Difference between revisions of "Terdzo-TI-033" - Rinchen Terdzö\nTshe ring ma\nDifference between revisions of "Terdzo-TI-033"\nRevision as of 16:46, 14 November 2017 (view source)\nLatest revision as of 15:32,7January 2019 (view source)\n|deity=bka' srung; tshe ring ma; bka' srung tshe ring mched lnga\n|deity=bka' srung; tshe ring ma;\n|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel\nན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nLatest revision as of 15:32,7January 2019\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb\nVolume 39 (ཏི) / Pages 573-581 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bka' srung tshe ring mched lnga'i thun mong gtor ma'i dbang bskur bkra shis bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 573-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces blo dman la phan pa'i sems kyis gter gzhung las khol phyung mtshams sbyor gyis brgyan te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཚུལ་འཛིན་མཆེད་ལྔ་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་གི །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་གསལ་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་རིག་གཏད་དང་། ཐུན་མིན་སྲོག་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ལ། སྔ་མའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐབས་དང་འབྲེལ་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གདན་བུམ་གཟུགས་ཁར་ཟླུམ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མདོག་དཀར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་ཚོམ། སྨན་རཀ །དཀར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། དེ་ནས་རྩ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་འབྲེལ་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སོང་ནས་ལོང་ཡོད་ན་འདིའི་སྐོང་བའང་བཏང་ལ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་གཉན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཆེད་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལས་གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀིའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་མོར་མཛད་ཅིང་གསང་ཆེན་བཀའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཕུལ། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འདུལ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བཙས་སུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས་མཚོན་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གདམས་སྐོར་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བར་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྟན་སྲུང་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་མཛོད༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབ་སྲུང་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མི་འདའ་སྲོག་བཞིན་གཟུང༔ ལན་གཅིག་ཞུ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་ཡིན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དམ་བཞག །མཆོད་པ་སྔགས་བཅས། འོག་གི །ཀྱེ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཅས་བཏང་ལ། བླ་མས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སློབ་མར་ཡང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས༔ ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། རྟེན་གཏོར་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་བུ་འདི་སྲུངས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གཡར་དམ་མ་གཡེལ་བར། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གིས་གཟིར། རྗེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རིག་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས༔ ལྷ་མོ་བསྙེན་པའི་མོད་ལ་འཁོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདམས་ཟབ་མཆོག་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-033&oldid=127070"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:32.


Terdzo-NI-017 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 197-203 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 197-203. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang ngag 'don kho na snying por dril te tshad ldan gyi gzhung gi dgongs pa ji lta bar nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod spyi'i yan lag smin gling rdor sems\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪའི་རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། སཱཙྪ་རྣམས་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་ཚིག་གནས་ལུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས་སྦྱར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཀྱང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་རང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སཱཙྪ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་གཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་པས། དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ཅི་ནུས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། མཆོད་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་སཱཙྪའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་གོང་གི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་ཉེར་བསྡུ་དང་། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མཆོད་རྟེན་ལས་འོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སཱཙྪ་ནི། མཆོག་ཕལ་གང་གི་ཡིན་ཡང་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་གནས་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། དེས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ནས། །དེ་བྱས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་འབད་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-017&oldid=116050"


དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་མེད་དོན་ཅི་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཊ་ཊི་ལཱོ་ཝ་རྗུ་ལེ་ (Tatlowjuly) ཡིས་ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་སྟེང་སྤེལ།\nད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཏེ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་བཅུ་ཟིན་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ད་ལྟ་ནས་མགོ་ཁྲིད་གསར་བ་སུ་ཞིག་བསྐོ་རྒྱུའི་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་རེ་གཉིས་ལས་འཐོན་མི་སྲིད་པ་ནི་མངོན་གསལ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་ཐེངས་འདིར་གསར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ༡༩༤༩ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ནས། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་འོག་གི་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བུད་མེད་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ ༢༥ ཡི་གྲས་སུའང་བུད་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། དེ་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་གྲངས་ཀ་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ ༡༩༦༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ལིན་པའོ་གཙོས་པའི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་དབུས་དམར་ཤོག་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་རྐུབ་སྟེགས་སྤྲད་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལུགས་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་གསོ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུད་མེད་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དབང་ཆ་ཅན་ནི་ “ནམ་ལངས་ཁར་བྱ་སྐད་གྲགས་པ” དང་འདྲ་བོ་རེད་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གི་དེ་སྔའི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་རྒན་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ནི་སྐྱེས་པ་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལས་ལོ་ ༡༠ སྔོན་ལ་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོའི་མ་མཐའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེ་ནི། ལོ་ལོན་རྒན་རྒོན་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་གོ་གནས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད།\nཔེ་ཅིན་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚ་དྲོད་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) གཙོས་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་མོ་ཚོས་ཞུ་ཡིག་དེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལག་པར་བཀྲམས་ཏེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་མ་ཚོགས་སྔོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འགན་འཁུར་དང་ཚོར་བ་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་སྐོར་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༥༧ ཡིན་པའི་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲིའི་ལན་དུ་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྙོག་དེ་ཧ་ཅང་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྲིད་དབང་ལ་ཐུག་ཡོད་འདུག པེ་ཅིན་ནང་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཆིན་ཆིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ (QLF) གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས། “སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བར་འདི་ལྟར་རྩོད་གླེང་རྒྱུན་པར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད” ཅེས་ཟེར།\nཁོ་མོའི་ཞུ་ཡིག་དེར་རེ་འབྲས་མེད་སྲིད་མོད། གང་ལྟར། ཁོ་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་གླེང་སློང་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ལྕམ་གོ་ལགས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་བརྗོད་དོན་ “མ་མཐར་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nསྤྱིར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གི་རྒྱལ་ཚོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པར། སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལས་དོན་ཚན་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ལས་དོན་ཐད་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༠ ཡི་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་སྐྱེས་པ་ཚོས་བཟུང་ཡོད། རང་ལོ་ ༦༤ ཡིན་པའི་སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་ཐེངས་རྗེས་མར་སྲིད་དབང་མུ་མཐུད་དུ་འཛིན་རྒྱུར་རེ་ལྟོས་བྱས་ཡོད།\nཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་ (JL. TCC) འགན་འཛིན་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས། ཉེ་ཆར་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། “བུད་མེད་ཅིག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ཚེ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད” ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nདོན་དངོས་སུ། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་རིང་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཁྲོད་བུད་མེད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༦.༤ ཡོད་པ་ད་ལྟ་བརྒྱ་ཆ་ ༤.༩ ལ་མར་ཆགས་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་སྟེང་སྒང་གི་བུད་མེད་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚན་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ལོ་ངོ་བཅུའི་སྔོན་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་ལྡབ་གཉིས་འཕར་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་དབུ་ཁྲིད་གྲངས་འབོར་དང་བསྡུར་ན་ད་དུང་བུད་མེད་ཀྱིས་གནས་རིམ་ ༡༧ གྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ནི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་སྐད་སྤྱོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་དག་དང་བསྡུར་ནའང་བུད་མེད་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་ཤོས་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ལུགས་གླེང་བཞིན་པའི་ཐའེ་ཝན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མཚོ་འགག་གིས་ན་ནིང་ལྕམ་ཚའེ་ཡིན་ཝན་ལགས་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཡོད་ལ། ཧོང་ཀོང་གིས་ལྕམ་ཁཱ་རེ་ལཱམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བདམས་ཏེ་བདུན་ཕྲག་སྔོན་པར་དམ་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nབཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ཐོག་སྐུ་ཞབས་ཁྲན་ལེ་ཡིས་ “གལ་ཏེ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་གསོན་གནས་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་འདོད་ཚེ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྲིད་དབང་གཅིག་བསྡུད་བྱེད་དགོས” ཟེར། ཁོའི་རེ་འདུན་དེས་མཐར་ཐུག་དོན་དག་དེ་འབྱུང་སྲིད་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ཁྲན་ལེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཅང་ཙི་མེན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྨང་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་དགོས་པར་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ༡༩༩༠ ནང་སྲིད་འཛིན་ཅང་ཙི་མེན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་ལས་པ་ཚང་མར་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོས་ད་དུང་འདི་ལོའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་སྐོར་ཡང་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ཡིས། “གཅིག་བྱས་ན། རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༥ ཙམ་ཡོད་སྲིད”ཟེར། ཁྲིན་ལེ་ཡིས་རེ་བ་བྱེད་སའི་བུད་མེད་དེ་ནི་སུན་ཁྲུན་ལན་ (Sun Chunlan) ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོ་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཟུར་བ་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༦༧ ཡིན་འདུག\nདམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༦༠ ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གཏན་འབེབས་དེའི་དགོངས་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་སྐྱེས་པ་ཚོ་རང་ལོ་ ༦༧ ཙམ་བར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་ཡི་མེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་རྒན་ཡོལ་ལོ་ཚད་ ༥༥ ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ཚོའང་སྤྱིར་བཏིང་གི་བུད་མེད་དཔོན་རིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམག་དོན་སྲི་ཞུ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ལས་སྲི་ཞུ་བ་དག་ཡིན་པ་ལས། དེ་མིན་གྱི་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བྱིངས་རྣམས་ལོ་ ༥༠ ཐོག་རྒན་ཡོལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྲིན་ལེ་ཡིས་ད་དུང་། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ནི། ལུའུ་ཡན་ཏོང་ (刘延东) ཡིན་ཞིང་། ཁོ་མོ་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༧༡ ཡིན་པ་དང་། ད་ལོའི་སྟོན་ཁར་རྒན་ཡོལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\n<<སླར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནད་དོན་འོག བུད་མེད་ནི་ཟས་ལྷག་ཏུ་གྱུར་ཡོད>><<“Leftover Women: The Resurgence of Gender Inequality in China >> ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧོང་ལེ་ཏ་ (洪理达) ཡིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་གི་ནང་། “རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་གྲས་སུ་བུད་མེད་ཅིག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ཚེ་ང་ཧང་སང་ངེས།” ཞེས་དང་། “ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་གི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་དབུ་འཁྲིད་ཐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nགཞན། ནན་ཅིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཉུ་ཐེན་ཞུའུ་ (Niu Tianxiu) ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད” ཟེར། ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་འབྲིང་རིམ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་ཀྱི་ ༣ བུད་མེད་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་ལས་བྱེད་ ༡༠ ཡི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ ༢༠༡༣ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ (A-CWF) ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སུང་ཞུའུ་ཡན་ (宋秀岩) གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་དེབ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nརྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ནང་། “ཏང་གི་སྲོག་ཤིང་གཙོ་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ལྷན་དུ” ཏང་གི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ “གལ་ཆེན་པོར” བཟུང་ཡོད་ཅེས་དང་། ཏང་གི་ངོས་ནས་ད་དུང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་དཀའ་རྙོག་སྐོར་ནན་ཏན་དུ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nལྕམ་ཉུ་ཡིས་བརྗོད་རྒྱུར། “བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲིང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བུད་མེད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། གལ་ཏེ་གཞི་རིམ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལས་ཞུགས་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་གི་ལས་དོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རོགས་འདེགས་འཐོབ་པ་དང་། འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མང་པོ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཡིན་ནའང་ལྕམ་ཉུ་ཡིས། བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་གནས་སྟངས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཐབས་མེད་པའི་སྐོར་ལ་ཁོ་མོས། “ངས་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ ༡༩ པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་བསྐོ་བཞག་ཁྲོད། བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཁྲོད་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད” ཅེས་ཟེར།\nཏང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་གོ་གནས་ནི། མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ ༦༢ ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་མགོ་ཁྲིད་ ༢ ཙམ་མ་གཏོགས་བསྐོ་བཞག་བྱས་མེད།\nལྕམ་ཉུ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་། ན་ནིང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་སྟེ་བྱིས་པ་གཉིས་སྐྱེས་ཆོག་པར་བཟོས་དེས་བུད་མེད་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞུགས་པར་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་མང་ཆེ་བ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལོ་ཚོད་ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྟངས་འཛིན་འོག་བུད་མེད་ཚོ་མཐོ་རིམ་སྲིད་དོན་ལས་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཐ་ན་གཞི་རིམ་གྱི་ལས་གནས་ཙམ་ལའང་ཞུགས་རྒྱུར་ཡང་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག ༢༠༡༥ ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཚོགས་མི་ས་ཡ་ ༨༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥.༡ ཙམ་མ་གཏོགས་ཟིན་མེད། འདི་ལོའི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡༩༦༩ ལོའི་རྗེས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་ཁྲིད་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ འཕོ་འགྱུར་གཏོང་འཆར་ཡོད་སྐོར་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་ལེ་ (李成) ཡིས་བཤད་འདུག\nགནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ (郭建梅) ཡིས་མཐོ་རིམ་ལས་གནས་སུ་བུད་མེད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པའི་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཆགས་འདུག ལྕམ་གོ་ཅིན་མེ་ཡིས་བཤད་རྒྱུར། “ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་མགོ་ཁྲིད་མང་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་རེད” ཅེས་དང་། “ང་ཚོས་ནུས་པ་ནི། ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ང་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དེར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་ནག་གྲལ་རིམ་དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུད་ (,PROLETARIAN) གྱི་ལམ་ལུགས་ནང་གཞི་རིམ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འང་ཚད་བཀག་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ཀླ་ཀློའི་སྲིད་གཞུང་འོག་བུད་མེད་ལ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རག་རྒྱུ་ཉིན་སྐར་ཙམ་མིན་ནམ་???\nཔདྨ་རྒྱལ་ལགས་བཀྲིན་ཆེ་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་གང་མང་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་རང་རིགས་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཕན་ངེས་རེད། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་ཡང་དར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བཀྲིན་ཞུ། དེ་ནས་གསར་འགྱུར་རང་ལ་ལྟས་ནས་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ན་ངས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་ཚོས་སྤྱིར་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་གང་ཙམ་གླེང་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་དེའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཚག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་གླེང་དགོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བརྗོད་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་དུས་ཆེན་སོགས་ལ་ངེས་པར་རྒྱ་ནག་ནང་བུད་མེད་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བརྗོད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་འདི་ཧ་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཞིག་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དྲན་སོང་།


ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ། — Study Buddhism\nStudy Buddhism › བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། › བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། › ལམ་གྱི་རིམ་པ།\nལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ “དྷརྨ་” ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ “ཆོས་” ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། ག་རེ་སྐྱོབ་པའམ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ང་རང་ཚོ་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན།\nབརྙན་པར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། “ཆོས་ལ་རིན་ཐང་འཇལ་བ།”\nང་ཚོས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཕྲལ་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མངོན་ཤེས་མེད་པར་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ང་ཚོ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན། རྒ་བ་དང་རྒས་འཁོགས་ཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ། དེ་བཞིན་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་བཅས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་དཀྱུས་མས་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་བསམ་པར། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་བསྐྱར་དུ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་འདྲ་བའི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིག་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་བདེན་པར་འཛིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། འཆི་བའི་རྗེས་ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ལེན་གྱི་མེད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན།\nང་ཚོས་ལེན་པར་ངེས་པའི་ཡང་སྲིད་བྱེ་བྲག་པའི་ཐད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ན། བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་གནས་ལ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་དགོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ཡང་སྲིད་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་གྲོའི་ས་བོན་བཏབ་ན། གྲོ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་གི་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་ང་ཚོས་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ངན་སོང་གསུམ་གང་རུང་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདམྱལ་ཁམས་ ༼བདེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་༽ མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཚ་དམྱལ་དང་། གྲང་དམྱལ། ཉེ་འཁོར་བ། ཉི་ཚེ་བ་བཅས་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ཚ་དམྱལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཡང་སོས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དམྱལ་ཁམས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། འདིར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱབ་ཚད་ཤེས་རྟོཌ་ཡོང་བ་ལ། སྐབས་འདིར་མེ་དོང་གི་ནང་ལྷུང་བའི་མི་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚ་དམྱལ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་ནང་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཕྲན་བུ་ཉུང་བ་ཡོད། ཡང་སོས་ཀྱི་འོག་གི་དམྱལ་ཁམས་རེ་རེའི་ནང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nམ་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ང་ཚོས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ང་ཚོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ན། ག་རེ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བསམ་ན། འདིར་རྒྱ་གར་ནང་སྲང་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་དུད་འགྲོ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བཞིན་པའི་དུད་འགྲོའི་ཁལ་མ་ལ་བལྟས་ནས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ན་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་མེད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ནང་སླར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོཌ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་བཅས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐོར་མང་པོ་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། དང་པོའི་ནང་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་སྟོན་མཁན་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དེ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐོར་བ་དེ་ང་ཚོར་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བདེན་པ་བཞི་ལས་མཐའ་མ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན། དེ་ནི་ཉེན་མེད་ཁ་ཕྱོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་བཅས་གཉིས་འཚུད་ཀྱི་ཡོད། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ཡོང་བཅུག་མཁན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་ང་ཚོས་ཞེན་ལོག་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་འཛིན་པ་དེའི་མཉེན་པོ་ལ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན། གཉེན་པོ་དེ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཁོར་བའི་ནང་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་སྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། ང་ཚོས་དེ་རྟོགས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་འཛིན་གྱི་མཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལ་མངོན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་རང་རྒྱུད་ལ་མཉེན་པོ་དེ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པ་རེད། དྲི་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ང་ཚོས་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདང་ངེས་ཤིག་རྟོགས་མེད་པ་སོང་ཙང་རེད།\nསྐྱེ་བའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པུ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། ང་ཚོས་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་མི་ཐུབ་པར་འཆི་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་མ་འབབ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དོན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། སྨན་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་ནི། འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། མི་ཚང་མ་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རང་ལ་བསམ་བློ་རྐྱང་རྐྱང་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེ་ནི་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་འཇིག་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་གུད་འགྲོ་བ། ང་ཚོའི་ལུས་པོ་མཐར་འཇིག་ནས་སོ་སོར་བྲལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གྱི་མེད། འོ་ན་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་རྒུད་པ་མི་ཡོང་བའི་ཟློག་ཐབས་གང་འདྲ་སེ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་གནད་ལ་སྨིན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སོ་སོ་འཚོ་བཞིན་པའི་སྐབས་མི་དགེ་བའི་ལས་མང་པོ་བསགས་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་ནང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ངུ་སྐད་ཤོར་བ་དང་། མིག་ཆུ་ཤོར་བ། ཁ་ཆུ་འཛར་བ། སོ་སོའི་གྱོན་ཆས་ནང་བཙོག་པ་ཤོར་བ་སོགས་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཤུགས་དྲག་ཡོང་གི་ཡོད། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟཌ་མཚན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་སོང་ཙང་རེད།\nཡང་མིན་ན་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་ཚེའི་ནང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་ན། འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡག་དཔེ་ལས་སླ་པོ་ཡོད། ཕྲུ་གུ་ཞིག་ནང་དུ་ཕ་མའི་འཁྲིས་སུ་ལོག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྤྲོའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ཡོད་ན། བདེ་བའི་ངང་འཆི་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཡོང་བའི་སྐབས་ལས་སླ་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དགོས་པར། ང་ཚོ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་ཡིན། སྨན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་སྨན་དུ་བཀོལ་རུང་བའི་སྡོང་བུ་འཐོབ་པ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ང་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ནང་བཟང་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་བཏབ་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ང་ཚོར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་།ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བསོད་བདེ་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་རེད། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བསླབ་བྱ་འདི། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར། ཡེ་ཤུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་མང་པོའི་ནང་གཅིག་པ་གསུངས་ཡོད།\nའཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་དགོས་སམ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནང་བཞིན་ “ང་འཆི་རྒྱུ་རེད་” བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེར་བརྟེན། “གལ་ཏེ་ངས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་རུང་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུ་རེད། ཅེས་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། གལ་ཏེ་ང་རང་འཚོ་བའི་སྐབས། ངས་དགེ་བའི་ནུས་པའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་ཡོད་ན། འཆི་བའི་སྐབས་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་རེད།” ཅེས་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན།\n“ང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ངས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་” ཅེས་སྒོམ་ནི་ཡི་མུག་ཅན་དང་སྡུག་ས་ནས་ལྟ་བའི་བསལ་བློ་གཅིག་པུ་ཡིན་མི་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་ག་རེ་འབྱུང་མིན་ཐད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། “ང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ག་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། ངས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ། རང་གི་འཆི་ལམ་བདེ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་བམ། ངས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་བམ། ཐུབ་ན་ག་འདྲ་སེ་ཐུབ་” ཅེས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྒོམ་པའི་སྐབས། འཁོར་བའི་ནང་ཡིད་རྟོན་འོས་པའི་གནས་ཤིག་མེད་པ་ང་ཚོས་དྲན་དགོས། ལུས་གང་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། མཐར་འཇིག་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་བསྡད་པའི་མི་ཁ་ཤས་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ཙམ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཡང་། མཐར་འཆི་བ་མ་བྱུང་བའི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངེས་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་པའི་གནས་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་སྐབས། ང་ཚོ་འཆི་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་སྨན་དང་གཟུངས་སྔཌ་སམ་ཉམས་ལེན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད། བཤག་བཅོས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོའི་གཟུཌ་པོའི་ནང་གི་ནད་གཞི་ཁག་ཅིག་བཅོས་ཐུབ་ཀྱང་། འཆི་བ་འགོག་ཐུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nསྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། འཆི་ཡག་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཡིན་ལ་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ང་ཚོའི་སྐྱེ་བ། མི་ཚེ། འཆི་བ། ཡང་སྲིད་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བས་ང་ཚོས་བཟང་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད།\nམ་གཞི་ང་ཚོས་མཚམས་རེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་སང་ཉིན་ནམ་གནངས་ཉིན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སོ་སོ་ག་དུས་འཆི་གི་ཡོད་མེད་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་སྟོང་བ་གང་ཞིག་གི་ཁྲོད་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་མིན་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད། དེར་བརྟེན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཕར་འགྱངས་བྱེད་པ་ནི་གླེན་རྟགས་རང་ཡིན། མི་ཁག་ཅིག་མ་སྐྱེས་གོང་མ་ཡི་མངལ་ནང་འཆི་བ་དང་། ཁག་ཅིག་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་མ་སྦྱངས་གོང་གི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གི་གནས་སྐབས་ནས་འཆི་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོ་ཚེ་རིང་པོ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་ནམ་ཡང་མེད།\nང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ནི་རྒུད་ཆག་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་རྡོའམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོར་བ་འགའ་སྟེར་སྲིད། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཧ་ཅང་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོད་ཆག་འབྱུང་ཧ་ཅང་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཆག་སྐྱོན་ཤོར་ཆོག་ཆོག་གི་ཆ་ཤས་གྲངས་མེད་ལས་བཟོས་པའི་ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་འདྲ་བར། ཡིད་རྟོན་ཅི་ཡང་མི་རུང་། ང་ཚོར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཟས་རིགས་ལ་དུག་ཤོར་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ། དུག་ཅན་གྱི་ཚེར་མ་སོགས་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཆུང་ཆུང་གིས་ང་ཚོའི་སྲོག་འཕྲོག་ཐུབ། ཐ་ན་ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཟས་རིགས་དང་འཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ག་དུས་འཆི་བ་དང་རྐྱེན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་གི་ཡོད་པའི་ངེས་གཏན་རྩ་བ་ནས་མེད།\nགལ་སྲིད་ང་ཚོས་སོ་སོ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྡོད་ངེས་རེད་ཅེས་ཚོར་བ་ཡིན་ནའང་། དེའི་ནང་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཟིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲུབ་འབྲས་མང་པོ་ཐོབ་མེད། ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ནི་མི་གཅིག་མེ་འཁོར་གྱི་ཁང་མིག་ནང་ཉལ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མེ་འཁོར་དེ་འགྲོ་སའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་དུང་རྒྱུད་རིམ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། རྒྱུད་རིམ་དེ་འགོག་པར་ང་ཚོས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོ་འཆི་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐག་ཉེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དངུལ་དང་། རྒྱན་ཆ། ཁང་པའམ་གྱོན་ཆས་ག་ཚོད་བསཌ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། ང་ཚོ་འཆི་བའི་སྐབས། ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་ཅ་དངོས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་ལ། ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། ལུས་དང་སེམས་ཁ་བྲལ་ནས་ལུས་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་འགྲོ་བ་དང་། ང་ཚོའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སོ་སོའི་ལུས་པོ་འདིའང་འཁྱེར་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའཆི་བའི་རྗེས་རྣམ་ཤེས་ལ་གང་གིས་རོགས་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་དང་། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ཅ་ལག་ཚང་མ་འདོར་དགོས་ན། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ལམ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསགས་ཡོད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ལན་ཆགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་རོགས་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡང་ན་ལོག་གཡེམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་དབར་མི་མཐུན་པ་བཟོ་བ། ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བ། ཡང་ན་དོན་མེད་པའི་གཏམ་ལ་འཇུག་པའི་ངག་འཁྱལ་བཅས་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོར་རྒྱུན་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་བྱུང་ན་བསམ་པའི་བརྣབ་སེམས་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པའམ་སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱུང་ན་བསམ་པའི་གནོད་སེམས། ཡང་ན། “སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་” ཅེས་རྒྱབ་འགལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་དང་། “ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ། “ཉེན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་མེད་” པར་ལྟ་བ་བཅས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ནང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་གྱི་ཡོད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནུས་པ་དེ་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འགྲོགས་ནས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་གནས་སྟངས་ཡག་ག་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན། ལས་བཟང་པོ་གསོག་རྒྱུ་དང་ལས་ངན་པ་སྤོང་རྒྱུར་ང་ཚོས་སྒོ་གང་ས་ནས་ཐབས་ཤེས་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གཙང་སེལ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གསབ་རྒྱུའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འཇོག་རྒྱུ་མེད།\nལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྲོད་ཡ་ལན་གང་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་བཟང་པོ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ངག་ཧ་ཅང་རྩུབ་པོ་ཡོད། མི་དེས་དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཁྱི་འདྲ་པོ་ཤོད་ཀྱི་འདུག་” ཅེས་སོགས་བརྗོད་དེ་གཞན་ལ་ཁ་ངན་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུར། ཁོ་རང་ཐེངས་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ལས་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་སྦྱིན་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན། དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་རླབས་ཆེན་སྟེར་བ་དང་། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར། ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། ནང་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་སྟོང་ཕྲག་བཞེངས་པ་དང་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད་གནང་ཡོད།\nང་ཚོས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ང་ཚོའི་བདེ་དོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་ངེས་པར་བཟོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། དེས་ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡག་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ངེས་འབྱུང་ཟེར་བ་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།\nབསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་རིགས་ལ་མྱོང་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་དྲན་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདོད་པར་བསམ་མནོ་བཏང་ནའང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེས་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་གོང་འཕེལ་བཏང་མེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་བམ། ང་ཚོས་སོ་སོ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་། མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ང་ཚོས་འདུན་པ་འདི་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་དགོས། ང་ཚོས་སོ་སོའི་བློ་སྦྱངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན།\nང་ཚོས་གཞན་གྱི་བདེ་དོན་ཆེད་སེམས་འཁུར་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོར་གཞན་དག་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འཐུང་པའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ནི། བ་ཕྱུགས་དང་མ་ཧེ་གྱི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་དང་རླུང་བུ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གྱོན་ཆས་དྲོ་པོ་རྣམས་ནི་ལུག་དང་རྭ་སོགས་པའི་བལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། གཟུངས་སྔགས་འདོན་པའམ་སྒོམ་གང་ཞིག་རྒྱག་སྐབས། ང་ཚོས་ “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག་” ཅེས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དགོས། འདིས་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་དཀྱུས་མའི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་མི་གཅིག་རང་གཅེས་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སོ་སོ་གཅིག་པུའི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དོན་དངོས་ཐོག་གཞན་དག་གིས་ཁོ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཕྱོཌ་གཞན་ཞིག་ནས། མི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་གཞན་དོན་ལ་དོ་འཁུར་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་མི་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། “སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡོང་བར་ཤོག་” ཅེས་བསམ་བློ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་གསོ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་ཐོག་མཉམ་སྡེབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྔོན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། ཡང་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཡོད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚང་མ་བསམ་པ་དེ་ལ་གཞིར་བཞག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་ཐུབ་ན་ཧང་སངས་དགོས་པའི་ཡག་པོ་ཡོད།\nདྲི་བ་འདིས་བརྗོད་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་དབྱུག་པའམ་རྒྱུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་གཞུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡ་ལན་ཡག་ཤོས་ནི། དེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མི་དེས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པར་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་མི་བསམ་པར། དེའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ག་འདྲ་སེ་སྨིན་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མི་དེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་དེ་མེད་པ་བཟོས་པས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚོར་དགོས།\nརང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ཆུང་མའམ་ཕྲུ་གུ་ལ་མི་ཞིག་གིས་རྒོལ་རྡུང་བྱས་པ་ཡིན་ན། རང་གིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དམ། དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ནམ།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ལས་འགན་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ངེས་རེད། ཁྱེད་རང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་དགོས། ཡག་ཤོས་ནི་འཐབ་རྒོལ་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། མི་གཞན་དེར་མི་གནོད་པའི་ཐོག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས།\nཁོས་ངའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀླ་ཀློའི་བྱེད་སྟངས་དང་བྱ་བ་ངན་པ་ལས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་བློས་གཏོང་གིས་སྡོད་དགོས་སམ།\nགནས་སྟངས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོད། དེའི་ནང་སྐབས་དེར་ཁོང་གྲུའི་དེད་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཁྱུ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྦས་པའི་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། རུ་ཁག་དེའི་ཁྲོད་མི་འདོད་རྔམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། མི་དེས་ནོར་བུ་རྣམས་རང་གི་ཆེད་བརྐུ་འཕྲོག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་མི་གཞན་ཐབས་ཅད་གསོད་གྲབས་བྱས་པ་རེད། དེའི་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ ༼སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་༽ གནས་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་གཞན་མང་པོ་གསོད་འཇུག་པ་ནི་དྲང་བདེན་མིན་པར་གཟིགས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། མི་ངན་དེ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱི་འགན་ཆ་ཚང་རང་ཉིད་ནས་འཁྱེར་ཏེ་མི་དེ་བསད་ནས་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཁོང་གིས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་སྐྱོབ་རྒྱུའི་ཆེད་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་འདོད་ཡོད་ན། རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ནང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕ་མ་དང་། ཕྲུ་གུ དམ་པའི་ཆོས་སམ། ཡང་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་མྱོང་དགོས་པ་གསུངས་ཡོད། ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། རང་དོན་བློས་བཏང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མྱོང་རྒྱུ་དང་དུ་ལེན་དང་མི་ལེན་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། “ངས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན། ངའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་མ་རེད།” ཅེས་བསམ་བློ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་སྟངས་དེར་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དགྲ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གནོད་ཚབས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱིས། མི་ཞིག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བསགས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་མ་འོངས་པར་མྱོང་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཚེ། བདེ་སྐྱིད་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། ལས་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱར་དུ་ལེན་མི་དགོས་པར། ཐར་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གི་ས་ལ་འཁྲིད་ཐུབ་བམ།\nགལ་ཏེ་རང་གིས་ཐར་པ་འཐོབ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གནད་ལ་སྨིན་པའི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་རུང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་གཅིག་པུས་ང་ཚོ་སྡིག་པ་ལས་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པར། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་སྡིག་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་གསུང་དགོས་དོན་མེད། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་མ་ནོར་བར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། ངའི་བསམ་པར། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་པ་རེད།། །།\nའཆི་བ། ཆོས། སྐྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ།\nབགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་སྒྲ་ཕབ་ཡིག་སྒྱུར། རྒྱ་གར། ལྡི་ལི་གསར་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༠༧༩ ཟླ་ ༡༢ ། འབུམ་རམས་པ་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་གསུང་སྒྱུར་ཞུས། ནི་ཁོ་ལ་སེ་རི་བུ་ཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་བྷར་ཛིན་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་རོབ་ཙམ་གནང་། དང་ཐོག Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation." In Teachings at Tushita, ed. Glenn Mullin and Nicholas Ribush. New Delhi: Mahayana Publications, 1981 ཐོག་པར་དུ་བསྐྲུན། དབྱིན་སྐད་ནས་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།\nཆོས་ཡངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱིའམ་ཡང་སྲིད་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ནང་ཆོས་ཡིན། ཆོས་ངོ་མ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ནང་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱག་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ནང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་ཡང་སྲིད་ཚུད་ཡོད།\nའཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད།


དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་༽ བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།_དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་༽ བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nསྤེལ་དུས།　2017-11-16　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།　རྩོམ་པ་པོ། ཧོར་དཀར་ནོ་མོ།\nའཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་འདི་ནི་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་གི་གདོད་མའི་དུས་སུ་ས་མཐོའི་མི་རིགས་འདིར། ལྷ་སྒྲུང་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། གླུ་ཚིག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམངས་ཁྲོད་སྙན་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nཉེ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་སླེབས་སྐབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྣ་མང་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་སྣ་གསར་པ་ཡང་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དེ་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་དམངས་ཁྲོད་འཚོ་བའི་ཞུན་བརྡར་བརྒྱུད་དེ་ད་ཆ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལའང་འགྲན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nའོ་ན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ བར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་ནི། ཡོངས་གྲགས་སུ་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། མཛེས་སྤྱོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དང་བ་བཅས་མཚོན་པའི་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་རིག་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམ་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་སྐྱེས་མཆོག་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གང་གི་བདེ་སྡུག་འཚོ་བ་རྣམས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་བལྟས་པ་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོའི་འདྲེན་བྱེད་ལམ་དུ་བཤམས་ནས་ལ་ལར་དགོད་བྲོ་བ་དང་ལ་ལར་ངུ་བྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྐྱོ་ཟུང་ལྡན་གྱི་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཆེད། ཨུ་ཚུགས་ཐར་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཚོན་པས། རྣམ་ཐར་དེའི་གྲགས་པ་བོད་ཡོངས་སུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལྡུམ་རྭའི་ནང་ཆེས་མཚར་དུ་བཞད་པའི་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་ཅིག་དང་མཚུངས།\nཕུལ་བྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམ་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་མ་ཐེབས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གཏན་ནས་ཡོང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ཡང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ནས་འཁྲུངས་པས། ཤིག་གིས་མལ་ཆས་མ་ཐེགས་ཀྱང་། མལ་སའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉུལ་བར་སྤྲོ་སྟེ།\nདང་པོ། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ།\nསྤྱིར༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་བ དེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ “ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན” བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཞི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ “རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ནི། ཕྱི་རོལ་བྱ་དངོས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རེད་” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་དེས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་མཚོན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།\nལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བཞིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ལ་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་ལ་མཁོ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་རྩོམ་ལུས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། རྣམ་ཐར་དེ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ཀུན་གྱི་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན།\n༡ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ག སར་རྩོམ་ལ་ནང་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ལ་རས་པའི་ཚེ་གཅིག་གི་མཛད་པ་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་གཞན་ལ་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་མི་ལའི་ཐུན་མོང་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ་ལས། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་གཉེན་ཚན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས། རྒྱུ་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་མེད་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་སྲུང་མེད་པར། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ངན་ཚོས་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ། མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་འཁང་ར་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེ་འགོག་ཐབས་མེད་པར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ངན་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེར་བློས་བསླངས་གསར་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་གསར་པ་སྤྱད་དེ་གསར་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ན ། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ ༽ དེ་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམ་ཆོས་ཤིག་གཏན་ནས་ཡོང་ཐབས་བྲལ། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་ནང་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཆར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བླ་སྲོག་སྦྱིན་ཡོད།\n༢ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི ས༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ ༽ གསར་རྩོམ་ལ་རྩོམ་ལུས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནི་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཡིན། རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཆོག རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་སྲོལ་དེ་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་དང་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་བརྩམ་ཆོས་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་ཁག་ཡིན་པས། མི་སྣའི་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ་འོ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་༼ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར ༽ གཏེར་ལས་བཏོན་པས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་དེ་མི་སྣའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག་ནང་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་དེ་གྲུབ་འབྲས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་གནས་བབས་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\n༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽ལ ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམངས་ཁྲོད་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལམ་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་པ་དེ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་མགུར་གླུ་དེ་དག་ཀྱང་། གནའ་རབས་དམངས་ཁྲོད་གླུ་ཚིག་གི་རྩོམ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ནང་དོན་ཐད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། མགུར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་བོད་རང་གི་དམངས་གཞས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁུངས་དང་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གིས་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གསར་རྩོམ་ལ་སྤྱད་ན་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྩོམ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n༣ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐད་ཆས་ ༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽ནང་གི་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་དང་། རང་གཤིས། བསྟན་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\nགཙང་སྨྱོན་གྱིས་༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་ལྡོག་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་ཤེས་ཤ་ཁྲག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ཀློག་སློབ་དུས་སློབ་དཔོན་སྐྱིད་སྟོན་གྱི་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་སོང་བས། བཟི་བིར་ནས། སྔོན་ལ་གླུ་ལེན་ཞིང་ལོག་འོངས་པས། “ཨ་མ་ནང་ན་ཡོས་རྔོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐོས་ནས་ཅི་ཟེར་སྐད། འདི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ།ངེད་མ་སྨད་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས། ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མི་ཐད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། སྐམ་པ་གཡས་སུ་བོར། ཡོས་དཀྲུགས་གཡོན་དུ་བོར། ཡོས་རྔོས་འཕྲོ་ཚིག་ཏུ་བཅུག ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་ཞིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྦར་གང་ཁྱེར། སྐས་རིང་བ་ལ་བབས། ཐུང་བ་ལས་མཆོངས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ……” ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་དག་ལ། ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་དབྱེ་བ་གསལ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨ་མ་ཞིག་གི་བྱ་འགུལ་དང་གཏམ་བརྗོད་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལྟ་བུར་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད།\nཡང་དཔེར་ན་ལྟོ་གོས་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས “ཁ་མདོག་སྐྱ་ལ་ཤོ་རིད་པ། སྐྲ་དང་པོ་གསེར་གཡུའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་ལ། ཕྱིས་སྐྱ་བོ་སེང་སེང་ཤིག་སྲོའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་བྱུང་” ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་རྒྱན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ཡ་ང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་འཚོ་བ་དེ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཐག་གི་ཕྱིའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་ཐད། རྣམ་ཐར་ལས་ “ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་རམ་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོ་རང་འཆི་ཁར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་སུམ་བྲིས། སྣ་བུས་སྟན་ལས་ཧར་ལངས་བྱས་ཏེ། སེལ་གོལ་གཏོགས་ཐུབ་བ་སྤྲུགས། རྐང་པ་བརྡབས། ཨ་མ་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུངས་” ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ། རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་ཞུན་བརྡར་གྱིས་སྙིང་བཅུད་བླངས་ནས། ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བྲལ་ཞིང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མཚོན་པས། གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མེད་ཚེ། མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་ཞིབ་འབྲི་རྩེར་སོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེ་ཕྱིར་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐད་ཆས་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་གསར་སྐྲུན་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།\nདམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མི་སྣའི་རང་གཤིས་དང་བསྟན་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་ཐར་དུ་ཨ་མ་གྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ། “ འོ་ལགས་སོ། བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་།ཆང་དྲངས་པ་ལ་གཏམ་ བྱ་བར་གདའ་བ། ཡང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་ཞིག་གཏོང་བ་ལགས་པས…… ” ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་འདིས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་ཐག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡང་བཤད་ཕོད་པ་དང་སྒྲུབ་ཕོད་པའི་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད། “མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་” གཞན་ནོར་བདག་བཟུང་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་མཚོན་པ། “སྔ་གདང་རྒྱུག་དང་། དུད་པ་ལངས་རྒྱུག” ཅེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལས། མ་སྨད་གཉིས་པོས་སྡུག་བསྲན་ཆེན་པོས་མི་གཡོག་རྒྱུགས་ཏེ་ནོར་ཅི་རྙེད་བྱས་པའི་བསྟན་དོན་དེ་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབས་བཞེངས་དང་། མི་སྣའི་རང་གཤིས། བསྟན་དོན་སོགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\n༤ དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཀྱིས་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར? གསར་རྩོམ་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་སྔོན་མེད་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པརདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་དཔེ་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ།\nདཔེར་ན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དུ་མི་ལ་རས་པ་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་བ་དང་མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོར་བླ་མ་བྱོན་ཏེ། དོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཐུའི་རྟགས་འོང་བ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེའི་ནུབ་མོར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མགོ་གསུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་དམར་ཙར་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཉམས་ཆུང་ནུས་མེད་ཀྱིས་མཐུ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་ངན་དབང་གཤེད་ཅན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nམི་ལའི་མཐུ་རྟགས་དང་པོ་ཐོན་རྗེས། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་མཐུ་གཉིས་པ་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཕོབས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱགས་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་དུ “རྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན། རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས་དེ་ནས་རྒྱགས་ཅི་འདོད་\nའོང་བ་ཡོད་པས་ལོངས་ཙད་མ་ཆོད་ན། ལུང་པ་དེའི་ནང་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་དྲིས་” ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོམ་པ་པོས་དམངས་ཁྲོད་གབ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སྤྱད་དེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་སྤྱང་གྲུང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nགོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་བཞིན། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བསྡུས་བརྗོད་དང་གབ་ཚིག་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཐབས་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཀྱིས་ ༼མི་ལའི་རྣམ་ཐར༽གས ར་རྩོམ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་པ། ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ།\n༡༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱི ས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་བཞིན་པའི་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་“ཁྱོད་ཕྱུག་ཆུང་མ་གྲུང་། བལ་འཇམ་སྣམ་བུ་ལེགས”ཞེས་པ་དང་“མང་ན་དམག་དྲོངས། ཉུ ང་ན་མཐུ་ཐོ ངས” ཞེས་པ་ལ་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཆེད་མངགས་དང་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་གྱིས་དམངས་ཁྲོད་མི་སྣའི་སྐོར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལམ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་པ་དེ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་མཛད་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར? གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་སོགས་ལ་ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད།\n༢ ༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ གྱིས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ།\n༼ མི་ལའི་རྣམ་ཐར ༽ ནང་གི་མགུར་གླུ་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་གནའ་རབས་གླུ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་རྨང་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་གང་སྤྱིར་གནའ་རབས་གླུ་ཚིག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་དམངས་རྩོམ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་སྒྱུ་རྩལ་\nམདོར་ན་རྩོམ་པ་པོ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ ?མི་ལའི་རྣམ་ཐར?ག སར་རྩོམ་གནང་བ་དེས་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། ཉར་ཚགས། རྒྱུད་འཛིན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཐོར་འདེགས། ལྷག་པར་དུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ཁྱབ་སྤེལ་ཐད་རིན་ཐང ; གཞལ་དུ་མེད་\n“བརྒྱ་བཤད་ཚིག་གི་རྩ་བ། སྟོང་དཀྲུགས་འོ་མའི་མར་ལོ” ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྟེ་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་བང་མཛོད་ནང་གི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་མ་མའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nདམངས་རྩོམ་ལ་འདས་ཟིན་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་འདས་དོན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཡར་ཐོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་བ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་བར་བྱེད་པར་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་ཕྱིར། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྷག་དོན་དུ་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ཐོག་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུ་སྒྲིག་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀར་རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།


发表时间：2018-06-11 17:35作者：རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཧེ་རམ་པ།来源：ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དེབ་གཉིས་པ།\nདཔལ་བསྡུས། ༼ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ༽\nདབུས་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དྲག་ཡིག་ནི་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་བེད་སྤྱོད་པས་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་འདི་དང་འདྲ་ཆེ་བར་སྣང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དག་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་མཐོ་སྒང་གི་རྩེ་རུ་མངོན་པར་འགྱིང་། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་དང་། མི་རིགས་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པས། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེར་མ་ཐོན། དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་ཐོན་མིས་ཁས་ལེན་བགྱིས། སྲིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཆེད་ལས་པ་གསོ་སྐྱོང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བའི་བོད་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་མཛད། ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་སྔར་བཙན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨར་དང་ལྷ་བབ་ཡི་གེ དྲག་ཡིག་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས་མཐར་སྨར་ཆུང་འབྲུ་མ་རུ་བསྒྱུར་ནས་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ལ་(འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ་འདྲ་)བྱ་བར་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པའི་གནང་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གུབྟའི་ཡི་གེ་དང་། ནཱ་ག་ར། ཀཱ་སྨིར། བྷ་ཊུ་ལ་མིའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་བསྡུར་གནང་ནས་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་(སྦལ་ནག་ན་ལ་བགྲད་འདྲ་) འདི་གཉིས་གསར་བཏོད་བྱས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་དབུ་མེད་གང་འཚམས་ཞིག་ཡོད་ནའང་དབུ་ཅན་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད་པ་དེའི་སྐོར་རྡོ་རིང་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ལི་ཡུལ་ཁྲམ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་སོགས་སུ་ར་སྤྲོད་ནུས། གསང་རྒྱའི་སྒོ་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཀྲམ་སྤེལ་བྱས་མེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་རྫོགས་ཏེ་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བའི་དུས་རབས་ནང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་རིམ་པ་འཕྲད་འདུག །\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། 2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ། 3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ། 4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བ། 5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ།\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་བཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མེད་ཡི་གེ་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་ཡིག་དཀར་དང་ཡིག་ནག་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བས་ནག་པོ་བདུད་དང་། བོན་ནག་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆགས་སྡང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འཁོར་གཞིགས་ནས་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་དཀར་ནག་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་ཡུལ་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་བེད་སྤྱོད་མང་བས་ཡིག་ནག་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ལ་ཡང་བོན་པོ་དང་བནྡེ་ལས་རྙིང་མའི་གཏོ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ། རྒྱ་དཀར་ནག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་གསར་བ་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྗེས་རང་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་རྙིང་པ་ལ་ཐན་དུ་བལྟས་ཏེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་ནོར་མང་པོ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྣུབས་ཟིན།\n2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བས་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གི་མིག་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་དབུ་མེད་འདི་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། རང་ཅག་གི་མི་རིགས་ནི་སྤྱིར་སྤྲེལ་ལད་དང་ཨ་གསར་ངོ་དགའ་ཆེ་བས། རང་ཟས་བདུད་རྩི་ཡིན་ཡང་ཞེ་ལོག་མཁན། གཞན་ཟས་སྐྱུགས་མ་ཡིན་རུང་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་རུང་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་ཀ་རེད།\n3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་ཅན་དང་དེང་གི་ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཤར་བས། དེ་ཡི་དུས་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནའང་། ཕོ་མོ་དང་གནམ་སའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་པའི་བསམ་བློ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དཀའ་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བསྣོན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རི་མོ་གསོན་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན།\n4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མིའི་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་བྱུང་བ་ནས་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོ་གྱུར་པ། མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་སིལ་མ་བཞི་བཅུ། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད། རང་ཅག་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དང་། སའི་ལེགས་དྲུག བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན་མའི་མིང་དང་བུའི་མིང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པས་རྟོགས་སླ།\n5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གནའ་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཡུལ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་དང་། ར་ལུག་གི་པགས་པ། ཤོག་བུ། རྩིག་ལྡེབས། རྫ་གཡམ། རུས་པ། ཤིང་གི་ཁྲམ་བྱང་སོགས་ལ་བྲིས་པ་དང་། རྭ་དང་། རུས་པ། རྡོ་གཡམ། བྲག་བརྐོས། རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ལྕགས་རིགས་ལ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཅོང་དང་། དྲིལ་བུ། གསེར་དངུལ་ལི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཐེལ་ཙེ་སོགས་ལ་ཆོས་བོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་སྣ་རིང་དང་། སྲིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་འགྱུར་མིན་པ་དེང་དུས་ཏུན་ཧོང་དང་། ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་། ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དུར་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་ལས་ཤེས་ནུས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལྟོས་ཆེ་བ་མེད་པས་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐུང་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་སྐུང་འདི་གནའ་བོའི་ལྡེའུའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ། ད་དུང་བསྐུང་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་བློ་འཛིན་བདེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གསང་བ། འབྲི་ཡུལ་གྲོན་ཆུང་བ། རྒྱང་རིང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ལ་ཡི་གེའི་ནང་དོན་མང་པོ་འབྲི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དབུ་ཅན་དར་བའི་ཐོག་མའང་དབུ་མེད་ལྟར་སྐུང་ཡིག་སྤྱོད་ཡོད། རྗེས་སུ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བས་དར་དང་ཤོག་བུ་སྔར་ལས་འཕེལ་བས། དཀའ་ངལ་བྲལ་རྗེས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྐུང་སྲོལ་བཀླགས་དཀའ་བར་བསྟུན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབ་ཀྱི་མཇུག་ལ་དབུ་ཅན་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུ་མའི་ཡི་གེ་ལ་དབུ་ཅན་ལྟར་གསལ་ཆ་དབེན་པས་ཡིག་ནག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དབུ་ཅན་ལ་ཡིག་དཀར་ཞེས་སྲིད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་གཏན་ཆགས་བྱུང་། རྗེས་སུ་པར་དུ་འཁོད་པ་དང་། ལྷའི་སྲོག་སྔགས། རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་གཟུངས་ཚུན་ཆད་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་གྱུར། དེ་ཡིས་དབུ་མེད་ལ་མིང་ཡིག་ནག་དང་། དོན་ཡིག་ནག་གྱུར་ཏེ་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བ་ནས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཡིག་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དགོས་མཁོ་ཇེ་མང་བྱུང་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་གདོད་མའི་འཚོ་བ་མ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དབུ་མེད་ཡིག་ནག་བརྗོད། གནའ་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་ཚབ་བཀོལ་བའི་ཡོ་བྱད་གྱུར་པའི་ཡིག་ནག་འདི་མཐར་ཡིག་དཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དུ་གནས་ཤིང་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ཡི་གེའི་རྒྱ་མཚོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་དབུ་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། འབྲུ་མ་དང་གཟབ་མ་གཉིས་གཏན་འཁེལ་བྱས། གསར་དར་ཡིག་འབྲུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བྱུང་བས་འབྲུ་མར་བརྗོད། དེ་ཡང་ (ཡིག་སྣ་འབྲུ་མ་ལས་འཕེལ་།)ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐུ་མི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་དུ་མཛད་པའི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ (འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དགུང་དུ་འཕྱོ་འདྲ།)ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་དགོས། དུས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་བདེན་དཔང་ལི་ལུགས་སམ་ལེགས་བྲིས་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ལྡན་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། འབྲུ་མ་ (ཆེན།)ལི་ལུགས་ལྡན་ལུགས་རིམ་མཆེད་མང་། ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་སླ། འོན་ཀྱང་འབྲུ་མ་ལ་འབྲུ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིག་སྐྱོན་མིན་ནམ་སྙམ། །\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་དང་། 2.ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་མེད་དམ་མགོ་མེད་བརྗོད་པ། 3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་སྤྱོད་མེད་པ་བཅས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན།\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་དོན་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་དར་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འདྲ་རིས་ལས་འཁྲུངས་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྐད་གདངས་ཀྱི་གཞི་བཞག་པས་འདྲ་རིས་ལས་ཡོལ་བ། ཡང་བསྐྱར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅི་དགའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ལ་དཔེ་འཛིན་པ། དེར་བརྟེན་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ལྟར། ཡིག་གཟུགས་ནི་རི་མོ་དང་གནས་ལུགས། མཛེས་སྡུག་དང་དབང་པོ། ཤེས་པ་སོགས་ལུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དགོས་དེ་མ་ལུས་པར་ཚང་ཡོད། དེ་ཉིད་དབུ་ནམ་ཚུགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མི་གསལ་བས་དབུ་མེད་ཅེས་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\n3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་མ་སྤྱོད་པ། ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་པ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་མང་བས་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པའི་བར་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། ཡིག་གཟུགས་རི་མོ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་མགོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཏན་ཁེལ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཚབ་ཏུ་ཡིག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལའང་དབུ་མེད་ཅེས་པ་འབྲུ་མའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཅིག་པར་ཆགས་ཡོད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མེད་གསུངས་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པ་རེད།\nཡི་གེ་རྣམས་སྔ་རྗེས་སུ་མ་འདྲེས་པར་རིམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དམག་སོགས་ལམ་དུ་་གཤར་བ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིང་བཏགས། ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེས་དབུ་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཤུར་མ་ཡང་གསུངས། ཡིག་གཟུགས་ཁོད་མཉམ་ཞིང་ཡིག་གྲངས་ཤོང་ཚད་ཆེ་བས་གསུང་རབ་པོ་ཏི་སོགས་ལག་བྲིས་འབྲི་བ་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འཁྱུག་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་དབུ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན་ད་ལྟའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མེད་ལ་འབྲུ་མ་དང་། ཡིག་ནག གཤར་མ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡིག་ནག་འདི་དར་རྒྱས་ཐད་དུས་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། 1.ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་རབས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཐོ་ཡིག་སོགས་འདྲ་གཟུགས་དང་། 2.ཤེས་རིག་གི་མྱུ་བུ་འབུས་པའི་དུས་རབས་སུ་སྟོན་པའི་སྨར་དང་ལྷ་ཡིག་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། 3.སྤུར་རྒྱལ་དུས་རབས་སུ་ལྷ་བབ་ཡི་གེ་དང་དྲག་ཡིག་སོགས་བྱུང་། 4.བོད་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ལས་ལི་ལུགས་དང་ལྡན་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་བྱུང་། 5.སིལ་བུའི་དུས་རབས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་སུག་རིང་ཟླུམ་བྲིས་སམ་འབའ་ཧོ་དང་། སུག་ཐུང་ཟླུམ་བྲིས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་སུག་རིང་གིས་བྲིས། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་སུག་ཐུང་གི་འབྲི་སྲོལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། 6.ས་སྐྱའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་ཚ་ཞབས་རིང་དང་ཞབས་ཐུང་ཞབས་འབྲིང་སྒོང་ཞབས་མ་སོགས་ཆོས་དང་སྲིད་གང་ལ་ཡང་བེད་སྤྱད་ནུས་པ་དར་སྤེལ་གྱུར། 7. ཕག་གྲུའི་དུས་རབས་སུ་ཚེག་བྲིས་དང་གྲ་བྲིས་ཚུགས་མ་དཔེ་ཚུགས་བར་བྲིས་སོགས་དར་རྒྱས་བྱུང་། 8. དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རབས་སུ་ཚུགས་མ་ལས་ཚུགས་རིང་དང་ ཚུགས་ཐུང་། ཚུགས་ཆུང་གསུམ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གི་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད།\n1.ཚུགས་རིང་ལ། དབུས་བྲིས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སུ། དབུས་དང་། ཨ་མདོ་སོགས་ལ་དར། སྡེབ་བྲིས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས། ཁམས་སྡེ་དགེ་དང་། ནང་ཆེན། ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n2.ཚུགས་ཐུང་ལ། དབུས་བྲིས་བཙན་པོའི་དུས་ཚེ་སྤོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་མཆེད་པས་སྔ་དར་ཡིན། དེ་ལ་ཨེ་བྲིས་དང་། གཞུང་བྲིས། བླ་བྲིས་བཅས་གསུམ་ཡོད། དབུས་དང་ཨ་མདོ་ན་དར་བ། གཞུང་བྲིས་ཡན་ལག་རིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་བེད་སྤྱོད་མང་། ཨེ་བྲིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རྒྱལ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པ་ལ་ཨེ་དང་སྙེ་མོ་ནས་བྲིས་མཁན་བྱུང་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ། བླ་བྲིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་ན་དར། སྡེབ་བྲིས་རྙིང་མ་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས་ཁམས་སོགས་དང་། སྡེབ་བྲིས་གསར་མ་སྐུ་ཚེའི་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས། ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n3.ཚུགས་ཆུང་ལ། དབུས་བྲིས་དང་། སྡེབ་བྲིས། དེ་ལ་ཡིག་ཆུང་། སུག་སྐོར། འཕྲིན་ཡིག རྒྱུག་ཡིག དཀྱུས་ཡིག འཁྱུག་ཡིག་ འཁྱུགས་ཆེན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་གླིང་ཞིག་གནའ་ནས་ཡིན་པ་ཞང་ཞུང་གི་ཐ་སྙད་ལ་གུ་གེ་ཞེས་པ་དང་། བོད་སྐད་ལ་ཡི་གེའི་གླིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་སོ། །\n◆ གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་མིང་ལ་དབུས་བྲིས་དང་། ཨམ་བྲིས། ཁམས་བྲིས། བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་མིང་སྒོ་ནས། ས་བྲིས། སྙེ་བྲིས། ཨེ་བྲིས། ཀུ་བྲིས། སྡེ་བྲིས་སོགས་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཤེས་པ་དུ་མར་ད་དུང་འདིར་ཁ་བསབ་དགོས་པར་ཡོད།


Tsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within the framework of the VISCOM project, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar worked on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOM ལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nwith Mathias Fermer (2018). “dPal ldan sa skya pa’i gdung rabs yig rnying khag gi ngo sprod,” [Introduction to Some Old Genealogical Documents of the Glorious Sa skya pa], Chos dung dkar po 14: 33-59.\nwith Mathias Fermer (forthcoming). Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424-98) Genealogy of the Sakyapa (dPal ldan sa skya’i gdung rabs rin po che’i phreng ba): Critically Edited with Index [preliminary title].


བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་རྗེ་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ6ཚེས4ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 6,888\nཅེས་སྙན་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་རིག་པའི་སྲིད་རྩེ་རུ་འཕྱོ་ཞིང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མཆོད་ཚིག་སྔོན་དུ་གཏོར་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བའི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་རྗེ་བོ་རུ་བཟུང་སྟེ་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་སུ་མཎྚལ་འབུལ་སྟངས། སྒྲིབ་པ་དག་ཆེད་ལ་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ལུགས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་རིམ། ད་དུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཆེད་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ་དང། ཞི་བ་ཨ་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཀློང་དགུའི་ཡི་དམ་ལས་དབལ་གསས་རྔམ་པ་གཞུང་། བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་བཀའ་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གནང་།\nཟླ་བ་ལྔ་བའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་རང་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་གཙོ་མཛད་ནས་རང་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྒན་གཞོན་དག་གི་རམ་འདེགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྟ་གོན་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཀྱི་ཞོགས་པར་འཁར་རྔ་དང་རབ་དཀར་དུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ལྷོ་འདོད་འབྱུང་གསས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ཚོགས་ལ་འཚོགས་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག རྩེ་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ལྷ་ཁང་གི་མདུན། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་བླ་བྲང་གི་དབུས། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྤུངས་པའི་གཟིམས་ཤག་ནས་ཆས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནང་གི་མི་འགྱུར་གདོང་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ད་ལོའི་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་དབུ་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཚུལ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་གསོལ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླེབས་པའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐོར་གྱི་བཀའ་སློབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཞིན་གནང་ཞིང་མཐའ་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ལི་མ་གཅིག མདོ་དྲུང་མུ་བསྐལ་བཟང་གི་གླེགས་བམ་གཅིག གཡུང་དྲུང་བཀོད་ལེགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་ལྷ་དར་དང་བཅས་ཕུལ་རྗེས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱངས་རྟའི་ཁྲོད་ནས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོ།།\nཅེས་2017. 5. 8 ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་གྱི་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་སྐབས་བཅུ་བའི་གྲལ་མཐར་ཟིན་པ་ཙམ་བློ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་ཐུན་མཚམས་ནས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག


Terdzo-KHI-020 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung\nVolume 32 (ཁི) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phur pa'i tshe sgrub kyi dmigs bzlas gter gzhung las khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐེག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཅས་བྱ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-020&oldid=114923"