Terdzo-DZI-049 - Rinchen Terdzö\nsun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar\nrevealed by ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་, གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Lhatsun Namkha Jikme, Terdak Lingpa Gyurme Dorje)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 631-648 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog dang brtan bzhugs kyi cho ga mdor bsdus pa grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 631-648. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje, Lha btsun nam mkha' 'jigs med\nཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\nzhes pa'ang lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi zab mo dag snang ma'i chos sde dang /_rig 'dzin gter bdag gling pa'i mnal lam du ye shes kyi mkha' 'gro mtsho rgyal mas bstsal ba'i sun zlog dang brtan bzhugs kyi tshigs su bcad pa'i rdo rje'i gsung rtsa bar bzung /_'thad 'os kyi phyag bzhes kyis zur brgyan te 'jug bde don tshang snying por dril ba 'di yang /_rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing phrin las rgyas pa dang /_bstan 'gro'i phan bde mchog tu 'phel ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nsun zlog brtan bzhuD\n༄༅། །སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེའི་བཅའ་གཞི་ནི། གུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ་པད་འདབ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ། ལས་བཞིའི་དཔལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་གླུད་ཕྲན་མང་པོས་བསྐོར་བ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། འདོད་ཡོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་དང་། སྐུ་གླུད་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརླབས་ཏེ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་མ།་་་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་འཁྲིགས། །རང་གསལ་པད་སྡོང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་ཀློང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གླུད་ཚོགས་མཆོད་དང་། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་མ།་་་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་ས་དང་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་གི་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མེ་དང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག །གཏི་མུག་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷུན་གྲུབ་ལས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དབུས་ཕྱོགས་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །འབྱུང་བ་མཁའ་དང་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ལས། །གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་སྐུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ལས་བཞིའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།་་་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འབུམ། །ཞེ་སྡང་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འབུམ། །ང་རྒྱལ་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །རྒྱས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །ནུབ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ། །འདོད་ཆགས་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དབང་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །བྱང་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ནག་འབུམ། །ཕྲག་དོག་ལས་ལ་རྔམས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས། །དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དར་ཐག་སྡུས། །མཚམས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་། །རང་རང་བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །རང་རང་དར་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཚེ་བ་ཟློགས། །གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་སོ་སོར་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རིགས་ལྔ་དང་ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་ཁང་ཐོག་གི་དབུས་དང་། ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བའི། །ལས་བཞིར་དབང་སྒྱུར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་བསུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལྟས་ངན་བར་ཆད་དང་། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པས་ཟློགས། །ཚེ་རྐུ་སྲོག་འཕྲོག་སྟོབས་དཔལ་དབང་ཐང་དང་། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འགལ་བའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་ཡར་དང་གུད། །ཉམས་ཆད་དུས་མིན་འཆི་བའི་ལྟས་མི་བཟད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དཔུང་གིས་ཟློག་པར་གྱིས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ནུས་པས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེས་དེང་སྐྱོབས་ལ། །སྟན་འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སླར་ཡང་སྐུ་གླུད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འོད་དང་། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་ཨཱ་ལི་དང་། །ཀཱ་ལི་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད། །ཏིང་འཛིན་འོད་སྐུར་འདུས་པའི་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་རྒྱན་དུ། །རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གླུད། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་མདངས་འཇའ་སྐུར་ཡལ་གྱུར་ཅིག །གླུད་གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་རེ་རེ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དབྱིངས་མཆོག་འོད་གསལ་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །རིགས་འདུས་འབུམ་ཕྲག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྷན་སྐྱེས་སྲིད་ཞིར་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །འབར་བའི་འོད་སྐུར་བརྗིད་པའི་གཏོར་མ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷུན་འབྱམས་ཤར་གྲོལ་དག་པའི་ཀློང་ནས་བཞེས། །མཚན་འཛིན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཟློགས། །མི་ཤིགས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་འདས་རྣམ་རོལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་བསྡུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ངང་། །སྙིང་གུར་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་ཨཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སོ་སོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་གྲངས་མང་དུ་འདོན་པའམ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་འགྲེ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་།་་་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ངོ་མཚར་སྤྱི་གཟུགས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གྲགས་སྟོང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །འགྲོ་བློའི་བསམ་པ་བཞིན་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས། ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཆར་ནུབ་ཡོངས་བྲལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཅན། །བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱོན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ།། །། ༈ ཡང་རང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དམིགས་བསལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གདིང་བའམ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོས་མཚན་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཆོད་གཏོར། མཎྜལ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིག །སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་དར་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཉེར་བསྡོགས་བྱ། དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀའ་གཏེར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་དང་འགྲིགས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་ཉིད་སྤོས་རོལ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྗེས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གདངས་སྙན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོགས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལྡན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་དཔེར་གསལ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སུན་ཟློག་དངོས་གོང་ལྟར་ལ། ཚར་གཅིག་མ་གཏོགས་གྲངས་གསོག་མི་དགོས་པས། རིགས་ལྔ། ལས་བཞི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་བསྔོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། དར་ལམ་དང་ཆས་ཞུགས་ཡོད་ན་ལས་བཞིའི་སྐབས་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ཆས་ཞུགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྐུར་ནས་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དམིགས་བསལ་ཚེ་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ། བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བྱིན་ཕབ་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བསམ། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཚེ་འགུགས་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། དམིགས་བསལ་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གཏེར།་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཚེའི་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བུམ་སོགས་ཚེའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་དབང་གཞུང་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཕུལ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཚེ་བུམ་ཕུལ་ལ། ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཇམ་རོལ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཕུལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བར་གྱིས། །འདི་གསོལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་ཕུལ་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙན་འབུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་བ་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ་སོགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་ལ། བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་སྣང་བརྙན་འདི་ཕུལ་བས། །གང་སྐུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་པའི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་འབར་གྱུར་ཅིག །གསུང་རྟེན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྟེན་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས། །གང་ཐུགས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གཟིགས་པས་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་འདི་ཕུལ་བས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཕུལ་བས། །གང་འདུལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་མཛད་པ་མཆོག །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་ཚིག་ལྷུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ནའང་རིམ་པར་ཕུལ། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག །མཚུངས་བྲལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ན། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་འདི་ཙམ་བཞུགས་པའི་ཞལ་བཞེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་གོང་ལྟར་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སྒྱུར་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཞལ་བསྲོའི་སླད་དུ་ཚོགས་འཁོར་ཡོད་ན་ཕུལ་ཞིང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྟོང་ཐུན་སྦྱར་ན། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྦྱར། སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་། སྣ་བདུན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོ་སྙན་ཅིང་ཡུན་རིང་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་སྤོས་རོལ་སོགས་བསྐུར་སྟི་དང་བཅས་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་མན་དང་། གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ ཡང་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཤོམས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། སྐུ་གླུད་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དངོས་གཞིར་ཁྲུས་གསོལ་གྱི་རྗེས། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མདངས་ནམ་མཁའི་སྣོད་ཆེན་པོར་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པ་བརྗོད། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། །དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློགས། །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་མན་གོང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སུན་ཟློག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྐྱང་པ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུན་ཟློག་གི་བཅའ་གཞི་རྣམས་མི་དགོས་ཤིང་། དངོས་གཞི་སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའི་བདེན་བདར་གྱི་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་སྦྱར། ཁྲུས་གསོལ་གོང་དུ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སྡེ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་མནལ་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྩལ་བའི་སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-049&oldid=124021"


སྤེལ་དུས།　2012-02-04　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བསྟན་འཛིན།\nubuntuརྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ཁོངས་བོད་ཡིག་པར་ངོས་ཅན་དེ་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཚོང་རྭར་བཀྲམ་ཡོད། འདིས་བོད་བྱིངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་བསམ་ནས་བརྒྱུད་ཁོངས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་དེའི་གོ་རིམ་ཙམ་འདིར་འགོད་པར་བྱ། ང་ནི་མཉེན་ཆས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པོ་ཞིག་མིན་པ་རྭ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན། ༼ འཕྱ་སྨོད་མི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ།༽\nདེ་ཡངubuntuཞེས་པ་འདི་ནིLinuxརྩིས་འཁོར་བརྒྱུད་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ཅིང་། བེད་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ང་ཚོར་སྟབས་བདེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྐྲུན་ངེས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་ཐོན་པ་འདིས་ང་ཚོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་ཡོང་བར་བསམ།\n༢. རྩིས་འཁོར་ཁ་འབྱེད་དུས་འོད་སྡེར་ལས་ཁ་ཕྱེ་བ། རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ནF12མནན་ནས་འོད་སྡེར་སྒུལ་ཆས་འདེམས་པ།\n༤.གཤམ་དུ་ཡིག་རིགས་འདེམས་དགོས། མ་གཞིར་དབྱིན་ཡིག་བཞག་ཡོད་མོད། དབྱིན་ཡིག་མི་ཤེས་པས་རྒྱ་ཡིག་འདེམས་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་འདེམས་བྱང་ནང་དུ་མེད།\n༦.འདི་ནི་བརྒྱུད་ཁོངས་དེ་ཉིད་སྲ་སྡེར་གྱི་གནས་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་རྒྱུ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་འདེམས་བྱང་དང་པོ་འདེམས་ཆོག གལ་ཏེ་སྲ་སྡེར་ལ་ཁག་བགོ་ན་འདེམས་བྱང་གཉིས་པའི་ནང་ནས་བགོ་དགོས།\n༧.གོང་ནས་འདེམས་བྱང་གཉིས་པ་འདེམས་ན་འདི་ནས་སྲ་སྡེར་ལ་ཁག་བགོ་དགོས། དེ་ཡང་གོམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རིམ་པ་དང་པོ་ནས་ཁག་གཙོ་བོ་བགོ་དགོས་པ་དང་། གོམ་པ་གཉིས་པར་ཁག་ཕལ་བ་བགོ་དགོས། ༼སྤྱིར་བཏང་དུ་གོམ་པ་འདི་མ་བརྒྱུད་ནའང་ཆོག གོང་ནས་འདེམས་བྱང་དང་པོ་འདེམས་དགོས།༽\n༨. འདིར་༼ སྒྲིག་འཇུག་འགོ་རྩོམ་པའི་༽རྡེང་མནན་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n༡༠.རིམ་པ་འདིར་ཕབ་གཞོང་འདེམས་དགོས། tibetanཟེར་བ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིན། ༼ བོད་ཡིག་འདེམས་རྗེས་གོམ་པ་རྗེས་མའི་ནང་རྩིས་འཁོར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་མིང་། གསང་གྲངས་སོགས་འཇོག་དུས་སྟབས་བདེ་ཞིག་མིན་པས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ན་ལེགས་བསམ། བརྒྱུད་ཁོངས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་ཕབ་གཞོང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཆོག ༽\n༡༡. གོམ་པ་འདིའི་ནང་རང་གི་མིང་དང་རྩིས་འཁོར་གྱི་མིང་། ཡང་བཀོལ་སྤྱོད་མཁན། གསང་གྲངས་སོགས་འཇོག་དགོས། གསང་གྲངས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་བཟུང་དགོས། ༼ གོང་གི་གོམ་པའི་ནང་བོད་ཡིག་འདེམས་ཡོད་ཚེ་ཡིག་ཚགས་འདི་དག་འབྲི་སྐབས་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མི་འདུག ༽\n༡༢. འདིར་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་ཚོད་ཅུང་འགོར་བར་འདུག དེའི་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་མདའ་རྩེར་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་ཁོངས་འདིར་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་བྱས་ཆོག\n༡༣. ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་བ་རེད། གཤམ་གྱི་མཐེབ་མནན་ནས་རྩིས་འཁོར་ཡང་བསྐྱར་ཁ་ཕྱེ་ཆོག


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress — WordPress.org\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\t Details\nXML ནོར་འཁྲུལ: %1$s ནི་ཐིག་ཕྲེང %2$s པ་ན་ཡོད།\n2019-10-22 02:53:49 UTC\n2019-03-26 01:55:02 UTC\n2018-12-17 10:07:24 UTC\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:07:36 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:27 UTC\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\n2018-10-30 01:39:46 UTC\n2016-08-21 10:31:43 UTC\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\n2019-03-31 14:29:01 UTC\n2016-08-21 10:31:38 UTC\n2016-08-21 10:31:42 UTC\n2016-09-05 09:42:22 UTC\nའདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2016-09-05 09:42:14 UTC\n2016-08-21 10:31:28 UTC\nTo activateawidget drag it toasidebar or click on it. To deactivateawidget and delete its settings, drag it back.\t Details\n2016-08-21 17:54:40 UTC


པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟིའི་རྣམ་ཐར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-24 11:15:10 ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ལྕང་སྐྱ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏིའི་རྣམ་ཐར་འདི། དགོས་གལ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རྐྱེན། ཕྲན་གྱིས་དཀའ་ལས་ལ་མ་འཛེམ་པར། རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་། དཔྱད་གཞི་སྣ་མང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་ཟེར། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས། རྒྱལ་བོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་གཉིས་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། སྒྲ་ཚད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་འབར། ཁྱད་པར་དུ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སློབ་མ་གདུགས་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་བ་ངན་པ་མང་བོ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད།\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ། བཤད་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་གི་མ་ཡུམ་ཚེ་ལས་འདས་ཏེ་གཙང་རྟ་ནག་གི་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གི་ཐབ་རྩར་འབུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པས། མའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་བཤད་པ་དང། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས། ངན་སྔགས་གྲུབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་པས། མུ་སྟེགས་པ་དེས། ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་བར་དུ་སྤྱུག་གོ། ། ཞེས་དམོད་བོར་བས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་ཤར་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་བྱོན་ཚེ། མུ་སྟེགས་པའི་དམོད་ཟུག་པ་མཁྱེན་ནས། སླར་མུ་སྟེགས་པ་དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུགས་ཏེ། དག་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས། བལ་བོ་རྨ་རུ་རྩེས་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་གཉིས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡང་བཤད།\nགང་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལམ་བར་དུ་གྲོངས་རྐྱེན། སྨྲི་ཏིས་བོད་སྐད་མ་མཁྱེན་པས་དཀའ་ལས་མང་དུ་བསྐྱོན་ཏེ། གཙང་རྟ་ནག་གི་མི་ཁྱིམ་ཞིག་གི་རྫི་བོ་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་བས། སྣམ་ཕྱུར་དཀར་བོ་ཧྲུལ་བོ་ཞིག་གསོལ་བ་ལས་གཞན། ཐ་ན་དབུ་སྐྲ་འདྲེག་མཁན་ཡང་མ་བྱུང་བས། ཨ་ཙ་ར་མགོ་གཡུང་ཞེས་མིང་བཏགས། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་བདག་མས་བརྙས་ཐབས་མང་དུ་བྱས་ཏེ། ངུ་བྲོ་བ་གསུམ་དང་། དགོད་བྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད།\n1. སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་དུས། ཁོང་མཁས་མང་གི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཀྱང་། བོད་དུ་སླེབས་དུས་བུད་མེད་ངན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འཕོངས་སྟེགས་ཚུན་ཚད་བྱེད་དགོས་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བ་བྱུང་དང་གཅིག\n2. ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་སྨྲི་ཏི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ར་ལུག་འཚོ་སྐབས། རྡེའུ་འགའ་ར་ལུག་གི་དོད་བྱས་ནས་གཡས་སུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡོན་དུ་བཀྲམས། གཡོན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡས་སུ་བཀྲམས་ཤིང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྡེའུ་ནག་རེ་ཐོན་ཚེ་སྤྱང་ཀི་སླེབས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་པས། དེ་ཉིད་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་སྤྱང་ཀི་འོང་མི་ནུས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་སླ་བོར་ར་ལུག་འཚོས་ནའང་། སླར་འཁོར་ཚེ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་ལས་མི་སྟེར་བར་མ་ཟད། མཚན་གང་བོར་རྩམ་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་དུས་གཉིད་ལྕོག་རེ་བརྒྱབ་ནའང་། ཁྱིམ་བདག་མས་ཡོས་དཀྲུགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་བཞུས་པས། ཉིན་མོ་མ་ཟད་མཚན་ཡང་རང་ལུས་རང་དབང་ན་མེད་དོ་སྙམ་པས་ངོ་བྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཉིན་ཞིག རྫི་བོར་ཕྱིན་ཚེ། བྱ་ཁྲ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞིག་དེད་ཡོང་ནས་བསད་དེ། སྨྲི་ཏིའི་པང་དུ་ལྷུང་བས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་ཁྱོད་ནི་ས་མཐའི་བྱ། ང་ནི་ས་མཐའི་མི་ཡིན་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་འདི་ཇི་འདྲའི་སྐྱོ་བ་ལའང་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བོ་བྱུང་བ་དང་གསུམ་མོ། །\n1. གྲང་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉིན་ཞིག སྨྲི་ཏིས་ལྕི་བའི་མེ་ཕུང་ཞིག་བཏང་སྟེ་སྡོད་སྐབས། རི་བོང་ཞིག་ཀྱང་དེར་འོང་ནས་མེ་ལ་ལྡེས་ནས། མཐར་རི་བོང་གཉིད་ལྕོག་བརྒྱབ་སྟེ་ཁ་སྤུ་ཡང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྒྱུགས་བསྐོར་འཐེན་པ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཅིག\n2. ཡང་། ཁོང་མཚོ་ཁ་ཞིག་ན་རྫི་བོ་གནང་སྐབས། ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁོང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རི་དྭགས་གཉན་གྱི་རྭའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ་འབུལ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱག་གཅིག་དབུལ་ནས་ཕུལ་བསམས་ཏེ། འབུལ་དུས། འོ་མ་ས་ལ་ཟགས་པས། ཀླུ་མོ་ཁ་སྐྱེངས་ནས་སྤྲུལ་བ་ཞིག་སྟེ་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་ཚུལ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནའང་། ད་ནི་བརྗེད་ངས་ཀྱི་རྐུན་པོས་འཁྱེར་ཚར་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས། ཡོན་ཏན་དག་རྔོ་བགྲངས་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ན་མངའ་བ་མཁྱེན་པས་དགའ་སྤྲོ་བྱུང་བ་སྟེ་དགོད་ཤོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །\nདེ་ལྟར་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱལ་སྐབས། ཚེ་ཞིག ཁོང་གིས་དུད་ཁྱིམ་དེའི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ།\nཞེས་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད་པ་སྔོན་རྒྱ་གར་ནས་སྨྲི་ཏི་བླ་མར་བསྟེན་མྱོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་གི་བླ་མའི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ངོས་ཟིན་ཏེ། འདི་སུས་བྲིས་དྲིས་པར། ངེད་ཀྱི་ཨ་བོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བྲིས་ཟེར། ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་ཟེར་བར། ར་རྫི་ལ་སོང་ཞུས། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་ཁྱིམ་དེར་གསེར་སྤྲད་དེ་སྨྲི་ཏི་བླུས་ནས། སྨན་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་བ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དང་དཔེ་ཆ་གཞན་དུ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཡིན་རྒྱུ་ནི། མྱང་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྨྲི་ཏིའི་དངོས་སློབ་ནི་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ལ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནི། དེའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nམཐར་མདོ་ཁམས་ལྡན་མའི་ས་ཁུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་བསླབས། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཤིག་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས། ཁ་ཅིག སྨྲ་སྒོ་འདི་ལིང་ཆུ་གསེར་ཁབ་ཏུ་མཛད་ཀྱང་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་དཀའ། གཞན་ཁོང་གིས་ཀློང་ཐང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གཡས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས་སོགས་མཁས་བཙུན་མང་བོར་གནང་བར་ཡང་གསུངས།\nསྨྲི་ཏིས་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཕྱག་ཚ་མང་དུ་བཏབ་པས། ད་ལྟ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གར་བཞུགས་ཙམ་དཔྱད་ན། སྨྲི་ཏིས་རྫི་བོ་བྱེད་སྐབས་ཕྱག་ཚ་བཏབ་པ་རྣམས། ཤིང་རྩེར་བསྐྱོན་ཏེ་ཉི་མར་བསྐམས་པས། ཚ་ཞབས་ན་བུ་ག་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངམ་རིང་དང་། རྟ་ནག་རྒྱང་མཁར་ཕྱུག་པོ། ཤངས་ཆུམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་པ་ཐུབ་དབང་ཆེ་བ་ལ་མཁྱུད་གང་དང་། པད་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཕྲེང་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། སྒྲོལ་མ་སོར་གསུམ་ལྷག་ཙམ་པད་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགའ་ཤས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བསྣམས་ཡོང་བ་དང་། བླ་བྲང་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཁང་ན་སྨྲི་ཏིས་ཕྱག་ཚ་ཐུབ་དབང་སོར་གསུམ་ལྷག་ཅན་གཉིས་དང་། ཨ་མཆོག་དགོན་དུ་ཐུབ་སྐུ་གཅིག སྐུ་འབུམ་འདུ་ཁང་རབ་གསལ་དུའང་ཕྱག་ཚ་གཅིག གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྨྲི་ཏིས་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་སྐབས། གླིང་གེ་སར་གྱིས་བདུད་ཧོར་ལྗང་གསུམ་བཅོམ་ཞིང་། རྒྱ་དང་གཡུལ་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་དེ། པཎ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་གཟུགས་པའི་དང་བླངས་མཛད་སྐབས། སྔར་ཧོར་གྱི་བུ་བསད་པས་མནའ་ཟོས་པའི་འབྲས་བུར། རྒྱལ་བོ་རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་ལྷུང་སྟེ་དབུ་ཆག་པར། སྨྲི་ཏིས་ས་ཙྪའི་འཇིམ་པ་བླངས་ཏེ་སྡེམ་བྱས་པས། དབུ་འཕྲལ་ལ་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་པས། དེར་དཔགས་ན་ཁམས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་སཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལས་གཞན། ལོ་ཙཱ་བ་སྨྲི་ཏི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་ཆོས་ལ། བཀའ་འགྱུར་ལས། དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་འགྱུར་ལས། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བཞུགས།\nདེ་ལྟར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར། ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞིའི་ནང་ཚན་རྫ་སྐྱེ་དགུའི་གདན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་ཉེ་འཁོར་དྲན་ཐང་དགོན་དུ་སྐུ་གཤེགས། དེར་ཁོང་གི་གདུང་འབུམ་མཆོད་རྟེན་ན་བཟའི་ཚལ་བུ་ཚུན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བཞིན་པ་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་ལ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཞུད་ལམ་དུ་སྨྲི་ཏིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཇལ་ཚུལ་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས། བོད་སྟོན་རྣམས་ལ་སྨྲི་ཏི་གར་བཞུགས་དྲིས་པར། བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲི་ཏི་བོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་རྫི་བོ་མཛད་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ལས། ཨ་ཙ་མ། དེང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གཉིས་ན་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ལས་ལྷག་པ་མེད། བོད་བསོད་ནམས་ཆུང་གསུངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བར་གསུངས་སོ། །


བབས་གནས། དབུ་ངོས། → སྐབས་དོན། → ཤེས་བྱ། → བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་གླེང་བ།\nཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།རྩོམ་པ་པོ། ཁྲི་ཤར་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།སྤེལ་དུས། 09-04\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དེང་གི་དུས་ནི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་རིག་པ་ནི་གསར་དུ་དར་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་ཡིག ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ། འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས།\nདེང་གི་དུས་ནི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ལས་རིགས་སོ་སོ་ན་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་ཡིན་པ་དང་། དེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བས། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་ཀྱང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མི་རིགས་གང་ཞིག་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཆེས་མགྱོགས་ན་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེ་བ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་གིན་མཆིས། དེ་ལས་ལྡོག་ན་རྗེས་ལུས་སུ་ཐེབས་འགྲོ་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རང་རེའི་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཤེས་ཡོན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི་མི་རེ་རེའི་ཕྲག་སྟེང་ལ་བབས་པའི་འོས་འགན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ན་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nསྤྱིར་ན་ཆ་འཕྲིན་ནམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལྟར་བརྗོད་ན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བའི་ནང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《སྐད་ཆ་ཡི་གེའི་ཆ་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད》ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བའི་སྐབས། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚན་རྩལ་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ན་ཆ་འཕྲིན་ལinformationཟེར་ཞིང་། ཉི་ཧོང་བས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས“གསང་འཕྲིན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་བས“信息” ①ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བཀོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། ཆ་འཕྲིན་ནམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལ་ཟུར་ཆག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རེའི་སྐད་ལ་ཆ་འཕྲིན་ནམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པ་ལ 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཚིག་མཛོད》ཅེས་པ་རུ། བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་འཛིན་གྲངས་མཚོན་བྱེད་ལ་འཁོལ་བའི་ཆོད་དོན་ལྟར་གཞི་འཛིན་གྲངས་ལ་བྱིན་པའི་གོ་དོན་ལ་ཟེར②བ་དང་། དོན་དམ་པར། ཆ་འཕྲིན་ནམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱའམ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་འཕྲིན་གསར་སྤྱི་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ནི་སྒྲ་གདངས་དང་། ཡི་གེ གཟུགས་བརྙན། གཞི་འཛིན་གྲངས། བརྡ་རྟགས་སོགས་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གཞེས་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་ཟེར་ཞིང་། རང་རེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྡ་འཕྲིན་ཞེས་པ་ལ་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་དོན་གང་རུང་ལ་གཞིགས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ལས། བརྡ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དོན་ཞིག་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་རྟགས་མཚན་སོགས་ཀྱི་མིང་③ལ་གོ་ཞིང་། འཕྲིན་ཞེས་པ་ནི་མི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེའི་མིང་④ལ་གོ་བར་གཞིགས་ན། བརྡ་ཞེས་པ་ནི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྡ་རྟགས་སྤྱི་ལ་གོ་བ་དང་། འཕྲིན་ཞེས་པ་ནི་འཕྲིན་གསར་སྣ་ཚོགས་ལ་གོ་བས་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་མིན་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》ལས། “信息”ལ་ཆ་འཕྲིན། བརྡ་འཕྲིན། བརྡ་རྟགས། ⑤ཞེས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ད་ལྟ་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིས་བརྡ་འཕྲིན། ཆ་འཕྲིན་ཞེས་གང་རུང་ཞིག་བརྗོད་མོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི“ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ལ་ཞིབ་འཇུག”ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་ཚོ་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད》ཅེས་པ་རུ། “信息”ལ“ཆ་འཕྲིན”⑥ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པས་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཚིག་དོན་གང་རུང་ལ་གཞིགས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གང་རུང་གི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དུ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་ཁུངས་དང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་ཚིགས་ལྟ་བུ། གོང་གི་ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་རྒྱལ་ནང་ནས་ཐོག་དང་པོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚིག་མཛོད་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོའི་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་ཕན་ཁེ་ཆེ་བར་འདོད།\nབོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལའང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འདིར་གསལ་པོར་བརྗོད་དཀའ་ན་ཡང་། སྒྲ་བཤད་ཙམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་དང་སྐད་ཆ(ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་སུ་འདུ)འདི་ཉིད་རྩིས་འཁོར་ནང་ཆ་ཡོངས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཆོག་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་གིས“བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ལ་བོད་སྐད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་དང་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དང་དེའི་ཨང་སྒྲིག་ཡིག་རྟགས་ཚོགས། ནང་འཇུག་ལག་རྩལ། ཡིག་དབྱིབས་བརྗོད་པ་དང་དེའི་གྲུབ་ཚུལ། གསོག་འཇོག རྩོམ་སྒྲིག པར་སྒྲིག་པ་བཅས་འདུ་བ་དང་། བོད་སྐད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ལོ་ཙཱ། ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཚོལ། ཆ་འཕྲིན་ལེན་པ། ཡིག་ཆ་ཞུ་དག ཡིག་ཆ་གྲུབ་ཚུལ། ཡིག་ཆའི་རིགས་དབྱེ་ཚུལ། རང་འགུལ་གྱི་གནད་བསྡུས་བཅས་བོད་ཡིག་ངོས་འཛིན་མ་ལག་དང་སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་པ་བཅས་སུ་འདུ”⑦ཞེས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་དང་བོད་སྐད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། བོད་སྐད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཅིག་འདོན་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་འཁུམས། གཞན་ཡང་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ། སྒྲ་གདངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གང་ལེགས་བགྱིས་ཏེ་རྩིས་འཁོར་ལས་བོད་ཡིག་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གཞན། བོད་ཡིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་ཡི་གེ་དང་། སྐད་ཆ། སྒྲ་གདངས་བཅས་སོ་སོར་སྒྱུར་ཐུབ་པར་འབད་རྒྱུ་ཡང་དམིགས་འབེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་ལས་རིགས་སོ་སོ་ན་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་སྟེ1946ལོའི་ཟླ་གཉིས་པར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་པེན་ཞེ་ཧྥ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བན·ནོ་ཡེ་མན་གྱིས་(美国宾夕法尼亚大学，冯·诺曼（VON.NEUMANM）（ENIAC）ཨན་ནེ་ཨ་ཁུ་ཞེས་པའི་རྩིས་འཁོར་ཐོག་མ་དེ་བཟོས་པ་ནས་བཟུང་། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོར་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་བང་ཁ་འགྲན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། ། དབྱིན་ཡིག་ཏུCOMPUTERཟེར་བའི་རྩིས་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་བོད་ཡིག་གིས་ཕྲ་རྣམ་རྩིས་འཁོར་དང་། ཕྲ་དབྱིབས་རྩིས་འཁོར། འཕྲུལ་རྩིས། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་འཁོར། གློག་རྩིས། གློག་ཀླད། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་འཁོར། གློག་འཕྲུལ། རྩིས་འཁོར་ཟེར་བ་སོགས་མིང་མང་པོ་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ནའང་རྩིས་འཁོར་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་དོན་གང་རུང་ལ་འབྱོར་བས་འདིར་རྩིས་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདིར་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་བའི་དབུ་གང་ནས་བརྙེས་པ་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མགོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་དབུ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་མཁན་ནི་སྤྱི་ལོ1981ལོར་ཀྲང་ལན་ཧྲིན(张连生)གྱིས་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བོད་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་དང་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བགྲོད་ལམ་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཅིག་བྱུང་མེད་པ་དང་ཁོ་མོས་དབྱིན་ཡིག་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་བེད་སྤྱད་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཏོ་ཆོན(于道泉)གྱིས་བཏོན་པའི་གྲངས་ཀས་བོད་ཡིག་གི་ཚབ་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་ཨང་སྒྲིག(编码)བྱེད་ཐབས་གཞིར་བཟུང་སྟེCOBOLསྐད་ཆས་བོད་ཡིག་འཆར་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་བའི་དབུ་ཚུགས་པ་ཙམ་ལས་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཅིག་བྱུང་མེད་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སྤྱི་ལོ1983ལོར་ཀྲང་ལན་ཧྲིན་གྱིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱི་ལི་རོ་སོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ(美国列诺斯大学)ནསPLATOརྩིས་འཁོར་ནངTUTORམཉེན་ཆས་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་མངོན་འཆར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དཔར་འདེབས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་། 1984ལོར་ཧྲང་ཧེ་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་གི་དངོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གིསBASICསྐད་ཆ་བཀོལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་མ་ལག་ཅིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྔ་རྗེས་སུ། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་རྩིས་འཁོར་ལྟེ་གནས་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེBASICསྐད་ཆ་བཀོལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་མཉེན་ཆས་མ་ལགZWCLགསར་བཟོ་བྱས། 1986ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་དང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་བའི་བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་མ་ལགTCDOSབྱུང་བ་དང་། དེའི་སྔ་རྗེས་སུ་ལན་ཧེ(兰海)བོད་ཡིག་གི་མ་ལགZWDOSབྱུང་།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་པའི་སྐབས་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལ་མཚོན་ནDOSབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པའི་ལོ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། 1988ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་པུའུ710མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཧྭ་ཀོང(华光)བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་མ་ལག་གསར་བསྐྲུན་བྱུང་བ་དང་། 1990ལོར་པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་རྩིས་འཁོར་ཞིབ་འཇུག་སོའོ་དང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་པེ་ཏ་ཧྥང་ཀྲིན(北大方正)བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་བྱུང་བ་རེད། གོང་གསལ་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཨང་སྒྲིག་ཅིག་མེད་ན་ཡང་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ལེགས་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་པར་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཐད་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བསྒྲིགས་ཐུབ་པའི་བྱེད་ནུས་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས།\nWINDOSབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གོམ་ཁའངWINDOSཕྱོགས་སུ་བསྙེགས་པ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དབུ་ནི་བོད་ཡིག་གིWINDOSབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་བྱུང་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གིས་རྩིས་འཁོརWINDOSབཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ནང་བོད་ཡིག་བྱ་བྱེད་མཉེན་ཆས་དོན་ཡོད(同元)ཅེས་པ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཐོན་པའི་སཾབྷོཊ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་སོགས་བྱུང་། སྤྱི་ལོ2001ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་ཧོ་ཧོ(火狐)བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་བཟོས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2003ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་ནས་པཎྚིཏ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་གངས་སྤྱན་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། གཡུ་མཚོ། འ་མཚོ། དབྱངས་ཅན། ཙོང་ཁ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སློབ་གསོའི་པུའི་བཟོ་སྐྲུན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་འབྲུག་ཡུལ། ཨ་མེ་རི་ཁ། དབྱིན་ཇི། ཉི་ཧོང་སོགས་ན་ལ་རྩེ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་རྒྱལ་སྒོ། ཉིག་ཡོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དཔྱད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། ཧྥེ་ཅི་ཉི་ཡ་སློབ་གླིང་གི་གངས་ལྗོངས་ཨང་གྲངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nའདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་བཤད་ན་གོང་གསལ་གྱི་མཉེན་ཆས་དག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་ཡིག་བྱུང་མེད་པས་ད་སྔའང་མི་རིགས་གཞན་པའི་ཆ་འཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྡུར་ན་བར་ཐག་ཅུང་ཆེན་པོ་འདུག ཡིན་ཡང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ལོ2007ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས30ཉིན། ཨ་རིའི་ཝེ་རོན་ཀུང་ཟི（Microsoft）ནས་WINDOS vista འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མ་ལག་མཉེན་ཆས་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ཡིག་དང་སོག་ཡིག ཡུ་གུར་ཡི་གེ ཡེ་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅས་ཡིག་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་སྒྲིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། WINDOS vistaལ་ཚུད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེའི་མིང་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། མིང་གཞན་ལ་བེ་སི་ཐ（vista）བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཟེར་ཞིང་། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་རྩིས་འཁོར་དུ་བོད་ཡིག་པར་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་གློག་ཡིག་བསྐུར་བ། བོད་ཡིག་གི་དྲ་བ་བཟོ་བ། དྲ་ངོས་གང་རུང་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་པ། ལྷག་པར་དུ་དྲ་ངོས་གང་རུང་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་ཡིག་འགོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གཞན་དག་གསར་གཏོད་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་ཡིན། ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་མཐེབ་གཞོང་གི་ཇུས་འགོད་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་རེད། རྩིས་འཁོར་དུ་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཁྱད་མེད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། བོད་རིག་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་འདིར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་བའི་ཐད་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nམིག་སྔར་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་ནང་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་ལ་དོན་ཡོད་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། པཎྚིཏ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། གཡུ་མཚོ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། གངས་སྤྱན་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། ཨ་མདོའི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། ཙོང་ཁའི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། ཧྥང་ཀྲིན། ཧྭ་ཀོང་རྟགས་ཅན་སོགས་བོད་ཡིག་གི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད། ཕྱི་རྒྱལ་དུའང་སཾབྷོ་ཊ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དང་། སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། TCCབོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་སྒྲིག་མེད་པས། རྒྱ་མི་ཞིག་གིས་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་གསལ་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་དག་བཀོལ་ན་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བར་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་མིན་པ། ཆ་འཕྲིན་སྒྱུར་ལས་བྱེད་ཚུལ་ཇེ་དམའ་རུ་སོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེ་སྒྲིག་གཅོད་མཉེན་ཆས་ལ་རྙོག་འཛིང་བཟོས་ཡོད་པས། དུས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དེ་སྤྱད་ན། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་དང་། བོད་ཡིག་གི་བྱ་བ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་མིན་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་ལྟ་ཞིག་བྱས་ན་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་སྒྲིག་ཡོད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་བཞིན་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །\nགོང་གསལ་གྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ནི་མིག་སྔར་བཀོལ་སྤྱོད་ཆེས་མང་བའི་མཉེན་ཆས་དག་ཡིན་ལ། རྩིས་འཁོར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལགWINDOSབཅས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ནི་དོན་ཡོད། ཙོང་ཁ། སཾབྷོ་ཊ། པཎྚིཏ། ཨ་མདོ། TIBKEYདངTCC TibetanMachi-neUnitསོགས་མང་ཙམ་ཡོད། དྲ་ཚིགས་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ། གློག་ཡིག་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཅུང་ལེགས་པ་ནི་དོན་ཡོད། ཙོང་ཁ། སཾབྷོ་ཊ། པཎྚིཏ། ཨ་མདོ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ལྟ་བུ་སོགས་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་ད་སྔ་མཐོང་གིན་མི་འདུག དེ་དག་ལས་དྲ་ངོས་བཟོ་བར་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་དོན་ཡོད་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དང་། ཙོང་ཁ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས། པཎྚིཏ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་བཅས་རེད། ཡིན་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་སྒྲིག་ཅིག་བྱུང་མེད་པས་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་འདོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དུས་ད་ལྟ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བཤེར་སྔོག་འདྲེན（搜索引擎）བྱས་ན་སྟབས་བདེ་བས་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ནས་འཚོལ་བཤེར་སྔོག་འདྲེན་བྱེད་པར་ཡང་ནུས་པ་མི་དམན་པ་བླངས་ཡོད་དོ། །\n①. 陈明远，语言文字的信息处理 [M] 北京：知识出版社 1982.6p5\n②<<བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཚིག་མཛོད>>ཟླ་བ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་མཛེས་རིས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.12 p11\n③④<<དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས>> བསམ་གཏན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། [Z] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994. 8 p421 p512\n⑤<<རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད>> མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། [Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002.7 p1359\n⑥<<བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད>> བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་བཅས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། [Z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007.7 p352\n⑦陈玉忠（又名德盖才郎） 愈士汶：<<藏文信息处理技术的研究现状与展望>> [J] <<中国藏学>> 2003年第4期 p98


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gater in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the new couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族婚礼歌 (1) en_GB


Terdzo-BI-035 - Rinchen Terdzö\ngzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin\nVolume 45 (བི) / Pages 409-414 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma thams cad mkhyen pa chen po'i mchod dpon ngag dbang shes rab kyis gsung gis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs smin gter\n༄༅། །གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟག་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའམ། ཕུར་བུ། སྐུ་རྟེན་སོགས་སམ། ཕྲེང་བ་ཙམ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་དཔུང་དྲིལ་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། དམིགས་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་རྣོ་ངར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པས་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་བརླག་པར་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨརྩིག་གི་བཟླས་པར་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོངས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། གོང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་དང་པོ། བཀའ་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལེ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅུགས་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བ། གསུང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་མིང་བཅུག །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིད་སྦས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་འདུག་མོད། བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་དྲག་གི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་བསྒྱུར་ཆོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-035&oldid=123098"


Terdzo-NGI-034 - Rinchen Terdzö\nkhros nag gi gtum mo'i me dbang bskur ba'i cho ga bklags pas grub pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 471-486 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. khros nag gi gtum mo'i me dbang bskur ba'i cho ga bklags pas grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 471-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 482: ces rje btsun khros ma nag mo'i gtum mo'i me dbang gi cho ga 'di yang dge slong dbang po dang /_dge slong bsam 'phel mched kyis don gnyer chen pos bskul ba ltar d+harma shrIs rgyal ba zhes pa shing pho rta'i lo gro bzhin zla ba'i nyer dgu mkha' 'gro 'du ba'i dus dge ba'i snga dro'i char stan thog gcig tu grub par spel ba phyogs dus kun tu dge legs kyi snang bas khyab par gyur cig_/sarba dA mang+galaM\nSecond colophon page 486: ces pa 'di yang dge slong dbang po dang dge slong bsam 'phel mched kyis me tog dang bcas te bskul ba las gnyos btsun rmongs pa d+harmA shrIs rgyal ba'i lo gro bzhin zla ba'i nyer brgyad kyi phyi dro stan thog gcig tu bris pa dge legs su gyur cig\nthere are two texts included under this title\n༄༅། ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཐུགས་གཡོ་མེད་ལེགས་གཏམས་བླ་མ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་མེ་དབང་བྱིན་རླབས་སྐུར་ཚུལ་བྲི། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བར། མེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མར་མེ་གཅིག་གཏད་ལ་ཟར་གཞུག༔ གཏོར་དབང་ཞིག་བྱ༔ དེས་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་དགོད་པ་ལ། གནས་དུས་དགེ་བར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། ཐོད་སྟེགས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕབས་དང་དྲོད་སྨན་ཛ་གད་བཟང་པོ་སྦྱར་བས་བཀང་། དེའི་ཁར་འཁར་བའི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་མཐོ་བར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་འབྲུ་བཟང་པོའི་རྗེན་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྲེས་པ་ལ། དཔལ་གཏོར་དབལ་ཁ་རྣོ་ཞིང་དོད་པ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བའི་མཐར་བུར་དཀར་གང་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དྲོད་སྨན་གང་འཛོམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་མི་གྲངས་ལས་ཅུང་ཟད་མང་བས་བཅེར། གཏོར་མའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་གྱི་ཙཀླི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བུར་སྦྲང་དང་དྲོད་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་བརྫིས་པའི་ཟན་ལ་མི་གྲངས་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆུང་ངུ་བཟོས་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཅི་བདེར་བཤམ། ཌཱ་དྲིལ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཉེ་ལམ་བཞིན་ནང་མཆོད་ནས་གཟུང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དོད། གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིག་རྩལ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕཻཾ་ཞེས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲུ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་རྗེས། གཏོར་ཆོག་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁྲིའུ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ནས། སློབ་མ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་དྲིའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར། དེང་འདིར་མེ་དབང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་པའི་མཐར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སུ་བྷའི་སྔགས་བཟླ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་པ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཟབ་མོ་ཉན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་མོ་སྟེ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོས་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཇོམས། ནང་གི་གཏུམ་མོས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འཇོམས། གསང་བའི་གཏུམ་མོས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇོམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཤིང་གཞོམ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་འདི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་དོན་དམ་པའི་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསང་ཆེན་རྙིང་མ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། འདིར་གཏེར་མ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་། དེས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྩལ་ཅིང་། དེས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྲས་མཆོག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། མཉམ་མེད་མདོ་བོ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གང་གི་སྐུའི་སྲས་དང་གསུང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་སྦྱིན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྨྲ་ཞིང་ཤེས་རབ་བསྟེན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །འདུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མི་ཕོད་རྫི་དང་འཁྲི་བ་གཅོད། །ཞེན་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕོད་རྫི། །འཁྲི་བ་ཟས་དང་ནོར་ལ་གཅད། །ཞེན་པ་འཁོར་དང་གཡོག་ལ་ལྡོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅས་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སངས་ཀྱིས་བུས། དེ་ནས་སོ་སོའི་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་དང་ཆངས་གཟུང་ལ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། བཤང་ལམ་དུ་རཾ་དམར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐུལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བཤང་ཁའི་མེ་སྦར་ཏེ་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ་དུ་བཅུག་པ་ལ། གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཏིང་ལོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་ནང་གི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རླུང་དྲག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པའི་རྩེ་མོས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལག་ཏུ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་མཛད་པས་གང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་བསམ་མཛོད། ཅེས་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ་ཟར་བཅུག་པའི་མཐར། དར་གཅིག་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་དེ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བར་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དངོས༔ ཁྱབ་བདག་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར༔ གདུང་སེམས་དྲགས་པོས་བདག་གདུང་ན༔ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དཀར་པོས་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ མཚན་དཔེ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་མེ་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་དམར་པོས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དྲི་མེད་གསུང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ངག་ནུས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས། སོ་སོའི་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་སྔོན་པོས་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡིད་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀྲུས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བསྲེས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བྱིན་པ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་ཤར་བར་བསམ་ལ་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱའོ། །མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངག༵་་རླུང་དྭངས་མ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མེའི། །དབ༵ང་བསྐུར་ཆོ་གས་རྩ་རླུང་སྙིགས་མ་ཀུན། །བསྲེགས་ནས་ཆོ༵ས་ཟབ་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །གོ་འཕང་དཔ༵ལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་། དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྤེལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། །། ༈ ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཕྱག་བྱས་ཟབ་དོན་ངེས་གསང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྩ་རླུང་ལུས་ལ་རང་བྱུང་དུ་བསྐོན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་རོའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེ་བཙུན་མས་འཁྱུད་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་ལ། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་དང་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་ཅི་མང་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བཅས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་འཇམ་རླུང་ཐུན་གསུམ་གཟུང་། དེ་ནས་རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་བདུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག །རྐང་བར་དུ་ཆངས་གཟུང་ལ་ཡཾ་ལྗང་གུ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་མདོར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་དང་རླུང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐུལ། དེས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་བཤང་ལམ་གྱི་རཾ་ལ་ཕོག་པས་རཾ་ལས་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཞག །མེ་སྟག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་འུར་འུར་འབར་ཞིང་། རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་གཡོས་པས་མེ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འབར་ནས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མེ་ཉུག་ཉུག་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ནས་ཀྱི་གྲ་མ་གཟིངས་པ་ལྟར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལག་ཏུ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་སྒྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་ནས་དྲོད་འབར་བར་བསམ། ལུས་གནད་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད། རླུང་གནད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དྲག་ཏུ་གཟུང་། དམིགས་པའི་གནད་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཞག་གཅིག་རང་ལ་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བས། གོས་སྲབ་ཏུ་གཏང་། དེ་དུས་དྲོད་སྣང་འཆར་ཡང་དྲག་པོ་མི་བྱ། བར་དུ་སུན་ཉམས་འོང་ཡང་འཕྲོ་མི་གཅད། མཐར་གོམས་པ་དང་གཉུག་བསྲིང་། དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་བཙན་ཐབས་སུ་འཕྲོ་མི་གཅོད་པར་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟར་རྒྱུན་ནར་གྱིས་འཕྲོ་གཅད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་སྣུམ་མམ། མ་འབྱོར་ན་སྣུམ་རྐྱང་པའི་བྱུག་པ་བྱས་ལ་འཕུར། དྲོད་སྐྱེས་མཚམས་ནས། རེས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་དེ་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མཚམས་སོགས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་གོས་སྟན་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བར་བསམ། མཚན་མོ་པུས་བྲང་སྦྱར་ཏེ་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ་བར་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་མེ་དམིགས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་དང་དྲོད་ཅན་མི་གྱོན། ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མར་བསྲོ་བ། ཟས་ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་ཆེ་བ། ལུས་ལ་རྔུལ་ཐོན་པ། བྱང་སེམས་ཉམས་པ་རྣམས་སྤང་། གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛེམ། དྲོད་སྐྱེས་ནས་ཞེན་པ་དང་རང་མཐོང་མི་བྱ་ཞིང་། ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག༵་བརྗོད་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་བར། །དབ༵ང་བསྒྱུར་རླུང་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་གར་ལས། །ཆོ༵ས་དབྱིངས་རིས་མེད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་དུ། །འཆར་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དཔ༵ལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དབང་པོ་དང་དགེ་སློང་བསམ་འཕེལ་མཆེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལས་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་རྒྱལ་བའི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་དྲོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-034&oldid=116187"