Difference between revisions of "Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel"\nRevision as of 20:20, 12 July 2016 (view source)\n(XML import Cycle page creation)\nLatest revision as of 17:36,2January 2018 (view source)\n|notes=This page is under construction, as there isaconsiderable amount of work to be done to organize the various components of this cycle. If you have information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us [mailto:mostensen@tsadra.org here].\nLatest revision as of 17:36,2January 2018\nThis page is under construction, as there isaconsiderable amount of work to be done to organize the various components of this cycle. If you have information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us here.\n'phags ma sgrol ma 'jigs pa kun sel\nBla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge\nBla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa\nMi g.yo ba bdud bzhi zil gnon\nRig 'dzin 'dzam gling rgyan mchog yang dag he ru ka\nRig 'dzin rak+sha thod phreng\nSngags gso bdud rtsi'i rol mtsho\n108 Text(s) in this Cycle\ngter mdzod phyi sgrub bla mchod\nVolume 5, Text 48, Pages 837-878\nཅེས་པའང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཟུང་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་དར་བའི་རྟེན་འབྱུང་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་ནས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།\nVolume 5, Text 49, Pages 879-882\nVolume 5, Text 50, Pages 883-886\nFirst colophon: ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nSecond colophon: ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།།\nVolume 5, Text 51, Pages 887-890\nVolume 5, Text 52, Pages 891-892\ngter mdzod mchog gling bla mchod\nVolume 5, Text 53, Pages 893-930\ntshe dbang grags pa\nphrin las 'bring po\ngter mdzod mchog gling bar chad kun sel\nVolume 10, Text 18, Pages 269-298\nVolume 10, Text 19, Pages 299-300\nphrin las snying po\nVolume 10, Text 20, Pages 301-309\nཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་སྤྱན་དྲངས། ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སླར་ཤིང་ཡོས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nrgyun gyi rnal 'byor\nVolume 10, Text 21, Pages 311-314\nbar chad lam sel\nVolume 10, Text 22, Pages 315-322\nཞེས་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བར་ཆད་དང་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 10, Text 23, Pages 323-325\nསྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 10, Text 24, Pages 327-336\nFirst colophon page 334: ཞེས་པའང་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་ཚོགས་པར། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་པོར་ཕུལ་བའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\nSecond colophon page 336: ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་ཆེམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ\nThird colophon page 336: གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དུས་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཁ་འདོན་དུ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག།\nVolume 10, Text 25, Pages 337-368\n།ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཤོག་ཐོག་མར་འབེབ་རིམ་བཞིན་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་་་་་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐང་ཕྱིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་དབང་འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉེར་མཁོ་ཙམ་སྟེ། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སོགས་ནི་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།\nVolume 10, Text 26, Pages 369-378\nVolume 10, Text 27, Pages 379-380\nVolume 10, Text 28, Pages 381-394\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub tshe dmar\nVolume 20, Text 59, Pages 829-866\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 20, Text 60, Pages 867-870\nVolume 20, Text 61, Pages 871-893\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསུང་གསང་གསེར་གྱི་པདྨོ་ཡང་ཡང་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། སད་ན་ལེགས་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་བྱོན་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཡུམ་གྱི་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub bla bslu\nVolume 20, Text 62, Pages 895\nVolume 21, Text 22, Pages 287-324\nVolume 21, Text 23, Pages 325-349\nཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 21, Text 24, Pages 351-352\nrim gnyis khrid yig\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub yang dag\nVolume 28, Text 1, Pages 1-10\nཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nVolume 28, Text 2, Pages 11-28\n'jigs med tshe dbang nor bu\nཅེས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནགས་འགྲོས་སུ་བྲིས་ཞེས་རྗེ་གུ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྱུང་རིགས་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sgrol ma\nVolume 36, Text 37, Pages 577-597\nVolume 36, Text 38, Pages 599-624\nཅེས་པའང་གཙང་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་དབོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\n'khor skyed rgyas pa\nVolume 36, Text 39, Pages 625-626\nVolume 36, Text 40, Pages 627-657\nཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་པོའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་ལྷུང་བ་གུས་པས་མཆོད་དེ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་འདབས་འབྱོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ག་ལ་བར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ས་ཕོ་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། རིས་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sgrol chog\nVolume 36, Text 41, Pages 659-680\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub tshe ring ma\nVolume 39, Text 33, Pages 539-570\nTreasure colophon page 569: དེ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཙོ་འཁོར་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉར་གཏད༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་སྐྱེ་མཐའ་དང༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་མོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ ལན་གཅིག་པདྨ་བདག་གི་སྲས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ རཏྣའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་མིང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་འཆང་བ༔ དེ་ཡིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཕན་པའི་བཙས་སུ་སྣང་བར་བྱེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ གང་གིས་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་དཔལ༔ དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི༔\nAuthor colophon page 569: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་བྲག་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་འོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དུས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐོང་བ་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ལ་གྲུབ་པར་ཞལ་བཤུས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nVolume 39, Text 34, Pages 571\nVolume 39, Text 35, Pages 573-581\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub rnam gnyis\nVolume 41, Text 1, Pages 1-59\nAuthor colophon page 58: ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་བྲིས་གཞན་གྱིས་ཀློག་ཏུ་མི་གཏུབ་པ་གོང་གསལ་གྱིས་དཔེ་གཉིས་པ་འབྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ། སླད་ནས་ཞབས་བསྐུལ་ནན་དུ་ཞུས་པས་གཏེར་གཞུང་དངོས་སྟོད་ཆ་ཙམ་དང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་གསལ་བཀོད་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས། ཡན་ལག་ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་དམིགས་བསལ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱས་འགེབས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་སོགས་རང་བཟོའི་རིགས་མི་བྱ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod mchog gi las tshogs mchog gling\nVolume 42, Text 34, Pages 487-499\nFirst colophon page 492: ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 499: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\ngrol ba bcu gcig\nVolume 42, Text 35, Pages 501-543\nསྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་ཤོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་མཆོག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ནོར་བུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཅེས་པར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གསལ་ལ་འདུས་པར། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngrol drug lag len\nVolume 42, Text 36, Pages 545-562\nVolume 42, Text 37, Pages 563-571\nཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod thung mong las tshogs mchog gling\nVolume 43, Text 12, Pages 297-311\nlha srin dam bsgrag\nVolume 43, Text 13, Pages 313-324\ngnas byin 'dod gsol\ngter mdzod thung mong las tshogs mkha' khyab rdo rje\nVolume 43, Text 15, Pages 329-332\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མེ་འབྲུག་ལོར་༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གདན་ས་མཚུར་མདོར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ཆེན་འབེབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་སྨིན་རྒྱས་མཛད་པའི་སྐབས། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མང་ཐོས་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྟེན་བཅས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་ཅེས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་སླད། ཆོ་ག་གང་ལའང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་འབེབ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་པོ་ནི་རིགས་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ndam bsgrag 'don zin\nVolume 43, Text 16, Pages 333-334\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\ndam bsgrag zur rgyan\ngter mdzod thung mong las tshogs dil mkhyen\nVolume 43, Text 17, Pages 335-354\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།།\nVolume 43, Text 31, Pages 607-649\nTreasure colophon: དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་གནས༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ཞི་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་བདག་གིས་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།\nVolume 43, Text 32, Pages 651-652\nVolume 43, Text 33, Pages 653-658\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞལ་བཤུས་པ་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བརྡྷནྟུ།། ༈ །།བ་ལ་སྤུ་རའི་གདམས་པ་གཉིས་པོའི་ཞལ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་དང་། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀཏའོ།།\nrten bkol lag len\nVolume 43, Text 34, Pages 659-660\nrten bkol 'don zin\nVolume 43, Text 35, Pages 661-663\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ\nVolume 43, Text 38, Pages 675-676\nsde brgyad khengs mdos\nVolume 44, Text 23, Pages 289-327\ngter mdzod srung ba'i las tshogs 'jam mgon\nVolume 44, Text 71, Pages 711-726\nbka' bsgo bskrad byin\nVolume 45, Text 37, Pages 423-429\ngter mdzod zhi las mchog gling sri zlog\nVolume 45, Text 50, Pages 557-568\nVolume 45, Text 51, Pages 569-570\nAuthor colophon: ཅེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ།\nVolume 45, Text 52, Pages 571-596\nVolume 45, Text 53, Pages 597-598\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་སྐོང་བ་ཉུང་ངུ་འདིའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལར་བསྟན་རིམ་ཆེད་གཟུངས་སྒྲུབ་འབུམ་ཐེར་གྱི་སྲི་ཟློག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་\nVolume 45, Text 54, Pages 599-627\nVolume 45, Text 55, Pages 629-632\nVolume 45, Text 56, Pages 633-635\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་སྟོང་གི་ཉི་མར་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་གཏོར་ཟློག་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤེལ་བ་དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།\nVolume 45, Text 57, Pages 637-638\nAuthor colophon: ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་། རི་ཆེ་རྗེ་དྲུང་མཻ་ཏྲིའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཞབས་བརྟན་སྐབས། མཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣས་བྲིས་པ་མི་མཐུན་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་\ngter mdzod zhi las mchog gling mi g.yo ba\nVolume 45, Text 58, Pages 639-664\nVolume 45, Text 59, Pages 665-690\ngter mdzod zhi las mchog gling rdo rje be con\nVolume 46, Text 52, Pages 709-730\nTreasure colophon: འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྱི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ནང་ལྟར་བེ་ཅོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་གསང་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཐུན་མོང་ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་གསང་བའི་གེགས༔ སེལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ས་མཱ་དྷི་ཡི་གེགས་སེལ་དང༔ ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་གྲོལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང༔ གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔\nAuthor colophon: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ\nVolume 46, Text 53, Pages 731-747\nཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་བསྟི་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nVolume 47, Text 38, Pages 509-527\nVolume 47, Text 39, Pages 529-544\nVolume 47, Text 40, Pages 545-555\nདེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ\ngter mdzod zhi las mchog gling rdor gtsug\nVolume 47, Text 60, Pages 793-807\nVolume 48, Text 35, Pages 541-599\nVolume 48, Text 36, Pages 601-602\ndong sprug dmiD byang\nVolume 48, Text 37, Pages 603-604\ngter mdzod zhi las bde chen zhing sbyong mkhyen brtse\nVolume 48, Text 38, Pages 605-648\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\ndbang dang byang chog\nVolume 48, Text 39, Pages 649-676\nAuthor colophon: ཅེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\ngter mdzod rgyas las gshin rje mchog gling\nVolume 49, Text 32, Pages 399-422\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon\nVolume 49, Text 54, Pages 667-676\nBla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med\nKlong gsal snying po, Mchog gyur gling pa\nལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ་\ngter mdzod rgyas las mchog gling thuD sgrub smra seng\nVolume 49, Text 61, Pages 737-766\nVolume 49, Text 62, Pages 767-774\nཅེས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་རས་ཆུང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པཎྜི་ཏ་རྔ་ཡབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྒན་པོ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ\ngter mdzod rgyas las mchog gling bla nor\nVolume 50, Text 9, Pages 157\nVolume 50, Text 10, Pages 159-160\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་དཔལ་ལྷ་ལུང་གི་དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 50, Text 11, Pages 161-162\nVolume 50, Text 12, Pages 163-204\nVolume 50, Text 13, Pages 205-208\nVolume 50, Text 14, Pages 209-210\nVolume 50, Text 15, Pages 211-213\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ནས་རིན་ཆེན་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ཏེ། དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕྱྭ་གཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཞབས་རིམ་སྐབས། འདི་ལྟར་བྲི་བར་འོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག་\nVolume 50, Text 16, Pages 215-233\nཅེས་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྔ་གྱེར་ཙམ་ཆེས་དར་ཡང་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་པོ་བྱུང་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nbkra shis gter bum\nVolume 50, Text 17, Pages 235-283\nAuthor colophon page 282: འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཡིག་ཆ་སྟེ་གསུང་འབུམ་ལས་ཕྱུང་བའོ\nPrinter colophon page 283: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\nVolume 50, Text 19, Pages 291-308\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་སྦྱིན་བདག་འདོད་བསྐང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་གནས་ཐོས་པ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེས་བསྐུལ་ངོར། སྒོམ་སྡེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ། སྐུ་ལྷ་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞོལ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཡར་འཕེལ་ལུང་དུ་རིགས་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ། ༧གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མཚན་སྙན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nVolume 50, Text 20, Pages 309-310\nAuthor colophon: ཅེས་པ་འདི་ཡང་འདུལ་འཛིན་རྒན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 50, Text 21, Pages 311-334\nཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ་\ngter mdzod rgyas las mchog gling thugs sgrub\nVolume 51, Text 59, Pages 705-719\nFirst colophon page 711: ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nSecond colophon page 719: འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon page 719: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nVolume 53, Text 50, Pages 825-826\nVolume 53, Text 51, Pages 827-856\nVolume 53, Text 52, Pages 857-859\nVolume 53, Text 53, Pages 861-871\nཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nVolume 53, Text 54, Pages 873-882\n'chi bslu'i bka' gtad\nVolume 53, Text 55, Pages 883-885\nཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod drag las mi kha srung zlog mchog gling\nVolume 54, Text 10, Pages 93-108\ngter mdzod rdzogs chen mchog gling pad 'byung\nVolume 58, Text 1, Pages 1-27\nའདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 58, Text 2, Pages 29-54\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub man ngag\nVolume 67, Text 15, Pages 265-405\nཅེས་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད། བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ན་བྱེད། དེ་ན་འདོད་པ་དང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཤགས་ལུགས་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཤིང་། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཆོ་ག་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་མ་བཤགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་ཚེ་འདིར་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་ངེས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་ཚོར་ནས་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་འདི་དུས་དང་དུས་སུ་བརྩོན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནོར་ཡིན་ཕྱིར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། གསར་རྙིང་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ། རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཐོག །བཀའ་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ནས་ཁ་བསབས། མདོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་རྒྱ་གཞུང་སོགས་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལའི་ཉེ་འདབས་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ལོ་གསུམ་མཚམས་རྒྱའི་སྐབས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བར་བརྟེན། རང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་ལྷའི་གནང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ས་མ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་བྷ་བནྟུ།།\nrigs drug gnas sbyong\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub sngags gso\nVolume 67, Text 16, Pages 407-408\npad+ma rang grol\nགསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་\nVolume 67, Text 17, Pages 409-416\nཞེས་པ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལུང་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་འདོན་ལུགས་སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་སྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ཕོད་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་གྲོགས་མཆེད་ནང་ལུགས་སུ་གཏེར་སློབ་འདུལ་འཛིན་པས་སྙེ་མོ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ་ཝརྡྷནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་མངྒ་ལཾ།།\nsgrub chen 'don zin\nVolume 67, Text 18, Pages 417-425\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel\nཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།།\nsmin byed zur rgyan\nVolume 67, Text 19, Pages 427-432\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Bla_ma%27i_thugs_sgrub_bar_chad_kun_sel&oldid=117222"\nThis page was last edited on2January 2018, at 17:36.


.: ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གཉེར་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ཕེབས། མཉེན་ཆས་འདི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་མཛེས་ཉམས་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སོ་སོས་བཟོས་པའི་འགུལ་རིས་རྣམས་རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་སུ་འཆར་བར་རིག་པའང་རྙེད་སྲིད། མཉེན་ཆས་འདི་\nཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཐད་ཀར་འཇུག་ཆོག འཇུག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་མུ་མཐུད་སྐྱོད་(Next or Ok)ཅེས་པའི་ཐོག་ཕེབས་རྐྱང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅོག་ངོས་འདི་འཆར་འཇུག་འདོད་མེད་ཚེ། ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་འགྲོ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་གི་སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་འགུལ་རིས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རག་གི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/16/2013 09:01:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Knowdeges


ITJ_0474 :: Old Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nTibetan search TOP\nOld Tibetan Documents Online བོད་ཡིག\nText Archive > ITJ_0474\nIOL Tib J 474 (= Ch.83.VI.3. = vol. 57, fol. 221)\n1. Content : A divination method according to the Twelve Nidānas.\n2. Note : photi. A single folio with 12-13 lines on each side. The beginning and the end missing. Similar texts exist in P.t.55, P.t.1050, and Or.8210/S.3991.\nValée Poussin (1962: 157) [P.Translit.].\n(r1) ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ མྱ་ངན་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ ནོར་རྙེད་དེ་མྱུར་དུ་སླར་འཁོར༎ བེ་ད་ནའ་ཉྀ་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ དགྲ་དང་ཕྲད༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན་ནད་གྱིས་བཏབ༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་[---]\n(r2) ཕྲད༎ དྲྀ་སྣ་འྀ་ཉྀ་མ་ལ༎ ཤར་ཕྱོགསུ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན༎ ནོར་རྙེད༎ པྱང་ཕོགསུ་ཕྱོགསུ་ སོང་ན་མྱི་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས༎ ཨུ་པ་ད་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ཤར་པྱོགསུ་སོང་ན་འཐབ་མོ་དང་ཕྲད་[---]\n(r3) ཕྱོགསུ་སོང་ན་བོར་རླག་བྱུང༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན་དཔལ་དང་ཕྲད་དེ་ཅི་བསམ་དགུར་རུང༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ༼>ཝེརྨིལིཨོན༽་ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། མྱི་དགའ་དག+འ་ བ་ཞིག་འོང༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ གྲོག་ཕྲད༎ ལས་ཅི་བྱ་ཆོག་ཟིན༎ [---]\n(r4) ཤར་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ནོར་རྙེད་དེ་སླར་འཁོར༎ ལྷོ་ཕྱོགསུ་སོང་ན། ཁ་ཟས་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་དགའ་དག+འ་ བ་དང་ཕྲད། བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སྙིང་གིས་བསམ་བ་བཞིན་དུ་རུང་ངོ༎ ཇ་ར་མ་ར་ནའྀ་ཉི་མ་ལ། [---]\n(r5) སོང་ན༎ གཏམ་སྙན་པ་དང་ཕྲད༎ ནུབ་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ རྐུན་པོ་དང་ཕྲད༎ བྱང་ཕྱོགསུ་སོང་ན༎ སླར་མྱུར་དུ་[འཁོར(/འང་བོར)]༎ ཉྀ་མ་གང་[ལ?]ལས་བྱས་ན་བཟང་ངན་བལྟབ་བལྟས་ ༎ ཨ་བྱི་དྱའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་[གཡོ་བ(/གསོལ?)] [---]\n(r6) གྲོས་བྱེད་པ་དང༎ འདི་རྣམས་བཟང༎ གོར་སོར་པ་འདྲ་ཞིང་འདུབ་ན༎ གོས་མ་ཟིན་པར་མཆྀད་ངན༎ སྐྲ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མྱི་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་མྱི་བཟང༎ སང་སྐ་རའྀ་ཉི་མ་ལ༎ [---]\n(r7) དྲང་བའྀ་གོས་དང་དགྲ་སྤྱད་སྦྱར་བ་དང༎ མཁར་དང་ཁང་ཁྱིམ་བྱ་བ་དང༎ [སྐྱིད(/སྐྱད)]ཤིང་འཇུགས་པ་དང༎ མཆད་པ་བརྩིག་པ་བཟང༎ དགྲ་ལ་བརྒལ་བ་དང༎ ལུས་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་དང། གོས་སར་པ་དྲང་ཤིང་'du[---]\n(r8) བེད་ཉ་ནའྀ་ཉི་མ་ལ༎ དགྲ་ལ་དྲང་བ་དང། རྒྱལ་སར་འཇུག་པ་དང། ཡུལ་གསར་དུ་འཚལ་བ་དང༎ མཆད་པ་དང་ཁང་པ་དང། སྐྲ་[---]། འདི་རྣམས་བཟང་སྟེ་དཔལ་སྐྱེ། འབྱོང་ཞིང་འབྲོས་པ་ཡང་ཐར་ཏེ་བཟང་[---]\n(r9) ཅི་བྱ་འོ་ཆོག་མྱུར་ཟིན་ན༎ རིང་པོ་མྱི་ཐུབ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་[བྲེག]པ་དང༎ གོས་སར་པ་སྦྱར་ཞིང་བགོ་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན་[---]མདུན[m]dun ལ་མྱི་དགེ༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་སྐྲ་དཀར་དུ་གྱུར༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ནའི་ཉི་མ་ལ༎ ནར་[---]\n(r10) པར་བྱ་འོ་ཆོག་དང། མཁར་དང་མཆད་པ་དང། ཁང་ཁྱིང་ཁྱིམ་ གསར་དུ་བརྩིག་པ་དང༎ སྦ་བཏུལ་བ་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བཟང༎ ཕྱག་འཚལ་དུ་[--ཨྀ]བ་མྱི་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འཇིགས་པ་འོང་སྟེ་མྱི་བཟང༎ གོས་སར་པོ་b[---]o [---]\n(r11) བ་ཀུན་བཟང༎ སྤར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ བཟང་བ་དང་ཕྱུགph[y]ug པ་དང་བསད་པ་ལ་སྩོགས་ཏེ་ངན་དུ་བྱ་འོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན༎ འཐབ་མོ་འོང༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབ་ཅིང་གྱོན༎ མྱི་[གཞན(/གཞུན)]གྱི་སྙིང་དུ་མྱི་[---]\n(r12) སྤོགས་བྱས་ན་རྒྱལ༎ ཁ་བཟུང་ན་བདག་གི་དཔལ་བྲོས་བ་སླར་ཐོབ༎ གོས་གསར་དྲུབ་ན་ལེགས༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་མྱི་བཟང༎ d[---]འོ་ཆོག་གྱི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ དྲྀ་སྣ་འ་འྀ་ ཉི་མ་ལ༎ རྩིས་བྱ་བ་དང༎ ལས་gs[---]\n(v1) བཀྲུ་བ་དང། ཡི་དགས་འདོར་བ་བཟང༎ ལུས་བཀྲུས་ན། འབྱི༎ གོས་གསར་པ་འདྲུབས་ན་འཇིགས་པ་འོང༎ ཨུ་པ་ད་ནའྀ་[ཉི་མ་ལ]༎ དགེ་འོ་ཆོག་གི་ལས་བྱས་ན་བཟང༎ འཐབ་པ་དང། བསྐོ་འོ་ཆོག་ཉན༎ sma[---]\n(v2) སེན[se]n མོ་འདྲེག་པ་དང་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་མཇལ་དུམ་བྱ་བ་བཟང༎ གོས་པ་གསར་པ་དུབ་པ་དང། གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུས་ན་[འདྲེ?]མཐོང་སྟེ་ངན༎ བྷ་བའི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་དང་མཆད་པ་བརྩིག་པ་དང༎ བག་ma[---]\n(v3) མཛའ་བོ་དང༎ གཉེན་དུ་འཐམ་མོ་ཆོག་བཟང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་ཟས་དང་ཕྲད༎ གོས་གསར་པ་དུབ་པ་དང་གྱོན་པ་དང༎ གཡོག་བྲན་བསུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུས་ན་བཟང། འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཕས་ནོར་ཚུར་[བྱིན] [---]\n(v4) བཀྲུས་དགའ་དག+འ་ པར་འོང་ཏེ་བཟང༎ གོས་སར་པ་བྱས་ན་བཟང༎ གོས་སར་པ་གྱོན་བ་དང༎ སྐྲ་བཀྲུས་ན་འཐབ་མོ་[ཆི་སྟེ?]མྱི་བཟང༎ ཇ་ར་མ་ར་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ལིངས་གདབ་པ་དང། གྲོས་bsgro[---]\n(v5) ཡོན་གསོལ་བ་དང༎ སྐྲ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང༎ གོས་གསར་དུ་བྱའོ་ཆོག་འདི་རྣམས་བཟང༎ འདྲེ་གདོན་ནོ་ཆོག་དཀར་ཞིང་ཟན་བྱིན༎ བ་བཟང། ༔ ། ༔་༎ ནད་[བཏབ?]ན༎ འཚོ་འམ་མྱི༎ ཞག་དུན་འཚོ་བ་འི་ལྟས།\n(v6) ༎ ཚབས[tshab]s ཆེར་འོང་སྟེ། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་འོ༎ གདོན་ནད་དེ་གཞན་མ་ཤི་ན༎ ཞག་དྲུག་ན་སོས་སོ༎ སང་སྐ་རའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན༎ གདོན་གྱི་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ་ཞག་གསུཾ་ན་མ་ཤྀ་ན༎ ཞག་བཞི་ན་སོས་སོ༎ བྱིད་[---]\n(v7) གདོན་ནད་དེ་ཚབས་ཆེ༎ ཞག་ལྔ་ན་མ་ཤི་ན། ཞག་བདུན་ན་སོས་སོ༎ ན་མ་རུ་པའི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན། གདོན་ནད་མྱུར་དུ་འཚོ༎ གདོན་ནད་ཆེ་ཡིན། ཞག་བཅོ་ལྔ་ན་འཚོ༎ ཤ་ཏ་ཡ་ཏ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ནད་གྱིསgyi[s] [---]\n(v8) ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་ན་སོས༎ སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། ཞག་བཅུ་གཅིག་གམ། ཞག་བཅུ་གཉིས་ན་སོས༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཤིག་ན་སོས༎ བེ་ད་ན་འི་ཉི་མ་ལ། ། ནད་gyi[---]\n(v9) གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ན་སོས་སོ། ༔་། ཏྲི་སྣ་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། ནད་གྱི་བཏབ་ན། ཞག་དགུ་ན་མ་སོས་ན། ཞག་བཅུ་ན་[འཆི(/འཚོ)]འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། ཨུ་པ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ་ [---]\n(v10) ན། ཞག་དགུ་ན་སོས་སོ། ༔། བྷ་བའྀ་༌ཉི[*nyi] མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱུར་དུ་འཆི་འོ། ༔། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་བཅུ་ན་སོས་སོ༎ འཛ་ཏི་འི་ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་ཀྱང་རུང། གདོན་ནད་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། [---]\n(v11) ཉི་མ་ལ། ༔། གདོན་ནད་གྱིས་བཏབ་ན། མྱི་སོས་ས་སོ་ ༎ གདོན་ནད་མ་ཡིན་ན། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་མ་སོས་ན་འཆྀ་འོ། ༔། ལྟས་བཟང་ངན་[ལ་བལྟས]། ཨ་བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉྀ་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ༔། མྱི་རུང་བ་ཞིག་[---]\n(v12) ཟེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ༎ བྱིད་ཉ་ན་འི་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། མགྲོན་ཞིག་འོང། ༔། ན་མ་རུ་པའྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་འོང་སྟེ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ། ༔། ཤ་ཏ་[---]\n(v13) པོ་ནས། མྱི་ཞིག་འོང་སྟེ་མྱི་དགེ་འོ། ༔། སྤ་ར་ཤ་འྀ་ཉི་མ་[ལ]༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་[ན?]། གཏམ་སྙམ་སྙན་ པ་ཞིག་འོང། ༔། བེ་ད་ན་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་འོ། ༔། ཏྲི་སྣ་འྀ་ཉི་མ་ལ༎ ཁང་པ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་ན། [---]


Terdzo-LA-002 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdon bgegs kun 'joms\nVolume 26 (ལ) / Pages 23-41 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdon bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 23-41. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sngon med ngo mtshar chen po'i gsang ba zab mo rnams la ci dgar spyod pa'i skal bzang can pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar sbyar ba dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདོན་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲན་བྲལ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དེས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་བདག་ལ་དབབ་པ་དང་། །ལག་ལེན་བཀོད་འདིས་གཞན་ཕན་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སེང་ལྡེང་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་ཁྲུ་གང་པ་གཉིས་སྙིང་པོའི་ནང་གཞུག་དང་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས། གཅིག་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཟུག་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག མཚམས་དམ་དུ་བཅད། སྟན་བདེ་བར་འདུག་ནས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདུད་འདུལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་དང་། །དེ་སྤྲུལ་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་རྫོགས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མེད་ཚར་བཅད་ནས། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་མ་ཐེབས་བར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། དག་པ་དྲན་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་རིམ་གནད་དུ་འབྱོར་པ་ན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམས་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སླར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཐུན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ན། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་ལྟར༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ཞང་བྱུང་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པའང་ལྷར་བསྐྱེད། སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཐོག་མར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ། ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླའོ། །གྲངས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་བླང་། གོང་སྨོས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གཟིར་མནན་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །བདུད་རྩི་མྱང་། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ནས་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་སྟེ༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བླ་མ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་ཐེམས་ནས་རྫས་སྲུང་། སྔགས་མདུད། ནད་གདོན་རྐྱེན་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་ཟློག་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱིན་ཅིང་། རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་དབྱུག་ཏོ་དང་། མེ་ཞགས། མེ་ལོང་རྣམས་བཀོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ། དཔལ་འབར་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཟླས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཉིད་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། མངའ་བདག་ཆེན་པོས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས། གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས། དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་གཙང་སྟོད་ལ་རུའི་གསེར་ཁ་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་མ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱས་པ་བཏུལ་ཞིང་། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བསེན་གནད་འབེབ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཏེར་གནས་དེར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ཉིད། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཙང་རུ་ལག་གི་ལྷོ་རོང་ཟར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་ལྷོའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་མོལ་མི་འཁྱིལ་ཅེས་གྲགས་པས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་པ་སྔོན་དུས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དར་བ་བྱུང་ནའང་། བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་གསལ་མ་བྱུང་། དུས་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་སྒྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོས་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པས་སློབ་མ་ལའང་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བར་ཆད་བསལ་བའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་མེ་ཕུང་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཤིག །གཡས་པས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཕྱར། གཡོན་གསལ་ཤིང་མེ་འབར་བ་གདེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ། དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར། མེས་ལུས་ལ་བསྐོར། རྫས་རྒོད་དམ་གུ་གུལ་བདུག །ཐུན་གཏོར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་སོགས་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སོགས་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པར་དམིགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་མཛོད། ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་བེ་ཅོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ཤིག །མདུན་རྟེན་དབྱུག་ཏོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་འོད་འཚེར་བའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང་། འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསུམ་སྦྲེལ། བར་མཚམས་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེའི་ཞགས་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཞགས་ཙཀླི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག ༔སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་དང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱི་ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོས་མ་རུངས་ཀླད་པ་བཅོམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཆིང་། །རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་བཙན་རྫོང་དུ། །ཚུད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-002&oldid=116393"


ལྷ་མོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༣ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ] འབྱུང་བཞི། འདས་མཆོད། སྦྱིན་སྲེག\nདེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་རྣམ་ཤེས་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མར་འཇིག་ནས་འཆི་བའི་གོ་རིམ་བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཅས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱིའི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བཞི་ལས།འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། སོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད།། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ།།ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་དང་དེ་ལ་འབྱུང་ཁམས་སྙོམས་མི་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་ནས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་།དེ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ།འབྱུང་བ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་དེ་དག་སྙོམས་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལྟར།དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོ་ལས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཆ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་ལས།ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་སྐྱེད།ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་སྐྱེད།མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད།རླུང་ལས་དབུགས་དང་པགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད།མཁའ་ལས་བུ་ག་སྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར།ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ནི་ས་ལས་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ་ཆུ་ལས་ལུས་ཟུངས་ཁྲག་དང་དབང་བོ་ལྕེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རོ་ནུས།ལུས་ཀྱི་བརླན་པའི་ཆ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་སོགས་ལས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མར་ཐིམས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་དེ།ཡང་རྒྱུད་བཞི་ལས།ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།དབང་བོ་ལྔ་པོ་རིམ་པས་ཐིམ་པ་སྟེ།།ས་ནུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་།ཆུ་ནུས་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བུ་ག་སྐམ།མེ་ནུས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་རྣམས་སྡུད།རླུང་ནུས་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་ལ་དང་པོ་ས་ནུས་ཆི་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་ཆུ་ནུས་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་གིས་བུ་ག་སྐམ་པར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་མེ་ཡི་ནུས་པ་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ་བས་དྲོད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བ།ཐ་མར་རླུང་གི་ནུས་པ་མཁའ་སྟེ་སྟོང་བའི་ཆ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ཡི་དབུགས་ཆད་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་ལུས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་དང་ཆེར་འཕེལ་བ།བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་།ཐ་མར་འབྱུང་སྟོབས་ཉམས་ནས་འབྱུང་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།འདི་ནི་་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་རང་ཅག་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་ལྟ་བ་འདི་དག་རྨང་གཞིར་བྱས་ཐོག་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ཡིན་དང་ནད་གཞི་གང་ཡིན།བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཡོང་བ་བར་སྣང་དང་འགྲོ་ས་བར་སྣང་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འབྱུང་བ་ས་ཡི་སྒོ་ལས་དུར་དུ་བཅུག་ནས་བེམ་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆུ་ཡིས་སྒོ་ལས་བེམ་པོ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བ།མེ་ཡི་སྒོ་ལས་བེམ་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ།རླུང་གི་སྒོ་ནས་བེམ་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྒོད་ལ་བསྐུར་བ་བཅས་སོ།།\nདེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་གདུང་འཇོག་སའི་ཁང་བ་བསིལ་བ་མུན་ནག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་།སྤྱི་བོའི་མདུན་དུ་མཆོད་མེ་ཚེ་འབར་ཞིག་དང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཚེ་ལ་ཡོད་དུས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དཔེའམ་ཐར་མདོའིདཔེ་ཆ་གཅིག་གི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཞག དེ་ལས་རྩིས་གཞུང་གི་རིག་པ་དང་བསྟུན་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་མོ་དེའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་བརྩི་བ་དང་།ཤི་སྐར་དེ་ཉིད་གཡང་སྐར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཡང་འབོད་པ་དང་།བཀྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐར་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གཤགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ།དེ་ནས་ཕུད་སྐར་ཞེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་བརྩི་བར་བྱེད་པ་ཡིན།བེམ་པོ་དེ་ཕུད་སྐར་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དགེ་འདུན་པ་བཞི་ཡིས་ཁྲུས་ཆོག་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་ལྡུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤི་བོ་འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྱི་མརའགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ།དེ་ལྟར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྫས་དང་གདུང་སྲེག་སའི་སྲེག་ཐབ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ལ།\n1.རྫས། སྤྱིར་བཏང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྫས་ལ་རྫས་རིགས་སྣ་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་པ་སྟེ། འོམ་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་།མར་ཁུ།ཏིལ།རྩྭ་རམ་པའམ་དུལ་བ།འབྲས།རྩམ་པ་ཞོ་འོ་མ་ཀ་ར་དང་འདྲེས་པ།རྩྭ་ཀུ་ཤ ཡུངས་དཀར།སོ་བ།ནས།སྲན་མ།གྲོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཡིན།དེ་དག་དགོས་དོན་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་རྒྱུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དོན་ཏེ།ཤིང་འོམ་བུས་འདི་ཉིད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འབོད་པ།ཏིལ་གྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་འབོད་པ།འབྲས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབོད་པ།རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཡིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འབོད་པ།ཡུངས་དཀར་གྱིས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སེལ་བ།ནས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབོད་པ།སྲན་མས་སྟོབས་རྒྱས་པར་འབོད་པ།གྲོ་ཡིས་ནི་ནད་རིགས་བཞི་རྒྱ་རྩྭ་བཞི་ཞི་བར་འབོད་པ།མེ་ཏོག་གིས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་མཐའ་དག་སེལ་བར་འབོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་དུ་རྫས་དེ་དག་སོ་སོའི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་སྡིག་པ་གང་གང་བྱས་དང་མ་རུངས་མི་གཙང་བགེགས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་འཛད་པ་དང་།ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྒྱུད་བར་དུ་ཚེ་དང་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཤིང་།བགེགས་དང་ནད་གཞི་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མཐའ་དག་མདུན་དུ་མི་བཅར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུམུན་ཁང་ནང་གི་དཀར་ཆ་ཇི་བཞིན་དུ་ལམ་བུ་བདེ་ལ་འགོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།\n2.སྲེག་ཐབ། ཐོག་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་སྲེག་ཐབས་ཅེས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་གྱི་ཐབ་ཀ་ལྟ་བུ་བརྩིགས་དགོས་ཤིང་། སྲེག་ཐབ་དེ་ཉིད་བཟོ་སའི་ས་ནི་གང་འདོད་དུ་གནས་ཤིག་ལ་བརྩིགས་མི་ཆོག་སྟེ། བརྩིགས་སའི་གནས་ལའང་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་ས་ཆར་དཔལ་དང་མཚན་མ་ལྡན་པའི་གནས་ཤིག་བཙལ་ཏེ་རྩམ་པས་བཟོས་བའི་དཀར་གཏོ་ལ་རིལ་བུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ས་བདག་རྒྱལ་བོར་ས་སློང་བ་དང་། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཁ་འཁོར་ཕྱོགས་སོགས་ལ་བལྟས་རྗེས་རྩིག་པས་མཐོ་ཚད་མཐོ་གསུམ་ཅན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཅན་ཞིག་བརྩིགས་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་སྒྲོན་སའི་ཁུང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཅན་གྱི་དབྱིབས་ཞེང་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་བཞག། གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལས་འཕྲེད་བཅད་ངོས་ལྟ་བུ་ནང་ལ་ཁྲི་ཞེས་གསོམ་ཤིང་སྒོར་མོ་དེ་དང་མཐོ་ཚད་མཉམ་པ་ཞིག་བཞག། ཁྲི་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བུད་ཤིང་དང་ཤུག་པ་སོགས་འཇོག་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་བླུགས་ཤིང་ལ་ལས་དེའི་ནང་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཀྱང་འདུག། དེ་ལྟར་ཁྲི་བརྒྱབ་རྗེས་སྲེག་ཐུབ་ཀྱི་ཁ་དེ་ཕུད་གཞན་གསུམ་མུ་མཐུད་དུ་བརྩིགས་ནས་ཁྲི་གསུམ་ཚད་དུ་ཐོན་ནས་གདུང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དེར་ཤིང་དུམ་ཞིག་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རིམ་བཞིན་བརྩིགས་པའི་ནང་ཕྱོགས་སུ་བསྐུམས་ནས་དུད་ཁུང་གི་དབྱིབས་ཤིག་བྱས་ནས་གྲུབ་བོ། དེ་ལ་གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་དུ་འཕྲེད་བཅད་ངོས་དང་། ཐབ་ཁའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་དབྱིབས། གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་དབྱིབས་རགས་ཙམ་སྟོན་པ་འདི་ལྟར།\n༡. བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚུལ། དེ་ནས་གདུང་བསྲེགས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཕུད་སྐར་ལ་སླེབས་དུས་རང་གི་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ནས་རང་གི་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་དྲུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་སྣོལ་ནས་བྲང་ཁར་བཞག་པ་དང་ཕོ་ཡིན་ན་ལག་པ་གཡོན་ན་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ལག་པ་གཡས་བ་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་། མགོ་བོ་སྨད་དུ་བཅུག་ནས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ཏེ་ཐག་པས་བསྡམ་དགོས་པ་ཡིན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མོ་ལྟར་དུའོ། ཡང་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་ལག་པ་གཉིས་བརླའི་ཕྱི་ནས་སྒྱིད་ཁུང་ནང་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པར་ཐོས་སོ། འདི་དག་རང་རེའི་རིག་གཞུང་ལས་རྩ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་དབུགས་སོགས་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ནས་ནས་དཀྱིལ་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དང་མགོ་བོ་སྨད་པ། ལག་པ་་བྲང་ཁར་བསྣོལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ནང་ཆོས་སྒྲུབ་ནས་མཚམས་ལ་འདུག་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་པ་སོགས་བྱེད་དུས་ལག་པ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ནས་སྒྱིད་ཁུང་བར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཚམས་ཐག་ཅེས་ཐག་པ་དམར་པོ་ཞིག་སྐེ་ནས་རྐང་བའི་བར་དུ་འཐེན་ནས་རླུང་འཁུམས་པར་བྱས་མས་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྐོར་ཞིག་ཁོ་མོས་སྔོན་ཆད་དཔེ་རིགས་སམ་བརྙན་ཕབ་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚུལ་འདི་ཡང་གསང་སྔགས་སྐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པར་བསམས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཆང་ཚང་བ་ཞིག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་ནུས་སོ།།\n༢.བེམ་པོ་བསྐྱལ་ཚུལ་དང་ཐབ་ཏུ་འཇོག་ཚུལ། གོང་གསལ་ལྟར་དུ་ཕུད་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་པས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་ལམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཀུན་རིག་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མ་ཕུད་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་གི་བུའམ་ཉེ་དུ་ནས་བཀྱིགས་ཚར་བའི་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཁང་བ་མུན་ནག་དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཞིང་འདས་མཆོད་ལ་ཡོང་བའི་སྡེ་བའི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་གང་ཡོད་ལས་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་ས་བར་དུ་སྨོན་ལམ་འདོན་ཞིང་བསྐྱལ་བ་དང་། གོམས་སྲོལ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་མི་ཉན་པས་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ལ་སོགས་འདོན། གསུང་བཞུ་སའི་གནས་ལ་ཐོན་རྗེས་གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བེམ་པོ་བཀྱིགས་ཚར་བ་དེའི་ལུས་མདུན་སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྒྱབ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ནས་བེམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མུ་མཐུད་དུ་བུད་ཤིང་དག་ཤུག་པ་ལ་སོགས་འཇོག་པ་དང་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྩིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་ཁ་བསུབས་ནས་སྟེང་གི་དུད་ཁུང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མེ་སྒྲོན་ས་ལས་ཁུང་བུ་གཞན་མེད་པར་བྱེད་དོ།།\n༣. སྲེག་ཚུལ། སྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཁ་བརྒྱབ་རྗེས་རང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབ་ཀ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བརྒྱབ་རྗེས་རང་དང་ཉེ་འབྲེལ་མེད་པའི་མི་ཞིག་བོས་ནས་དེར་སྲེག་ཐབ་ཕྱོགས་བཞིའི་མེ་སྒྲོན་སའི་ཁུང་བུ༼གོང་གསལ་རི་མོ་ལྟར་དུ༽ནས་མེར་བསྒྲོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབ་ཀའི་མདུན་ནས་མེ་ལྷ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་འདོན་པ་གསང་སྔགས་དེ་དག་འདོན་ཞིང་སྔོན་འགྲོའི་ནང་དུ་བསྟན་ལན་གསུངས་རྗེས་འོམ་བུ་སྲེག་ཐབ་ཏུ་འཇོག དེ་ནས་འབྱོར་བ་རྒྱས་པའི་སྔགས་གསུངས་རྗེས་མར་ཁུ་ལྡུག དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་བ་རམ་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བཞིན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་བཏང་དུས་ཚོད་གཉིས་ནས་གསུམ་ཙམ་འགོར་རྗེས་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཚར་བ་ཡིན་པ་དང་དེ་ལྟར་གདུང་བསྲེག་ཚར་རྗེས་དེར་ཞུགས་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁྱིམ་གང་དེའི་ཕྱི་སྒོའི་ཁ་ནས་ཆུ་ནག་གིས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཆུ་དཀར་ཀྱིས་བཤལ་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ཡལ་ཚར་བ་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་ཕྱིན་ནས་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་མགོ་སྟེ་དུད་ཁུང་ནས་རིམ་བཞིན་མར་གཤིག་སྟེ་སོལ་བའི་ནང་དུ་དཀར་བོར་གྱུར་པའི་རུས་པ་རྣམས་འཐུ་སྒྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཅུང་ཆེ་བའི་རུས་པ་རྣམས་རྡོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་ནས་རས་ཁུག་དཀར་པོ་གཙང་མ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། འདི་ལ་བླ་མའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ཁ་ཕྱེས་དུས་ནང་དུ་བྱིན་རིལ་ཞེས་རུས་པ་རིལ་པོ་ཆགས་པར་བཤད་སྲོལ་ཀྱང་འདུག་ཅིང་མི་ལ་ལས་རུས་པ་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་ཆགས་འདུག་པའང་ཐོས་མྱོང་མོད་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་མ་མྱོང་། རུས་པ་བཏུས་ཚར་རྗེས་བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་རྩིག་པ་དེ་རྣམས་ཐབ་ས་དེ་ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སོལ་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཆུ་འདྲེན་འདྲེས་མཚམས་སུ་འདེབས་པ་དང་། བསྲེག་ཐབ་ཀྱི་ཤུལ་དུ་པད་ཁའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་གཞན་ཅི་ཡིན་ཞིག་འདེབས་སོ།།\n1 གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། <<དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི>>བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་5པར་བར་ཐེངས་ལྔ་་བ་དཔར།\n2 ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། <<དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང>>བོད་ལྗོགས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ་དཔར།


བལ་ཡུལ་དོལ་པོའི་སྤུན་ཟླས་བོད་པ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གྱི་ཤིས་ཚིག་བསྩལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརང་རེའི་བོད་པ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཙམ་མ་ཟད། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། ཕ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་སུའང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བར་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་དོལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་(གློ་སྨོན་ཐང་ངམ་སྨོན་ཐང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡང་ཡོད།)དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་གྲངས་༡༥༠༠༠ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ས་དེའི་ཆ་སྙོམས་ས་བབ་མཐོ་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨི་༢༥༠༠ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེའི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་ས་དགའ་རྫོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱར་དུས་སུ་བོད་ལྗོངས་འབྲོང་པ་རྫོང་དུ་དོལ་པོའི་བར་དང་ལ་སྟོད་ཚོང་ར་དང་ལ་སྨད་ཚོང་ར་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་གཉིས་ཀྱང་འཚོག་བཞིན་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དོལ་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱིས་བར་དུ་གནས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༦ ནས ༨ བར་དུ་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་སྐད་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ནི་དོལ་པོ་དང་བུམ་ཐང་སོགས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གྲུ་གཞན་ཏེ་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་པར་དབུ་ཚུགས་པ་འདྲ། གང་ལྟར། དོལ་པོ་བྱ་བའི་ཡུལ་མིང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས ༨ ནས་བཟུང་(བོད་ཀྱི་)ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མངོན་ནོ། །\nཡང་སྤྱི་ལོ ༨༤༢ ལོར་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་དོལ་པོ་ཡང་སྤུ་རངས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད། ལར་སྤུ་རངས་དང་དོལ་པོ་གཉིས་ནི་དུས་རབས ༡༠ ནང་དུ་རེ་ཞིག་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འོག་ཏུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་གུ་གེ་ཁག་གསུམ་དུ་བཏང་སྟེ་ཁོང་གི་སྲས་གསུམ་(སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ།)ལ་བགོས་པ་ནས་བཟུང་དོལ་པོ་དང་གུ་གེ་ཡང་སླར་གྱེས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ ༡༢༥༣ ཡས་མས་ཏེ་ཡ་ཙེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སོག་ལྡེས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རིང་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་གུང་ཐང་མགོན་པོ་ལྡེའི་ཆབ་འོག་ཏུ་ཤོར་ལ། ཕྱིས་སུ་དོལ་པོ་དང་ས་རུབ་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཅིག་བཤད་ན། སོག་པོས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་དེའི་དམག་དཔུང་དོལ་པོར་བསླེབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། མཐར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ས་སྐྱར་ཕུལ་པ་སོགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་དོ། །\nཡང་དུས་རབས ༡༤ ནང་དུ་དོལ་པོ་ནི་ཤར་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། དེས་ནི་ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་ཧི་མ་ལའི་ཚོང་ལམ་བཟུང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། དུས་རབས ༡༥ (1440?) ནས ༡༦ བར་དུ་དོལ་པོར་རང་བཙན་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཐོབ་ལ། ར་ན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་དེར་མངའ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༦༩ ལོར་གོར་ཁས་ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ་བཟུང་སྟེ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བོའི་ཁབ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་བལ་བོའི་མངའ་ཁོངས་འདི་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ ༡༧༨༩ ལོར་བལ་བོས་ལྷོ་སྨོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཁྱུར་མིད་དུ་བཏང་ཞིང་། དེའི་ཞོར་ལ་དོལ་པོ་ཡང་དྲུད་དོ། །\nKathmandu ཀ་ཊཱ་མན་གྲོ། (བལ་བོའི་རྒྱལ་ས།)\nKali Gandaki River (ལྷོ་སྨོན་དང་ས་རུབ།) ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེ་གཙང་བོ།\nKali Gandaki Gorge ཁཱ་ལེ་གན་དྷ་ཁེའི་གྲག་ཤུར།\nRa nag dynasty ར་ན་(?)རྒྱལ་རབས།\nམ་ཡིག་ནང་གི་Ra nag དང Serib་ཞེས་པའི་མིང་འདི་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་ར་ན་ དང་ས་རུབ་ཅེས་བྲིས་ཡོད། འགྲིག་མིན་ཆ་མ་འཚལ་བས་རེ་ཞིག་དོགས་གནད་དུ་བསྐྱུར་ཡོད།\nDuring the reign of the Ya-rtse king A-sog-lde around 1253 both Dolpo and Serib were lost to the ruler of Gungthang, mGon po lde. The latter then reunited both the Dolpo and Serib and classified them among one of three provinces of mNga’ ris. It is also known from historical documents that Mongolian troops reached Dolpo to conquer this province when they conquered many parts of Tibet and finally handed over the power to the ruler of the Sakya period.\nIn 1769, the Gorkhas conquered Kathmandu and established the Kingdom of Nepal, which would soon reach more or less the country’s modern extent. In 1789, Nepal swallowed the Lo kingdom and with it Dolpo.\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 27 ཉིན།