Terdzo-'I-026 - Rinchen Terdzö\nsprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa\nVolume 53 (འི) / Pages 561-564 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 561-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa 'di ni sprul sku rat+na gling pas bum thang dge gnas nas gter nas gdan drangs pa'o/_/bya'i sngags 'chang bkra shis rnam rgyal la zhus shing phyag len ma zab nges yin gsungs pa 'dug go_/mang+ga laM//\ngter mdzod drag las rat gling mnyam gnyis\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་དར་བའི་དུས༔ མཐོན་པོ་གཉའ་བ་བཅག་པ་དང༔ མཉམ་པ་བྲང་འོག་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ངན་སེལ་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་འཆིང་གསུམ་གདམས་པ་ལ༔ ཅོག་བརྡུང་གདམས་པ་དགུ་དང་བཅས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དེ་རུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མདའ་རྩེད་བྱེད་དམ་རྟ་རྒྱུག་གམ༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ མདའ་དང་རྟ་དང་ཤྭ་དང་ནི༔ ཕ་རོལ་ལིངྒ་འདྲ་འབག་བྲི༔ རྟ་ལ་བྱེད་ན་རྟ་གཟུགས་བྲི༔ མདའ་ལ་ཕ་རོལ་མདའ་དཔོན་བྲི༔ རྐང་ལག་ཞགས་པས་བསྡམས་པ་ལ༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ཡན་ལག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས༔ མཐའ་སྐོར་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྟོབས་དང་ལུས་རྩལ་ཆིངས་ཤིག་དང༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞེས་པ་བྲི༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཐུན་སྔགས་གདབ༔ གཟའ་ཉི་མ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཉི་མ་སུརྻ་ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟླ་བ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཟླ་བ་ཙནྡྲ་ཀྵྱ་ཀྵྱ་ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་དམག་དཔོན་པ་ཤ་ཏ་པ་ལི་བྲེཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ལྷག་པ་ནི་ཤ་གྷ་ཛ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཕུར་བུ་ཤི་ཏྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པ་ཝ་སངས་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་པ་ཝཱ་ཁ་ཤ་ཧཱུྃ༔ སྤེན་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་སྤེན་པ་ཏྲི་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཆེ་གེ་མོའི་མདའ་དང་རྩལ་ཆིངས་ཤིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤྭ་གྲངས་ཆིངས་ཤིག༔ རྟའི་བང་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་པ་གང་འདོད་བགྲང༔ དེའི་ཉིན་གྱི་གཟའ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་ཐེམས་པ་དང༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་ཕང་ལོའི་མིག་ཏུ་བརྫང༔ དེ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྡེར་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཚོན་སྐུད་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས༔ རྟ་འཆིང་དགྲའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ མདའ་འཆིང་འབེན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦ༔ ཤྭ་འཆིང་ཤྭའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ གཡམ་སའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་ཀྱང༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཟའ་དར་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང༔ ཡུགས་ས་ནག་མོའི་རྐང་རྗེས་ས༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་ཁོ་ཡིས་མ་ཚོར་བར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཁོ་ཡི་ཕོ་ལྷ་འདྲོགས༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་རྩལ་དང་ནི༔ ཉིན་རེའི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འཆིང༔ བྱ་བ་ཟིན་ནས་མནན་པ་འདོན༔ ལིངྒ་མེ་འམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ རྫས་རྣམས་དབེན་པར་སྦ་བར་བྱ༔ འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-026&oldid=122792"


བརྙན་འཕྲིན་ Archives - Literation Club\nThe Tibetans: A Book Review དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན། བོད་པ།\nVideo / January 26, 2021\n༄༅།། ཐེངས་འདིའི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨ་རི་བ་མཱེ་ཐུ་ཁེབ་སཱི་ཊོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་པ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རཱེ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-the-tibetans-/5749999.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57\nBook review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\n༄༅།། དེ་རིང་གི་དཔེ་ཀློག་ལེ་ཚན་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་མཱི་ཎི་སོ་ཌ་མངའ་སྡེར་གནས་འཁོད་རི་རྩེ་ཀུ་ར་བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཞུས་ཡོད།། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/book-review-transformation-of-mind-and-life-/5732096.html Find more from VOA Tibetan at: https://www.voatibetan.com Subscribe to our VOA Tibetan YouTube channel: https://www.youtube.com/user/VOAKunleng?sub_confirmation=1 Follow us: Facebook: VOA Tibetan https://www.facebook.com/voatibetan Twitter:@VOA_Tibet_News https://twitter.com/voa_tibet_news Instagram: https://www.instagram.com/voatibetan/ Radio by Phone Audio Now: http://www.audionow.com/voice-of-america-u-s-numbers-2/ Listen Live via Streamer App: Android & IOS 24 hour Radio Show streaming: https://www.voatibetan.com/live/audio/57 Book review: Transformation of mind and life. དཔེ་ཀློག སེམས་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ།\nBook review of “Resistance and Unity” བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ།\nབཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ། Book review of “Resistance and Unity” The Shangri family project about Makchi Shangri Lhagyal’s life story, an important addition to the history of Tibetan opposition to the Chinese takeover of their country. Guests: Dorjee Damdul, Co-writer of “Resistance and Unity” and Tashi Dhondup, co-writer and son of Shangri Lhagyal. ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་དཔུང་མཇུག་སྐབས་སུ་རྒོལ་ལན་སློག་མཁན་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་དྭང་བླངས་དམག་ཁོངས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་བྱང་རི་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་༼བཙན་རྒོལ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་གི་སྐོར་དང་། ཡང་དེབ་འདི་ནི་བྱང་རི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མི་ཐུན་མོང་གི་མཉམ་རུབ་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་། Originally published at – https://www.voatibetan.com/a/5249718.html\nEarthlings | Book Review\nGardens of the Moon by Steven Erikson Book Review (Malazan #1)\n🧥 makeup monday ep1:aninth house book review (spoiler free)\nall 124 books i read in 2020, reviewed in one sentence each\nTNPSC | Book Review | SCERT | Aptitute & Mental Ability | Suresh IAS Academy\nMy Brilliant Friend | female friendships, retrospect, & self-actualization | book review\nCategories Select Category Audiobook (1) Uncategorized (194) Video (7,451)


July 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1 མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དེ་ནི་ཤཱ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་དཔོན་ཡིན། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་འཐབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དུས་སུ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་ཁོང་དང་མཇལ་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང༌།\n7:2 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཁོང་ལ་བཅོམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ། དང་པོ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་མཚན་གྱི་དོན་ནི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱ་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།\n7:3 ཁོང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྐྱེས་རབས་སམ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད། ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་དང་འདྲ་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་བླ་ཆེན་ཞིག་ལྟར་གནས་སོ།\n7:4 ཁོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཟིགས་དང༌། ཐ་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དམག་འཐབ་ནས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ནོར་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ།\n7:5 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ལེ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོའི་སྤུན་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ནས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་དགོས།\n7:8 ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆོད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་ཡང་འཚོ་བའི་མི་དེས་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད།\n7:10 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུག་པའི་ཚེ་ལེ་ཝིའི་ས་བོན་ཁོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཟུགས་པོའི་ནང་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nfor he was still in the loins of his ancestor when Melchizedek met him\n7:11 ལེ་ཝིའི་མཆོད་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་མི་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན། མཆོད་དཔོན་ཨ་རོན་དང་མི་འདྲ་བར་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དང་འདྲ་བ་མཆོད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཅི་ལ་དགོས།\n7:13 ང་ཚོས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ནི་ཚོ་ཁག་གཞན་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཚོ་ཁག་དེ་ནས་མི་སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཏོག་རྩ་བ་ནས་བསྒྲུབས་མ་མྱོང༌།\n7:14 ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མེས་པོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡིན། ཚོ་ཁག་དེའི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་མཆོད་དཔོན་གྱི་སྐོར་ཅིའང་མ་གསུངས།\n7:16 གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\nwho has becomeapriest, not on the basis ofalegal requirement concerning bodily descent, but by the power of an indestructible life\n7:17 ཁོང་གི་སྐོར་ལ། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་དཔེ་ལྟར།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་འཁོད།\n7:19 སྔོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དེས་ཅིའང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་རེ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་གནང༌། དེའི་སྒོ་ནས་ངེད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང༌།\n7:20 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་དབུ་མནའ་བཞེས། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་མནའ་དང་བྲལ་བར་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\n7:21 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་དབུ་མནའ་བཞེས།། ཁོང་གི་བཀའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།།\n7:25 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དོན་དུ་ཞུ་ངོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པས། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མཛད་ཐུབ།\nConsequently, he is able to save to the uttermost[b] those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them.\n7:26 དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་མཆོག་དམ་པ། སྐྱོན་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལས་མཐོ་བར་མཛད་པར་གྱུར་བའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་པ་དེའོ།\n7:27 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོང་གིས་སྔོན་ལ་རང་དང་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་དོན་ལ་དམར་མཆོད་ཉིན་ལྟར་འབུལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་བསྒྲུབས་སོ།\n7:28 ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་མི་རྣམས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོར་སྐོ། ཁོ་ཚོ་མི་ཡིན་པས་ཞན་ཆ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དབུ་མནའ་ཡིས་སྲས་དེ་བསྐོས། ཁོང་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་རོ།།


Terdzo-NGI-018 - Rinchen Terdzö\nsngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs\nVolume 34 (ངི) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #18 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i 'khor lo'i las sbyor dang rjes 'brel mtha' sdud phrin las kyi rim pa nyams su len tshul gsal bar byed pa'i yi ge_/drag po'i gad rgyangs zhes bya ba 'di yang 7skyabs mchog bla ma dam pas mdzad pa'i srung zlog bsad pa'i man ngag gi kha skong zhabs 'degs su 'gyur nges mthong nas gnyos kyi sngags 'chang pad+ma 'gyur med rgya mtshos brjod bde'i ngag gis khrigs su bsdebs pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཛ་ཡནྟུ། རང་རིག་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དམོད་པ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་གྲུབ་པས། །བདུད་ཚོགས་མཐར་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲག །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལས། གཤོམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཞིན་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། ཞག་གི་ངེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ་གཏོར་བྱེད་རླུང་གི་ལས་ནི། དགྲ་ཡུལ་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སར་སོང་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོང་སེང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་གནས་བཅས་པའི། །རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་ཚོགས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས། །དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཝ་ཡ་ཝེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ཡུལ་གཞིས་མཁར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཉེ་བ་དང་མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་འཐབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག །འཁོན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕུང་དུ་ཆུག་ཅིག །བརླག་དུ་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་འབྱིན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕྱེས་ཤིག །དཀྲུགས་ཤིག །གཏོར་ཅིག །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསད་ཅིང་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་གནམ་ཐེ་དཀར། །མི་ཁའི་བུ་མོ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་དཀྲུག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་འདི། །འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྟ་ལ་སྐྱོན། །སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པ་དང་། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་གཏོར་གཏོར་བྱེར་བྱེར་ཕུང་ཕུང་བརླག་བརླག་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རླུང་འཁོར་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཚལ་པ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྫི་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་ལ་སྐུར། ལས་དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྐབས་འདིར་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ལྟར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། རླུང་ལྷ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ࿊ །།གཉིས་པ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ལས་ནི། གདུག་པའི་ས་སྟེགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ལོགས་མདུན་བསྟན་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། རོ་རས་ཞུན་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཏིང་ལོ་དབུས་སུ་བཞག །གཡས་ངོས་སུ་ཡམ་ཤིང་རྩང་གཟུགས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། ལིངྒ། ཤ་སྣ། དུག་ཁྲག །ཐུན་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། མེ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་ལིང་གི་དུམ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ནང་། །རྫས་རྣམས་ནྲྀ་ཏྲི་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྣམས། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡུགས་སའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ། །རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མེ་ལྷའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས། ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ལྷའི་ཞལ། །གནམ་ས་ལྟ་བུ་འཇིགས་པར་རབ་གདངས་ནས། །དགྲ་བགེགས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྐུལ་དང་ང་རྒྱལ་དམ་བདར་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པར་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་ལ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་དམོད་བཅོལ་བྱ། དམིགས་བསལ་བགེགས་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་རྫོགས་པ་དང་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བསྐོལ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྕེས་སླེབ་པར་སྔར་གྱི་མེ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བའམ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་ལ། བསྐུལ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། དགུག་གཞུག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་དང་། བཛྲ་མུཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མནན་པ་བྱས་ལ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། ࿊ །།གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུའི་ལས་ནི། མཚོའམ་ཆུ་མིག་སོགས་གང་དུ་གཏད་པའི་སར་བདག་སྲུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པས་བདག་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཝ་རུ་ཎ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀླུ་སྨན་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་འོག་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །གཏད་དོ་མ་གཏང་ཤོར་ར་རེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཨོཾ་ཧ་ཞེན་ཧུ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདི་རྣམས་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཟོ་ཞིག་ཐུངས་ཤིག །དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཆུ་འཁོར་ཆུ་ལ་སྦྱང་། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་དམིགས་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་གཏད་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་གཏད་ཆས་སོགས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བཞིན་གཏད། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱས་པའི་མཐར། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། ཅེས་དམོད་མོ་བརྗོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ཐོ་བརྩིགས་པ་དྲང་སྲོང་དུ་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བྱེ་མའི་ལ་དགུ་བྱས་པར་གོམ་པ་དགུ་ཚར་ལ་སྤོ། ལ་དགུ་ལུང་དགུ་ཕྱིན་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་ལྟ་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ࿊ །།བཞི་པ་གནོན་བྱེད་སའི་ལས་ནི། མནན་སྣོད་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་དགྲ་ལ་གླང་རུ་དང་སྤྱང་ཐོད། བགེགས་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་བསྔགས་པས་དེ་དག་གང་རུང་དུ་བཅུག་ནས་ཕུང་རེས་སྒྲིལ་བ་སོགས་མནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྷ་ཁང་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། དེར་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་སོར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལས་མི་ཐུང་བ་བྲུས་ཏེ། བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །ཐོ་ཆེན་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་ཐོ་བའམ་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱ། དེ་དབུས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང་ཅན་ཡར་ལ་བཞེངས། ཁ་གདངས་གནམ་སར་བགྲད་ཅིང་ལྗགས་གློག་འཁྱུག །ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟ་བུར་གཙིགས། །སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཁྱོད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སར་བགྲད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ། །མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་པས་ལིངྒ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དོང་ནང་དུ་འཕངས་ནས་ཀླུ་བདུད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འབྱུང་བ་སའི་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོའང་བརྗོད། ཁོང་ཆུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག །མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས། །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར། །ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་བཞིན། །མུན་ནག་རུམ་གྱིས་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །སྐབས་འདིར་དུར་རྡོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ས་རྡོས་མནན་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལས་བྱང་བྲོ་བརྡུང་གིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རིག་སྔགས་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་དྲང་སྲོང་མཐུ། །རྗེས་བསྐུལ་མཐའ་སྡུད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་༧སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་གི་ཁ་སྐོང་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ངེས་མཐོང་ནས་གཉོས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-018&oldid=126071"


Volleyball (beach) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར7ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.129 ཡིན།\nUC-]t‹C-`c-î`, beach | UWÍ-]uU, || It’s always nice to spend the day at the beach. UWÍ-]uU-Pc-I…P-..._-nŸ_, `"c-˛`, sport, physical exercise || Volleyball is my favorite sport. S]‰-G…C-óE- …`(˛‰-T)P...I-]XÀP-UWÍ-u⁄-UWÍ-î‡N-N‰N-Pc-T´ÈN, UWÈ-EÈCc, shore, beach || How far from the shore is that boat? u⁄-G"E-N‰-UWÍ-\nUC-]t‹C-`c-î`, beach | UWÍ-]uU, || It’s always nice to spend the day at the beach. UWÍ-]uU-Pc-I…P-...I-]XÀP-UWÍ-u⁄-UWÍ-î‡N-N‰N-Pc-T´ÈN, UWÈ-EÈCc, shore, beach || How far from the shore is that boat? u⁄-G"E-N‰-UWÍ-..._-nŸ_, `"c-˛`, sport, physical exercise || Volleyball is my favorite sport. S]‰-G…C-óE- …`(˛‰-T)P\nདང་ཐོག་རྡེབ་གྲུག་ལMintonetteསྟེ་གཟེབ་ཆུང་གི་དོན་ཞིག་ལྡན་མོད། སྤྱི་ལོ1896ལ། ཧོར་སི་ཐེ་ཏི་ནས་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟརVolleyballསྟེ། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་རྡེབ་གྲུག་ཅེས་སུ་བཏགས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 排球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Volleyball དར་ཡུལ། ཨ་རི། གསར་གཏོད་མཁན། ཝེ་ལེན་མོ་ཀེན། ངོ་སྤྲོད། ལུས་རྩལ་འདི་ནི་ཨ་རི་ནས་བྱུང་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 排球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Volleyball འབྱུང་ཡུལ། ཨ་རི། ཀྲུང་གོར་དར་དུས། སྤྱི་ལོ1900ལོའི་གཡས་གཡོན། སྲོལ་འབྱེད་མཁན། ཝེ་ལེན་མོ་ཀེན། ངོ་སྤྲོད། ཕའེ་ཆིའུ་སྤོ་ལོ་ནི་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་རུ་ཁག་རེ་རེར་མི་སྣ6རེ་གཞོགས་གཉིས་སུ་འགྲེངས་ནས་རྒོལ་རེས་བྱེད་ཅིང་།


Scattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath - Nepal\nScattered Tibetans around Kathmandu & Swayambunath\nA brief story of scattered Tibetans Communities around Kathmandu & Swayambunath\nThe famouse ancient Swayambunath Stupa. You can see steeps steps of the stupa obscured by trees.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་དུ་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་རྗེས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དང། འབྲུག བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་གང་ཉེ་བརྒྱུད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་དགོས་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་གའི་གཞིས་མི་རྣམས་ཀྱང་ཁུམ་བུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། གློ་བོ། དོལ་པོ། ཐང་ཤིང་སོགས་གང་སར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་ཉིས་ཁྲི་ཡས་མས་ཤིག་འབྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཁ་འཐོར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nརིམ་བཞིན་ཁ་འཐོར་ཁག་ལ་གཞིས་ཆགས་བཙུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡང་གང་ལ་གང་འཚམས་སེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང། རང་རང་ས་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནང་སྤོ་བྱས་ཏེ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད་སྟབས་ད་བར་མི་འབོར་རྒྱལ་སའི་འོག་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ ༧༧༢ དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ ༡༧༦༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲངས་ ༢༥༣༩ ཡོད། རྒྱལ་ས་དང་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དངོས་སུ་ཟུར་འཛུགས་བྱས་ནས་ད་བར་ལོ་གཉིས་དང་ལྔ་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བལ་ཡུལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཡོད། བལ་ཡུལ་ནང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་འདི་ནི་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན། བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ས་གནས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡུལ་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་གྲུ་རྒྱལ་སའི་དཀྱིལ་ན་ལ་ཛིམ་པཊི་ཞེས་པ་བལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཁང་མིག་གཅིག་ནང་སྔ་གཡར་བྱས་ཏེ་ལས་ཁུངས་ཚུགས་ཡོད་པ་ལས་རང་བདག་མཁར་དབང་ལས་ཁུངས་། ལས་ཤག ཚོགས་ཁང། མི་མང་སྡོད་གནས་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nས་ཁུལ་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༢༧༠༠ ནས་ ༣༠༠༠ བར་དང། དབྱར་དུས་ཚ་ཚད་ ༢༢ ནས་ ༣༧ བར། དགུན་དུས་གྲང་ཚད་ ༡༢ ནང་ ༡༥ བར་ཡིན། འགོ་འཛིན་ཁྱབས་ཁོངས་སུ་ས་འཐུས་དང་རང་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ས་གནས་སོ་སོར་ལོགས་སུ་ཡོད།\nས་གནས་འདིར་ཁ་འཐོར་མི་མང་ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བྱེད་དུས་ས་གནས་གཞུང་ནང་ས་ཁང་གནང་བ་བྱུང་མེད་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པ་ནས་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཚོགས་པ་ཁུ་བསྡུས་གནང་སྐབས་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་རྗེས་ད་ཡོད་ཁང་པ་དམར་པོ་ཟེར་བ་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ཙམ་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་པའི་ཆེད་དུ་གནང་ཡོད་ཀྱང་བགོ་སྤྲོད་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་མ་བྱུང་བའི་གླེང་རྙོག་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་མང་ཆེ་བ་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭའི་ལས་མི་དང་། རིམ་བཞིན་ཚོང་ཙག་ཙིག་རྒྱག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་རང་འཚོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་འདུག དེང་སྐབས་ཚོང་འབྲེལ་རང་ཡིན་པ་ལས་ཁ་འཐོར་ལ་ས་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཞིང་ཁ་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡང་མེད། ས་གནས་འདིར་ཐོག་མར་སྒེར་ཁྱིམ་འགའ་ཤས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་ ༢༠༠༨།༣།༣༡ བར་མི་འབོར་རིབ་རྩིས་ ༢༥༣༩ ཙམ་ཡོད།\nས་གནས་སུ་རྒས་གསོ་ཁང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་བ་དེ་ས་གནས་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་རྒས་འཁོགས་ཕོ་མི་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་དང། ཆུང་བ་དེ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་དེར་མི་གྲངས་ ༡༠ ལྷག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་མཉམ་འབྲེལ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ནང་ཆིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པ་དང་གློ་སྒྲིག་མཉམ་མཐུན་ཐོག་རུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་ཞུས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ བར་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་རིང་ས་གནས་བོད་མིར་འཚོ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་སེལ་འཚོ་ལས་སྤྲད་པ་དང། བལ་དོན་ཁང་དུ་སྣུམ་འཁོར་གསར་ཉོའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་སྒོར་ཆིག་འབུམ་ཕུལ་བ་སོགས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བར་དམིགས་ཏེ་སྣེ་ལེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་ཡོད། སྣེ་ལེན་ཁང་འདིས་བོད་རིགས་གསར་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་རིམ་གཏོང་སོགས་ལས་འགན་གང་ཡོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་འཕགས་ཤིང་ཁུལ་གནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་འགའ་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་ངོས་ནས་དབུ་རྩེར་ཕེབས་ལམ་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཉིན་སློབ་ནང་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ལྷི་ངོས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རིའི་རྩེར་རྣམ་རྒྱལ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་འདི་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འཛུགས་གནང། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མཐར་སོན་པ་ཁག་བལ་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་ཆེད་གཏོང་གནང་འདུག ཡང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཛད་ཇུས་བཞིན་གནས་མཆོག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་ཨི་ཅང་ཀུ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ཙམ་ནང་རྣམ་རྒྱལ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་ཐོན་རྗེས་རྣམ་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཡོན་སོགས་འགྲོ་སོང་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཐབས་ཤེས་གནང་བཞིན་པ་དང་འཕྲོས་གངས་སེང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོ་ནས་ ༡༩༨༠ བར་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་ཞིག་ཆེད་འཛུགས་གནང་བ་གཙོ་བོ་གློ་ནད་ཀྲི་སྦི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད་མོད། རྗེས་སུ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་པས་དེ་ནས་ས་གནས་འདིར་སྨན་ཁང་འདི་ཡིན་མེད་པ་དང། སྐབས་དེའི་སྨན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ད་ལྟ་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་འཛིན་སྐྱོང་ནི་སྒེར་བདག་ནས་གནང་བཞིན་པ་ལས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཐེ་ཇུས་གནང་སྲོལ་སྔོན་མ་ནས་མེད་པ་ཡིན་འདུག །།


Terdzo-YI-001 - Rinchen Terdzö\nZab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus\nYang dben ri khrod seng+ge\nlho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa\nrevealed by ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེ་ (Yangen Ridrö Senge)\nin cycle ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་ (Zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 1-20 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nyang dben ri khrod seng+ge. lho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 1-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 7: ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 11: །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།།\nThird colophon page 12: ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན།\nFourth colophon page 20: དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་\nFirst colophon page 7: lho brag yang dben nas ri khrod saing+gas bton pa'o\nSecond colophon page 11: srung ba'i 'khor lo'i man ngag zhal shes kyis/_/mngon par brgyan byas shin tu zab gnad 'di/_/bka' gter zung 'jug dgongs don ngag 'don khrigs/_/rig sngags 'chang ba dbang po'i sde yis bkod\nThird colophon page 12: ces pa'i bar chos rgyal dbang po'i sdes mdzad pa'i bdag nyid srung ba'i rnal 'byor ltar byas la/_shes rab snying po'i mdo rab tshar bdun/_'bring lnga/_tha ma'ang gsum 'don\nFourth colophon page 20: de ltar yum chen chos sku 'od 'bar ma'i/_/srung zlog gsad pa'i lag len khrigs chags su/_/bris 'di dge slong pad+ma phrin las kyis/_/dge slong phyag rdor gsung gis bskul don bkod/_/dge des spyi dang bye brag bstan pa la/_/ma rungs log par 'dren pa'i tshogs bcom nas/_/thub bstan dar rgyas brtan cing yun du gnas/_/'gro kun bde skyid 'byung ba'i bkra shis shog\ngter mdzod drag las sher phyin ri seng\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་ལ༔ སྲུང་བ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ནངས་པར་སྔ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ དེ་ལ་ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད༔ རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱང་སོང་བ་དང༔ མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བཟླས་ལ༔ དེ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་སྟོབས་གང་ཡང་རིགས་པ་བརྗོད༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ༄༅༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟློག་བྱད་མ་བམ་ལོག་ཏུ་གསད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མཁན་ནང་ཐུག་ན་འདི་ལྟར་བྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཉི་མ་གྲིབ་སོ་ཚུར་ལ་རྒྱང་གི་བབས་བྱུང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱ་སོལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནག་ལྷམ་མེ་བ་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་པ༔ ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་འགུལ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ༔ གཡོན་པར་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དེའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བཅད་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་མདུན་དུ་ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་བ༔ ལུས་རེངས་པ༔ ལྕེ་བྲང་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་པ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་བཾ་དྲུག་གིས་མཚན་པ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ནས་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་འདས་པ་དང་ལིང་ག་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་ནག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཉ་བོ་གཅིག་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ༔ བྱད་མ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ༔ བན་དགྲ་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༈ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདིས༔ ལུས་སེམས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲལ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡིག་སྣ་ལས༔ སྒོམ་པ་དང་ནི་བཤད་མི་དགོས༔ གྱེར་དང་གཏོར་མ་གཏང་མི་དགོས༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཟློག་ཁོ་རང་འཆི༔ བག་ཟན་ལས་ནི་དགྲ་གཟུགས་བཅོས༔ བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་ནི༔ དེ་དཀྱིལ་དགྲ་ནི་གང་ཡོད་ཀྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་ནས༔ གན་རྐྱལ་དག་ཏུ་བསྙལ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གར་ཟངས་ཀྱི་ཁབ་གཅིག་བཙུག༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མས་ཤར་འདོན༔ གསོད་པར་འདོད་ན་ཡར་ལ་འདོན༔ བབས་འདོད་མར་ལ་གདོན་པར་བྱ༔ ཐུན་ལ༔ མི་མང་བསད་ས་འཕུང་བའི་ཤུལ༔ རི་རུལ་རྡོ་ནག་གཅིག་ཏུ་དགའ༔ མི་བསད་ས་ནས་རྡོ་བླངས་པ༔ འཕྲལ་ལ་བསད་ཤུལ་རྡོ་ནག་དགའ༔ མ་རྙེད་རོ་བསྲེགས་རྡོ་ནག་དགའ༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་ལ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ དགྲ་གཟུགས་ལ་བྲབ་མྱུར་དུ་འཆི༔ གོང་གི་བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འདི་བཞིན་གྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ༔ བྲིས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་ནི༔ རྡོ་ཡི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཡིན༔ རྡོ་ནག་ལྷམ་མེ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་འཆི་འོ་གསུངས༔ འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཟུར་གསུམ་དུ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་རེ་བཅུག༔ གོང་འོག་རིགས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ༔ ལིང་ག་འཇུག་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ༔ ཁ་རཾ་ཀྲེ༔ ཙ་རི་ཀྲེ༔ ཀུ་རུ་དུ་རུ༔ ཙིཏྟ་བཾ༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ རྟགས་ནི་རང་གི་སྔས་ཁ་རུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆགས་བསད་རྨིས་ན༔ དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞག་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་ལན་གཅིག་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ༔ འདི་ལ་མཚམས་ཀྱང་གཅད་མི་དགོས༔ སྐབས་སུ་བདག་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་དགའ༔ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཚང༔ རྫས་སླ་མཐུ་མྱུར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་ལ་རྩུབ༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཚན་ཆེ་ལ་ཚུར་མི་ཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་བར་ཆད་མེད༔ ཕྱི་མའི་དོན་ཀྱང་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཐོ་རིས་དྲངས༔ རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་ཚོགས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལགས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཐུབ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ༔ ཀླུ་ཡིས་པདྨ་ཉིད་ལ་གནང༔ པདྨས་གསང་བའི་གཏེར་ཉིད་ལ༔ རྒྱ་ནི་རིམ་པ་དགུ་བཏབ་སྦས༔ འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་སེམས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག །ཡོངས་གྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཕྱི་རྩུབ་རྣོ་ངར་དབལ་ཤུགས་རེག་མི་བཟོད། །ནང་འཇམ་སྲུབས་མེད་སྲ་མཁྲེགས་འོད་འཕྲོ་བའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་རང་སྒྲ་སྒྲོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡི་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་ཁྲི་རྐང་གི །གུར་དང་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་རལ་གྲིའི་གུར་བླ་རེ། །མངོན་པར་བྲེས་པས་གོ་མཚམས་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཛྲ་ཧཱི་ར་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་གུར། །བླ་རེར་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་འོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར་བའི་འུར་སྒྲ་དང་། །བཅས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ། ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ལས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། །འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་འོག་མིན་གནས་སུ་གྷཉྫི་ར། །མངོན་པར་ལྷག་གེར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་མཁར། །ཡིད་འོང་རབ་མཛེས་ལྷ་བུ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག །མང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་རིན་ཆེན་བུམ། །འཛིན་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས། །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། །སྲུང་དབུས་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །གཡས་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཙུག་ཏོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་བཙོ་མའི་མདངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་གསལ་བའི་གཡས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཤ་རཱིའི་བུ། །གཉིས་ཀ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མངོན་པར་འདུད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གདན་ལ་རང་འདྲའི་སྟོན་པ་གཟི་མདངས་ཅན། །མང་པོས་གཏམས་ཤིང་གང་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འབྲུ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དུས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་གིས་བརྒྱན། །ཞིང་དང་རྣམ་པར་རབ་འཕྲོས་གང་འདུལ་སྐུ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ །བཞུ་བླུགས་ལྟར་བསྒོམ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྙིང་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ནས་རྩིབས། །བཞི་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པ་བཾ། །གསེར་མདོག་རྩིབས་གཡས་ཕ་སོགས་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་མ་སོགས་མོ་རིགས་ཏེ། །བླ་མ་སྟེང་དང་བུ་སྤུན་ཆུང་མ་མདུན། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་འོག་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། །དབུས་ཀྱི་བཾ་ལས་རང་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་འཆིབ། །ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདེན་པས་བྱིན་བརླབས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་། །མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཤེར་སྙིང་མདོ་དངོས་ལྔ་འམ་བདུན་བརྗོད་རྗེས། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། །བརྒྱ་ཛཔ྄་བགྲང་བྱ་འདི་སྟེང་ངག་བཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཚིག་མཐར་མ་མ་ས་པ་རི། །ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་སྔགས་མུ་སྟེགས་བོན། །གནོད་བྱེད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར། །ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཐུན་མཐར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་རྗེས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ངན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདོ་ལན་གསུམ་འདོན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དག་གིས་མཐའ་རྟེན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི་ཁྲིགས་ཆགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུང་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་བསྟན་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། ལིང་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་རབ་གནས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ངག་བཅད་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་མཐར། རྫོགས་རིམ་ནི། གུར་ཁང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་ཅིང་ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྒྱང་གིས་སོང་བ་ནས་མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ། མཐར་བདག་ཉིད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སྲུང་ཟློག་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དོ། །སྲུང་འཁོར་དཔེ་རིས་ལྟར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྲིས་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གང་བསྲུང་བ་ལ་གདགས་སོ། །སྲུང་བའི་རྟགས་སུ་རབ་གསུང་རབ་ཀློག་པ། མེ་ཏོག་འཐུ་བ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་རྣམས་དང་། མཁར་དུ་ཞུགས་པ་འབྲིང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློག་གསད་ཐུན་མོང་ལ། བྱད་མའི་ལིངྒ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། དམིགས་པ་ངག་འདོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གོང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་། །སྐུ་མདོག་རྒྱ་སོལ་ལྟ་བུ་ཆེར་གནག་པ། །དར་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་བཅུག་པའི་ཁ། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་དེ། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་ལུས་རིད་པ། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས། །འགུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར། །འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་ཁ་ཡར་བྱས། བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པ་ཡུངས་ནག་ལ་སྔགས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་བྲབ། ཤེར་སྙིང་ཚར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའི་མཐར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རབ་འབར་སྤུ་གྲི་ལྟར། །འཁོར་བས་ལུས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་གཏུབས་ཤིང་། །ལྷག་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་གཏོར། །ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར། །རྩིབས་སྟེང་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་བསིལ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི། །རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལ་བྷྱོཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཟློག །ཨོཾ་ཟློག །ཨཱཿཟློག །ཧཱུྃ་ཟློག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། རང་གི་ལག་གཡས་ཉི་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ། །ལག་གཡོན་ཟླ་དཀྱིལ་ཆུ་བསིལ་རྒྱུན་འབབ་པའི། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་རྣམས། །ཚྭ་གྲང་འཐབ་པས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བར་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་མཁན་བྱད་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར་ཟློགས། ཞེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཤེར་སྙིང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་བཏོན་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་རྒྱང་བྱུང་བ་ན་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་སུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། ནམ་མཁར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཤགས་རྒྱལ་བ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། སེར་བ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། རྟགས་རྫོགས་ནས་གོང་གི་ལིངྒ་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་པ་ལ་ལིངྒ་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལིངྒའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་ནི། ཐུབ་བསྟན་སེར་ཆགས་ཀྱིས་འཛིན་པས་དམ་ལོག་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རས་སེར་པོ་ལ་ལིངྒ་ལྕེ་ཕྱུངས་པ་སོགས་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བྲིས་ནས་གནས་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པ་ཟན་དྲིལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྔས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་དྲི་མ་དྲུག་གམ་ཟག་རྫས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་སྔགས་པ་དམ་བྲལ་གྱི་བྲུན། །ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ། རོ་སྐྲ། གྲི་ཚིལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། བག་ཟན་ལ་ཟག་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཉ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པའི་ཁོང་དུ་བཅུག །བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལ་སྙིང་གར་ཟངས་ཁབ་བཙུགས་ཏེ་བཞག །བྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་རེ་ཡང་བཅུག །སྐྱེར་ཚེར་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། རི་རུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། འཕྲལ་དུ་བསད་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། མ་འབྱོར་ན་རོ་བསྲེགས་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། འཁར་གསིལ། གདིང་བ་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ངག་འདོན་ནི། སྤྱི་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་ཟློག་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་སྐད་དོ། །སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་ཆེར་གནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི །གདིང་བ་གཡབ་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས། །སྟོང་གསུམ་དུག་གི་བཅུད་རྣམས་གདིང་བར་བསྡུས། །འཁར་གསིལ་ལྕགས་ངར་རྣོན་པོས་ལིངྒའི་སྙིང་། །རབ་བསྣུན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་འདྲའི་ཐུབ་ནག་ཆུང་ངུས་རབ་གང་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་སྤྲོས་བྱད་མ་རྣམས། །མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དགུག་གཞུག་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་སྔགས་བོན། །མདོ་སྒྲུབ་མཐུ་བྱད་གཏོང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ལིང་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་ཆིངས་ཤིག་རབ་ཏུ་སྡོམས། །མྱོས་པར་གྱིས་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་བསྟིམ་ལན་མང་དུ་བྱ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ན་ལྷ་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁུར། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཐུབ་དབང་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བཅུག་སྟེ། ཕྱག་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །བདག་གིས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །གཏན་ཉམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྙིང་གས་ཏེ། །ལ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་ལ་ལ་ཕ་མཐར་བྲོས། །སྐྱབས་བྲལ་གྱུར་པའི་ལྕེ་སྟེང་བཾ་ཡིག་དྲུག །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གྱུར་དེས་མནན་པས། །ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ནོན་མིག་སྔོ་ཧྲིག་གེར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གསུམ་བྱ། གོང་གི་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ། ཁ་རཾ་ཀྲེ། ཙ་རི་ཀྲེ། ཀུ་རུ་དུ་རུ། ཙིཏྟ་བཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཞེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྐྱེར་ཚེར། རྡོ་ཐུན། གདིང་བ། འཁར་གསིལ་རྣམས་ལ་སྔགས། ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ཐུན་རྡེག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་ནག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དུད་ཁའི་མདོག །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་ལ་འཆིབས་གཡས་སྤུ་གྲི། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྒྲལ་བྱའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤ་རྣམས་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་སྤྱི་བོར་ཐོན། །མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཁར་གསིལ་བསྣུན། གདིང་བ་བརྡབ་བོ། །གོང་གི་ཟངས་ཁབ་དེ་གསོད་པར་འདོད་ན་མས་ནས་ཡར་སྤྱི་བོར་འདོན། སླར་བཤགས་པ་ལེན་པ་སོགས་བབས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡས་ནས་མར་འདོན་པར་བཤད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་གྱོན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་རྫས་དེ་དག་གིས་བསྣུན། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་ལྕོགས་འདོན། གསད་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་རྟགས། ཤིང་བཅད་པ། མཁར་བསྒྱེལ་བ། རི་བསྙིལ་བ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། བཙོན་བཀྱིག་པ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། གོང་གི་ལིངྒ་དང་ཉ་བོ་གླང་ཁྱུ་བའི་རྭའམ་ཐོད་པར་བཅུག །བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་བསྒྲིལ། སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཞག་གྲངས་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ནི་སྤྱིར་ནང་འགྲས་དང་ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་མ་ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སེང་གེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བཀའ་མ་ས་སྐྱ་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-001&oldid=115748"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:12.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11\n1 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེབ་ཞུས་ཏེ། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུངས་ཤིག2ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་གང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་རིང་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་ཐང་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་།3ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་དག་མཐོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད་པ་དང་།4ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མི་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་དེད་ནས་ཡོང་སྐབས། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཚོའི་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོར་སྐྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་གནང་བ་དེའང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།5ཁྱོད་ཚོ་འདིར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ག་རེ་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ནོ།6རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཨེ་ལི་ཨབ་ཀྱི་བུ་དྷ་ཐན་དང་། ཨ་བྷི་རམ་གཉིས་ལ་ཁོང་གིས་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་གསོ་བྱོས་དང་། ཚང་མས་མཐོང་སར་ས་གཞི་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་ནང་མི་དང་། གུར་དང་དེ་ཚོའི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་དང་ཟོག་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་ས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ།7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་འདི་དག་མཐོང་མཁན་ནི་ཁྱོད་ཚོ་རང་ཡིན་ནོ༎\n8 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུངས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོ་གཙང་པོ་རྒལ་ནས་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།9སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་དང་། དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལོ་མང་རིང་གནས་སྡོད་བྱེད་པར་འགྱུར། 10 ཁྱོད་ཆོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཨི་ཇིབ་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་ས་བོན་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 11 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་རི་དང་ལུང་གཤོང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ས་ཞིང་ཚང་མར་ཆར་ཆུ་འབང་ཞིང་། 12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེར་ཐུགས་ཅག་གནང་སྟེ། ལོ་འཁོར་རིང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་ངོ་།\n13 དེ་བས་ན་དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བཀའ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་བ་ཞུས་ཏེ། བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོས། 14 ཁྱོད་ཚོས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་དགོས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་ཀ་དང་། དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུའང་ཆར་ཆུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོར་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་། 15 གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཚོའི་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོར་མཁོ་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་འབྱོར་བར་འགྱུར། 16 དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཞིང་། རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐག་རིང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག 17 གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཐུགས་དགོངས་འཁྲུགས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཆར་ཆུ་བཀག་པ་གནང་བས། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐམ་ནས་ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེས་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་རིང་མིན་འཆི་བར་འགྱུར།\n18 བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་དྲན་གསོ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་དང་། དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་རང་གི་ལག་ངར་དང་ཐོད་པར་བཏགས་ཤིག 19 རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱོས་ཤིག ནང་ལ་བསྡད་སྐབས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་སྐབས། དེ་བཞིན་ངལ་གསོའི་སྐབས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་གང་རུང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དེའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱེད་དགོས། 20 ཁྱོད་ཚོའི་སྒོའི་རེ་བཞི་དང་གཞུང་སྒོའི་ཐོད་ཁག་ཏུ་དེ་དག་བྲིས་ཤིག 21 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར། ས་གཞིའི་ཐོད་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ཡང་གནས་བར་འགྱུར།\n22 ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་ཞུ་ཞིང་། ཁོང་གི་བཀའ་ཚང་མ་སྲུངས་ཏེ། ཁོང་དང་དམ་ཚིག་མི་འགལ་བར་བྱོས་ཤིག 23 དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོ་ལས་ལུས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར། 24 ཁྱོད་ཆོས་གོམ་སྤོས་གང་དུ་བྱས་པའི་ས་གཞི་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོར་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ཁུལ་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། 25 དཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་གང་དུ་ཕྱིན་རུང་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་མཐོང་ནས་ཞེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་གནང་བ་དང་། སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\n26 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་དང་དམོད་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདམས་ཀ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། 27 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་ལ་སྲུང་པ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། 28 འོན་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་མ་ཉན་པར་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོར་དམོད་པ་འཕོག་ངེས་སོ། 29 ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་གྷེ་རི་ཛིམ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨོན་ཚིག་དང་། རི་བོ་ཨེ་བལ་ནས་དམོད་པའི་གསལ་བསྒྲག་བྱེད་དགོས། 30 (རི་བོ་འདི་གཉིས་ནི་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོར་དན་ལུང་གཤོང་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཀ་ནན་པ་ཚོའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། རི་བོ་དེ་ཚོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཚོ་གྷིལ་གཱལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་མོ་རཱེའི་ཤིང་སྡོང་དམ་པ་དེ་ཚོའི་ཉེ་ལྡབས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 31 ཁྱོད་ཚོས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པས། ད་ཁྱོད་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ་དེར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་སྐབས། 32 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་ཡོངས་སུ་རྩིས་སྲུང་ཞུ་རྒྱུའི་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག།\n“You shall therefore love the Lord your God and keep his charge, his statutes, his rules, and his commandments always.2And consider today (since I am not speaking to your children who have not known or seen it), consider the discipline of the Lord your God, his greatness, his mighty hand and his outstretched arm,3his signs and his deeds that he did in Egypt to Pharaoh the king of Egypt and to all his land,4and what he did to the army of Egypt, to their horses and to their chariots, how he made the water of the Red Sea flow over them as they pursued after you, and how the Lord has destroyed them to this day,5and what he did to you in the wilderness, until you came to this place,6and what he did to Dathan and Abiram the sons of Eliab, son of Reuben, how the earth opened its mouth and swallowed them up, with their households, their tents, and every living thing that followed them, in the midst of all Israel.7For your eyes have seen all the great work of the Lord that he did.


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > རྩོམ་པ་པོ། > ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།\nནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།སིངྒ་པུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་བ།\n[ སྐུ་ཚེ་གཉིས་རིང་གི་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་དང་ ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ་ཞེས་པར་གཟིགས།]\nརང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ཧ་ཐ་ཡོ་ག་ (hatha yoga) ཉམས་ལེན་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\nལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ར་ཌ་གར་སི་ (Rutgers) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ།\nཔི་རིན་སི་ཊོན་ནང་བསྡད་པའི་སྐབས། ཨུ་རུ་སུའི་ས་ཁུལ་ལྦོལ་གཱ་ (Volga)\n༡༩༦༥ ལོར་ང་རང་ཧར་ཝར་ཌི་ (Harvard) གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nཐར་མན་ (Robert Thurman) ལགས་ཧ་ཝར་ཌེར་ང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཡིན།\nབོད་རིགས་དང་མཉམ་དུ་ང་རང་གི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་རྩོམ་ཤོག་འབྲི་བའི་ཆེད། ཧྥུལ་བེ་རེ་ཌ་ (Fulbright)\nགཙུག་ལག་སློབ་ཡོན་འཐོབ་སླད་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན་བ་བཞིན། སློབ་ཡོན་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ཁོང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམ་པའི་རྗེས།\nདེ་ཤེས་པ་ནི་དགའ་མོས་བྱ་ཡུལ་ཞིག་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་འདས་པའི་མྱོང་བ་སྤེལ་གྱི་འདུག


Terdzo-LA-043 - Rinchen Terdzö\nRta mgrin nag po\nRta mgrin nag po lcags ral can\nrta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 773-786 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 773-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la chog khrigs kyi yig cha rnying pa kha shas 'dug kyang lung rgyun mi bzhugs pa dang kha cig tshig mang bar snang bas gter gzhung dngos la gsal byed phran bus brgyan te zab gter mdzod chen gyi bcud du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag tu bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod nyang gter rta nag lcags ral\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་སྟོང་གསུམ་གྱི། །མ་རུངས་གཟུགས་བརྙན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རེ་ཙམ་ལ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོར་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། མདུན་དུ་དར་ནག་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་སུ་ཙན་དན་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་རྣམས་བཞག །གཞུང་དོན་ལྟར་ན་དར་ནག་སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་མདའ་དར་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མ་འབྱོར་ན་ཙཀླི་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སླར་དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་བའམ། ཡང་ན་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སྲུན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཡིན༔ འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཡོད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི༔ འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་མེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟབ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ༔ གཡོན་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ནོན་པར་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག༔ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། དར་ནག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ དར་ནག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བ༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་དམར་ལྟེམ་མེ་གང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མོས་ཤིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་ནས༔ རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཕུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཁོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་མྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ སླར་འདུས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་བོའི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལྗང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མཐར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཐོན་ཅིག༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དམ་ལ་ཐོགས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ་ཞིང་བཀའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པ་བྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྟོ་ཚོལ་ནུས་པའི་གྲགས་འདོད་སྲོག་གི་དབང་། །གདོན་ཅན་ཁྱིམ་པར་བསྐུར་བའི་ལས་ངན་ལས། །བཟློག་སྟེ་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཕྲད་ནས་སྙིགས་མའི་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་བར་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མཛོད་ཆེན་གྱི་བཅུད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-043&oldid=127507"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:46.


ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་གར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཅིས་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཉིས་པ་ནེ་རུས་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་ལེན་བྱས་མེད་རྐྱེན། དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ཙམ་ལས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ལྔ་ནི། ཨ་རི་(USA)དང་ཨུ་རུ་སུ།(Russia) རྒྱ་ནག་(China)དང་དབྱིན་ཇི།(England) ཧྥ་རན་སི་(France)བཅས་ལྔ་ཡིན།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་ནག་ཉེས་གང་བསགས་པའི་ཐོ་གཞུང་ནི་མི་ཀུན་གྱི་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རིང་པོ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་དེབ་གཅིག་ཆ་ཚང་ཁ་གང་ཐུབ་པ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་གསར་བ་བསྐྲུན་འདོད་པའི་བློ་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།(1) འོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྲིད་བློན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དགག་པ་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་དེའི་སྐོར་ཆགས་ཡོད།\n༡༩༥༠ལོའི་ཟླ་༨ནང་སྲིད་བློན་གྱི་སྤུན་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པ། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རིའི་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ Vijaya Lakshmi Panditཡིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ Washington ནས་སྲིད་བློན་ལ་ཏར་འཕྲིན་བཏང་བའི་ནང་། “ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྲིད་བློན་ཁྱེད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་འཕྲིན་འདི་བྲིས་ཡིན། རྩོད་གླེང་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཡར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དེ་ཆགས་ཡོད། འདང་དགོང་ངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སའི་དཔྱོད་བརྗོད་པ་མིང་གྲགས་ཅན་ Marquis Childsབརྒྱུད་ནས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལ། (John Foster) Dullesཡིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྐུ་ཞབས་Childsལ་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་དམངས་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་གོ་རྗེས་ངས་ཁོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་གློ་བུར་ཐག་ཆོད་བྱུང་ཚེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ནས་བརྡ་ལན་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་མིན་སྐོར་སོགས་ལམ་སྟོན་བྱས།”(2) ཞེས་འཁོད། Vijaya Lakshmi Panditཡིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཞིང་རྒྱ་གར་མི་དམངས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་བྱེད་འདོད་མེད་པའི་བརྡ་ལན་རྫུན་མ་སྤྲད་དེ་ཨ་རིའི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་རེད། རུལ་སུངས་དང་འཇོན་ཐང་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒོར་གྱི་ངོས་གཉིས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་འཕྲིན་ལན་ཞིག་བཏང་པའི་ནང་། “ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཐབས་དང་རྒྱ་གར་དེའི་ཚབ་ཡར་འཇུག་བྱེད་འཆར་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་གིས་ངོས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནད་དོན་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང། བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བར་རྩོད་རྙོག་འབྱུང་རྐྱེན་ཉག་ཅིག་རེད། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཅི་ཙམ་གྱིས་མ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང། ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྩ་ནས་མེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མུ་མཐུད་བཞུགས་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་མིར་ཞུགས་ཐུབ་པའང་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་དམ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང། ང་ཚོས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་བློས་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད།”(3) སྲིད་བློན་ནེ་རུ་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་དབུ་འཁྲིད་དུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དེས་རྒྱ་གར་ཕོངས་འདུག་པའི་མ་ཚད། ཁོས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སོགས་ལ་སྣང་མེད་བྱས། ཁོ་དང་ཁོའི་སྲིང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་པ་དཔུང་སྡེབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་བརླགས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རི། ཨུ་རུ་སུ་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱིས་གོ་མཚོན་སྒྲིག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ཡིས་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་དཔུང་ཁག་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་ཐུབ་པར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།(4)\nཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་བོད་རྒྱ་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན། བོད་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་ལ་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ས་དཔྱད་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་གྱུར། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་རོགས་རམ་གཏན་ནས་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྷ་ས་གཞུང་གིས་གོ་མཚོན་རོགས་སྐྱོར་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པ་རེད། དོན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་དགོས་པ་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་བསམ་བློའི་ནང་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་འདྲ།\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་ས་ཁོངས་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་རྐྱེན་རྒྱལ་མཚམས་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་ཧམ་སེམས་ཇེ་ཆེར་གྱུར། རྒྱ་གར་གྱིས་འཆར་གཞི་དང་བསམ་གཞིག་གང་ཡང་མེད་པར་ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མིའི་ས་མིག་གོ་སྐབས་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ཉིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པའི་འགོ་བཙུག་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་སེམས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཕྲིན་བསྐུར་ཏེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་རེད། ཟླ་༨ཚེས་༣༠ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ལན་འབྱོར་བའི་ནང། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྐོར་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་བཟོད་ཐབས་མེད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་རེད།(5)\nསྲིད་བློན་ལས་རོགས་Sardar Vallabhbhai Patelགྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་འབྱོར་བའི་ཡིག་ལན་དེ་གུས་བརྩི་མེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས། “དེ་ནི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་འགྱངས་བར་དགྲ་རུ་འགྱུར་ངེས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།”(6) ཅེས་བརྗོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ད་དུང་ཁུ་སིམ་སིམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་རེད། བྱེེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ལྷ་ས་གཞུང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་མོད། དེ་ལའང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་འཕྲད་པར་ཞེད་སྣང་བྱས་ཏེ། བོད་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མི་རུང་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་པར་མ་ཟད། ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། སོ་སོས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པ་ལས་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། མཐར་ El Salvadorཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན།\nཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་བོད་ལ་བཙན་ནོགན་དང་རྒྱ་གར་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ངོས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་རེ་བ་བཏོན་པ་ཡིན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་Subimal Duttཡིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དགྲ་ཟླར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྲིད་བློན་གྱིས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་ཡིན། “རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་སྲིད་བློན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ནི། པེ་ཅིང་གཞུང་འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆགས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས། ཞིང་ལས་གསར་བརྗེ་སོགས་ལ་མགོ་འཐོམ་ནས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་གནོན་བྱེད་ཁོམ་མེད་ཅེས་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ་རེད།”(7)\nརྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པའི་གོ་སྐབས་གཉིས་པ་ཨུ་རུ་སུའི་གོ་སྐབས་དེ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཨུ་རུ་སུར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། བློན་ཆེན་Nikolai Bulganinགྱིས་རྒྱ་གར་དང་བཀའ་མོལ་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས། “ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་ཞི་འགྲིག་གི་སྐོར་སོགས་གྲོས་མོལ་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཚོགས་མི་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་འདུན་པའང་བསྟན།”(8) ཞེས་གསུངས། ཨ་རིས་རྒྱ་གར་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་ཤེས་ནས། ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཆེད་གོ་སྐབས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། བློ་རིག་རྟུལ་བའི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། གོ་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་བྱས་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས། “རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་ལུང་གཞན་ཚོགས་མིར་མ་ཞུགས་གོང་། གནད་དོན་འདི་ངོས་ལེན་རྩ་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད། ངས་བལྟས་ན་ང་ཚོས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འདུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན” ཞེས་ཨུ་རུ་སུའི་བློན་ཆེན་ལ་ལན་བཏབ་པ་རེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་ཚོགས་མི་ཆགས་པར་རེ་བསྐུལ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཕལ་ཆེར་Indonesiaདང་Egypt། Yugoslaviaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་ཚོགས་མིར་འདེམས་དགོས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་ནམ་ཡང་བསྒུག་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ།\nདེ་བཞིན་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་༡༩༥༠ལོའི་ཨ་རིའི་གོ་སྐབས་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་མིན་སྐོར་སོགས་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ། “རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་མ་འཐུས་པ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཕམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་རྣམས་ལ་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅེས་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཚང་ནའང་། དུས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་འདོད་པ་གཏན་ནས་མེད་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ཚོགས་མིར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཟུར་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་གི་རེད།”(9) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་Sarvepalli Gopalགྱིས། “ཁོང་གིས་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་གར་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་པར་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག”(10) ཅེས་བྲིས། སྲིད་བློན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཕོགས་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་རག་ཐུབ་པར་འབད་པ་ཤ་སྟག་བྱས། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱས་མེད་པས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་རྒྱ་གར་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་འདོད་མེད་ཅེས་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ཆ་སུས་སྤྲད་པ་རེད་དམ། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་སྲིད་ཇུས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་དང་རིག་ལམ་གང་ཡང་མེད་པར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དུ་མ་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པའི་ལམ་སྟོན་སོགས་ལའང་རྩིས་མེད་བྱས། སྲིད་གཞོན་ Patelགྱིས་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐོར་སོགས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ། “ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ཁག་ཕུད་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཞུགས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ང་ཚོ་གཅིག་པུ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཁོ་ཚོ་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒང་ན་ཡོད། དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེད་འདུག མ་མཐའ་ཡང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དོགས་པ་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། དོགས་པ་དང་འབྲེལ་འཁོན་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།”(11) ཅེས་འཁོད།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུ་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་བྱེད་པར་བྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། དམར་པོའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་ནས་གྲི་བསྣུན་པ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་Duttལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། “སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སེམས་བཟང་བཅངས་པ་དྲིན་དུ་འདོད་ཀྱིན་མེད།”(12) ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༩ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་འོག་གི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས། སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་སྟེ། བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱང་བྲིས་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོའི་ཟླ་༤ཚེས་༡༡ཉིན། “Shanghaiལྟ་ཞིབ་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ། “དོན་གྱིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཨ་རིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཙལ་ཏེ། རྒྱ་གར་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཁྲམ་པའི་རང་གཤིས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པར། “ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་གིས་༡༩༥༦ལོའི་ཟླ་༨རྗེས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཨུ་རུ་སུ་གཞུང་འཛིན་པས་རྒྱ་གར་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་ཡོད་གསལ་བོ་མཚོན་ཐུབ། ཁོ་ཚོས་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་ལག་ཆ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་རེད། གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ལོའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༩ཉིན། རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཚམས་འདྲི་བྱས་པའི་ལན་ལ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཏར་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་། “དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་རྒྱ་གར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གཅེེས་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་སྒྲིལ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པ་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་ལག་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། རང་དབང་གི་རྒྱ་ནག་དང་མཚུངས་པར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་རྒྱ་གར་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།”(13) ཞེས་བྲིས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་མཉམ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་ལམ་བཟོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་ལ་མཐོང་སྣང་ཡག་པོ་བསྐྲུན་མཁན་ཡང་སྲིད་བློན་ཁོང་ལས་གཞན་སུ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་གྱི་མིག་གིས་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་འགོ་འཁྲིད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཚབ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོའི་Indonesiaཚོགས་འདུའི་སྟེང་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ལས་ཀ་དེ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན། དང་ཐོག་ Pakistanདང་Sri Lanka། Indonesiaསོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ངོས་འཛིན་མེད་སྐོར་དང་ཚོགས་འདུར་འབོད་མི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ནའང་། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཚུལ་དང་རྒྱ་ནག་སྐད་གཏོང་དགོས་ཚུལ་སོགས་ནན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་Duttཡིས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཚོགས་འདུ་ཉིད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པར་བཟོས་ཚུལ་དང་ཚོགས་ཐོག་ནས་ཅི་ལྟར་ཨེ་གླིང་གི་བྱས་རྗེས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་ཅིང་། “སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་ཡོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རྒྱ་ནག་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིན། བློན་ཆེན་ལ་མཚོན་ན་Asian-Africanཚོགས་འདུར་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ཁོ་ལྷོད་པོ་དང་འཚབ་འཚུབ་གང་ཡང་མེེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་བརྟན་པོ་འཛིན་ཤེས་ཀྱིན་མེད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་ཁོ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུའི་བར་སེང་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་Bandungགྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་ལམ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཇུས་ཏེ་ཡུན་རིང་ཁ་བརྡ་བྱས།”(14) ཞེས་བྲིས།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་འཛིན་པར་མཚོན་ན་Bandungཚོགས་འདུ་ནི་གཞུང་གསར་པ་ངོས་འཛིན་ཡོང་བ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཀྲུའུ་ཨིན་ལེ་Chou En-laiཡིས་Thailandདང་Laos། ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ་ Cambodiaསོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གསར་བས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཐེ་གཏོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ཨ་རི་ལ་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ཡོད་སྐོར་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་ཐའེ་ཝན་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མའི་གནད་དོན་རྣམས་ཞི་འཇགས་ཡོང་ཆེད་གྲོས་མོལ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་ཡང་བཤད་པ་རེད།\nདམར་ཤོག་གཞུང་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་གང་ཡང་མེད། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སླར་གསོ་ཡོང་བར་བསྒུགས་ཡོད། སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གླེན་རྟགས་སྟོན་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རེ་འདོད་འགྲུབ་པར་བྱས། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་བརྟེན། འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཨ་རིས་ཀྱང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གོ་མིན་ཏང་གི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་སྤྲད་དགོས་ཁེལ་བ་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཙམ་ལས་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བློ་མེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༧ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་Aksai Chinརྒྱ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་འཁོར་ལམ་སོགས་བསྐྲུན་པ་རེད། དེ་དུས་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མེད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ནས་ཤོར་ཟིན་པའི་ས་རྣམས་ཕྱིར་ལེན་རྩིས་ཀྱང་བྱས་མེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ས་ཆ་དེའི་ས་གཤིས་ངན་རབས་དང་ས་དེར་ “རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་” ཞེས་བཤད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་Mahavir Tyagiཡིས་སྲིད་བློན་ལ་དགག་པ་བྱས་ནས། ས་གནས་འདིར་ཡང་རྩ་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་འདི་ཡང་གཞན་ལ་སྤྲད་པས་འགྲིག་གམ།”(15) ཞེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྩོད་པ་བྱས་མྱོང་བ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལུས། ས་ཆ་དེར་རྩ་ཡོད་མེད་གནད་དོན་མིན། གནད་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་ས་ཆ་དེ་བརྒྱུད་ནས་Gilgit-Baltistanདང་Kashmirདང་Pakistanསོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྲིད་བློན་གྱིས་གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ནག་བློ་ཁོག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་རྒྱ་ནག་མི་མང་བཅིངས་གྲོལ་དམག་༨༠༠༠༠ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཚམས་སུ་བཏང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས།\nསྲིད་བློན་ནེ་རུས་རྒྱ་ནག་གཙོས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེེད་སྐབས། འབར་རྫས་སྦས་པའི་ས་གནས་སུ་མིག་བཙུམ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཐག་གཅོད་མང་པོ་བྱས། རྒྱ་གར་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། རང་བཙན་ཐོབ་པ་དང་འོས་འདེམས་མ་བྱས་པར་སྲིད་བློན་ཆགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ནེ་རུའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་ཁོའི་བློ་སྟོབས་ཞན་པའི་མི་གཤིས་ཉིད་སྲིད་བློན་བྱེད་པར་འོས་འཚམ་གཏན་ནས་མིན། སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོ་ལས་དང་སློབ་གསོ། དམག་ཤུགས་སོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད་དེ་ཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་སྐབས་དམག་ཤུགས་སོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁོས་ཞི་བདེ་ཁ་ལ་འཁུར་བའི་ལས་ཀ་སླ་ཤོས་དེ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཡིད་འཚིམ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་Jordan Petersonགྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན། “རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའང་ཐད་ཀར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཟབ་དགོས།” ཡང་ཁོང་གིས་སྐད་ཆ་ཞིག་ཏུ། སྒེར་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད། གཡོལ་ཐབས་རིགས་གཅིག་གནད་དོན་དང་འཕྲད་སྐབས་བཟང་སྤྱོད་རྫུན་མ་བསྟན་ཏེ་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་བསླུ་ཐབས་བྱེད་ཅེས་ཟེར།(16) སྲིད་བློན་ནེ་རུའི་འདོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་རང་ཉིད་མི་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། མཐར་རང་ཉིད་ལུས་ལ་གྱོན་གོས་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་པ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི། སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་རྒྱ་ནག་པས་ཁོང་གི་སྒྲོབ་བཤད་རྣམས་ཀྱི་རྐུབ་བཏོན་པ་རེད།\nRajnikant Puranik, Nehru’s 97 Major Blunders, https://www.amazon.com/Nehrus-Major-Blunders-Rajnikant-Puranik-ebook/dp/B01J93IFWS\nVijaya Lakshmi Pandit Papers 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 59\nVijaya Lakshmi Pandit Papers, 1st Installment (Pandit I), Subject File No. 60\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 82\nAshok Kalyan Verma, Rivers of Silence: Disaster on River Nam Ka Chu, 1962 and the Dash to Dhaka, page 203\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 76\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29\nSelected Works of Jawaharlal Nehru, second series, Vol 29, page 303\nSarvepalli Gopal, Jawaharlal Nehru: A Biography, Vol 2, page 248\nRavindra Kumar, Life and Work of Sardar Vallabhbhai Patel, page 15\nSubimal Dutt, With Nehru in the Foreign Office, page 98\nTFT Post, https://tfipost.com/2020/06/nothing-to-do-with-balochistan-the-khan-of-kalat-wanted-join-india-but-nehru-rejected-the-offer/\nJordan Peterson, YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=qTk-69f64KU\nRakesh Krishnan Simha རྩོམ་པ་པོའི་མིང་བཀོད་ན་ལེགས་པར་སེམས།