ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་ངོ་མཚར་བརྗོད་དོན་དང་། བསམ་བློའི་རང་བཞིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་སོགས་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་འོས་འཚམ་སྦྱར་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པའང་ཟུང་སྦྲེལ་བགྱིས་ནས་མངོན་པར་བསྟན་འདུག་གོ།\n[གནད་ཚིག] ཟློས་གར་རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན། བསམ་བློའི་རང་བཞིན།\nདེ་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་སའི་ཆུ་ཤུར་གཞི་རྫོང་ཤེས་གྲོང་ས་ཆར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། སྔོན་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཡུལ་ཞིག་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་གླིང་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་གནས་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ངོས་བཟུང་འདུག་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་བརྒྱ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་རེ་བཞི་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞེན་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལོགས་སུ་བཏོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་དེའི་བསྟན་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔོན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་ནན་ཞུ་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ནས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མར་ཞལ་མཇལ་གནང་བ་ལ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་ཅིང་དྲན་པར་གྱུར་ནས། ཁོ་མོ་ད་ནི་གང་ཉིད་ལ་འགྲོགས་པ་དང་འཁྱུད་པ། ཉེ་བར་རེག་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དོ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་བ་གམ་རྩེ་མོ་ནས་མཆོང་པར་རྩོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་བསྐྱབས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་ནགས་ཚལ་དུ་འདུས་པའི་ཚེ། རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་ཉིད་ལ་དྲིས་པས་ན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་དུས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་ཉིད་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར། སྡིངས་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཚེ་རིང་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྟོགས་བརྗོད་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཁ་བསབས་ནས་རྩོམ་འབྲི་གང་ལེགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཞིར་བཟུང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚོ་བའི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ། སྒྱུ་རྩལ་རོལ་མྱོང་། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། ཕུགས་བསམ་རེ་འདུན། བསམ་བློ་འདུ་ཤེས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་མཛད་དེ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལ་འཕྲི་སྣོན་འོས་འཚམ་དང་། བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་གསབ་གང་ལེགས། ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཉམས་སྣང་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ།བྱུང་རིམ་ལ་ཛ་དྲག་རང་བཞིན་ལྡན་པ་བཅས་བགྱིས་པས་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གམ་འཁྲབ་གཞུང་གི་མ་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐེ་གོ་དང་། འབར་མ། ལའོ་ཝའོ། ཁམ་ཕུ་ཁྲེ་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལའང་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་འདུག་གོ །\n1. མི་ཕྱེད་ལྷད་མེད་ཀྱི་ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་གང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཕོ་མོ་དག་གི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་ཤེས་ཟབ་མོར་འཇོག་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིག་ལ་གཏོགས་ཤིང་། ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ནི་མི་སྣ་དེ་དག་གི་སླད་མེད་མཆོག་གྱུར་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཐོང་ཐུབ་ལ། ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཚོན་ཐུབ་བོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་གཏིང་ལ་བྱིང་ཞིང་། གང་དེའི་སླད་དུ་འབད་བརྩོན་རེ་སྙེག་མི་ལྡོག་པར་མཛད་པའི་མི་དེ་ནི། ཁྲེལ་གཞུང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་དེ་ལ་ནི་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣའི་འཐུས་ཚབ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོའི་འདོད་དོན་བརྩེ་དུངས་ནི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་བཟད་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིན་ཅིང་། དེར་བརྟེན། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་གཏན་འདུན་དང་རེ་སྙེག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་རྨད་བྱུང་མི་གཤིས་ཀྱི་འོད་སྣང་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ལ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཙུན་མོར་ཐོབ་རྗེས། རྒྱལ་བུས་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་བརྩེ་དུངས་བཅངས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩེ་དུངས་དེའི་ཆེད་དུ། ཁོང་གིས་དཀའ་སྡུག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ལམ་དགྲ་མང་དུ་བཏུལ་བ་དང་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་གང་མང་འགྲན་པ་སོགས་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའམ་རྨད་བྱུང་བརྩེ་དུངས་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་མཆོག་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ལེགས་པར་བསུས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་གང་དེའི་མཛའ་གཅུགས་ལ་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཏེ་དུས་གཏན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ཆེད་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ཞིང་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་དགའ་གུས་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ལ་ཕུལ་བས་ན། རྒྱལ་བུ་རྣམ་པར་དགྱེས་ཤིང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྱེད། །བུ་མོའི་གྲོགས་སུ་ཡོང་བའི་བསོད་ནམས་དེ། །མགོན་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་གསུམ་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཇོམས་མུན་སེལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཟབ་ཅིང་དབང་བོ་རྣོ། །ཟས་ལ་རོ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བརྗེད། །དུས་རིང་མྱུར་འགྲོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །འདི་འདྲ་ལྷ་ཡུལ་ལའང་ཆེར་དཀོན་གཤིས། །བུ་མོའི་སྲོག་བླུ་མཛད་པའི་དྲིན་ཆེན་པོ། །ནམ་ཡང་བདག་ཅག་ཐུགས་ནས་མ་འདོར་ཞིག །ཅེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས། རབ་མཛེས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ལེགས་པར་དགོངས་དང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁྱོད་ཉིད་ལྷ་ཡུལ་ཀུན་གྱི་མཛེས་པའི་རྒྱན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཊཱ་ཀིའི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ང་ཡི་རིག་མར་བྱོན། །དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་མ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་འཆང་སྟེ་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པས་ན། ནོར་བཟང་གི་ཞལ་ངོ་ནག་པོར་སོང་ནས་ཕྱིར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་ན། རྒྱལ་བུས་གསོལ་ཇ་བཞེས་འཕྲོ་བཞག་སྟེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀྱིན་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་ཇི་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལ་འཆང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་རྒྱལ་པོའི་དཔྲལ་བར་སྦྱར་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བ་དང་། དེ་ནས་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་ཕེབས་པར་ཆས་པས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། ཡིད་འཕྲོག་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་བུ་མོ་ཁྲིད་དུ་འཚལ། །བདག་ཉིད་འཇོག་པ་ཐུགས་ནས་ཕོད་ལགས་སམ། །ཞེས་རྒྱལ་བུ་དང་ཁ་འབྲལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་བུས། དབུ་རྨོག་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །རྒྱ་གྲི་འདི་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཤ་སྒྲད་འདི་ནི་མདའ་མོའི་ལྟོང་ཚོད་ལ་དགོས་སོ། །མཛུབ་རྒྱུད་འདིས་ནི་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་ཡང་གནང་མཛོད། །སྟག་དོང་འདི་ནི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་ལ་དགོས་སོ། །གཡས་ཤག་འདི་ཡང་མཛེས་མའི་སེམས་རྟེན་དུ་མཛོད་དང་། །གསན་པ་ཨེ་བྱུང་ལྷ་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་གི་ལྷ་མོ། །ད་ནི་བུ་ཆུང་བྱང་དུ་གཏོང་གྲོགས་རང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གིས་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞལ་རས་ཕྱིས་པ་ལ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས། བུ་མོར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཆས་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། །ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུ་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དུས་མི་འདུག །རྒྱལ་པོ་བྱང་ལ་འཐབ་དགོས་རྒྱ་གྲི་ཁྱེད་རང་བསྣམས་དང་། །བདག་ལ་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་འབྱར་ནང་མ་ཞོག་དང་། །དེ་ལ་བུ་མོ་བདག་གི་རེ་བའི་བློ་གཏད་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གྲི་དེ་བཞེས། སྐུ་འབྱར་ནང་མ་དེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོར་གནང་བས་ན་སྐུ་འབྱར་དེ་ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་ལ་བཀབ་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བཞུགས་པས་ན། ནོར་བཟང་དཔོན་གཡོག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིང་པོའི་སར་ཕེབས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དུམ་ཞིག་ཞལ་ཏ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ལུས་ཤིང་། དེ་ནས་ཡར་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་རྗེས་སུ་རིང་པོའི་སར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གིས་བྱང་ཕྱོགས་མི་རྒོད་བཏུལ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་རྟོགས་ཏེ། ལྷ་མོ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མེད་པའི་རྒྱལ་གཞིས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་བར་དུ་བདག་ཉིད་འཚོལ་དུ་འགྲོའོ། །ཡིད་འཕྲོག་མ་རྙེད་གཞན་དུ་འཁྱམས་པ་ལས་འོས་མེད། །ཅེས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡབ་རྒྱལ་པོར་སྨྲས་པ་དང་། སྨྲས་ནས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱིན་ནས་ཀྱང་ལམ་དགྲ་བཏུལ་ཅིང་དྲི་ཟའི་དཔའ་རྒོད་དག་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་པ་དང་། ཐམས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་འཐེན་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོར་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པའི་འདོད་ཞེན་བརྩེ་དུངས་ནི་ཆེས་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་བྱུང་ངོ་། །\n2. རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་ཀུན་ནས་རྨོངས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་རྟུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཐེར་འདོན་དང་མཚང་འབྱིན་ནན་མོ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གཡོ་འཕྲུལ་ལ་མཁས་པ་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་གོམས་པའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་ངན་སྐུལ་བྱས་པས་ན། ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་ལ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་རིམ་པར་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ངན་ཇུས་འཐེན་ནས། དགྲ་བོ་འདུལ་བར་ནོར་བཟང་མི་གཏོང་རང་ཟེར་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་དགྲ་བོས་བཟུང་བ་ལས་མི་འདུག ། ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཙན་ལྗིད་བཀའ་ལུང་ནན་མོར་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་བརྫངས་པ་དང་། དེ་ནས་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་དག་གི་ངན་གཡོ་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་སྦྱོར་ངན་གྱིས་ཡབ་ནོར་ཆེན་སྐུལ་སློང་བྱས་པས་ན། ཡབ་ཆེན་གྱིས་མིའམ་ཅི་ཡི་སྙིང་ཚིལ་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་ཕྱིར། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་འདི། །ལྷ་ཀུན་གླུད་དུ་བརྫངས་པའི་མིའམ་ཅི། །མོའི་སྙིང་གི་ཚིལ་བུ་ལེན་དགོས་པས། །ཁྱོད་ལྔ་བརྒྱ་སོང་ལ་མོ་བསྒྲལ་ནས། །མོའི་སྙིང་ཚིལ་དེ་མི་རིང་མྱུར་ཁྱེར་ཤོག །ཅེས་བཀའ་གསུང་གནང་བས་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་མི་ཡུལ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྲལ་ནས་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ནི་ཡབ་ནོར་ཆེན་གྱི་རྨོངས་པའི་བློ་དང་རྟུལ་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་གཏུམ་དྲག་ལྡན་པ་དང་། གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བརྩི་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་བྱེད་སྤྱོད་ངན་པ་དང་མཐའ་འབྲས་བཙོག་པོ་ལ་དགག་རྒྱག་དང་མཚང་འབྱིན་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཞེས་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཅན། རང་འདོད་སེར་སྣ་ཅན། ལས་འབྲས་ལ་རྩིས་བཤེར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་བཟུང་སྐབས། སྔོན་རོལ་བཟང་པོའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རྣམས་དོར། གོང་མ་རིམ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་ཞུའི་བླ་མ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཚད་མར་མི་འཛིན། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། ཟོག་པོ་རྫུན་རྐྱལ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཞུ། མོ་མ་ཁྲམ་པ་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་འདྲི། མདུན་གྲོས་རྒན་སོང་རྣམས་ནི་དམངས་སུ་འབེབས། ཁྲ་མ་མཁན་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མར་འཛིན། མ་རབས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཟིན་པའི་སྐབས། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། ལྷ་མཆོད་དུས་གཏོར་དང་ངན་སློང་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ལས་ཀུན་རིམ་ཆག་ཏུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབེབས། ལོ་ཆུ་མི་ལེགས། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་མི་ཆད། ནང་འཁྲུག་དང་མུ་གེས་ལུང་བ་གང་ཞིང་འཕྲོ་ལུས་དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས། མཐར་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བློན་པོའི་ཚོགས་ལ་བློ་འདྲི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། དང་པོ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས་དྲན་འདུག ། དྲན་པ་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་བ་ཨ་མཆོད་ངས་བྱས་སོང་། ། བྱས་པའི་སྔོ་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ཉི་མ་དེ་རིང་འཕྱར་སོང་། །ཡབ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ད་ཆ་ག་འདྲ་ཞུ་བ། །ཞེས་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་ཕྱིན་ཆད་མི་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གཏམ་གྱིས་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་སྤྱོད་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱི་དུག་ཆུས་བློ་ཡིད་ཀུན་ནས་མྱོས་པའི་དོན་གྲུབ་དཔལ་མོ་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གནག་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་རྩོམ་པའི་ཨ་མཆོད་ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཐ་ཤལ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་འདུག་གོ།\n3. བསྟན་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ལྡན་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཆོས་པ་རྫུན་མའི་ངན་མཚང་རྗེན་པར་བསྟན་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་འཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པའི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །བཀུར་བསྟི་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཞེས་གནད་ལ་འཁེལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། མི་ངན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་གོས་གྱོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལ་ངན་ཇུས་ཐབས་བཀོད་ཅི་ཡང་འཐེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་ཆོས་པ་རྫུན་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨ་མཆོད་ཧ་རིས་མཚོན་པའི་སྐྱུག་བྲོ་ལ་ཡིད་ཆད་པའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་སུན་འབྱིན་མཐིལ་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་བཅས་སོ། །\n《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེར་ཡང་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལྡན་ཏེ། ཟློས་གར་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་དང་། བྱུང་རིམ། དུས་ཚོད། ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་ཚད་མཐོན་པོས་གཅིག་བསྡུས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་བའི་གར་སྟེགས་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་དུས་ཚོད་ཁྲོད་དུ། རྣོ་ངར་ལྡན་ལ་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་འགལ་ཟླའི་འཐབ་རྩོད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐར་བཅད་ཅིང་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། མི་སྣ་དག་གི་གཤིས་གཟུགས་འགྲེང་ཚུགས་མངའ་བ་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་དང་། བྱུང་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་མཚོན་པར་བྱས་ནས། མི་རྣམས་ལ་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་མྱོང་རོལ་ཡིད་ཚིམ་པར་སྩོལ་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་ནན་མོར་གཏོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལྡན་ནོ། །\n1.གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་ཛ་དྲག་ཆེ་བ་དང་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མཛད་པ། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་པ་རུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་མོ། །དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཕན་ཚུན་དབར་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དང་མགལ་བ། མཛའ་བརྩེ་དང་འཁོན་རྩོད་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཟེར་ཞིང་། འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣའི་རང་གཤིས་མཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི། མི་སྣ་དག་གི་རང་གཤིས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། མི་སྣའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་བསྟུད་མར་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་ནི། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་ན། འགལ་རྐྱེན་མེད་ན་བྱུང་རིམ་ཡོད་མི་སྲིད་ཅིང་། གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ནི་ནམ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་འཐབ་རྩོད་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཅིང་མཆིས་སོ། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣོ་ངར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་འགལ་བ་འཐབ་རྩོད་གསལ་རྗེན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་ལ་སེམས་པ་འཚབ་ཅིང་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་ལྡན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་སྐབས། ཐད་ཀར་དུ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་དེར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་མ་མཛད་པར། ལྷོ་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཁད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་མོ་ཕྱིར་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལགས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་ཆེས་ཐོག་མར་འཐེན་པ་རེད། ཐོག་མར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྟངས་སུའང་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་བྱས་སོ། །བྱུང་རིམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་སྐབས། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ཐོན་བྱུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་སྔགས་འཆང་བསྒྲལ་མཐར་མཚོ་མོའི་ནང་གི་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྐྱབས་སོ། །དེར་བརྟེན། རྔོན་པ་སྤང་འཛིན་པ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་འཛིན་པའི་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའང་དཀའ་ལས་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དེ་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ལས་ནི་རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་པ་རེད། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ཡིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་བླངས་ཏེ། ཚངས་པ་འདུ་བའི་ཁྲུས་རྫིང་གི་ཁ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐང་ལ་འཕངས་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི། གཞན་ཅི་དང་གང་གི་དོན་དུའང་མ་ཡིན་པར། རང་གི་དགའ་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྔོན་པ་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཐད་པར་གྱུར་པས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ནི་བར་མཚམས་དེ་ནས་རྔོན་པའི་འདོད་མོས་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་གྱི་གསུང་ལུང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་གམ་དུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་པ་རེད། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་དང་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྔོན་པས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་གི་བཙུན་མོར་ཕུལ་རྗེས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་གཞི་ནས་རྫོགས་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དེ་ནས་དེ་ལྟར་མཇུག་མ་བསྒྲིལ་པར། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་ཨ་མཆོད་ཧ་རིའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཛ་དྲག་ཆེ་ལ་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་མུ་མཐུད་དུ་དཀྱོགས་ཏེ་ཁྲིད་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མི་རྒོད་འདུལ་དུ་མངགས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་འདོད་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། མི་ཡུལ་དུ་འདུག་ཐབས་བྲལ་ནས། སླར་ཡང་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་བྲིས་ནས་གནས་སྐབས་འདིར་ཐོན་སྐབས། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དང་མི་ཕྱེད་མཛའ་གཅུགས། དཔའ་གདེང་སྙིང་སྟོབས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ཅིང་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་གདན་འདྲེན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ཞིང་མདའ་དར་འཕངས་ནས། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སར་རྣམ་པར་བསུས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཆར་ཡན་རྫོགས་ལ་མཚར་སྣང་ལྡན་པའི་ངང་བྲིས་གནང་མཛད། དེར་བརྟེན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར》འདིའི་བྱུང་རིམ་ལ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། འཁྱོག་འགྲོས་སུ་ཁྲིད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཐག་སྟེ། སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ། དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཨ་མཆོད་ཧ་རི། རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན།གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེམ་སྐས་རེ་རེ་དང་མཚུངས་ལ། གོ་རིམ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བའི་ལྕགས་ཐག་གི་ཨ་ལོང་རེ་རེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པའམ་དེར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲུབ་འདུག་གོ །\n2. མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་ཉམས་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་འབྲི་བཞེངས་མཛད་པ། རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྲོས་བཤད་མ་ཡིན་པར། ཉམས་སྣང་དང་མཛེས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་མཛད་པའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། 《ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང》ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་མེད་ཉམས་སྣང་དང་རང་གཤིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་འདུག་གོ །དེ་ཡང་མི་སྣའི་རང་གཤིས་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣ་དེ་ཉིད་མི་སྣ་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐུན་མིན་དང་མངོན་གསལ་གྱི་ངང་རྒྱུད་གཤིས་སྤྱོད་ཅིག་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞུའོ། །སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། ཁོར་ཡུག་གི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་ཚེ། མི་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ཤེས་རིག་ཡོན་ཚད། ཡང་ན་གཟུགས་ཁམས་འཇོན་ཐང་བཅས་འདྲ་མཚུངས་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མི་རེ་རེ་ལ་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་། དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས། འཚོ་གཞེས་གོམས་སྲོལ། ཡང་ན་ཆ་བྱད་ཉམས་སྟབས་རེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིའི་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་ཅུང་མང་ཞིང་། མི་སྣ་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གཤིས་དང་ངང་ཚུལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ཕྱོགས་རིགས་ལྡན་པའི་བགྲེས་སོང་ཀུན་དགའ་ཡར་འཕེལ་ནི། ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ། དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཟེངས་འདྲ། མིག་ཟུང་ཁོག་ལ་རྡིབ་ཅིང་མི་གསལ་བ། ཁ་ནང་ན་སོ་མུ་ཏིག་ཙམ་མེད་ནའང་། བློ་རིག་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་སེམས་མཆིས་ལ་བདེན་ལུགས་སྐྱོང་བའི་འབངས་མི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་འབྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བླ་མཚོའི་ཁར་ཀླུ་མོ་འགུགས་པར་ཕེབས་པའི་སྔགས་འཆང་སྦྲུལ་ནག་ཁ་འཛིན་ནི། ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་རལ་བ་ཁམ་སེར་གྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མིག་དམར་ཞིང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ། ལག་གཡས་པ་ཕུར་བུ་དང་དར་ནག་བསྒྲོགས་པ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། ལག་གཡོན་པས་རློན་ཐུན་གྱི་དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལུས་ལ་བེར་ནག་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གྱོན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔགས་ནུས་མཆིས་པ་དང་། འཇིགས་རྔམ་དང་ལྡན་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྫུན་མ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་ཡང་། རང་འདོད་ཆེ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཀེའུ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ནི་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨོག་ཚོམ་དཀར་བ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། གཞན་དོན་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་སོན་ཅིང་། ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བའི་ཆོག་ཤེས་བསྟེན། གོས་སུ་པཉྫལི་ཀའི་ན་བཟའ་གསོལ། གཉེན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཐག་བཅོལ། དགྲ་རུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔར་དོགས་ཟོན་མཛད། མཚོན་དུ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྒྱུན་དུ་བཅངས། ཕུབ་ཏུ་བདག་མེད་བཟོད་པ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་འདུག་པ་དང་། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་ནི་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེ་བ། དཔའ་ངར་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། འདོད་དོན་བརྩེ་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་མཛད་འདུག་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ནི་མཛེས་སྡུག་དཔལ་གྱིས་སྒེག་ཅིང་། མཛའ་བརྩེའི་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། མཁས་མཛངས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མི་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བར་སེམས་པ་འཕྲེང་བའི་དྲི་ཟའི་ལྷ་མོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞིབ་བྲི་མཛད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་། ལས་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ། ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཆེན། ཕྲག་དོག་གི་དུག་ཆུས་མྱོས་ཤིང་ཕུང་དཀྲུགས་ཀྱི་གཞི་མར་གྱུར་པའི་བཙུན་མོ་དོན་འགྲུབ་དཔལ་མོ། སྦྱོར་ངན་ལ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བའི་ཨ་མཆོད་ཧ་རི་སོགས་མི་སྣ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀ་གྲུབ་པ་དང་བྱད་གཟུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་བྲི་གང་ལེགས་མཛད་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཟད། ད་རུང་མི་སྣ་ཆུང་ངུའམ་ཕལ་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མགོ་བོ་འབུར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བར་བགྱིད་པའི་འབྱོར་རྩི་རུ་གྱུར་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་ཟུར་ཙམ་རེ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དུམ་པ་ཞིག་ནས་བློན་པོ་བྱིངས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤག་པ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་གཤིས་གཏུམ་སྟབས། བཀོད་པ་གཞན་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བློ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས་གཡུལ་བཤམས་དཔུང་འདེགས་རང་ལེགས་ཚུལ་ཅི་རིགས་གླེང་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་བློན་པོ་རྒན་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་སྐྱོན་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་སོ་ཞེས་བློན་པོ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། བཀུར་བསྟི་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་གཟུགས་བཟང་བ། མདོག་སྔོ་བ། སྣ་ཉག་པ། བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། ཡང་སྔགས་པ་སྣ་མཐོ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་རལ་བ་སྔོ་ཞིག་གེར་ཡོད་པ་ཞིག་ནས་འདི་སྐད་དོ་ཞེས་སྔགས་པ་མིང་མེད་ཅིག་དང་། དེའི་ཚེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ནང་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེར་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་སྔགས་པས་མཚོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ཤེས་ནས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་རལ་བ་འཁྲུལ་ལེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མཚོ་ཁ་དེར་ཐོན་ཞེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་། ཀླུ་ཉེར་དགའ་བཅས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཏ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་མོ་དང་འཛོམས་སྐྱིད་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་མི་རྒོད་ཕ་བུ་གཉིས་དང་། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་མདུན་གཡོག་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་མོ་དང་། ལྷ་བུ་དར་པོ། མེ་ཏོག་གཡུ་སྒྲོན་དང་། དྲི་ཟའི་བློན་པོ་ཐོན་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་དང་། མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ནོར་བཟང་གི་ལེགས་འབུལ་དུ་ལོ་ཟླ་བགྲོད་པའི་ས་ནས་ཀྱང་མི་སྣ་ཨ་ཆི་དང་། ཛུ་གི་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་སྣ་ཕལ་བར་གནས་པ་སོགས་མི་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\n3. མི་སྣའི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་དང་ཉེ་བར་འཚམ་ཞིང་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་བྲིས་པ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ལ་མངའ་བའི་དགེ་མཚན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོས་ཅིས་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གོ་གནས་ལ་ཀུན་ནས་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་རང་རང་གི་གཤིས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་ཀོར་ཅི་ལགས་ཀྱིས། ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་ནི་ཆེས་རྩོམ་པར་དཀའ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གང་དེའི་དཀའ་བའི་གནད་ནི་གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་གི་དགོས་པ་ཇི་བཞིན་མི་སྣ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཉམས་དང་བསམ་འདུན་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་སྣེ་སྟོན་ནམ་སྤྲོས་བཤད་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ན་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་མ་གཏོགས་དོན་བརྗོད་རྒྱས་བཤད་མཁན་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ནི། མི་སྣ་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བའི་དོན་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅི་འདོད་གང་དགའ་རུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག་ལ། མི་སྣ་དག་གི་བསམ་བློ་བརྩེ་དུངས་དང་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་འབྲི་ཅི་ཡང་བྱས་ཆོག་ནའང་། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་ནི། གཏམ་རྒྱུད་གོ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ཀྱི་མངོན་སྟངས། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོད་ཚད་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་མཚོན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ནི། ངེས་པར་དུ་རང་གཤིས་བསམ་འདུན་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མི་སྣའི་གཤིས་སྤྱོད་ངང་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ལར་རང་གཤིས་རྫོགས་པའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་ཞེས་པ་ནི། མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་དང་མི་སྣ་རང་ཉིད་ཀྱི་མོལ་མཆིད་སོགས་ནི་ངེས་པར་དུ་མི་སྣ་རང་རང་གི་ལོ་ཚོད་དང་བརྒྱུད་རིམ། ཐོབ་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་བཅས་དང་འོས་འཚམ་དང་གཅིག་མཐུན་ཡིན་དགོས་ལ། མི་སྣ་དེ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་བྱེད་སེམས་ཁམས་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ནི་བཅད་ལྷུག་གང་ཡིན་ཡང་གོ་བདེ་ཞིང་གྲ་དག་ལ། སྦྱོར་མཛེས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་སྣས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆ་ལ་ནི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གི་མི་སྣའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཐོན་འདུག་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་སྡུག་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཐོན་འདུག་པས་ན། རྒྱ་ཆེ་བའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའམ་བློ་ཁ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་ཞིག་གོ །\n4. དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་མཛེས་པར་བསྟན་པ། སྤྱིར་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་དང་དགེ་མཚན་དམན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ནི། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རེ་འདུན་རྟག་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་མི་བཟད་གཉའ་གནོན་དང་གཏུམ་དྲག་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐང་གཉིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བགྱི་བ་དང་། རང་དབང་ཀུན་ནས་རྫོགས་ཤིང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་བསམ་འདུན་བརྩེ་ཞེན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཚོན་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དོན་ཇི་ལྟར་འཐུས་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་སྣ་བཞེངས་སྐྲུན་གང་ལེགས་བྱ་བ་བཅས་མཚུངས་མེད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིས་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་འོས་ནའང་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་དངོས་ཅི་ཐུབ་གང་ནུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་གཤོག་རྩལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་ཕུགས་བསམ་གཏན་འདུན་གྱི་ལྷ་ལམ་ཅི་དགར་ཉུལ་ཞིང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་མོས་འདུན་མངོན་མཐོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གནད་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་བརྟེན། རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྤོབས་དང་འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་མི་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རང་དབང་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདིར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན་ལེགས་པར་བསྟན་འདུག་སྟེ། རྔོན་པ་སྤང་ལེབ་འཛིན་གྱིས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ས་ལ་འཕངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མར་འདོད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཚིལ་ལེན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོས་རིན་ཆེན་གཙུག་རྒྱན་དབུ་ལ་སྤྲས་རྗེས་སྤུ་སྡུག་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་ལྗོན་པའི་ཡུལ་དུ་འཕུར་སོང་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟང་གིས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསུ་ཕྱིར་ལམ་དགྲ་གང་མང་བཏུལ་ནས་དྲི་ཟའི་གནས་མཆོག་ལྗོན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ནས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོལ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་ཅིང་། དྲི་ཟའི་རྩལ་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་རྩལ་འགྲན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་ནས་མདའ་དར་འཕངས་ནས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པ་བཅས་ནི་འཇིག་རྟེན་མིའི་འཚོ་བ་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་བས་ན། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཐབས་རྩོམ་སྟངས་ལ་ངོ་མཚར་འཆར་ཡན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རྒྱན་དུ་སྤྲས་སོ། །\n1. བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་། [Z] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989\n2. ཁྲོན་ཞོ་མིན་དང་ཀྲུའུ་ཅེ། ཧྲ་ཧྲི་པིས་ཡཱའི་ཟློས་གར་འགྲེལ་བཤད། [M] ཝུའུ་ཧན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.\n3. ཝང་ཡིས་ཁྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀའི་དེང་རབས་ཟློས་གར། [M] ཧྲང་ཧེ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.\n4. ཕེ་ཧྥེ། རྩོམ་རིག་རྣམ་གཞག [M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.\n5.ཅང་ཁོང་ཡངས་དང་ཀྲུའུ་ལིས་ཡོན། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་རྣམ་གཞག [M] ཧྭ་ཏུང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.\n6. འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.


Terdzo-HA-001 - Rinchen Terdzö\ng.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims\nVolume 29 (ཧ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. g.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhung bcos med sor bzhag la cung zad gsal du btang ba po ni gu Na'i ming 'dzin no/_/dge legs 'phel\n༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གསུམ་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། ཟན་རིལ་དྲུག་ལ་དཀར་མངར་དང་། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་རྣ་བ་འདྲ་བ་དང་། མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམས་ལ། དང་པོ་གཙང་གཏོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཞུ་ལྷ་རྫས་གཏོར་མ་མཆོག །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཁའ་མཉམ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགྲོན་རིགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ཅི་ནུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །རང་རང་མཐུན་རྫས་བཤམས་བཞེས་ཡོངས་ཚིམས་ནས། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་མངོན་པར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙུག་ལག་སྲུང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་བོས་པར་གྱུར། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཏྭཱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་ཡན་གྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བགེགས་རིགས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཚུར་ཤོག་གཏོར་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག །བི་ནཱ་ཡ་ག་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་དང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་སྒྲོལ་མཐུ་ཆེན་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཉེ་རིང་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བྲལ་བར་གྱིས། །གདུག་པའི་སེམས་སྤོངས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་བྱོས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྙིང་ནས་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ །སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དགེ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དྲན་གྱིས་ལ། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་སྡོམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་སོངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་ལ། ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་དུ་བཏང་བ་པོ་ནི་གུ་ཎའི་མིང་འཛིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-001&oldid=123878"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:18.


སྤེལ་དུས 2019-11-22 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོ་ལ། ཇོ་ནང་པའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་འབྲེལ་གནས་དེར་ཐོག་མར་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རབ་དཔར་ཤིང་ཇི་ལྟར་བརྐོས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་དང་། བར་དུ་ཉམས་གུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་སྐོར་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་སོགས་ཁུངས་བཙུན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞིར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དཔར་ཤིང་། དར་ནུབ།\nཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་དང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་སོགས་དཔར་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་དང་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་གི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་། རྣམ་ཐར། དཔར་བྱང་སྨོན་ཚིག་རྣམས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ནི་དགེ་ལུགས་སུ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟེན་གཞི་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་ཆ་ཚང་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་འབོད། དེ་ནི་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་གཞིས་དང་། ལྷ་འབངས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་བརྟེན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥བར་)རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥)ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡལ་མོ་བསིལ་གནས་པའི་རི། གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདོར། མདོ་སྔགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་གནས་གཞིར་ཐོག་མར་ཕྱག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲྭ་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་སོགས་དང་། གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བཀའ་རྟེན། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེངས། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་པ་རྣམས་བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་གདན་དྲངས་མོད། རྗེས་སུ་རྟག་བརྟན་རང་གི་ས་ནས་བྲིས་པ་དང་། དཔར་རྐོ་བ། ཤིང་བཟོ་བ་སོགས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བས། རྟག་བརྟན་གྱི་ཡིག་མཁན་དང་དཔར་རྐོ་བ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཇོ་ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་གསུང་རབ་མང་པོ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལོ་དེར། རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་མེད་ཀྱང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔར་དུ་བརྐོ་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས་ཟིན་ཡོད་དེ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔར་དུ་རྐོ་ཆེད་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་གཉའ་ཡི་བརྙེ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་དཔར་གྱི་དོ་དམ་པ་ལ་མངགས་ཚུལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ལས།“དུས་འཁོར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་རང་རེས་བསྒྲིགས་པའི་ཡིག་སྣ་འགའ་ཤས། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་སྤར་རྐོ་བ་ཞུ་བ་དང་། གོང་མ་ལ་ཇ་ཞུས་པ་ཟབ་རྒྱས་འབུལ་བ་དང་། སྤར་གྱི་དོ་དམ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ་བརྫངས་པ། སྐབས་འདིར་འཁོར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་ལྟ་རྟོག་སོགས་ལ་མཚམས་གྲོལ་ཏེ། དམ་ཆོས་གླིང་རང་དུ་ཡོངས་”①ཞེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། མངའ་རིས་རྫོངས་དཀར་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་ནི། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》དང་། 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་》 《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་དཔར་བྱང་དུ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་ཞེས་འཁོད་པས། སྦྱིན་བདག་དེ་ནི་མངའ་རིས་གུང་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་②(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༧ནས་༡༦༢༡བར་) ཡིན་པ་དང་། དཔར་དེ་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རེད་འདུག\nདེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༦ལོར། ཇོ་ནང་ནགས་རྒྱབ་དབེན་གནས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་《དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་》ཞེས་པ་དེ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔར་བྱང་དུ། “......དབང་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། །གང་འདི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀས། །ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །ངོ་མཚར་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱུར་བ་ནི། །བྱེད་པོས་གསར་དུ་སྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །གང་འདིར་ཡི་གེའི་ལས་ལ་བཙོལ་བ་པོ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ལས་བསམ་འཕེལ་བ་ཞེས་གྲགས། །བཀོས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་བོ་ཚེ་བརྟན་སོགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་སྒྲུབས། །འདི་ལས་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་དང་།། ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་འདིར་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར། །”ཞེས་དང་། “རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བར་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ་”③ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཁོང་གི་གསུང་རྣམས་རྟག་བརྟན་དུ་དཔར་གྲྭ་མ་བཙུགས་པའི་གོང་དུ་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་བརྐོས་པ་གསལ་པོ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ལོ་ནས་བཟུང་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལས་གྲྭ་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ་སོགས་དཔར་རྐོ་བ་བཞིས་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན་》སོགས་ཆོས་ཚན་བཅུ་དྲུག་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་སྐོར་ལ་དཔར་བྱང་ལས། “ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་པར་ཁང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་ཆེན། དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག དེའི་གེགས་སེལ་འཁྲུལ་འཁོར། དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན། དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། ་་་་་་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག བསྔོ་བ་ཡས་གཏམ་སོགས། པར་བརྐོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད། མདོ་སྨད་བྲག་སྣ་པ་གཞོན་ནུ། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ས་སྐྱ་སྐྱབ་པ། ལྕགས་ཐང་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་བཞིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་ཅིང་བརྐོས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གོང་གི་ཆོས་ཚན་སོ་སོ་བརྐོས་པའི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་”④ཅེས་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་དཔར་བྱང་དུ་རྟ་ལོ་ནས་བྱ་ལོ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་རྟ་ནས་ལྕགས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༨ནས་༡༦༢༡ལོའི་བར་ཡིན་ཏེ། གོང་གསལ་སྤྱི་ལོ་༡༦༡༥དང་༡༦༡༦ལོར་ཁོང་གི་གསུང་ཁག་གཅིག་མངའ་རིས་རྫོང་དཀར་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བསམ་གྲུབ་རྩེ་སོ་སོར་བརྐོས་ཟིན་སྟབས། འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་རིང་བར་བརྐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བརྐོས་པའི་དཔར་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། རྟག་བརྟན་དུ་ཐོག་མར་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ། “ཡང་སྔ་སོར་མི་ཅིག་གིས་སྤར་རྐོས་བསླབས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འདི་རང་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ད་ལྟ་གསུང་རབ་རྐོ་མཁན་གྱི་སྤར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལག་མ་སྟོངས་པར་སྤར་རྐོ་བཞིན་པ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས། སྐབས་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལག་རྗེས་ཆེ་བ་རེ་ཙམ་གྲུབ་པ་ལ། མི་རེར་ཁལ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུའི་རྩིས་ཀྱི་ཡོན་སོགས་ཀྱང་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་བྱས། དེས་མཚོན་པ་ཆོས་སྡེའི་རྒྱུན་གྱི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དུས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། ལྷ་བྲིས་པ་མང་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད། ཉུང་དུས་ཀྱང་བཅོ་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བས། རྟག་ཏུ་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ་ཡང་། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མི་ཞན་པ་བྱས་”⑤ཞེས་ཐོག་མར་མི་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཞན་ནས་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟག་བརྟན་རང་དུ་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་འཁོད་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལག་མ་སྟོངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་བར་འབད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ནི་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་དང་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་སོགས་སྐབས་དེའི་ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བླ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དཔར་རྐོ་བ་དང་ཡིག་མཁན་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་པར། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཡོན་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ལེགས་པར་གནང་བས་ཡིན། དེ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༠ལོར་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་གྲུབ་ནས། རྟག་བརྟན་དུ་ཡིག་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་སྔར་བས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས། “ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ལ་སྙེ་མོ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་སླེབ། བཞི་པའི་སྟོད་ལ་གཡེ་བའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་ཞིང་། སྟོད་སྨད་འདི་རྣམས་ནས་ཡིག་མཁན་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་དང་། རྟག་བརྟན་བཞི་པའི་ཡིག་མཁན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སྡོམ་པ་ལ། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་འཛོམས་ནས། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་འབྲི་བའི་འགོ་བརྩམས། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་རྩི་གྲས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གེགས་མེད་དུ་ལེགས་པར་ཟིན། བསྟན་འགྱུར་འདི་ལ་མ་དཔེ་ལ་པོ་ཏི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་སྐོར་འདུག ལྷག་པོར་བཞེངས་པའི་པོ་ཏི་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པས། ཡོངས་དྲིལ་སྡེབ་དེ་ལ་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས། ཤོག་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེའི་རྩིས་སུ་བཅད་པའི་པོ་ཏི་རེ་ལ་ཡོན་ཁལ་དྲུག་ཅུ་རེའི་བཅད་ཐང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་འདུག་ནའང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་གལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། པོ་ཏི་རེ་ལ་ཁལ་བརྒྱ་རེའི་རྩིའི་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་ཡོན་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕོགས་དང་ཇ་ཆང་ཐུག་པ་སོགས་དང་སྐབས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཡང་ཅི་བཟང་དུ་བས། ཡིག་མཁན་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་”⑥ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། ཡིག་མཁན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འཇོམས་ནས་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བ་བཞེངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི།\nརྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་རྐོའི་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཤིང་དཔར་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྟག་བརྟན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་ཤིང་དཔར་བརྐོས་པའི་གནས་ཚུལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལས། “རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཡུད་ཙམ་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་པར་གྱི་འཁྲུལ་(འཕྲུལ་)འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་འགངས་ཆེ་བའི་རིགས། སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་ངེས་དོན་མདོ་ཉི་ཤུ། མཚན་བརྒྱ་དང་མདོ་ཕྲན་གྱི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། གཞན་ཡང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཙནྡ་གོ་མི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོ་སོགས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་བསྟོད་ཚོགས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར། གངས་ཅན་དུ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཅི་རིགས་པ་འཁོད་པ་སོགས།པར་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྤྱིར་སྨོས་ནས་”⑦ཞེས་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ནང་གསེས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་དང་། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་མདོ་ཕྲན་རིགས་མང་པོ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ནང་གསེས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཇོ་ནང་རང་ལུགས་ཀྱི་དོལ་པོའི་གསུང་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་༡༦༤༠ལོ་དེ་རང་ལ་ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་གསོ་རིག་《རྒྱུད་བཞི་》ཚན་གྲངས་རིམ་པ་ཀ་ནས་ངའི་བར་(ཀ་༡༠ ཁ་༥༨ག་༢༩༩ ང་༧༨) ཆོས་ཚན་བཞི་དཔར་དུ་བརྐོས་པས། འདི་ལ་《རྒྱུད་བཞི་》རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།\nདེས་ན་གོང་གསལ་《རྒྱུད་བཞི་》ཡི་དཔར་བྱང་དུ། “རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་ཚད་བཞི་བཅུ་སྐོར་”ཞེས་དང་། ཕྱིས་འཛམ་ཐང་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ ( སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ནས་༡༩༧༥བར་)མཛད་པའི་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་“བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་བཞི་བཅུ་སོགས་སྤར་མང་ངོ་”ཞེས་བྱུང་ཡང་། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ནང་དུ་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ནས་༡༩༨༧ལོའི་རིང་ལ་དྭགས་གླེར་དཔར་སློག་གི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་⑧དཔར་མའི་ནང་དུའང་པོད་བཅུ་བདུན་ལས་མི་བཞུགས། འདིའི་དཔར་མ་དངོས་ལ་གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མི་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་དུས་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དབྱིན་ཡིག་ལས་བྲིས་པའི་འདིའི་དཔེ་སྐྲུན་གླེང་གཞིར་གསལ། གོ་རིམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པོད་རྟགས་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་དཔར་དུ་རྐོ་སྐབས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བརྩམས་གྲུབ་མེད་ཅིང་། རིམ་པར་རྩོམ་གིན་དཔར་དུ་རྐོ་གིན་རྐོ་གིན་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་འདྲ།\nད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཚར་གཅིག་དེ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐབས་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་《ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཇོད་》བྱ་བར་གླེགས་བམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་རྟགས001018ནས001033ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་མའི་བར་དང་། དེའི་འཕྲོར་པོད་རྟགས་མེད་པ་ཨང་རྟགས་རྐྱང་པ་ཅན003247པ་དང་། 003248 003249 003251 003253 003257 003258 002419བཅས་བསྡོམས་པོད་ཉེར་བཞི་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བརྒྱད་དང་། ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བཞུགས།⑨\nཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་དང་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཡང་། ཆོས་ཚན་གྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་རང་མིན། དེ་ནི་མི་རིགས་དཔེ་མཇོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་པོད་ཉེར་བཞི་ལས་པོད་བཅུ་དྲུག་ལ་སྔོན་གདོང་དར་ཐོག་ཏུ་པོད་རྟགས་ཡོད་པ་དང་། འཕྲོས་ཀྱི་པོད་བརྒྱད་ལ་གདོང་དར་མེད་ལ་ཆོས་ཚན་མང་ཆེ་བའང་གོང་གི་པོད་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་ཡོད་སྟབས། བཟློས་པ་རྣམས་པོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་མ་ཐུབ་ནས་མཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨང་རྟགས003247ལ་《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་བཞི་ལ་པོད་གཅིག་དང་། ཨང་རྟགས003257ལ་《དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་》ཞེས་པ་སོགས་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྡོམས་ལྡེབ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་བཞུགས་པ་ལ་པོད་གཅིག་བྱས་པ་གཉིས་རིམ་པར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་པོད་ཁ་པ་དང་པོད་ཆ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་གོང་གསལ་དཀར་ཆག་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ནི། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཀར་ཆག་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་མངོན།\nགཞན་ཡང་སྔོན་རྟག་བརྟན་རང་དུ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ⑩དང་། གཟུངས་བསྡུས་བཅས་ཀྱང་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། གཟུངས་བསྡུས་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་བའི་གཟུངས་བསྡུས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་གསལ་མོད། གཟུངས་བསྡུས་རང་གི་དཀར་ཆག་གི་དབུར། “དཔལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འདིར་གཟུངས་དང་མདོ་ཕྲན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མ་ཟད་པ་འབྱུང་བ་པར་དུ་འཁོད་པ་”ཞེས་དཔར་རྐོ་ཡུལ་དང་། མཇུག་ཏུ་“གཟུངས་མདོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་རྒྱ་ནག་དང་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་སོགས་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་། མཁོ་བའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་གྱི་མཇུག་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་སོ་”ཞེས་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀ་འཁོད་པ་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་མཁན་དང་དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་དུས་བཅས་མི་གསལ། གང་ལྟར། གཟུངས་བསྡུས་འདི་ལ་དཔར་གཞི་བྱས་ཏེ། རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་༡༩༡༧ལོར་⑾ལྷ་སར་དཔར་སྤྱི་ཁང་གིས་ཤིང་དཔར་གསར་དུ་བརྐོས་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར།⑿ ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་བཙན་བསྒྱུར་བྱས། གྲུབ་མཐའ་མ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་ལ་རྟག་བརྟན་རང་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དཔར་ཤིང་ཇི་བཞུགས་སྐོར་ཁ་གསལ་ཞུ་ཐག་མི་ཆོད་ཀྱང་། གོང་གསལ་རྟག་བརྟན་དཔར་མའི་《རྒྱུད་བཞི་》 ཡི་དཔར་བྱང་སོགས་ལ་བརྟགས་ན། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་འབོར་ཆེན་ཞིག་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མ་ཟད། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཡང་པོད་བཞི་བཅུ་ཙམ་དཔར་དུ་བརྐོས་ཟིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་དུས་རྟག་བརྟན་གྱི་དཔར་མ་པོད་བཅུ་བདུན་ཙམ་ལས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། རྟག་བརྟན་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་སུ་སྒྱུར་སྐབས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》ལས། “དུས་དེར་སྡེ་སྲིད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་། གུ་ཤི་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་དྭ་ལན་ཧན་སོགས་བོད་སོག་གི་དམག་མི་ཁྲི་ཕྲག་འགའ་ཞིག་བཏང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས། སྔོན་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཇོ་ནང་པ་དང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལའང་དྲག་པོའི་དམག་གིས་ཚར་གཅོད་ཐེབས། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་དགོན་པ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་བཀྲོངས། པར་ཤིང་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། དགོན་པའི་མིང་ལ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ནས་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་”⒀ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》མུ “ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་གཤེགས་རྗེས་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་དགོན་པ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཏགས། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེ་སོགས་ཇོ་ནང་གི་དགོན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། གསུང་རབ་ཀྱི་པར་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས་”⒁ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྟག་བརྟན་དུ་ད་དུང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆུ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༧༢༣ལོར་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གིས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་རྩད་གཅོད་གནང་ཡང་གཞུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ། “ཇོ་ནང་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྩད་གཅོད་བགྱིས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་དང་། བཀའ་འབུམ་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་གཞུང་གི་དགོངས་ཕོག་སྐབས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་རེ་གཉིས་ལས་པར་ཚང་མ་བཏང་གི་མི་འདུག་ཅིང་། དཔེ་རྒྱུན་སར་པ་ཡང་དེང་སང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཅི་ལ་བཞུགས་པ་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་ཆེར་མབྱུང་བས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མྱུར་པོར་བརྟུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཆེས་སྙིགས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་”⒂ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སྔར་རྟག་བརྟན་ཞེས་གདན་སའི་མིང་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོག་ལའང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གནས་བཤད་》ལ་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་བཅོས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ད་ལྟ་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་དང་། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔོན་གྱི་མཚན་བྱང་ལྟར་འཁོད་འདུག⒃ དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་བྱང་བཅོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གདན་སའི་མཚན་རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༠ལོར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བཅོས་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་༡༦ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གནས་བཤད་དེའི་དབུའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་”ཞེས་བྱུང་བ་འདིའང་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཕྱེད་ཀ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱེད་ཀ་ལུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཅིག་ཏུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་ཇོ་ནང་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཚན་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་མཚན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཏེ། 《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དང་སྔོན་གྱི་《རྒྱུད་བཞི་》དཔར་མའི་དཔར་བྱང་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་སུ་གདན་ས་འདིའི་མཚན་ལ་རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཞེས་འཁོད་མེད་པའི་ཕྱིར།\nགྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ། ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༡ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་སོགས་རིམ་པར་དཔར་དུ་བརྐོས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་དཔར་རྐོའི་འཕྲོ་བསྐྱངས་པས། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༥ལོའི་བར་བཀའ་བསྟན་ལས་ཉེར་མཁོ་ཐོར་བུ་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་ཁྲི་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་རྐོ་ཚུལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་《དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ལས། “རྟག་བརྟན་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་པར་གྲྭ་འཛུགས་པ་གནང་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་བཀའ་བསྟན་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་གྲས་དང་། འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་འབུམ་དང་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ན་རིམ་གྱི་བཀའ་འབུམ། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་པཎ་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་འགངས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་མཚར་བ་སོགས་པར་ཤིང་ཁྱོན་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་ལྔ་སྐོར་རྣམས་བརྐོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་” ⒄ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དཔར་རྐོ་ཡུལ་རྟག་བརྟན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དཔར་རྣམས་བརྐོས་གྲུབ་རྗེས་འབྲས་སྤུངས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དཔར་ཁང་དང་། ཞོལ་དཔར་ཁང་སོགས་སུ་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་རྟག་བརྟན་རང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་སྐོར་ལ་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཞེས་པ་ཞིག་མཛད་ཅིང་། དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུ་དཔར་ཤིང་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་དག་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རགས་རིམ་དབྱེ་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའི་གྲས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་སོགས་མདོའི་སྐོར་ཚན་པ་༣༨དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཚན་༢༩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་ཆོས་ཚན་༥༡ བོད་གཞུང་གི་གྲས་ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་སོགས་ཆོས་ཚན་༤༠ མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་༩༡ སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་གྲས་༡༧བཅས་བཞུགས། གོང་གསལ་བོད་གཞུང་གི་གྲས་ཆོས་ཚན་༤༠ནི་《ལམ་རིམ་འབྲིང་པོ་》⒅དང་། 《རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད་》 《འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་》སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རེད་འདུག མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༩༡ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་《ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་》དང་། འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་》སོགས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་དགེ་ལུགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། དེས་ན་བོད་གཞུང་གི་གྲས་དང་མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲས་རྣམས་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སོགས་ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཐོ་འཁོད་མི་འདུག་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ལས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐབས་“བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལ་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད་”⒆ཅེས་འཁོད་ཀྱང་། དེ་ནི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྟག་བརྟན་ཏུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཐོ་ཡིན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཕོག་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་འགོད་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ ( སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ནས་༡༨༦༤)གིས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཇོ་ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོའི་སྟེང་ལ། ངམ་རིང་ནས་ཇོ་ནང་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དཔར་ཤིང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ལ་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཞེས་པ་ཞིག་གསར་དུ་མཛད། དེའང་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》ནང་དུ། “དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རྗེ་སྤོ་ར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་བུ་ལུང་སྐུ་ཞབས་བཅས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་ནས་བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པའི་མཇུག་གི་པར་ཤིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་མ་བརྐོས། ངམ་རིངས་ནས་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་གང་ཡོད་དང་ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་འཁྲིད་བརྒྱ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་ཐབས་བྱས་”⒇ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གོང་གསལ་གསེར་སྙན་སྒྲོན་སའི་བླ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་(སྤྱི་ལོ་༡༧༨༢ནས་༡༨༥༣) བླ་བྲང་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༧༢༩ལོར་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༠༨ནས་༡༧༥༧)པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་(སྤྱི་ལོ་༡༦༦༣ནས་༡༧༣༧)ལ་ཆོས་གཞིས་སུ་ལྷ་ངམ་ཕུན་གསུམ་སྟེ།（21） ལྷ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གསུམ་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེ་དག་གི་བདག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་གཏོགས་པས། དེས་ན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་དཔར་ཉམས་གསོ་དང་། ངམ་རིང་ཆོས་སྡེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཇོ་ནང་པའི་གསུང་དཔར་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་རྣམས་ངེས་པར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་བྲང་ནས་དགོངས་ཁྲོལ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་སྟེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའམ། མཚན་གཞན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་ཡང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་གྲས་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་སྔར་ཡོད་སྟེང་ངམ་རིང་དུ་ཡོད་གྲས་བར་སྐབས་འཛོག་ཐོབ་པ་རྣམས་བདག་ཞ་ལུ་རི་སྦུག་སྤྲུལ་མིང་པས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་བསམ་སྟེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཁྱད་ཕུན་གླིང་དུ་ཟླ་བསྒྲིལ་ཞུས་ཐུས་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་གསེར་སྙན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་པར་ཤིང་རྣམས་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་འཚོལ་བདེའི་དཀར་ཆག་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པར་”（22）ཞེས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་བཀོད་པ་དང་། དེའི་འཕྲོར། “རབ་བྱུང་ཉི་མའི་ཤིང་ཁྱི་ཕན་ཆད་དུ། །པར་ཁང་འདིར་བཞུགས་ཆོས་ཚན་ཤོག་བུའི་གྲངས། །ཞེས་སོགས་ཤོག་གྲངས་གཞི་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ནང་གསལ་བ་གསུང་པར་རྣམས་ཟུར་དུ་ཚང་མ་ཡོད་པ་དང་”ཞེས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔར་རྣམས་དེའི་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་དཀར་ཆག་གསར་དུ་མཛད་མི་འདུག དཀར་ཆག་འདི་ནི་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》གི་ཐོག་ཏུ་སྔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་དུ་མ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་དང་། ངམ་རིང་ནས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་རྣམས་བསྣན་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nདཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དུ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསྟན་པ་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་》དང་། སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་རས་མཛད་པའི་《དུས་འཁོར་དཀའ་འགྲེལ་》 ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་》 རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་《དགེ་སློང་གི་བསླབ་བ་གནམ་རྩེད་ལྡིང་པ་》དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་《སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་》སོགས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢བཞུགས་ཤིང་། ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》 དེ་བཞིན་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་《བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་》 དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྲིགས་གནང་བའི་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ལྡེབ་༩༧༥བཞུགས། དེ་ལས《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》ལ་སྤྱིའི་ལྡེབ་གྲངས་༢༣༨འཁོད་པ་ལས་ཆོས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག གང་ལྟར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་དཔར་ཐོ་འགོད་སྐབས་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་དཔར་ཤིངཚང་ཡོད་མེད་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ཆད་པ་རྣམས་ལ་དཔར་ལྡེབ་གང་ཆད་ཀྱི་མཆན་མཛད་དེ་ཅུང་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པར་མཛདའདུག\nགོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། སྔོན་རྟག་བརྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྟབས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྟག་བརྟན་དགོན་དུ་དཔར་ཤིང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད་སྐོར་ཡང་དག་པར་ཞུ་མི་ཐུབ་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་དེའི་སྐབས་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༢༤༧དང་སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའིདཔར་ཤིང་༡༧བཅས་དཔར་ཤིང་ཆེ་ཆུང་ལྡེབ་༧༧༠༠ལྷགབཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། (དཔར་ཐོ་འདིའི་ནང་དུཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཚན་བྱང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རེ་ལས་འཁོད་མེད་) དེ་རྗེས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་སྤྱི་ལོ༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དང་གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གསུང་འབུམ་པར་ཁྱེར་ཟླ་སྒྲིལ་མཛད་པ་ཕུན་གླིང་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་》ནང་དུ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ཚན༢༧༣(འདིའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་གསུང་མགུར་གྱི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཆོས་ཚན་༤༨བཞུགས་པར་ཆོས་ཚནགཅིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག་) ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༧༩༧༠དང་། དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་སྔོན་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་དཔར་ཐོའི་ནང་མ་འཁོད་པའི་གྲས་ཇོ་ནང་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཚན་༣༢ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༥༧༣ དེ་བཞིན་ངམ་རིང་ནས་གདན་ཞུས་མཛད་པའི་གྲས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་《བྱང་བདག་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་》དང་། 《དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་》སོགས་དཔེ་ཐོ་ཆེ་ཆུང་༡༧ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༩༧༥བཅས་བྱུང་བ་སོགས། བསྡོམས་གོང་གསལ་གྱི་དཔར་ཐོ་ཁག་གཉིས་ལ་ཆོས་ཚན་ཆེ་ཆུང་༥༦༩དང་། སྐུ་དཔར་དང་རླུང་རྟའི་དཔར་ཤིང་༡༧བཅས་ལ་དཔར་ཤིང་ལྡེབ་༡༨༢༡༨བཞུགས་ཡོད། དཔར་ཤིང་གི་གྲངས་ཀ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༩ལོར་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་སྤྱི་ལོ་༡༦༩༤ལོར་བཀོད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་འཁོད་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལགས།\nརྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཇོ་ནང་པའི་དཔར་ཤིང་ལ་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༩ལོ་（23）ཡིན་པར་འཁོད་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཕྱིན་ཟིན་སྟབས། དེ་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལུག་དེ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་ལུག་དང་ནོར་བ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། གཞན་ཡང་དེའི་དཔེ་གཞན་ཞིག་༡༩༧༧ལོར་（24）འཇར་པན་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་རྣམས་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《དཀར་ཆག་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་》ཇི་བཞིན་པོད་རྟགས་ཀ་ནས་ཙ་བར་འཁོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་པོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་བསུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཚན་རྣམས་གླེགས་བམ་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གསལ་པོ་མེད་པར་གྱུར་འདུག དེ་རྗེས་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་(སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ནས་༡༩༥༠བར་)མཛད་པའི་སྐབས་བཀོད་པའི་དབུས་གཙང་གི་དཔར་ཤིང་གི་ཐོ་《ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》$ཅེས་པའི་ནང་དུ་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་གྱི་གྲས། ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་《ཕུན་གླིང་པར་ཁང་གི་དཀར་ཆག་》（25）ཏུ་འཁོད་པའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་མ་གཏོགས། ཞུ་དག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་འཁོད་མི་འདུག་ལ། ཞོལ་དཔར་ཁང་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་ཤིང་གི་གྲས་སུ་“དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཀ་ནས་ཏ་བར་ལ་༢༤༡༢（27）”ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་བས། དེའི་སྐབས་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཔར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཉི་ཤུའི་དཔར་ཤིང་རྣམས་ཞོལ་དཔར་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འདིའི་ལྡེབ་གྲངས་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་ཐོ་》ཡི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ ། །\n①⑤⑥《རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་དེབ་གཏེར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྟོགས་བརྗོད་》ཞེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གཉིས་པ། ཤ་༡༤ ཤ་༡༧༤ ཤ་༡༤༦\n②འདི་ཉིད་ལུགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་པར་བགྲང་བ་སྟེ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་མངའ་རིས་སྨད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེབ་ཐེར་དྭངས་ཤེལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་》དུ། “དེ་ལྟར་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ནས་ཁྲི་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལྡེ་འདི་ཡན་ཁུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱང་པར་བྱས་ན་དཔལ་ལྡེའི་སྲས་དམར་པོ་ལྡེ་བསྒྲང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་དེ་མ་བསྒྲང་ན་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ་”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 《ཀ༔ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོ། པོད་གསུམ་པ། ཤ་༩༠③《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་གསུམ་པ། ཤ་༣༢༡\n④《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། དེབ་ཉེར་བཞི་པ། ཤ་༡༨༥\n⑦ལྷུན་སྡིངས་བདུད་རྩི་འགྱུར་མེད། 《བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་》ལྡེབ་༧༦ན། རྟག་བརྟན་དམ་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། ༡༦༤༠ལོ།\n⑧《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》 རྟག་བརྟན་ཆོས་གླིང་གི་དཔར་མ། Leh. Ladakh: C. Namgyal&TsewangTaru, 1982 - 1987\n⑨《མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་》བར་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོ ཤ་༡༦༧ནས་༡༨༩\n⑩《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་ཆེན་མོ་》དབུ་མེད་བྲིས་མ། W2CZ7968 འདིའི་མ་ཕྱི་རྟག་བརྟན་དཔར་མ་ཡིན་ཚུལ་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གེ་དཔེ་སྐྲུན་འརྐོ་བརྗོད་ནང་གསལ། ]pulishedby khedup Gyatso,Tibetan Bopo Monnstic Center, Dolanji, H. P. ༡༩༧༧ལོ།\n⑾《མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་》ཆོས་སྤྱོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Delhi ༡༩༩༤ལོ།\n⑿ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས། 《བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ལོ། ཤ་༢༤༨\n⒀ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག་》སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ལོ། ཤ༨༥༨\n⒁ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ལོ། ཤ་༢༤༠\n⒃《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གནས་བཤད་》ཅེས་པ་《ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་》དེབ་སོ་བཞི་ཡི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤ་༡༦༠ རྟག་བརྟན་དཔར་མ་པོད་༡༣པ། འཛམ་ཐང་དཔར་མ་པོད་༡༧པ།\n⒄《དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀླུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་གསུམ་པའི་འཕྲོས་བཞི་པ་》ཞེས་པ་《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་》ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོ། ཤ་༢༥༧\n⒆ཀོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ལོ། ཤ་༧༠༥\n⒇《རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་བྱས་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》 ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་རང་རྣམ་དང་མགུར་ཕྲེང་། བལ་ཡུལ། ༢༠༠༩ལོ།ཤ་༡༥༠\n（21）（23）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་མཛད། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་འབྱུང་བ་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོ། ཤ་༩ ཤ༨༡\n（22）Dr. Lokesh Chandra, Materials foraHistow of Tihetan Literature. New Delhi. 1963 ,v .3 , P 17 -32\n（24）རྫོང་རྩེ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན། 《དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་བྱུང་བ་》indian and buddhist studies of theuniversity of gottingen ༡༩༧༧ལོ། ཤ་༩༡\n（25）《གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྤར་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་དཀར་ཆག་སྤར་ཐོར་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་》 ཞོལ་དཔར་མ། ལྡེབ་༦སྲིབ་ངོས།\n[གསལ་བཤད།]རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“བོད་ཡིག་དཔར་ཤིང་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། རྒྱུན་འཛིན། ཞིབ་འཇུག་”ཅེས་པ་དང་།(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་16ZDA165) ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་“ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མིག་སྔའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་”(རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས241804)ཞེས་པ་བཅས་ཀྱི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན།


བྷར་ཛིལ་རྒྱལ་སར་བོད་ཁང་གསར་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡་ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\n༄༅། །ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དང་། ཚན་རིག་གི་གསར་འགོད་པ། དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཐུགས་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་Dr. Daniel Goleman མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའམ་ལེ་ཊིན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ཞེས་པའི་བྷར་སིལ་Brazil ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྭ་པོ་ལོའི་ནང་ Sao Paulo City བོད་ཁང་གསར་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་འདུག དེ་ཡང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ཀྱིས་ Dr. Elisa Kozasa སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ས་ཀོ་ཛ་ས་ལགས་ནི་ཀླད་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་དང་སེམས་དང་སྲོག་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། བྷར་ཛིལ་བོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་གོལ་མེན་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྣང་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་སྐབས་དང་བསྟུན་བཏོན་གནང་འདུག་པ་དང་། དེབ་དེ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་ ༡༧ ནང་ཕབ་སྒྱུར་གནང་འདུག སྤྱིར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡེལ་ཁོང་གིས་དེ་སྔ། མྱོང་ཚོར་ལ་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ། “Emotional Intelligence”ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་རྗེས་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nགཞན་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལྷོ་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་ཁང་གསར་པའི་དགོས་དམིགས་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྐབས་དེར་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ལི་ཡ་ཌེ་སི་ཀིན་Prof. Lia Diskinལགས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་འབད་བརྩོན་གང་གནང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ཆ་ལས་དོན་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མཐོང་སྐབས་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་བྱུང་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས། ཁོང་མོ་ནི་པ་ལ་སི་ཨ་ཐེ་ན་མཐུན་ཚོགས། Palas Athena Association ཞེས་པ་དེ་འཛུགས་མཁན་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་འདུག དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་འདུག


STUDENTS FOR A FREE TIBET AWARDED DEMOCRACY COURAGE TRIBUTE – Students foraFree Tibet\nFOR IMMEDIATE RELEASE: 8 July 2021\nDorjee Tseten | +91 7807885951 Dorjee@studentsforafreetibet.org\n***Tibetan version below\nWASHINGTON DC, July 8th — Students foraFree Tibet, Hong Kong Watch, and Campaign for Uyghurs have been awarded the World Movement for Democracy’s Democracy Courage Tribute. This award honors activists working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures. The award was presented at the culmination of the World Movement for Democracy’s 10th Global Assembly,atwo-day exchange of ideas and praxis among human rights practitioners from around the globe.\n“This Democracy Courage Tribute honors activists bravely working to build solidarity and resilience against China’s authoritarian measures,” the World Movement for Democracy announced inastatement. “Three groups, Students foraFree Tibet, the Campaign for Uyghurs, and Hong Kong Watch, epitomize the courage that democracy activists take in the face of repression. Bridging different communities, the members of these groups work, through activities such as youth organizing and online collaboration, to report on human rights violations and advocate for democracy in an increasingly unfree part of the world.”\nSFT Executive Director Dorjee Tseten joined the World Movement for Democracy award ceremony virtually along with other speakers from around the world.\n“SFT is honored to accept this award which recognizes the unprecedented cross-movement initiatives representing nations struggling for freedom from China’s oppression,” said Dorjee Tseten. “Activists and communities worldwide are coming together to fight the world’s greatest threat to democracy, the Chinese Communist Party. As one of the leading organizations coordinating this global alliance for freedom and democracy, we dedicate this award to our Tibetan brothers and sisters in Tibet and their indomitable spirit of resistance. We are committed to the nonviolent method of resistance exemplified by His Holiness the 14th Dalai Lama.”\n“We are so thankful to be counted among such strong and powerful allies in receiving this award. The work being done in Hong Kong and Tibet is part of the larger struggle for human rights that defines the fight against Genocide in East Turkistan.” said Rushan Abbas, Executive Director of Campaign for Uyghurs. “It is of utmost importance that these relationships be maintained and strengthened, as we shareacommon enemy in the CCP, whose genocidal policies today are equivalent with wagingawar against all humanity, and tomorrow may reach beyond the Uyghurs to affect more and more vulnerable peoples worldwide.”\n“Hong Kong Watch is honored to be awarded the Tribute alongside our outstanding allies of Students foraFree Tibet and Campaign for Uyghurs. As Hong Kong and other communities continue to experience the Chinese Communist Party’s escalating crackdowns on our freedom and democracy, it is more important than ever that we stand in solidarity to continue the fight.” said Joey Siu from Hong Kong Watch. “We are accepting this award, not only on behalf of our organization, but on behalf of all the courageous people who have joined the fight to defend Hong Kong.”\nThe World Movement for Democracy isaglobal network of civil society activists, scholars, parliamentarians, thought leaders, journalists, and funders who are committed to advancing democracy. Since 1999, WMD has facilitated networking among democracy supporters and convened discussions and workshops on democracy in different regions of the world and actively empower the democracy movements to engage in cross-regional solidarity, as well as share knowledge, support, and strategies with one another.\nཟླ་༧ པའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་ལ་མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱ་དགའ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། བྱ་དགའ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་༡༠ པར་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཉིན་གཉིས་རིང་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པའི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་དང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བརྗེ་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུ་འཁོད་དོན། མང་གཙོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱིས། བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ། ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས། དྲག་གནོན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཆེད་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་དགོས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མིག་དཔེ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས། ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་མི་ཚོས་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དུ། ན་གཞོན་གྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས། རྒྱ་ནག་གི་དྲག་གནོན་འོག་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་པའི་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་པར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ལས་འགུལ་བ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོར་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་སྣེ་ཁྲིད་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་བོད་ནང་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཆེ་མཐོང་ཆེད་དུ་འབུལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱོད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་རུ་ཤན་ཨ་བྷེསེ་(Rushan Abbas) ཡིས་གསུང་དོན་ལ། ནུས་རྩལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོར་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བོད་དང་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཏུ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དུ་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་ཚང་མའི་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། འབྲེལ་ལམ་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བརྟན་པོ་ཉར་དགོས། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་མིའི་རིགས་ཡོངས་དང་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། སང་ཉིན་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཉམས་ཆུང་མི་མང་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་(Joey Siu) ཡིས་གསུང་དོན། ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་ཡུ་གུར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་དུ། ཧོང་ཀོང་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཡང་བྱ་དགའ་དེ་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་ཡོད། ཧོང་ཀོང་དང་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་དབང་དང་མང་གཙོར་དྲག་གནོན་ཚབས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། ང་ཚོ་ཚང་མས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཐོག་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ང་ཚོས་བྱ་དགའ་དེ་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཙམ་མིན་པར། ཧོང་ཀོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུགས་མཁན་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་བྱ་དགའ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nའཛམ་གླིང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ནི་མང་གཙོ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྤྱི་དམངས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་། ཤེས་ཡོན་པ། གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ། བསམ་བློའི་འགོ་ཁྲིད། གསར་འགོད་པ། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་ནས་ལྷན་ཚོགས་དེས་མང་གཙོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་དུ་འབྲེལ་མཐུད་བཟོས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་མང་གཙོའི་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་བཞིན་ས་གནས་འདྲ་མིན་བར་གྱི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བར་ཤེས་བྱ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། ཐབས་བྱུས་བརྗེ་ལེན་ཡང་བྱེད་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།


ལྗང་བུའི་ཚ་རོང་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསལ་བསྒྲགས། - Latse\nཟླ་བ་༣ཚེས་༦། ཆུ་ཚོད། ༦་༣༠ ལ་རྩེ། 132 Perry Street, Suite 2B, NY NY 10014\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། མཚན་གཞན་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་། “ཚ་རོང་།”ཞེས་པ་དེ་ཐེངས་དང་པོར་ཨ་རིར་བསྟན་གྱི་ཡོད། གློག་བརྙན་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲས་ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༣༠ནས་༥༠བར་ལ་བོད་ནང་ལ་བླངས་པའི་གློག་བརྙན་དང་འདྲ་པར་ཁག་དང་། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་ཚ་རོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྙན་པར་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་་དེང་དུས་ཀྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའོ།\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་གནང་བའི། “ཚ་རོང་།”\nUncategorized announcement, Dorje Tsering Chenaktsang, Events, Film, Jangbu, Tsarong\nPingback: ཁ་བརྡ། | “ཚ་རོང་།” ལྗང་བུའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNeat Website, Stick to the beneficial job. Regards!\nApril 3, 2020 at 3:43 am Reply


ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་གྱི་ཡོད། ད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེའང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ་བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ངེས་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ། སོ་སོའི་ནང་མིའི་མིང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ། ད་དུང་སོ་སོ་སྒེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་ཚེས་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ་སོགས་གཏན་ནས་འཇུག་མི་ ཉན། རྒྱུ་མཚན། དེའི་རིགས་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མས་ལས་སླ་བོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རྐུ་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། གསང་ཚིག་དེ་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་དགོས།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཡི་གེ་མགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་མ་མཐར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་རྟོགས་ཐུབ། http://news.electricalchemy.net/2009/10/password-cracking-in-cloud-part-5.html\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་བརྗེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་བྱེད་མི་རུང་། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསྐྱར་དུ་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་རོགས།།


Somtso translation - Machik Khabda\nCommentary on Wa nag lung wa from Tibet\nBy Bod Ches\nTranslated by Somtsobum\nBod Ches (Tashi Phuntsok) isamonk from Kham. He has been making some of the most influential works in contemporary Tibet accessible toawider Tibetan audience by audio recording them in multiple regional dialects and disseminating through his Wechat platform, Tashi Phuntsok’s Arts and Culture Platform. He has also recorded Wa nag lung wa in Amked and Khamked asapart of this initiative. The following note precedes each chapter of the audio of Wa nag lung wa.\nThe Valley of Black Foxes (henceforth, Wa nag lung wa) has foretold tomorrow’s story today. To the county towns and to the prefectures. To the famers and to the nomads. Wa nag lung wa has not only sent chills down our spines but also compelled us to pause and reflect deeply. Wa nag lung wa is my Phayul. At the same time, it was also once your pasture. As such, Wa nag lung wa illustrates the flourishing and the withering ofarich nomadic community.\nWa nag lung wa raises piercing questions about where we come from, where we are now, and where we are headed. Confronted with these questions, how shall our students, monks, civil servants, and others who are literate, respond to them? How shall we make sense of them? Should we regret and restrain ourselves? Or, just complain and mimic? What possible responses should the general population consider?\nTo the students who listen to Wa nag lung wa— after your graduation, do you have the plan and commitment to return to the remote corners of Wa nag lung wa to lead Drokpa like Sangye and Ludron? Do you have the education and sincere motivation to teach new knowledges to young Tibetans like Lhari Kyi?\nAfter listening to Wa nag lung wa and upon your return to Phayul— would you not only regenerate love and longing to the black foxes of Wa nag lung wa but would you also deeply care for the mountains, water, and the valley of Wa nag lung wa? Did you understand the reasons why you cannot disdain and belittle the Drokpa, who are the guardians of the highlands, as illiterate fools? I hope you did.\nTo the Dharma friends who listen to Wa nag lung wa—after listening to Wa nag lung wa, have you generated any new motivation to visit and observe, in between your dharma activities, the farming and nomadic communities [of Tibet] instead of your recreational tours to Chinese cities?\nHave you underscored the fact that, although you have to attend to the fair-skinned disciples of yours from the cities, you can no longer ignore the pressing issues of your pure-hearted devotees from the remote corners?\nHave you realized that, although the Drokpa in Wa nag lung wa may not understand the meaning of dharma, their devotion is clearer and purer than those of others? After listening to Wa nag lung wa, have you realized that the reasons why your monastic halls are half-empty is directly linked to Wa nag lung wa?\nAnd yet Wa nag lung wa. Wa nag lung wa. And yet again. Even though there is no end to talking about Wa nag lung wa… Indeed, Wa nag lung wa is not something that is done by talking but to be accomplished by listening to and acting upon. With this, I would also like to end my talk here, Wa nag lung wa!\nBod Ches (March 28, 2018)\n༈ ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་སང་ཉིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིང་བཤད་སོང་། རྫོང་དང་ཁུལ་ལ་བཤད་སོང་། རོང་དང་འབྲོག་ལ་བཤད་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོ་ཚང་མའི་སེམས་སུ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱིན་པ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོར་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བསྐྱར་འདང་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་གནང་སོང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་ནི་ངེད་ཚང་གི་ཕ་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་ཁྱེད་ཚང་གི་འཚེར་ཤུལ་རྙིང་པ་དེའང་ཡིན་པས་ཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འབྱོར་ཕྱུག་གི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་གི་དར་སྒུད་བསྡུས་གཟུགས་སུ་གཤམ་སོང་།\nཝ་ནག་ལུང་བས་ང་ཚོར་འུ་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། ད་ལྟ་གང་དུ་སླེབས་ཡོད་པ། རྗེས་མར་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚ་འདྲི་ཡང་ཡང་གཏོང་ཞིང་། དྲི་བ་འདི་དག་གི་སྔུན་དུ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་དང་། གྲྭ་པ། ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཐེ་བའི་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་འདིས་དྲིས་ལན་གང་ཞིག་འདེབས་དགོས་སམ། བསམ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱ་འོས་སམ།འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་དགོས་སམ། ཡང་ན། འཁང་ར་དང་ལད་ཟླ་དགོས། ཡང་ན་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོས་འདི་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས་སྲིད་དམ།\nཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བ་ལ་བལྟས་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། ཁྱེད་སླར་ཡང་ས་ཁུག་ལུང་སྐྱོག་གི་ཝ་ནག་ལུང་པར་བསྐྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲོན་ལྟ་བུའི་འབྲོག་དམངས་ཚོའི་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་དང་ཕུགས་འདུན་ཨེ་ཡོད།ལྷ་རིས་སྐྱིད་ལྟ་བུའི་བོད་ཕྲུག་གཙང་མ་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྷག་བསམ་ཨེ་ཡོད།\nཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་ནས་ཁྱེད་རང་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་གྱི་ཝ་མོ་ནག་པོ་དག་ལའང་བརྩེ་འདང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་ཤིང་། ཝ་ནག་ལུང་པའི་རི་ཆུ་ཀླུང་གསུམ་ལ་གཅེས་འཛིན་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ས་སྲུང་ལྟ་བུའི་འབྲོག་པ་ཚོར་ཡིག་རྨོངས་པ་དང་བླུན་རྒན་ཞེས་མཐོང་ཆུང་དམའ་འབེབས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རྟོགས་སོང་ངམ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཝ་ནག་ལུང་བའི་གསན་མཁན་ཆོས་གྲོགས་ཚོ། ཝ་ནག་ལུང་བར་ཉན་རྗེས་ཁྱེད་རང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས་རྒྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམས་ལ་ཕེབས་པ་ལས་ཀྱང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་གཟིགས་ཞིབ་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་སྤྲོ་འདུན་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེས་སོང་ངམ།\nད་དུང་ཝ་ནག་ལུང་བ། ཝ་ནག་ལུང་བ། ད་དུང་། ཝ་ནག་ལུང་བ་བཤད་ནས་ཚར་དུ་མེད་ནའང་། མ་གཞི་ནས་བཤད་ནས་ཚར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོ་ནས་བསྒྲུབས་ནས་ཚར་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་བཤད་མཚམས་ཀྱང་འདིར་འཇོག་འདོད་སྐྱེས་སོང་བའི་ཝ་ནག་ལུང་བ།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༡༢༠༡༡༡༧༠༨)\tའབྲི་མཁན། ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད།\t༡༡༢༠༡༡༡༦༤༦\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་ནང་དུ་ཡང་གསལ་བ་བཞིན་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འབུལ་གནང་རྒྱུའི་གཏན་ཁེལ་ཟིན་པས་རྩིས་འབུལ་གནང་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་ཡང་འགན་དབང་ཁྱེར་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བོད་མི་ཀླད་གསར་བ་ཚོས་བདམས་པའི་འོོོས་མི་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངེས་པས་ཕྱིར་ཐོན་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད་སྟབས་དཔེར་ན་བྱམས་རྩེ་མེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཁག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་གོ་རྟོགས་དབེན་པའི་བློ་སེང་ལྟ་བུ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འགན་དབང་ཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད་འདུག་གམ། ལེགས་པར་སོམས་དང། འདི་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཡོད་པ་ནི། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་འོག་དུ་སྡོད་འདོད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང། ཁོ་པ་ཚོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གོང་མཐོར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་བློ་སེང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་མེད་དམ།\nཅིའི་ཕྱིར་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་རང་བཙན་དོན་གཉེར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་ལུང་རྒྱ་ནག་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འབོད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་སམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་གནས་རྩ་ཆེན་འདི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཆེད་ཁོ་ན་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཙམ་དང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཆེད་མིན་པས། ང་ཚོའི་མགོ་པ་དང་ལས་སྣེ་དབུར་ཁྲིད་མཁན་བཀའ་ཁྲི་ནི་གོང་གསལ་གྱི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པ་ཞིག་ལས་བློ་སེང་ལྟ་བུ་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་ཧར་རྒྱུགས་ཙམ་ལས་མཁས་པ་མགུ་བའི་གཏམ་བཤད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཁར་ཕྱོགས་རྩམ་མཐོང་བའི་མཁས་རློམས་ང་རྒྱལ་ཁེངས་དྲེགས་དང་ལྟ་བ་མཐོ་འདེགས་ཅན་ཚོ་ནི་ལུགས་གཉིས་སྐྱོང་བའི་དབུ་འཛིན་ཇི་ལྟ་རུང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཐོན་པ་དང་གལ་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ནི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ནང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ནས་མཁས་མདོག་འཇན་མདོག་ཚོས་ཅི་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་རྗེས་སུ་ཤེས་ཡོང།\n༄༅། །ལྷ་རམས་མིང་རྫུན་ཐོགས་པའི་འཇམ་ནོར་ལགས། སྐུ་མཁྱེན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་འདྲེན་ཞེ་དྲག་མ་ཞུ་རོགས་གནང་། གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཞིག་བྲིས་ཁུལ་བྱས་འདུག་པ་ནས། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་གསར་པར་མ་ཚང་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ནི། བྱམས་བརྩེ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་རེད་འདུག་ལ། བཀའ་ཁྲི་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཟེར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ནང་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་དང་། བཀའ་བློན་ལས་རོགས་གཞན་ཚོ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་སྤྱི་འཐུས་དང་ཁྲིམས་དཔོན་མུན་ཆད་ཚང་མ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་བསྐོ་བཞག་བྱས་ན་དགའ་བ་མིན་འགྲོ། མ་རེད་དམ། ངའི་ཁྱོད་འདྲ་མིན་པ་ཞེས་དྲིས་དོན་ནི། ནང་ཆོས་ཤེས་ཟེར་བ་དང་དགེ་བ་ཤེས་ཟེར་བ་བཅས་ནི་ཁ་ནས་སྐྱོར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མི་ཕན་པ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ཡོད་ཤས་ཆེར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་མིང་སྐམ་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་གི་མི་ཕན་པ་གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ནས་གསལ་པོ་མཚོན་ཐུབ་ཙང་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། འཇུག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདྲི་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཡིན་པ་དང་བློ་སེང་ལ་དེ་དག་ཚང་གི་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་བླུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། ???? རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཟེར་ན། བློ་སེང་བཀའ་ཁྲི་འདེམས་ཐོན་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་ནང་དུ་(༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་མ་བཞེས་པའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྱེད་འདྲ་བ་ཞིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་ཕྲན་བློ་བདེ་པོ་འདུག) ཅེས་དང་། ཉེ་ཆར་ཨ་རི་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་དོན་"བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་འདུག་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་བློ་བཟང་སེང་གེ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག་"ཅེས་སོགས་གསུང་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། ?????? སླར་ཡང་ངས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཞིག་སྟེར་རྒྱུར། བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ན། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་ཤིག་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ། ?????? དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཚང་གིན་འདུག་གམ།?????ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ......སྙིང་རྗེ།་་་་་་་་ཕྲག་དོག་གིས་བྱས་པ་འདྲ་་་་\nལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་སྨྱུག་རྩེ་ནས་ཤོར་བའི་ཡིག་ཕྲེང་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཕལ་ཆེར་སྐྲག་པ་མིན་འགྲོ། ངས་བྲིས་པའི་ཡི་གེར་ལན་ཞིག་མེད་པར་ཤག་ཏུ་བརྡར་སིག་སིག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག །ལྷ་རམས་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཤོག དེ་མིན་ངས་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཚོས་བདེན་པ་འཛིན་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེར་དོན་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་ངས་ལན་ཞིག་རྒྱབ་ཡོད། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་བཤད་ཤོག དེ་མིན་ཁྱོད་ལྷ་རམས་པའི་མིང་འཛིན་ནས་མར་འདོན་ཞིག །ང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ནས་ལན་རྒྱབ་མ་ཐུབ་ན་གདན་ས་ཁག་གི་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་སྙན་ཁྱོད་ཀྱི་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ངས་ལན་སྒུག་ནས་བསྡད་ཆོག །གལ་སྲིད་ལན་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྫུན་གཏམ་ལས་དྲང་བདེན་མིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་ཐུབ།\nལྷ་རམས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ནས་འདི་འདྲ་བའི་བཀའ་མོལ་གསུང་ན་ཏོག་ཙམ་ཐལ་ཆ་ཆེ་དྲག་པ་མིན་འགྲོ། ཧུ་ཅིང་ཐོ་བཀའ་ཁྲིར་འོས་ཟེར་ན་གང་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་གུང་བྲན་ཏང་གི་དངུལ་ཟ་མེད་འགྲོ་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཕྲན་བུ་ཟ་དགོས་པ་གཅིག་འདུག ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་མི་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་རང་གི་འདེམས་དགོས་པ་དགོངས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་ག་ནས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་ཆ་ཡིན། དེའི་ནང་ང་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས་ངས་ལན་ཞིག་མི་འདེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། བློ་བཟང་སེང་གེས་འཇོན་མ་འཇོན་ལོ་ལྔ་ཚར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ནའང་ཕྱི་དྲག་གི་མ་རེད། ཐུག་པ་མ་འཁོལ་གོང་ནས་ལུད་མ་ཡོང་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ལས་ཀ་གང་ཡང་མ་བྱེད་གོང་ནས་འགྲིག་གི་མིན་འདུག་ཟེར་ན་ཐལ་དྲག་མིན་འགྲོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་སྟེང་མ་ལང་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ངས་འཇོན། ངས་ཤེས། ངས་བྱས། ངས་བཏང་ཟེར་མཁན་ཀྱང་ཀྱང་ལས་ངས་མི་འཇོན། ངས་མི་ཤེས། ངས་མི་བྱས་ཟེར་ནས་བསྡད་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་སུས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་སྟེང་འཛུལ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་ཡོད་པས་ཧ་ལས་དགོས་པ་གང་ཡང་མིན་འདུག་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དངོས་འབྲེལ་སེམས་ཀྱི་བཟོད་ཀྱི་མིན་འདུག་ན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་འབད་བརྩོན་ཞིག་བྱེད་དང་། ད་ཟོད་གཞི་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་ཤོག་སྟེང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དེ་རྣམས་བཤད་ན་འོས་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མིན་གདན་གྲུ་གཞིའི་སྟེང་བསྡད་ནས་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་སྙན་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་བཤད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། བཤད་པ་ནང་བཞིན་དོན་ངོ་མ་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ཤེས་ངེས་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གསར་པ་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་ལ་སྔར་ནས་རེ་བ་སྐྱོན་པ་ནང་བཞིན་ད་ཆ་གཞི་ནས་ཁོང་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཁྲི་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་སླེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ག་ཚོད་གཅིག་གནང་གི་འདུག་གམ། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་སྒེར་གི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་མ་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་འདུག་ལ་གུང་བྲན་གྱི་ཤོག་དངུལ་ཕྲན་བུ་རག་མིན་འགྲོ་བསམ་པ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱག་ལས་རྣམས་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་རེ་བ་རྒྱབ་རྒྱུ་དང་། གཞོགས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྷ་རམས་པས་དཔེ་ཆ་ཁྲིད་མ་ཐུབ་ནའང་ཁ་སྡིག་མ་བསགས་ན་ལེགས།\n༆།། མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ལ་འདི་འདྲ་ཞུ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ལགས་།། ཁྱེད་རང་མྱོན་པ་མ་རེད་ནམ་།།\nསྐུ་མཁྱེན། ལེགས་ཉེས་དང་། གནས་ཚུལ། རྒྱུ་མཚན། དགེ་སྐྱོན་གང་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་པ་ལས གཞན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ངན་སྨྲས། ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད། འདི་ལས་དྲག་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་གསུང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nལྷ་རམས་པ་འཇམ་ནོར་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཁོ་ན་བྱས་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་མཛད་རྗེས་ཇི་ཙམ་འཇོག་ཡོད་པ་དང་ཁྱེད་ལ་སྔར་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱིར་འདིང་རེ་རྒྱོབས། ད་ལྟ་ཁྱོད་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་དེ་མིན་ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པའི་འགན་འཛིན་རེ་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་དང་མེད་རང་གིས་རང་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་རེ་བྱོས་ཏེ་ད་གཟོད་གང་ཟག་གཞན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་མེད་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རེ་གྱིས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གིས་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆས་ཁྱེད་ལ་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་འདས་པ་མ་ཚད་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྷ་རམས་མིང་གི་མཐོང་བརླགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཆགས་པ་ལས་མ་འདས། ཁྱེད་ལྷ་རམས་དངོས་གནས་ཡིན་ན་ལྷག་བསམ་དང་དྲང་བདེན་ལས་འབྲས་བཅས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་མཐོང་གནང་རོགས།།


མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཁུལ་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་། འབྲེལ་བའང་དམ་ཟབ་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པར་ས་འགུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ཁོང་ནས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་འབུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་མཛད།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༡ འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༢ འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོ།\nརྨོག་རྩ ༠༢ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ།\nགླིང་བླ ༠༢ ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༣ ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༤ འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༢ འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ།; རྫོགས་ཆེན་གདན་རབས ༠༧།; རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༤།; རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba).Beijing: Krung go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 345-355.\n'Jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas. 1976-1980.Gter ston brgya rtsa. InRin chen gter mdzod chen moParo: Ngodrup and Sherab Drimay, vol. 1, folio 226 ff.\nMi nyag mgon po. 1996-2000.Rdzogs sprul mi 'gyur nam mkha'i rdo rje'i rnam thar mdor bsdus. InGangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, vol. 2, pp. 301-309. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nNyoshul Khenpo.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, 2005, pp. 401-404.\nTashi Tsering. 1985. “Ñag-roṅ Mgon-po rnam-rgyal: A 19th Century Khams-pa Warrior.” InSoundings in Tibetan Civilization. Edited by Barbara Nimri Aziz and Matthew Kapstein, 198-214. New Delhi: Manohar.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala, pp. 175-178.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng.Vol.2, Beijing:Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp.301-310.


红 • 尘——2018索达吉堪布在非洲\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018\nAt the end of September, 2018, Khenpo Sodargye started his trip to Africa. During the two weeks, he travelled to the four African countries, Eswatini, South Africa, Malawi, and Botswana, and shared the wisdom of the Buddhist Philosophy with different groups of people.\n-香港 / Hong Kong-\n01. 2018.9.17 香港\nOn September 17, Khenpo gaveapublic speech on the topic of “Pith Instructions to Practice in Modern Society” in AsiaWorld-Expo, Hong Kong.\n༡ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་༡༧ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཧང་ཀང་ཨེ་ཤེ་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ལ་མཁོ་བའི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\n-斯威士兰 / Swaziland-\n02. 2018.9.20 斯威士兰大学\nOn September 20, Khenpo spoke to an audience of students from the Department of Theology and Religious Studies, University of Eswatini, on how to realize the meaning of life.\n༢ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་སི་བན་སི་ལན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་བཙལ་དགོས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\n03. 2018.9.21 希塞卢韦尼孤儿院\nOn September 21, Khenpo gaveatalk entitled “Embrace Life with Love” to the teachers and volunteers who came from Singapore in Shiselweni Orphanage.\n༣ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེར་ཉེར་གཅིག་གི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཞི་སའི་ལོའུ་བུ་ཉིང་ཡུལ་གྲུའི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དང་། སིང་ག་ཕོར་ནས་ཡོང་བའི་རང་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་གཏོང་ལེན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\n04. 2018.9.21 希塞卢韦尼孤儿院\nIn the afternoon of September 21, Khenpo shared some of his life experiences with the children in the orphanage on how to learn and grow through hardship.\n༤ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་གི་ཕྱི་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཞི་སའི་ལོའུ་བུ་ཉིང་ཁུལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཁྲོད་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\n05. 2018.9.22 莫比拉咧尼部落\nOn September 22, Khenpo paidavisit to the Mbilaleni Tribe,alocal tribe in Shiselweni, and gave teachings and offered donations to the people in the tribe.\n༥ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཞི་སའི་ལོའུ་ཉིང་ཁུལ་གྱི་མའོ་ཙ་ཏྲ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས།\n-南非 / South Africa-\n06. 2018.9.23 南非圣奥古斯汀学院\n-马拉维 / Malawi-\n07. 2018.9.25 松巴中央监狱\n08. 2018.9.25 多马西教育学院\n09. 2018.9.25 布兰岱孤儿院\n10. 2018.9.26 史区里监狱\n12. 2018.9.26 姆图鲁威部落\n13. 2018.9.28 开普敦大学\nIn the morning of September 28, Khenpo gavealecture to the faculty and students from the Department of Religious Studies at the University of Cape Town on “Daily Practices and Rituals on Tibetan Buddhism”.\n༡༣ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཁན་ཕོ་ཏུན་སློབ་ཆེན་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཉིན་རེའི་ཉམས་ལེན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\n14. 2018.9.29 开普敦\nIn the evening of September 29, Khenpo gaveabrief explanation on The 37 Practices ofaBodhisattva,afamous text in Tibetan Buddhism, as well as its oral transmission, to the local Buddhist group.\n༡༤ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་དགོང་མོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཁན་ཕོ་ཏུན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་གནས་དེ་གའི་ནང་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་རྒྱས་སྲས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གནང་།\n-博茨瓦纳 / Botswana-\n15. 2018.10.2 博茨瓦纳大学\nOn October 2, the last day of Khenpo’s African trip, he gaveaspeech entitled “The Buddhist Perspective in the Era of Materialism” at the Department of Theology and Religious Studies of the University of Botswana.\n༡༥ ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཉིས་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་པོ་ཁྲི་ཝ་ན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཆོས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཕྱི་དངོས་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ནང་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།