བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༣༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྩད་འཚོལ་བྱས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྦི་ཏི་རྟ་པོ་དགོན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཆ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱད་ནས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན།སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། བྱེ་ཆེན་དང་བྱེ་འབྲིང་བར་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྲིགས་པའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་དང་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་།སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་རིང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་དང་པོའི་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྡྲ་བོདྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷ་རྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤཱི་ཝརྨ་དང་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་①སོགས་པས་སྔོན་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་ལ་དག་ཞུས་དང་གཞུང་ཚད་བམ་གྲངས་ངེས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ནས་བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་དང་། ཐབས་ཤེས་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཚུལ་ལ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་བར་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131b1-160a7བར་དུ་བཀོད་ཡོད། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་འཤོག་གྲངས་1b1-37a4བར་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་པར་མའང་སྣར་ཐང་པར་མ་དང་འདྲ་བར་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1b1--37a4བར་དུ་ཡོད། འཇར་པན་གྱི་བྱང་ཤར་དཀར་ཆག་གི་ཨང་4347ནང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ།གཞན་ད་དུང་ཕོ་ལྷའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་དང་ཉེ་བའི་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཁ་བྱང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ptb845ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་དང་། ptb843ནང་དུ་བཀོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མ། སྦི་ཏིའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྤེལ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་《语合二章》ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། འཇར་པན་སྐད་དུ་《二卷本訳語》དང་་་《翻訳名義大集の難語訳》酒井1954、《翻訳語卷第二》སོགས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་འཇར་པན་དུ་ས་ཁ་ཡིས་(酒井)ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་བྱས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།② སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)③འཇར་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡཱ་མཱ་གྷུའུ་ཆིའི་རྫི་ཡིའུ་ཧཱོ་(山口瑞风)④ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1979ལོར་ན་རེ་ཐ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(成田山佛教研究所)གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་1982ལོར་ཧ་ར་དྷ་ས་ཐོ་རེ་(原田觉)ལགས་ཀྱིས་འཇར་པན་དུ་བོད་རིག་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་(日本西藏学会会报)དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་28པའི་སྟེང་དུ་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཁ་བས་(石川)སྤྱི་ལོ་2000ལོར་འཇར་པན་གྱི་《རྒྱ་གར་རིག་པའི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་》《印度佛教研究》ཅེས་པའི་དུས་དེབ་སྤེལ་ཐེངས་ཨང་55པའི་སྟེང་དུ་《བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་དཔྱད་པ་》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དུམ་བུ་གསར་བ་ཞིག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད།⑤རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་གཞོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས། འདིར་ཁོ་བོས་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་རྩད་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་ཆེན་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་བསྟན་བཅོས་དེར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\nམིག་སྔར་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ལྔའི་⑥སྟེང་དུ་དུས་དེབ་གཅིག་དང་།⑦ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་⑧ཁྲོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་གྱི་དེབ་ཁ་ཐོར་ཞིག་དང་།⑨ཁ་བྱང་དུ་《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑩ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་དང་། 2003ལོར་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བཏབ་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》⑾སོགས་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ཐུབ།\nགཅིག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་ཁག བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར་དང་། ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཅོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་131-160བར། པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-39བར་དང་། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-37བར། ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ངོ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས་1-45བར་ན་ཡོད་དོ།། གོང་གི་འདི་དག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་གོང་གསལ་གྱི་པར་གཞི་འདི་དག་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ།⑿དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱ་ཚིག་ཁ་ཤས་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ནང་དོན་ཐད་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གོང་གི་པར་གཞི་འདི་དག་ལས་སྡེ་དགེའི་པར་གཞི་ནི་ཡིག་སྐྱོན་ཉུང་ལ། ཆ་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པ། ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཁས་ལེན་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་གྲགས་ལ། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཞེས་བགོས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་སུ་འདུག\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞིའི་རིགས། 1.PelliotTibetain845bཡིག་ཆ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n2. PelliotTibetain 843 ཡིག་ཆའང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་དེབ་ཁ་ཐོར་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིག་ཆ་འདིའང་ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་སུ་ཡོད། ཤོག་གྲངས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ནང་དོན་ནི་ཁང་ཞིས་(康熙版)པར་མའི་ཤོག་གྲངས་དྲུག་པའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་ནས་ཤོག་གྲངས་བདུན་པའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་པོའི་བར་ཡིན། འཇར་པན་གྱི་བཀའ་བསྟན་1957ལོར་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་པར་གཞིའི་ཤོག་གྲངས་(74-5-7,75-2)བདུན་བཅུ་དོན་བཞིའི་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནས་བདུན་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བར་ཡིན།\nགསུམ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཚན་ལ་དཀར་ཆག་འཕང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཐེངས་དང་པོར་པར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤོག་གུའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་བཀོད་བྲིས་མཛད་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད་ལ། མ་ཕྱིའི་དབུ་ཤོག་གི་ཤོག་གྲངས་གཉིས་དང་ནང་གི་མ་ཕྱིའི་ཤོག་གྲངས་དགུའི་འདྲ་པར་དཔེ་ཆའི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གྱི་སྟེང་བལྟས་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་ཡོད་ལ། དབུ་ཅན་གྱིས་བྲིས་ཡོད།དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་དག་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ནི་འབྲུ་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཁ་སྦོམ་པོ་ཞིག་གིས་ལཉྫའི་ཡི་གེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་འོག་ཏུ་དབུ་ཅན་གྱི་ཚལ་མདོག་དམར་པོས་མིང་བརྡ་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཀློག་སྟངས་བཀོད་ཡོད། པར་གཞི་དེའི་མ་དཔེའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་སློབ་མ་རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པའི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བཤུས་པའི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན།⒁བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་སུའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་ལ། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ངེས་སློབ་ཡིན་ཞེས་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ནི་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག་གི་ཁྲོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚེ། ཕལ་ཆེར་དབུས་པ་བློ་གསལ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་བསྟན་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་འདྲ། དེ་བས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མ་ཕྱི་འདི་ཡང་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གྱི་གྲས་ཀྱི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ལོས་ཆེ། བཤུ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་དཀར་ཆག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཆེན་པོའི་སྟོད་དང་སྨད་ན་ཅི་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nབཞི། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འབྲི་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་ག་དུས་བྱུང་བ་སོགས་གསལ་བོར་མི་ཤེས་པ་དང་། བྲིས་རྙིང་གི་ཕྱག་དཔེ་འདིའི་ནང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་འགའ་རེ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྒྲའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གཉིས་བར་ལ་ནོར་བ་མངོན་གསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར་བའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་དང་། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པའ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཁོད་འདུག པར་གཞི་འདི་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བཞིན་དབུར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཀ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུ་པར་གཞི་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་མེད་པར་བཀས་བཅད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒂\nགཉིས། པེ་ཅིན་པར་མའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་པར་གཞི་གཞན་དག་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། པེ་ཅིན་པར་མ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འདི་དག་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ལསྩོགས་པ། ལོ་ཙྪ་བ། ལ་དྭགས་དང་ཤུ་ལོག བཅྭོ་ལྔ། ཏི་ཀ་སོགས་བརྡ་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྲིས་གཟུགས་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་འབྲི་ཚུལ་དང་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོར་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉི་ ཀ ཨཱ་ཙཱརྱ་དང་ཨཱ་ཙརྱ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི་དང་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་ངྷི། དཱི་ན་ཤྭི་ལ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ༤ན་གཤེགས་པ་སོགས་ཕྲད་དང་བྱ་ཚིག མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་སྐོར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དང་མྱི། མྱེད་སོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་ལ།(23)པ་དང་བ། དུ་དང་ཏུ། ཞེས་དང་ཤེས་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བཀོལ་ཕྱོགས་དག་དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མི་མཐུན་ས་མང་ཞིང་། ལཉྫའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་སྒྲའང་གཅིག་གྱུར་མིན་ས་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་དུ་བར་དུ་གསེབ་ཡོད་ཚུལ། ད་དུང་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚུལ་སོགས་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅེས་སུ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཏུན་ཧོང་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། ཏུན་ཧོང་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བརྡ་རྙིང་སོགས་མང་པོ་ལྷག་ལུས་བྱུང་ཡོད་པའི་དྭགས་པོ(རྟ་པོ་)དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཁ་ཐོར་མའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ། (cf.jampa1994.p171) པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་སྲོལ་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོད་བཀོད་མེད་ཅིང་། བམ་པོའི་དབྱེ་བའང་གསལ་བོ་ཕྱེས་མེད་དེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད། ན་མོབུངྔྷཡ། བམ་པོ་དང་པོ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་བཀོད་མེད་པ་དང་། གཞུང་ཡིག་གི་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་ལོ་ཚིགས་དང་བཙན་པོའི་མཚན། ཕོ་བྲང་གི་མིང་། གཞུང་དངོས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བཀའ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ། པར་གཞི་འདིའི་ནང་དོན་ཐད་བལྟས་ན། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་ས་འགའ་སྣང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཁྲོད་བཀས་བཅད་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། པར་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུའི་མཚན་ལས་བཀོད་མེད། འདིའི་ནང་ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བོདྷི་མི་ཏྲའི་མཚན་ཡིན། གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་།འོལ་སྤྱིར་བསྒྱུར་ཏུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ལ། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (24)ཞེས་དང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་(ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ་) (25)ཞེས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་དེ་བས་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཞིབ་ཆ་ཅན་དུ་བཏང་ནས་གོ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད་ལ། འགྱུར་གཞན་གྱི་ཁྲོད་གོང་གི་ཚིག་དེ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ཡོད། མདོར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་བྲིས་རྙིང་དང་འགྱུར་གཞན་དག་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་པེ་ཅིན་པར་མའི་དབུའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རེནྡྲ་ལསོགས་(p.70.1.10)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྙན་པར་མའི་སྟེང་(འདྲ་པར་གྱི་p.3,བྲིས་རྙིང་གི་2a2-3)རེནནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལསོགས་པས་(26)ཞེས་བཀོད་བྲིས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལཉྫ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀྱང་པེ་ཅིན་པར་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འདོན་སྟངས་ལའང་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད། དེ་བས་པར་སྐྲུན་བྱེད་དུས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་བས། བྲིས་མ་རྙིང་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་ད་གཟོད་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་ཞིག་ལེན་ཐུབ།(27) གཞན་ད་དུང་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཁ་ཐོར་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་དྭགས་པོ་དགོན་གྱི་ཤོག་གྲངས་ཤ་པའི་ནང་དོན་ནི་པེ་ཅིན་པར་མ་དང་ཆ་འདྲ་ས་ཧ་ཅང་མང་ལ། སྣར་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཐོར་མ་དང་ནང་དོན་ཐག་ཉེ་པའང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ལས་Dp ཞེས་པ་ནི་དྭགས་པོའམ་རྟ་པོ་དགོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། dk ཞེས་པའི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་བཞིན་ཡོད། གོང་གི་དཔྱད་བསྡུར་འདི་ལས་ང་ཚོར་སྦི་ཏིར་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བ་འགའ་མཁོ་འདོན་བྱས་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་གི་མིང་ལས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཀྱང་བཀོད་བྲིས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། ཏུང་ཧོང་གི་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་བློན་ཞེས་མིང་མི་སྦྱོར་ལ།(28)དོན་དངོས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའང་མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་གཟྀགས་དང་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གཉིས་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ལས་སྔ་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྔ་བ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ཡོད་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་གོང་གི་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་ལས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་འཕྱིས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས་གསལ་ཏེ། འབྲོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤག་དང་དབའ་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྭགས་པོ(རྟ་པོ)ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁ་ཐོར་མའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྒྱས་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུའང་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད་དེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ལས་ལུངས་འདྲེན་བྱས་པ་འདྲ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་པོ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་ལ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བློན་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྤྱི་ལོ་783 ཡིན་ཏེ། བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་གཞུང་ཞབས་པའི་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་བཞུགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་800ནས་801ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་དུའང་བློན་ཆེན་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕག་གི་ལོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་795ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཕག་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་783ལོ་ལ་ཁེལ་ཡོད་ལ། བསམ་ཡས་དགོན་མ་བཞེངས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཕག་གི་ལོ་རྣམས་དེའི་ནང་ཕུད་ཆོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བན་དེ་ཡོན་ཏན་དང་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྐབས་དེར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སོ།། གཞན་ཡང་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་དམ་ཡང་ན་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་795ལོར་ཁོ་རང་སྐུ་བཀྲོངས་སའང་ཕོ་བྲང་འདི་ཡིན། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དྭགས་པོ་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་795འམ་ཡང་ན་783གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་དགོས། ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དག་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་814ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་བས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་དྭགས་པོའི་ཁ་ཐོར་མ་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་རྙེད་ཐུབ་མིན་ལ་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nསྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་བཀོད་པ་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་ལ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞི་ལ་ཁ་གསེབ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ་དང་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བདེ་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་བསྣོར་ཆོག་ལ། ལེགས་སྦྱར་མིང་སོར་བཞག་བྱས་ཚེ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་མཛེས་པ་ཡིན་ཚེ་མ་བསྒྱུར་བར་སོར་བཞག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སྐད་ཀྱི་མིང་གང་རུང་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་བརྡའི་འགོར་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་དགོས་པ་དང་། གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་གྲངས་བརྩི་སྟངས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཆོག དེ་ལས་གཞན་དུམ་ཚན་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མིང་གི་འགོར་ཅི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ནང་དུ་ཚིག་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། མཇུག་གི་གཏམ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་ཆ་འདྲ། དེ་བས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་པོ་དེ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགཞུང་དངོས་ཀྱི་ཁག་གཉིས་པའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཡིག་འདིའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིག་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་སྡོམ་ཚུལ་དུ་བཀོད་བྲིས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་མཇུག་སྡོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མིང་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་གྱི་མགོར་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མཚན་གྱི་མགོར་དཔལ་བསྣན་ཡོད་པ་དེས་ཁོའི་གོ་གནས་ཡར་སྤར་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་དཔྱད་ཡུལ་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དྭགས་པོའི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ལོ་ཙཱ་པ་ལས་གཞན་ཞུ་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དང་། བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ཡི་གེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཡང་ན་བྱ་ཚིག་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་སོགས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། ཚིག་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཐད་ནས་དྭགས་པོའི་པར་གཞི་དེ་གོ་སླ་བར་སེམས། མདོར་ན་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གྱི་དྭགས་པོའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་ཏུན་ཧོང་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསུམ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་ས་མེད་ལ། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་དྭགས་པོ་ཁ་ཐོར་མའི་དེབ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོག་ལྷེ་ཀ་པ་དང་ཤ་གཉིས་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དེ་བསྟན་འགྱུར་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nལྔ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་བར་ལ་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དང་།ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་ཁང་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། འབྲི་ཚུལ་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། དེང་སང་གི་འབྲི་བཞིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྷ་ཛྷ་ངྷ་ངྷ་བྷ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་གསུམ་པ་ག་ཛ་ད་ད་བ་རྣམས་བྲིས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ག་ཛ་ད་ད་བའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་འབྲི་བར་ངེས་གཏན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དང་སྲུང་བྱའི་གདམ་ངག་ཅིག་མེད་པར་མཁས་པ་སོ་སོས་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཡིག་གི་ཀློག་གདངས་དང་འབྲི་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་ཡིག་ཡོད་ཚད་ཕྲལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། གཤམ་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ཚུལ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ།(30)\nདྲུག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་བྱེ་ཆེན་བར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེན་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ་(31)ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་ནང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད།(32) གནའ་དཔེ་རྙིང་པ་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་གོང་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཚར་ལ།བོད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་(33)ཞེས་པའི་ཕྱག་དཔེ་བྲིས་མ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་གླེང་བརྗོད་མཛད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། སྤྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མཇུག་ཏུ་མཐུད་ནས་བཀོད་ཡོད། བསྟན་བཅོས་དེར་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་བྱང་སོགས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ།མཇུག་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེན་མོ་(maha)དང་འབྲིང་བ་(madhya)དང་། ཆུང་བ་(alpa)གསུམ་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་བ་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མིང་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དཀའ་མོའི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་མིང་བརྡ་དཀའ་མོའི་རིགས་དང་ཚིག་དཀའ་མོའི་སྐོར་རམ། ཡང་ན་སྒྲ་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་ལུགས་ལས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས་ལ། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བཀོད་ནས་གོ་སླ་བར་བྱས་ཡོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་སྒྲ་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡའི་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བཀོད་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་མིང་བརྡ་བཀོད་ཡོད། མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་།ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་སུ་རེནྟྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བྷོ་ཏི་མི་ཏྲ་སོགས་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དང་ལྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་སྟེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་བཟང་། བློན་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་སོགས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཀོ་ཥ། ཅེ་ཁྱི་འབྲུག བྲམ་ཟེ་ཨ་ནན་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ནའི་མིང་སྒྲའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ་མི་བཅོས་སུ་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་སྟངས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཐུབ། འཇར་པན་གྱི་ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་(མ་ཧཱ་བྱཱ་ཏཱ་ཏྟི) (34)ཞེས་པ་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་9565ལྷག་བསྡུས་ཡོད། མིང་བརྡ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཨང་གྲངས་རྒྱབ་ནས་འཇར་པན་དུ་པར་དུ་སྐྲུན་ཡོད། ང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དོན་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ངང་ལེན་ཆེད། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོ་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་སྡེ་ཚན་དང་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་། མིང་བརྡ་རེ་རེའི་ཐོ་གཏུག་ཐུབ་མིན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ས་ཁ་ཁེ་མོའོ་ཐོའོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་ཁྱོན་སྡོམ་པའི་ལེའུ་238རུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལེའུ་49ལས་དབྱེ་མེད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མིང་བརྡ་ལ་གདམ་གསེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་བྱེ་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་བརྡ་9565ལས་མིང་བརྡ་414ལྷག་ཁོལ་ཏུ་བྱུང་ནས་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་སའང་བྱེ་ཆེན་ནི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མིང་བརྡར་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་མེད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཀོད་ནས་མིང་བརྡ་ལ་འགྲེལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུངྔྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གྲངས་ན་གཅིག་ཏུ་ན་མི་ཧ་ནི་དྲཱ་པྲ་མཏྟ་པྲ་བུངྔྷ་པུ་རུ་ཥབ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་པ་ལ་སྙེགས། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བུངངྡྷེེརྦི་ཀཱ་སནཱཏ་བུངྔྷ་བི་བུངྔྷཔདྨ་བ་ཏ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན།པད་མ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས་(35)ཐོག་མར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བུངྔྷ་ཞེས་པའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་རྒྱ་ཡིག་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ཡང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འགྲེལ་ཡོད་པས། དེས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཡོད་པར་མཚོན་ཐུབ་ལ། གོང་གསལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ།འབྲིང་བ་ནི་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིན་པའང་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།\nགཅིག སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་པཎ་དག་གི་མཚན་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱང་གོ་གནས་མཐོ་དམའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བསྒྲིགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང་ལེན་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་མཚན་ཐོ་དྲངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་གཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོདྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཨ་ཙ་རྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་པོད་གྲངས་79པའི་ཨང་3888(36)-3889དང་།(37)པོད་གྲངས་102པའི་ཨང5322དང་།(38)པོད་གྲངས་103པའི་5447(39)པོད་གྲངས་122པའི་ཨང་5610(40)པོད་གྲངས་138པའི་5750(40)སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི་ནང་དུ་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཁྲོད་བཀོད་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པ་དག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་ཚེ། ཛི་ན་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ནི་ཆེས་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གསུམ་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ།སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཙམ་དང་འདུལ་བའི་སྐོར་ནི་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན།སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་དྲུག་ཆའི་ལྔ་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། ཉིས་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་སྐོར་ཡིན། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད་ལྔ་ཆའི་གཉིས་མདོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྔ་ཆའི་གཉིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་ཉིས་ཆའི་གཅིག་ཟིན། དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་ཁྲོད་ཉིས་ཆའི་གཅིག་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། ཉིས་ཆའི་གཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་སྐོར་ཡིན། བཞི་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཁྲོད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་པཎ་དེ་དག་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བོད་རང་གི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། རཏྣ་རཀྴི་ཏ་དང་། དྷརྨྨཏཱ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་ཁྲོད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལིང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ནི་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་29པའི་ཨང་775(41)-776(42)བར་ཡིན་ལ། དེའང་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཡོད་སྙམ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ནི་ལིག་སུང་དང་ཡོན་བེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འགྱུར་སོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་《大正藏》第16卷、670-672号(43)ཁྲོད་དུ་ཡོད། ལིག་སུང་གིས་求那跋陀བསྒྱུར་བའི་གཞུང་དེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་776ཁྲོད་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་བསྟན་བཅོས་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་ལ། དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙངི ་st380ཁྲོད་དུ་ཉར་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་བསྣན་ཡོད་དེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་རུང་སྙམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ལའང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་S.T69ཁྲོད་དུའང་ཞུ་ཅེན་གྱྀ་ལོ་ཙ་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། དཔེ་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་སྦྱར་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་བཏོན་མྱོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཟེར་ཞིང་། མཁན་པོ་ནི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཆེས་མཐོ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་མཁན་པོ་ནི་གོ་གནས་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཞེ་སའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་མཁན་པོ་དང་ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་29ལྷག་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་གསར་བཅད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པའང་སྨོས་མེད་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་ད་དུང་གོང་གི་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལོཙྪ་བ་མཁས་པར་ཆུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་དང་། (ཡེ་ཤེས་སྡེ།) ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་དང་། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་བརྩམས་ཆོས་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5846-5848ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།(44)ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་དང་བུ་སྟོན་དཀར་ཆག་ཏུའང་བཀོད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་པེ་ཅིན་པར་མའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་145པའི་ཨང་5847ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་སྟོན་གྱི་དཀར་ཆག་ནང་དུ་འང་བཀོད་ཡོད་ལ།(45) ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T814-815P.T820,S.T692,S.694སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་ཉར་ཡོད། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཉར་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་ན་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཡས་མས་མ་གཏོགས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་རྙིང་འདི་བེད་སྤྱད་ཚེ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་སོགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུས་ལོན་རགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། གོང་གསལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་དག་ལས་རེནྡྲ་ཤཱི་ལའི་བརྩམས་ཆོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ལས་གཞན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་འགྱུར་ཆོས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་བསྡུས་ཡོད་ལ།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་བསྒྱུར་ཆོས་ཅུང་མང་ལ། སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་མདོའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ཡིན། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་སུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་ཡིན། གོང་གི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལས་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་བཅུ་ཆའི་གཅིག་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཅུང་ཉུང་ལ། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་སུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ཆོས་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་བོད་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་པས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་པཎ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་མ་གཏོགས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་ཏུ་མིང་བཀོད་མི་ཆོག་པ་འདྲ། འདིར་ང་ཚོས་མཉམ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་ལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཅུང་ཉུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་དཀའ་མོད། ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀད་བཅད་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་814ཡས་མས་སུ་ཡོད་ཚད་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོང་ལ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དེ་དག་ནི་སྐབས་འདིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙོ་བོ་དག་ཡིན།\nགཉིས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་དཔྱད་ཞིབ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩ་དོན་གཤམ་གསལ་གྱི་ནང་དོན་འདི་དག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ།གཅིག དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིགགཉིས། དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་མི་བསྣོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་བདེ་ན་མ་བསྣོར་བར་བསྒྱུར་ཅིག གསུམ། བསྣོར་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་བཅད་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཞིང་བསྒྱུར་ཅིག རྐྱང་བ་ལ་ནི་དོན་གང་སྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉི་ག་ལ་གར་བདེ་བར་བསྣོལ་བར་བསྒྱུར་ཅིག བཞི། སྐད་གཅིག་ལས་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྙེགས་པ་དང་། སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་ན། སྣ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེགས་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་སྣ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུ་བར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་གར་སྐད་སོར་བཞག་བྱེད་པ། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག ལྔ། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་པ་ནི། སྒྲ་འོལ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ཞོག་ཅིག དྲུག གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་བདེ་བས། གྲངས་བསྡོམ་དུ་རུང་བ་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག བདུན། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཞེའམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག བརྒྱད། དོན་ལྷག་པར་སྙེགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱིས་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གྲགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གར་བདེ་བར་གདགས་སོ།།དགུ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་ས་དང་རྐོ་ལོང་གི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། བཅུ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས། དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག(46)\nགསུམ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་(47)གསང་སྔགས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་མིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཔང་སྐོང་། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་དག་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཡང་མཐུན་མོད། སྐབས་དེར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས། དོན་ཡོན་ཞགས་པ་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཆོས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ལ།(48) མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལས་འདིའི་སྐོར་བཀོད་བྲིས་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཏེ། སྐབས་དེར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་རས་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྒྱུར་ཅིག བལ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མཉྫས་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་ཆེན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག བྲམ་ཟེ་ཤམ་ཀ་རས་འདུལ་བའི་སྡེ་ཀ་རི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། ཀྲི་ཡའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྒྱུར་ཅིག རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོས་བརྩིས་དང་། སྨན་དང་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས་(49)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཞིག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་གཞུང་སོགས་ཀྱང་བོད་འགྱུར་གནང་ཡོད། དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཕགས་(法尊)ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཅི་ཐབས་བྱས་ཡོད་དེ། གཞུང་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མདོ་ཕྱོགས་དང་སྔགས་ཕྱོགས། བསམ་གཏན། འཆད་པ་དང་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཡོད་(50)ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་གསུང་ཚིག་འདིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་གང་དག་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1322ལོར་བརྩམས་གྲུབ་གནང་བའི་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཐོའི་དཀར་ཆག་རིང་པོ་ཞིག་ང་ཚོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བསྒྱུར་བྱའི་ཆོས་གཞུང་གི་ནང་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་རེ་རེའི་རིགས་དབྱེ་བགར་ནས། ཆོས་ཚན་གྱི་ཁ་གྲངས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཁྲོད་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་གཞུང་གི་རིགས་དང་རྣམས་གྲངས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་མོད། སྔགས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་གཞན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ཕལ་ཆེར་བོད་འགྱུར་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཚད་བཀག་བྱས་པའི་བཀོད་བྲིས་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། སྦ་བཞེད་ལས། རྒྱ་གར་པོའི་ཆོས་ལ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པས་དེ་བོད་ལ་འཚམ་པར་མཁྱེན་ནས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལུང་རིང་པོ་དང་། གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བསྒྱུར། མངོན་པའི་མདོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་ཤོ་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ནི་ཁྲིམས་ཡངས་ཆེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་ལུང་རིང་པོའང་ཟེར། མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བལྟོས་རིལ་བསྒྱུར། ཏནྟྲ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེར་མ་བསྒྱུར། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར། ཨུ་པ་ཡ་བོད་རང་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་གསོལ་ཏེ་བསྒྱུར། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་(51)ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། འདུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་དང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྱུར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ཀྲི་ཡ་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སོགས་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་དོན་དངོས་སུ་རྗེས་ཀྱི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་གོ་དགོས།(52) སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་སྡེ། གནས་བརྟན་སྡེ་སོགས་འདུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལའང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པའི་ཚད་བཀག་བྱས་མོད། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་གཙོ་བོ་ཚད་བཀག་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། སྤྱི་ལོ་814ལོར་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྩ་དོན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡང་བསྐྱར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ཞེས་གདགས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་(53)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལས་གཞན་དང་གསང་སྔགས་རྣམས་མ་བསྒྱུར་ཅིག་(54)ཅེས་པར་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་མཆིས་སྙམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་དེ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འདི་དག་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་འདོད་དེ། གཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱི་སྟེང་རྦ་བཞེད་ལས་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་ཤ་ཆང་ལ་ཡངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམས་པ་དང་། འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིགས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་དེའི་ནང་དོན་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་། སྔགས་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་སྔགས་ཡོ་ག་ལ་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་བར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར་ལ།ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ནི་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བའི་མ་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པས་བོད་རྣམ་རྟོག་ཆེ་བས་ཕྱིར་ཡིན།མདོར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་མཐུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་ཡོད། གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟེང་བཤད་ནའང་ཐོག་མར་མདོ་ཕྱོགས་སྦྱངས་དགོས་ལ། རྗེས་སུ་སྔགས་སྦྱངས་དགོས། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ནས་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ་ད་གཟོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་དགོས།སྔགས་ཕྱོགས་སྦྱངས་ཚེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ལས། ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྦྱངས་མི་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་ན་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གིས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་མི་རུང་ལ།བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས་སྒྲ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་ཡིན།(55) དེ་བས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས། གསུམ།གཞན་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་བོན་པོའི་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་དོན་དེ་རྒྱུན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཐུབ་བསྟན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ཀླད་རུས་དང་། མིའི་རྒྱུ་མ། མིའི་ཁྲག་སོགས་མཆོད་རྫས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གི་བརླ་རྐང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྗེན་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།b དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དྲག་པོའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རེ་ཞིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ག་མེད་བྱུང་ལ། སྔ་གཞུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱངས་པར་མངགས་པའི་བེེ་རོ་ཙ་ན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སོགས་གཞོན་ནུ་ལྔ་ཁམས་ཕྱོགས་དང་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱང་ཕུད་མི་གཏོང་ཀ་མེད་བྱུང་། དོན་དངོས་སུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་བསྒྱུར་བར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གཏན་ནས་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་འུ་པ་ཡ(ཨུ་པ་ཡ་)བསྒྱུར་དགོས་པར་བཀའ་བབ་ཡོད་དེ། ཨུ་པ་ཡ་བོད་ལ་རན་པར་བརྩིས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ།(56) དེ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ཧ་ཅང་འཚམས་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། དེ་བས་སྐབས་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n① ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཨཱ་ཙརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན། སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་དེབ་དམར། p.39 རུ་གསལ། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ལྷ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཟེར། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བོ་བྱང་ཆུབ། ཤེར་མིང་བའི་འགྲེལ་བ་རུ་གསལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ་ལ། སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡང་ཟེར། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ། རཏྣ་རཀྵི་ཏར་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་སོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། དྷརྨྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར། ཛྙ་ན་སེ་ན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཟེར། གཡུ་ཕྲེང་ལས་གསལ། ཡེ་ཤེས་སྡེ་འང་ཟེར། དེབ་དམར། p.38ན་གསལ། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ། རྒྱལ་བས་བསྲུང་བ། དེབ་དམར། p.39ན་གསལ། མཉྫུ་ཤཱི་ལྦརྨ། འཇམ་དཔལ་གོ་ཆ། འཇམ་དཔལ་ཆོ་ག་ཡང་ཟེར། རེནྡྲ་ཤཱི་ལ། རིན་ཆེན་དབང་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར།\n④ G.Tucci”the tombs of the Tibetan Kings, sor,1.rom,1950.同“minor Buddhist texts ii”。Sor,9-2,rom,1958.香川孝雄《mahauyutpattiの编篡年代考》载《印度佛教研究》7-1，东京，1958，山口瑞风，《敦煌チベット文语の解释について》、《东京大学文学部文化交流研究施设研究纪要》同《吐蕃王国佛教史年代考》载《成田山佛教研究所纪要》未刊。\n⑤ Jampa L .Panglung, New Fragments on the sGra-sbyorbbam-pognis-pa 《EAST AND WEST》（Founded by Giuseppe Tucci）(QUARTERLY PUBLISHED BYTHE ISTITUTO ITALIANO PER IL MEDIO ED ESTREMO ORIENTE WITH A GRANT FROM THE CONSIGLIO NAZIONALE DELLE RICERCHE) IsMeo. Vol.44-No.1(March 1994) pp.161-172.\n⑥ 1. སྡེ་དགེའི་པར། (vol.204ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 2.ཅོ་ནེའི་པར། (vol.204 ཅོ་དུམ་པ།)ff.131b1-160a7, 3པེ་ཅིན་པར། བཀའ་བསྟན་འདྲ་བཤུས་མའི་no.5833,vol.144,.ངོ་དུམ་པ། ff.1-39, 4.སྣར་ཐང་པར་མ། (东洋文库藏，vol.212ངོ་དུམ་པ། ff.1-37a4).5. བཀའ་བསྟན་བྲིས་མ། བསྟན་འགྱུར། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དཔེ་\nམཛོད་ཁང་གིས་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས། ཐེན་ཅིན་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1988，vol.95,第213ངོ་དུམ་པ། ff.1-45a.\n⑦ Tibeto-sanskritlexicographical materials-the sgrusbyor bam pognyispa ,thedakyigza ma tog ,and the dakyig li shipurkhang-, edited with detailed indices ,frommanuscripts from ladakh,bysonamangdu, basgotongspon publication,leh.1973.pp1-161.\n⑧ Pelliot Tibetain845,ཤོག་གྲངས་9 (p3b3-13b5,30b5-31b8),pelliottibetain 843,1,p6b7-7b1.eJampal.panglung, new fragments on the sgra-sbyor bam poknis-pa,eastamd west,vol.44.no.1.p161-172.\n⑨ 《བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཁོ་བོས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་》ཞེས་པ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\n⑩ བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་གཅེས་སྒྲིག་དཔེ་ཚོགས་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\n⑾《བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། པེ་ཅིན།\n⑿ 《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས།》 ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཧྲང་ཧེ་དུས་རབས་པར་སྐྲུན་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། གཞན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། http;//www.idp.bl.ukཡང་ན་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་གནས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཀྱང་ཆོག\n⒀《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་205ན་གསལ།\n⒁ འཆི་མེད་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་སྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག-སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ། པར་གཞི་འདི་ནི་བྲིས་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་ལ། ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས།\n⒂ རེའུ་མིག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་Dpཞེས་པ་ནི་སྦི་ཏི་དྭགས་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ལ། tbཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། bmནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མཚོན་ལ། dkཞེས་པའི་སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་\n⒃《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་190-191ན་གསལ།\n⒄ ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་389ན་གསལ།\n⒅ ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983ལོ། ཤོག་གྲངས་38-39བར་གསལ།\n⒆ རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ ། ཤོག་གྲངས་70-71བར་གསལ།\n⒇ ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོ ། ཤོག་གྲངས་227ན་གསལ།\n(21)ནེའུ་པཎ་ཊི་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་23ན་གསལ།\n(22) 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》ཤོག་གྲངས་205ལས། སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྒྱང་རོ་བ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་ནས་བཙུན་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འོ། སྐུ་གཟུགས་ལུས་འགྱུར་མི་སྣང་ཡང་།། ལོ་པན་ཡོན་མཆོད་མཁས་པ་ཡི།། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གཞན་དག་ལ།། ཕན་ཕྱིར་བྲིས་ལ་འགལ་བ་ཅི།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན་མཇུག་བྱང་ནི་རྒྱང་རོའི་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་དུས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱས་ཚེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བརྡ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ནང་དོན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་དཔེ་ཆ་བཤུ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n(23) པེ་ཅིན་བསྟན་འགྱུར་བརྙན་པར་མའི་མདོ་འགྲེལ། ཐུན་མོང་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བསྟན་བཅོས། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་5833 སྒྲ་སྦྱོར། ཤོག་གྲངས་73པའི་3a-4ན་གསལ། 财团法人大藏经研究会编，株式会社东京学术社，昭和32年。\n(24)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་72ན་གསལ།\naམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་》 ཁྲོད་དང་དེབ་དེའི་སྔོན་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་མ་ཕྱིའི་འདྲ་པར་གཉིས་ལ་བསྡུར་ཚེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འདུག་པས། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་འདྲ།\n(26) Cf.PT1287,l.114,facsimile in A. spanien&Y.lmaeda,eds, Choix de documents tibetains conservesala BibliothequeNationale complete par quelquesmanuscrits del lndia office st du British museum,\nll. Paris 1979,pl, 561,also in j .Bacot ,F.w.Thomas&Ch,Toussaint,eds. And transl, Documents de touenhouangrelativesal bistoire du tibet ,Annales du MuseeGuimet,Bibli othequedetudes, Li, psris 1940-1946,p.102,ll.15-16and p.132,ll.13-14.\nBoth names also aPPear in the same order in thZol inscription, South, ll.57-58,see li Fang kuei&W.southCoblin, A study of the Old Tibetan Insciptions, of History and Philogy, Academia sinica, Special Publication,91, nankang ,Taipei 1987,p145and H.Richardson,ACorpus of Early Tibetan Inscriptions, James G.ForlongSeries,XXIX,London1985,p.12.\n(27)སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ལ་ཏིང་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་財団法人東洋文庫སྤྱི་ལོ་1993ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་二卷本和語訳、（SGRA SBYOR BAM PO GNYIS PA）石川美慧，訳、注，ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས། ཨང་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་མིང་བརྡ་རྣམས་བཙལ་བདེ་ཕྱིར་གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཨང་གྲངས་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། (Bm) རྟགས་འདི་ནི་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་》མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། p74.རྟགས་འདི་ནི་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན།(dp)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་སྤངས་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་(dapo)སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་མཚོན་ལ། (P.T)ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་pelliot tibetain845སྟོན་བཞིན་ཡོད།\n(28)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་གྲངས་204ན་གསལ།\n(30 )འཆི་མེད་ཚེ་རིང། 《བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་གྲངས་54ན་གསལ།\n(32)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་74ན་གསལ།\n(33)《གཏུམ་པོ་དཀར་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-1-6\n(34)《འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཇུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 267-4-4\n(35)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཧ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 53-2-4\n(36)《བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འགྲེལ་བ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 256-4-8\n(37)《སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 76-5-6\n(38)《གླེགས་བམ་བཀླག་པའི་ཐབས།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཀི་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 78-2-8\n(39)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 26-3-8\n(40)《འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།》 པེ་ཅིན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ངུ་དུམ་པའི་ཤོག་གྲངས། 85-4-3\n(42)145པའི་ཨང་5846-5848ཁྲོད་ཨང་5846ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། 5847ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། 5848སངས་རྒྱས་གཙོ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཤིང་། ཡོད་ཚད་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མདོ་འགྲེལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད། པེ་ཅིན་བཀའ་བསྟན་བརྙན་པར་མའི་ཤོག་གྲངས་89-1-2(217a3-252a5)དང་། 103-1- 5(252a5-269b6)110-1-7(269?-274a1)བར་གསལ།\n(43)《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་》དུ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དེའི་དྲན་བྱེད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་བཞིའི་དོན་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ། དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་དགོངས་བཞིའི་བརྗེད་བྱང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་309ན་གསལ།\n(44) (45)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་71-73བར་དང་། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(46)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན།\n(47)ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ།།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཟི་ལིང་། དེབ་སྣ་རིང་མ། ཤོག་གྲངས་287b5-288a1\n(49)དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦ་བཞེད་ལས་དྲངས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ། ལྷ་ས། ཤོག་གྲངས་131-132བར་གསལ།\n(50)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་64ན་གསལ།\n(51)《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་73ན་གསལ།\n(52)བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོར། པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས་191ན་གསལ།


Duane Graveline, M.D. འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,707ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.797 ཡིན།\nDuane Graveline, M.D._ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\n0#)L"#!'#M#)D#x.'#"#67#k.#¦'# $$#.c$#$&#$%#)¬7#.7$#)ª"#d'#Ö#]7#>$#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#...+#2+#w"#)Y$#u$#(3#Ó&#d#Ù+H ,#-.'#k&# .'#M#D&#.`2# .'+#(#)P.'#j7#u$#(3#):+#)/$#I.'#©2#d'#Ö#D&#.`2#M#æ&# .F3#e...'#"%#F2#)W.#d'#7'#)P.'#j7#d# H +# V($p#$s$Ì&,$1+$6Ü+$6§1C õ#C7#$&#H ÷&#îøH s&#ùJH o7#v7#o.'#M#D&# +#0#G.\n$#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','qqzone')" title="QQབར་སྟོང་།"> $#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','sina')" title="སིན་ནུ་ཟིན་ཕྲན།"> $#M#:#b7# #-.'# $#t$# d# #$&#H %¹7#','https://wenku.yongzin.com/topLayoutController/fileInfo.do?id=000000004f29b74b014f2b6b2538001d','qqstring')" title="ཐིན་ཞུན་ཟིན་ཕྲན།">\nbÜ<-Vë-/%+-6è9-)è-8-&Ê +è-,<-0Ü-/5Ü<-+è+- ý<-6Ü,-)èÊ 0Ü-M-D-+$-n:-6è9-)è-8-&Ê /ß-#(Ü<-9$-#Ü<-9$-;ë9-,<-/1ì,-...ý<-Vë-/%+-,<-*9-¸¥-0Ü-Yè9-/7ëÊ Ê0Ü-/5Ü<-6Ü,-,<-0Ü-M-D-+$-n:-/-,ÜÊ ;è<-9/-/5Ü<-(ë,- 186 0ë$<-M7Ü-F0-Dë#...<-Vë-/%#-,<-/%# @,-0ë-0+ë9-/)ë,Ê 0Ü-M- D-+$-n:Ê >-dÜ7Ü-/ß-/1ì,-¸¥-/6ß$-Ê 7"ë9-F0<-9:-iÜ<\nརྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ཀྱི་རིང་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆེས་རྙིང་བའི་ཐབས་ཤིག་ནི་སྔོན་ལ་རིང་ཚད་གཞལ་བའི་ཚད་རྟགས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཔེར་ནdལྟ་བུ། དྲང་ཐིག་ཚད་རྟགསdགཅིག་གི་ནང་ན་ཁུགས་པ་ཀྱག་ཀྱོག་མང་པོའི་ཞིབ་ཕྲའི་རིང་ཚད་སྣང་མེད་དུ་ལུས་ཡོད་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚད་རྟགསdཡི་རིང་ཚད་ཇི་འདྲ་ཆུང་ན་གཞལ་བའི་མཚོ་ངོགས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆ་ལྡན་དགོས་པ་ནི་ལུགས་མཐུན་དུ་འདོད་


Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений - Дхарма\nШикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\n№226401 Добавлено: Ср 17 Дек 14, 07:12 (4 года тому назад) Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\nསངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ།\n།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ།\n།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན།\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།\nཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་\nདག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། Copyright © 2012 by the Asian Classics Input Project. All rights reserved.\nВсем буддам и бодхисаттвам поклоняюсь! Так я слышал однажды.\nБхагаван странствуя, шествовал в местности Вайшали и придя к Обладающему соломенной хижиной, на северной стороне дома Обладающего соломенной хижиной в роще деревьев сала,\nпребывал вместе с великой общиной монахов.\nЗатем, Бхагаван сказал монахам: «Монахи! Эти [практики] в действительности есть нравственная дисциплина. Это в действительности есть медитативная концентрация.\nЭто в действительности есть мудрость. Монахи! Если привыкать [в обучении] к нравственной дисциплине, будет обретено долгое пребывание в медитативной концентрации. Если привыкать к медитативной концентрации, будет обретена мудрость. Если привыкать к мудрости, то так ум истинно и исключительно полностью освободится от страстной привязанности, ненависти и неведения. В соответствии с этим благородные шраваки, чьи умы истинно и исключительно полностью свободны [от клеш] говоря: «Эти мои загрязнения исчерпаны, чистое поведение есть опора [того], эта деятельность исполнена. Из этого сансарные живые существа другие не знают», истинно и исключительно познают. Когда Бхагаван так сказал, возрадовались монахи и воочию воздали хвалу сказанному Бхагаваном. Сутра трех обучений завершена.\n0.037 (0.358) u0.032 s0.001, 19 0.004 [231/0]


༄༅། །ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T. 116《ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་》 ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆ་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་དོན་ཡིག་རྙིང་དེ་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཆར་གྱི་ཡུལ་གྲུར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པ་དང་། དེས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་སྟེར་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཐེག་ཆེན། ཐེག་ཆུང་། བསམ་བློ། ལྟ་བ། དབུ་མ། ཐལ་འགྱུར་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེངབ་དབྱེ་རྟགས།] G256[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 – 946 X(2012)03- 110 -08\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ནང་རིག་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ཚད་འདུ་ཞིང་། བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བརྗོད་བྱ་ལས་མ་འདས་པས་འདིའི་དོན་ཧ་ཅང་འགྲིལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གོ་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་བཅས། འདིའི་གོ་དོན་མ་ཤེས་ན་ནང་རིག་གི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་བ། དམིགས་ཡུལ། གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན་འདི་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་ཤེས་ན་མི་རུང་བའི་ཆེས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད།\nད་ཕན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ཐོག་གམ་བརྗོད་དོན་དངོས་ལ་དཔྱོད་མཁན་ཨ་རིའི་ནང་རིག་བྷོ་ཧྲི་ཡུ་ལེ་ཧྲ་པེ་ནཱ་པའོ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏེ་སྨིས་བེ། འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧི་ར་ཁ་པ་སོགས་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས། འདིར་འདིའི་བརྡ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་རྒྱུན་ཤེས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཞུང་ཆེན་འཆད་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟེན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གིས་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་དང་། གསར་སློབ་རིག་པའི་གང་བུ་ཁ་སོ་མ་ཕྱེ་བ་དག་ལའང་བློ་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་རེ་སྲིད་སྙམ་ནས་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞི་ཧུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་པའི་བང་ཁང་དུ་ཉར་བཞིན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ལས་ཨང་རྟགས་P. T. 116པ། 《ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའྀ་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་གྱི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་ཤོག་ལྡེབ་ངོས་བཅུ་དང་ཐིག་ཕྲེང་སོ་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་ནས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྐོར་གྱི་དོན་དྲིལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བ། གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་འཐུས་ཚབ་ཆོག་པའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་ད་བར་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མི་འདུག་པས། ཁོ་བོའི་ཐོག་མའི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་ཡིག་རྙིང་གང་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་འདི་ལ་སྔ་དེང་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ནས་འོངས་པའི་བཤད་ཚུལ་དག་ལ་གོ་སླ་བའི་རིགས་ལམ་ནས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་འདོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལས་སོ།\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐེག་དམན་པ་ཞིག་གམ་ཐེག་ཆེན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟག་དགོས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའམ་ཐེག་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བདེན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་རང་དོན་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་འབད་པས་བརྩོན་པའི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལྟ་བཞག གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་ནི་མིན་ནོ།\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་འདིར། “བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའྀ་ཕྱིར། རང་གྀ་དོན་ཉི་ཙེ་བྱེད་ཅྀང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལགས་སོ། །”ཞེས་དམིགས་ཡུལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་བྱ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་སོགས་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་བཤད་ཚུལ་ཧ་ཅང་མཐུན་པར་བྱུང་།\nདེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྤྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོའམ་མདོར་བསྡུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ལྷག་པའི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་ཆོག ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་སྟེ། བསམ་བློ་འདི་རང་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོགས་སོ། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་མིན་རང་རྒྱུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་འཇོག་པར་བཤད་པའང་གནད་དེ་ལ་ཐུག་པ་《སྤྱོད་འཇུག་》དང་《བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་》ནས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཅིག་བྱ་འདོད་ན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཉག་གཅིག་ནི་བསམ་བློ་འདི་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། འདི་བློ་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་ནའང་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་ལ། བསམ་བློ་འདི་དང་ནམ་ཁ་བྲལ་བ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའམ་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད།\nའོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་དག་ལས། “སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། ། ”ཅེས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྔོན་བྱོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྨོན་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་\nཔའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཁན་ པོ་འཕགས་གྲོལ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཤིག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེད་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས། འཕགས་སེང་གི་ལུགས་དེ་བཀག་ནས་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་སེམས་སུ་འདོད་པས་སེམས་\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་ལས། “ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་སྒྲུབ་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །”ཞེས་བྱུང་བས། ཚིག་ངོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ལ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པ་དག་དེང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་ལུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་དོན་ལ་དཔྱད་ན་མཐུན་པར་སེམས་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་སྒྲུབ་པས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་སོ། སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཙམ་ནི་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་སྣང་མོད། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པས་དེ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དང་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་བརྡ་འདི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཕྱིས་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nཡིག་རྙིང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དགོས་པ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ནི་དཔྱད་པའི་གནས་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ནའང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་མཆོག་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཡོད་ཆོག་པ་དང་ཡོད་ན་ལེགས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་དེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་མམ་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ནས་ཐོབ་དགོས་ཚུལ་《གསེར་ཕྲེང་》ལས་བཤད་པས་སོ། དེས་ན་ཡིག་རྙིང་འདི་དེང་གི་ནང་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཞིབ་ཆ་དང་བསྡུར་ན། ཚགས་མི་དམ་པ་དང་ཆ་དེ་ཙམ་མི་ཚང་བ་ཞིག་འདུག\nཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྣང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་ལས་བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་ཁས་ལེན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། དེས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ལས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོ་དགོས། ལྟ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་རྟོགས་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་དང་རྟོགས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མཁས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་ལོ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་རྣམས་དང་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་འདོད་དོ། སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མ་བས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཟད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་། ང་དང་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་བདག་མ་མཆིས་པར་ནྀ་རྟོགས། གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱི་ནང་གྀ་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ནི་མཆྀས་པར་འཚལ་ཏེ་”ཞེས་དང་། “རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྟེན་ཅྀང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མྱེད་པར་ཆུད། ཆོས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པས། ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ལ་ཐེག་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་གདགས་” ཞེས་དང་།“ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུགསྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས” ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་དེའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་པ་དང་དེའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་གཉིས་གང་རུང་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་པ་དང་དེའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར། ①དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཉིད་སེམས་ཙམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དགོངས་པ་དབུ་མར་གནས་པར་《རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་》ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་རིགས་གཞུང་ལས་འོངས་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། ②འོན་ཀྱང་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་ཤད་ལུགས་དག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པའི་མིང་བརྡའི་འཕེལ་རིམ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོགས་འགྲེལ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་《བྱམས་ཆོས་བསྐྱར་ཞིབ་དྲང་ངེས་མཛེས་རྒྱན་》ནང་གནང་ཡོད་པ་ལྟར་ན་གོང་ལྟར་མི་འཐད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པས་དབེན་པར་གསུངས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལུགས་གང་ཞིག་གི་སྲོལ་ཕྱེ་ན་འབྱེད་མཁན་རང་ཉིད་སྲོལ་དེ་ལ་གནས་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཆོག་པ་དང་། གཞན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ཚེ་དེས་ཀྱང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དབུ་མར་གནས་པར་དོན་གྱིས་བཞེད་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན་ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཤོག་རླབས་དེ་ཙམ་རྒྱས་མེད་པའི་དན་རྟགས་སམ་དུས་དེར་བོད་ལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་③གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་འགོ་རྩོམ་བཞིན་པའི་ཤན་ཞུགས་ཤིག་ཀྱང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་འཆར་ཞིང་། ལར་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས། “ཐེག་པ་མཆོག་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཤིང་ནོར་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱང་བོད་ན་མང་ངོ་” ④ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཐོས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་གིས་རང་ལ་སྡང་བ་ཐལ་དྲགས་པ་འདྲ་ཞིག་ཤར་མོད། སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་འདུག་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ངོར་ཧ་ཅང་གསལ།\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་རང་གི་ལམ་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་ཏེ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་རིགས་དབྱེའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་ལུགས་ནས་འདི་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་རིགས་ངེས་⑤གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལམ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡོད་ཚད་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་ངེས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དང་སྦྱོར་ལམ་པ་གང་རུང་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆུང་གི་འཕགས་པ་གཉིས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཕགས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཡོད། དེ་བས་འཕགས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། མི་སློབ་ལམ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉན་རང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདི་ལས། “ཐ་མར་འབྲས་བུ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མན་ཅད་ལས་མྱི་ཐོབ་སྟེ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་སློབ་ལམ་ནམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་བགྲོད་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཡིག་རྙིང་འདིར། “ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱྀ་ལྟ་བའྀ་གཞུང་ལགས་ཏེ། བདེན་པ་བཞྀའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལ་” ཞེས་དང་།“ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་གཞུང་རང་ལས། རང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་ཐད་ཀར་གསུང་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དང་། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་གཞུང་ཡིན་པར་གསུངས། ཡང་གཞུང་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཚད་ནི། གཞུང་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའམ་ཉིང་དགོས་གྲུབ་དགོས་པའོ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཆོག་སྟེ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལས་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ཡིན། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་བཀའ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་བཀའ་ཐ་མ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆུང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་མཐར་གཏུགས་ན་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་པས། རྒྱའི་ལུགས་འགའ་ཞིག་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཚད་ལ་མདོ་དང་། མདོ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ་འདོགས་རྐྱང་བྱས་པ་ནི་དགོས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས་གསུང་རབ་ཡོད་ཚད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤ་སྟག་གཏན་ནས་མིན་པ་ཤེས་དགོས།\nདེས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་འཇོག དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་དགོས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བཤད་⑥ཅེས་གསུངས་ཀྱང་རིགས་པས་བརྟགས་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་རྒྱུར་དགོངས་པ་ལས་ཁས་བླངས་པར་བཤད་པ་མིན་པར་སེམས། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་བཀའ་ཡིན་ན་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་གྱུར་པས་འཐད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་།\nསྤྱིར་མྱང་འདས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དང་དེ་ལས་འདས་པའམ་ཐར་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། འོ་ན་ཐར་པ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ལ་ཐར་པ་ཟེར། དེ་ཡང་གང་ཟག་རང་ཉིད་སྐྱེ་སའི་གནས་ལ་འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡོད། འགྲོ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་སོགས་ལྔའམ་དྲུག་ཡོད། སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “ཁམས་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་གྱྀས་འཁོར། རྣམ་པ་མྱི་རྟོག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་”ཞེས་དུག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་། འདིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དུ། “རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཅིང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེན་པའམ་བདེན་ཞེན་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པར་བྱེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། “ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་འཛིན་ཡོད་པ། ། དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །”ཞེས། ནམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ན་ཐར་པའམ་མྱང་འདས་ཐོབ་ཐུབ་པར་གསུངས།\nདེས་ན་ཚིག་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཐད་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གྲགས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་མི་རུང་བར་སེམས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདིར། “དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མཾཆིས་པར་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ལགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལགསྟེ”ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་དུག་གསུམ་ལས་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་བཤད་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐར་པའམ་མྱང་འདས་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་དགར་དགོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་ཡོད། དེ་གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན། སྤྱིར་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཉོན་སྒྲིབ་དེ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པའི་སྤངས་ཆའམ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་དེ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། འདི་ཙམ་འགྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་མོད་། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མྱང་འདས་དེ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། འདི་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་ཉན་ཏོས་དང་རང་རྒྱལ་ནི་དུག་གསུམ་ཉྀད་རྣམ་པར་དག་ཅྀང་། རང་བཞིན་མྱེད་པར་མ་ཤེས་ནས། གཉེན་པོའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དུག་གསུམ་བཀག་ནས། མྱ་ངན་འདས་པའྀ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅྀག་ལ་གནས་ཤིང་། བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་དུ་གྱུར་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་སུ་གསལ་ཁ་བཏོད་པ་ནི་ཕྱི་རབས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་དག་ཏུ་ཐོན་མེད་པའི་བཤད་པ་ཞིག་གོ\nཉོན་མོངས་སྤངས་པ་མ་ཟད་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་མྱང་འདས་ཡོད། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ་རྒུད་པའམ་དམན་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུག་གསུམ་ཉིད་རང་བཞྀན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅྀང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་དག་པའྀ་ཤེས་རབ་ཀྱྀས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞྀན་དུ་སོ་སོ་རང་གི་བློས་རྀག་ནས་བླང་དོར་མྱེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། འཇུག་ཤེས་ལ་ཡུལ་དྲུག་གང་རུང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་བློ་མངོན་གྱུར་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱིས་འཇོག་པས། ཐོག་མར་ལྷག་མེད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་བཅས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་བཤད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དང་པོ་དྲང་དོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའམ་ལྟ་བ་བཞག ཕྱི་མ་ལ་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་ལས། “ངེས་པའྀ་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཕྱི་ནང་གྀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་གཉྀ་ག་ཡང་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས། རང་བཞིན་དང་དངོས་པོ་མྱེད་དེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མྱི་གནས་པ་ལགསོ། ། དེ་ལ་དབུ་མ་རྣམ་གཉིསུ་བརྟག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ནྀ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱྀའི་ཡུལ་སེམས་ལས་འགྱུརད་པར་འཚལ། མདོ་སྡེ་དབུ་མ་ནི་ཡུལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གུད་ན་མཆིས་པར་འཚལ་ཏེ། འདྀ་གཉི་ག་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མཆིས་པར་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ལགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལག་སྟེ། དབུ་མའྀ་རང་བཞིན་མྱེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། འགྱུར་བར་འདྲ་བས། གཉི་ག་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དཔྱད་ན་ཤོག་དྲིལ་འདིས་གཙོ་བྱས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཏེ། ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། དེ་དུས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ལ་ནང་བསྟན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི་ཆ་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་མ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་སྟེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པས། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཡང་རྩེ་ཐལ་འགྱུར་པ་དེ་ད་དུང་གསལ་ཁ་བཏོད་མེད་པའམ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་དར་མེད་པ་ཤེས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གསར་དུ་འཆད་སྤེལ་བྱས་ཏེ་ཅང་འགོར་མེད་པའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོས་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཞུགས་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་འདོད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཅིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་མེད་པ་ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གོའོ།\nགོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་སྔོན་དུ་མ་བཤད་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་སྔོན་དུ་བཤད་པ་དེ་བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་དང་རྒྱལ་བ་དགེ་བདུན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་རེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཅུང་མི་འོས་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཡང་ཕྱེ་སོང་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཞི་བ་འཚོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་དེའི་རྗེས་ནས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑦ དེས་ན་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་དགོངས་པ་ཡང་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དེ་ལ་འདོད་དམ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་བོད་དུ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཡང་རྩེ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆེད་གཉེར་དང་གཙིགས་ཆེན་བྱ་བ་སྨོས་མི་དགོས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིག་རྙིང་ལ་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ནས་ཐེབས་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་མི་དགོས་སོ། ཡང་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་རྒྱ་གར་ན་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མཁས་ཆེན་འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་གསུངས་⑧པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་སོགས་རེ་འགས་སྨད་པར་མཛད་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཆེས་ཕྲ་ས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བཏོད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཁོལ་དུ་བཏོན་པའམ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་(སྤྱི་ལོ༡༠༥༥)སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་རིང་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། པཎ་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་ཞུ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་》དང་། 《དོན་འགྲེལ་དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་》དང་བཅས་པ། 《བཞི་བརྒྱ་པའི་ཟླ་འགྲེལ་》《རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་》 རྣམས་བསྒྱུར། སྔོན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་》སོགས་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་དབུ་མ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་འཆད་མཉན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ངེད་ཅག་བོད་ལ་ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆེས་ཆེར་དར་ཡོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་སྲོལ་བཟུང་བའམ་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། །\n①④རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《 ཆོས་སྲིད་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བཀླགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ ) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐུན་ཁང་། 1984ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས361 དང360ན།\n②ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《 གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989 ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས། 088ན།\n③འདིར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ནས་དབུ་མ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་པའི་ནང་གསེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་བའམ་གསར་གཏོད་མཛད། འདིའི་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། འཕགས་སེང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།\n⑥ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་སྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་91ན། དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་ཁས་མི་ལེན་པས་བཀའ་བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞིར་མི་འདོད་པ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་། བྱེ་མདོ་སྤྱི་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་འཐད་པར་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་མདོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཚུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ་གསུངས།\n⑦རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པའི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་572ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་《ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་》ལས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལ་བསུན་ཕྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་གོ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་པས་དབུ་མ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མ་ལ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བཞེས་བཏགས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་ཞེས་བྱ་བ་》ལས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ། དབྱེ་བའི་ཐ་སྙད་གཉིས་པོ་འདི་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཚད་མར་མི་བཞེད་ཀྱང་། བདག་གིས་ད་ལན་སྔ་རབས་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད།\n⑧འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པའི《ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་6 - 7་ན། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོར་ཟད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་མ་བྱུང་བར་མཛད་མོད། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞུང་འཆད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རྒྱས་པ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་ཨང་རྟགས་11 BZJ11དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་སློབ་ཆེའི་མ་དངུལ་ཆེད་འཇོག་གི་ལས་གཞི་ཨང་རྟགས་YCX11005ཡི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཡིན།\nཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པ། ད་ལྟ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་བྷོ་ཧྲི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།


ལོ་ཀུ 15 – Luke 15 – The Life of Yeshu\nOctober 18, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n15:1-7 དེ་ཡང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་མཉན་པར་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཅར་པ་དང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས༌པ། ཁོ་རང་མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས༌པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་མི་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ལུག་གཅིག་བོར་ན། ལུག་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་འབྲོག་སྟོང་དུ་བསྐྱུར༌ཏེ། བོར་སོང་བའི་ལུག་དེ་རྙེད་པའི་བར་དུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཁོས་ལུག་དེ་རྙེད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་ཏུ་ཁུར༌ནས།\nཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་ལུག་གཅིག་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མི་གཞུང་དྲང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༌ལས། མི་སྡིག་ཅན་གཅིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:8-10 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བུད་མེད་ཅིག་ལ་དངུལ་སྒོར་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་བོར་བ༌ན། ཁོ་མོས་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན་ཏེ་ཁང་པ་ལ་གད་བདར་བྱེད་ཅིང་དངུལ་སྒོར་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན༌ནམ། ཡང་དངུལ་སྒོར་བཙལ་ནས་རྙེད་རྗེས་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་བོས༌ཏེ། ངའི་དངུལ་སྒོར་བོར་ཟིན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྙེད་བྱུང་བས་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར༌བ་ཡིན།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱང་མི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n15:11-16 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ཕ་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད༌ཅིང༌། བུ་ཆུང་བ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ང་རང་ལ་འཐོབ་འོས་པའི་ནོར་སྐལ་གནང་བར་མཛོད་ཅེས་བཤད་པ༌དང༌། ཕ་ཡིས་བུ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་བགོས་སོ།།\nཉིན་མང་པོ་མ་འགོར་བར་བུ་ཆུང་བས་རང་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༌ཏེ། རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གང་འདོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་ཚར་བ་དང་ས་ཆ་དེ་ལའང་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡང་བཀྲེས་ཤིང་འུ་ཐུག་པ་བྱུང་།\nAnd he said, “There wasaman who had two sons. And the younger of them said to his father, ‘Father, give me the share of property that is coming to me.’ And he divided his property between them. Not many days later, the younger son gathered all he had and tookajourney intoafar country, and there he squandered his property in reckless living. And when he had spent everything,asevere famine arose in that country, and he began to be in need. So he went and hired himself out to one of the citizens of that country, who sent him into his fields to feed pigs. 16And he was longing to be fed with the pods that the pigs ate, and no one gave him anything.\n15:17-24 དེ་ནས་ཁོ་རང་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངའི་ཕ་ཡི་གླ་བ་དེ་ཙམ་མང་པོར་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གནས་འདི་ནས་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱངས་ཏེ་འཆི་ལ༌ཉེའོ།།\nང་རང་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ནས། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་མི་འོས༌ནའང༌། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་དགོས་པར་བསམས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོ་རང་ཡར་ལངས་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌ཞིང༌། ཕ་ཡིས་ཀྱང་ཐག་རིང་ནས་བུ་ཡོང་བཞིན་པ་མཐོང༌སྟེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་བུའི་མདུན་དུ་བརྒྱུགས་ནས་བུ་ལ་འཐམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་འོ་བྱས། བུ་ན༌རེ། ཕ༌ལགས། ངས་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌པས། དུས་ད་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབོད་པར་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་ཕ་ཡིས་གཡོག་པོ་རྣམས༌ལ། ད་ལྟ་མྱུར་དུ་ཕྱི་གོས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཁྱེར་ཤོག་དང་ཁོའི་ལུས་ལ་སྐོན༌ཅིག མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་དཀྲིས་དང་རྐང་པར་ལྷམ་སྐོན༌ཅིག བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེ་བཤོས༌དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྐྱིད་ངང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར༌བྱའོ།།\n15:25-32 དུས་དེར་བུ་ཆེ་བ་ཞིང་ཁར་ཡོད་ཅིང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་སར་སླེབས་པ༌ན། རོལ་དབྱངས་དང་གར་འཁྲབ་པའི་སྒྲ་ཐོས༌པས། ཁོས་གཡོག་པོ་ཞིག་བོས་ནས་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ༌ལ།\nགཡོག་པོ་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ནུ་བོ་སླེབས༌བྱུང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡིས་བུ་ཆུང་བ་བདེ་བའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤ་ཤེད་ཅན་གྱི་བ་ཕྲུག་ཀྱང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།། འོན་ཀྱང་བུ་ཆེ་བ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མ་དགའ་བས། ཁོའི་ཕ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོང་ནས་བུ་ཆེ་བར་ཞུ་བ་བྱས༌ཀྱང༌། བུ་ཆེ་བ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་བ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་། ད་ལྟ་ཁོ་རང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་མ་ཐག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་བ་ཕྲུག་ཤ་ཤེད་ཅན་དེའང་བཤས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། ཕ་ན༌རེ། བདག་གི༌བུ། ཁྱོད་རང་དུས་རྒྱུན་བདག་དང་ལྷན་དུ་ཡོད༌ཅིང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན།\nའོན༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ནི་འཆི་བ་ལས་སླར་གསོན་པ་དང་བོར་ནས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ཡིན༌པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་སྐྱིད་པོ་བྱ་འོས་སྨྲས༌ཞེས་གསུངས་སོ།།