ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ནང་རང་བྱུང་གོད་ཆག་བྱུང་བར་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nRepresentational Image of His Holiness the Dalai Lama expresses sympathy for the People of Uttarakhand.\nཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པུ་ཤི་ཀར་སིངྒ་དྷ་མི་ (Pushkar Singh Dhami) མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཆུ་ལོག་གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་དང་། ངོས་ནས་ད་ལྟ་ཆུ་ལོག་རྒྱུག་ཡུལ་དང་ཞིག་རོའི་ནང་ལྷག་བསྡད་པའི་མི་རྣམས་བདེ་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རྣམས་སྤེལ་བཞིན་པ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་གོད་ཆག་གི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ་རྣམས་ངལ་སེལ་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། ངོས་ནས་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངལ་སེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆེད་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌིའི་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལོག་དང་ས་རུད་བརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་ད་ལན་གྱི་གོད་ཆག་རྐྱེན་པས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༤༦ འདས་གྲོངས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༡ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ལ། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་རྫོང་རེ་རེར་ངལ་སེལ་ཆེད་མ་དངུལ་ཧིན་སྒོར་བྱེ་བ་ ༡༠ རེ་བགོ་འགྲེམ་དང་། གོད་ཆག་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༤ རེ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nAt least 46 dead In Uttarakhand due to heavy rains.\nརྒྱ་གར་གྱི་དབུས་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་གིས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཆར་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེའི་ཁྲོད་ནས་ཆར་ཞོད་ཆེ་ཤོས་འབབ་སའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དྲག་ཆར་དང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༥༧༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེའི་རང་བྱུང་གོད་ཆག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རླུང་གོད་ཆག་ (2004 Tsunami) རྗེས་ཀྱི་རང་བྱུང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།


Chiaki Mukai, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,832ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.532 ཡིན།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།


.: Artisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nMulti-software Editor Anti Virus Computer Games Key Fonts Dictionary Knowdeges Player Windows 8 Windows Windows 7\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nདེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཆེས་མང་པོ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་གཉེར་མཁན་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་མཁན་ཡང་ལོ་རེ་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་མཚུངས་རིན་མེད་ཟིན་བྲིས་ Blogger, Wordpress གཉེར་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་ནས་ཚད་ལྡན་སྒེར་བདག་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ས་མིག་སྐོང་ཐུབ་མཁན་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔེར་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ནི། བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ་དང་། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་སོགས་རེད།\nདྲ་རྒྱའི་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་སྣེ་མོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྲིང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔགས་པའི་དྲ་གནས་དང་རིག་མཛོད་ལག་རྩལ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སློབ་རེས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྷག་བསམ་རྣ་དག་གིས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ཡིན་ན་གང་མཚམས་ཞིག་ཕན་ཐོག་གི་རེད་དྲན། དཔེར་ན་ལོ་སྔོན་མར་འགོ་བཙུག་པའི་བདག་གི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་གནས་(ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ)ལ་ཕེབས་མཁན་ད་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལས་ཐེངས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ་ནས་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཡོད། མི་བུ་དེ་དག་གིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ངའི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་དངོས་གནས་སེམས་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཕྲན་གྱིས་འདི་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གསེང་རྣམས་སུ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་འགྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཐབས་དང་། གཉིས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་ཚད་ཕྱུག་པོ་དང་འབྱོར་བ་ཅན་མིན་སྟབས་གལ་སྲིད་མཉེན་ཆས་ཡག་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རག་ཚེ་ལམ་སང་རིན་མེད་དུ་བཟོ་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་བོད་རིགས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཕྲན་རང་ཉིད་འཕྲུལ་རིགས་ལ་མཁས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་མི་འཁྱོལ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་པར་སོ་སོའི་གང་ཤེས་པ་དེ་མི་ལ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཆགས་ན་སྙམ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་འོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡུ་རུབ་ཁུལ་དུ་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་ཁེ་པོ་རག་ཀྱང་མ་མཐར་ཡུ་སྒོར་ ༨༠ ནས་ཡར་རེད།\nདེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་མཉེན་ཆས་དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཨར་ཊིས་ཊེར་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 (Artisteer 4.1.0)ཅན་དེ་རེད། སྤྱིར་དྲ་རྒྱའི་\nམཛེས་བཀོད་བཟོ་བར་ HTML, RSS སོགས་ཆེས་མགོ་རྙོག་པོ་མང་པོ་ཞིག་སྦྱོང་དགོས་སྟབས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལན་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱད་ན་གོང་གི་ HTML སོགས་གཏན་ནས་མི་ཤེས་ནའང་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཛེས་ཆ་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་ཡང་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་བཀོལ་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོས་པའི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཆོག མཉེན་ཆས་འདིའི་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དགེ་རྒན་སོགས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཁྱེན་གྱི་རེད། འདིའི་ལམ་ནས་དྲ་རྒྱ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་དཔེ་རིས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་མཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་འགྲིག འདིར་གལ་ཆེན་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་གནང་ཡུལ་དུ་ཟིན་བྲིས་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ནས་དེར་སྦྱོང་ན་ལེགས། དེ་རྗེས་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་མཁྱེན་རྗེས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་དང་གཞིགས་ནས་ཇུས་འགོད་མཛེས་རྩལ་བསྐྲུན་ན་ཉེས་ཚབ་གང་ཡང་མེད།\nའཆར་ཅན་ལྟར་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་མ་བསྔོག་སྔོན་དུ་དུག་འགོག་དང་དྲ་རྒྱ་གནས་སྐབས་འགོག་ན་ལེགས། ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་གསང་ཨང་སྤྱོད་ས་འཆར་བའམ་ཡང་ན་file ནས་ Activation ཞེས་པར་གསང་ཨང་འཇུག་དགོས།\nClick here to download འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/06/2013 11:22:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor, Editor བཟོ་བྱེད།\nsonam dawa7April 2013 at 22:23\nsonam dawa7April 2013 at 22:34\nཐད་ཀར་ཕབས་ལེན་མ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྩོམ་འདི་ཀློག་དུས་ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་། སེམས་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དངོས་བདེན་རེད། མཐུན་གྲོགས་ལགས།\nAnonymous 20 April 2013 at 04:02\nAnonymous 22 April 2013 at 02:56\nNewer Post རྩོམ་གསར། Older Post རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།\nOpen publication - Free publishing - More knowledge\nAbout Me ( Nga ah Kyaung )\nDeggendorf, Byeran, Germany\nའདི་ནི་འབར་བོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན། Kya Naw Ka Thar Man Lu Ta Yout Par. This isanon profit social service from two nationalities friends,aBurmese andaTibetan.\nབོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\nAdobe CS5 (1)\nKey གསང་ཨང་། (5)\nBlog Archive དགོས་འདོད་མཉེན་ཆས་གླིང་།\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས...\nཁྱེད་ཀྱིས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་དྲ་བ་ལས་ཕབས་ལེན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། . Powered by Blogger.


JKW-KABAB-02-KHA-041 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs\nVolume 2, Text 41, Pages 263-277 (Folios 1a to 8a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 263-277. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nActivity Manual - las byang · Revelations - gter ma · Root Treasure - gter gzhung\nརྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (rtsa gsum bde gshegs 'dus pa)\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-012-001\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CA-022\n།དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nde ltar na bla ma rtsa gsum bde bar gshegs pa thams cad kyi gsang ba 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba 'di'ang sangs rgyas gnyis pa'i phrin las sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du/__bka' gter zung du 'jug pa'i cho ga'i yan lag gis mdzes par byas te rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su dmar phyogs DA ki 'du ba'i dus kyi mchod pa chen po'i nyin shar mar sbyar ba dza yan+tu/__sarba dAka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༄༅། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། །སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བླངས་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་བསླབ་པས་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་རི་སུལ་ལམ། ནགས་འདབས་སམ། གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུ་བ་རྩོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚོན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྔོན་གཏོར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ལས་སྔགས་དང༌། སུཾ་བྷའི་མཐར། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲཻང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་སཱ་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ། རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དརྴ། ས་མ་ཏཱ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྵཱ་ན་རྣམས་སྦྱར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་དང༌། ཙིཏྟ་ལའང་སྦྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱཿ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེཾ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྀ་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ། དགྱེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པད་མོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱིནྟཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང༌། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོདྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱི། ནཱིརྟྱཻ་ཨཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཕུང་ཁམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་བའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་གཏོར། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། །གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་ནག །ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མ་དང༌། །དེ་ཉིད་རང་ལ་གཉིས་མེད་པའི། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༌། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཡང་༔ ང་བསྒྲུབས་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་པས་བགྲོད༔ ཅེས་དང༌། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་འདི་བགྱིས་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//@#/__/rtsa gsum kun 'dus he ru ka/__/thod phreng rtsal la gus btud nas/__/gang de'i sgrub thabs snying po'i tshul/__/skal bzang rnam grol don du dbye/__/de la 'dir rten gyi gang zag nges par 'byung ba dang*/__snying rje chen pos yid nye bar drangs te mtha' klas pa'i sems can rnams mi gnas pa'i byang chub la 'god pa'i slad du zung 'jug mtsho skyes rdo rje'i go 'phang ring por mi thogs par 'grub par 'dod pas/__/sngon du rdo rje'i bla ma mtshan nyid dang ldan par brgyud pa rnam par dag pa las 'ongs pa'i byin rlabs dbang bzhi'i rim pa rgyud smin par blangs nas/__dam tshig dang sdom pa'i kun spyod yang dag par bslab pas blo cung zad 'byongs pa na/__shin tu dben zhing nyams dga' ba'i ri sul lam/__nags 'dabs sam/__grub pa'i skye bos bsten pa'i sman ljongs sogs bkra shis shing yid dang mthun pa'i gnas su/__nang du rtsa rlung thig le d+hU ti'i phyag rgyar thim dang longs spyod bdag po'i 'gros kyis 'du ba rtsom pa'i rten 'brel las phyi rol du dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams rang bzhin gyis 'du ba yar mar gyi tshes bcu dang*/__khyad par grub pa'i slob dpon chen po nyid kyi thugs rje'i 'jug pas lhag par dgongs pa'i dkar phyogs kyi tshes bcu sogs dus mchog tu dge bar/__rig 'dzin bla ma'i dam tshig gi snang brnyan bris 'bur ji ltar rigs pas mtshon dkon mchog gi rten rgya cher bshams pa'i spyan sngar/__phyi nang gi mchod sprin dang tshogs kyi yo byad gtsang zhing bkod pas mdzes pa du mas mdun bdar te/__bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas rdo rje'i rnal 'byor zab mo la 'jug par bya'o/__/de la'ang gsum ste/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la'ang gsum las/__dang po rgyud dag par bya ba'i slad du/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bla ma dang gnyis su med pa'i bder gshegs kun 'dus rdo rje thod phraing rtsal la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/zhes sogs lan gsum gyi mthar/__dzaHhU~M ba~M hoHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa phyi rol pa la gtor ma sbyin cing mtshams gcod pa ni/__rang nyid skad cig gis rta mchog he ru ka yum dang bcas pa'i skur gyur par mos la/__sngon gtor rta sngags kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che'i snod yangs shing rgya che bar gtor ma zag pa med pa'i bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AHhU~M hoHsa brlab/__s+thA na pa ti k+She tra pA lany+tsa na maHsarba ta thA ga ta sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas bsngo/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/sngags spyod don du sa gzhi 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sogs kyis phrin las bcol/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol ba dang chabs cig__/las sngags dang*/__suM b+ha'i mthar/__thugs ka nas spros pa'i sprul pa'i khro tshogs grangs med pas gsang spyod la blta bar mi dbang ba'i 'byung po gdug pa can rnams mtha'i rgya mtsho'i pha mthar phyir bskrad/__'od zer tshur 'dus pa las rdo rje srung ba'i gur khang yangs shing rgya che ba cis kyang mi chod mi shigs par gyur/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lan gsum/__gsum pa mchod gtor byin gyis brlab pa ni/__las sngags kyis bsang/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las gnas khang 'og min pad+mo bkod pa'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin rab 'byams bsam gyis mi khyab pa dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i mtha' klas par gyur/__nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum dang*/__oM sarba pany+tsa rak+ta ba liM ta ma hA su kha pU dza AHhU~M/__spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang brjod/__gnyis pa dngos gzhi la'ang*/__sku phyag rgya/__gsung bzlas pa/__thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ro/__/dang po la'ang gsum las/__dang po dam tshig pa bskyed pa ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__chos thams cad gdod nas stong pa nyid dang snying rje zung du 'jug pa'i ye shes kyi rnam rol 'od gsal lhan cig skyes pa'i rang mdangs las byung ba'i snod bcud 'og min pad+ma 'od kyi zhing khams gzhi dang bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i thar pa chen po'i gzhal yas khang tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su/__pad+ma nyi zla bdud bzhi bsnol ba'i gdan gyi steng du rang rig hrIHdmar po yongs su gyur pa las yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol pa sku mdog dmar nag dus mtha'i me ltar 'bar ba/__zhal gcig phyag gnyis pa/__phyag gnyis kyis gri gug dang thod pa 'dzin pas rang 'od kyi yum rdo rje phag mo dang mnyam par sbyor ba'i yab yum gyi spyi bor rta gdong dang phag zhal bzhad pa/__dur khrod kyi chas kyis brgyan cing brkyang bskum gar gyi rol pas ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i phyogs bzhir rigs bzhi'i mkha' 'gro yab yum rnams so so'i rigs kyi kha dog can/__rgyan cha lugs gtso bo dang mthun pa/__spyi bor nyi zla pad+ma'i gdan gyi steng du bder gshegs kun 'dus bla ma rdo rje thod phreng rtsal sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa/__phyag g.yas pas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar gtod de 'dzin pa/__g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pas yum mtsho rgyal dkar mo gri gug thod pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__khro ba dang 'dzum pa dang sgeg pa'i nyams can/__'od zer mtha' yas mu med par 'phro bar gsal ba'i phyi rol du pad+ma'i snying po rab tu rgyas pa'i phyogs bzhir thod phreng rigs bzhi dang*/__de'i phyi rol du sprul pa'i gu ru mtshan brgyad/__gzhan yang rnam par smin pa dang*/__tshe la dbang ba dang*/__phyag rgya chen po dang*/__lhun gyis grub pa'i sa la bzhugs pa'i rig 'dzin rtsa brgyud kyi bla ma/__sgrub sde chen po bka' brgyad la sogs pa yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/__ye shes dang las las grub pa'i gnas gsum gyi dpa' bo dang rnal 'byor ma dam can chos srung nor lha gter bdag gi tshogs te/__mdor na phyogs bcu dus bzhi'i skyabs yul ma tshang ba med pas bskor ba snang stong zung 'jug rang bzhin yongs grub chen por skad cig dran rdzogs su gsal bar gyur/__de ltar du gsal ba'i gtso bo'i thugs kar ye shes sems dpa' rdo rje thod phraing rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa thams cad dbang gi lha rigs lnga yab yum gyi rnam par badz+ra sA mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__zhes bskul bas lha tshogs rnams bde stong gi ros tshim/__rjes chags zhu bde'i chu rgyun mgo bo'i gnas lngar babs te dbang bskur bar gyur/__oM ma hA shU n+ya twa dz+nyA na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\_u0f85 haM/__de bzhin du/__A dar+sha/__sa ma tA/__pra t+ya be k+Sha Na/__kr-i t+yA nuSh+ShA na rnams sbyar/__zhes dbang bskur bas nyon mongs pa lnga'i dri ma sbyangs/__phung po lnga rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur/__chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las de bzhin gshegs pa rig lngas dbur brgyan par bsam/__gtso 'khor thams cad kyi spyi bor oM las 'khor lo dkar po oM gyis mtshan pa mgrin par AHlas pad+ma dmar po AHsa mtshan pa/__thugs kar hU~M las rdo rje sngon po hU~M gis mtshan pa rnams kyis rgyas btab pas de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur/__rdo rje rtse lnga pa'i phyag rgya gnas gsum du gtugs la/__oM sarba ta thA ga ta ma hA kA ya badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__de bzhin du/__wA ka dang*/__tsit+ta la'ang sbyar/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__rnga yab dpal ri sprul pa'i zhing nas rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa badz+ra sa mA dzaH__zhes pas snyan gsan dbab/__gnyis pa ye shes pa spyan drangs shing brtan par bya ba ni/__hU~M hrIH__sngon gyi bskal pa'i dang po la:__o rgyan yul gyi nub byang mtshams:__pad+ma ge sar sdong po la:__ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:__pad+ma 'byung gnas zhes su grags:__'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:__khyed kyi rjes su bdag bsgrub kyi:__byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la dbang bzhi skur:__bgegs dang log 'dren bar chad sol:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AH hU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA laeh+ye hi A na ya hU~M/__dzaHhU~M ba~M hoHsa spyan drang*/__oM badz+ra sa ma ya oM/__AHbadz+ra sa ma ya AH__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__hA badz+ra sa ma ya hAH__oM/__ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor ba'i/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya s+t+waM/__oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes pas rig pa'i me tog dor ba dang dngos grub gsol nas/__kA ya wA ka tsit+ta tiSh+Tha badz+ras dgyes pa chen po'i ye shes kyi rol pas dam tshig gi 'khor lo dang bde stong gnyis su med pa'i ngo bor bzhugs par gyur par bsam/__gsum pa mchod cing bstod pa ni/__hoH__bde chen ye shes gcig pu ni/__/du ma'i gzugs su rnam rol pa/__/rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs la/__/mi phyed gus pa'i phyag gis 'dud/__/a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__oM AHhU~M/__snang srid thams cad gnyug ma'i yul/__/mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs/__/rdo rje'i dbang po'i dam tshig gis/__/bzhes nas bdag la dgyes par mdzod/__na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu She b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__oM A ha ra A ha ra sarba bid+ya d+hA ra pU dzi te na maHsa man+ta bud+d+hA nAM ga ga na khaM sa ma ye swA hA/__spro na/__oM pa na peM/__peM nu su ra to/__ti pu pa ra mu/__sarba ta thA ga ta sid+d+h-i hu/__sa ma yo ta mu/__sarba ma hA su kha sid+d+hi hu/__dgyes pa'i glu lnga sngon du 'gro bas/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe d+hU/__puSh+pe pu/__A lo ke hrIH__gan+d+he gan/__ma hA sarba pany+tsaamr-i ta khA hi/__ma hA rak+ta khA hi/__ma ha ba liM ta kha hi/__sta na ga Na bo d+hi tsit+ta gu h+ya pu dza hoH__hU~M/__ma bcos spros bral chos kyi sku/__/bde chen 'od gsal longs spyod rdzogs/__/thugs rje gang 'dul sprul pa'i sku/__/rtsa gsum dkyil 'khor lha la bstod/__/gnyis pa gsung bzlas pa'i rnal 'byor la'ang bsnyen sgrub las gsum las/__dang po ni/__phyi snod pad mo bkod pa'i zhing*/__/nang bcud 'chi med thod phreng rtsal/__/sgrar grags rdo rje'i sngags kyi sgra/__/dran rtog 'od gsal 'khor lor rol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__zhes bzla/__gnyis pa ni/__rigs 'dus rdo rje thod phreng gi/__/gsang gsum byin rlabs bdag la thim/__/sgrib dag dbang dang dngos grub thob/__/rang sems bla ma'i ngo bor shar/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__gsum pa ni/__slar yang thugs ka'i 'od zer gyis/__/phyogs bzhi'i thod phreng rigs bzhi bskul/__/bde stong rol pa'i sgyu 'phrul gyis/__/phrin las rnam bzhi lhun gyis grub/__/hrI ma ha ri ni sa tsit+ta hrIM hrIM dzaH__sarba sid+d+hi shIn+taM puSh+tiM wA shaM ma ra ya rbad/__ces ci ltar rigs pa bzla'o/__/gsum pa thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ni/__snang stong zung 'jug chen po'i ngang*/__/lha dang sngags kyi dkyil 'khor shar/__/thams cad rang byung rig pa'i klong*/__/gdod nas 'du 'bral med par rdzogs/__/zhes bskyed rdzogs dbyer med kyi don la mnyam par bzhag go/__/spyi don gsum pa rjes kyi las rim la'ang gsum las/__dang po tshogs kyi mchod pa rjes 'brel dang bcas pa ni/__yo byad rnams la dmigs te/__oM sarba dra byaM bi shod+ha ni hU~M phaT kyis bsang*/__swa b+hA was sbyang*/__stong pa'i ngang las tshogs gzhong b+hany+dza 'bar ba'i snod du bcud thams cad ye shes lnga'i bdud rtsi'i rang bzhin 'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad par 'char ba nam mkha'i mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur/__oM AHhU~M ha ho hrIHsa brlab/___oM/__bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing*/__/rang rig mtha' dbus med pa'i dkyil/__/ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul/__/tshogs mchog dkyil 'khor gshegs su gsol/__/bder gshegs kun 'dus thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor dang bcas/__/tshogs kyi 'du bar spyan 'dren na/__/'dir gshegs mchog thun dngos grub stsol/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA la sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas spyan drang*/___oM AHhU~M/__snang srid thams cad gnyug ma'i yul/__/zhes sogs dang*/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M sogs kyi mthar/__lA s+ye hU~M/__mA le trAM/__gIrti hrI/__nIr+t+yai A/__zhes sbyar bas mchod sprin spyir spros nas/__bye brag tshogs phud cha gsum gyi/__dang po mchod pa ni/___oM AHhU~M/__/bde chen rdo rje'i ka pA lar/__/stong nyid rnam kun mchog ldan gyi/__/ye shes 'dod yon rgya mtsho'i sprin/__/mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ki nI sarba d+harma pA la sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza khA hi/__bar pa bshags pa ni/__hoH__thog med dus nas da lta'i bar/__/bcas dang rang bzhin nyams pa kun/__/zhal zas tshogs kyi longs spyod kyis/__/thugs dam bskang zhing bshags par bgyi/__/yi ge brgya pa brjod/__tha ma bsgral bstab ni/__e nr-i tri dzaH__hU~M/__gnyis su med pa'i dgra dang bgegs/__/gnyis med ye shes mtshon gyis bsgral/__/phung khams zag med bdud rtsi'i sprin/__/rtsa gsum lha tshogs zhal du sbyor/__/ru dra sarba pany+tsa pU dza khA hi/__de nas rnal 'byor pa rnams kyis nang gi sbyin sreg gi tshul du tshim par rol ba'i mthar/__he ru ka dpal grong khyer du/__/sogs kyis smon lam gdab/__lhag gtor/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHsa lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes par byin gyis brlab/__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM gyis mgron dgug__/hU~M/__dkyil 'khor mu ran skyong ba yi/__/mkha' 'gro ging dang lang+ka'i tshogs/__/dpal gyi pham phabs 'di longs la/__/phrin las rnam bzhi 'grub par mdzod/__/u ts+tshiSh+ta ba liM ta b+hak+Sha sI/__zhes pas phyi rol du dor/__thugs dam bskul ba ni/__hU~M hrIH__bzhengs shig pad+ma thod phreng rtsal/__/rtsa gsum rgyal ba rgya mtshor bcas/__/chos kyi dbyings nas skur bzhengs la/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/nad gdon 'jigs brgyad zhi ba dang*/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes spor/__/khams gsum rlung sems dbang du bsdus/__/gzung 'dzin dgra bgegs dbyings su sgrol/__/oM AHhU~M gu ru de wa DA ka DA ki nI sarba d+harma pA la badz+ra sa ma ya karma sid+d+hi hoH__chad tho bsgrag pa ni/__/gtor mar dmigs bya dgug bstim byas la/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs nas/__hU~M b+h+yoH__dbyings kyi skur bzhengseka dzaH__rig pa'i ye shes ma ning nag__/zung 'jug badz+ra thig le sogs/__/rgyud gsum dregs pa'i tshogs rnams kun/__/dpal chen pad+ma he ru ka'i/__/spyan sngar khas blangs dam bcas bzhin/__/'dir gshegs dam rdzas gtor ma longs/__/rnam bzhi'i phrin las myur 'grub mdzod/__/a ya ma du ru tsa sha na king+ka ra ba liM ta b+huny+dza hoH__zhes pas skal du bsngo/__bshal chus brtan ma skyong ba ni/__hU~M/__bden don yan lag bcu gnyis kyi/__/rang gzugs bod skyong brtan ma'i tshogs/__/bshal chu'i bdud rtsi 'di gsol la/__/gangs can bstan 'gro'i phan bde spel/__/ma ma/__ta ta/__te te/__taM taM/__la la/__le le/__kha rak+ma ma ma sring 'gro ma hU~M b+h+yo hU~M hU~M/__gtor gzhong ri rab tu gsal bar dam sri'i tshogs rnams bkug la/__hU~M/__snang srid gzhir bzhengs dkyil 'khor du/__/dag pa rab 'byams rdo rje'i bros/__/glo bur 'khrul pa'i dam sri kun/__/lha sngags chos sku'i klong du mnan/__/hU~M hU~M laM laM staM b+ha ya nan/__slar yang sman phud dang me tog gis bkang la rten 'brel snying pos shis par bya/__mchod cing bstod nas dngos grub blang ba ni/__oM AHhU~M/__sku gsum dbyer med pho brang nas/__/pad+ma thod phreng lha tshogs kyis/__/'dir 'dus rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/rtsa sngags mthar/__kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH__sgrub rdzas gnas gsum du gtugs shing myang*/__skal ba dang ldan pa gzhan dag la'ang dngos grub kyi cha shas ci rigs par sbyin/__ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa lan gsum gyis nongs pa bshags/__gnyis pa nyer bsdu'i rnal 'byor ni/__mdun bskyed kyi rten bris sku yod na brtan bzhugs dang*/__med na ye shes pa gdod ma'i klong du gshegs su gsol ba dang chabs cig par/__snod bcud 'od zhu bla ma dang*/__/de nyid rang la gnyis med pa'i/__/'od gsal spros pa bral ba'i ngang*/__/sgo gsum lha sngags chos skur shar/__/ces pas mtshams sbyar te spyod lam gyi rnal 'byor la 'jug__/dge ba bsngo zhing smon lam gdab/__shis pa brjod pa ji ltar rigs pas me tog gi char sil ma dgram par bya'o/__/gsum pa de ltar nyams su blangs pa'i 'bras bu ni/__grub pa'i slob dpon chen po 'di nyid phyogs bcu dus bzhi'i bde bar gshegs pa sras dang slob mar bcas pa thams cad kyi gsang ba gsum gyi ye shes gcig tu 'dus pa'i ngo bor bzhugs pa'i phyir/__de nyid bsgrub cing mchod pas sangs rgyas thams cad bsgrub cing mchod pa'i bsod nams thob par 'gyur ba dang*/__de la brten nas gnas skabs su grub pa brgyad/__phrin las bzhi dbang bcu'i yon tan sogs phyi nang gi dngos grub rgya mtshor dbang 'byor bas rang gzhan gyi don gnyis 'bad med du 'byung ba dang chabs cig par/__mthar thug rig 'dzin rnam pa bzhi'i gseng lam la brten nas bde stong dbyer med phyag rgya chen po'i ye shes kyi sku mngon du byed pa'i tshul/__o rgyan rin po che nyid kyi rdo rje'i gsung las/__nga bsgrub sangs rgyas thams cad 'grub:__nga mthong sangs rgyas thams cad mthong :__nga ni bder gshegs 'dus pa yin:__sa ni bcu drug lam lnga yang :__nga bsgrubs thod phreng bzlas pas bgrod:__ces dang*/__dbang chen sprel zla'i tshes bcu dang :__dus kyi tshes bcu thams cad la:__sprul pa 'dzam gling khyab par 'gyed:__mchog thun dngos grub nga yis ster:__zhes sogs rgya cher gsungs pa la nges shes bskyed nas lam 'di kho na la mchog tu brtson par bya'o/__/pad+mo bkod pa'i grong khyer du/__/'jug pa'i them skas 'di bgyis pas/__/rgyu dang mi rgyu'i 'gro ba kun/__/mtsho skyes rdo rje nyid gyur cig__/de ltar na bla ma rtsa gsum bde bar gshegs pa thams cad kyi gsang ba 'dus pa'i las byang dngos grub char 'bebs zhes bya ba 'di'ang sangs rgyas gnyis pa'i phrin las sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du/__bka' gter zung du 'jug pa'i cho ga'i yan lag gis mdzes par byas te rig 'dzin gyi btsun pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su dmar phyogs DA ki 'du ba'i dus kyi mchod pa chen po'i nyin shar mar sbyar ba dza yan+tu/__sarba dAka l+yA NaM b+ha ba tu//__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-041&oldid=42262"


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ Core Group for Tibetan Cause གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ Kolkata རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Jai Prakash Narayan མཆོག་གི་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་ Shri.Jai Prakash Narayan དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ Bharat Ratna award ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་Afro-Asian Committee on Tibet འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ཨར་པ་ཊཡེ་ལ་ Shri.H.R.Patiala མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ར་གྷུ་ Shri.Song Raghu མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ World Assembly ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ Shri. Dr. Rajendra Prasad མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་ Shri. Sardar Vallabhai Patel མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་མ་ནོ་ཧར་ལོ་ཧིཡ་ Shri. Dr. Ram Manohar Lohia མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ཇེ་བྷི་ཀིརི་པ་ལ་ནི་ Shri. Acharya J.B. Kripalani མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་དྷིན་དྷ་ཡལ་ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཝི་ཀ་མ་ཏི་ Shri. M.V. Kamath མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་མེ་ཐ་ Shri. Ashok Mehta མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སི་ཅག་ལ་ Shri. MC Chakla མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ Shri. Atal Bihari Vajpayee མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ Shri. George Fernandes མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།


The Fortieth Ganden Tripa, Pelden Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཞི་བཅུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༥༥ ནས་༡༦༦༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་སྤི་ཏི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལྷ་སའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་སློབ་དཔོན་མཛད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་རྭ་སྒྲེང་སོགས་དགོན་པ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།\nb.1601 - d.1674\nFortieth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༠ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན།; མངའ་རིས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 40 dpal ldan rgyal mtshan\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 459-460.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Drepung Gomang Library, Mundgod, India, pp. 83.


Terdzo-TSI-014 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i gzungs kyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i brgyud pa/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad de/_bi ma la mi tras bod du byon nas/_sgrags kyi yang thog tu gnyags dz+nyA na ku mA ras bsgyur nas/_lha dpal gyi ye shes la bshad/_des sru legs pa'i sgron ma la bshad/_des nA ro tshe 'byin la/_des gnubs ston bla ma la/_des bla ma rgya la/_des bla ma ras pa la/_des bla ma rin po che rang byung rdo rje la/_slob dpon bi ma la mi tras mdzad pa'i dpal rdo rje rnam par 'joms pa'i rig pa gtad pa dang /_gzungs kyi cho ga'i rim pa 'di/_lag len shin tu bde bar rang byung rdo rjes bsgrigs pa rdzogs so\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ འགྲེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ད་ན་དང་ད་ན་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟོ་འཕྱེ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱོད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་བདག །ས་སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། ས་བདག་དང་། འཕྲལ་གང་མཐོ་བའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ལུང་པ་ཕུ་མདའི་གཡའ་རི་དང་། གངས་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། དམུ་དང་། བཙན་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། སྲོག་ལྷ་དང་། ལེ་འུའི་ལྷ་དང་། ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་དང་། མ་ཕྱིའི་སྨན་དང་། ལྷ་མཚུན་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་ངན་ལྟོར་ཟོས་པ་དང་། གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྨེ་དང་། ཁྲམ་དང་། བྱུར་གྱི་སྐལ་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི། ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-014&oldid=128304"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:34.


ལེའུ་གསུམ་པ། སྔོན་འགྲོ་དང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན། – https://sherig.org/\nསྔོན་འགྲོའི་དུས་སྐབས་དེ་འཛིན་གྲྭའི་དབྱེ་བ་དམིགས་བསལ་མེད་པར་ལོ་གསུམ་ཡུན་ཅན་དུ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ཡང་སློབ་ཕྲུག་ལོ་ན་ ༣ ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། སྤྱིར་ལོ་༦ མན་གྱི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ནི། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་དང༌། མི་ཚེའི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྲུན་པའི་དུས་སྒང་ཡིན་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་སྟབས། སྐབས་དེར་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དག་གསུམ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ་ཐབས་དང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་དང་རྩིས་རིག སྒྲིག་རྩེད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་འོས་འཚམས་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་དང་ས་བོན་ཐེབས་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་འབྲི་ཀློག་དང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དགེ་རྒན་གྱིས་རྒྱུན་གཏན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མིག་དཔེར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་དང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་འདྲིས་ཐུབ་ཐབས་ཐོག བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྦྱོང་ཆས་སྣ་མང་དང༌། བྱིས་སྒྲུང༌། གཞས་སྣ། རྩེད་མོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཤེས་ཡོན་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་བོད་ཡིག་ཡིན་པ་དང༌། བོད་ཡིག་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་སྟབས། བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་དང་པོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ། མི་གཤིས་འཛུགས་སྐྲུན། རྒྱལ་ཞེན་སློབ་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་གོམས་གཤིས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྒྱུད་འཇགས་ཡོང་ཐབས་དང༌། རང་འཚོ་དང་རང་བཀུར་གྱི་བསམ་བློ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་བསྲིང༌། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཐབས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕུགས་འདུན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་སྐད་ཡིག་སློབ་སྟོན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་ཡུལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་བསྡུས་ན་འཆད་རྩལ་དང༌། ཀློག་རྩལ། འབྲི་རྩལ། གོ་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་ནང་འདུས་པས། གཤམ་དུ་དེ་དག་རེ་རེའི་གལ་གནད་ངོས་འཛིན་དང་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར།\nའཆད་རྩལ་ཞེས་པ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་རྩལ་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ནི་ཆེད་མངགས་མ་བསླབས་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཁ་དཔེར། མ་སྦྱངས་མཁས་པ་གླིང་ན་མེད། །སྦྱངས་ན་བ་གླང་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། མིའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་ཕལ་ཆེ་བ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ཕ་སྐད་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་ལས་ཐོག་མ་ནི་འཆད་པའི་ནུས་རྩལ་ཡིན་ཞིང༌། འཆད་པའམ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ཐོག་མར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཡང་གཙོ་བོ་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས།\nདེང་རབས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཕྱིའི་སྐད་ཆ་(External Speech)དང་ནང་གི་སྐད་ཆ་(Inner Speech)ཞེས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལས། ཕྱིའི་སྐད་ཆ་ནི་རྣ་ཤེས་ཀྱི་མཉན་བྱར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ནང་གི་སྐད་ཆ་ནི་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཞིགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་བྱེད་ལས་ལ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་མ་བྱུང་སྔོན་ཆད་ནས་ཡོད་ཅིང༌། སྐད་ཆའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། འོན་ཀྱང༌། སྐད་ཆ་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བ་ལས་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། འཆད་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཕྱིའི་ངག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནང་བསམ་བློའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱི་ནང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམིགས་བསལ་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་རྟོགས་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཆད་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཡིན།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་འདང་ངེས་སྤྲོད་པ་དང༌། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ། སྐད་ཆ་བཤད་པའི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ། བཀག་རྒྱ་མི་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས་འཛིན་དགོས། དེ་འདྲའི་འཆད་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ཡང་ན་མཉམ་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕ་མ་དགེ་རྒན་སོགས་རྒན་རབས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་རང་གི་མྱོང་ཚོར་བཤད་ཐུབ་པ། བཤད་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་སེམས་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྐྲུན་མིན་ལའང་ཡིད་འཇོག་གིས་སྨྲ་འཇམ་པ། སྨྲ་མཁས་པ། སྨྲ་ཚོད་ཟིན་པ་བཅས་ཕ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གཤིས་རྒྱུད་དུ་འཇགས་ཐབས་བྱ་དགོས།\nཀློག་རྩལ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་རྨང་གཞིའི་ནུས་རྩལ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། ཀློག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སློབ་ཚན་གཞན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས། ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nསྐབས་འདིའི་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་ཐུབ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཆུང་དུས་སམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དང༌། སྐྱེ་གནས། བྱེད་རྩོལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་བཅས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འབྱུང་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ད་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྗོད་ཀློག་གི་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་སྣ་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་པའི་ཀློག་བརྗོད་ལ་ལད་ཟློས་དང་རྗེས་སྙེག་བྱ་མཁན་ཞེ་གཅིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་བའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་མི་རུང༌།\nཞོགས་པའི་རྒྱལ་གླུའི་སྐབས་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་བར་གསེང༌། དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཀློག་དང༌། གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ་དང༌། གཏམ་དཔེ། སྙན་ཚིག་གྱེར་འདོན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་གོང་གསལ་གལ་གནད་ཁག་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞིའི་ནང༌། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་(བསླབ་བྱ་དང༌། བརྡ་དག འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར། རང་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཚང་བའི)་གོ་རྟོགས་སམ་ཀློག་རྩལ་སློབ་ཚན་༡༥ ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས།\nའབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་ནི། མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད། བརྗོད་པའམ་ནང་དོན། རྗོད་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར། ཡིག་གཟུགས་བཅས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ནུས་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་རྒན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་དག་ཆ་བློར་འཛིན་དང༌། ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ། ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་བ། བརྗོད་པ་སྒྲིག་སྟངས། ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས། ཞེ་ས་དང༌། ཁྱད་ཚིག བྱ་ཚིག་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་བསམ་པ་དང༌། བཤད་པ། འབྲི་བ་བཅས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འབྲི་རྩལ་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་ནའང༌། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོགས་སུ་སློབ་ཁྲིད་མི་བྱ་བ་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nསྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཚུགས་རིང་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་ཚུགས་ཐུང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དབུ་མེད་ཡིག་ཆུང་བཅས་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་གཟུང་དགོས་པའི་ཁར། འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་ཤར་མར་སྡུད་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nགོ་སྟོབས་ནི་འབྲི་ཀློག་ཉན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་བའི་ནུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ཞན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་བརྡ་དག་དང༌། ཚིག་གྲོགས། ལྡོག་ཟླ། ཉེ་ཚིག གཏམ་དཔེ། ཁ་ཤགས། གབ་ཚིག གླུ་གཞས། བསླབ་བྱ། ཞལ་འདོན། སྙན་ཚིག ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན། གཏམ་རྒྱུད། བྱིས་སྒྲུང༌། བགྲོ་གླེང༌། ཞེ་ས་བཅས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལས་རིམ་དང་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་གོ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ་མུ་ཁྱབ་མཐའ་འཕེན་ཚུལ་དང༌། གསུམ་མུ་བཞི་བརྩི་ཚུལ། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་སོགས་ཕྲུ་གུའི་གནས་ཚད་དང་འཚམས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང༌། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བོན་བརྟན་པོ་ཞིག་འཛུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ནམ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་གི་རིན་ཐང་ལ་གདེང་འཇོག་ཡང་དག་ཡོང་སླད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\nསྒྲ་གདངས་དག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་ཐོགས་མེད་ངང་ཀློག་ཐུབ་པ་དང༌། ལོ་ན་དང་འཚམས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པ། ཚུགས་རིང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཚུགས་ཐུང་དང་ཡིག་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོར་འབྲི་ཐུབ་པ། བྱིས་པ་དག་ཡིག་བློ་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐོག ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཡང་བློར་འཛིན་ཐུབ་པ་དགོས་ལ། ལོ་རེར་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་སྒྲུབ་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་ཐོན་སྐབས་མིང་ཚིག་༡༥༠༠ ཡས་མས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཐོག རང་གི་འདོད་འདུན་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཏུ་ཁ་གསལ་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་དགོངས་ཤོག་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། ཉིན་ཐོ་སྟབས་བདེ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲི་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་བཅས། མདོར་ན། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་འབྲི། སྐད་ཡིག་གཞན་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་ཐུབ་པ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། བོད་ཡིག\nདབྱངས་གསལ་གཉིས་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་མིང་ཚིག་འབྲི་ཀློག་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་དང་མཇུག་གནོན།\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་འགོད་རྒྱུ།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་ངག་གི་བརྗོད་རྩལ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nཕལ་སྐད་དང་ཞེ་ས། ལྡོག་ཟླ། དུས་གསུམ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ ཡས་མས་འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་བྱ་རྒྱུ།\nམིང་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་རྒྱལ་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང༌། ཚིག་རྒྱན་དང༌། ཁྱད་ཚིག ཚིག་སྡུད་བྱེད་སྟངས་བཅས་ངོ་སྤྲོད།\nསྒྲ་ཉེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་དང་དག་ཆ་ངེས་པའི་ཐོག རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༣༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་བརྗོད་པ་ཐུང་ངུ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྦྱོང་རྒྱུ།\nམི་དང༌། བྱ་བ། ཅ་དངོས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་གི་དམིགས་བསལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་སྡུད་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་གང་མང་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་དང་བྱ་ཚིག་སོགས་ཉུང་མཐར་ཚིག་གསར་༢༥༠ འབྲི་ཀློག་དང༌། ཚིག་གྲོགས་དང་ཚིག་སྒྲུབ་སྟབས་བདེ་བཟོ་སྟངས། དེ་དག་རྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗེད་ཐོ་དང༌། གཡར་འཛིན། བྱུང་འཛིན། དགོངས་ཤོག ཉིན་ཐོ་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་སྟབས་བདེ་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། བོད་ཡིག\nསློབ་མའི་རིག་སྟོབས་འཚར་ལོངས་ལ་སྨན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྱིས་སྒྲུང་དང༌། ལེགས་བཤད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ་སོགས་གང་འོས་སློབ་ཚན་དུ་བཀོད་དེ་འབྲི་ཀློག་དག་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་ཚན་དེ་དག་གི་བརྗོད་དོན་དང་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྡུད་བྱ་བའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།\nལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ཆ་ཚང་བློ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སླར་བསྡུ་དང༌། ལ་དོན། ཨི་ལྡན། རྒྱན་སྡུད། ལྷག་བཅས། འབྱེད་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་གི་གོ་དོན་བློ་ངེས་དང་དཔེར་བརྗོད་རང་ཚིག་ཐོག་འཇོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར།\nརྒྱུན་གཏན་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང༌། མིང་ཕྲད་སྦྲགས་མ་དཔེར་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་་་་དེ་ཙམ་གྱིས་་་་་་་་་༌། ཇི་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དེ་སྲིད་་་་་་་་་་་་་་་་༌། ཡིན་མོད་་་་་་་་་་་འོན་ཀྱང་་་་་་་ལྟ་བུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། དགོངས་ཤོག གཏོང་ཡིག་བཅས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡིག་རིགས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ཐོག་ནས་འབྲི་བའི་སྦྱོང་བརྡར།\nདུས་རྒྱུན་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁྲོད་ཡ་རབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པའི་གུས་ཞབས་དང༌། དྲི་བ་དྲིས་ལན། དགག་བཞག གཏན་ཚིགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ནུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ལོ་ལྔར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་གོ་དོན་བློ་ངེས་ཐུབ་པའི་ཐོག ཧྲིལ་གྲངས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཆ་དང་སིལ་གྲངས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་བཞིའི་རྩིས་རྒྱག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འཇལ་ཚད་དང་དབྱིབས་ཚད། དུས་ཚོད། དངུལ་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་རྩིས་རིག་གི་གཞི་རྩའི་གོ་དོན་དང་རྣམ་གཞག་རྣམས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། མ་ལག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྦྱང་བྱའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་འདེད། དབྱེ་ཞིབ། ཕྱོགས་བསྡོམས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་དགོས།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་སེམས་དང༌། གསར་གཏོད། རང་འཚོའི་ལྟ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་དང་དེར་མཁོའི་ནུས་རྩལ་བཅས་ཀྱང་བསྐྱེད་འཛུགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱའི་རྩ་བ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསླབ་པའམ། བསླབ་པའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་པར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་རྩིས་རིག་གི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། རྩིས་རིག\nརིང་ཐུང༌། ཆེ་ཆུང༌། མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར།\nགྲངས་ཀ་༡ ནས་༡༠༠ བར་གྱི་གྲངས་འབྲི་ཀློག་གི་སྦྱོར་བརྡར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། རྩིས་རིག\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། རྩིས་རིག\nའཇལ་ཚད་ལས་རིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། རྩིས་རིག\nདབྱིབས་ཚད་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སྟེ། ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེ་དག་སྤྱད་དེ་རིས་དབྱིབས་བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། རྩིས་རིག\nཆ་སྙོམས་དང་བརྒྱ་ཆ། གྲངས་ཀ་ཉེ་འགྲིལ་གཏོང་ཐབས། དེ་དག་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nརིང་ཚད་དང༌། ལྗིད་ཚད། ཤོང་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཇལ་ཚད་ངོ་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nདབྱིབས་ཚད་ཀྱི་རྩ་བའི་འགྲུབ་བྱེད་ཚེག་དང༌། ཐིག ཟུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱེ་བ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞི་རྩའི་དབྱིབས་ཁག་ཅིག་བཟོ་འགོད། དབྱིབས་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས།\nཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་གནས་སྟངས། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལེགས་བྱང་ལ་ཐོས་རྒྱ་དང་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྨོངས་མུན་སེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཚུགས་ཐབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་བསྐྲུན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང༌། ཡུལ་ལུང་གི་བཀོད་པ། བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོག་དགའ་སྤོབས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས།\nས་བཀྲ་བལྟ་སྟངས་དང༌། ས་བཀྲར་བལྟས་ནས་གླིང་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཁབ། ལུང་ཚན་སོགས་ཀྱི་གནས་ས་དང༌། ཆེ་ཆུང༌། ས་བབ་མཐོ་དམའ། ཚ་ཚད་སོགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་ནང༌། ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་བྱ་བར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིག་གི་དགེ་མཚན་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་རྒྱུན་གཏན་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རྟོགས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་རགས་ཙམ་ཐུབ་པ་དགོས། ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སློབ་མ་ཚོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང༌། ཚོད་ལྟ། ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་བྱ་དངོས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས།\nའཛིན་རིམ། དང་པོ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nཁྱིམ་ཚང་དང༌། སློབ་གྲྭ སྤྱི་ཚོགས་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། གཉིས་པ། ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ།\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། ཟླ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། གསུམ་པ། ཚན་རིག\nསའི་གོ་ལ་དང༌། ཉི་མ། གཟའ་སྐར་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།\nའཛིན་རིམ། བཞི་པ། ཚན་རིག\nཉི་མ་དང༌། ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། ཉི་འོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྐོར།\nའཛིན་རིམ། ལྔ་པ། ཚན་རིག\nནུས་པའི་གོ་དོན་དང༌། འབྱུང་ཁུངས། དབྱེ་བ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར།\nཟློས་གར་ནི་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཟློས་གར་སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་མོས་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་དང༌། བྲོ་གར། རོལ་དབྱངས་སོགས་དང༌། གཏམ་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་ཐར། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ཐོག་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nསློབ་མའི་དགའ་མོས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་གཞིར་བཟུང་སློབ་སྟོན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོ་ཚོའི་ཟློས་གར་ཐོག་དགའ་ཞེན་གྱི་བློ་གོང་སྤེལ་དང༌། རང་གི་ཁྱད་ནུས་རྩལ་འདོན་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས།\nཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར་གཞི་རིམ་འོག་མ་ནས་བཟུང་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་རིག གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་རིག་ཆུང་ཁག་བཅས་ས་གནས་སོ་སོའི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཚན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྲིད་སྤེལ་བྱ་དགོས།\nདེང་གློག་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ནང༌། སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིན་ཡང་དེང་རབས་འཕྲུལ་རིག་གི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད་མཁན་མེད་པས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་འཕྲུལ་རིག་ཐོན་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བརྟན་པོ་འཛུགས་ཆེད། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་རིམ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་འགོ་འཛུགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ཆེད་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་བྱ་དགོས།\nགཞི་རིམ་འོག་མའི་ཀམ་པུ་ཊར་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནི། ཀམ་པུ་ཊར་གྱི་སྲ་ཆས་ཁག་དང་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ཀམ་པུ་ཊར་བདག་གཅེས་དང་ཉེན་ཟོན་བྱེད་སྟངས། མཐོང་ཁྲའི་ཆ་ལག་ཁག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ། དྲན་འཛིན་ཤོང་ཚད་དང་མགྱོགས་ཚད། སྨྱུག་མཛོད། འོད་སྡེར་སོགས་ཡོ་ཆས་སྐོར། གློག་ཙིག་དང་མཐེབ་གཞུང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། ཀམ་པུ་ཊར་བསད་སྤར་བྱེད་སྟངས། རི་མོར་ཚོན་གཏོང་སྟངས། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་ཆས་དང༌། Note pad, Word, Excel, Power point, Internet, Multimedia སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྟབས་བདེ་བྱེད་སྟངས། ཨིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱག་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སློབ་སྟོན་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས།\nདེང་གི་དུས་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྫས་འགྱུར། བཟོ་ལས་སོགས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རླུང་འཚུབ་ཤུགས་ཆེར་ལྡང་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འོག རང་བྱུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་སྔོན་འགོག་དང་སེལ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་གནད་བཅོས་ཚུལ་དང་དབུགས་སྦྱོང་སོགས་དང༌། ཁྲུས་རིགས། སྐུ་མཉེ། བྱུག་པ་སོགས་རང་བྱུང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་ཐབས་བྱ་བའི་ནུས་རྩལ་སློབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉལ་བསྐྱོད་འདུག་གསུམ་དང༌། ལས་རྩོལ། ཟས་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་མཐུན་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་འོས་འཚམས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nCurriculum frame work of English as second language for Primary classes (Class IV & V)\nIntroduction: In the present world English plays an important role in the domains of higher education, administration, business and political relations, judiciary, etc. but we are opting English as second language in the Primary classes. Our focus is for the attainment ofabasic proficiency, and the development of language as an instrument for basic interpersonal communication and later for abstract thought and knowledge acquisition. At the initial stages, English may be one of the language for learning activities designed to enhance children’s awareness of their immediate surrounding may turn out to be most productive for learning English literature in the later stage. We understand that language learning is essentiallyamatter of acquiring the important skills of listening, speaking, reading and writing in an integrated manner and harnessing these skills to the performance of formal as well as informal communication tasks.\nLISTENING SKILL: In the beginning of the session, the school must provide ample opportunity to the students for the development of skill of listening. Teacher must tell stories describing about parts of body, home, market, natural environment, animal etc. to establish rapport with these environments through English language. Teacher must encourage the students to interact with teacher and among their peer groups.\nSPEAKING SKILL: Language isameans by which people communicate. This is the basic objective of teaching learning language in the school. The class should be organized in such that every child gets ample chance to communicate and express his/her feeling freely without any hesitations. Here, teacher’s role is active listener and facilitator.\nREADING SKILL: To inculcate reading & integrated skills of language among the children, the subject teacher must include at least ten comprehensive units (lessons, grammar, practice exercises and activities) which should consist of two or three sample of Drama lessons, seven or eight Prose lessons, five/six Poems for the session.\nWRITING SKILL: To get the classes off to an early start in composition and writing skills, it may begin with WRITING & THINKING. It will give our studentsagood foundation in writing process and will show them how their thinking processes relate to writing. The subject teacher must cover the usage of GRAMMAR but it should not be taught in isolation.\nVOCABULARY: To develop above skills,achild should have rich vocabulary and this can be enriched by teaching word formation, spellings, word powers, opposites, genders, Number, part of speech, Verb forms etc.


Robert Parker འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར93ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.477 ཡིན།\nJan. Robert LAFFONT. 1992. P 41  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT...Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 85  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT...Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1179  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT\nཞེས་ཟེར། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་གཙོ་འཛིན་པ་རོ་བྷེར་ཐི（Robert Lawrence Kuhn,罗伯特•劳伦斯•库恩）ན་རེ། འོ་ན་ཀླད་ཆེན་ཞི...普林斯顿)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་པ་ཅིན་ཨེན(Robert G Jahn,金恩)དང་ནད་ཐོག་སེམས་ཁམས་རིག་པ་པ་ཏོས་ཨེན(Brenda...91ལོ་བར་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚན་རིག་པ་པོ་ཡེལ(Robert Boyle,玻意耳)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེས་ཀ་སིན་དྷུས་\nD.Osheroff,སྤྱི་ལོ1945—）དང་ལུའོ་པོ་ཐུ་ལི་ཁྲ་ཏུ་སེན（Robert C . Richardson སྤྱི་ལོ1937—）གསུམ་ལ་གནང་ནས་ཁོང་ཚོས་ཧེལ—3ནང་གི་ཚད་བརྒལ་འཁོར་རྒྱུག་རང་བཞིན་རྙེད་པར་གཟེངས་བསྟོད་བྱས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·理查德森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert C.Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ལི་ཁྲ་ཏུ་སེན། རྒྱལ་ཁབ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·波义耳 དབྱིན་ཇིའི་མིང་། Robert Boyle འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། 1627ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས25-1691ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ལུའོ་པོ་ཐེ·པོ་དབྱི་ཨེར（Robert Boyle，罗伯特·波义耳）ནི་སྤྱི་ལོ1627ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས25ལ་ཨིར་ལན་གྱི་པུའུ་ལིའེ་ཏེན་ས་ཆའི་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nR.（Robert Fulton,1765～1815）ཁོང་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲུ་གཟིངས་གསར་གཏོད་པ་ཡིན། 1765ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས14ཉིན་པེན་ཞི་ཧྥ་ནེ་ཡ་ལན་ཁེ་སི་ཏི་ནས་སྐྱེས། 1815ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས24ཉིན་ཉིའུ་ཡུའེ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1803ལོར་ཧྥ་རེན་སིའི་སའེ་ནཱ་ཆུ་བོའི་ནང་ཆུ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་།\nཆེས་སྔ་མོར་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉེའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཨ་རིའི་རྟོག་བཅོས་བརྩམས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་རོ་པེར་ཐི་ཨན་སོན་ཧེན་ལེན(Robert Anson Heinlein)གྱིས1947ལོར་བཏོན་ལ། ད་ཆ་རིགས་འདེད་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་འདུག