རྩོམ་པ་པོ། ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-3-27 11:00:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ལ་ད་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བརྡ་དེད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བསླབ་ཚན། བསླབ་གཞི། བརྡ་དེད། བོད་འགྱུར།\nརྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག 1002-946X(2014)02 -097 -08\nརྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི(课程)ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང(施良方)གིས། “བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་སེ་པིན་སའི( H. Spen-Cer)ཡིས1859ལོར་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག《རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནི་གང་ཡིན》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལྭ་ཏིང་ཡི་གེའི་རྒྱུགས་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད”①ཅེས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན(钟启泉)གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ》(现代课程论)ཞེས་པའི་ནང། “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་‘ curriculum' (课程)ཞེས་པ་ཡང་ཐོག་མར་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཀྱི‘ curSum,raCe, Course'ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག ལྭ་ཏིང་སྐད་དུ་དེར་‘རྒྱུགས་ལམ་'(跑道)ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། སློབ་གསོའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ཐིག་ཅིག་དང། ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་”②ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་“རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་རིམ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་རིམ་མམ་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ལྭ “རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དུས་བཀག་གི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དོན་གྱི་རང་བཞིན། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n“དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཕུད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ནི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་”③ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་རིག་པ་ནི། དེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ་(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོས། ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐ་ན་གོ་བའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི《བསླབ་ཚན་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པའི་ནང་། ཀྲུང་ཕྱིའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་སུ་༡༩༡༨ལོར་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་བི་ཐེ(博比特 F. BOb-bitt)ཡིས་བརྩམས་པའི《བསླབ་ཚན》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་འདི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པོ་བི་ཐེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་རྗེས་ཁྲ་ཐེ་སི(查特斯 W. W. Chaters)ཞེས་པས《བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག》ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཁག་གཉིས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས། བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྔོན་ཐོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ནས་༡༩༤༢ལོའི་བར། སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི《ལོ་བརྒྱད་རིང་གི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ་(泰勒R. W. Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སོར་ཐའེ་ལེ་ཡི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་ཚན་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རིག་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཀོད་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ། སློབ་ཕྲུག་ལྟེ་བར་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྷག་དོན་དེའི་གོ་དོན་གི་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།④\nགཞན་ཡང། བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང། “སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་ཁག་དང་རིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་བེད་སྤྱོད་པའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དེ་འདྲའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི(外部轮廓)ཕུད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསླབ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་ད་དུང་འཆར་འགོད་ལྡན་པའི(计划化)སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གདེང་འཇོག(教学活动组织及评价)སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཡོད་”⑤ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བསླབ་ཚན་རིག་པ་ཞེས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཏན་ཆགས་དང་ཐུན་མོང་ཅན་དུ་གྲུབ་ཐབས་མེད་པར། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་དང་། ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ལྟ་བུ་རིག་ཚན་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བསླབ་ཚན། གཞན་ཡང་བསླབ་ཚན་རང་ངོས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས། མངོན་གསལ་དོད་པའི་བསླབ་ཚན་དང་མངོན་གསལ་མེད་པའི་བསླབ་ཚན་(显性课程与隐性课程)ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཚད་དམ་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན(国家课程，地方课程 校本课程)ཞེས་རིམ་གསུམ་བསླབ་ཚན(三级课程)གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གང་ལེགས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེང་གི་ཆར་དགེ་རྒན་གྱིས་ནག་པང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་ཟིན་རྗེས། སློབ་མས་ཡིག་གཟུགས་དེ་རང་ཐེངས་མང་པོར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་ཏེ་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གང་དེའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་རྩལ་གྱི་འཇོན་ནུས་དེ་དང་། ནག་པང་། དེ་བཞིན་ནག་པང་ཐོག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ནི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ད་དུང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང། འབྲི་བའི་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་པས། བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་བུ་མགོ་བཙེམ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་གང་རུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་ཞིང་། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དོན་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་ཚེ། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལོན་ཐབས་མེད་པར། དེས་བསླབ་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཚད་བཀག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤྱི་ལ་འགལ་འཛོལ་མང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་“ instructional materials་”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དང།“ subject mat-ter”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི “ curricu - lun materials”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གོ་བའི་ཆ་ནས་འཇུག་པའི་བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་(11)སོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་“教材”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའམ་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། “教科书”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ། “课本”ཞེས་པ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཅེས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་ཐད་ལ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་ནས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་དངོས་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཏུའུ་ཝེ་(杜威)ཡིས།“བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཞིབ་དང་། དྲན་གསོ། ལྟ་ཀློག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བརྗོད་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རེན་ཏན་ཧྥང་(任丹凤)གིས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་དང་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཇུས་གཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཛིན་ཡིན་”⒀ཞེས་དང་། བསླབ་གཞི་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་དགེ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་”⒁ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཤད་ལིད་ལིན་(谢丽玲)གྱིས། “བསླབ་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གིས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་⒂ཞེས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་གཞིར་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་ཚོས་སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཐད། གཤམ་གསལ་རིག་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། དང་པོ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་གོ་ཚུལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དེབ་དང་། ཁྲིད་ཟིན། འཆད་ཁྲིད་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ། ཟུར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ནི། སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཉིས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐད་ནས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་ཚུལ།(泛指)དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ།(特指)ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་(专指)བཅས་ལས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གིས་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡིག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་འཛིན་ནམ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། དྲི་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྦྱང་གཞིའི་དེབ། སློབ་ཁྲིད་དཔར་རིས། སྒྲ་གཟུགས་བསླབ་གཞི སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས། འདེམ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི། སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི། སློབ་ཁྲིད་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་དགེ་སློབ་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་དངག། ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དོ།།\nའདིར་བསླབ་གཞིར་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་འཇོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་བསླབ་གཞིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སྐབས་འགར་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་མཉམ་འགྲོས་སྦྱང་གཞི་སོགས་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཟེར་བའི་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 ལས།“སློབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་”⒃ཞེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་“བསླབ་པ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསླབ་པ་བཅའ་བ། བསླབ་པ་དྲལ་བ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་”(17)ཞེས་པ། དེ་བཞིན《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ་ཡང་“ཐ་དད་པ། བསླབ་མ་འོངས། སློབ་ད་ལྟ་བ། བསླབས་འདས་པ། སློབས་སྐུལ་ཚིག གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའམ་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བརྡ་རྙིང་དུ་འབུལ་བའི་དོན་”⑩ཞེས་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་འདུག གཞན་ཡང《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》སོགས་སུ་“བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་རིགས་”དང་“བསླབ་ཁྲིམས་”“བསླབ་གཉེར་”“བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་”“བསླབ་པ་གསུམ་”“བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་”“བསླབ་བྱ་བརྒྱད་བསྡུས་ཡན་ལག་གསུམ་”“བསླབ་བྱ་བཅུ་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འཇུག་པའི་མིང་ངམ་མིང་ཚོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་ནམ་བརྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང《མཁས་འཇུག》ལས། “མཁས་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས། “བསླབ་གཉེར་”ཞེས་པ་དེང་དུས་“སློབ་གཉེར་”ཞེས་འབྲི་བ་མང་། དཔེར་ན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཚན་གྱི་དོན་ནི《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ལས། “༡ རླབས་སམ་ཚད། ཁ་ཚན་ཆེན་པོ། བཞའ་ཚན། ལྟོ་ཆས་ཟ་ཚན། ཨ་རག་འཐུང་ཚན། ཤེད་ཚན། ༢. སྐོར་རམ་ཚོ། སྡེ་ཚན། གཉེན་ཚན། ལྔ་ཚན་⒇ཞེས་རླབས་སམ་ཚད་དང་སྐོར་རམ་ཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་ཡི་དོན་ནི《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་“༡. ས་ཆ་དང་གནས་ཡུལ། ༢. རྩ་བ་དང་ངོ་མ། ༣. དངོས་པོ་དང་ཆོས།༤.རྒྱུ་དང་ས་བོན་”（21）ཞེས་དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྟན་འདུག\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བོད་སྐད་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ཉེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པའི་ནང་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སམ་མ་སླེབས་པའི་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ནང་དོན་སྐོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ལྡན་ཞིང་། ནང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོའམ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དང་། རིམ་པ། ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་རང་སྐད་དུ་སྔར་ནས་སྤྱོད་སྲོལ་འདུག་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། “བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞལ་ཤེས་བློ་བཟང་ཞལ་ལུང》ལས། “སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ས་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་ལེགས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡིས་བསླབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་”ཅེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》དང《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》སོགས་སུ་ཡང་“བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་”“བསླབ་པ་གཞི་ལྔ་”“བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས། དེང་དུས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ《བོད་རྒྱ་ཆིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཡི་ནང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི“སྡོམ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བ་（22）ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོ་ན། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥ལོའི་ཡས་མས་སུ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་༢༠༠༥ལོར་གསར་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་ཐོག་ཏུ་“ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་བསླབ་གཞི། འགན་འབབ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥དང་༢༠༠༦ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གིས་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་གཞི་ཞེས་པ་ཤ་སྟག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། ༢༠༠༧ལོ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཏེ། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ཚད་འབེབས་བྱས་ན། བསླབ་ཚན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཡངས་དོག་སོགས་གི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)ལ་གོ་བ་དང་། སློབ་ཚན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་དབར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)དང(课文)ལ་གོ་བ། བསླབ་གཞི་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教材)ལ་གོ་བ། སློབ་དེབ་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྒྲིག་པའི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教科书)དང་(课本)ལ་གོ་བ། ཡིན་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་སྐབས་ཐོག་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པ་དང་བཅས་སོ། །\n⒄⒇（21）（22）《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༧པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P3055、2260、2417、3058\n⒅《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P485⒆ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《ཟློས་གར་དང་མཁས་འཇུག》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P87


ཐང་གི་ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་སྐོར། - མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2021-04-12 09:24:37 རྩོམ་ཁུངས། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༠༧ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། རྩོམ་པ་པོ། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱིར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏན་འབེབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་པར་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལས་མཐའ་སྲུང་སྐོར་ལ་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་མཆིས། བོད་ཀྱི་ས་བཅད་ནི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་བ། མཐའ་སྲུང་སྐབས་དྲུག་པ། ནུབ་ཕྱོགས་མི་རིགས་སྐབས་གཉིས་པར་བཀོད་ཡོད། ས་བཅད་དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་བོད་ཐང་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་གནད་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་མཐོང་དཀའ་བའི་ལི་ཡུལ་དང་གྲུ་གུར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་ཅུང་ཞིབ་མོར་བྲིས་ཡོད། དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཏུའུ་ཡུག་ཅེས་བྱ་བས་བརྩམས་ཤིང་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱི་ལོ༨༠༡ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཏུའུ་ཡུག་ནི་སྤྱི་ལོ༧༣༥ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༨༡༢ལོར་གཤེགས་པའི་ལུགས་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བློན་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐང་གི་གོང་མ་ཏེད་ཙུང་དང་། ཏའེ་ཙུང་། ཧྲུན་ཙུང་། ཞན་ཙུང་བཅས་གདུང་རབས་བཞིའི་བློན་པོ་མཛད་མྱོང་། གོང་མ་ཏའེ་ཙུང་གི་ཀྲིན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་དགུ་བར༨༠༣ལོར་སྲིད་བློན་ཆེན་པོའི་འགན་བཞེས་པ་དང་། གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་ཡོན་ཧི༨༠༦ནས༨༢༠ཁྲི་ལོའི་དུས་མགོར་ཆི་གོ་གུང་བྱ་བའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ། ཡིག་ཚང་ཐུན་ཏེན་ལས་གཞན་ཁོང་གིས་ད་དུང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་པོད་བཅུ་ལྷག་མཛད་ཡོད། དེ་བས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་ནས་གྲུབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ནས་བལྟས་ནའང་། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ལས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་སྐོར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་ནི་སྤྱི་ལོ༩༤༥ལོར་གྲུབ་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་མ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༠༦༠ལོར་གྲུབ་པ། ཐང་གི་སྲིད་དོན་གནད་བསྡུས་ནི་ཝང་ཕུ༩༢༢ནས༩༨༢བྱ་བས་བརྩམས་ཤིང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །\nབོད་ཀྱི་ས་བཅད་འདི་ལ་ཡིག་ཚེགས་མང་པོ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་ལ་གསོལ་བའི་བར་ཀྱི་དོན་ཆེན་སྐྱ་ཐིག་ཏུ་བཏབ་ནས་མཚོན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅད་ཧྲིལ་བོ་ལས་གཉིས་ཆའི་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་དང་ལི་ཡུལ་སྡེ་བཞི་བོད་ཐང་གཉིས་ནས་འཕྲོག་རྩོད་བྱས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ཇུས། དེའི་དོན་སྙིང་། འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཅུང་ཞིབ་པར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་ཐང་གི་ཕོ་ཉ་ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་དང་ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་ནས་ཐང་གོང་མ་ལ་བཏོན་པའི་བྱེད་ཐབས་བཅས་ཐད་ཀར་བཀོད་ཡོད།\nམདོར་ན། གཤམ་གསལ་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་དོན་འདུས་ཏེ། ༡. བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་པ། ༢. བོད་ཡུལ་ངོས་བཟུང་པ་དང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད། ༣. ཡུལ་སྲོལ་ངོ་སྤྲོད། ༤. དཔོན་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར། ༥. དཔུང་སྟོབས་དང་། དམག་ཆས། གཡུལ་འགྱེད་ཐབས་སོགས། ༦. སྲིད་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མདུན་མ་བསྡུ་ཚུལ། ༧. བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་བཙན་པོ་རྣམས་ཁྲིར་གསོལ་ཚུལ་དང་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ། ༨. རྒྱ་མོ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བརྫངས་ཤིང་བསུ་བའི་ཚུལ། ༩. མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་ཟུང་ཕ་བུ་དང་ཐང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ༡༠. འ་ཞ་དངོས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ། ༡༡. གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་དང་ལི་ཡུལ་སྡེ་བཞི་འཕྲོག་རྩོད་བྱས་ཚུལ། ༡༢. མགར་ཚང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཚུལ། ༡༣. རྒྱ་བཟའ་ཅིན་ཁྲིན་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་བརྫངས་ཚུལ་བཅས་སོ། །\nགཅིག་ཏུ། དཔུང་སྟོབས་དང་། དམག་ཆས། གཡུལ་འགྱེད་ཐབས་སོགས་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མངའ་ཐང་སྔར་བས་དར་བར་ཀུན་གྱིས་བཞེད་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་དཔུང་སྟོབས་དངོས་སུ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་གཡུལ་དུ་འཐབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚང་རྣལ་མ་མཐོང་ལམ་དུ་དཀོན་ཡང་། ཐུན་ཏེན་ཉིད་དུ“བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་ནུབ་ལྗོངས་བདག་ཏུ་བཟུང་། སོས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྤྱི་ལོ༥༨༡ནས༦༠༠ཁྲི་ལོའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཁྲིད་ནས་གཙང་བོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཀླུངས་སུ་རྒྱལ་ས་བཙུགས་པ་ནས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཏེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཚམས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་ཐང་ཆེན་པོའི་དུས་འགོར་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ལྷག་མཆིས་པས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྲགས”ཞེས་དང་། “དམག་ཆས་ལ་མདའ་དང་། གྲི། ཕུབ། མདུང་། གོ་ཆ་བཅས་ལྡན་ལ། འཐབ་ཚུལ་ནི་དམག་རུ་སྔ་མ་ཤི་ཚར་རྗེས། ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མཆོངས། མི་རྟ་ཚང་མས་ལྕགས་ཁྲབ་གྱོན་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཁྲབ་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་པས། མིག་ཟུང་མ་གཏོགས་ལུས་ཕུང་ཡོངས་སུ་ཁེབས། དེ་ནི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མདའ་དང་རྣོ་ངར་གྱི་གྲིས་གཅོད་ཐུབ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། གཡུལ་དུ་ངེས་པར་དུ་རྟ་ལས་བབས་ནས་རུ་ཕྲེང་སྒྲིག་ཅིང་། ཕྱིར་བསྣུར་བའི་དཔེ་མི་སྲིད་ལ་ཤི་ན་བེམ་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར། མདུང་ཕྲ་ལ་ཀྲུང་གོ་བ་ལས་རིང་བ་ཡིན།” ཞེས་གནད་ཕུགས་པར་བཀོད་པ་ལས། བོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་དང་ལྕགས་ཁྲབ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ལ་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་ལྕགས་རིགས་ལས་སྣོན་གྱི་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། དེང་སྐབས་ལ་ལས་བོད་ལྗོངས་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ལྕགས་རིགས་དུར་རྫས་སྤུས་ལེགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཁུལ་གྱིས་དེ་དག་ནི་ཏ་ཟིག་སོགས་ཕྱི་ནས་བཟོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་བཟོས་ཀྱི་ཁུངས་བརྟོལ་བ་ཡིན་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དམག་ཆས་དང་གཡུལ་ཐབས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེས་ཆེར་ལྡན།\nདེ་ཡང་ཐུན་ཏེན་དུ“རྗེ་བློན་གྲོགས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་ཞེས་འབོད་ལ། དེ་ལ་ཆེས་མང་ཡང་མི་ལྔ་ལས་མི་འདའ། རྗེ་བོ་གཤེགས་ཉིན་ནས་བཟུང་། སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་ཚོས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆང་བཏུང་། མདད་གཏོང་ཉིན། ཁོ་ཚོའི་རྐང་མཐུལ་ཁབ་ཀྱིས་བསྣུན་ནས། ཁྲག་ཟད་དེ་ཤི་ཕྱིན་དུར་དུ་འཇུག ཡང་བློས་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་རལ་གྲིས་རང་གི་ཀླད་པ་འགེམས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་རིང་ལ་མཛུབ་མོ་ཙམ་སྦོམ་པའི་དབྱིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩིབ་མའི་གསེབ་ལ་བཏབ་ནས་ཤི་བའང་བཅུ་ལས་བཞི་ལྔ་ཙམ་མཆིས་ལ། དེ་ཡང་དུར་དུ་འཇུག”ཅེས་བཀོད་པ་ལས་སྲོག་གཅིག་གྱུར་པ་དང་བློས་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཏེ་འཆི་ན་མཉམ་འཆི་དང་གསོན་ན་མཉམ་གསོན་གྱི་བསམ་བློ་བཅངས་ནས་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་པོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོ་གནས་དང་ལས་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡིན་པར་ད་དུང་བརྟག་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་རྗེ་འབངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་རྗེ་བོས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་མཚོན་པ་ཡིན།\nཐུན་ཏེན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་རགས་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་མེད་ཀྱང་། ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི“རྩྭ་རིགས་ཤིག་ལ་སི་ཀུ་མིང་ཟེར་ལ། དབྱིབས་རྩྭ་མཁན་པ་དང་འདྲ་ཡང་འདབ་མའི་རིང་ཚད་ལ་ཚུན་གཉིས་ཙམ་ཡོད།” ཅེས་རྩྭ་རིགས་ཁྱད་པར་པ་འདི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། “ཙུ་གུ་ཡོད་ལ་རྔ་མ་རྒྱུན་ལྡན་པ་ལས་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཙུག་གསོད་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསད་ན་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ལྕི།” ཞེས་ཙུ་གུ་གསོད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཀོད་པ་ལས། འབྲོང་སོགས་ཤ་གོ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རུང་བའི་རི་དྭགས་གསོད་རུང་བ་དང་། ཙུ་གུ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་གསོད་མི་རུང་བར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། ད་དུང་དཔྱད་འོས། དེ་ལས་ནི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྣོད་བཅུད་སྙོམས་དགོས་པ་ལས་འཁྲུགས་མི་ཉན་པའི་བསམ་བློ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད།\nདམངས་སྲོལ་ནི་མི་རིགས་རང་ག་བའི་འཚོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མི་རིགས་དེའི་མུ་མཐུད་དུ་དང་ལེན་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་རང་ལ་མཚོན་ནའང་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བཟུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་ལ་ཐུན་ཏེན་དུ་དཔེར་ན“རྒྱུན་པར་ནོར་ལུག་སྐྱོང་ལ་དེའི་འོ་མ་ཟས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་བལ་རྩིད་གོས་སུ་བཀླུབས། རྟ་དང་བོང་བུའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་གྲོ་འཐག་ནས་ཕྱེ་ལ་ཟ། མི་ཤི་དུས། ནོར་དང་རྟ་བསད་ནས་དུར་དུ་སྦས་པ་དང་། ནོར་དང་རྟའི་མགོ་བཅད་ནས་དུར་ཐོག་ཏུ་སྤུངས། དུར་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཡིན་ལ་རྡོ་བརྩིགས་ལས་གྲུབ་པས་སྟེང་སྙོམས་རྡོ་ཁང་དང་མཚུངས”ཞེས་པ་དང་། “དར་མ་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེ་ཞིང་རྒན་རྒོན་དམན་སར་འགོད། མས་བུ་ལ་ཉན། གཡུལ་དུ་ཤི་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ནད་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་དམན་པར་བགྲང་། མི་རབས་མང་བོ་གཡུལ་ལས་ཤི་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡ་རབས་ལ་བརྩི། གཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་བར་ཝ་རྔ་མགོ་ལ་བཏགས་ནས་ཝ་མོ་ལྟ་བུའི་སྡར་སེམས་མཚོན”ཞེས་པ། “ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་སྲོལ་ལ་རལ་བ་འཇོག་ཅིང་སློག་པ་དང་ཕྱིང་བ་གོས་སུ་བཀླུབས་པ་དང་། གདོང་ལ་སྨུག་མདངས་བྱུགས།” ཞེས་པ་སོགས་གནའ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྲོས་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཡིན།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཙན་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བྲན་གཡོག་བདག་པོས་རང་འདོད་ཀྱིས་བྲན་གཡོག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་བྱས་པ་མིན་ལ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲུབ་པས། ཁྲིམས་འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་འབངས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བགྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འབངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཐུན་ཏེན་དུ“བློན་དང་ལྷན་དུ་ལོ་རེར་མདུན་མ་ཆུང་ངུ་རེ་བསྡུ་བ་དང་། ལོ་གསུམ་རེར་མདུན་མ་ཆེན་པོ་རེ་བསྡུ་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “ཁྲིམས་ལ་གཡོ་མེད་ཅིང་ཁ་བཙུན། ལས་དོན་གྲོས་བྱེད་དུས་དམན་ས་ནས་འགོ་བཟུང་དེ་འབངས་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་བགྱི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་རེད།” ཅེས་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་པོ་ཡོད་པར་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །\nདེས་ན་གྲུ་གུའི་བྱུང་འཕེལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིག་ཚང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ཙམ་བརྗོད་ན། གྲུ་གུ་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤྱང་ནས་ཆད་པར་གྲགས། དེང་ཐོག་ཞོན་ནུའུ་ཞེས་བྱ་བའི་མངའ་འོག་ལ་གཏོགས་པའི་ཚོ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། རོའུ་རན་བྱ་བས་ཞོན་ནུའུ་ཕམ་རྗེས་རོའུ་རན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། ཁོ་ཚོས་གཙོ་བོ་འབྲོག་ལས་གཉེར་ལ་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ལས་བཟོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨར་ཐེ་ཧྲན་རི་བོའི་ཉིན་ངོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ༥༥༢ལོར་རོའུ་རན་སྲིད་དབང་ལ་ངོ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་དེ་གྲུ་གུ་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པ་དང་། ཐུ་མུན་བྱ་བས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཞིང་ཡུལ་ལི་ཧན་ཞེས་གྲགས། ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གཤེགས་རྗེས་དེའི་བུ་ཁུ་ལོ་སྲིད་ལ་བཀུར་ཞིང་ཡུ་ཤེ་ཅི་ཧན་དུ་འབོད་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་འདས།\nསྤྱི་ལོ༥༥༣ལོར་ཡུ་ཤེ་ཅི་ཧན་ཁུ་ལོའི་སྤུན་ཆུང་ཟི་ཅིན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་པས་མུ་རྒན་ཧན་ཞེས་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༧༢ལོར་མུ་རྒན་ཧན་ཟི་ཅིན་གཤེགས། ཁོའི་སྤུན་ཆུང་ཐ་པོ་བྱ་བས་སྲིད་བཟུང་ལ་ཐ་པོ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༧༨ལོར་ཐ་པོ་ཧན་གཤེགས། ཁོའི་བུ་ཨན་ལོ་སྲིད་ལ་བཀུར་ཞིང་ཨན་ལོ་ཧན་ཟེར། དེ་ནས་བཟུང་ཕུ་ནུ་ནང་འཁྲུག་གི་འགོ་བརྩམས་ལ་གཙོ་བོ་ཨན་ལོ་ཧན་དང་། ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་བུ་ཧྲི་ཐོ། མུ་རྒན་ཧན་ཟི་ཅིན་གྱི་བུ་ཏ་ལོ་པེན་བཅས་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ལོ་དེར་ཨན་ལོ་ཧན་སྲིད་ལས་བབས་ནས་ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་བུ་ཧྲི་ཐོ་ལ་སྲིད་དབང་སྤྲད་དེ་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་དུ་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་ཧྲི་ཐོ་དང་གྲུ་གུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཧྲི་ཏེན་མུ(ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་སྤུན)ཡི་བུ་ཏ་ཐུ་ཧན་གྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་གྲུ་གུ་ཤར་མ་དང་བྱང་མ་ཞེས་སྲིད་དབང་གཉིས་སུ་གྱེས།\nསྤྱིར་གྲུ་གུ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དྲུག་པར་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ལ། མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་དར་དུས་ཤར་དུ་ལའོ་ཧུ་ཆུ་བོའི་བར་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མའི་ལའེ་ཧེ་མཚོ་ངོགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དང་། ལྷོ་རུ་ཨ་མའུ་ཆུ་བོའི་ལྷོ་ངོགས་ཀྱི་བར། བྱང་དུ་པེ་ཅ་ཨར་མཚེའུ་ཡི་འགྲམ་ངོགས་བར་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན།\nགྲུ་གུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ནས་གྲུ་གུ་ཤར་མའི་སྲིད་དབང་སྔར་བཞིན་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་ཧྲི་ཐོ་ཡིས་བཟུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ༥༨༧ལོར་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་གཤེགས། ཁོའི་སྤུན་ཆུང་ཡེ་ཧུ་ཁྲི་ལོ་ཧིག་གིས་སྲིད་བཟུང་ལ་ཡེ་ཧུ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༨༨ལོར་གཡུལ་ནས་གཤེགས། དེ་ནས་ཧྲ་པོ་ལེ་ཧན་གྱི་བུ་དབྱང་ཡུ་ལེ་ཡིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་དང་ཏའུ་ལན་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༥༩༩ལོར་བཀྲོངས་པ་དང་ཡེ་ཧུ་ཧན་གྱི་བུ་རན་ཀན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་ཞིང་ཆའུ་མིན་ཧན་ཟེར། སྤྱི་ལོ༦༠༨ལོར་ཆའུ་མིན་ཧན་རན་ཀན་གཤེགས་པ་དང་ཁོའི་བུ་དོ་ཅི་ཧྲི་སྲིད་ལ་བཀུར་ཏེ་ཧྲི་པུ་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༦༡༩ལོར་ཧྲི་པུ་ཧན་དོ་ཅི་ཧྲི་གཤེགས། སྲིད་དབང་ཁོའི་ནུ་བོ་ཟི་ལི་ཧྥུ་ཧྲི་ལ་སྤྲད་དེ་ཁྲི་ལོ་ཧན་ཟེར། སྤྱི་ལོ༦༢༠ལོར་ཁྲི་ལོ་ཧན་ཟི་ལི་ཧྥུ་ཧྲི་གཤེགས། ཁོའི་ནུ་བོ་དོ་པུས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཅེ་ལི་ཧན་དུ་འབོད། སྤྱི་ལོ༦༣༠ལོར་ཅེ་ལི་ཧན་དོ་པུ་ཐང་གིས་བཟུང་བ་དང༦༣༤ལོར་ཁྲང་ཨན་ནས་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་ལ་ཁྲི་ས་སྟོང་བ་དང༦༣༩ལོར་ཨ་ཧྲི་ན་ཟི་མུ་བྱ་བས་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ནང་འཁྲུག་གིས་ཕམ་པ་དང་གྲུ་གུ་ཤར་མ་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ཐང་ལ་མགོ་བཏགས་སོ། །\nགྲུ་གུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཧྲི་ཏེན་མུ(ཡུལ་ལི་ཧན་ཐུ་མུན་གྱི་སྤུན)ཡི་བུ་ཏ་ཐུ་ཧན་གྱིས་གྲུ་གུ་ནུབ་མའི་སྲིད་བཟུང་བ་ནས་གྲུ་གུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་དང་གྲུ་གུ་ནུབ་མ་སྟེ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་གྲུ་གུ་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་དངོས་སུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཤར་མའི་ཆའུ་མིན་ཧན་དང་འཐབ་པར་ཕམ་པས་སྤྱི་ལོ༦༠༣ལོར་འ་ཞར་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་དེ་ནས་གཤེགས། ཁོའི་བུ་ཏོ་ལུའུ་ཧན་ལ་སྲིད་གཏད་ཀྱང་མ་འགྱངས་པར་ནད་ཀྱིས་གཤེགས། དེའི་རང་གི་བུ་ཉི་ལི་ལ་སྲིད་གཏད། དེ་ཡང་མ་འགྱངས་པར་གཤེགས།\nདེ་བས་དེའི་བུ་ཉི་ཅེ་ཁྲི་ལོ་ཧན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་། རྒྱལ་བོ་འདི་ནི་གཏུམ་དྲག་གཡུལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་རང་གི་འབངས་ལ་ལུགས་མེད་གཉའ་གནོན་དྲག་པོ་བྱས་པས་མངའ་འོག་གི་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བློ་ལོག་ནས་གཞན་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་དང་། ཏོ་ལུའུ་ཧན་གྱི་བུ། ཁོའི་ཁུ་བོ་ཧྲི་ཁེ་བྱ་བའང་བློ་ལོག་ནས༦༡༡ལོར་སྲིད་དབང་འཕྲོག དེ་ནས་གྲུ་གུ་ནུབ་མར་ནང་འཁྲུག་དང་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་ཀྱི་མཚམས་མ་ཆད་པར། སྤྱི་ལོ༦༥༡བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། ཐུང་ཡེ་ཧའུ་ཧན་དང་། མའོ་ཧུ་ཏོ་ཧིག་ཆའུ་ལི་ཟི་ཕི་ཧན། ཡེ་ཕི་པོ་ལོ་ཟི་ཡེ་ཧའུ་ཧན། ཏོ་ལུའུ་ཧན། ཧྲ་པོ་ལོ་ཞི་ལི་ཧྲི་ཧན། ཡེ་ཕི་ཏོ་ལུའུ་ཧན། ཡེ་ཕི་ཧྲ་པོ་ལོ་ཡེ་ཧའུ་ཧན། ཡེ་ཕི་ཧྲི་ཁེ་ཧན། ཧྲ་པོ་ལོ་ཧན་བཅས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་ནང་འཁྲུག་སྲིད་འགྱུར་ཚབས་ཆེ་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཟུངས་ཟད་དེ་སིལ་བུར་ཐོར་བས་མཚམས་རེར་བོད་ལ་གཏོགས་པ་དང་མཚམས་རེར་ཐང་ལ་གཏོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་། དེ་ཡང་གྲུ་གུ་ནུབ་མའི་མངའ་ཁོངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཤར་དུ་ཨར་ཐེ་ཧྲན་རི་བོའི་བར་དང་། ལྷོ་རུ་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་ལྷོ་རྒྱུད། ནུབ་ཏུ་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་དབུས་ཀྱི་ཞན་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཚྭ་མཚོའི་བར། བྱང་དུ་ཐེན་ཧྲན་རི་བོའི་བྱང་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་ཁོངས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་ཚོ་བཅུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཧྲ་པོ་ལོ་ཞི་ལི་ཧྲི་ཧན་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་མངའ་འོག་གི་ཚོ་ཁག་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བདེ་བར་བྱེད་ཆེད། གྲུ་གུ་ནུབ་མ་ཚོ་ཁག་བཅུ་ལ་བགོས་པ་དང་། ཚོ་ཁག་རེ་རེ་ལ་མདའ་རེ་གནང་བས་མདའ་བཅུ་ཡང་ཟེར། ཚོ་བའི་འགོ་དཔོན་ནི་མདའི་བདག་པོ་ཡིན། ཚོ་བཅུ་དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་ཤོག་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ལ་གཡས་ཀྱི་ཤོག་པ་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་དང་གཡོན་གྱི་ཤོག་པ་ལ་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ཟེར། དེ་ཡང་སོས་ཡེ་དཀྱིལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་ནི་སོས་ཡེ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ནི་སོས་ཡེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆིས། དེ་བས་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་སྐབས་དེའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐག་ཉེ་ལ་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་བོད་དང་ཉེ་བ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་། སྡེ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣང་ཡང་། སྐབས་འདིར་བརྗོད་པ་ནི་ཆིག་ཚི་དང་། ལི་ཡུལ། སོས་ཡེ། ཧྲོའུ་ལི་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་དར་གོས་ཚོང་ལམ་གྱི་འགག་སྒོ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་སམ་དཔལ་འབྱོར། ཡང་ན་འཐབ་ཇུས་སོགས་ཆ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཐང་བོད་གཉིས་ནས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བཞིན་པའི་གནད་ས་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་བས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་སུའེ་རྒྱལ་རབས་སམ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཐེངས་མང་པོར་གྲུ་གུ་མངའ་འོག་ཏུ་ལེན་རྒྱུའི་ཇུས་བཀོད་འཐེན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་བར་དུ་དཀྲུགས་ཤིང་བཟོས་ནས་ནང་འཁྲུག་གིས་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་བཏང་།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ༦༠༡ལོར་ཤར་མའི་རྒྱལ་བོ་ཆའུ་མིན་ཧན་དང་ནུབ་མའི་རྒྱལ་བོ་ཏ་ཐུ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་དུས་སུའེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཆའུ་མིན་ཧན་ལ་དཔུང་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ༦༥༧ལོར་ཐང་གི་དམག་དཔོན་སུའུ་ཏེན་ཧྥང་གིས་གྲུ་གུ་ནུབ་མར་དམག་དྲངས་ནས་རྒྱལ་བོ་ཧྲ་པོ་ལོ་ཧན་གྱི་སྲིད་དབང་བརླག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་དང་གྲུ་གུའི་འབྲེལ་བའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་སུ། ཕགི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༧༥)།……བློན་བཙན་སྙས། ཞྀམས་གྱྀ་གུ་རན་དུ་ཞང་ཞུང་གྱྀ་མཁོས་བགྱྀསྟེ། དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་ལྟང་ཡོར་མཆིས། དགུན་བཙན་ཕོ་འོན་གྱྀ་སྣ་བོ་ན་བཞུགས་པར་ལོ་གཆྀག བྱི་བའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༧༦)།……ཁྲྀ་མང་སློན་དགུང་དུ་གཤེགས། བཙན་ཕོ་སྲས་ཁྲྀ་འདུས་སྲོང་། སྒྲེགས་གྱྀ་ལྷ་ལུང་དུ་བལྟམ། བློན་བཙན་སྙས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དྲངསྟེ། ལྡུམ་བུ་ཁྲྀ་བཤོས་ཁྲོམ་བཙལད་པར་ལོ་གཆིག ཁྱིའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༦)།……བློན་ཁྲྀ་འབྲིང་གྱྀས། དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དྲང་ཞེས་བགྱྀ་བ་ལས། ཕྱྀ་དལ་ཏེ། དབྱར་འདུན་ཤོང་སྣར་འདུས། ཕགི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༧)། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཁྲྀ་འབྲྀང་གྱིས། དྲུ་གུ་གུ་ཟན་ཡུལ་དུ་དྲངས། གླང་གི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ(སྤྱི་ལོ༦༨༩)།……བློན་ཆེ་ཁྲྀ་འབྲྀང་དྲུ་གུ་ཡུལ་ནས་སླར་འཁོར་ཏེ། དགུན་འདུན་ཕུལ་པོ་ཉ་ཤ་ཚལ་དུ་འདུས་པར་ལོ་ཆིགཅེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་མ་ལས་ཀྱང“ཞན་ཧིན་ཁྲི་ལོ(༦༧༠ལོར)དང་པོར། བྷོད་དམག་སླེབས་ཏེ་ཀྲིག་བཅོ་བརྒྱད་བཅོམ། བྷོད་པས་ལི་ཡུལ་པ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་ནས་ཆིག་ཚི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པོ་ཧན་མཁར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་བྷོད་ལ་ཤོར”ཞེས་པ་དང་། “ལོ་དེར(༦༩༠ལོར)། ཝུའུ་ཧིག་ནས་ཡུག་ཡཱིན་དབྱང་ཝེ་དམག་དཔོན་ཝང་ཞའོ་ཅེ་བྱ་བ་ལ་ཝུའུ་ཝེ་ཏའོ་ཡི་གཡུལ་འདེགས་སྤྱི་ཁྱབ་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་ཕབ། དེས་ཞོ་ཀྲིག་ཏུའུ་ཏུའུ་གྱི་ཐབས་ཡོད་པ་ཐང་ཞིག་ཅིན་དང་། ཙོ་ཝུ་ཝེ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨ་ཧྲི་ན་ཀྲུང་ཅེ་བྱ་བ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་བྷོད་དམག་ལ་འཐབ། བྷོད་དམག་མང་པོ་བསད། ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་སླར་ཡང་དབང་དུ་བསྡུས།”ཞེས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་གྲུ་གུ་ནི་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་བོད་ཐང་གཉིས་ཀྱིས་གྲུ་གུའི་གནས་བབ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད།\nདེ་བས་ཐུན་ཏེན་དུ་བློན་ཆེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས“དེ་ཡང་གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་ལས་ཏོ་ལུའུ་ཚོ་ལྔ་ནི་ཨན་ཞི་དང་ཉེ་ལ་བོད་དང་རིང་ཡང་། ཟི་ཅིན་ཚོ་ཁག་ནི་བོད་ཁམས་དང་ཉེ་སྟེ། བར་དུ་བྱེ་ཐང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཆོད་མེད་པས། སྐྱ་དམག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན། ཉིན་བཅུ་ཡང་མི་དགོས་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བསྙེགས་ཐུབ། དེ་བས། བོད་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན”ཞེས་དང་། “སྔ་དུས་སུ་གོང་མ་ཀའོ་ཙུང་གིས་ལིག་ཧྲིན་ལི་མངགས་ནས་མཚོ་སྔོན་པོ་ནས་འཐབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཧོང་རིན་སུའུ་བྱ་བ་དང་ཅ་ཧྲུག་ཡུ་བྱ་བ་འདུམ་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉར་བཏང་བས། ཁོ་བོའི་དཔོན་དམག་ཚང་མར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མཐའ་མཚམས་དམག་གི་ཟོན་ལྷོད། འདུམ་གྱི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་གོང་བྱས་རྗེས་དང་མིང་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ཚོས་ཀྲི་པཱེན་བྱ་བས་ཟི་ཅིན་ཚོ་ལྔ་ནས་གླགས་བཙལ་ཏེ་དམག་དྲངས་ནས། ངེད་ཀྱི་འབངས་མང་པོར་གོད་ཆག་བཟོས་ཤིང་ནོར་ལུག་ཁྲི་ཕྲག་བཙན་གྱིས་འཕྲོག”ཅེས་གྲུ་གུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཀོ་ཡོན་ཀྲིན་གྱིས་གོང་མ་ལ“དེང་ཁྲི་འབྲིང་གི་འདོད་པ་དེ། གྲུ་གུ་ཚོ་བཅུ་བགོས་ཤིང་སྡེ་བཞི་ཡི་སྲུང་དམག་ཕྱིར་འཐེན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རུང་ན་གསལ་ཐག་ལུང་གིས་གཅོད་འོས་ལ། མི་རུང་ན་བཀའ་ཡིས་བཀུར་ཏེ་གྲོགས་སུ་འགུག་རྒྱུ་ལས། ཐད་གར་བཟློག་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཁྲི་འབྲིང་གི་རེ་ཐག་ཆད་ན་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་འཕེལ་བས་སོ། །” ཞེས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གཅོད་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། “དེ་བས་ད་ལྟ་ཁྲི་འབྲིང་གི་ལན་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྡེ་བཞི་ལ་ཕངས་སེམས་སྐྱེས་པ་མིན་ལ། གནས་དེ་ནས་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཇུག་མཚམས་བཀག་སྡོམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སིལ་བུར་གཏོར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་སེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་། དེང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྡེ་བཞི་བཅད་ན། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སྐྲག་པ་ཡིན། དངོས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་འདོད་པ་མིན་ན། འ་ཞའི་ཚོ་ཁག་རྣམས་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་སྔར་གནས་རྣམས་ཕྱིར་ཐང་ལ་སྤྲོད་དང་། གྲུ་གུའི་ཟི་ཅིན་ཚོ་ཁག་བོད་ལ་དབང་ཆོག་ཅེས་བཤད་ན”འོས་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟློག་པར་བློ་བཏོན་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོ་འདི་དག་ནི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་ལ་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་ཡིན་པས་བོད་དང་། ཐང་། གྲུ་གུ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་གི་རིན་ཐང་འདི་དག་ནི་ཡིག་ཚང་གཞན་ནས་མཐོང་བར་དཀོན་པའམ། ཡང་ན་ཡིག་ཚང་གཞན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ནས་རང་བློས་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་བཙན་པོའི་རབས་བརྗོད་པ་དང་བོད་ཐང་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཡིག་ཚང་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཚང་དངོས་ཀློག་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nགཞན་ཡང་། བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས“བོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འ་ཞའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་གསལ་བོར་མ་ངེས”ཞེས་པ་ནི་ཚད་མར་འཛིན་རྒྱུའི་བདེན་གཏམ་ཡིན་པ་ལས། “ལ་ལས་ཐུ་ཧྥ་ལི་ལོའི་ཀུ་ལ་ཧྥན་མྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྗེ་བོ་ནའུ་ཐན་བྱ་བ་ཆེ་ཧྥོ་ཁྲི་འཕན་གྱིས་བསྣུབས་རྐྱེན། ཧྥན་མྱིས་དཔུང་གི་ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཅའུ་ཆི་མིན་ཞོན་ལ་མགོ་བཏགས། དེ་ནས་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མའི་སྐབས་སུ་ཧྥན་མྱིའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ལིན་ཟོང་ཅུན་གྱི་ཅུན་དཔོན་ཆུང་ངུའི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་དང་། དཔོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བློ་སེམས་བཅོལ། ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཀྲུང་ཧྭ་ལ་ཟིང་འཁྲུགས་ལངས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་ཆཱང་གི་ཚོ་ཁག་མང་པོ་བཀུག་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བརྟེན། རུས་བསྒྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་དུ་བཏགས།” ཞེས་པ་ནི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་ཡིག་ཚང་ཉིད་ན་གསལ་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བཀླགས་མྱོང་པ་ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡང་། ཟེར་སྒྲོས་འདི་ཡིས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་པའམ་མཐོང་ཚད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱི《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས༦༤དང་། ༧༥དང་། ༧༦ན་གསལ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༥ལོའི་ཟླ༨པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ཀྱི་ཤོག་ངོས༡༦དང༢༥ན་གསལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ༡༩༨༣ལོའི་ཟླ༦པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ནས་བསྐྲུན།


Terdzo-DZI-010 - Rinchen Terdzö\ndag snang mkha' 'gro'i chos skor las/_tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud\nby སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nrevealed by སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nin cycle དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད (Dag snang mkha' 'gro'i chos skor tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nskal bzang pad+ma dbang phyug. dag snang mkha' 'gro'i chos skor las tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །གུས་བཏུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི། །ཆོག་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་གནང་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་བྱུང་བའི་ཟ་ཟིའི་འཁྲུལ་རྟོག་སློབ་དཔོན་དཀར་ཆས་འདྲ་བས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། རྒྱས་པ་ན་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ལྷ་ཙཀ་བཅས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ཚེ་བུམ་དམར་པོ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གཡུ་བཅས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོའི་ཁ་རྒྱན། ནས་ཟེ་ཐུན་ཟེ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སྒྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཁྱེར་ནས་རང་གནས་སོ་སོར་དེངས་ལ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ དམ་རྫས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད༔ དབུས་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་དཀར་མོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཚེ་ལྷ་རིགས་བཞི་དང༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སྡེ་བཞི་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངང་དུ་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་བཤད་དང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བདག་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་རགས་བསྡུས་དང་དག་སྣང་བཀའ་བབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་ཚེ་དབང་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །གསོལ་གདབ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག །སྤྱན་འདྲེན་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར་བྱ། བུམ་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཟན་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ༔ དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས༔ སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཚེ་ཆང་སྟེར། མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ། །རང་རིག་ངོ་བོར་འཆར་བའི་དཔལ། །བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནས། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-010&oldid=124378"


December 2, 2015 2:40 pm\n༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩིས་ཁང་དུ་ལས་དྲུང་གི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཁ་སྐོང་ཆེད་ལོ་གཉིས་རིང་གཉིས་མོས་ཆོད་གན་ (Contract) ངོ་བོར་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།.\nལས་དྲུང་ (Office Assistant) གནས་རིམ་ལ་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.Com/M.Com) གང་རུང་ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\n༢༠༡༥།༡༠།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nབོད་ཡིག་དང་། ཨིན་ཡིག གཞི་རིམ་རྩིས་ཁྲ་བཟོ་ཉར་བཅས་སློབ་ཚན་གསུམ་ཐོག་འབྲི་རྒྱུགས་དང་། བོད་སྐད་དང། ཨིན་སྐད་གཉིས་ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་ཞུ་སྙན་དང་སྦྲགས་གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང། ཁ་དཔར་ཨང། གློག་འཕྲིན། (E-Mail) སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ (Mark Sheet & Degree Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༣༽ དྭང་བླངས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། གཉིས་པ། འབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར། (RC) ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ ཁྲིམས་མཐུན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ (Birth Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས་སམ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྒྲུབ་འབྲས་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་གཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (Fitness Certificate) ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང། ས་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ།\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (No Objection Letter) ངོ་མ་བཅས་མཉམ་འབུལ་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་དགོས།\nགོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རྩིས་མེད་ཡིན། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་མཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ལ།།\nDepartment of Home, CTA\nP.O. Dharamshala - 176215\nDistt. Kangra (H.P.) - INDIA


རྒྱ་གར་ནང་གི་སྐད་ཡིག་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་ཉེན་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nདེ་ཡང་རོ་ཨི་ཀྲར་གསར་ལས་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་(The Peoples Linguistic Survey of India)་ཞེས་རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་སྐོར་བསམ་ཤོག་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་གོང་གསལ་སྐད་ཡིག་དཔྱད་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་G.N. Devy་ཞུ་བས། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༧༨༠་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རུང་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་ཚུད་དུ། ཉུང་ཐར་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་༤༠༠་ལྷག་བེད་མེད་སྐད་ཡིག་དུ་འགྱུར་ནས་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་སུ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག གོང་གསལ་སྐུ་ཞབས་G.N. Devy ་གྱིས་གསུངས་ན། སྐད་ཡིག་རེ་རེ་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་སྐབས་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་གཞུང་ཡང་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༥༠རིང་། རྒྱ་གར་ནང་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་༢༥༠་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག\n(PSLI)་ཞེས་པའི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ས་གནས་དང་ས་ཁུལ་དེ་བཞིན་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་སླད། སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བདག་གཅེས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ལྟེ་གནས་ཁང་དེས་གསུངས་ན། རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་མང་ཆེ་བ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཟུར་འབུད་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་དང་། གལ་ཏེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་༢༢་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་ཡིག་གཅིག་གི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཕ་མེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་འདོན་གནང་འདུག


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ལོ་རྒྱུས།» སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས། »རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2013/4/6 ལྟ་ཀློག (10030) རྩོམ་ཁུངས: པར་འདེབ།\n1. ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ། （齐钦然登土司）རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་བ་ཁྲོ་བོ་འབུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་ཆུ་ཆེན་དེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་ཕམ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ཐོག་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྷ་སྟེང་སྟེ་དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་རྫོང（金川）དུ་ཡོད།\n2. བཙན་ལྷ་བདག་ཆེན་རྒྱལ་བོ།（赞拉土司）མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ལས། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཉིན་ངོས་སུ་བསྟན་པ། རབ་བརྟན། བཙན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡོད། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་སྟོབས་དང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བས་ཧོར་རྒྱལ་བོའི་དུས་མངའ་ཞབས་སུ་མ་ཆུགས་པར་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མ་གཞི་བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བོ་གཅིག་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་བཙན་ལྷ་རྫོང（小金）དུ་ཡོད།\n3. སོ་མང་རྒྱལ་བོ།（梭磨土司）ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པ་ནི། ད་ར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གི་བར་སྤྱི་ལོ1183ལོ་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་འབར་ཁམས་རྫོང་གི（马尔康县梭磨乡）མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n4. རྫོང་འགག་རྒྱལ་བོ། （松岗土司）འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྫི་འགག་དང་། གཟི་འགག་ཏུའང་བྲིས་འདུག ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བ་འཕན་བཞེར་ནས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ634ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བཞི་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་གི་རྔ་བ་ཁུལ་འབར་ཁམས་རྫོང་གི（马尔康县松岗镇）མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n5. ཅོག་ཙེ་རྒྱལ་བོ།（卓克基土司）གྱེར་ཙ་ཡང་ཟེར། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། གསལ་བ་སྟག་འབུམ་ནས་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ1286ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་འདུག རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་འབར་ཁམས་རྫོང་གི（马尔康县卓克基镇）མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n6. བསྟན་པ་རྒྱལ་བོ།（党坝土司）དམ་པའང་ཟེར། དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དགེ་ལེགས་ནས་བསོན་ནམས་དབང་མོའི་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ1658ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་འབར་ཁམས་རྫོང་གི（马尔康县党坝乡）མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n7. ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ།（卓斯甲土司）ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཚ་རོང་ཁོ་འཕན་ཟེར་བ་ནས་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་ན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བོ་ཁྲོ་བོ་སྐྱབས་ཟེར་བ་བྱུང་ཞིང་དེས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ཤིང་སྲིད་བསྐྱངས་པ་ནས་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ་ཐོགས། ཁོ་འཕན་ནས་རྟིང་མའི་རྒྱལ་བོ་རྒྱལ་མཚན་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་（金川）དུ་ཡོད།\n8. རྒྱལ་ཁ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། （杂谷土司）འདི་ལ་བྲག་སྒམ་ནང་དང་། ཁོག་སྲུང་སྟག་མོ་རྫོང་། རྒྱལ་ཁ་རྒྱལ་བོ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། འདིའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་ཆ་ཅན་ཡིག་ཆར་མི་འདུག་ཀྱང་། རྫོང་འགག་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཟེར། མིང་རྒྱལ་རབས་ཡན་ནས་རྒྱལ་རབས་དུ་མ་ཞིག་སོང་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་རྒྱལ་རོང་གི་རྒྱལ་ཁག་གཞན་དང་ལས་མ་མང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ནི་གདོན་མ་ཟའོ། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ལིས་ཞན（里县杂谷脑镇）ན་ཡོད།\n9. འོག་གཞི་རྒྱལ་བོ། （沃日土司）འདི་ལ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལག་ཏུ་མ་སོན་པས་གནས་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲངས་བགྲངས་མི་ནུས། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་བཙན་ལྷ་རྫོང（小金）དུ་ཡོད་ལ། ཕོ་བྲང་གི་ཤུལ་ཡང་དེང་སང་བསྐྱར་གསོ་ཡང་དག་བྱས་ཡོད།\n10. མདོ་ལུང་རྒྱལ་བོ། （瓦寺土司）མདོ་ནང་དང་། མདོ་ལིང་། མདོ་གླིང་། ལོང་རྒུ། ལུང་དགུ། ཝ་སི་སོགས་བྲིས་འདུག རྒྱལ་བོའི་གདུང་རྒྱུད་ནི་ཁྱུང་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཁྱུང་དཀར་གྱི་རིགས་ཡིན་ཟེར། རྒྱལ་རབས་ནི་མདོ་ལིའི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་རབས་མ་མཐོང་ཡང་ཝ་སི་རྒྱལ་བོར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བས། དེ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིང་། ཝ་སིའི་རྒྱལ་རབས་དེ་གཡུང་དྲུང་བློ་གསལ་ནས་སའོ་གའོ་ཀང་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་འདུག རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་ཝུན་ཁྲོན་རྫོང（汶川县威州镇）གི་མངས་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n11. དགེ་ཤིས་ཙ།（革什杂土司）འདི་ལ་དེང་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མདའ་མདོ་དང་ཁ་ཁར་བགྲངས་ནས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་དགེ་ཤིས་ཙ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དང་། མདའ་མདོ་ནི་རྒྱལ་སའི་མིང་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན། སྤྱི་ལོ1269ལོ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་ཞིང་། བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནས་དབང་རྒྱལ་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ1269ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང（丹巴县革什杂乡）དུ་ཡོད།\n12. བྲག་སྟེང་རྒྱལ་བོ། （巴底土司）ཡིག་ཆར་འགོད་ཐུབ་པ་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ནས་ཉི་མ་དབང་འདུས་བར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡས་མས་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང（丹巴县巴底乡）དུ་ཡོད།\n13 པ་ཝཾ་རྒྱལ་བོ། （巴旺土司）དཔའ་བོ་དང་། པ་བོ། པ་ཝམ་སོགས་བྲིས་འདུག ཡིག་ཆར་འགོད་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་ནས་ཀུན་བཟང་སྐྱབས་ཀྱི་བར་ཏེ་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་དུ་རྒྱལ་རབ་ཉེར་བཞི་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང（丹巴县巴旺乡）དུ་ཡོད།\n14. ལྕགས་ལ་རྒྱལ་བོ། （康定明证土司）ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་འཕེལ་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ1407ནས1922བར་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན༼སྤྱི་ལོ1511ནས་1666བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས༽རྒྱལ་རབ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དར་མདོ་རྫོང（康定县）དུ་ཡོད།\n15. འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ། （鱼通土司）འདི་ལ་འགག་ལ་དང་། མགོ་ཐང་། མགོ་དུམ། ཡུ་ཐང་སོགས་འབྲི་ཚུལ་མང་དག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་ནང་འགུ་ཐང་ཞེས་བྲིས་འདུག «དར་མདོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས»དང«ཐན་ཆོན་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས»སོགས་སུ་སྔོན་གྱི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་འགུ་ཐང་དང་གཡག་རྔ་སོགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1279ཙམ་ནས་ཡུལ་དེར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོ་དཔོན་མང་དག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག རྒྱལ་བོ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་མར་ནི་མུ་ཕྱི་རྒྱལ་བོའི་སྲས་རྒྱལ་ཆེན་འགོན་ཡབ་རྒྱལ་བོ་དང་ནང་མ་མཐུན་ནས་འགུ་ཐང་དུ་གནས་སྤོས། 1833ལོར་རྒྱལ་ཆེན་མགོན་གྱི་ཚ་བོ་རྒྱལ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འགུ་ཐང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོའམ་འགུ་སྟོད་རྒྱལ་བོ་ཐོགས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ད་ལྟའི་འགུ་ཐང་དང་ཅིང་ཐང་བར་གྱི་འགུ་ཐང་ཆུ་བོའི་སྟོད་ལ་འགུ་སྟོད་དང་། མེ་སྤུངས་མན་ཆོད་ནས་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ངོགས་གཉིས་སུ་འགུ་སྨད་ཟེར། ད་ལྟའི་དར་མདོའི་འགུ་ཐང་ནས་ཐན་ཆོན་བར་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོའི་མངའ་འོག་ཡིན་ཞེས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་འདུག རྒྱལ་ས་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་མདོ་རྫོང་གི（鱼通乡）མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n16. འགག་སྟོད་རྒྱལ་བོ།（冷边土司）འདི་ལ་མགོ་ཐོན་དང་། མགོ་སྟོད་དང་། འགུ་སྟོད་སོགས་བྲིས་འདུག མིང་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནས་ས་གནས་རྒྱལ་བོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་བར་ཏེ་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་ལོ542ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། གོང་མ་ཆན་ལུང་སྐབས་སུ་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཟམ་པ་ད་དུང་བརྒྱབ་མེད་པས་ལིང་ཅི་གྲོང་ནི་རྒྱ་བོད་ཚོང་ལམ་གྱི་གལ་ཆེའི་ཚོང་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་དར་མདོ་ལས་ཀྱང་ཚོང་ལམ་གྲིམ། རྒྱལ་བོ་དེའི་མངའ་འོག་ནི། ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ཝ་ཇོ་དང་། དར་པ། ཅ་ཆིང་། ལ་ངན། ངག་འུ། ངག་ནིང་། ཙ་ལི་སོགས་ཡིན། རྒྱལ་ས་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ལིང་ཅི་གྲོང（泸定冷集镇）དུ་ཡོད།\n17.འགག་སྨད་རྒྱལ་བོ། （天全六番土司）མགོ་སྨད་དང་། འགག་སྨད། འགུ་སྨད་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཀྲུའུ་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆང་ལས་ས་ཆ་སོགས་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བྱང་མི་ཡིན་པ་དང་། ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་གྱི་ཧྲེན་ཚུན་ས་ཆ་དེ་ཆེས་དར་རྒྱས་བྱུང་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་ད་ལྟའི་གཡག་རྔའི་ཧན་ཡོན་དང་། རོང་ཅིན། ཐན་ཆོན་གྱི་སི་དབྱང་། ལུའུ་ཧྲན། པའོ་ཞིན། ཡོན་ཡོན། ཧྲི་མན་དང་། ལིའང་ཧྲན་ཁུལ་གྱི་ཡོན་པད། མུ་ལི། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་བརྒྱད་ཟིལ་དང་། ཉག་སྨད། དར་མདོ། རྟའུ་སོགས་རྫོང་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཧྲེན་ཚུན་གྱི་མངའ་འོག་ཡིན་ནོ། ། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ནིང་ཀྲུའུ་དང་། ཏུའོ་ཆིན། ལིང་ཅི། ཧྲེན་ཚུན། ཚ་ཏའོ། ངག་ཀྲུའུ་སོགས་ཀྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཐན་ཆོན་གྱི་འགག་སྨད་རྒྱལ་བོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ལྕགས་ཟམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཤར་རྒྱུད་ནས་ཐན་ཆོན（天全）བར་འགག་སྨད་རྒྱལ་བོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། འགུ་ཐང་དང་། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ནུབ་རྒྱུད（长河西）། ནིང་ཡོན（天全饶吉乡）སོགས་ནི་འགག་ལ་རྒྱལ་བོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། རྒྱལ་བོ་འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ད་ལྟ་ཐན་ཆོན་གྱི་རབ་རྒྱས་ཤང་དུ་ཆགས་ཡོད།\n18. མུ་ཕྱི་རྒྱལ་བོ། （穆平土司）མུ་ཕྱིའི། མུ་ཕྱིས། མི་ཕམ་སོགས་བྲིས་འདུག རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་ནས་གཡག་རྔ་ས་ཆར་གནས་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དར་སྐབས་ད་ལྟའི་གཡག་རྔ་སོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དྲུག་ཙམ་གྱི་ས་ཆ་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་ཡོད། སྔོན་ཆད་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ་ཡང་དེའི་མངའ་འོག་ཡིན་པར་གྲགས། དེའི་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རྒྱལ་བོ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ1373ནས1929ཡི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ས་ནི་ཐོག་མར་གཡག་རྔ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་སྤོས་ནས་མཐར་པའོ་ཞུན（宝兴）དུ་ཆགས་ཡོད།\nའདིར་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འདྲེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁག་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ཙམ་བྱུང་འདུག བཙན་ལྷ་ངག་དབང་གིས་གསུང་རྒྱུར། རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་ཞང་ཞུང་གི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་སྟེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ལས། རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་དོན་དངོས་སུ་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། །


Terdzo-NGI-054 - Rinchen Terdzö\n'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 703-704 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'byung lnga'i skong ba'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 703-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས། ༈ འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་ནི། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ༈ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་གདགས།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-054&oldid=114927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:10.


Terdzo-NI-053 - Rinchen Terdzö\nZa yig nor bu'i bang mdzod\nin cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)\nVolume 42 (ནི) / Pages 847-862 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di ni sngags 'bras byin gyis rlob nus pa'i grub chen gyis las de dang de 'grub par byin gyis brlabs pas phan yon mthong chos su snang bas mngon sum gyis kyang grub pa yin no/_/mang+ga laM\ngter mdzod thung mong las tshogs rdor gling\nNot sure whom the dri med rdo rje mentioned in the karchag is, or what his relationship to this work is.\nྈ ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད༔ དབང་གི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ལེགས་པའི་བཀའ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་གནང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས༔ སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་དམན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁས་པར་མི་སློབ་སྨན་པས་ཐོ་ཅོ་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྨུ་རྒོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་བཟང་དྲུག་རང་བཅུད་འབོ༔ སྔོ་སྨན་བཅུད་བསྡེབ་མཚམས་སྦྱར་ཤེས་པ་ཉུང༔ ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་དུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༽ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཁ་ཆེ་གིའུ་ཝང་ག་པུར་གླ་རྩི་བཞིས༔ གྲོ་ག་རྩིབ་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་གང་ལ་ཡང༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲི་བར་བྱ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཟོས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ག་པུར་ཁ་ཆེ་སྦྱར་བ་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡ་ང་ཞུད་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བཅུ་བཟའ༔ ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༣༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དར་དུས་བྲི༔ དགུ་གསུམ་དག་གི་ཐོ་རངས་བཟའ༔ བདུན་བདུན་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ནས་ཀླུང་གཏའ་བཅོས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ༼༤༽འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ཟ་ ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་ ལི་ཁྲིའི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེས་གཅིག་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བྲི༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་ ཟ་ཡིག་འདི༔ ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི༔ དྲི་ཆེན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་སྦྱར༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ གུང་གཉིས་དག་ཏུ་ཟོོས་གྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཞི༔ གཏད་དང་མནན་པ་གང་གིས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གླང་པོའི་སྣས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོས་ན་བཟའ་བྱ༔ གུང་གཉིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བཟའ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་ཐར༔ ཟས་ སྤྱོད་ཚ་གྲང་དག་དང་བསྟུན༔ མཛེ་ལ་ཕོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སོས༔ གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འཛེམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྡིག་བཤགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༧༽གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གྱིས༔ གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་་་མིག་དམར།དར་དུས་བྲི༔ ཤ་ཆེན་ཧ་ལ་གླ་རྩིར་དྲིལ༔ རང་ལུས་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་བསམ༔ གུང་གཉིས་བཟའ་ཞིང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ གྲོགས་ ལྟར་བསྟེན་ན་རེ་རེ་ཟ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ཚབས་དང་བསྟུན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ གཟའ་རིགས་ཀུན་གྱི་ནད་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༨༽ངག་མནན་ལས་གྲོལ་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡིས་གྲིལ༔ གནམ་གང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྲི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དགུ་དང་གནམ་གང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ལྔ་ལྔ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ཤར་དང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་དག་ཏུ་བཟའ༔ ངག་བཅིངས་ངག་མནན་དག་དང་བྲལ༔ མཛེ་དང་ཡུགས་ས་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༩༽ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྩི་དུར་གཉིས༔ གྲི་ཁྲག་དང་ནི་གུ་གུལ་དང༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་འབྲི༔ དུས་གཉན་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལྔ་ནི༔ ཉི་མ་ལྷག་ཤར་རྩེ་ནུབ་ཟ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ རང་ལུས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ལ་སོགས་པ༔ མཐུ་དང་གཏད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ གནམ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༠༽སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཆུས༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དར་བའི་དུས༔ ཧ་ལ་གྲི་ཤ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་བདུན་བདུན་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྙིང་གི་གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཀུན༔ རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་ མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་དག་གི་དུས་སུ་ནི༔ ཨ་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ མཆིལ་མས་གདོང་པ་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་ རངས་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་དག་དང་བསྟུན༔ རང་དང་གཞན་ནི་གང་རུང་ལ༔ ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕྲད་དུས་ལ༔ ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ༔ འབྲུམ་བུ་ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༢༽རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཉིད་སད་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༣༽མཚོན་རིགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ལི་ཁྲི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་དག་གི་ཆུ་ཡིས་ བྲི༔ ཁྲ་ཡི་ཁྲག་དང་བྱ་རྒོད་ཤས༔ གྲིལ་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་ བར་བྱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཡུལ་ངོར་འགྲོ་དུས་བདུན་ བདུན་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཁར་ཆུད་ན་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༤༽ཇག་པ་འཆིང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ འཇིག་རྟེན་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང༔ ཇག་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༥༽རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་དག་གི་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཞོགས་པ་བཟའ༔ རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གཉན་པས་གང་དུ་བགྲོད་ གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས༔ འདྲེ་གདོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཞི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡ་ང་སྤང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༦༽སྲིད་འབེབ་ཟ་ཡིག་འདི༔ སྲིད་འབེབ་འདི་དཔེ་གཅིག་ལ་ སྣང་མཆན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་དུ༔ གིའུ་ཝཾ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས༔ ཟླ་བའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ མྱུར་ དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཙནྡན་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི༔ མེ་རྡུལ་མར་དང་ལྡན་པར་བསྲེ༔ བུ་ཡི་ལྟོ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ འཁྲུ་སྐྱུག་གདོན་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ མ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་ལྡན་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གིའུ་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ནངས་མ་རེར༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ལྟར༔ རང་རང་དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ སྟོབས་ལྡན་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ གང་གིས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ རང་གིས་དགོས་འདོད་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ མྱུར་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབས༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼སྐྱ་གའི་ཁྲག་དང་འུག་པའི་མིག༔ ཉི་མ་ནག་ཆུང་དུས་སུ་ནི༔ མངལ་ལམ་བྱིས་པའི་མིག་ལ་བྱུག༔ ཡར་སྐྱུག་མར་བཤལ་འཆི་བར་གྱུར༔ སྐྱུག་མེད་མགོ་མེར་ལངས་ནས་འཆི༔་་་ངན་ཐབས་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་འདིར་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལ་དེ་ཀ་ཡོད་དམ་འབེབ་དུས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །མཆན། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ལ་འགྲས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི༔ མངལ་ཁྲག་དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་རྗེས༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་གསུམ་དང་བཅས༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཐང་ཆུ་སྒོར་མས་ཁ་ཡང་བཅད༔ ཆུ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་སར་སྦ༔ མྱུར་དུ་བུད་མེད་མཛེ་མོར་འགྱུར༔ མངལ་ཁྲག་དུ་བ་བཏང་གྱུར་ན༔ བུད་མེད་དེ་ནི་ཞ་མོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཛེ་ཕོའི་རྐང་གི་ནང་དུ་ནི༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྐང་གི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་དག་དང་བསྟུན༔ ནམ་གུང་དུས་སུ་གཉན་པའི་སར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆུ་མིག་ནང༔ ལེགས་པར་བཅུག་ནས་རྟ་ནག་བྲུན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་བཏང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འདོར༔ ཡང་ན་མི་དེ་མཚོན་གྱིས་འཆི༔ ཡང་ན་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་དྲི་ཆེན་རྣམས༔ རང་གི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས༔ རང་གིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེས་ནི་རང་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༽ ༈ ༼༡༩༽མནའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། རང་གི་དྲི་ཆེན་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་ཟོས་ན༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༠༽རྩོད་པ་དང་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྲི༔ གཟའ་ཆེན་པ་སངས་དར་དུས་བྱ༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་བཏང་ན༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ རྒྱན་ ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༡༽ཁོང་ལྷོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་ གུམ་གླ་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་ན་བཟས་བསྟུམ༔ ནངས་རེ་ལྔ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དེ་ནི་ཁོང་ལྷོག་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༢༽གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ འདི༔ གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་ངན་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པས༔ མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལེགས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་བགྱིས༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་ཞུས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང༔ སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལེགས་པའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་དང་གང་གིས་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རིགས་དང་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཆེན་དཀྱུས་ལ་སྦྲེལ་བ་ལྟར༔ དགོས་བྱེད་གང་གི་དུས་དང་བསྟུན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་གནད་ལ་བཀོལ༔ སྨྱོན་པའི་རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦ་བར་བྱ༔ ཅོལ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པར་ག་ལ་ཕོད༔ དད་དང་མོས་དང་གཏོང་ཕོད་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟུན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསེར་ཞུན་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མི༔ དད་གུས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་རི་བོ་གོས་གྱོན་པའི༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ མཁས་པས་ལེགས་པར་བཀོལ་བར་བྱ༔ བྲི་བའི་སྨན་དང་གྲིལ་བའི་རྫས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་མཁས་པས་བཀོད༔ ཚིག་དོན་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར༔ རིམ་པས་གནད་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༼༢༣༽ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་དག་གིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོའི་གོས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཟོས་པ་ན༔ ཤུ་བ་ཀོང་པ་ཤ་བཀྲ་ཅན༔ བལ་ལྡག་མེ་དབལ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཤིང་ཀུན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ དགུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་ལྔ་གསུམ་ལ༔ རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བྱིན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ལག་ གཡང་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་ཀྱང་སྨེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་གཏེར་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་དགོས་པར་སྐྱེལ༔ དཔག་ཆེན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉེས་ཅན་སྐྱེལ་མ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ བར་ཆད་འཇིགས་པའི་ནད་ལས་ཐར༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱ༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་ལ་གསང༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཡི་བྱ་རས་གཏེར་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མདོངས་རུས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྐྱོང༔ དྲི་མེད་བཛྲ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེ་འུའི་ལོ༔ ལས་ཅན་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ནི༔ འཆལ་བར་བཏང་ན་གཉིས་ཀར་ཆད་པས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་གྱིས་དགྱེའོ་རོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དྲི་མེད་བཛྲ་་་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།གྱི་གཏེར་མ། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་སུག་ཐུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོས་བླངས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཀའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་བཤུས་ནས་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པ་ནས་ཡི་དམ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཟ་ཡིག་གི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་འདི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། ལག་ལེན་ནི། སོ་སོའི་རྫས་རྣམས་རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་ཤོག་སྲབ་མོ་གཙང་མར་ལག་བྲིས་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་སྤར་བཏབ་ནས་མདུན་དུ་དགྲམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ༔ མཐར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ།་་་ན་བཟའ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲིལ་བའམ།རྫས་སོ་སོའི་ཕྱེ་མ་ཕྱིར་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སླར་ཡང་མིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་གྲིལ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བླུག །སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་འོ། །ཟ་ཡིག་གི་ཁུངས་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུལ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ཟོས་པས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཁོང་དུ་མིད་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་འབྲས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-053&oldid=114020"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:12.


Wylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 289-303 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume6> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nMultiple Authors. ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 289-303. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMultiple Authors. @#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 289-303. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig ces bya ba bzhugs so//\nLine 2: ༢།ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང་།\n2/lam 'bras pod dmar nas byung /\nLeft side print: ཆ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ncha khrid gcig yig\nRight side print: 289\nགཡོན་: ཆ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: cha khrid (tibfolio#) yig\nགཡོན་: གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར། སྒོ་དྲུག་ཆོས་\nLeft: gdams mdzod sa skya'i skor/_sgo drug chos\nBegin-End Pages (Western): 289-303\nEnd Tibetan page and line #: 8a4\n[[notesforsearch:: Pages 289-303 include:\nWylie: mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs/ 290-293.\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གཟུམ་སེལ་ལོ། 3a5-4a7.\nWylie: shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gzum sel lo/ 293-295.\n།ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ།, by སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ 4a7-4b6.\nWylie: /ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal/, by slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa 295-296.\nWylie: /dbang bzhi'i lam stan thog gcig tu bsgom pa'i rnal 'byor pas/ 296-300.\nདཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།, by རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ 6b5-8a1.\nWylie: dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel/, by rje nA ro pa 300-303.\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors". | ]]\n༢༩༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དངོས་པོའ་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ་། འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ། སྡུད་བ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ། བརྟག སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ། འདིར་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། ནས་་ཞེས་ཏེ་མདོའ་དོན་ཐམས་་རྟག་པར་་ཆད་པར་འཛིན་པ་་པ་་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། ཅད་དེར་འདུས། དེས་ན། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་་ཞིག ཉམས་སུ་འདིས་བླང་བས་་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n༢༩༡གསུངས་ནས། །ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་ཀྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩེ་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨི་ཐི། །ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་\n༢༩༢དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། ། གསུང་འཕྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་། པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་། རང་གྲོལ་ཏུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ་། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། ཞེས་དང་། སྡད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགའ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ།\n༢༩༣རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང་། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་ཏུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྡོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅོས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། ལའང་གཞུང་རེ་དང་མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ་ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་\n༢༩༤ཞེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་་གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན། དུ་བྱས་ཤིང་། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། །སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིག་པ་གསལ་ངེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།\n༢༩༥བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་བ་བཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོད་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མིད་བས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ་། །ཨི་ཐི། །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་\n༢༩༦གི་དབུས་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྟ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རཾ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ད་ཡང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫཽགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཏུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།\n༢༩༧གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རེ་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་ཚིགས་བརྒྱད། །སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའ་ཆགས་སྟེང་། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི །གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གོས་\n༢༩༨དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ། རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མིད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་\n༢༩༩གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང་། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ནུས་པས་ཧཾ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏེག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དང་། དྭངས་མ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་གསལ་རེག་བད་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། རྩ་དང་། ཡི་གེ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་\n༣༠༠དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་། གསལ་བ་གསལ་སྟོང་། རིག་པ་རིག་སྟོང་། བདེ་བ་བདེ་སྟོང་། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། ཅེས་དང་། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲག་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ། ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། །རྒྱུད་གཞུང་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་\n༣༠༡དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། །དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན་བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམས་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང་། གསལ་\n༣༠༢སྟོང་། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང་། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང་། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང་། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་ཏུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེ་དང་བྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་\n༣༠༣པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི། །སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nThe Instructions Received by Drogmi Lotsawa From the Six Great Panditas Called "The Teachings from the Six Doors".\nPages 289-303 include:\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brog_mi_lo_tsA_bas_mkhas_pa_sgo_drug_la_gsan_pa%27i_sgo_drug_chos_%27brel_du_grags_pa%27i_khrid_yig&oldid=49092"


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས9ཉིན། 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 4,745\nརྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼ མག་སར་སྡེ་བ༽\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼ རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་།༼ གྱང་རུ་སྡེ་བ༽\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གླིང་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. ཀུན་འདུས་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་།༼ ཞོ་འོང་ཉིན་ཐ་སྡེ་བ༽\n༡. གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་།༼ ཧོར་ནག་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་།༼ སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ༽


Terdzo-OM-005 - Rinchen Terdzö\nnyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 71-78 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug re gcig bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 71-78. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs bla ma zhi ba'i sgrub thabs dang 'brel ba'i gtor dbang gi le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གང་། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་འདབ་བརྒྱད་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་པདྨ་རིས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ལ། དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་སྤོད་དང་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེའི་མཐར་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། བུར་སྦྲང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་བུ་དང་། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ནི་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཞེས་པ་ཡན་གསང་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་དབུས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨའི་སྟེང་། །ཨཱོྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་སྦྱར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སད་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་དང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལན་པས། ད་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་བཅིང་། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་གར་འོད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་དབུ་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ལུས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ནས་ཉམས་སྤར་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མ་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་དང་། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་འབོལ་ལེ་བ། །སྟོང་གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་དེ། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་བརྡས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་འབོགས། གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཐར་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་ཁམ་རེ་དང་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧུབ་རེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གང་བདེ་ལས་སོ། །འབྱུང་འ༵གྱུར་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཇི་བཞིན་ཉང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་དོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ངག་འདོན་དྲིལ་བ་ལགས། །ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-005&oldid=115378"