FT31265-1349ས་བཅད་དང་པོ། ས་སྐྱ་པས་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ། FT3Z\nHགཅིག ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། )བོད་ཁམས་སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་རེ་ལས་མེད་ཅིང༌། རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང༌།\nཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་ལ་རིག་གནས་སློབ་པ་དང༌། ཆོས་སྒོར་འཇུག རབ་ན་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་ཆོས་དང་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་དག་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སླར་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་སློབ་མ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་ཚང་མས་བླ་མ་དང༌། དགོན་བདག་ལ་དད་ཞེན་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བར་མ་ཟད།\nཡོན་འབུལ་དང་ཞལ་འདེབས་གང་ནུས་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོ་སྦྲག་མར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་ཡུལ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་མ་བསྐོས་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ། དུས་དེར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དགོངས་བཞེད་ཇི་བཞིན་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་བ་གྲོགས་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་དབེན་ས་རི་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་བྱ་བྲལ་ཁག་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། ཁག་གཅིག་ནི་སྡེ་དམངས་སྤྱི་ཡིས་གུས་བཀུར་དང་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་དེ། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཐོབ་བྱེད་ཅིང༌།\nདགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་དེར་སླེབས་པ་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྨང་གཞི་ཆགས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དཔོན་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་ནི་ཧོར་དང༌། ཏཱ་མིང༌། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་མངའ་གསོལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣམ་འབྱོར། མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། འཁོན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ། ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་དུ་དར་བའི་ཡུལ་དེར་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་གནང་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བ། བྱོན་པའི་ཚེ་ནའང་སྐུ་ཆས་ཡོ་བྱད་འགེལ་བའི་རྟ་དྲེལ་རེ་གཉིས་དང༌། འཁོར་དུ་སློབ་བུ་རེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་འགར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཞབས་ཐང་དུ་ཁུར་པོ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡོན་གོང་མ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་ཧོར་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་དབུ་བླར་བཀུར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྐོས་པ་ནས་བཟུང༌། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཧོར་གོང་མ་དང༌།\nཏ་མིང་གོང་མ། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་བདག་རྐྱེན་དང་ཆོ་ལོ་གནང་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་གནས་ལ་ཕོ་བྲང་དང༌། གསེར་ཁྲི། འབྱོན་ལམ་དུ་གདུགས་དང་ཕེབས་བྱམས་སོགས་རྟ་པ་བརྒྱ་ཚོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ལྷ་ཆེན་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལྟར་ཕེབས་བསུ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གཏོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲིམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ། ཐོབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ཁྲི་གདུགས་བར་གྱི་མི་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་སླེབས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཕལ་གྱི་སྙན་གྲགས་དང་མཛད་འཕྲིན་དེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་ལྷན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་སོ་སོའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཔུང་རོགས་དང་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་》ལས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1189ལོར། མོང་གོལ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་མོང་གོལ་ཚོ་པ་ཁག་གཅིག་འགྱུར་བྱས་རྗེས། རིམ་བཞིན་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ། ཨོ་གླིང་ཤར་བརྒྱུད་བཅས་ལ་རྒྱང་བསྐྱོད་དམག་འཁྲུག་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་བཙན་འཛུལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མཐར། གཞི་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་པ་བརྒྱུད་ཤིས་ཞ་དང༌། སུང་ལྷོ་མ། ཅིན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ཕུད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྐབས་དེར་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1206ལོར་བོད་དབུས་གཙང་དུ་དམག་དཔུང་བཏང་བས་སྐབས་དེའི་བོད་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ཀྱི་འགོ་པ་ཚང་མས་རྒོལ་ལན་སློག་མ་ནུས་པར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཐོག ས་སྐྱའི་བླ་མ་དང་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང༌། བོད་དབུས་གཙང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌།\nཆོས་དཔེ་མང་པོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1227ལོར། ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་ཤིས་ཞ་རྒྱལ་རབས་མངའ་འོག་བསྡུས་རྗེས། ཤིས་ཞ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཏེ་བོད་ས་གནས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཁྲལ་དང་དམག་ཁྲལ་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་བཀའ་ཤོག་ཟེར་བ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་སྤྲད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཐོག རང་རང་སོ་སོས་སྒེར་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཞིང་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། སེམས་ཅན། བྲན་གཡོག་བཅས་མང་ཙམ་ཡོད་རུང༌། ཚོགས་པ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁག་ནི་གཅིག་འོག་ལ་མི་འདུས་པའི་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང༌། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་གཅིག་གྱུར་ཆེ་ཙམ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\nབོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ས་ཕག་ ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གོ་དན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་ སྤྱི་ལོ་1239ལོར། ས་སྐྱ་པ་དང༌། ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་པ། ཚལ་པ། སྟག་ལུང་པ། གཡའ་བཟང་པ་བཅས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་མི་སྣ་མངགས་ཏེ་ས་སྐྱ་བས་ཨོ་གོ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཤིང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང༌། གཡའ་བཟང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཧུ་ལའི་ཧུ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་པ་དང༌། འབྲི་གུང་པ་དང༌། གཙང་མགུར་མོ་པས་རྒྱལ་སྲས་སེ་ཆེན་ཧན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། སྟག་ལུང་པས་རྒྱལ་སྲས་ཨ་རི་བོ་ག་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་རྗེས་ཁོ་ཚོར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོ་སོའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་མཆོད་གཞིས་སྤྲད་པ་རེད། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད།\nའབྲི་གུང་པ་ལ་མོང་གོལ་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཚལ་པ་ལ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། གཡའ་བཟང་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང༌། སྟག་ལུང་པ་ལ་ཨ་རི་བོ་གས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ། ས་སྐྱ་པ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕུད་པའི་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གཉིས་དང༌། གུར་མོ་ཆུ་མིག ཤངས། ཞྭ་ལུ། ཡར་འབྲོག་བཅས་ཁྲི་སྐོར་བདུན་གྱི་ས་ཆ་དང༌། མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་སྟོང་མེད་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་པ་དང༌། དགོན་པ་སོ་སོའི་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་མངའ་འབངས་དང་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་གོང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》ལས། ཇིང་གི་སི་ལ་སྲས། ཇོ་ཆི་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ། ཨོ་གོ་ཏའེ། ཐོ་ལོ་ནོ་ལ་སོགས་དགུ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རང་ཡོད་དུས་སྲས་ཆེ་བ་གཉིས་པོས་རྒྱལ་ས་ལ་མི་རྩོད་པའི་ཡི་གེ་བཅུག་ནས། གཡས་རུ། གཡོན་རུའི་རྒན་པ་ལ་བསྐོས། ནུ་བོ་ཆེ་བ་ཨོ་གོ་ཏ་ཡིས་རྒྱལ་ས་ལོ་དྲུག་མཛད། ཇོ་ཆི་ལ་བུ་བརྒྱད་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ་ལ་བུ་དགུ་ཡོད། ཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་ཆེ་བ་གོ་ཡུག་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད། དེའི་ནུ་བོ་གོ་དན་ལ་སོགས་བདུན་ཡོད།\nགོ་ཡུག་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད། ཐོ་ལོ་ནོ་ཡོན་གྱིས། སྔར་ཡི་གེ་མ་ཤོར་བས། རྒྱལ་ས་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དང་བཙུན་མོ། ཟ་ཡིན་ཨེ་ཁ་ཟོ་རོག་ཏའི་བུ་ཆེ་བ། མོང་གོ་གན་འབྲི་གུང་པ་དང་ཡོན་དུ་འབྲེལ། གྱིས། རྒྱལ་ས་ལོ་དགུ་མཛད། སྲས་གཉིས་པ།\nསེ་ཆེན་གོ་དནརྗེ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ། ། གསུམ་པ་གུ་པེ་ལ་ཤི་སི་ཆེན་གན་\nཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ། ལྔ་པ་ཧུ་ལ་ཧུ། འབྲི་གུང་པ་དང་འབྲེལ།\nཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདི་དང་སོག་ཡིག་ནང་དུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་གཅིག་མཐུན་བྱུང་འདུག བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སོག་རྒྱལ་འདི་དག་གི་གནས་ཚུལ་འོག་གི་པར་རིས་དང༌། རེ ་མིག་དག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ས་སྐྱའི་ཁྲི་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རེ ་མིག\nENGHIS ཇིང་གི་སི། ཧོར་ཇིང་གི་རྒྱལ་པོ།\n1162-1227BHDG6K104JOCHI ཇོ་ཆི། 1179-1225CHACHATAL\n1183-1242OGODEI ཨོ་གོ་ཏའེ། 1186-1241ཇིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན།\nTOLUI ཐོ་ལུ། 1193-1232\n1206-1248ཨོ་གོ་ཏའི་ཁྲི་འཛིན། འདི་ལ་སྲས་མེད། GO\nDEN གོ་དན། རྒྱལ་བུ་འདིས་ས་པཎ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ཡིན། ZB)\nBHDWG6,FK82WK19FK5WZB(BHDG6,FK82BATU བ་ཐུ། 1209-1256\nསྲས་གཉིས་པ་ཡིན། BERKE བེར་ཁེ། སྲས་གསུམ་པ་ཡིན། ZB)\nBHDG10,FK104MONGKE མོང་ཁེ། 1208-1259 ཐོ་ལུའི་སྲས་དང་པོ་ཡིན།\n1215-1294 ཐོ་ལུའི་སྲས་གཉིས་པ། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཡིན།\nAGU ཧུ་ལ་གུ། 1219-1265 སྟོད་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། PersiaARIG\nH BOKE ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ?-1266 སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རིས་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་བཤུས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ནས་སོག་རྒྱལ་ཁུ་པེ་ལེའི་བར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སོག་ཡུལ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤེའི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ས་པཎ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་རྣམས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྣང༌། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་ནི་སོག་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་དོན་དུ་སོག་རྒྱལ་མིན་སྟབས་དཔེ་རིས་འདིའི་ནང་བཀོད་མི་འདུག\n1. སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི། ཨེ་ཤེའི་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་ཤར་མའི་བར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་གུ་ཡུག་སོག་རྒྱལ་གསུམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གདུང་རྒྱུད་མེད་པས། སོག་རྒྱལ་བཞི་པ་ནི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་བཞི་པ་ཐོ་ལུའི་ ཐོ་ལོ་ནོ་ཡིན་ སྲས་དང་པོ་ཡིན། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཁུ་པེ་ལེ་་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1294ལོའི་བར་སོག་རྒྱལ་བྱས། 2. ལྔ་པ་ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ཐོ་ལུའི་སྲས་ལྔ་པ་ཡིན བོད་ཡིག་ནང་འདི་སྲས་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་དང་ཁུ་པེ་ལེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ནས་དམག་འཁྲུག་བྱས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཁུ་པེ་ལེ་ལ་ཐོབ། ཨ་རིག་བོ་ཁེ་ཡིས་དེང་དུས་སོག་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་ཡུལ་དཔོན་བྱས།\n3. ཧུ་ལ་གུ། བོད་ཡིག་ཏུ་ཧུ་ལ་ཧུ་ཟེར། འདི་ཐོ་ལུའི་སྲས་དྲུག་པ་ཡིན། དེར་སོག་སྐད་དུ། ཨི་ལི་ཧན་ཐི་il hanttཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས། འདི་ལ་ཕེ་ཞིའི་ཡ་ Persiaརྒྱལ་ཁབ་ཟེར། དེང་དུས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་འདི་དག་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་སྟོད་ཧོར་ཟེར།\n4.བ་ཐུ། འདི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་དང་པོ་ཇོ་ཆིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1243ལོར་སོག་སྐད་དུ། ཨ་ལི་ཐེན་ཨོ་རི་ཏི་ཨུལ་སི་ Alten ordi ulosཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས། དེང་སང་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n5. ཆ་ག་ཏ། ཇིང་གི་སིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། དེང་དུས་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སོག་སྡེ་འདི་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། དཔེ་རིས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཇིང་གི་སིའི་རྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་འདུག་པ་ལས། འདིའི་སྲས་རྒྱུ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ལས་གསལ་བར་ལྟར་རོ། གཉིས། འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་གདུང་རབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་རིན་ཆེན་ཀུན་འཕེལ་》ཅེས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་པར་དུ་བཏབ་པའི་དེབ་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གདུང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དགོད་དོ། ། དེ་ཡང་《དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་》ལས། རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་དང༌། མི ་རུས་དྲུག་སོགས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། གདུང་རུས་གཙང་མ་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གནམ་སྤྱི་རིང༌། གཡུ་རིང༌།\nགཡུ་སེ་སྟེ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ་ལ་མིའི་རྗེ་ཞུས་པས། ཆུང་བས་མིའི་རྗེ་མཛད། ཅེས་འཁོད་ཡོད། ཆུང་བ་གཡུ་སེས་མིའི་རྗེ་མཛད་པས། དེ་ལ་བྱི་ལི་སོགས་སྲས་སྤུན་བཞི་འཁྲུངས། དེ་དག་གིས་ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཏུལ་ཏེ་བྲན་ཏུ་བཀོལ།\nསྲས་ཆེ་བ་དྲུག་དང་ཡབ་རྗེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས། སྲས་བདུན་པ་ཐོག་ལྷ་འོད་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ཐོག་ལྕམ་འུར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག་འཁྲུངས། སྲས་དེས་ཀླུའི་བུ་མོ་ཀླུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་འཁྲུངས། དེ་ཡན་ཆད་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་ཟེར་སྐད། ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་གྱིས་མོན་བཟའ་མཚོ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ།\nསྲས་ཤིག་གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས། མཚན་ལ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་རི་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ན་བྱང་རི་ཀུན་ལས་མཐོ་བ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡའ་སྤང་ཞེས་གྲགས། དུས་དེར་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཞེས་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་དང་འཐབ་ནས་སྲིན་པོ་བསད། ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་ལ། འདི་ནི་ལྷ་སྲིན་འཁོན་པའི་བར་དུ་འཁྲུངས་སྟབས་མཚན་ལ་གཡའ་ཕྲུག་འཁོན་བར་སྐྱེས་སུ་བཏགས།


ཁ་བརྡ། | སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཡོ་རོབ་ན་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བཟོ་གི་འདུག\nཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ནས་སྤྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ བར་སྲིད་སྐྱོང་ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གནང་གི་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་ ༢༠༡༨།༡།༡༩ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་དུ་གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡིན་པའི་ཛུ་རིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དང་བྲག་ཅས་ཁེངས་ཏེ་གནམ་ཐང་ཡོམ་ཡོམ་བྱས་སོང་། གནམ་ཐང་ནང་ཡར་མར་ཕེབས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལས་བྱེད་ཚོ། ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཅི་ཡིན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་སེམས་འཚབ་ལངས་མཁན་དང་ལྟད་མོ་ལྟ་མཁན་སོགས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་དང་གནས་ཚུལ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་མིག་དང་རྣ་ལམ་ལ་གོམས་བྱང་དུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གནམ་ཐང་ཁག་ནས་ཕེབས་སྟངས་རེད།\nཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་ཁ་ན་ཏྲའི་གནམ་ཐང་བཅས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་བསུའི་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་ང་ཚོ་ཁམས་པའི་མི་ལ། སྲིད་སྐྱོང་མེད་པ་མ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ། སྲིད་སྐྱོང་མིན་ན་གང་རེད་ཅེས་པའི་མཉམ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། མི་གཞན་གྱིས་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་ནས་ཕར་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་མ་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་རྟ་ལས་བབ་ཏེ་བོང་གུ་ཞོན་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་གནས་གཡུག་ནས་ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་ནས་རྫིག་པོ་བྱེད་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་གི་བྱེད་སྟངས་ངོ་མ་དེ་མ་རེད་དམ།\nསྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སྦེལ་རྗེམ་དང་ཧྥ་རིན་སི་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གྲུབ་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ (༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ) སྲིད་སྐྱོང་ཕྱིར་སུད་སིའི་ཛུ་རིག་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། སུད་སི་གཞུང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྟངས་ལ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་བཟོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཀྲམས་ཡོད་འདུག ད་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་དུས་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕེབས་བསུ་ཞུ་མཁན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་མི་མང་པོ་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་བསུར་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་འདུག མ་ཟད་སྲིད་སྐྱོང་གནམ་གྲུ་ནས་མར་བབ་པ་དང་ལམ་སང་མོ་ཏྲའི་ནང་བསྡད་ནས་ཐད་ཀར་གནམ་ཐང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་དགོས་པ་ལས། སྔོན་མ་ལྟར་གནམ་ཐང་ནས་མར་ཡོང་སྟེ་སྣེ་ལེན་ཞུ་མཁན་མང་པོར་ལག་འཇུ་བྱེད་པ་དང་ཁ་བཏགས་འཐེན་པ། བརྙན་པར་ལེན་པ་དང་གཞས་གཏོང་བཞིན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་། ཡང་ན་འུར་བརྒྱབ་ནས་རྔམ་རྔམ་རྫིག་རྫིག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཆགས་ཡོད་ཚོད་འདུག གནམ་ཐང་ནས་དཀྲོག་དཀྲོག་དང་རྫིག་རྫིག་རྔམ་རྔམ་བྱེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཆེས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་ཕེབས་ལུགས་དེ་ད་ནས་བཟུང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྲིད།\nབོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྟངས་ལ་སྒྲིག་གཞི་གསར་བ་བཟོ་དགོས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ལས་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་དྲེགས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལས་མཐོ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པའི་མཇུག་འབྲས་རེད། ད་ལན་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་ཚོའི་སྟེང་ལ་གང་འགྲོ་བ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ས་ཐོག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ར་འཕྲོད་ཡོད་ཤག་རེད།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། རི་དིང་དིང་གླ་བ་ཉལ་ས་རེད། ཉལ་མ་ཤེས་གླ་བ་ཤི་ས་རེད་ཟེར་བ་ལྟར། བོད་མི་སྐྱབས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལག་ཆ་རུ་མ་གྱུར་བར་གཞན་གྱི་ས་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཤེས་འདུག་མཁས་བྱེད་དགོས།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་མི་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་མིན་ན། རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་དང་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་སེམས་ཁུར་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར། དཀྲོག་དཀྲོག་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཙམ་དུ་རྩིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སོགས་སུ། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འཇིགས་དངངས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བོ་འདི་འདྲ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གཅིག་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོད་བྱེད་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nབློ་སེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་ཧ་ལས་པའི་མི་ཆེན་རྐྱང་རྐྱང་མ་རེད། བོད་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ལ་ལ་ད་དུང་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་དང་ལས་ཀ་མེད་མཁན། ཡང་ན་བཟོ་གྲྭ་དང་ཟ་ཁང་སོགས་སུ་ལས་ཀ་ཁག་པོ་ཤ་སྟག་བྱེད་མཁན་རེད། བློ་སེང་གིས་ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀ་དང་ངལ་གསོའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་མ་ཟད། ཡུལ་མི་སྤྱི་དང་ས་གནས་དཔོན་རིགས་དང་ལྷག་པར་དུའང་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་སྲུང་མི་སྣ་ཚོའི་མིག་ནང་ལ་བོད་མིར་ཆ་འཇོག་བརླག་ཅིང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་བློ་སེང་གིས་བོད་མི་སྤྱིའི་ལ་རྒྱ་དང་ཆེ་མཐོང་མེད་བརླག་བཟོ་གི་ཡོད་པ་མ་མཟད། བོད་མི་ནང་ཁུལ་དགྲ་ཁ་གཏད་བཟོ་ཏེ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་གསོག་བཞིན་འདུག\nདོལ་ཚོགས་ལས་གཞན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡུལ་མིས་ཆ་འཇོག་དང་རྒབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་ནས་འཆམ་མཐུན་མེད་པར་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་དུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཆེ་མཐོང་དང་ལ་རྒྱ་ཤོར་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཆེས་ཐ་ཤལ་གྱི་གྲས་སུ་ལྷུང་བཅུག་གི་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་དང་ཁོའི་ངན་གྲོགས་སྐལ་རྡོར་སོགས་མི་བཞི་ཕྱོགས་ཁག་གིས་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ངན་ལས་བྱས་པར། ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཉམ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དྲག་པོའི་ལམ་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་སྡིགས་ར་ཚབས་ཆེན་བསྐུལ་བཞིན་པ་ནི་རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཟེར་བའི་དཔེ་རུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལའང་འགལ་ཡོད། བློ་སེང་གིས་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར། མི་གཞན་ལ་ཞེད་སྣང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་མཁྱེན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཁམས་པ་ལབ་ན་མི་རྣམས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ས་ཞིག་ཆགས་མི་འདུག་གམ། ངའི་སྐད་ཆ་འདི་ཤ་ཚ་བའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nརྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་མཚམས་མ་བཞག་གོང་དུ་བློ་སེང་ལ་སྐད་ཆ་གཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་མི་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་དང་ཆེ་མཐོང་ལ་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཁྲལ་མི་བྱེད་ནའང་། ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཕེབས་བསུ་ཞུ་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཉམ་ཆུང་འདི་རྣམས་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་བྱེད་རོགས། ཁོ་ཚོ་ཞབས་འདྲེན་དང་ཁྲིམས་འགལ་བ། མི་གསོད་མཁན་གྱི་ནག་ཆེན་པ་དང་མིང་གོ་ན་ཞེད་སྣང་ལངས་དགོས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་ཡིན་པའི་མཐོང་སྣང་མ་སླེབས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་རོགས།\nམཐར་ཞུ་འདོད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོ་རིམ་ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བློ་སེང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་སྐབས། ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོར་རྫིག་རྫིག་དང་གཉའ་གནོད་གཏོང་ཆེད། རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སོགས་ངན་སྐུལ་གྱིས་སུད་སི་དང་སྦེལ་རྗམ་དང་ཧྥ་རིན་སི་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ཁག་ཏུ་ཚུལ་མིན་ཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡ་ང་མེད་པར་སྤེལ་བཞིན་པ་མཐོང་མ་བཟོད་པར་བྲིས་པ་ཡིན། རྒྱབ་རྟེན་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཉམ་དུ་ཕུལ་ཡོད།\n2018 Jan 28, in གསར་འགྱུར།, གསལ་བསྒྲགས།, བསམ་ཚུལ། |\n“ སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཡོ་རོབ་ན་ཟིང་ཟིང་ལོང་ལོང་བཟོ་གི་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 22 འདུག\nབློ་སེང་ཟེ་བའི་མི་དེ་ཐོག་མར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་སླེབས་སྐབས་ཁོ་པའི་མིང་གོ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་པོ་ཡིན་ཁོ་པ་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་དྲི་གྲགས་བྱེད་སྐབས་ནས་ང་རང་མི་དེ་ལ་དགའ་ཞེན་་སླེབས་མ་སོང་གང་ཡིན་ཟེ་ན་ཁོ་པས་འུར་གཏམ་ཤ་ཏག་བཤད་ཀྱི་འདུག་ དུས་ད་ལྟ་བར་ཁོ་པ་དང་ཁོ་པའི་ཕྱོགས་གཏོག་པར་ལྟ་ནས་སྡད་པ་ཡིན་ད་དུང་ཡང་ཧམ་བཤད་ལས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་སྨན་པ་ཞིག་མཐོང་མ་སོང་ད་ཆ་ལོ་འགའ་ཞིག་ཁོ་པས་འཕྲོག་ལག་གཏང་བཟིན་པར་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་དགའ་པོ་བྱུང་ཡོད་ན་མ་ཏོག་ངས་མཐོང་བ་ལ་ཁོ་པས་བཤད་པའི་གཅིག་སྒྲིལ་དང་རང་ཁ་རང་གསོ་གསར་གཏོད་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲང་རྒྱུ་སོགས་སྣེ་ཁ་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ལས་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ལ་ཐུག་པ་དཀྲུག་དཀྲུག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཉམ་ཆུང་བོད་མི་སྐྱབས་གཅོལ་བའི་ཆེ་ཐོང་དང་མ་འོང་པར་བོད་པར་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་བཟོ་ཡི་འདུག་ དཀར་ཕྱོགས་བསྐྱོང་བའི་ལྷ་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་མཁྱེན།\nJanuary 28th, 2018 at 1:06 pm\nJanuary 28th, 2018 at 1:29 pm\nJanuary 28th, 2018 at 3:39 pm\nཅི་མ་བདེན། དོན་དངོས་རང་རེད། ད་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད། ད་ནི་ང་ཚོ་འཐོར་སོང་། བློ་སེང་གིས་གཏོར་སོང་།\nJanuary 28th, 2018 at 11:05 pm\n“བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་མིན་ན། རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཁྲིམས་འགལ་དང་ནག་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་སེམས་ཁུར་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར། དཀྲོག་དཀྲོག་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཙམ་དུ་རྩིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་སོགས་སུ། གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་འཇིགས་དངངས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱུག་བྲོ་བོ་འདི་འདྲ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གཅིག་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར་ནས་རང་ཉིད་དཀར་འདོད་བྱེད་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།” ཟེར། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་”ཁམས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་”ངམ་”ཁམས་པའི་ཀྲུའི་ཞི་”ཞེས་འབོད་ཀྱི་གདའ།\n#6 སྤེན་ཚེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 28th, 2018 at 11:53 pm\nཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ཕྱི་རྒྱལ་གང་དུ་ཕེབས་ན་རང་ཉིད་རང་བཙན་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད་་རྒྱ་ནག་ལ་གྲོས་མོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་སྐྲུན་རྒྱུ་ཕར་ཟད་ད་དུང་གྲོས་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། གནམ་གྲུ་ཐང་སོགས་སུ་ཡང་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འུར་ཟིང་གིས་བཀང་བཞིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་ཡང་བརླག་བཞིན་འདུག སྲིད་སྐྱོང་ཕེབས་བསུའི་སྐབས་ཁ་བཏགས་སྒྲོན་མཁན་རྣམས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ངོས་ནས་མཇལ་དར་བཞིན་འབུལ་བཞེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བཤད་ཁག་ལའང་བཀའ་སློབ་ཅེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་གྱིན་པ་ནི་བླུན་རྟགས་ཤིག་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོའི་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཟེར་བ་ལས་མི་སྐྱ་གང་ཡིན་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ་བཀའ་སློབ་ཟེར་ན་ལྐུགས་རྟགས་རེད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་བ་ལས་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གསུང་ལ་ཡང་བསྟན་འགྱུར་ལས་བཀའ་འགྱུར་མི་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ།། འདི་དག་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་སྟངས་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས་བསུ་དང་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིན་པས་བློ་སེང་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་རང་ཉིད་ལྐུགས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།\n#9 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 29th, 2018 at 11:38 am\n#10 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 ཤ་ཚའི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་གང་ལྟར་བོད་པོ་ཚང་ལ་འགྲིག་མ་སོང་། འཐོར་སོང་། བཅད་སོང་།\nJanuary 29th, 2018 at 3:35 pm\n#13 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 29th, 2018 at 6:18 pm\nཀི་བསྭོ་ལྷ་བསྭོ་སྒྲོགས་པ་ཁམས་པའི་ལུགས། ཡིན་ཀྱང་གནམ་ཐང་དུ་ཀི་ཤར་གྱིས་བཀང་བ་དེ་ནི་མཐོང་ཚུལ་ལ་མི་ལེགས་སོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལྡན་པ་དམངས་གཙོའི་ལུགས། ཡིན་ཀྱང་ཆོལ་ཁའི་འཐེན་འཁྱེར་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་ལ་ངན་ནོ།\n#14 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 30th, 2018 at 1:11 am\nབོད་རིགས་དང་། རེཊ་ཨིན་ཌན་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དམ། ལགས།\n#16 ལེགས་བཤད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nBholta kuch Karta kuch, from Gangchen Kyishong, says:\non 29 January 2018 at 7:57 am\nWhen Swiss youth asked about gender equality in CTA. Sikyong said that one has to stay in CTA and climb up the ladder of seniority for 20 long years to becomeasecretary. He also said one cannot do “parachute jump” to becomeaCTA secretary.\nQuestion: Has Dhardon Sharling served CTA for 20 years to become secretary? Or has Sikyong “parachuted” her for the secretary post? ལུག་རྫི་བ་གང་ཙམ་ནས་ཀི་ཀི་བསོ་བསོ་བོད་ནང་རྒྱབས་མ་ཐུབ་རྒྱ་གར་རྡ་སར་འབྱོར་ རིམ་བཞིན་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ཞུགས་ ཁུངས་མ་འཁྱོལ་ སྟབས་བདེ་ལེགས་པ་ལ་ཞིག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་༼བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་༽འབྱོར་ བོད་ནང་གི་ཙ་ཐང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ཁག་ག་རེད་ རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་རེད་ བོད་རིགས་མཚོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་དེ་ ༧རྒྱལ་དབང་༧བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རེད།\n#19 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#20 སྟག་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 2:31 pm\nབློ་སེང་མི་ཁྲམ་པ་ཚ་པོ། ང་རྒྱལ་ཚ་པོ། རང་དོན་ཚ་པོ། རང་དོན་འགྲུབ་ན་ཆ་ལུགས་ངན་ན་ངན་ཟེར་མཁན་གྱི་མི་ཐ་ཤལ་ཞིག་ཡིན་པ། ཁོ་རང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་ Boston བོད་རིགས་མི་མང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བློ་སེང་མདོ་སྟོད་མི་མང་ལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་རེད་བསམ། དེ་ནི་མདོ་སྟོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ད་དུང་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་མདོ་སྟོད་མི་མང་གིས་ཁོ་ཁྲམ་པ་ཚ་པོ། ང་རྒྱལ་ཚ་པོ། རང་དོན་ཚ་པོ་ཡིན་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། ཉི་མ་དེ་ནས་བློ་སེང་བཀབ་སའི་ཁུང་གཅིག་པོ་དེ་མེད་པ་ཆགས་ཀི་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་ག་ཚོད་ཆེ་རུ་སོང་ན་བློ་སེང་གི་རྒྱལ་སྐྱོར་དེ་ཚོད་ཀྱིས་བརྟན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་གིས་ཆོལ་ཞེན་ཤུགས་ཆེ་རུ་སློང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད། ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་དེ་ཉེས་ཅན་པ་བློ་སེང་བཀབ་སའི་ཁུང་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\n#21 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 6:15 pm\n#22 བོན་ཚན་ཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 1st, 2018 at 3:28 pm\nཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? (1314)\nང་ཚོའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་གཤེགས་རྐྱེན་དང་ཤ་ཚིལ། ད་དུང་ལུས་རྩལ། (579)\nཡ་མཚན། དོན་ལྷས་དོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། (544)\nརྒྱ་མ་ཚང་ on དུས་ཚོད་བཟང་ངན་གྱི་འབེལ་གཏམ།།\nཆང་སྐྱེས། on ང་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན། (གཞས་ཚིག)\nདམར་ཁ་ཚ། on ཕོ་བྲང་ནགས་མའི་ལྡིང་ཁང་།\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།\nཉི་མ་ཚེ་རིང། on ང་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན། (གཞས་ཚིག)\nཉི་མ་རང་གྲོལ། on ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྔགས་པ།\nརིག་པའི་བུ་རྒོད། on བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྡོ་རིང་།\nདབང་འདུས། on བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྡོ་རིང་།\nཀླུ་སྨྱོན། on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nརྟ་བདུན་དབང་བོ on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on ང་ཚོའི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་གཤེགས་རྐྱེན་དང་ཤ་ཚིལ། ད་དུང་ལུས་རྩལ།\nརྗེ་ལོ་ལོ་ཚང on རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་རྣམ་གསར་བྲིས་མ།


Wylie:Ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba - gDams Ngag mDzod\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 115-122. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde ltar sgang dril gyi zhal gdams rgyal rtse klu dbang tshal du sde pa mi 'gyur rab tu brtan pas dgos zhes bskul ba ltar/_dge slong pad+ma dkar pos sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒང་ གཅིག་ དྲིལ་\ntha sgang gcig dril\nགཡོན་: ཐ སྒང་ (གྲངས་ཀ་) དྲིལ་\nLeft: tha sgang (tibfolio#) dril\nBegin-End Pages (Western): 115-122\n[[notesforsearch:: Requested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa The Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience. | ]]\n༡༡༥ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༡༡༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ནགས་ཕུག་གནས་བཅས་ཤིང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གདོང་ལྔའི་རྩལ་གྱིས་སྙེམས། །དངོས་འཛིན་གླང་པོའི་སྡེ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་གྲོལ་ལམ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞིན། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ལུས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བལྟས། སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ། རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱ། མཐར་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སེམས་ཡུལ་ལ་\n༡༡༧ གཡོ་བ་བཟློག་ནས། སེམས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་འདུན་པ་གཏོང་བ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ། རྗེས་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བར་བསྐྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེ་སྐྱེས་པ་མི་འདོད་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞིག་མ་ཤེས་ན། སྤང་གཉེན་དུ་འཛིན་པས་ལམ་ཆོད་མི་ཐུབ། །དེས་ན་སྤྱི་ལས་ཟློག་པས་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེ་བུད་ཤིང་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་དུས་དེར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཤར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ཀ་མ་རིག་པ་ཉིད་\n༡༡༨ དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་ཀ་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་མིན་པ་གཞན་མེད། དེ་མེད་པས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རིག་པ་ཡང་སེམས་རང་གི་ངང་ལ་གནས་ནུས་པ་ཞིག་ལ་འབྱུང་གིས་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་ཞི་ལྷག་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྒང་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆུ་ཐོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་མི་འཕྲོན་མ་བཅོས་པ་ལམ་ཡེངས་པ་དེ་སྐྱོང་འཕྲོན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མི་འཇུག་པར་ཤར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འདུན་པ་གཏང་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཤིག །སྦུགས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིག་སྙམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་གཞག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ལ། གཉིད་ཀྱི་དུས་གཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ཡེངས་མེད་དུ་གཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་རང་གྲོལ། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན། སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་རིགས་བཅུའི་ཐ་མ་བརྒྱལ་བའི་དུས། ཆགས་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྒྱལ་བ་མེད། དེ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་\n༡༡༩ རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་དུས་ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་ཆ་ཆེ། དེས་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲལ་བ་དང་འདྲེན་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ན་སང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལའང་འགྲེའོ། གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་སྟོང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རང་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་རི་ཁྲོད་དམ། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སམ། མདོར་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། བར་ཆད་བྱུང་དོགས་མི་བྱ་བར་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་གཏང་སྟེ། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྷོངས་བྱུང་ནས་འཇིགས་ན་ལུས་འཇིགས་སམ་སེམས་འཇིགས། ལུས་འཇིགས་ན་ལུས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་དམིགས་ནས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། ད་རུང་འཇིགས་ཀྱིན་འདུག་ན་འཇིགས་མཁན་དེ་རང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩ་གདར་བཅད་པས་རང་གྲོལ། འཇིགས་སྣང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེར་བལྟས་ན་ལྟ་བ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་ངོ་ཤེས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འཆར་བས། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལས་འོས་མེད་བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་\n༡༢༠ སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ད་རེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། ད་རེས་སྡིག་པ་འཛད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་བསམ། དེས་ན་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་འདུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་སྲིད་བདག་གིས་འཁུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་ན་སྡུག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་པ་དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་དག་ལ་མི་འགྲོག་མེད། སྡུག་བསྔལ་དག་པ་ལས་བདེ་བ་གཞན་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་མཐར་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་སྒྲིབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཟུག་རྔུ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུད་མ་ཡིན་པས་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུས་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་འདུས་ཤིག །དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་འཁུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ། དེ་ནས་ནད་དང་། ན་བ་དང་། ན་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་བས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བ་དེ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གཞག །འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་ཟེར། ཡང་ལྡང་ན་སྔར་བཞིན་\n༡༢༡ གྱི་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་འདིའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྐྱེན་པས་ལ། འབྲས་བུ་ནད་དུཿཁ་ཡིན་པས་རོ་སྙོམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་ནང་འཇོམས། རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས་ཀྱིས། དེ་ཤི་དང་དོ་ཆད་བཅུ་གསུམ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་གདིང་ཆེན་རྙེད། །དྲིན་ཅན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བར་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་བའི་འཆི་བ་དང་། རགས་པའི་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ལས། ཕྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཀ་འཆི་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་ལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན། དེ་ཀ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས། རགས་པའི་འཆི་བ་ནི། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེས་ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ནས་དག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་དེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པས་ན་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས། འཆི་མེད་\n༡༢༢ གཉུག་མའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་། དེའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནས་འཆི་བའི་བར་གོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་དང་འཕྲད་པའི་དུས་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒང་དྲིལ་གྱི་ཞལ་གདམས་རྒྱལ་རྩེ་ཀླུ་དབང་ཚལ་དུ་སྡེ་པ་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལམ།\nThe Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience.\nRequested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ro_snyoms_skor_drug_gi_nyams_len_sgang_du_dril_ba&oldid=49700"\nSde pa mi 'gyur rab brtan