Terdzo-MA-002 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo\nVolume 16 (མ) / Pages 15-40 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gnam lcags rdo rje'i cha lag bka' brgyad dngos grub snying po'i dbang chog nyung gsal yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 15-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod dben gnas kun bzang bde gling he ru ka'i lha khang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་རཱཥྚ་མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཡ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་དབང་། །གདོད་ནས་བརྙེས་པས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་སྡེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བ། །སྔགས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ཤར། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གྲུབ་དབང་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་། སྟབས་བདེར་བྱེད་ན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲི་རྐང་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་བཞག མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ། ཕུར་བུ་ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་འཛབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གྱེར་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ལ། བདག་མདུན་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ། བུམ་པའི་ནང་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཁར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ། འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཤིང་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། མཐར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་འཛབ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པ། ཡང་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཚུར་བྱུང་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རོལ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས། གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་རིགས་མཐུན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། ཞར་བྱུང་བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་མོས་ཤིང་། འཛབ་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ། ཡང་ན་ལུགས་འདིར། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྟིམས་པས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེའང་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་བྱང་འདིར་མི་བཞུགས་པས་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་རང་གཏེར་མ་ནིང་གི་གཞུང་ལས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས་དང་འདི་གཉིས་གཏེར་ཁ་མ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བླངས་ནའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ནི་གསང་རྫོགས་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་ནམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་རིམ་སྦྱར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་བཀའ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་གྲངས་མང་། མན་ངག་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་མོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གི་རིམ་པར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་གཙོ་བོར་ཐུགས་སྲས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལ་དུ་མས་སོ་སོར་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེ་འབངས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། རང་བྱུང་རང་ཤར། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། བླ་མེད་ཀུན་འདུས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་སྦྲགས། དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུལ། དངོས་གྲུབ་འདུས་པ། ཡང་གསང་འདུས་པ། ཁྲོ་མཁར་མ་དང་རྫོང་འཕྲང་སོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་པ་ནོར་ཆེ་ཡང་ནོར་ལ་དགྲ་མང་བས་དགྲ་འཇིགས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་གལ་ཆེ་བའི་དཔེ་ལྟར། ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་འདུས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ་བསྩལ་པ། སླད་ནས་ཉང་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེང་ཕྲང་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ཟབ་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་ཏུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་དཔང་པོར་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་བཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དད་མོས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ཁོ་ནར་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པའི་མཐར་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག༔ དེ་ཝ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། འོ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐལ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ལ། ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་བཏབ་ཅིང་། གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྫས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ཉིད་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལགས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ལ་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་འཚལ། ཞེས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་བུམ་ཅན་ནམ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་ཞུ། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཕྱོ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔ་རྩེ་བྲན་འོད་ཟེར་འབར་བས་བརྒྱན་པ། སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་པའི་ཕྲེང་བ་ཚར་གསུམ་དང་། ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་ཏེ་བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་སྟེ་དཔའ་བའི་རྟགས་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་འགྱིངས་པ། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་མཐིང་ག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་དང་མཉམ་པར་གཤིབས་ཤིང་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་གཏད་ཅིང་། གུ་རུའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་ཝ་ཤཱནྟི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཆར་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དཱུ་ཏི་ཏེ། བཛྲ་ག་མ་ཨ་ནུཏྟ་རཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ། ར་ར་ཙཱ་ལ་ཧ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཿཧཱ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དྲག་པོར་བཅས་པས་བསྟིམ་ཞིང་འབེབ་པའི་རྫས་དུད་ཀྱང་བདུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པ་འདིའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ནས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ལུས་ཁེངས་ཤིང་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ད་ནི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་མཚུངས་པ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ནུས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གསུང་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་དྲིལ་བུ་གཉིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྨན་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབོགས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་རྫས་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དང་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གྱོན་པར་དབང་བ་ལྟར། དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་ཅིང་བཀོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དང་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་པས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བཟླས་ལུང་གསང་བའི་དབང་། ཤེས་རབ་བརྡའི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གདོས་བཅས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་བགྱིས་པའི་དོན་རྣམས་དྲན་པར་བྱོས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ལ་ལྷ་བསྟིམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་འཛིན་པར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་གཙོ་མཆོག་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྟར་འབར་བ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ཤིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་བྱོན་ཏེ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བསྐུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར་རོ། །ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་གསང་བའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་རོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྐུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས་པ་པུས་མོ་གཡོན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྐུར་རོ། །གཙོ་མཆོག་གི་སྐུའི་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དཀར་ནག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་སྤུ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་རྭ༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་སྐུ་སོ་སོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཆེད་པའམ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་མཚོ་རྫིང་གི་ནང་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་གསལ་ཐེབས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་སྤྲུལ་པ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་ལུང་དང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་འཁོར་བ་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་པད་ཟླ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་མཛད་འཚལ། ཞེས་ཕྲེང་བའི་སྣ་རེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟུང་ལ། རྒྱས་པར་ལས་གཞུང་གི་འཛབ་ལྟར་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཐོགས་ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛད་པའི་ངང་ནས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གསང་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུའི་ཟློས་གར་མཚན་དཔེའི་རི་མོར་ཤར་བ་འདི་ཉིད་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲོགས་མཆོག་འདི༔ བསྟེན་པས་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་འདྲེན་དགྲམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབབ་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་མཚན་ལྡན་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེའང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོའི་དཔེ་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་བཞིན་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་དུ་མར་གསལ་བར་ཤར་བ་ཡང་། ཤར་བ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པ་དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། མེད་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གང་ལྟར་འཆར་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པས་དབེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་ཀའང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི་ལྕགས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ལྕགས་ཕུར་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ་རྣམ་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་དྲངས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས། མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འདྲིལ་བར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ཚུལ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ལ། དེའང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྤྱིར་གཅེས་པའི་སྤང་བླང་། སྒོས་སུ་དབང་བཞིའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་བསྔོ་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །མཁས་འདོད་དབང་གིས་བཟོ་བཅོས་མ་ལགས་ཀྱང་། །ཡིག་ཚོགས་མང་པོ་བྲིས་པས་ངལ་རྣམས་དང་། །དཔེ་ཀློག་དམན་པའི་དབང་བསྐུར་མཁན་པོ་ལ། །ནག་འགྲོས་ཉུང་ངུས་སེམས་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །བྱིན་ལྡན་གོང་མའི་གསུང་བཟང་ལས། །སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་པའི་དགེས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-002&oldid=117255"


Terdzo-CHA-023 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha\nVolume6(ཆ) / Pages 439-482 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 439-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni 'jig rten dbang phyug rgyal mchog bcu bzhi pa dang /_thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas kyis gser gyi me tog bcas bka' lung gis rjes su gnang ba dad pa'i gtsug tu bkod de/_'chi med mgon po pad+ma'i mtshan can gyi gsang ba gsum gyi byin rlabs cha shas thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'khor lo'i mgon po rnam gnyis gtso bor gyur pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu thams cad zhabs pad lo brgyar brtan cing /_skye dgu mtha' dag tshe 'od dpag med kyi go 'phang bde blag tu brnyes pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། མི་འགྱུར་རྟག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །གཞོམ་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་ལ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བཅུད། །འབྲེལ་ཚད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་འདྲ་བ། །འདིར་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཡང་སྙིང་། ཟབ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟར་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕུལ་ཕྱིན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་དངོས་བསྟན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན་པས་དེའི་རང་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཆུང་བ་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་དང་། དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་བར་མ་ཆད་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ལས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་རིང་འཚོ་དོན་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཞིང་ཐལ་ཕྱི་ལ་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབབས་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་བརྟེན། གཡུལ་འགྱེད་དང་ཕུང་ཤུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ར་བ་བཞིའམ་ཁྱད་པར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཆ། སྤེན་སྣར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་འཛུག་གོ །ལྔ་པ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་བག་དྲོ་བའི་གུང་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ནུབ་བམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལེགས་པས། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འབྱུང་བའི་སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར་པོའི་མཐར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཉིས་མངོན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་རྩིག་པ་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་མཐར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐོར་བ། པདྨ་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དང་སྤྲོ་ན་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུ །འཁོར་ལ་ཕྱག་མཚན། ཕལ་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཏིང་། རས་་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གང་ལྟར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་གས་ཆག་མེད་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་བུར་སྦྲང་འོ་མ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གྲངས་མེད་བླུགས། དབང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འགྲེའི་བུམ་རྫས་བླུགས་ཀྱང་ཆོག །ཁ་རྒྱན་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་མཉམ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་ཙམ་བཙུགས་ཤིང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཚེ་གཏོར་གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བ་ནི། འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་སྤོད་ལྡན་གར་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མཐའ་སྐོར་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ལ་རིམ་པས་ཆུང་བའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་བརྩེགས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་པད་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ཁོར་ཡུག་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་གཟབ་རྒྱས་བྱས་པ་བཤམ། གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཚེ་ནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་ནང་ཚེ་འབྲས་ཞེས་མར་གྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲངས་མཉམ་བླུགས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། གཉིས་ཀའང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་ལ། ཚེ་ནས་དཀར་མོ་བསླད་མེད་སྡེར་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་ཆག་གས་མེད་པ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་གཡུ་དུང་གསུམ་བལ་གཙང་མའི་སྲུང་སྐུད་དུང་ཤྭ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་བཞི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་། དཀྱུས་ལ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྐོར་བཤམ་དང་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས་ནས་ཕྲེང་ཚར་ཁ་གསོ་བར་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་བཞག་བཅའ། དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཙཀླི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དབང་གཞུང་ལྟར་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས། ཆད་བརྟན། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། མདའ་དར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་བསྐྱེད་མ་བཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འདས་པ་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་བཅད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཉིན་དང་པོར་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུའམ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་སྒྲོག་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བགེགས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱོས། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས། །གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས། །ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་ནས། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་གཙྪ། ཞེས་བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༔ ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས༔ མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ༔ གཤེད་དང་ལྕག་དང་བླ་ཁྱེར་བྱེད༔ འབྱུང་པོའི་རིགས་ནི་གང་ཡང་རུང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་སོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྟ་སྐད་མཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་ནུས་ན༔ བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མེ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབར༔ དྲེགས་ཤིང་གདུག་པ་སུ་ཡོད་ཀྱང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ༔ དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུགས་འདིར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་མི་མཛད་པས། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འབྲིང་པོས་བདག་མདུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཆབས་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་རྟེན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿལས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ཡུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་གསལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཅོད་པན་ཅན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་སེར་གཞོན་ཚུལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཚེ་མདའ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ༔ ལྷོ་རུ་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་སྟེ༔ བྱང་ཏུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་སྟེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་མོ་རྒྱས་མའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་མགྱོགས་མ་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་བཅས་ལ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷོར་ཞགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྱང་དྲིལ་བུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མར་བཅས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་ལྔ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་མཱ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཚེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་མདའ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་རབ་དད་པས༔ རྟག་པར་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ནི༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གཅིག་དྲིལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྲིན་ལས་མ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ བྱང་གི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀི་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི་སྦྱར་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ མགོན་པོས་ཚེ་བཞག་གནས་འདིར་ལགས༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་འཛབ་བཟླ་བའི་ཐོག་མར། རིགས་འདུས་གཙོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་གསལ། དེའི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་གསལ། དེའི་དཔུང་པའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿདམར་ལྗང་། དེའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསོགས་དང་། དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བུམ་པར་ཨ་ནྲྀ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རང་བཞིན་ནྲྀཿདང་། ཨཿདང་། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མེ་རེ་རེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁེངས་ཏེ། ཚུར་འུབ་འུབ་བསྡུས་པས་བུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེར་མེར་དུ་གང་། བདག་ལ་ཡང་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་མདའ་དར་རིགས་ལྔ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། ཤངས་རླུང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་འཕྲོས། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། རང་ལུས་དང་བུམ་པ་ཁེངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་དུ་སྲོག་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་བྲན་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད། རི་རབ། རི་བྲན། གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་ལྟར། སྭཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་བཞིན། ཨཱཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་འགྲེ །ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུག་སྟེ་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཡང་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར། བུམ་བཅུད་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལུས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་རུང་མགྲོན་གལ་ཆེན་ལ་བང་ཆེན་བསྣན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ གསང་བ་བཞི་ཡི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུག་བླུགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལའང་དབང་བསྐུར་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆོས་སྲིད། བྱིན་རླབས། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་སྦྱིན་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨའི་ཡུམ་སྟེ་ན་བཟའ་དཀར༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་རབ་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཚེའི་རང་བཞིན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྦས་བསྟིམ་རྒྱས་བཏབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ་ཡང་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སམ། དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཱ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ དྲི་ཟ་སྐུལ་ཞིང་གཤིན་རྗེ་སྡུད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ༔ ཚེ་སྲོག་བརྐུས་པ་ཤུལ་དུ་ཆུགས༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་དུ་ཆུགས༔ གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་བདག་གཙོ་དང་འཁོར༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་འཛུགས་སོགས་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པར་བསྡུས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་། །ལྷག་མ་གྱེན་ཕྱུར་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །གནས་བཞིའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུགས་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུག་འཚལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ས་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ས་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ཆུ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ཆུ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ཚྭ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མེ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མེ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་དྲོད་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་རླུང་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་རླུང་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་དབུགས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དབུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མཁའ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མི་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མི་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀཿཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ནྲྀཿཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ནི་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཏྲཱཾ་ནི་མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཨཱཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཚེ་འདི་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྲོག་འདི་འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་འཛུགས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ གལ་ཏེ་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་འོག་གི །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་འདིར་བརྗོད། སླར་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱས་གདབ་མཚམས་སུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་རྗེས་གཏོར་འབུལ་མཛད་པའང་སྣང་བས་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་ལ། གཏོར་འབུལ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ལུང་མ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་འཚམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་འཚོགས་ཚད་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ནི་མི་དགོས་པས་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གདན་ལ་བབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་བསྐོང་བཤགས་ནི། སྐོང་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་རིགས་ཀྱི་བདག །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་བཞིའི་ཚེ་རྣམས་འགུགས་བྱེད་མ། །མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོན་བཞིའི་ལག་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་གྲུབ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དན་ཏིག་འགྲམ་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །དགའ་རབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོ་ས་གླིང་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་བསྐང་། །བྱ་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །བི་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ནམ་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་བགྲེས་རྒུད་བྲལ། །མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་ཚེ་མཐར་ཕྱིན། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཀུན་ཀྱི་བདག །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སོ་པ་སྟེ། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཆང་གིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ རིག་མ་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ ལྟ་སྤྱོད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྲོག་བཅད་ཁ་ཟས་ཕྲོགས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སེལ་དང་ཉམས་ཆག་སོགས། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་འབུལ་སྟོབ་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་ཐུགས་གསང་ལྟར། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། དཀྱུས་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་གོང་ལྟར་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་དུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱུད་གསུངས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་དང་གཏེར་སྦས་ཚེ། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཚེ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་གསང་འདུས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རྡོར་ལེགས་སྨྱོ་ཁ་དང་། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ་བའི་གཏོར་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཤལ་བ་བྲན་ནས། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅན། །རེ་རེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་བཤལ་ཆུའི་མཆོད་པ་བཞེས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལུགས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོང་གི་དབང་བླངས་པ་དེས་འཐུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དང་། ལྟས་བཟང་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུར་དགོས་ན་བུམ་པ་དང་ཚེ་གཏོར་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་དང་ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་བཞག་དུས་འདིར་ལགས༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཤར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར། སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། ཨཱཾ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ། ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གྱུར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཐོབ་ཤོག །བདག་གཞན་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་མཛད་པ། །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་དངོས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་བ་ཙམ་ལས་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་འདིར་བསྟན་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་། དེང་སང་ཆགས་མེད་གསུང་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་འདོན་སྒོམ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་ཚར་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཐུགས་གསང་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གོང་དུ་དཀར་གཏོར་ཡང་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་དང་། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ཚིག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ལས་བསབ། ཕྱག་གི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་འབུམ་རྒྱས་པའམ། ཐུགས་གསང་གཞུང་གི་ཕྱི་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་བར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར། མཆོད་འབུམ་བཏང་ནའང་སྨན་མཆོད་མན་ཆད་ཐུགས་གསང་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཕྲིན་ལྷག་ཆོག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཞིང་། སྐོང་བའང་རཏ་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྦྱར་བ་སོགས་མཛད་པར་སྣང་ལ། དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འདི་ཀ་རང་གིས་དོན་འཐུས་པར་ཡོད་པས་འཕྲི་བསྣན་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ནང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་དེའི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདི་དང་སྦྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་ལ། གསང་སྒྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་སྤྲོས་མེད་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ལས་བྱང་དང་མི་སྦྲེལ། ཡང་གསང་གུད་དུ་སྦས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་མ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་ཁྱད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ནར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སོགས་མ་སོང་ཡང་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱར་རུང་བར་མངོན། འདི་ཉིད་ལས་བྱང་དང་སྦྲེལ་བྱར་མིན་རུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བ་བཀག་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ། དེང་སང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྲེལ་བ་ནི་གཉིས་བསྲེས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་དོགས། དེས་ན་གུད་སྦས་དང་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་སོགས་མདུན་རྟེན་གང་ཡང་མི་བཤམས་པར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གུད་སྦས་སྤྲོད་ཚུལ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། ལས་བྱང་འདིར་བསྟན་ཙམ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་མོའི་སབ་ཁ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཟབ་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆོས་སྡེ་མིན་ཀྱང་ཐུགས་གསང་རྒྱུད་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གུད་བཀོལ་ཐེམ་མེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཞིང་འདི་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས་ད་ལྟ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་སོགས་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པར་གོའོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ་ཟབ། །ནང་སྒྲུབ་དབང་པོ་ཚང་བའི་ལུས་དང་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད། །གསང་སྒྲུབ་སྙིང་དང་སྲོག་ཏུ་འབྲེལ་བ་བཞིན། །རང་དོན་མནོག་ཆོས་གཞན་ལ་འཆད་བྱ་མིན། །ཡང་གསང་གུད་སྦས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མིན་ཏེ། །སྤྲོས་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཕྱོགས་འདིར་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བཀའ། །མཆོག་དམན་དུ་མས་རང་འདོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོས། །བསླད་མེད་ལུགས་བཟང་དག་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་ནས། །བོར་ཏེ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི། །གྲུབ་མཆོག་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་མ་ནོར་བར། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་འདི་མྱང་ཚད་ཀུན། །རྒ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་པད་ལོ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-023&oldid=128212"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 14:59.


Archives - OTDO བོད་ཡིག\nThis Text All the Texts Find both ི and ྀ\n1. Content : The inscription at the tomb of Khri lde srong brtsan\n2. Location : 'Phyong rgyas\n3. Date : 815-817\n4. Condition : extant but very badly weathered. The appendix is the text of ll.1-30 (a1-a30) and ll.39-47 (a39-a47) from the readings of Richardson (1985: 86-90) of ll. 1-30, which was made by comparison with the readings of Ka thog Rig 'dzin Tshe dbang nor bu (1688-1755) and his reconstuctions of ll.39-47. Note that, while we follow the readings of Richardson (1985), we use the line number corrected by Li and Coblin, as Richardson counted ll.31 and 32 as one sigle line. Thus, after l.31, our line number + 1 is equal to Richardson's line number.\n5. Photos / Rubbings :\nBsod rnams skyid (1984: plate 5), Richardson (1969: plate Ib), lines 1-7, (plate II): 13-25(26,27), (cf. also Richardson 1963, plate 4, which is the same as or very similar to plate Ib above), Tucci (1950, fig. 1, opposite p. 36): lines 1-7 (mostly illegible)\n6. References :\nTucci (1950: 35-39, 91-93) [*], Richardson (1969) [*], Takasaki (1977) [*], Bsod rnams skyid (1984: 101-105) [*], Bsod nams and Chang (1985) [*], Li and Coblin (1987: 237-260) [P. Tranlit., P. Trans.], Richardson (1985: 84-91) [P. Tranlit., P. Trans.], Richardson (1987: 12-14) [*], Wang (1982: 135-149)\n(1) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ༎ གནམ་གྱྀ\n(2) ལྷ་ལས་མྱྀའི་རྗེར་གཤེགས་པ༎ ཆོས་ལུགས་བཟང\n(3) པོ་ནི་གཞར་གཙུག་མྱྀ་འགྱུར༎ མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར\n(4) ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ༎ ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག\n(5) ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ༎ གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ\n(6) བཞིན་དུ༎ ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ\n(7) མཛད་པ༎ ལྷའྀ་ལུགས་དང་འཐུན་པར་ནི་མངའ་ཐང་ནྀ་ཆེན་པོ[po]'''\n(8) གནམ་གྱྀ་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ནི༎ བཀའ་བརྩན་ཏེ\n(9) ཐུགས་སྒམ་པོའི་རླབས་དང༎ བཀའ་ལུང་བཟང་པོའི\n(10) ལུགས་ཀྱྀས༎ ཕྱི་ནང་གཉྀས་སུ་ལེགས་དང་ཆབ་སྲྀད་ཆེ\n(11) བའི་ཚུལ། ནམ་དུ་ཡང། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་པར༎ མདོ\n(13) ༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན། ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ\n(14) ཞ་སྔ་ནས༎ ཐུགས་སྒམ༎ ཁོངkho[ng] ཡངསya[ngs] པ་དང། བརྟན་ཟུང[zu]ng ཐུབ\n(15) ཐུགས་སྟོབས་ཆེའོ༎ [---]ཉྀ་[-]དེ་ལྟ་བསམ། '[---]གྀ\n(16) རྗེ་མཛད་ན་ཡང༎ མྱྀ་[--]s པའི་ལས་རྒྱ་མུ་བསྐྲུངས་པས\n(17) ནང་དུ་འཁྲུག་པ་དང། མྱྀ་[--]བ་མྱེད་ཅྀང༎ བོད་ལྗོངས་ཀྱྀས\n(18) མྱྀ་[---]l བྱུང་སྟེ། འབངས་གྱོད་དོ༎ ནམ་ཞར་དབོན\n(19) སྲས་རྒྱུད་ཆབ་སྲྀད་བཙན་དང། འབངས་སྐྱྀད་པར་བྱའོ\n(20) [-]ms [-]གཏང༎ མྱྀའི་[---] [---]y[---] [---]n[---]ཡྀ་[---]\n(21) [-]n མྱེ་[-]p[-]I [---]ནང[na]ng དུ་བཞག་[---]n གྱི་[-]g[-]\n(23) ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་[བཀའ་brtsa]n ཆབ་སྲྀད་ཆེ་སྟེ་[-]phyo[gs བཞིར]\n(24) རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་m[---]b[---]༎ བར་དུ་བཀའ་ཁོན་བྱུང་ནས\n(25) དགྲ་རུ་སྡོར་[-]l [---]ng [j---] [---]དུ་བཞེས་མ་ཐག་ཏུ་d[-]\n(26) དམག་གིས་རྒྱར་[---]u[---] [---] [---]s རུ་དྲངས་ནས་s[---]\n(27) ད་ཚུན་ཅད་[---]རྒྱས་[-]I[---] [---]r མཛད་ཐོག་[---]\n(28) གཙུག[g]tsug ལག་ཁང[kha]ng [---] [---]s [-]o[-]སྟེ༎ རྟག་དུ་[---]'''\n(29) [-]d[---] [---]ཆེན[che]n པོར་ཆ་གར་འདུག\n(30) [---]དོ་དང་l[---] [---]u[---] [---]yIs [-]ng ཆད་དམ\n(31) [-]r [-]n དན་[---] [---]y[---] [ཆབ]སྲྀད་[---]\n(33) [---]r [---]སུ་[---]རྡོ་[---]དང་[---]བཅས་པ\n(34) [---] [---]y[---]པོ་[---]བོད་གཉྀས\n(35) j[---] [---]r[---] [---] [---]n[---] [---] [---]yo [-]ཨཱི་ཞན་[---]དུ\n(36) ཡང་d[---] [---]མྱྀ་[---] [---]d པ\n(37) [---] [---]d [---]ཉྀ་འོག་ཏུ་ཆབ\n(38) [---]c[---] [---][---]t ཞྀ་སྦྱོར་ཞྀང\n(39) [---]d [---]p[---] [བྱང]ཕྱོགས་ན་དྲུ་གུ་[---]s\n(40) [---]ho[r se]r [---] [བར]དུ་བཀ་ཁོང་བྱུང་ནས་ཆབ་སྲྀད\n(41) [-]s [---] [---]u[-]གུ་རུ་གྱའི་[---]དང་[-]སོ་རུ་[-]n ཆུད་ཅད་དུ། བོད\n(42) [-]d [---]ཆེར་[---]༎ མན་ངས་བཅད་[-]n[---]རྒྱ\n(43) ང་ཡུལ་ཀྱྀ་[-]n[---]སྲུང་ཀོང་[---]d ཚུན་ཅད་ལྷོ་ཧོར་ཁག\n(44) གྱིས་ཀྱང་ཆབ་སྲྀད་ལ་བསྲོང་ཏེ། [---]u[-]དུ་གསོལ་ལོ། འདི་དག\n(45) [---]སྩོགས་པ་རྒྱལ་པོ་[---]n [-]o [---]ng [---] [ny]འོག་ཏུ\n(46) [---]ཆབ[cha]b སྲྀད་ཀྱངkya[ng] [---]དེ་[---]པ་དམ་པའྀ་ཆོས\n(47) [---]རབ་ཏུ་རྩལ་[-]u [-]u[---]བྱང[bya]ng'''\n(48) ཆུབ་ཆེན་པོའིpo['i] ས་ཁྱོན་[---]དུ་[-]o[---]རབ་ཏུ་དམ་པའྀ་སྒོ་ནས་བསོད།\n(49) ནམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་[-]o[-] [-]u[---] [---]y[-]g[---]དམ་པའྀ་ཆོས་རྒྱས་པར།\n(51) ནས། [na]s/ ཐུགས་སྒམ་བཀའ་བརྩན་ཆབ་[---]བསོད་ནམས་སྔ་ལྡན་གྱྀ། '''\n(53) ལོ། རེ་[---]r སྐུ་[-]o[---]ཆན་[---]པར་མྱྀ་ཡོངས་ཀྱྀས་ཤེས་ཤྀང།\n(54) མཐ[m]tha བཞྀའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་[-]I[-]གྱྀས་ཁྱབ། '''\n(55) [---] [---]u[-]བཀའྀ་ཆེ་[---]པ་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱྀས་[-]སྔ་[-]བཞྀས་ལས་སྩོགས།\n(56) གཡ[g.ya] གཡོའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཕྲ་[-]ཀུན[k]un བྱས། སོ་སོའྀ་བློན་པོ་གཅེས་པ་མང་པོ། '''\n(57) [---]s ནས་[-]དུ་[---]སྩོགས་པའྀ་ཆྀག་སྔ་སྲྀམ་ཕུལ་ནས་[སྲི]ཞུ་ཆེར་བྱས\n(58) [---]ལྟ་བུས་མྱྀ་ཡུལ་གྱྀ་རྗེ་མཛད་པ་ལས། ཞོངས་[---]མགྀ་[-]r གཤེགས\n(a1) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས༎ འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ༎ གནམ་གྱྀ\n(a2) ལྷ་ལས། མྱྀའི་རྗེར་གཤེགས་པ༎ ཆོས་ལུགས་བཟང\n(a3) པོ་ནི་གཞར་གཙུག་མྱྀ་འགྱུར༎ མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ\n(a4) ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམསྟེ༎ ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ༎ དབུ་རྨོག\n(a5) ནི་ཡུན་ཏུ་བརྩན་པའྀ༎ གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ\n(a6) བཞིན་དུ༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཁྲྀ། ལྡེ་སྲོང་བརྩན། མྱྀའི་རྗེ\n(a7) མཛད་པ༎ ལྷའྀ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ནི་མངའ་ཐང་ཆེ།\n(a8) གནམ་གྱྀ་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་ནི། བཀའ་བརྩན་ཏེ།\n(a9) ཐུགས་སྒམ་པོའི་རླབས་དང། བཀའ་ལུང་བཟང་པོའྀ\n(a10) ལུགས་ཀྱྀས༎ ཕྱི་ནང་གཉྀས་སུ་ལེགས་ཤིང༎ ཆབ་སྲྀད་ཆེ\n(a11) བའི་ཚུལ༎ ནམ་དུ་ཡང། མྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཤེས་པར༎ མདོ\n(a13) ༄༅༎ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན། ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ\n(a14) ཞ་སྔ་ནས༎ ཐུགས་སྒམ། ཁོང་ཡངས། བཀའ་བརྟན། ཟུང་ཐུབ།\n(a15) ཐུགས་སྟོབས་ཆེའོ༎ རང་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། འགྲེང་གྀ\n(a16) རྗེ་མཛད་ན་ཡང༎ མྱྀ་དགོས་པའི་ལས་ཀྱི་མུ་བསྐྱུངས་པས\n(a17) ནང་དུ་འཁྲུག་པ་དང༎ མྱྀ་བདེ་བ་མྱེད་ཅྀང༎ བོད་ཡོངས་ཀྱྀས\n(a18) ཁོང་ལ་ཡུལ་ཕྱུག་སྟེ༎ འབངས་སྐྱྀད་དོ༎ ནམ་ཞར། དབོན\n(a19) སྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཞིང༎ འབངས་སྐྱིད་པར་བྱ་བའི\n(a20) གདམས་ངག་དང༎ ཕྱྀའི་དགྲ་འདུལ་བའི་བྱིན་གྱི་དགྲའ་ཐབས\n(a21) སྔོན་མྱེད་པའྀ་བཟང་པོ་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་སྟེ༎ ཡུན་གྱི་ལེགས\n(a22) པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་དགོངས་སོ༎ ལྷ་འཕྲུལ་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་མཐའ་\n(a23) བཞི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ༎ བཀའ་བརྩན༎ ཆབ་སྲྀད་ཆེ་སྟེ༎ ཤར་ཕྱོགས\n(a24) ༄༅༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་རྒྱ་འདུག་པ་དང༎ བར་དུ་བཀའ་ཁོན་བྱུང་ནས\n(a25) དགྲར་བསྡོ་བ་ལས༎ དང་པོ་ཆབ་སྲྀད་ཕྱག་དུ་བཞེས་མ་ཐག་དུ། བོད\n(a26) ཀྱི་དམག་གྀས༎ རྒྱའི་ཡུལ་ཐོག་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་པས་སྤ་བའོ༎\n(a28) ནར་དུ་ལན་འགའ་རྒྱས་ཆབ་སྲྀད་ལ་མ་བསྡོ་སྟེ༎ རྟག་ཏུ་མཇལ\n(a29) དུམ་གསོལ་ལོ༎ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྒྱ་གར་འདུག\n(a41) [---]བསྡོ་བ་ལས་[-]u [-]u [-]u རྒྱ་[-]'i [---]དང་གོ་མན་ཚུན་ཅད་དུ༎ བོད\n(a42) [---]དམ་[---]པོ་ཆེ་[---]༎ མནངས་བཅད་རྒྱ\n(a43) [---]དང། ཡུལ་གྱི་མུ་ཆེ་[---] [-]o དོང་[---]ཚུན་ཅད་སྟོད་ཧོར་ཁ་ག\n(a44) གྱིས་ཀྱང་ཆབ་སྲྀད་ལ་[---]བསྡོ་སྟེ༎ མཇལ་དུམ་དུ་གསོལ་ལོ༎ འདི་དག\n(a45) ལས་སྩོགས་པ་རྒྱལ་པོ། [---]འོག་ཏུ\n(a47) [-]གྱིད་རབ་ཏུ་རྩལ་[-]u [-]u [---]ང་[---]


Wylie:Rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 384-386 / Folios 3b4 to 4b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཻ་རོ་ཙ་ན་. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 384-386. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbai ro tsa na. rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 384-386. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཁ་ས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཟམ་པའི་གདམས་ངག་གོ། །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nkha sa ma nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud las/_rdo rje snying po'i don gtan la 'beb par byed pa'i rgyud sde bcu gsum dang /_/pad+ma'i snying po'i don nyams su len pa'i sgrub sde bcu gsum las/_gdams ngag 'di ni rgyud sde bcu gsum gyi don/_/sgrub sde bcu gsum gyi snying po rna rgyud rin po che zam pa'i gdams ngag go/_/slob dpon bai ro tsa nas bstan pa rdzogs so/(see note) 'di rnams kyi don rgyas par slob dpon kun bzang rdo rjes mdzad pa'i gzhung bshad che 'bring gsum las shin tu gsal bar gtan la phab pa ltar shes par bya'o/\n↑ should be འབེབས་ / 'bebs (sic)\n↑ added note after the colophon\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 384-386\nBegin Tibetan page and line #: 3b4\nNumber of lines per page: 7(1 page of 3, 1 page of 5)\n༣༨༤ ༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། ༈ དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ལྟ་བ་མ་ནོར་སྒོམ་པ་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་བསམ་འདས་འབྲས་བུ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞི་དབྱེར་མེད། ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ། གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ༈ གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་\n༣༨༥ལས། དང་པོ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ལའང་གསུམ། དང་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ། །གཉིས་པ་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་ལ། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ། །བརྡ་དོན་འགྲོལ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་མི་གནས་པར། །གཡོ་འཛིན་རླུང་གི་མན་ངག་སྦྱིན། །སེམས་ཉིད་མི་བརྟན་སྤྲོས་ཆེན་ལས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་སྦྱིན། །བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡེ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། དབྱེར་མེད་པ་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག །མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་གཡོས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པ་སྟེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་བརྡ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། རང་ལུས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས། །ཆོས་བདུན་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ནས། །ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་མ་བཀག་པར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བཞག །ཕྱི་རུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས། །ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཕེབས། །མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གུད་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལམ་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བསྟན། །བརྡ་བཞིའི་དོན་ངོ་སྤྲད། །ཐ་མལ་དངོས་པོའ་འདུག་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང་། །རྟེན་མེད་པ་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་རང་སར་དག །གསུམ་པ་རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཏད་པ། རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་གཏད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པ་བར་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ལ་གསུམ། དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པ། དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པས་བསྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་བའི་\n༣༨༦ཆོས་ལ་མི་ལྟོས། བརྡ་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པ། སྐུ་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པས་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས། གསུམ་པ་ཐ་མ་དོན་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ལ་གསུམ། ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །ལུས་ངག་གི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ། སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །དེའང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མིན་པར་བསྟན་པའོ། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། ༈ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཞི་བ་ཚེགས་འབྲུ་གནོན་དཔེ་དོན་དང་ལུང་མི་འགལ་བར་བཤད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་གཞུང་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། ༈ ཁ་ས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་། པདྨའི་སྙིང་པོའ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། །གདམས་ངག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དོན། སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཟམ་པའི་གདམས་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_klong_sde_rdo_rje_zam_pa%27i_man_ngag_gi_gzhung_zhal_gdams_dang_bcas_pa&oldid=49184"


བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་དགོས་ན་རེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞུ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-10-14 14:51:15 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཆ་རྐྱེན་གང་དག་ལྡན་ན་ད་གཟོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ངེས་ཟེར་ན། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མཁན་(ཡུལ་དེ་གའི་སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པའི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཚད་གཞིར་འཛིན་པ་)རང་བདག་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ། རང་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་ལ་དགོས་ངེས་རོགས་རམ་སྐོར་གྱི་དོན་མཐུན་ར་སྤྲོད་ཡོད་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་འཛོམས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་རེ་བ་ཞུས་ཆོག\nརྩོམ་དབང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཐོབ་ངེས་ཡིན། 1.ཡི་གེའི་བརྩམས་ཆོས།2. གཏམ་བཤད་བརྩམས་ཆོས།3. གླུ་དབྱངས། ཟློས་གར། གཞས་མ་གཏམ། ཞབས་བྲོ། རྩལ་རྩེད་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས།4. མཛེས་རྩལ་དང་བཟོ་སྐྲུན་བརྩམས་ཆོས།5. པར་རིགས་བརྩམས་ཆོས


Lawrence J. DeLucas འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,443ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 11.558 ཡིན།\nLawrence J. DeLucas_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nA- < J.- .$J- 2>J?- %J?- =J$?- *A- 3, .$J- 2>J?- o- 35S- 5%- , ?R$-0R:C- .$J- 2>J?- 2.J- $>J$?- *A-...- ?J- <- ,J$- (J/- \_A%- 2+2, eJ- >J?- <2- ? J%- $J?- .0=- w/- o.- (.- 2+2, .J:A- aR2- 3- o.- ( J/- ...;J- >J?- .2%- K$- =- 2>., .J?- $9A$- ;J- >J?- .2%-0R, .J?- 3#/- (J/- %<- 0, .J?- .- !R/- 2#- I- <,\n1833～1897）འཇར་མན་གྱི་རོལ་མོའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྣོ་སྦྲེང་མཁས་པ་ཡིན། པི་ར་མ་སིའི་རོལ་མོས་འཇར་མན་དང་ཝེ་ཡེ་ནའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཉེ་བར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་རོལ་མོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གསོ་བཅུད་ཀྱང་བླངས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་ཆོས་ཁག་གི་ཐོག་ནས་འཇར་མན་དང་ཝེ་ཡེ་ནའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི“བདག་ཉིད་མཐའ་མ་བ”ལ་འདོད་པའི་\nJohann Sebstian Bach 1893～1950）འཇར་མན་གྱི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྦུག་སྦྲེང་མཁས་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་རོལ་མོས་བག་ཆགས་ཞུགས་ཏེ་མི་རིགས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤས་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་། 1702ལོར་ཆོས་ལུགས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པ་དང་། 1703ལོར་ཨ་སི་ཧྲི་ཐ་ཆོས་ཁང་གི་སྦུག་སྤྲེང་དཀྲོལ་མཁན་བཞེས།\nསུའེ་ཏེན། ཁུ་ལང་སི་ཐྰ་ཐུ། (A. F. Cronsted, 1722-1765) 1753 པིས། དབྱིན་ཇི། ཀྲེ་ཧྥུའུ་ལི། (C. J. Geoffory) 1766 དབྱང་། དབྱིན་ཇི། ཕུའུ་ལེ་སི་ཐུ་ལི།(J. Priestley, 1733-1804) 1774 ཁིལ། སུའེ་ཏེན། ཧྲེ་ལུ།(C. W. Scheele, 1742-1780) 1774\nདཔྱད་རྩོམ། J. Zhang, L. D. Sun, C. S. Liao, C. H. Yan*, “A simple route towards tubular ZnO”, Chem Commun., 3, 262-263 in nanosized YBO3:Eu”, Appl. Phys. Lett. 80, 1447 (སྤྱི་ལོ2002). J. Zhang, L. D. Sun, H. Y. Pan, C. S. Liao, C. H. Yan<*, “ZnO