པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nIndian Social reformer and Scholar Pandita Ramabai.\nཔཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་(pandita ramabai)ནི་གཞན་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ གཡས་གཡོན་དུ། ཕ་མའི་གོ་སྒྲིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་ནི་ལོ་ན་དགུ་རུ་མ་གཏོགས་སོན་མེད་ནའང་སྐྱེས་པ་དར་མའམ་ཡང་ན་རྒན་འཁོག་ཅིག་གི་བཟའ་ཟླ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་དེར་མ་གཏོགས་ཁོ་མོ་ཚོས་དོན་དག་དེ་ཚོའི་སྐོར་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ནམ་ཞིག་བུ་མོ་འདི་ཚོའི་ཁྱོ་བོ་ཤི་ནས་ཡུགས་ས་མར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་མོ་རང་ཚོ་ད་དུང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད། ཡུགས་ས་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ་བྲོ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་བ་གང་མང་ཞིག་གིས། བུད་མེད་འདི་ཚོར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དག་ཏུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། ཡུགས་ས་མ་གང་མང་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་བུ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཏོག་ཙམ་ཉུང་བར་འཕྲད་པ་སྟེ་བུ་ནི་བུ་མོ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བརྩི། ཡུགས་ས་མ་སུ་ཞིག་ལ་བུ་རེ་མེད་ཚེ་གང་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བརྩི། གཤིན་པོའི་ནང་མི་ཚོས་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོ་ཁང་བའི་ཟུར་ཁུག་ནག་ཁུང་ཡིན་ས་དེར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་ལ་བཟའ་བཏུང་ཚར་གཅིག་རེ་ལས་སྤྲོད་སྲོལ་མེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་རྡུང་གཏོང་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཡུགས་ས་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་མི་ཚེ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་ནས་རང་ཤི་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ལས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། པཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མར་ཡུགས་ས་མ་འདི་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་སྤོས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོར། རམ་བྷ་ཡེས་ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུགས་མོ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དབུ་བརྙེས་པར་བྱས་པ་རེད།\nཔཎ་ཏི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༥༨ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རམ་བྷ་ཡེ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ནང་མི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོའི་ཨ་ཕ་ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཞེས་པ་ལོ་ཞེ་བཞིར་སོན་དུས་ཐོག་མའི་བཟའ་ཟླ་ཚེ་ལས་འདས། ཉིན་ཞིག་ཁོས་གཙང་བོའི་ནང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་སྐབས་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་། མི་དེས་རང་གི་བུ་མོ་ལོ་ན་དགུ་རུ་སོན་པ་དེ་ཨ་ནནྡའི་མནའ་མར་བྱིན། ཨ་ནནྡས་མོ་རང་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད། ཨ་ནནྡ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཁོས་རང་གི་ལོ་ན་གཞོན་པའི་མནའ་མར་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དེ་ཁོའི་ནང་མི་དག་གིས་མཐོང་བའི་སྐབས། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་ཧོན་འཐོར་དུ་གྱུར་ནས་ནང་མི་ཚང་མ་ཁོའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས། རྒྱུ་རྐྱེན་དེར་བརྟེན་ནས། ཨ་ནནྡས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཤིང་། ཁོས་དེ་རུ་གནས་སྐོར་བ་མང་པོ་སླེབས་སའི་མཆོད་ཁང་ཞིག་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྡོད་ཁང་བརྩིགས།\nPandita Ramabai With her parents and Brother.\nརམ་བྷ་ཡེ་ནི་གནས་སྤོ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཅང་མ་འགོར་བའི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ཨ་ནནྡ་སྒྲུང་གི་རི་ཡིས་རང་གི་དངུལ་ཚང་མས་གནས་སྐོར་བ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པས་མཐའ་མར་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཡང་མ་ལྷགས། ཨ་ནནྡ་དང་ཟླ་བ་ལྔར་སོན་པའི་རམ་བྷ་ཡེས་གཙོས་པའི་ནང་མི་ཚོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཆོད་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་གནས་སྐོར་དུ་བསླེབས་པ་ཚོ་དང་མཉམ་སྡོད་བྱས། གནས་སྐོར་བ་འདི་ཚོའི་མང་ཆེ་བ་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས། ཨ་ནནྡས་སྤྱི་དམངས་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དམ་ཆོས་སློབ་དེབ་སྤྲད་པ་དང་། སློབ་དེབ་དེ་ཚོ་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་མི་འདྲ་པའི་ནང་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ལས་དངུལ་ཏོག་ཙམ་རག་མྱོང་། མཐའ་མཇུག་ཏུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དངུལ་དང་འབྲས་ཕྲན་བུ། ད་དུང་ཉལ་སའི་གནས་བཅས་སྦྱིན། ད་དུང་ཁོའི་ཁྱིམ་མི་རྣམས་རྟག་པར་གྲོད་པ་ལྟོགས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉལ་བའམ་སྤྱི་དམངས་སྐྱོབ་གསོ་ཁང་དག་ཏུ་མཚན་ཞག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཕ་མ་ལས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་། རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་རུ་སོན་དུས། མོས་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཤད་ཤེས་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བློ་འཛིན་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ལོར། རྒྱ་གར་དེ་མུ་གེ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས། རམ་བྷ་ཡེའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་སྲིང་མོ་བཅས་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས། མོ་དང་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་ཐབས་བྱས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་ཕ་རྒན་བཞིན་དུ་ལེགས་སྦྱར་ཆོས་དཔེ་བཀླགས་ནས་རང་མཁོའི་དངུལ་རེ་འཚོལ་ཐབས་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལེ་བཞི་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ས་རུ་གོམ་བགྲོད་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་སྐབས་རེར་བཟའ་བཏུང་ཏོག་ཙམ་རེ་རག་པ་དང་མཚམས་རེར་མི་རག་ཅིང་། གྱོན་ཆས་འཚམ་པོ་ཞིག་ཀྱང་གྱོན་རྒྱུ་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༨ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་མོའི་གཅེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་རུ་འབྱོར་ནས་དེ་རུ་བསྡད། དེ་རུ་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། བུད་མེད་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། རམ་བྷ་ཡེ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས་མི་འདྲ་བ་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣ་རླབས་ཆེན་ཏེ་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་པཎ་ཏི་ཏ་སྟེ་ལྕམ་མོ་སྦྱངས་ཡོན་ཅན་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ། ནམ་ཞིག་རམ་བྷ་ཡེ་ལོ་ན་ཉེར་གཉིས་ལ་སོན་དུས། མོའི་ཕུ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཏན་དུ་གྱེས། ཕུ་བོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་གནས་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བསྐྱལ།\nདུས་སྐབས་དེར། རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་གཉེན་ཉེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐྱེས་དམན་ཁེར་འདུག་ཅིག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་གཞི་སྐྱོང་བ། མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་བཅས་ནི་ཧ་ལམ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ལོ་ན་གཞོན་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་མིང་ལ་བྷི་ཕིན་བྷི་ཧ་རི་མེ་དྷ་ཝེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རམ་བྷ་ཡེ་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་། གང་ལྟར་ཁོ་ནི་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བསྡུར་ན་རིགས་རུས་དམའ་བར་གཏོགས་པ་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཁྱིམ་མིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཧིན་རྡུ་བ་ཚོས་རང་གི་རིགས་རུས་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་མི་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་རམ་བྷ་ཡེ་དང་བྷི་ཕིན་གཉིས་ཀྱིས་དེར་དོ་སྣང་མ་བྱས། ཁོ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་ཡོད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་ཡང་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས། ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ། བྷི་ཕིན་ཕོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པ་དང་། ནམ་ཞིག་ཁོ་རང་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་སྐྱར་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་། མོ་ཡིས་རང་གི་རིགས་རུས་དང་ལྡོག་པ་ཞིག་གི་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་མོ་རང་རང་གི་ལུས་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡུགས་སར་ལུས་ནའང་། མོ་རང་དང་མོའི་ཁྱོ་ཀའི་ནང་མི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་མོ་རང་ལ་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ། མོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་རེ་བའི་མི་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི་མོའི་གཉེན་ཉེ་བུད་མེད་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ཡང་བློ་རིག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་དབང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། རྗེས་མར་མོ་རང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བུད་མེད་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། མོ་རང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས་པ་དང་འབྲེལ་རམ་བྷ་ཡེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཅངས།\nPandita Ramabai and her daughter Manorama.\nརམ་བྷ་ཡེ་ཕུ་ན་རུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སྒྲུབ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བཅར་ཏེ་ཁོ་མོར་རོགས་རམ་བྱེད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ། དེ་ཚོར་མོ་རང་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་མོའི་སློབ་ཡོན་ཡང་ཁོ་མོ་ཚོའི་རོགས་པས་སྦྱིན་བདག་བྱེད་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༣ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་དང་མོའི་བུ་མོ་གཉིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འབྱོར། དེ་རུ་ས་ཡན་ཁྲི་མེ་རོས་དགེ་སྒྲུབ་མ་ཚོ་ཞེས་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་སྤྲད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལེགས་སྦྱར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡང་སྤྲད། དེའི་ཁ་སྣོན་དུ། མོ་ལ་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན་དུ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཡང་བསྟན། བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་དེས་རམ་བྷ་ཡེ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་རང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཞིག་འཛུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ཡང་སྐྱེས་སུ་བཅུག དུས་ཚོད་དེའི་ནང་དུ། རམ་བྷ་ཡེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མགོ་ཡང་ཚུགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་རམ་བྷ་ཡེ་ཨ་མེ་རི་ཁར་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཨ་ནནྡེ་བྷ་ཡེ་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཛད་སྒོར་ཕྱིན། དེ་རུ་མོ་རང་བུད་མེད་རླབས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མོ་རང་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསྡད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱས། རྗེས་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། རམ་བྷ་ཡེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ལས་ཤེས་སྤྲོད་རྒྱུའི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་འབྲེལ། རིགས་རུས་མཐོ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཀྱང་བྲིས། དེ་ནི་རིགས་རུས་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་པོ་དེ་རེད།\nམོའི་དེབ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རམ་བྷ་ཡེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༧ལོར་ཕྱུག་བདག་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རམ་བྷ་ཡེ་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༨ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར། ཁོ་ཚོའི་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་རམ་བྷ་ཡེ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྦོམ་སྦེ་རུ་ཡུགས་ས་མ་གཞོན་ནུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་བཙུགས། ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ། མོས་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་ཕུ་ན་རུ་གནས་སྤོ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཁེ་སྒྲི་སྒོན་kedgaonདང་ཐག་ཉེ་བའི་ས་རུ་ཞིང་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉོས་ཤིང་། དེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་བཟོ་ལས་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། མོས་བུ་མོ་ན་ཆུང་དང་བུད་མེད་རྒན་དར་མང་པོ་ཞིག ད་དུང་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ཟས་གོས་སྤྲད་དེ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ད་དུང་མོས་ཁོ་མོ་ཚོར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་གཡོག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་གྱོན་གོས་དང་ལྷམ་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ལག་ཤེས་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་རོགས་བྱས།\nThousands of meals served every day at the Mukti Misison. Famine struck several times, bringing the mission tremendous hardships.\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༩༦ ལོའི་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་སུ། རམ་བྷ་ཡེས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱས། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ། ཁོ་མོས་མི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ་མུ་གེའི་དུས་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་རོགས་རམ་བྱས། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། ཁོ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁང་གིས་ཡུགས་ས་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོར་མི་ཚེ་གསར་བ་ཞིག་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད། པཎ་ཊི་ཏ་རམ་བྷ་ཡེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གྲོངས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱས་པ་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nཚེ་དཔག་རིག་འཛིན་ལགས། འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞིའི་དེབ་ཅིག་ལས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་བསྒྱུར་པ་ལགས། དྲ་ཐག་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། མ་དཔེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཡོད།\nབླ་མ་ཀླུ་སྨྱོན་བླ་མ་ལགས། བཀྲིན་ཆེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། སློབ་གསོ་བླངས་ཆོག་པ་འདུག་ལགས། དབྱིན་ཡིག་མ་དཔའི་དྲྭ་ཐག་དེ་ཡང་གཅིག་གནང་རོགས་གནོངས།།


༄༅།། དར་མས་བསྟན་བསྣུབས་ལས་འཕྲོས་པའི་ དོགས་གནད་ཆེན་པོ་བཅུ།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ནས་བཙན་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། དེ་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་“བྲག་མར་གྱྀ་ཀྭ་ཅུ་དང་མཆྀང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།”③བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་རང་གི་སྐུ་རིང་དུ་དམ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱག་རིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ། ཅོག་རོ་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་། མཆིམས་བཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བ་སོགས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་མཛད་པས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། དེ་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་བཙན་པོའི་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡིག་བློན་དུ་གྲགས་པའི་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡིག་ཚང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་བདུད་དམ་ཐེའུ་རང་གི་སྤྲུལ་པར་གླེང་བཞིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡབ་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མ་སོང་། ཐེ་རང་སྲིན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་བརྗེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡབ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་ཟངས་མགྲིན་མོའི་བུ། སྲིན་པོ་སྤུན་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ་རྒྱ་ནག་པོའི་བྲག་ཤེད་དུ་ཡབ་འགེང་པོ་ཤ་པེ་དང་། ཡུམ་འགོང་མོ་སྤྲ་སྤེའི་བུ་ཐེ་རང་སྤུན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུ་བོ་ཆེ་བས་མུ་གེ་བཏང་། སད་སེར་ཕབ། འབྲིང་པོས་འཁྲུག་པ་བཏང་། ཆུང་ཤོས་ཀྱིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཏང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་དང་། བློན་པོ་ཐེ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེ་མགོ་ཅན་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣ་དང་། ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་གིས་ཆོས་བསྣུབས།”⑪ཞེས་དང་།“ལོ་དེར་གླང་དར་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འགྲུབ་སྟེ་སེམས་ལ་བོད་ཀྱི་གདོན་ཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་གཞན་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་མེ་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་ཆུང་བ་ལ་ལ་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བ་འབེབས་བསྐྲད་གསོད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཞལ་བ་བྱས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོར་བསྣུབས།”⑫ ཞེས་རྣམ་ཤེས་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྡིག་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་མེད་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཚན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་ཀྱང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་ལུས། དེ་ལྟར་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་བམ་པོ་བདུན་ཅན་མཛད་ཅེས་རླུང་ལ་གྲགས་པ་ལས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་མིན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་སྐབས་བཙན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་གྲངས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཧ་ལས་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ཡང་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བོད་མིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཊིཀ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “བཙན་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། ཤུ་ལོག་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་ཤུ་ལོག་”⑬ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལ་བསྡུར་ནའང་ “བཙན་པོ་དཔལ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀས་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་”⑭ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་དགོངས་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇིག་སོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད། བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་དང་གདངས་འདྲ་བ་ཤེས་སླ་བས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་གཉིས་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པར་མངོན། དེས་ན་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ངེས་མོད། དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་དུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁེང་ལོག་ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་ལས་མང་དག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་བར་མངོན། དེ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྟོང་ལོའི་རིང་དུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་མང་པོའང་ཕྱི་དར་སྐབས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་པས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་ཟ་བར་གཏེར་དང་ལུང་བསྟན་དུ་གླེང་ནས་མུ་བརྒྱུད། དེང་སང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚགས་སྣ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་གོ་སྐབས་སྔོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་བ་དང་། ལག་སོན་གྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་འཛམ་གླིང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པོའི་ལྟོ་བར་བཀྲམས་ནས་བློ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྔར་གྱི་གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུ་གུ་རང་སེམས་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་ཡུན་གྱིས་འབུས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཨང་རྟགས་P. T. 840 པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གལ་ཆེའི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དྲངས་ན། “ཡུལ་མཐོ་ས་གཚང་བོད་ཀྱི་ཡུལ།། གངས་རི་མཐོ་གཚང་ཀུན་ཀྱི་གཉའ།། ཆུ་བོ་ཀླུང་ཡས་ཀུན་ཀྱི་མགོ།། ལྷ་གཉན་ཡུལ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འདི་ན།། རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ལྷའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ།། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུན་ནག་དཀྱིལ་དུ་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་གནང་།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྲས་ལྷའི་དྲིན་རེ་ཆེ།། བཀའ་ལུང་གཞུང་དང་འཐུན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབས་དཔོན་དང་།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་དང་གསུམ།། མ་འདྲེས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་སྤྱོད་མཁས་འཁྲུག་པ་མེད།། བོད་འབངས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།། སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས། ཧ་ཆང་དར་ཆིང་རྒྱས་ཅེས་པས། མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད།། གསུམ་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས་པར།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུས་ཉོས།། ལས་ཀྱི་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། འདྲེན་པའི་སློབས་དཔོན་གླང་གི་ཉོ།། འདྲེན་པའི་དབང་དང་མི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཡིས་ཉོས།། རྒྱལ་འཚབ་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཙོན་གྱིས་ཉོ།། དྲོད་དང་ཚོད་དང་མ་སྦྱར་བའི།། ནོར་ཀར་བོར་བའི་སློབས་དཔོན་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་མྱི་རིག། སློབ་མ་བརྒྱ་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལྷ་ཆོས་ཉན་པའི་མྱི་མ་མཆིས།། གྲོང་ཙན་གཅིག་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ལྷ་རུ་འགྲུབ་སྙམ་སྟེ། མཇུག་དུ་སྡེ་ཙན་མང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་བཤིག་ག་རེ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡིན་གཤིས་བརྗོད་གཞིར་ཞུགས་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྒྱུ་ཕར་བཞོག ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུས་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་ན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་སྣང་། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་དོགས་གནད་དྲུག་པའོ།།\nད་དུང་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་མགུར་དུ་ཁེང་ལོག་གི་དུས་རིམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་བུ་མེད་པས།། ལོ་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལོན་དེ་ཤི་ལ་ཉེ།། ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། ཁ་བྱང་བརྒྱད་དུ་མན་ངག་ཟབ་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་བལ་པོའི་ཆོས་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བཞི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཤན་ཏིམ་གར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དང་།། ནག་འཐུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་པ་བཀོད།། དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད། བདག་ནི་དུས་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཁོག་ཤོར།། འབངས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས།། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས།། ལས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བརྟོལ་བར་མ་ཐར་བས།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཤོག་ཅིག་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་མ་བྱུང་། ཕུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཕྱི་རབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རིགས། ཤ་མདངས་སེར་ལ་སྐྲ་ལོ་ལི།། སོ་ནི་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད།། ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་གཅིག། འདི་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། བཀའི་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་འདི་སྲུངས་ཤིག།” 31མགུར་འདི་ལས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་བོད་ཡུལ་ཁེང་ལོག་གིས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགོས་ལོས་“སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་། ལ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་སྨྲ་སྟེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ།།”32ཞེས་པ་དང་། “ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལུག་ལས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུའང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་མངོན། ཁྱོན་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས། མཐར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།”33ཞེས་ཚུལ་གསུམ་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་མོ།།\nདེ་ནས་གནུབས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྔ་དང་གཙང་སྟོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་སྦས་པའི་སྲས་དང་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག སྤ་གོར་འཕགས་པ་རླན་ཆེན། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅས་དང་། སྦས་པའི་སྲས་ནི་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་གདུང་ཚབ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། སྣུབས་དཔལ་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་བོ་དབྱིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་“སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏུ་བཤད། སྤ་གོར་འཕགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིལ་བདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་ལྟར་ཁ་གེགས་སེལ་་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་བཤད། ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།”33ད་དུང་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་“ སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡར་ཕུར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་གཏད་”35པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གཟིགས་རྒྱུ་མཁྱེན།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་བྲག་མར་མགྲིན་བཟང་བཞེངས་པ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པའི་འུ་ཤང་རྡོ་དཔེ་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་། ཁྲ་འབྲུག དབུ་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་འབུམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྔ་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་སྙན་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱིས། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མ་ཉམས་མདང་མ་འགྱུར་བར་ད་ལྟའང་མཇལ་བསྐོར་བ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་མདུན་དང་པོར་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་གླེང་བའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྡིད་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ནས་བསྣུབས་པ་བདེན་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་པའི་གནས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཞི། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པའི་གྲྭ སྡོམ་བརྒྱུད་སྤེལ་སའི་ཁུངས་དགོན་སྡེ་མ་བཤིག་པར་ཤུལ་ཏུ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དངོས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དད་ཞིང་ཞེན་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པར་གསོད་དོན་དང་བསྣུབས་དོན་ཅི་ཡིན། བཀའ་ལུང་ནི་བཙན་པོས་བསྒྲགས། བློན་པོས་དང་དུ་བླངས། ཁྱིམ་པ་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁོ་ནས་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་དོགས་གནད་མང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད། དེ་ལའང་ཡུན་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་མི་དགོས། ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོམས་དང་། དགོན་སྡེ་ག་ཚོད་བརླགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་པའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་ང་བའི་དུས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་རུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་འོས།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་དགེ་འདུན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བས་འདུས་སྡེ་གཙོ་བོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་བསམ་ཡས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་དབུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའང་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེའམ། དྲི་བ་འདི་དག་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་བྱུང་སྲིད་པས། “ལྷ་ས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མགུལ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་འདོགས་མཁན་ཁྲག་བསྐྱུགས་ནས་དེ་ཀར་ཤི་བས་འཇིག་མ་ནུས། ...…བསམ་ཡས་གཞིག་པར་བསྒོས་ནས་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་ཡིན་ཡང་ཟེར། ཁམས་གསུམ་དང་དབུ་རྩེའི་བར་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ཏེ་དེ་བཤིག་པས་ཐོག་བབ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ཤི་བས་འཇིག་འཕྲོ་བཅད། 43”ཅེས་སེམས་གཙོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གསུངས་ཐབས་མེད་བྱུང་།\n③གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། 《རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995. 8 P. 163\n⑧⑩⑪2230313441 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987.6P. 265 P. 365 P. 364 P. 384 P. 321 P.327 P. 326 P. 366\n⑫སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992. 12 P. 345\n⑬《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ།》བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 12 P. 57\n⑭《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། 》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9P. 310\n⑮ 《ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དཔྱད་པ།》 བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007. 9\nམཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། འབུམ་རམས་ཕྱི་ཚར་བ། ད་ལྟ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་མཆིས།


ཁ་བརྡ – Page 53\nPosted on 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t13 Comments on སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ལུང་འདྲེན་རྫུན་མ།\n“The arc of the universe is long, but that it bends toward justice”\n“The arc of history is long and bends toward justice,”\nRead More “སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ལུང་འདྲེན་རྫུན་མ།” »\nPosted on 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t36 Comments on བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\nངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོས། “བཀའ་ཤག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་། གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་” ཞེས་འབོད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི། “ཁྱོད་རང་ཚོས་བཀའ་ཤག་ནས་དྲང་པོ་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།” ཡོད་ན་ག་རེའི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག མེད་ན་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་མ་ཤེས་པ་རང་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ག་རེ་དགོས་སམ། ཁ་ཐུག་ཤོད་དང་། ངས་བསམ་ན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་\nRead More “བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།” »\nPosted on 2017-12-13 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on རེ་ཆད་མིག་ཆུ།\nRead More “རེ་ཆད་མིག་ཆུ།” »\nPosted on 2017-12-13 2017-12-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཁ་བཙུམ་བསྡད་ནའང་།. མིག་བཙུམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nཉེ་ལམ་རང་རེའི་སྥྱི་ཚོགས་སྤར་མོ་གང་བོ་ལྷིང་འཇགས་ལས་ཧ་ཅང་དཀྲོལ་ཡོད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ཞེན་ཁོག་དང་། རང་ཞེན་དང་ཆོལ་ཞེན་གྱི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་ཐར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ དཔེར་ན་སྐད་འཕྲིན་དང་ངོ་དེབ་སོགས་སུ་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེའི་པར་ལ་འདྲ་མིན་བཟོ་བ་དང་། དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་མིའི་སོ་ཉུལ་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྤེལ་འདྲ་རིས་བཟོ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོའི་ཁ་དང་ངའི་སྣ་སོགས་དོན་དག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དོན་མེད་དཀྲོག་གཏམ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་དཔྱད་བརྗོད་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་ནའང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་བ་ཞིག་གིས་སྣང་བ་མ་འགྲོ་ན་ལམ་སང་རྒྱ་མིའི་སོ་ཉུལ་བ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ལ་\nRead More “ཁ་བཙུམ་བསྡད་ནའང་།. མིག་བཙུམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག” »\nPosted on 2017-12-12 2017-12-12 By ཁ་བརྡ\t3 Comments on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་བསུ་བ།\nRead More “དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་བསུ་བ།\nPosted on 2017-12-11 By ཁ་བརྡ\t12 Comments on ཁ་བཙུམ་ག ཡང་ན་མིག་བཙུམ།\nཟླ་སྔོན་མར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་དོན་འཐུས་ཤོར་ལ་བསྙད་དེ། དོན་གཅོད་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་པའི་རྙོག་གླེང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མངོན་གསལ་དང་མངོན་གསལ་མིན་པའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་ཞུ་སྐུལ་ཐེངས་མང་བྱས་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད། ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས། ཐེངས་འདིར་སྲིད་སྐྱོང་གི་གནང་སྟངས་དེ་ནི། ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་སྙིང་ནད་སངས་ཐབས་སུ་འཁོན་ལན་སློག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།\nRead More “ཁ་བཙུམ་ག ཡང་ན་མིག་བཙུམ།” »\nPosted on 2017-12-10 2017-12-10 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་སྙན་ངག་གསར་རྙིང་གཉིས།\nRead More “ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་སྙན་ངག་གསར་རྙིང་གཉིས།” »\nPosted on 2017-12-09 By ཁ་བརྡ\t7 Comments on ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞི་བདེའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་དབྱངས།\n༄༅། གངས་རིའི་མགོན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཞི་བདེའི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་མཛད་ནས།། མི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ།། བོད་འབངས་ཡོངས་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད།། ཤེས་བྱའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། བདེན་དོན་སེམས་ལ་འབྲི་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། འཚེ་མེད་ཞི་བདེ་གནང་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། བྱམས་བརྩེའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱོང་མཁན་དེ་ཁྱེད་ཡིན།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་མཛོད།། གུས་འཇིགས་དབང་པས།\nPosted on 2017-12-09 2017-12-09 By ཁ་བརྡ\t10 Comments on རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དཱ། བོད་པའི་གསར་ལམ་ཚོ། འུར་མ་སྔ།\nཉེ་སྔོན་ཞིག་ལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་ནི་ང་ཚོས་བསམ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ་དག་ལ་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་གཉིས་རེད་ཟེར་བའི་དཔྱད་བརྗོད་ཅིག་ཐོན་ཡོད། དེ་ལ་བདེན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ནི་ཚོང་རྫས་ཤིག་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་ཚོང་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ཀྲུང་ཀོར་རྣ་བཙོད་ཟེ་རེ་ཡོད་དགོས་ལེ་ཡོད། དེ་ནི་རྩེད་མོའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་\nRead More “རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྟངས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དཱ། བོད་པའི་གསར་ལམ་ཚོ། འུར་མ་སྔ།” »\nPosted on 2017-12-08 2017-12-08 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།\nRead More “ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།” »\nPosted on 2017-12-08 2017-12-08 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ཨ་ཁུ་དར་ལོ་དང་དོགས་འདྲོག་དོན་རྐྱེན།\nཁྱིམ་གཞིས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་སྐད་ཆ་དེའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གཉིས་ཀ་གཉིད་མ་ཁུག དྲང་མོར་བཤད་ན་དོན་དག་དེར་རྣ་བ་གཡར་མཁན་ཁོང་གཉིས་ཀ་ཁོ་ན་ག་ལ་ཡིན། དོན་དག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་མང་བོ་ཞིག་གཉིད་ཡོང་གིན་མེད། རང་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་ལ་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད། ལྕགས་སྒམ་སྟོང་བ་དེར་ཟྭ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་དོན་མེད་ནའང་ཨ་ཕས་བསམ་གཟས་ནས་ཟྭ་རྒན་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ་ལྡེ་མིག་རང་གི་བྲང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་ཉར་པ་དེས་ནང་མི་ཚང་མར་དོགས་པ་བསླངས། ད་དུང་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་\nRead More “ཨ་ཁུ་དར་ལོ་དང་དོགས་འདྲོག་དོན་རྐྱེན།” »\nPosted on 2017-12-03 2017-12-03 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on འཇབ་རྒོལ།\nRead More “འཇབ་རྒོལ།” »\nPosted on 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t33 Comments on བློ་སེང་བཀའ་ཤག་ནི་ནག་ཚོགས་ཤིག་མ་རེད་པས།\nད་རེབ་ཨ་རིར་སྡོད་པའི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་མང་བོ་ཞིག་གསལ་བོ་བཟོས་བྱུང་སྟེ། བློ་སེང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་གིས་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གི་ཐག་གཅོད་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མང་གཙོ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤེན་ཚེ་ཡིས་བྱ་ངན་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་ན་གསལ་འདོན་གྱིས་བདེན་པ་དང་དོན་དངོས་ལྷང་ལ་ཕུད་ནས། སྤེན་ཚེ་དཀར་ནག་གང་ཡིན་\nRead More “བློ་སེང་བཀའ་ཤག་ནི་ནག་ཚོགས་ཤིག་མ་རེད་པས། ” »\nPosted on 2017-12-02 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on ༄།།མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད།\nམཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་ནི། བོད་ཀྱི་གྲོ་མོ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་འདབ་འབྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་སུལ་དག་ཏུ། ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གནས་དག་ན་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་། ས་མཐོ་ལ་ཆུ་དང་མཁའ་དབུགས་གཙང་བའི་ཡུལ་དེའི་རི་ལུང་ཀུན་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་དུས་བཞིར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོ་གྲང་སྙོམ་པ་ལ། དབྱར་ཀར་ཅུང་ཙམ་ཆར་ཤོད་ཆེ་ཞིང་། སྟོན་དང་དགུན་གྱི་དུས་རྣམས་སུའང་ཆར་བ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་དུས་བཞིར་\nRead More “༄།།མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད།” »\nPosted on 2017-12-02 2017-12-02 By ཁ་བརྡ\t16 Comments on བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་གདོང་ཐུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ འཁོད་བཀའ་ཤག་གིས་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་དེ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། རྡ་སའི་ཁུལ་སྡོད་གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀའ་ཤག་ལ་བཅར་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་དྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་པར་བཀའ་ལན་དུ། དོན་གཅོད་\nRead More “བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་གདོང་ཐུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།” »\nPosted on 2017-11-13 2017-11-13 By ཁ་བརྡ\t3 Comments on ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ཕྱི་མ།\nམདང་དགོང་བཙན་པོ་དྲ་བ་རུ《ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་ཟིན་ཐོ》དེ་བཀོད་རྗེས་ང་ནི་གཉིད་སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། ད་ནངས་སད་མ་ཐག་ལོབས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་པར་ལག་ཏུ་འཆང་དུས། གྲོགས་པོ་ངོ་ཤེས་མིན་མང་པོ་ཞིག་གིས་\nRead More “ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ་ཕྱི་མ།” »\nPosted on 2017-11-08 2017-11-08 By ཁ་བརྡ\t2 Comments on ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ།\nRead More “ས་ཁྱི་ལོའི་ལུགས་སྒྱུར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ།” »\nPosted on 2017-10-24 2017-10-24 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on འབུམ་པ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད།\nའབུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་སོ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དད་མོས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ང་ཚོས་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་སོགས་ལས་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དང་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་\nRead More “འབུམ་པ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད།” »\nPosted on 2017-10-09 2017-10-10 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ།\nམཱར་ཁྲིན ལུའུ་ཐིར ཁཱིན་གྱིས་གསུངས།\nRead More “སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ།” »


Terdzo-DZA-025 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le\nVolume 19 (ཛ) / Pages 675-718 / Folios 1a1 to 22b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 675-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung shin tu zab cing rgyas pas khyer bde ba'i slad du 'don cha yongs rdzogs gzhung sor bzhag dang /_dkyus su mkho ba'i dzapa? dmigs tsam khol du phyung ste tshe dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod kyi sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། མཁྱེན་གཉིས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་རྒྱ་དབྲལ་ནས། །གྲུབ་གཉིས་རིང་འཚོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་། །ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྒྲ་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་རྨད་དོ། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མའང་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ལོངས་སྐུ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་དམ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་ཤར་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་བརྩེ་བའི་སེམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཤིས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱང༔ རང་རྩལ་སྣང་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ༔ རིག་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གདོད་མེད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་རྒྱུན་སྨིན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱས། དམར་པོ་སོར་རྟོག་གིས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་བྱས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྟོག་བླ་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱིའོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པར་ཤར༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་པར་བརླབ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ སྦྱང་དང་སྤེལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་ཤར་བ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནི་ཝེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ་དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི། ཨཱ༔ ཅིར་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་སྣང་བ་ནི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཧྲཱིཿརུ་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རླུང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྗང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང༔ ཆུ་ཆེན་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དཀར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ༔ ས་ཆེན་གྲུ་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མེ་ཆེན་གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་གསལ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ༔ མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཆགས་མེད་པད་ཉི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བཛྲ་པདྨ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་གུར་ནང་ན༔ སྣང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྩིག་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང༔ ཀ་ཞུ་ཐོག་ཕུབ་རྒྱན་ཕྲེང་དྲྭ་བར་ལྡན༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གིས་མཛེས༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལྟེ་དབུས་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་རང་རིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདན་སྟེང་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་དང་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་གཡོན་ཞལ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ་གཏུམ་རྣམ་པར་སྤེལ༔ དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏོར་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུར་མཛེས༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར་བའི་ཚུལ༔ ཐ་མ་པད་ཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རིགས་བདག་གཙུག་ན་མཛེས༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་གང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་གནས་ཀུན་གང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འོད་ལྔ་ཀུན་འཕྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་དྭངས་མ་མར་མེའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདག་རྒྱུད་གང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧྲཱི༔ གཙོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སླར་འདུས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ་མདོག་འཛིན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་མཐོ་ཞིང་དར་དམར་བརྒྱན༔ དར་དམར་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོལ་འཛུམ་ཞལ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རང་འོད་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པར་མཛད༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གླུ་དང་གར་མཁན་མཛེས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གཡས་པས་རང་རྟགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་འཇོ་སྒེག་ཉམས་དང་ལྡན༔ བར་ཁྱམས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས༔ མདའ་གཞུ་འབར་བས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང༔ བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྡེ་ཚོགས་སྙིང་ནང་འདེབས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོ་སྒྲོག༔ སྒོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ཕུང་པོ་དང༔ ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མཆོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འབེབ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་རྔམ་སྟབས་མེ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས༔ ཀུན་ཏུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་སྲུང་མཚམས་ཀྱི༔ ལས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷ༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ བཟང་ངན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་གོ་ཆས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་གསལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡངས་པ་ལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབྱིངས་ནཱ་ད་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་སྒྲོན་མ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ མཁའ་གསལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཕུང་ཅན༔ སྣང་བཞི་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ན༔ ཤབྡ་ཤ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་འོད་དཀར་ང་རྒྱལ་སེར་པོའི་འོད༔ འདོད་ཆགས་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུར་གསལ༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲག་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རླུང་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྤང་བླང་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འོད་གསལ་བ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་འབྱམས་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྣང་འབྱམས་མ་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུར་ཏིང་སིལ་ཆོལ་གང་བུར་སྒྲར༔ གྲགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟོག་འདུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉེར་ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་གདོད་ནས་བྲལ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བཅིང༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དུག་ལྔ་གློ་བུར་རང་སར་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཉེར་དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་འདྲའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་རྡོར་ལྟེར༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔་་་ཚིག་འདི་གསུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གསར་དུ་བསྣན། མཆན། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་འོད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་འོད་ནི་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་སོང་མཚམས་སུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་དང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་འཐོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིམ་པར་གྱེན་བྱོན་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཞལ་དུ་མ་ལུས་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཁེངས་ལུས་སེམས་སྨིན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨ་ར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ༔ བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་གཟུངས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་གྲགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་དབང་བཞི་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་ཚན་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་སྟེང་མར་དབྱངས་དང་འོག་མར་གསལ་བྱེད་བཀོད་ནས་དབྱངས་གསལ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་བདུན་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་བཟླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ་ལེ་བ༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཀུན་མ་འདྲེས་སྟོང་གསལ་བ༔ གསུང་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་མ་འདྲེས་བདེ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ཆོས་མ་འདྲེས་ས་ལམ་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ༔ གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་དྭངས་གསལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་མཉམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མི་གཡོ་བ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ལའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་འཇུག་དོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་དགུ་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་རུང་སྲིད་པའི་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད༔ གལ་ཏེ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གསུང་གི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ནུབ་མེད་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་སྟོབས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་ཚེ་རྫས་དབང་རྫས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྨན་རྫས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ། ཚེ་རྟེན་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཚེ་རྒྱུན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ༈ ཚེ་ཆང་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་པད་སྟེང་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དམར་ཅོད་པན་ཅན༔ འཛུམ་ཞལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབེབ༔ ༈ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་འཁོར་ལོ་དང༔ ཚེ་རིལ་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་འབར༔ ༈ ཡོན་ཏན་སྨན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ༈ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས༔ གཡས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འདུལ༔ གཡོན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་དང་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛོད༔ ཨ་རལླི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་དམར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་མ་ལུས་གང་བའི་འོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སླར་འདུས་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ལུད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་ཆང་མདའ་སོགས་ལ། ཧྲཱི༔དང་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། སྨན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕུར་པ་ལའང་དེ་ཉིད་བཟླ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་སྒྲུབ་ནས་འདིའི་བར་དབང་གི་སྐབས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་སོ། །སོ་གཅིག་པ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ འདོད་པའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྐྱེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ས་སྙིང་ཡང་དག་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ནམ་སྙིང་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲོག་གཅོད་ལས་སྦྱོང་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྟ་མཆོག་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲ་མའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚིག་རྩུབ་སྐྱོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ལས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱམས་པ་མངོན་རྫོགས་དབྱུག་སྔོན་གཉིས་སུ་མེད༔ ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་སྦྱོང་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྒྲིབ་སེལ་རིག་འཛིན་མི་གཡོ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཀུན་བཟང་དྲེགས་འདུལ་འདོད་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ངག་འཁྱལ་སྐྱོན་སྦྱོང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སེམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གསུམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གནོད་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཚོགས༔ དགའ་བཞི་འཕེལ་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ནས༔ བསྡུ་བ་བཞི་འགྲུབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་བྱེད་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྩི་དང་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཆེན་སྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་ཡོད་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དགོས་སྐབས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཙིའུ་དམར་པོའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་ལྷམ་མེ་བ༔ གང་དུའང་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཛྲ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རང་ངོ་རང་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ལ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ༔ རྟོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ ཐ་དད་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ རིགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་མེད་པ་ལ༔ འཇིགས་སྣང་ལས་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ དགྲ་བགེགས་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་བྱས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ གཞན་དུ་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ མཉམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པར་གནས་རྒྱུ་ལ༔ བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བློ་འདས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བརྗོད། དགུ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་དྭངས་པ་ལ༔ བློ་འདས་རྟོག་པའི་གདིང་མ་རྙེད༔ གློ་བུར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བློ་འདས་ཐིག་ལེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་སྲོག་འཁྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་འོད་ཀྱིས་སྦྱང༔ སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཾ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་འོད་རུམ་དུ༔ རང་ཤེས་རིག་པ་གནས་སུ་བསྟབས༔ ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གློ་བུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་ཚོགས་དྲང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ རྟོག་པའི་བློ་ལ་དག་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རིག་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགའ་མགུ་རྣམ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སོ་སོར་མ་མཆིས་གཡར་དམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་རྟོགས་པས་བློ་རེ་བདེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླང་དོར་མི་འཚལ་ཡི་རང་དགའ་བས་རོལ༔ ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བླང་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་གཡོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་མི་འགགས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས༔ མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་རླུང་སེམས་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མའི་མགྲོན་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདིར་བྱོན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་ཀིཾ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་སྒྱུར་རྩལ་སྣང་བ༔ ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རླུང་ཁམས་ཤུགས་འགྲོ་འབྱུང་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྩ་ཁམས་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་སྒོ་བཞི་མ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀིཾ་ཀང་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུག་གུའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལང་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང༔ དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་བཟང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཏུ་འཁྱུག༔ སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང༔ ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས༔ སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་གཡོ་ཚེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི༔ རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་ཟློག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་རྗེ་ཀན་ལ༔ མ་ནི་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག༔ བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ གཟུགས་ཅན་མ་དང་མ་རིག་པ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་གློག་ཆེན་མ༔ མ་ནི་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ༔ བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཁཱ་དང་འུག་པ་ཁྱི་ཕག་གདོང༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༔ ཚོར་བ་སྲེད་པ་དག་པ་མོ༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་སྐྱ་འོད་ལ༔ མ་ནི་དཀར་མོ་བཞིན་བཟང་མ༔ བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་པ་མ༔ ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་ལུགས་ལས་བྱུང༔ ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་རིག་དག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་མཐིང་ཁྲམ་ཤ་བ་ཞོན༔ དཔལ་ལྡན་སེར་ཞགས་རྟ་ལ་ཞོན༔ གངས་དཀར་དམར་ཐོད་བོང་བུ་ཞོན༔ འབྲོག་ཆེན་ལྗང་དབྱུག་རྔ་མོང་ཞོན༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་གྲི་སྟག་ལ་ཞོན༔ ཁ་རག་སེང་དགྲ་རྐྱང་ལ་ཞོན༔ མཁའ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དོམ་ལ་ཞོན༔ རྨ་རི་ལྗང་སྙིང་དྲེད་མང་ཞོན༔ ཀོང་བཙུན་དཀར་ཞགས་ཤ་བ་ཞོན༔ བཙན་རོལ་སེར་དྲིལ་གཙོད་ལ་ཞོན༔ སྨན་བཙུན་དམར་མཚོན་འབྲི་ལ་ཞོན༔ དྲིལ་སྙན་ནག་མོ་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱན་ཆ་དར་ནི་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་བསྒྱུར་མང་པོ་སྒྲོག༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ རང་སྣང་ལོག་ལྟའི་མུ་སྟེགས་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་བཅོམ་ནས་ནི༔ སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ མངོན་སུམ་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཤེགས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གླུ་དྲུག་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་འདུས་པ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་བྲོ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ སྤྲུལ་སྐུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཨཱཾ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་བྲོ༔ ཨཱཾ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ལོངས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུང་དུ་རྒྱས༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་རྒྱལ་རྩེར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཆོས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ ང་རྒྱལ་ནང་ཁྲོལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་བྲོ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཉིད་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་རྩ་ཁམས་གཟིངས་པ་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ མངོན་བྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ༔ ཤབྡ་བ་དང་གརྟ་བ༔ ཅང་ཀ་ཏེའུ་དང་པང་ག་ཏེ༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས༔ ནང་གི་བྲོ་བརྡུངས་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ༔ གསང་བའི་བྲོ་བརྡུངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ བདུད་དང་གོལ་ས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དོན་དམ་བྲོ་བརྡུངས་འཁོར་བ་འཇིག༔ སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྭཱ་ལཾ་ཧཱ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་ཏི་ར་ནན༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡི༔ ཆེ་སྲི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆུང་སྲི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ རང་གྲོལ་རང་ངོ་མི་བལྟ་བའི༔ དགྲ་སྲི་ཟེར་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི༔ གོད་སྲི་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མནན༔ སྡོད་གསུམ་གཟེར་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ནོར་སྲི་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་མནན༔ ཐོབ་གསུམ་ཚད་དུ་མི་སྐྱོལ་བའི༔ ཕུང་སྲི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མནན༔ ས་ལམ་རེ་དོགས་གཡེང་བའི་བདུད༔ གདིང་ཐོབ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ན༔ མནན་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་སྲིད་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་གཞིར་གྱུར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ སྲིད་གསུམ་གོ་ལྡོག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་སྟོངས་སྲིད་ན༔ མནན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ན༔ ལས་དབང་གིས་ཀྱང་འཆི་མི་འགྱུར༔ མནན་ཏེ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་བཀའ་ཡི་མཐུ༔ གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་དུ་ལྡང༔ དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཏོར་གཞོང་གིས༔ དོན་དམ་མནན་པ་དེ་བཞིན་གྱུར༔ བཅུ་བདུན་པ། རྩ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་འཐད་པས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་པ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རྩལ་གདངས་དགེ་བཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་བསྔོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆ༔ རང་སར་དྭངས་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བཅིངས་དང་གྲོལ་མེད་བྲི་དང་གང་མེད་པའི༔ ཀ་དག་འབྱམས་ཀླས་གདལ་ཁྱབ་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱར་མི་དགོས་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས༔ འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལྡན་པ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཐོས་མཐོང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །དེ་དོན་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །འབབས་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདོན་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཛཔ྄་དམིགས་ཙམ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-025&oldid=124072"


སྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད།\nསྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོར་ངས་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གོ་བར་ཤོག་ཅིག བསམ་པར་ཤོག་ཅིག མཐར་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཤོག་ཅིག ངས་གོ་བདེ་བའི་ཕལ་ཚིག་རྐྱང་རྐྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་ཡོད། ང་ནི་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བོད་མི་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད། རྒྱུན་པར་ཚེ་སྲོག་འདི་མ་འདོར་བའི་སྔོན་བོད་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ལ་ཆོལ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་ཆོལ་ཞེན་མེད། ང་ལ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་གཞིས་ཞེན་མེད། ངའི་སེམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་ཕེབས་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་འདུག དུས་རྟག་ཏུ་ངས་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ཆེ་མིན་ཆུང་མིན་ཞིག་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞིང་། བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་ད་ལྟ་ང་ཡོད་ས་དང་དྷ་རམ་ས་ལ་གཉིས་ཐག་རིང་ཡང་། ངས་དྷ་རམ་ས་ལར་རྣ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ནས་བསྡད་ཡོད། ངས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ལྟ་ནས་བསྡད་ཡོད། འདས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ལྔ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་ནས་གཏམ་སྙན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡུད་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ད་ལྟ་ངུ་ན་ངུ་མ་ཤེས་པའི་ཚོད་དང་། གཤེ་ན་གཤེ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། གསལ་པོར་བཤད་ན་ང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་གཏོང་མཁན་ནི། དྷ་རམ་ས་ལའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་མིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ་ཞིབ་པ་ནི་དེ་བས་མིན། ང་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི་སྐབས་༡༧པ་ཡིན། སྐབས་༡༧པ་ཚང་མ་མིན།\nཉེ་བའི་ཆར་སྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་པར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། ལྟ་གིན་ལྟ་གིན་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག སྤྱི་འཐུས་ཚོ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་སྙམ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་སྙམ། རང་གི་ཆོལ་ཁ་དང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ལ་རང་གི་མི་རིགས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་དཀོན་པོ་རེད་འདུག ད་དུང་ཉེ་སྔོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ད་ལྟ་བརྗེད་ཚར་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་ལ་ལྟ་དུས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཡར་བཞེངས་དུས། སེམས་ནང་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ། སྐབས་རེར་དབུགས་ཀྱང་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་དབུགས་བསྡམས་ནས་བསྡད་དགོས་པ་བྱུང་། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་རབ་བྱུང་བ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་མཐོང་དུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་བག་ཆགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་དང་ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཆོས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་བཀུར་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་བསམ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་རབ་བྱུང་བའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟ་དུས་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་རྗེས་སོར་བྱ་གནང་མི་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་མ་འཆོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nདེ་རིང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ལྷག་བསམ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་སོགས་ཡ་རབས་མི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་རང་མདོག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྡོ་བ་དང་དབྱུག་པ། གྲི་མདུང་སོགས་ག་ཚོད་འཕེན་ནའང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྤྱི་བོར་བཀུར། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁོག་ལ་བསྣམས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་དག་དག་གསལ་ཟོལ་མེད་གསུངས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བློ་སེམས་བཀུག་ཐུབ་སོང་། མི་གཅིག་དབང་འཛིན་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་སོགས་མི་དགའ་བའི་ཚིག་གང་རྣོ་རྣོ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ང་ཚོ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་མི་མང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དང་བྱེད་ཤེས་མཁན་ནི་དཔལ་ལྡན་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོ་ན་མཐོང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་མ་བསྟོད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་དུས། སྔ་མོ་ནས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་དེ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་མི་རྗེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གནས་སྟངས་དང་གོ་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བལྟས་ན། གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཁོ་ན་ལས་མ་མཐོང་བས། སླད་ཕྱིན་བོད་སྤྱིའི་དོན་དག་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་རེ་སྐུལ་འདི་ལ་དང་ལེན་བྱ་སྙིང་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་ན། ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ལས་ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག མདོ་སྟོད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པར་བྱོས། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་པའི་མི་དང་། བཙུགས་པའི་ཤིང་ཡིན། ཁོང་གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་ནི་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།\nསྐབས་༡༧པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཐོག་མར་མགོ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༠ཚེས་༠༦ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་རྗེས་སུ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་གཅིག་ལ་ཆགས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་སྣང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བལྟས་དུས་ཐོག་མའི་དུམ་བུ་གཉིས་དེ་རང་འཇགས་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་དུས། དེས་སྡུག་གི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྱོམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་བཟོས། སྤྱི་འཐུས་ལ་ལས་རང་གི་ལྟ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ཀྱི་འདུག དཔེར་ན་བོན་པོའི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བཀའ་དྲུང་ཟུར་བ་སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་ངར་ངར་བྱེད་ནས་བཤད་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ར་བཟིས་སྐྱུར་འགོང་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། སྐྱུར་འགོང་ཤོད་མཁན་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀྱིས་ངར་སྐད་ཤུག་ཤུག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོ་ཡི་འདུག རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ལན་དགུ་ཆད་མཐུད་གནང་བ་དེ། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོས་རང་གི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་དང་ཆོལ་ཁ་གཞན་ལ་སྡང་ཟུག་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་དང་ཡང་སྒོས་སུ་༸བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་༸བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་པས། དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་སྒང་ཡིན་པས་ཐུགས་ཕམ་ཆེད་བཟོ་མ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོ་ཉམ་ཆུང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚོར་དགོས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བོད་མིའི་འཐུས་མི་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། །\nཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཚུངས་བའི་གནས་སྟངས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཡིག་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན། ད་ལྟ་དེ་ཉིད་ནུས་མེད་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཆ་ཚང་ཡང་བདམས་ཐོན་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་འཐུས་དངོས་མིན་པ་ཤུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡོད། བདག་གིས་བཤད་པདེས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་ད་དུང་ཐུགས་གཡེང་ཡོད་ཚེ། གྲོས་ཚོགས་རྗེས་མའི་ནང་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད། དགོས་མེད་ཀྱི་གྲོས་གླེང་དང་ཚིག་མཚོན་འདེབས་རེས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་དང་། བོད་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་གཞུང་སྒེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སྙིང་དམར་པོ་ལ་གྲི་རྣོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་ཧེ་བག་རྩ་ནས་མེད། ངས་ཁྱེད་ཅག་སྤྱི་འཐུས་ཞེ་ལྔ་ཆ་ཚང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཐེངས་གྲོས་ཚོགས་ཉིན་གཉིས་བཞིན་རྗེས་སོར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། རྡོ་དོན་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩པས་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་དཀྲུག་ཡོད་ལ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོས་ཡོད། ད་དུང་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡུན་རིང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་སྒེར་སོགས་ཡིད་ཐང་ཆད་དགོས་པའི་གནས་ལ་བསྐྱེལ་ཡོད། ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི། གུང་ཁྲན་གྱི་དགའ་ས་དང་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་ལག་པ་བསྙབ་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། །\nདེ་རིང་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ནང་ཁུལ་དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་དགོས་མེད་རྨོངས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས། འོག་གི་མི་མང་ལ་མིག་དཔེ་ངན་པ་བཞག་པ་དང་། ངེད་ཅག་མང་ཚོགས་ནང་ལའང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དོགས་ཟོན་དང་ཡིད་ཆད། ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོས་སོང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྐབས། བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག དེ་ལྟར་མ་ཡོང་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཉིད་དེ་རིང་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེས་ན་བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།\n༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ན་མ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ནི། ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་དང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་འབངས་མི་སྡེ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་འཁུར་མེད་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་། མི་མང་རྣམས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བསམ་བཞིན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་དགོས་ངེས་སུ་དགོངས་ནས་གློ་བུར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲན་གསོ་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཡང་༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་མདུན་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ། གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ལ་ང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སླད་མར་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུང་ངེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགོངས་ག་ལ་དཀྲུག་ཕོད། ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐོག བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བོད་མིའི་བདེ་ཐབས་དང་། བོད་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བླ་ནས་བླར་འཕགས་ཐབས་སུ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོས་བཟང་འདེབས་ཐབས་ལ་འབུངས་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན།\nམཐའ་དོན། གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་འཆར་ཨང་༡༧པར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏམ་བཟང་ཟེར། སྤྱི་མོས་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལ་གྲོས་གླེང་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀའ་མོལ་མང་པོ་གནང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདག་ནི་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་རྗེས་མའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་མེད་ནའང་། སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་གྱི་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོ་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་ཞིག་མ་བཟོ་རོགས་ཞུས། ལྷག་དོན་རྗེས་སོར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་མི་དཀྲུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཟང་མང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས། བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་།། །།\nད་ཅི་རེད། གོང་གི་འདི་རྩོམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། གཅིག་ནས་ལུང་རིག་གི་རྒྱབ་རྟེན་མི་འདུག གཉིས་ནས་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་ཅིང་། གསུམ་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལག་མེད་པ། བཞི་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ། ལྔ་ནས་ཚིག་སྦྱོར་དང་གོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ། མཐའ་གོང་ནས་ཁ་སྐད་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་གི་བྱེད་གི་འོག་ནས་མར་ཡང་ཡིག་སྐད་འདྲ་ཞིག་བྲིསཏེ། ལུས་ཧྲིལ་བོར་འབྲི་ཐབས་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་དུ་གྱུར་འདུག\nང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་རེད། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་དང་མོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཚད་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་རྒལ་ཚུལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྡོག་རོལ་བཏང་ཚུལ། དགོངས་པ་དང་འགལ་ཚུལ། རང་བློ་དང་མཐུན་ན་ཚང་མ་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་སྟངས་འདི་དཀའ་རྙོག་གི་གཞི་རྩ་རེད།\nགོང་དུ་ལྷ་རུའི་བུ་ཟེར་པ་འདིས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གླེང་གི་བློ་མིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཉོག་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྐྱང་ལས་མ་འདས། དཔེར་ན། “ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཁྱོའི་བསམ་ཚུལ་འདི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་འཐད་པ་དང་ཁྱོད་མ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་མི་འཐད་པ་རེད་དམ། གླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་རིགས་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་འབུལ་དག་གི་ཉོག་གཏམ་རེད།\nད་དུང་། ” ཁོང་༼ལས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་༽ གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་པའི་ སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་མང་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ལའང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་རང་སྣང་གང་ཤར་གི་ཉོག་གཏམ་རྐྱང་སྤུངས་བཞད་པ་ལས། མི་ལ་དཔྱད་གླེང་གི་རིན་ཐང་་སྟེར་བའི་བློ་གྲོས་མེད་ཁར་བློ་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དེ་བས་དབེན་པའི་ཉོག་བཤད་འབའ་ཞིག་གོ\nད་དུང་། “ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན།” ཟེར། ངས་ཁྱོད་བཤད། ༡༽བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྐུ་དབང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་ཐོབ་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡོད། ༢༽ བྱ་རིམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། བྱ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ནུས་མེད་ཆགས་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་མི་གསལ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནུས་མེད་ཆགས་དགོས་པ་རེད་དམ། ད་དུང་དགོད་བློ་བ་ཞིག་ལ། “དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན།” ཞེས་རྒྱས་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུགས་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་པ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་དེས། ཁྱོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། ༡༽ རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་གཞུང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཟོ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་ཙམ་ཡང་བགར་ཐུབ་གི་མེད་པ་དང་། ༢༽ རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ཆགས་པ་དང་བཙན་དབང་གིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་འབྱེད་ཐུབ་གི་མེད་པའི་བློ་མིག་མཐོང་གི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད། ཁྱོད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གཞན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ལ་ལྟ་ནུས་པའི་བློ་མིག་མེད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་སོང་།\nདགག་པ་ཡིན་ཁུལ འདྲ། དགག་པ་དགག་པ་ལ་སོང་མི་འདུག་ རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་གང་ལའང་གཏད་བཟོ་མི་འདུག་ དགོངས་དག\nThank you for explaining this long but really important messages for all those Dotoe and religious Chithues. If these 22 Chithues think3justices are illegal, how come you people are legal Chithues. We respect His Holiness the Dalai Lama and constitution of the Tibetan Government in exile. So don’t forget that this constitution should be respected by all Tibetans, Chithues are not above law, they can propose and ammendment the law but as the constitution says the ultimate power lies in the hands of all the branches of the Government. All those Dotoe and religious Chithues should calm down their BIG EGO and respect the Sidkyong, they should know that they are elected with few thousand votes but the current Sidkyong was elected with tens of thousands of votes. If you guys can not respect the majority, it is time all those stupid and selfish Chithues to resign.\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ལ་རྒྱག་པ་མ་མཐོང་ཐུད་ཟ་བ་མཐོང་གི་ད་དུང་༸ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་གང་ཡང་མ་གནང་ཚེ་ལས་འབྲས་མེད་ན་ལས་དེ་མིན་འཆི་ལ་མ་ཐུག་དུས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཏང་ན་མངོན་།\nབདེན་ནོ།། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོད། དེའང་རྒྱ་དམར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། བོད་མི་རྩམ་གཟན་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཐབས་རྡུག་རེད། མི་སྐྱ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ནི་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་བའི་རྣམ་ཐར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མ་ཡོང་ངོ་།། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་འཐུང་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་བའི་ལོ་ན་ཆུང་བ་འགའ་ཡི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཐབས་སྐྱོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཐོབ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱང་ཐོབ་པས་བསམ་བློ་ཐོངས། ང་དང་ཁྱོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ཚང་མ་འཆི་དགོས། དེ་དུས་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།


གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་ལས་བསྡོམས། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༧སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྩལ་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་ཆེད།...\nབུ་ཕྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་དངོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་།...\nབརྙན་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་མིན། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་སུ་འབོད་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། ཁ་པར་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། རོང་འབྲོག་གཙོས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་ཡོད།...\nམཐུན་པ་སྤུན་བཞི། ༄༅ །།...\nAdministrator 416-453-9887 admin@wildyaks.com\nPhoto used under Creative Commons from Infomastern All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག


5. Сказка про котов и обезьяну\nСказка про котов и обезьяну\nཞི་མི་ཨ་མ་དང་ཐ་ནུ་ཟེར་བ་གཉིས་སྤུན་མཆེད་རེད། ཉིན་ཞིག་ཁོང་གཉིས་ལ་བག་ལེབ་གཅིག་རྙེད་པ་རེད། བག་ལེབ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཥམ་པར་ཁ་འཛིང་ཤོར་བ་རརེད། སྤྲིའུ་ཨ་ལི་མ་ཟེར་བ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ཡོད་པ་དེས་མཐོང་བ་རེད། ཁོས་ཞི་མི་གཉིས་ལ་། ཞི་ནི་སྤུན་གཉིས། ང་གྲོགས་པོའི་ཁ་ལ་ཉོན། ཁྱེད་གཉིས་སྤུན་ཆེད་ཡིན་བཞིན་དུ་ངངོ་ཚ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། བགོ་བཤའ་ངས་རྒྱག་ཆོག་ཅེས་བཤད་ནས་སྤྲེའུ་བག་ལེབ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བཏང་། རྒྱ་མའི་ནང་ཚད་འཇལ་དུས་ཆེ་བ་ཡོད་ས་དེ་ནས་གཏུབས་དེ་བཟས། དེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡང་ཆེ་ས་དེ་ནས་གཏུབས་ཏེ་བཟས། མཐར་བག་ལེབ་ཆ་ཚང་སྤྲེའུ་བཟས་ནས་ཞི་མི་གཉིས་གྲོད་ཁོག་ལྟོབས་པར་ཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nДва кота по имени Амо и Тану были братьями. Однажды они нашли хлеб. Когда они стали делить этот хлеб, весьма непристойно рассорились.\nСидевшая на вершине дерева обезьяна по имени Алима увидела это. Она сказала двум котам: «Два брата кота! Послушайте моего дружеского совета. Разве вы двое не братья? Не надо вести себя так бесстыдно! Позвольте мне разделить для вас этот хлеб».\nСказав так, обезьяна разрезала хлеб на две части. Взвесив на весах, от большего еще отрезала кусочек и съела, уменьшив его. Так она взвешилвала хлеб и опять отрезала по кусочку от большего и съе- дала сама.\nВ конце концов весь хлеб был съеден обезьяной, а двум котам пришлось остаться голодными с «лапшой на ушах».\nསྒྲུང་ история, рассказ\nཟེར་བ་ называемый, задние кавычки для названий, имен\nསྤུན་མཆེད། братья и сестры\nའཆམས་པོ། гармоничный, согласованный, дружественный\nཁ་འཛིང་། ссора, ругань\nཤིང་གི་རྩེ་ལ་ на вершине дерева\nགྲོགས་པོའི་ཁ་ дружеская речь,\nཡིད་བཞིན་དུ་ похоже, вроде бы\nངོ་ཚ་མེད་པ། нет стыда/ совести\nདེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། так не делайте\nདུམ་བུ་ кусок, часть\nརྒྱ་མ། весы, вес, мера веса\nཚད་འཇལ། взвешивать, измерять\nགཏུབས་ нарезать, резать на куски\nཆུང་དུ་ཕྱིན་ становиться меньше, уменьшаться\nམཐར་ в конце концов\nཆ་ཚང་ все части, весь\nསྟོགས་པ། голодный, пустой\nཀྲོང་ངེར་ вертикальные, навостренные\nཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་ «навостренные уши», идиоматический оборот, имеющий значение: «быть обманутым лгуном», аналогично русскому «с лапшой на ушах»