Terdzo-ZI-040 - Rinchen Terdzö\ndpal bde mchog mkha' 'gro gsang sgrub kyi smin byed chog zin bltas chog tu bkod pa dbang chen 'phrul gyi bcud 'beb\nVolume 52 (ཟི) / Pages 625-638 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bde mchog mkha' 'gro gsang sgrub kyi smin byed chog zin bltas chog tu bkod pa dbang chen 'phrul gyi bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 625-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang thun mong dang mchog sgrub pa la zab cing 'dril ba'i gzhung nyung 'dus khyad par 'phags par mthong yang rgyun dkon pas zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag blos pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབ་ ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཿཡེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དྲྭ་བ་ཡོངས་སུ་སྡོམ། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལྷ་མཆོག་དེས། །སྣང་སེམས་རང་དབང་འདུས་བྱིན་རློབས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་མཛོད་བཅུད། །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་དབྱིག །ཕྱོགས་ལྷུང་འདམ་དུ་བོར་བ་གང་། །བྱི་དོར་སྐལ་པ་དེང་འདིར་བབས། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་དབུས་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ། གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ། གྲྭ་རྣམས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱ་བ་བྲིས་པ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བུ་རམ་ཅུ་གང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཞག་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། མདུན་ངོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་མེ་ལོང་དུ་འཕྲོས་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ་ལ་རྩ་སྔགས་སོ་སོས་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བབས། སྲོག་སྔགས་གཉིས་འབྲེལ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་། ཞལ་ནས་པདྨར་བབས། པདྨ་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བབས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྙད་ན། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕ་ཝཾ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ནུབ་མོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་བྱེད། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་འདུས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་པས་དེར་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་བཏོན་པས་བསེའི་གྭའུ་ནང་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་བྱུང་། དེར་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས་རྒྱ་གར་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བོད་ཡུལ་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་པའི་ཚེ་དབུ་རྩེའི་བྱ་འདབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་སྐྱེམས་ཞལ་དུ་དྲངས་ནས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུས་པས། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་མཆོག་དང་། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ཏེ། གཅིག་དང་ལུང་ཕུ། གཅིག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་བྲག་ལ་སྦས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཆ་ལག་ཚང་བ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་གི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱི་དུས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གསང་བའི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དུས་འདི་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསོན༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མི་མངའ་འམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏམ༔ ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཚོགས་སམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུང་བཞིན་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ནང་མཆོད་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །རྟོག་མེད་རོ་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྙིང་པོ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་སྐུ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱང་སེམས་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ན་མ་ཏི་ཨ་ཨ༔ ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་གནས་ཆོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་བརྡ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུ་ཙཀ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤར་བར་བྱས་པ་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བྷུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ༔ བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༔ རཏྣ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ པདྨ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ གང་ཤར་རང་བྱུང་མ་འགགས་པ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་གསལ་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཅིར་ཡང་མཐུན་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཚང༔ ཧྲཱིཿནི་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དོ༔ ཧྲཱིཿནི་ཐབས་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་ནི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ༔ ཧ་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རི་ནི་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིན༔ རི་རབ་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བ༔ ནི་ནི་དབང་སྡུད་གཅོད་པ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ ས་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ༔ ར་ནི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་འདྲ༔ ཙ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ ཧྲི་སྤྱོད་པ་ཉམས་མྱོང་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བ་འདྲ༔ ཡ་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ཟད་འདྲ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲོག༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འོང༔ མ་ལ་བུས་འབོད་བྱ་བ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གྲགས་ཚད་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཡིན༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པས་དྷཱ་ཀི་འོང༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་འཆར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་རྩལ་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་དངོས་པོ་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་གནས༔ ད་གདོད་གསལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྲེང་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གྲངས་ཚད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་ན༔ ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུ་བས༔ བུད་མེད་རིགས་ཀུན་འདུ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་འདུ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་འཆར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གོང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་དོན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པའི་ངང་ལས༔ རང་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ངག་གྲགས་སྟོང་དང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འོད་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ། རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལུས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམས༔ ངག་བཟླས་པ༔ ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འཚམ་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར། སྐོང་བཤགས་སྤྱི་རྒྱུགས་མདོར་བསྡུས་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱལ་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་འགྲོ་ཉུང་འདུས་སྦྱར་ལ་ས་བཅད་ཀྱི་འགྲིགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །གནས་སྐབས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །རང་དབང་འདུས་ནས་གཞན་དོན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་པའི། །བདེ་ཆེན་སྣང་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གཞུང་ཉུང་འདུས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མཐོང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-040&oldid=113487"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:52.


དེ་ལ་འདིར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོར་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་དབུས་བསྙེས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན། དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགན་འཛིན་བྱུང་རིམ། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་གྲུབ་འབྲས། མ་འོངས་པའི་ལས་འཆར་རོ།།\nབོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་འདི་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩ་འགང་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་དང་སྦྲགས། སྐུ་སྒེར་གཟིམས་ཆུང་ནས་མ་རྩ་གསོལ་རས་གནང་ཞིང༌། དེ་སྟེང་ཕྱི་ཁག་ནས་བུ་ལོན་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ལ་ཐོག་མའི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ནུས་བྱེད་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཅིང༌། ད་ལྟའི་ཆར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པའམ་ལས་ཁུངས་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ནས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སླར་གསོ་ཐུབ་ཐབས་དང༌། ལྷག་པར་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཚང་བའི་སློབ་དེབ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བར་དང༌། དེ་ཡན་གྱི་སུམ་རྟགས་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དང། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ཡི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔར་བསྐྲུན་མཁོ་འདོན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ལ་དགོས་མཁོ་ཡང་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལ་དོ་སྣང་ཅན་དང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དད་ལྡན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཐུགས་མཁོ་བཀའ་མངགས་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཡོད་ལ། རྗེས་སུའང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་དགོས་འདུན་བསྐོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གཟུང་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྐབས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་དང༌། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་སྐབས་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ལྟེ་གནས་དེ་ལྷ་སར་འཛུགས་རྒྱུ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཡོད།\nགསུམ་པ་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་དཔར་གྱི་ས་ཁང་དང་ས་གཞིས། ཤེས་དཔར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནས་སྟངས། ལས་བྱེད་གང་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། ལས་དོན་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་སྐོར་རོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཌལ་ཧོར་བདེ་དོན་ནས་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དུ་འགན་འཛིན་དགའ་ཤར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་སྐུ་ངོ་ཀུན་བདེ་གླིང་མཆོག་ནས་བསྐོ་བཞག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥།༥།༡ ཉིན་བསྩལ་སྐབས་ལས་བྱེད་པར་གླ་ཕོགས་རྩ་ཆད་དང་ཁང་བདག་ནས་ཁང་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་གཏུགས་ཀྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བསྟར་ཆགས་ལོ་གཉིས་རིང་འགྲོ་དགོས་སོགས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཤེས་དཔར་ཁང་གླ་དང༌། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོགས། སློབ་དེབ་ཁྱོན་ཆེ་ལམ་སེང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤོག་བུ་སྣག་ཚ་གཏོས་ཆེ་དགོས་པར་བརྟེན། སྤྱི་སྒེར་ཁག་བཅུ་དགུ་ནས་དངུལ་བུན་བླངས་ཏེ། ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལས་ཁུར་ཚགས་ཚུད་ཞུས་ཤིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྣང་གཟིགས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་གཟིམ་ཆུང་སྐུ་སྒེར་ནས་སྒོར། ༡༥༠༠༠།༠༠ གསོལ་རས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་མཐུས། ལས་བྱུས་ལམ་ལྷོང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩།༧།༧ ཉིན་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རེག་ཀ་མཆོག་དང་ SMT.. R.K.BHARDVAJ རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གཤམ་འོག་ཏུ་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ KANAL – 11 MARLAS 14 ཁང་པ་ཞིག་སྤུས་གཟིགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཤེས་དཔར་སྤོ་བཞག་མ་བྱས་གོང་ཐུགས་དམ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་ཁང་པ་གསར་པར་སྤོ་བཞག་གནང་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨།༢།༢༦ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་རྡ་སའི་ཁང་པ་ཨར་ལས་ཀྱིས་ལས་ཤག་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བཞུགས་ཡུལ་ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་གསར་རྒྱག་བྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༩།༢༨ འཁོད་གནས་ནང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ལ་ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་ལྡི་ལི་གཉིས་ལ་ས་ཁང་ཉོ་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སྙན་སེང་ཞུས་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་ཡིག་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༡༡།༡༢ ཉིན་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ཁྱབ་ཁོང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ས་ཁུངས་སུ་གཞིས་ཆགས་བོད་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལག་ནས་ས་ཆ་ཕུ་གྲུ ༣༢x༣༠ རྒྱ་ཁྱོན་ཡོད་པའི་ནང་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཁང་མིག་བརྒྱད་དང་ནུབ་བརྒྱུད་ཁང་ཆུང་བཅས་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད༌། ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཁང་གླའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད། བོད་འགྲུལ་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་བླུ་ཡོན་འདི་ནས་ཞུས་ཚེ་བལ་ཡུལ་བར་དོ་པོ་བསྔོགས་བཤེར་དང་འགྲུལ་བཞུད་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་དུ་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ལྡི་ལི་མ་ཇུ་ཀྲི་ལའི་ནང་བཞུགས་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ས་གཞི་ཨང་ ༢༢ ཅན་དང་གུར་རང་འགྲིགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་སྤུས་གཟིགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་ལ། སྒོར་ཉིས་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཡིས་ཐོག་བརྩེགས་གསར་རྒྱག་ཞུས་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་ལྡི་ལིའི་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གི་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང༌། བཀའ་འགྱུར་དཔར་བསྐྲུན་འཛིན་ཆས་རྣམས་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར། ལྡི་ལི་ཤེས་དཔར་མ་ཇུ་ཀྲི་ལར་ཁང་པ་ཨང༌། ༢༢ ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་དུ་རྒྱག་པར་ས་འོག་ཁང་པ་ Basement བྲུས་རྐྱེན། ཤེས་དཔར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟབས་ཐོག་རྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་བསྒྲུབས་ཞུས་པའི་ཁང་ཁུངས་སྟེང་ཐོག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བས་ལས་ཤག་གསུམ་དང༌། དེ་འོག་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མིག་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང་གསལ། ལྡི་ལིར་དཔར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་དགའ་ཚོལ་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་བཞིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi-110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད། ༧༧༥༠༠༠༠སྒོར་ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་ཡིས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁམས་གཙང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་བ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་སྒོར། ༨༠༥༠༠༠༠ས་ཡ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་ལྔ་ཡི་ཐོག་སླར་ཡང་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།


VOA | Tibet Views\nGyalwa Karmapa’s Escape from Tibet རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ།\nKunleng invites Tsewang Rinpoche, Head of the escape entourage, to discuss the departure of Karmapa Urgyen Trinley Dorjee from Tibet in 1999, and the dangers and obstacles they had to overcome in order to finally reach Dharamsala, India on January 5, 2000. རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་བོད་ནས་གསང་རྒྱ་དམ་པོས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་ད་ཆ་མི་ལོ་ ༡༥ ཧྲིལ་པོ་སོང་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གཞོགས་འདེགས་ཞུ་མཁན་གནས་ནང་བླ་མ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེད་དང་ཞབས་གྲས་རྣམས་ལ་བཀའ་མངགས་ཇི་ལྟར་གནང་བ། ཕེབས་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བཞུགས་སྒར་དུ་.. Originally published […]


Phub Dorji Wang: The Clarifying Light: A Prophecy of the Future from the Words of the Buddha\nIt is enough to inquire whether or not this is true.\n"Unless this text is diligently recollected for five or six months, an age of epidemics will dawn. Some will die from fever; some will die from colds; some will go lose their sanity and die; some will die fromasickness of the throat; some will die fromasickness of the heart; some will experience intestinal pain and then die; some will die from sickness of the liver. There isaremedy for these harmful spirits and sicknesses.\n"Sons and daughters of noble family should keep on their bodies this text which guards against and remedies these forms of sickness and harmful influence. The mantra that guards against, and liberates from, all divine spirits, nāga spirits, elemental spirits and epidemics— ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། Emaho, p'en no p'en no svāhā— should be worn by males on their right side and by females on their left. Doing so will liberate from all epidemics and bring excellent rebirth. There is no doubt that copying, reciting and having faith in this will bring freedom from the blood-filled ocean of suffering that is saṃsāra.\nWhen the Blessed One had said this, the Great Compassionate One, Maitreya, Ānanda, and the whole world including gods, asuras and gandharvas rejoiced and praised the speech of the Blessed One.\n1. This text has been described asarevelation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö's, seemingly because the text is included 2012 edition of his collected writings (but not earlier editions); however, its inclusion there is because of his role in compiling the text. The Ya chen edition (see bibliography for details) ends with the following note: "Although there appear to be two different editions of this prophecy for the future by the supreme teacher, the Lord of Sages, this was taken from the original which Khyentse Chökyi Lodrö, Vajradhara in person, compiled for the sake of beings of the degenerate age and which was printed in Delhi in 1979 by Tsering Tashi of Sikkim, the secretary of Gyalwang Karmapa's publishing house." See also the benedictory verses composed by Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, which are appended to the gSung 'bum edition of this text. ↩\n2. mChan bu precedes this homage with Namo guru lokeśvaraye (sic). ↩\n3. The tiger month is the first month of the year. ↩\n4. Ya chen: rang gi rjes su 'brang dbang med. gSung 'bum: rang gi spyod dbang med. ↩\n5. Ya chen: lam la 'gro bar mig gis mi mthong. gSung 'bum: lam la 'gro ba'i mi mi mthong ("people travelling on paths will be invisible") ↩\n6. Ya chen: rgyal khams kyi khang pa rnams stongs par 'gyur ro. gSung 'bum: rgyal khams dang khang pa rnams stong par 'gyur ("countries and houses will become desolate." ↩\n7. Ya chen: chags med du. gSung 'bum: cha med du. ↩\n8. These are the four tiers or classes (varṇa) of Indian society: those of the ruler or warrior (kṣatriya), merchant (vaiśya), labourer (śūdra) and priest (brāhmaṇa). ↩\n9. gSung 'bum has: tshe 'di la yang "even in the same lifetime." Ya chen omits this. ↩\n10. Following gSung 'bum 592.4 here: 'jig rten na sdug bsngal bdun yod. Ya chen: mi la sdug bsngal bdun yod ↩\n11. Translation follows gSung 'bum: dud 'gro blun rmongs kyi sdug bsngal. Ya chen lists the third suffering as that of the asuras. ↩\n12. Following gSung 'bum: mi la skye rga na 'chi dang mi khom pa dang dbul 'phong lta ba log 'dzin gyi sdug bsngal. ↩\n13. Translation here follows gSung 'bum. Ya chen lists the fifth suffering as that of holding wrong views. ↩\n14. Translation follows gSung 'bum. Ya chen has simply: lha tshe ring po'i sdug bsngal. ↩\n15. Translation follows Ya chen: pha bong tsam. gSung 'bum has bong ba tsam ("the size ofaclod of earth") ↩\n16. The Tibetan (mtsho chen po) here could indicate eitherasea oralarge lake. ↩\n17. AZR: This could refer to fickle, unstable people who take to mountain retreats in place of more stable practitioners. ↩\n18. AZR: This could refer to gifted practitioners being kept hidden or maintainingalow profile. Think ofasword that is always kept inasheath, so that nobody knows of its sharpness and strength. ↩\n19. Translation follows Ya chen: las rnams nyes skyon de rnams kun. gSung 'bum has las ngan nyes rkyen de rnams kyis ("these evil actions and harmful conditions"). ↩\n20. Following Ya chen: gaṅgā'i ting nge 'dzin. gSung 'bum has gang gi ting nge 'dzin. ↩\n21. gSung 'bum has btang snyoms su lus nas ("neglecting it out of indifference") but this is omitted in Ya chen. ↩\n22. gSung 'bum has bcoms ldan 'das kyis ("The Blessed One replied"); Ya chen omits this. ↩\n23. Following A 'dzom: mi la la grib kyi nad kyis zin nas 'chi. NLMa, NLMb, NLMc, Ya chen and gSung 'bum have 'gril nas 'chi ("die en masse"?) here. ↩\n24. Following A 'dzom: sa rnyil nas 'chi. Ya chen: la la dran pa snying nas 'chi. gSung 'bum: la la ni dran pa nyams nas 'chi ("some will lose consciousness and die"). ↩\n25. Following Ya chen and gSung 'bum. A 'dzom, NLMa, NLMb and NLMc have Pig (phag) in place of Sheep (lug) here. ↩\n26. Following A 'dzom. Ya chen and gSung 'bum omit yi ge 'di ("this text"). ↩\n27. Following gSung 'bum: snga 'dro na nas dgong mo 'chi. Ya chen: nam lang nas dgung mo 'chi. A 'dzom: nam lang nas dgong mo'i bar la 'chi ↩\n28. Following gSung 'bum and A 'dzom. Ya chen has: mi bden bsam na bcom ldan 'das kyi bka' yin ("You might think this is untrue, but it is the word of the Blessed One.") ↩\n29. Following Ya chen: nang dme byed. gSung 'bum: rme byed nas zad ("fight among themselves and become extinct"?). ↩\n30. Following gSung 'bum: dge ba phun sum tshogs pa yis. Other editions have yin in place of yis. ↩\n31. gSung 'bum: la la smyo nas 'chi. A 'dzom: la la ni myid pa na nas 'chi ("some will die from throat sickness"). ↩\n32. Ya chen: la la ni lkog ma na nas 'chi. ↩\n33. A 'dzom: gdon nad de rnams la sman yod do/ This line is omitted in gSung 'bum. ↩\n34. Following gSung 'bum and Ya chen:ema ho/ phan no phan no svāhā/. A 'dzom and mChan bu haveema ho/ oṃ ma phan ni phan ni svāhā/ ↩\n35. Following Ya chen, A 'dzom, mChan bu: gnam sa'i bar gyi mi rnams thams cad snying re rje/. gSung 'bum: 'jig rten khams kyi mi rnams snying re rje/ ("How worthy of compassion are the people of this world!"). ↩\n36. Following gSung 'bum, A 'dzom and mChan bu. Ya chen, NLMa, NLMb, NLMd have sngon yang, which would transform the whole sentence: "In the past, for beings who lacked faith in this dharma text there was no time of liberation." ↩\n37. gSung 'bum: de dus mi rnams ngu 'bod kyis gnam sa gang. This line is omitted in Ya chen. ↩\n38. gSung 'bum: mi grangs mang pos bdud zas byed. This line occurs earlier and differs in some editions. mChan bu: mi grangs mang yang bdud zas byas. A 'dzom: mi grangs med kyang bdud zas byed. NLMa, NLMb, NLMc, NLMd: mi grangs kun kyang bdud zas byed. Ya chen omits the line altogether. ↩\n39. Ya chen: gsung pa'i yan lag. A 'dzom and mChan bu: bsrung ba'i sngags ("protective mantra"). NLMa, NLMb, NLMc: bsrung ba'i legs ("protective excellence"). NLMd: bsrung ba'i srung ba'i sngags. ↩\n40. There is considerable variation between editions here. Most differences are minor. Note however that gSung 'bum omits sngon gyi ("bygone"). ↩\n41. mChan bu omits dge ba'i phyir. ↩\n42. i.e., the first month ↩\n43. i.e., the second month. ↩\n44. Following Ya chen, A 'dzom and mChan bu. gSung 'bum, NLMa, NLMb, NLMc, NLMd makes the sentence imperative through the ending gyur cig. ↩\n45. gSung 'bum: 'di sngon byung 'brug lo la gcig dar/. NLMa has thal in place of dar. mChan bu: sngon 'drug lo nang la cha gcig song yang/ ↩\n46. Following A 'dzom, mChan bu, NLMa, NLMc: nor bu lta bu'i dgos 'dod 'byung bar gyur cig/ gSung 'bum, Ya chen and NLMd omit lta bu'i. ↩\n47. mChan bu concludes with the following additions: May this Mahāyāna Dharma entitled The Clarifying Light: A Prophecy of the Future be fulfilled. Do not doubt this Dharma. This is spoken before the bodhi tree by all the buddhas and bodhisattvas for the sentient beings of the degenerate time of the five-hundred-year period in order to dispel the terrors of that evil age. May it spread throughout the whole of space. As the Bodhicaryāvatāra (X, 37) says: "From birdsong and the rustling of trees,/ From beams of light and even from the sky,/ May all embodied beings forever perceive/ The sound of dharma inaconstant stream." In keeping with this, this prophecy spoken by the Buddha first descended from the expanse of space inaformer male Fire Horse year. Thereafter, noble Avalokiteśvara spread it throughout all lands for beings' benefit. In future, from the male Fire Horse year onwards, since it is said that the various crises will gradually occur, it is important to pray to the Three Jewels, who are the unfailing sources of refuge, and especially Avalokiteśvara, protector of the Land of Snows. It is also vitally important to cultivate virtue and abandon wrongdoing, and above all to persevere in writing and reciting this text of prophecy asameans to avert the various crises that it foretells. May this beacause of temporary protection from fear and the pacification of disease, famine and conflict, and ultimately the attainment of the state of omniscience. This note was written by the one named Chö. May it be virtuous. May it be auspicious. ↩\n༄༅། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་དུས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་འདི་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་འདི་དང་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཆོས་འདི་དང་མ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་འོག་ཏུ་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངས་གཟིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་བ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པར་མཛད་ནས་སྤྱན་ཆབ་དྲག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་མི་དགོས་པས། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་དང་། ལོ་གསར་སྟག་གི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་དགོངས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་ངས་འདྲེན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཆད། མི་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཕན། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན། མི་རྣམས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚོ་དང་ཆུ་ལ་གྲུ་གཟིངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱམས་པ་མི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་བར་དུ། ཕན་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་བྲིས་ཤིང་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་གིས་ལུང་པ་གང་། གསུམ་པ་ལོ་ཏོག་སོ་ནམས་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་མེད། བཞི་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་། ལྔ་པ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མིག་གིས་མི་མཐོང་། དྲུག་པ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེང་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཅན་གཟན་གང་ཡང་ཆགས་མེད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་། དགུ་པ་མི་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་འདུག་མི་ཕོད། བཅུ་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བར་སྣང་། རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་འདུག་གོ །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟེངས་བསྟོད་མི་འདུག་པ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །མི་ཡི་ནང་ན་རིགས་བཞི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་ལོག་བྱས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྲིད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེས་ཆོས་མི་ཐོས་ངུ་འབོད་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་། ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཡམས་འཇོམས། མུ་གེ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ། མི་ཁོམ་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཞི། ལྟ་བ་ལོག་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དྲུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་བྱས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་ཕ་བོང་ཙམ་གཅིག་བབ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕོག །གནམ་རྡོ་དེ་གས་པའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་འདི་བྱོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གབ་སྐུང་གསང་སྦེད་མེད་པར་སྟོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཤོག །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དུས། །བསམ་ངན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དུས། །མནའ་སྡིག་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དུས། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྔགས་པས་ངན་སྔགས་འདོན་པའི་དུས། །དུག་ལྔ་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དུས། །ལུས་ངག་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དུས། །ཆོས་སྟོན་མར་མར་འགྲོ་བའི་དུས། །བྱ་སྤུ་རི་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས། །ཤིང་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའི་དུས། །སྐྱེ་བོས་ལས་ངན་བྱེད་པའི་དུས། །ལས་རྣམས་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀུན། །འཇིགས་པའི་དུས་ངན་ངེས་པར་འོང་། །དུས་ངན་རྐྱེན་བཟློག་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་འདོན་བྱེད། །དུས་ངན་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨི་བདེན་མི་བདེན་ལྟོས་དང་ཆོག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པར་བགྱིས། །མི་བདེན་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་ཀུན། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ལ། །ཁ་ཏག་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པར་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབ་སྟེ། ནག་པོ་བདུད་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱས་སོ། །བདག་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནད་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདི་གསུངས། ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག །ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ནད་ཡམས་ནི་འོང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་ཟབ་མོ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་མི་བདེན་བསམ་ནས་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཡི་གེ་འདི་དར་མ་ཐུབ་ན་ནག་པོ་བདུད་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་བ་དང་དད་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྔོན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བགྱི། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་འདིར་བརྩོན་དང་། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ལ་དད་པ་སུས་བྱས་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པའི་མིས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་གཟིགས། དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནས་ཁྲག་གི་མཆི་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཞིག་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཚིག་དོན་འདུས་པར་གསུངས། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གུས་པར་གྱིས། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་གྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉུལ་བར་འོང་བ་ཡིན། མི་ཡིས་མི་མཐོང་བར་གང་ཡོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གབ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདར་ཞིང་བྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་གལ་ཆེའོ། །མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད། སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཆོས་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི། མེ་རྟའི་ལོ་ལ་ས་འགུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་ཤར་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲིལ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་འགྲོ་ལམ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་སྙིང་ནས་འཆི། ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་འོང་། དབྱར་ལ་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གནོད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྐོར། ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད། ཤ་ཁྲག་མ་ཟ་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྦྱང་སོགས་གཅན་ཟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་འདུག་པའི་རང་དབང་མེད་པར་འོང་། མཚོ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མི་རྣམས་འཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱི་བའི་ལོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་འོང་། ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བྱམས་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བསོད་ནམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །རི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བ་འོང་། ནམ་ལང་ནས་དགུང་མོ་འཆི། དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་ནས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐེད་པ་ནས་ཆག །བྲག་རི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཞིག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར་ནས་འདུག་བཟོད་མེད། མི་བཅུའི་ནང་ནས་གཅིག་ལས་མི་ལུས། མི་བདེན་བསམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དང་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ངན་འཆར་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་འོང་། མི་རྣམས་འཁྲུགས་རྩོད་ནང་དམེ་བྱེད། དུས་ངན་རྟགས་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་འདི་ནི། །དད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ནི། །འབྲི་འདོན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི། འབྲི་འདོན་བྱེད་ན་དགེ་བ་དཔག་མེད་འགྲུབ། འཇིགས་སྐྲག་ཀུན་ལས་ཐར། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་དར་ན་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་བཟང་པོ་འོང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ཡི་གེ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ལ་ལ་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྨོས་ནས་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་ལྐོག་མ་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཟེར་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། གདོན་དེ་རྣམས་ལའང་སྨན་ཡོད་དོ། །དེའི་ལུས་ལ་རྟག་བྱུང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་ན། ལྷ་ཡི་གདོན་དང་། ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། ནད་རིམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་སྲུང་བའི་སྔགས། ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཡི་གཡས་དང་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བཏག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབྲི་འདོན་དད་པ་བྱས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གནམ་སའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། མི་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྔོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐར་བའི་དུས་མེད། གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གདོན་རིགས་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འབྲུ་བཅུད་ཡོད་ཀྱང་ཟ་དབང་མེད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །ནད་རིམས་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། ས་ཡི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀུན། དུས་ངན་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྟ་ཟླ་དང་ཡོས་ཟླ་གཉིས་ལ་འདོན་ན་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདི་བྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཆ་གཅིག་བྲིས་ན་བསྐལ་པ་ངན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །སྔོན་བྱུང་འབྲུག་ལོ་ལ་གཅིག་དར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དར་མ་ཐུབ་པར་སྣང་། དུས་ངན་ཤར་སྟོབས་དེ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དར་མ་ཐུབ་ན་ལོ་ཏོག་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར། གཉིས་པ་མུ་གེ་ངན་པ་འོང་། ནད་ངོས་མི་ཟིན་པའི་རིམས་ནད་འོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འོང་། འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆར་འབེབ་ཅིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །