Terdzo-ZHA-019 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 21 (ཞ) / Pages 225-242 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 225-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid sgrub brtson karma lha dpal gyis don gnyer chen pos ring nas bskul yang ji bzhin ma grub pa/_slad nas chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyi dbon brgyud bla ma rin po che nA tha badz+ras gsung bskul gnang ba ltar rgyal dbang pad+ma'i ring lugs mtha' dag la mi phyed pa'i dad pas g.yar dam brtan pa/pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub khang 'chi med dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་འཛིན་དུག་བཅོམ་འཆི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་རྒྱུན་མི་འཛད་པས། །སྲིད་འགྲོ་རྟག་པ་དམ་པར་འཚོ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱོངས། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྱོར་པའི་མཆོག་གྱུར་རིང་འཚོའི་དཔལ། །འདི་ལས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་ན་དང་བླང་བྱོས། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཚེ་འགུགས་དབང་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་སོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཙམ་འཛོམ་ན་ལེགས་པས། ནང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་མཐུན་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རི་མོ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་མཚན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿའམ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དགུ །པད་འདབ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་རང་མདོག་ཐིག་ལེའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ནང་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཤིང་ཚ་དབང་ལག་སླེ་ཏྲེས་རུ་རྟ་ཆུ་དག་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་སྣ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པར་བཤད། དེ་སྟེང་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཚེ་འབྲང་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་རྣམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་ཐོད་སྒྱེད་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ལ་མོ་ཐོད་ནང་རཀྟ་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ནང་བདུད་རྩི་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ། གཞན་ཡང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་བཞི་སོགས་གཞུང་གསལ་རྒྱན་རྫས་དང་དར་རས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་མའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་ནི། ནམ་མཁའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཟན་རིལ་སུམ་ཚོམ་སྟེང་ཅོག་ཟླུམ་ལྟ་བུ་བཞག་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་བང་རིམ་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟུར་གསུམ། ཟླ་གམ་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་སོ་སོའི་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་གཏོར་ཆུང་རེ་བཞག །དེའང་འབྱོར་ན་ཚེ་འགུགས་ཚར་དུ་འདོན་ལ་རེ་རེ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱི་གཏོར། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་བཏང་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བར༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་དགུ་རུ་གསལ༔ ཨཱ༔ ལན་དགུ་བརྗོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕོག༔ འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕོག༔ ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་བཞིན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་དང༔ བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ཨཱཿདགུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་དང་ཕྱོགས༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་ག་འམ༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་པྲོག༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་བཅས༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ཁར༔ རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་འབར་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོ་དགུ་ཡི་པང་གཡོན་དུ༔ གོས་དཀར་ཚེ་བུམ་མདའ་འཛིན་འཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རིམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ མ་ངེས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསམ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དགུ་པོའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་པོ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུར་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡི་དབྱིབས༔ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཁོལ་བ་ལས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་གང༔ འོད་ཟེར་བར་མེད་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་གང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་འདུས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་འཕྲོས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་ནང་ནས༔ བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་བར་མ་ཆད༔ འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམས༔ དཔེར་ན་རང་གི་འོད་ཟེར་ནི༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བླངས་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཅུད་རྣམས༔ བདག་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་འདུས༔ དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་འདུས་སམ༔ དངུལ་ཆུས་རིན་ཆེན་བསྡུས་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལྟེམས་ལྟེམས་མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་རེར་ལྷ་སྣང་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་གཞག་ངང་དུ་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཡིན་ལ། རྟགས་རབ་འབྲིང་གཞན་དང་མཚུངས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ནི། དེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་དང་རོལ་མོ་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་མདའ་རྙེད་ཅིང༔ ཆང་དང་མངར་ཅན་ཟས་ལ་རོལ༔ གོ་ཆ་གོས་གསར་གཅེར་བུ་དང༔ དར་ཕྱར་ལྷ་མཇལ་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་རྒྱུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མཛད་མ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཚེ་ཁུག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་བཀྲག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་སྐྱོད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ལག་པ་ནས༔ ཚེ་ཁུག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་བཞིའི་རྗེས་མའམ་གྲོལ་ཉེར་དང་གཞན་དོན་འཆི་བསླུ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཚིག་བསྟུན་འབུལ་ལ། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་སྐུ༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱུར་བ་མེད༔ ཆིབས་སུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་བུམ་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནུབ་རེ་བཞིན་ནམ་ཐོག་མཐའ་ཚེས་གཉན་སོགས་ལ་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས་འཆད་འགྱུར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་དམ་མེད་ལ་འཁྱར་དུ་མི་གཞུག །མཆོད་ཁ་གསོས། བྱིན་རླབས་བཅས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོམ་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་མེད་ན་བསྡུ་རིམ་གཞུང་གསལ། བདག་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རྒྱུན་བཞིན་བྱ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཙོར་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཕྲན་བུ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བཤམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མགྱོགས་དབང་བྱེད་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་ཅན། རལ་གྲི་སོགས་ཡོ་བྱད། འབྱུང་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས། ལས་བུམ་གང་བདེར་འཇོག །བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དགོངས་འདུས་གཉིས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་པདྨ་བཀོད་པའི་བྱང་སྒོ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན། རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ནང་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱི་བ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཏུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཏོར་མ་སྐུའི་དབང་། བུམ་པ་གསུང་གི་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་དགུ་ལ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་དག་ལས་སྐུ་གཟུགས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཡེ་ཤེས་དགུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དབང་འདི་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་དང་དཔྲལ་བར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྔགས་བཅུད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཏམས། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔར་གང་བས་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བུམ་པ་མགོ་བོའམ་གནས་ལྔ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སེམས་ཅན་མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་པའི༔ དབང་གི་ཐབས་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་སྟེ༔ གང་ལ་བསམ་པའི་འོད་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་བྲི་ཏྲ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཤེས་རབ་པདྨ་བྷཉྫར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཀ་ནས་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་འཚེར་གཡོ་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཆུ༔ འཁོར་འདས་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་དུ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་སྲིད་རྩའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དམར༔ འདོད་ཆགས་མ་ཡལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་པདྨར་གསལ༔ ཨེ་ལྡན་པདྨ་སྟོང་ཉིད་དེ༔ བདག་མེད་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མན་ཙརྱ་སུ་རཱ་ག་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག །བང་རིམ་གྱི་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་མྱོང་གྲོལ་རྫས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ རིལ་བུ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བརྡ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གཞིར་གནས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། གཞི་ཐོག་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔའ་གཏུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐ་དད་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་འདས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ནུ་མ་ཏ་ར་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གལ་གྱི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། ཉམས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ནང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་དང་གཤེགས་བསྡུའམ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།། ཚེ་དབང་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞིང་བརྒྱར་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་འབབ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། སླད་ནས་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབོན་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་ཐ་བཛྲས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གཡར་དམ་བརྟན་པ།པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-019&oldid=117687"


སྡེབ་ཐོན 23 – Exodus 23 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 23 – Exodus 23\n7རྫུན་གྱི་ཁ་དཀྲི་མ་བཀལ་ཞིག། མི་ཉེས་མེད་ཞིག་ལ་སྲོག་ཐོག་ཉེས་པ་མ་གཏོང་ཞིག གང་ལ་ཟེར་ན། ལས་ངན་དེ་ལྟར་མི་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངས་དེ་ལ་ངེས་པར་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8ལྐོག་རྔན་མ་ལེན་ཞིག། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་མཁན་དེས་མིའི་བདེན་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཉེས་མེད་མིའི་རྩ་དོན་འཕྲོག་རླག་གཏོང་ཉེན་ཡོད།\n9བྱེས་པ་ཞིག་ལ་གཡབ་ཆུང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨི་ཇིབ་དུ་བྱེས་པ་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མྱོང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\n11འོན་ཀྱང་ལོ་བདུན་པ་དེར་གང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་རྔས་པར་དེ་མུར་འཇོག་ཅིག མི་དབུལ་པོས་དེར་གང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟ་བ་དང་དེའི་ལྷག་མ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་ཟ་ཡོང་། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒུན་ཚལ་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས།\n13གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོས་ཉོན་ཞིག ལྷ་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཚོས་སྨོན་ལམ་མ་འདེབས་ཤིག དེ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ལེན་ཞིག།\n15ཨ་བིབ་ཞེས་པའི་ཟླ་བའི་ནང་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་དེའི་ནང་ངས་བཀའ་འགོད་པ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོས་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཀྱི་དུས་སྟོན་སྲུང་དགོས། དུས་ཆེན་གྱི་ཉི་མ་བདུན་གྱི་རིང་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག ང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོ་སུའང་ལག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡོང་ཞིག\n21ཁྱོད་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཕོ་ཉ་དེའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་སྲུང་ཞིག དེ་ནི་ངས་བཏང་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་ཅིག གལ་སྲིད་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་བཟོད་གསོལ་གནང་མི་ཡོང་།\n23ངའི་ཕོ་ཉ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ཨ་མོར་པ། ཧི་ཏི་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཀ་ནན་པ། ཧི་ཝི་པ་དང་། ཡ་བུ་ཟི་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁྲིད་ཅིང་། ངས་དེ་ཚོ་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n24ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལྷ་དང་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་ཤིག དེ་ཚོའི་དམ་པའི་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་དུམ་བུར་བཅོགས་ཤིག\n27ངས་ཁྱོད་ཚོར་རྒོལ་སེམས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་ང་ལ་འཇིགས་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཞིང་འཐབ་མཁན་རྣམས་ཕན་ཚུན་མགོ་འཐོམ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ཁྱོད་ནས་བྲོས་དགོས་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n29ལོ་གཅིག་གི་ནང་ངས་དེ་ཚོ་མཐར་སྐྲོད་བྱེད་མི་ཡོང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཚང་མ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་གཅན་གཟན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོང་ཉེན་ཡོད།\n31ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ནས་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་བར་དང་འབྲོག་སྟོང་ནས་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་བར་དུ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་དེ་གའི་ཡུལ་མིའི་ཐོག་དབང་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོར་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཡོང་།\n33མི་དེ་ཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་བཅུག་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོང་། ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་ལྷ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བའི་རྙི་ནང་ཚུད་ཉེན་ཡོད༎\n14 “Three times in the year you shall keepafeast to me. 15 You shall keep the Feast of Unleavened Bread. As I commanded you, you shall eat unleavened bread for seven days at the appointed time in the month of Abib, for in it you came out of Egypt. None shall appear before me empty-handed. 16 You shall keep the Feast of Harvest, of the first-fruits of your labor, of what you sow in the field. You shall keep the Feast of Ingathering at the end of the year, when you gather in from the field the fruit of your labor. 17 Three times in the year shall all your males appear before the Lord God.\n19 “The best of the first-fruits of your ground you shall bring into the house of the Lord your God. “You shall not boilayoung goat in its mother’s milk.\n23 “When my angel goes before you and brings you to the Amorites and the Hittites and the Perizzites and the Canaanites, the Hivites and the Jebusites, and I blot them out, 24 you shall not bow down to their gods nor serve them, nor do as they do, but you shall utterly overthrow them and break their pillars in pieces. 25 You shall serve the Lord your God, and he will bless your bread and your water, and I will take sickness away from among you. 26 None shall miscarry or be barren in your land; I will fulfill the number of your days. 27 I will send my terror before you and will throw into confusion all the people against whom you shall come, and I will make all your enemies turn their backs to you. 28 And I will send hornetsb before you, which shall drive out the Hivites, the Canaanites, and the Hittites from before you. 29 I will not drive them out from before you in one year, lest the land become desolate and the wild beasts multiply against you. 30 Little by little I will drive them out from before you, until you have increased and possess the land. 31 And I will set your border from the Red Sea to the Sea of the Philistines, and from the wilderness to the Euphrates, for I will give the inhabitants of the land into your hand, and you shall drive them out before you. 32 You shall make no covenant with them and their gods. 33 They shall not dwell in your land, lest they make you sin against me; for if you serve their gods, it will surely beasnare to you.”


Terdzo-RI-022 - Rinchen Terdzö\nzab bdun dbang zab rta mgrin las:_rta mgrin snying po don 'dus\nin cycle རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ (Rta mgrin snying po don 'dus)\nparent cycle ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ (Zab bdun dbang zab rta mgrin)\nVolume 55 (རི) / Pages 563-568 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun dbang zab rta mgrin las rta mgrin snying po don 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 563-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i dngul byang las zhal bshus pa dge\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་ནས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་ཀླུ་རྒྱལ་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་རྔམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་སྤྱན་དགུས་གཟིགས༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་མེ་འབར་བཞད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཕྱར་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་གར་དགུ་ལྡན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཁོར་ཡུག་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ རང་གསལ་བདེ་ཆེན་དབང་སྐད་འཚེར༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཙུད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ས་རུ་བཀོད༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ རྟ་ཡི་འགྲོས་སྐད་སྦྱར་བས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ སྐབས་སུ་དམ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་གླུ་གར་སོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ལ་རོལ་བར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཁམས་རྒྱ་མ་དྲུག་དམུས་ལོང་བཞི༔ ཁྱི་སྤྱང་འབྲུག་སེང་ངུར་མོའི་ཚོགས༔ མཆེ་གཤོག་དབང་གི་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ རྟ་སྐད་བཞད་པས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་རྫས་མི་མངོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དངུལ་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-022&oldid=127687"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:15.


རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-9-27 10:50:00 རྩོམ་ཁུངས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་ཕྱོགས་གང་སར་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་བྱུང་ནས་གཅིག་གྱུར་མནའ་འབྲེལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྔར་བཞིན་རྒྱས་མུས་མ་ཟད། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་རིམ་བཞིན་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་ཚུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ཕྱི་དར་བོད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལོ་འདབ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དང་ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་བའི་བརྩམས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་ངེས་རུང་། ལོ་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་དཀོན་མོད། ཡིག་ལམ་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་གནས་བབས་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལ་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་གདེང་འཇོག་འོས་འཚམས་བྱེད་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས“བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས”ཞེས་པ་འདི་གླེང་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན།\n༡. ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ》ནང་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་མགུར་ཚིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པའི་མགུར“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས་སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད”ཅེས་པ་དེ་ནི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ད་དུང་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་བཅས་ནང་དོན་ལེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེབ་ཚད་ལོན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་བོན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས། སྐྱིད་སྡུག་བར་ཆད་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་ཀྱང་ལེ་ཚན་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་བཞིན་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སུམ་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱང་འདུག་པས་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དེ་རིགས་ནི་ནང་དོན་དང་། ཡིག་སྲོལ། སྐད་བརྡ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཡིན་པར་བློ་དོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་སྣ་འཛོམས་ཤིང་། ནང་དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་རིགས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་དར་ཆེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས།\n༢.སྐབས་དེར་མགུར་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མགུར་དེ་སྤྱོད་གོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་དགྱེས་ཚོར་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཐབ་འཁྲུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐབས་སུའང་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁའི་དགའ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྗེ་བློན་གྱི་མཛད་པ་ལ་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབངས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ལའང་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བཀྱོན་ཕབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་མཐོ་དམའི་དབྱེ་བ་དང་རྒན་གཞོན་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མགུར་གླུ་དེ་ལྟ་བུའི་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། མགུར་ཚིག་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པར་བསམས། འདིར་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ན་བཙན་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟིངས་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་ལེན་རྒྱུའི་གསང་གྲོས་ལ་བཞུགས་མཁན་མྱང་ཙོང་ཀུ་སོགས་རྟ་པ་རྣམས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་འབྱོར་སྐབས་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་ལུགས་ལ་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡར་ཀླུང་གི་འབངས་མིས་མཐོང་སྟེ་སྐབས་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་པ་རེད། “ད་མྱི་བཟངས་ནི་རྟ་བཟངས་ཤིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིའ། དགྲ་འམ་ནི་ཞིང་ང་(ཟུན་)ཅིའུ”ཞེས་པ། དེ་ལས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྫི་ཧ་ཅང་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་གི་ཐོག་ནས་སྣང་ཚུལ་དེ་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དེ་མིན་ད་དུང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཅུང་མོ་སད་མར་ཀར་བྱ་བས་ཞང་ཞུང་ནས་གཅེན་བཙན་པོར་ཕུལ་བའི་མགུར་ཚིག“......ཀྱེ་བྱང་འབྲོག་གི་ཡ་པི་ན། ཕོ་མོའི་ནི་འབྲོང་གཆིག་པ་། བྱང་འབྲོག་ནི་འབྲོང་དགུམ་ན། ཕུ་ནས་ནི་འདེབས་པའ། ལོང་ཏོང་ནི་འཕན་གྱིས་ཐོབ། མདའ་ནས་ནི་གཡབ་འདོར་བ། སྐྱིའི་ནི་ཤ་དང་སྤུན”ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་དོན་བཞི་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གཅེན་བཙན་པོ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོར་འཕྲལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་མངའ་དབང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་མགུར་གླུ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༣. སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་བརྗོད་དོན་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྩལ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱིས་པའི་འཁྱོར་འགྲོས་ལྟར་རང་ཚུགས་ཟིན་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ནང་དུ་སྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་བཙོ་སྦྱངས་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ཚད་མཐོ་ཙམ་དུ་སོན་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ། དཔེར་ན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དབའ་ཏེ་རོ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་གསུངས་པའི་མགུར་གྱི་འགོར་“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས།མདོ་ནས་ནི་རྩང་དུ་བསྲིང་། ཡར་མོ་ནི་ཞིང་ཆུངས་ཀྱིས། ལྷོ་ནས་ནི་བྱང་དུ་བསྐྱེད།.....”ཅེས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་གནས་གཞིའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་དཀྱུས་དང་ཞེང་གི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་ཀློག་པ་པོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བའི་དམག་འཐབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྣང་འཆར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུན་རིང་ལག་ལེན་གྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་གཞིར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སྟབས་ལེགས་སྟེས་དབང་གིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེ་དང་དེ་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་གཤམ་དུ་ལེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ནང་དམིགས་བཀར་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་བཞག\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་། མགུར་ཚིག་གི་དར་ཁྱབ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་འབོར་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ནི་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་དེ་ཡིན་པར་བསམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྐབས་དེ་རང་ལ་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་འབོར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཚུལ་དེ་བསྒྲུབས་མི་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཚད་དུ་སླེབས་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་པའི་ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་རེད། དེ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེར་མེད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོའི་སྨིན་ཚད་དུ་མ་སོན་ན་ཁྱད་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སྡོང་པོ་མེད་པའི་ལོ་འདབ་དང་ཤིང་སྣ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གཞིགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་སར་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། འོ་ན་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། དེར་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་དར་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཤན་ཞུགས་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་ངོར་འཆར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གོང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་གསར་པ་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོན་ཆོས་གཉིས་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བཙན་པོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཐ་ན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློ་དེ་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་བརྟན་པོར་འཁོད་ཐུབ་མེད་པ་ལྐོག་གྱུར་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ཅིང་། མཐར་གླང་དར་མས་ཕྲུ་སློག་བཏང་བ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོན་པོའི་ཆོས་ནི་དར་རྒྱུན་རིང་ཞིང་། སྐབས་ཤིག་རིང་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་འཁོད་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱི་མི་ཚོའི་བསམ་བློར་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཅས་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ཡོད་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་ཚིག་ཁོངས་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཕུད། དེའི་བྱིངས་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་དང་མགུར་ཚིག་ནང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་མཚོན་རིགས་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྙན་ཚིག་ནི“གཟུས་ནི་ལྷག་བོན་ཏོ། སླེན་མཚན་སློན་བཀོལ་གཟུས་ནི། ལྷ་བོན་ཏོ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་པོང་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏོ། སྒ་བདེན་གྱིས་བསྡད་དོ། གྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚོ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོང་།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ཚིག་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་དེ་བདེན་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ནང་དོན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་འདྲ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་གསལ་ཏུ་མཚོན་འདུག་པ་དེ་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བྱས་ན་ཆ་ཤས་དང་ཕལ་པའི་ཕལ་པར་གྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་པས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་གལ།\nནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་རབས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་སྡེ་ཤོག་ཁག་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དང་རྗེ་བློན་ཁག་གཅིག་གི་མཛད་པ་མཚོན་པ་དེ་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་གནའ་རབས་རྒྱལ་ཕྲན་སོ་སོས་ས་ཁུལ་རེ་བཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བར་ཁ་འཐོར་སིལ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གང་འགབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྱི་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་ཤིང་། སྲ་བརྟན། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་སྐབས་དེ་གར་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་ལས་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་ཆ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་མཛད་པ་འགའ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གཟུགས་ཅན་ལྟར་མཚོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་སེང་གོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལོག་པ་སླར་ཡང་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་རྩེ་ནས་རང་ལ་འུད་བསྟོད་དང་། རྗེ་ལ་འཁང་ར། བློན་པོ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་མགུར་ཞིག་བླངས་པ་དེའི་ལན་དུ་མྱང་མང་པོའི་རྗེ་ཞང་སྣང་གིས་མགུར་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས།“ཀྱེ། ན་ནི་གཞི་ནི་སྔ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་དཀོང་། ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་དུ་བཏའ། སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། དབྱི་ཚབ་ནི་པངས་ཏོ་རེ། ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་ཚོད་པ། ཙེང་ཀུ་ནི་སྨོན་ཏོ་རེ། ཁུར་ར་ནི་རགས་ཐོགས་ཤིང་། དོག་གི་ནི་ས་སྐྱེད་པ། པང་སུམ་ནི་འདྲོན་པོ་ཞིག ཐང་ལ་ནི་རྩེ་ཆད་ཆིང་།ཤམ་པོ་ནི་རྨད་དུའ་བསྣན། ཡུལ་སྣའི་ནི་མཁར་པབ་ཆིང་། པྱིང་བའི་ནི་སྣོན་དུ་བགྱིས། སྔ་(ན་)ནི་མཐོ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་དགུང་ལ་རེག ངས་པོ་ནི་སྒང་དྲས་ཤིང་། ཡར་མོ་ནི་འཁོལ་དུ་སྩལ། སྔ་ན་ནི་ཆེ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་མཐའ་ཡང་ཡས.....”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་ཆ་ཚང་མ་བཤུས། གོང་དུ་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་དེ་ལས་གནའ་རབས་འཕན་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཟིང་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་དམག་གིས་བཏུལ་ནས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་བྱས་ཅན་ཚོའི་མཛད་པ་སོགས་གསོན་ཉམས་དོད་པར་བཀོད་ཅིང་། སྡང་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གསེང་ནས་ལྦ་ལེར་གསལ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ། ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་དུས་རབས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སླར་མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྙན་ཚིག་དེའི་རིགས་ནི་རྩོམ་རིག་ཙམ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལྡན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་སར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་རྩ་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད།\nའཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆ་མ་རྫོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མི་ཐུང་བ་རེ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་དར་བ་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་རིམ་བཞིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་དེ་འདྲ་རེ་གྲུབ་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དང་པོར་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་མང་ཉུང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་རེ་བྱས་པའི་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་གཙོ་བོ་དང་དེ་མིན་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་རེར་ཚིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཁག་གཅིག་འདུག་པ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དུ་དྲངས་ན། “མཚོ་རོ་ནི་གཡུ་ཡུས་ན། གཡུ་བཟང་ནི་ལྕང་ལོ་ལ། གཡུང་བ་ནི་བཀ་རྩེས་དང་། བཀའ་སྙན་ནི་བཟང་དགུར་སྦྱར། དེང་ཐོས་ནི་སྐྱིད་པའི་ལུགས།”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཚིག་ཆ་ཚང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འདུག་པ་རྣམས་ཚིགས་རྐང་ཁ་ཤས་ལ་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་རྩོམ་ལུས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་རེད་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་འདིས་འཐུས་པ་བྱས། དེ་མིན་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་གོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དྲུག་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོ་རེད་འདུག དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་གིས་དཔུང་འཇུག་པར་ཕེབས་ཐོན་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་སྐོར་བློན་པོ་ཁེ་རྒད་རྒྱལ་ཏོ་རེ་མདོ་སྨང་གིས་མཆིད་བླངས་པར། “ཆུ་ཐུང་ནི་བསར་ང་བ། ཀོང་ཁྱིམ་ནི་སྤྱན་བུ་ཅུང་། རིས་བཀྲ་ནི་བསར་ང་བ། མོན་ཀའི་ནི་སྟན་ཚིག་པ། བཙན་ཏེ་མི་མྱི་མཁས་པ། རྒྱ་དྲུག་ནི་དགུང་མཐའི་རྗེ།”ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ནང་འདུག་པ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་རྗེ་བློན་འབངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་གཞན་མ་བཀོད།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དེབ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དེའི་རྩོམ་ལུས་ནི་གོང་གསལ་ཚིག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་ཏེ་བདུན་ཚིག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པ་དང་།བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཐད་ལའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མངོན་གསལ་ཆེ་ཙམ་འདུག་པ་དཔེར་ན“ལྷའི་ཆོས་དང་བཀཱ་ན་རེ། མྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀཱ། ཡུལ་གྱི་དབུ་རུ་སྐྱེ་བ་དཀོན། མྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་ལ། ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོས་བྱས་ན། ལྷ་ལམ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ། ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་ན། སྡིག་ལམ་གསུམ་ལས་ཐར་མྱི་མྱོང”ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཤིང་། མགུར་ཚིག་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པའི“ནི”སྒྲ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་མེད་པར་གྱུར། ལེགས་བཤད་ཀྱི་དེབ་དེ་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་། ལུས། ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་སྲོལ་སོགས་ནས་བལྟས་ན་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་སོགས་ལས་འབྱུང་ཕྱི་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྨད་ལ་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་བདུན་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་སྲོལ་དེ་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nད་དུང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྟོད་དང་། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན“རང་མོས་སྙན་རྩོམ”ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་མི་དགོས་པར་མང་ཉུང་རང་མོས་ལྟར་བྲིས་ན་འཐུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་དཔེར་ན“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུང་། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་མྱེད།”ཅེས་པ་གོང་བཀོད་ལྟར་དང་། དེ་དང་བསྟུད་མར་“སླར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གཤེགས་སོའོ། ཡུལ་ཡབ་ཀྱི་རྗེ་རུ་གཤེགས་སོ། ཡུལ་པྱི་འབྲོག་གདེངས་མྱི་པྱོལ་མྱི་ཆ་འོ། དོག་ཡབ་ཀྱི་ཆབ་མཆིས་ཀྱིས། ས་འོག་བུ་སྤུར་མྱི་ཁོག་གི་ཆ་འོ། དེ་ཞེས་མགུར་གསུངས་སོ”ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། རྗེས་བྱུང་གི་རྗེ་བློན་ཁག་གི་མགུར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚིག་རྐང་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟ་བུར་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བཀོད།\nགོང་བཀོད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མགུར་ཚིག་གཙོར་བཞག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་དཔྱད་ཡིག་དེ་ཙམ་མང་པོ་མིན་རུང་། ད་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་ན་སློན་བཙན་སློན་བཀོལ་གོང་གི་མགུར་ཚིག་ནི་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པར་རང་དབང་གི་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དེ་ཙམ་གྱི་སྙན་ཆ་དང་མཛེས་ཆ་དོད་པོ་རང་མིན་པར་མཐོང་། ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དྲུག་ཚིག་དོ་མཉམ་དུ་བྱས་ཤིང་། འབྲུ་གསུམ་པའམ་ཚེག་ཁྱིམ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཞིང་། གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་གསལ་ཁ་དོད་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མྱང་དབའས་ཀྱི་མཆིད་བླངས་པར“གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏོ། སློབ་མཚན་སློབ་བཀོལ་-གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏེ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏེ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྡད་དེ། མྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚེ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོ།”ཞེས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་འདིར་རིམ་བཞིན་ལྔ་ཚིག་དང་། དགུ་ཚིག་དྲུག་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཁར། ནི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཁོངས་སུ་མགར་བློ་བ་རིང་བའི་ཚེ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་གིས་མགུར་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཏུ“ཀྱེ་གནའ་འི་ནི་ཐོག་མ་རུ། གཞི་འི་ནི་དང་པོ་ལ། དགུང་སྟོན་ནི་མ་འོག་གི། དོག་མོན་ནི་ཡ་སྟེངས་ན། གཙུག་གཙུགས་ནི་བཙུགས་ལེགས་སྟེ།མཐོས་ཏེ་ནི་དགུང་མྱི་རྡིབ། དོག་མོན་ནི་སྡིང་མྱི་ཉམས། དགུང་ལ་ནི་གཉི་ཤར་བ། དྲོ་དྲོ་ནི་ས་ལ་དྲོ།”ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་ནི་ད་ཡོད་མགུར་ཚིག་གི་ཁྲོད་ནས་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་འདིར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་དོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་ཞེ་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཅིང་། དེ་མིན་མོ་ལུང་ལྟ་བུའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་སྔ་མ་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ནས་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱེད་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་བ་ཡིན་པར་འདོད། གང་ལགས་ཤེ་ན།དུས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲུག་ཚིག“ནི”སྒྲ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེར་བྱུང་བའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་སྤྱད་དེ་བརྩམས་པའི་བརྩམ་བྱ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ན་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་བ་ནས་མང་བ་དང་བསྡུས་པ་ནས་རྒྱས་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལག་ལེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱི་དར《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི》གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། གཟུགས་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེས་བརྗོད་དོན་འདྲེན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསོན་ཉམས་ཇེ་དོད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྲུན་ཏེ་མངོན་སུམ་གསོན་རྗེན་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་མགུར་ལས“........ཀྱེ། དེ་རིང་ནི་ཡང་ལྟ་ན། དོག་སྲིང་ནི་སྦུར་བུ་འིས། བྱ་ལྟར་ནི་བཙོས་བཙོས་སྟེ། གནམ་དུ་ནི་འཕུར་འདོད་ཀྱང་། འཕུར་དུ་ནི་འདབ་མ་མཆིས། དགུང་སྔོན་ནི་ཕང་མཐོས་ཏེ། སྤྲིན་དཀར་ནི་གོ་མྱི་འདའས། ས་རུ་ནི་དགུང་མ་སླེབས། མ་རུ་ནི་དོག་མ་སླེབས། མ་མཐོ་ནི་མ་དམའ་སྟེ། ཁྲ་འི་ནི་གཟན་དུ་གྱུར། བ་པུ་ནི་ལུང་ཆུང་ན། འབངས་ཤིག་ནི་རྗེ་རུ་རེ། མགར་བུ་ནི་རྗེ་རུ་རེ། སྦལ་པ་ནི་འཕུར་རུ་རེ། འབངས་ལས་ནི་རྗེ་རེ་བ། མཐིང་བྲང་ནི་གྱེན་དུ་འགྱུར། པ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། བྱ་མདའི་ནི་སྒྲ་འོར་གྱིས། གྱེན་དུ་ནི་འདྲིལ་འདྲིལ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་རྩེ་མོ་རུ། ཕྱིན་ཟམ་ནི་ལེང་མི་བགྱིད། ཤམ་ལེ་ནི་གངས་དྲུང་དུ། སྣང་དང་ནི་བཞུགས་བལྟམ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་གངས་མྱི་ཞུ། ཡར་ཆབ་ནི་སྔོན་པོ་ལ། ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། ཡར་ཆབ་ནི་གཟུང་མྱི་སྙམ། བོད་ཀྱི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུ། སེམས་ཤིང་ནི་རེ་རེ་ཡང་། སྤུ་རྒྱལ་ནི་གདུང་མྱི་འཆད”ཅེས་པ་དེར་སྦལ་པ་འཕུར་དུ་རེ་བ་དང་། མཐིང་བྲང་གྱེན་དུ་འགྱུར་བ། ཕ་བོང་རི་ལ་འདྲིལ་བ་སོགས་འདྲ་དཔེ་གསུམ་བསྟུད་མར་དྲངས་ནས་འབངས་རྗེ་རུ་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཕ་བོང་གྱེན་དུ་འདྲིལ་ཡང་ཡར་འདྲིལ་ཤམ་པོའི་རྩེར་མི་སླེབས་པ་དང་། འོད་སྣང་མེ་ལྕེ་སྦར་ཡང་ཤམ་པོའི་གངས་ཞུ་མི་ཐུབ་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་ཆབ་བཅད་ནས་དྲངས་ཀྱང་ཡར་ཆབ་གཙང་པོ་སྐམ་མི་སྲིད་པ་སོགས་དཔེ་དུ་མ་དྲངས་ནས་སྤུར་རྒྱལ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་རེད། མགུར་ཚིག་གཞན་པ་ཕར་ཞོག་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་དེ་རང་ཆ་ཚང་ཞིག་བལྟས་ནའང་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་གང་རུང་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ། ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་མ་ཞུས།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་སྦྱར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་ཡིག་ཐོག་གི་ཕྱག་རྩོམ་བཅས་ལའང་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ》ལས་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་དང་། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གླུ་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་མངོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་སྟབས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཀྱང“སྔོན་གྱི་དུས་བོད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཚུལ་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཡོད”གསུང་པའི་སྐབས་སུ“མཁས་པར་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བརྗོད་གཙང་ཞིང་། གཏམ་རིང་པོ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལབ་ནུས་པ་དག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ལྟར།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། བརྡ་དག ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་ད་དུང་སྐད་བརྡ་དང་། ཡིག་སྲོལ་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་མང་ཞིང་། བརྡ་དག་གི་ངེས་སྲོལ་ཁག་ཅིག་གནའ་རབས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་པ་འབྲི་བ“གུང་བཀྲོས་ནི་ཕྱག་ཏུ་པུལ”ལྟ་བུ་དང་། ཅ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཆ་འབྲི་བ“རྩི་འིག་ནི་ཟོར་མཆད་དམ། ཟོར་གྱི་རྩད་གཆད་པ”ལྟ་བུ། ཙ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཚ་འབྲི་བ“ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་གཆོད་པ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བའི་མིང་གཞི་འགའ་ཤས་གཅིག་ཚབ་ཏུ་གཅིག་བྲིས་པ་འཐུས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དག་དོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་མཚམས་ཤིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་གཙུག་གཙུགས(ཕོ་བྲང་དང)། བཙའ།(རྩེ) བཙོས་བཙོས། (སྤོབས་པ་བྱས་པ)ཕོ་མོ།(ཕྱུ་བ) འདུར་པུ།(འདུག)མཚུལ། (མྱུར)ཟ་དུར། (ཟས་ལྷག) མུ་པུ། (མཐའ་དང་རྒྱ)ལ་སོགས་པ་(གུག་རྟགས་ནང་གི་མཆན་རྣམས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཞེས་པའི་དེབ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན)བརྡ་སྙིང་མང་དག་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཤ་སྟག་ཡིན་བཟོ་ཆེ་རུང་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་དབང་གིས་ད་ལྟ་ནི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་ཆགས་ནས་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་གྱུར་མོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཡོང་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བཙུགས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་གི་ཆུ་འགོ་དང་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་གཅིག སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ཚིག་གི་ལུས་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེས་ཕྱི་དར་སྙན་ཚིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འཚམས་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་གཉིས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཆ་རྒྱུས་ལོན་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ལགས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་མ་ཤེས་བཀའ་སློབ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-NI-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed\nVolume 42 (ནི) / Pages 385-422 / Folios 1a1 to 19b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 385-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཡ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཡང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་ཟླུམ་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས། །རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས། །སུ་འཕྲད་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བྱེད་པ། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །སྙིང་ལ་ཤར་གྱིས་ངེས་ཤེས་བྱོས། །དེའང་དཀར་པོའི་ས་བོན་མ་སད་པས་ཚུལ་འདི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མ་སོན་པ་རྣམས་དང་། རྟོག་གེའི་བག་ཆགས་འཐས་པས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། ངེས་ཤེས་མེད་ པས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་དྲང་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཐབས་འདིས་གདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལ། ལག་ལེན་རྣམ་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བྱ་སླ་དེས་ཆོག་ཅན་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་འགོད་པ་ལ་དོན་བཅུ། བྲི་ཚུལ། རབ་གནས། དབང་བསྐུར། བཅང་ཚུལ། བཀླག་ཚུལ། འདའ་ཀའི་བྱ་ཐབས་དང་འདོགས་ཐབས། གྲོལ་བའི་རྟགས་མཚན། དམ་ཚིག །ཕན་ཡོན། ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡར་ཚེས་དུས་བཟང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉིན་རྩ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་བཀླག །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གང་འགྲུབ་བྱ། འབྲི་མཁན་ཕལ་པས་མི་རུང་བས་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་སྔ་དྲོ་དབུ་བརྩམ། རབ་གླེགས་བམ་ལུགས་ལ་མཐིང་ཤོག་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སོར་བཞིའི་ཚད་ལ་ལྡེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔའི་ལྕགས་རི་བསྐོར་བ་ལ། བསྟན་པ་གང་བབ་མདོག་ཏུ་གསུངས་པས་གསེར་འདུར་གྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད་བི་མ་སྙིང་ཐིག་དང་འདི་ཉིད་ལས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་སྤེལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྷུག་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་བྲི། ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་སོགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིན་པས། གཏེར་ཁ་རེ་རེ་བཞིན་ཟུར་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱི་ཞུ་དག་གཏན་ནས་མི་རུང་བས་མ་དཔེ་དག་པ་ལ་གང་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་གནད་ཡིན། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཁོ་ན་ལས་བོད་སྐད་བྲི་སྲོལ་མེད་གསུངས་པ་འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་ལ་ནི་ཚང་བ་བྲི་དགོས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་རུང་བ་དང་། གཞུང་ལས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ངོས་སུ་མཚལ་སྣག་གིས་འབྲི་བར་བྱ་ཞིང་། འབྲི་རྫས་གང་ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ བ་བསྲེ། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། རུ་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའམ་ཁུ་བ་སྦྱར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་བྱེད་ན་ལྕགས་རི་ལྔ་པོ་མི་དགོས། ཤོག་དྲིལ་ངོས་ཕྲེང་བྱེད་ནས་འབྲི་བ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཤོག་གུར་མཚལ་བྲིས་ཡིན་ན་དྲི་བཟང་ངམ་ཚོན་གྱིས་བྱུག །འདི་རྣམས་སྤར་ལ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུའང་གོང་སྨྲོས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ནི་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤར་མཁན་ཡང་སྡོམ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། ༈ །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་ཕར་ཆེར་དུ་རབ་གནས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་དང་། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དགོངས་འདུས་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་དུ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀློག་དགོས་པར་དམིགས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེའང་རབ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐོག་མར་བྲིས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱོང་ཁྲུས། དམ་ཚིག་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། སྤྱན་དབྱེ། རྟེན་བསྒྱུར་ལ་མངའ་དབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མདོ་ཙམ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་སྔོན་ནས་བསྒྲིགས་ཟིན། འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་བལྟབས། གཉིས་ཀ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་བསྐྱང་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཏགས་གྲོལ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བཞུགས། གཏོར་མཆོད་སོགས་ཅི་རྒྱས་བཤམ། དམིགས་བསལ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་བཏགས་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པས། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན་རྩེ་ལེའི་ཆོག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྗེས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་རྒྱུད་ཉིད་བཀླག །འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲུབ་པ་གལ་ཆེ་བས་འདོན་མཁན་དང་ཉིན་གྲངས་མང་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་སྲོང་མཁན་ཁ་ཤས་དང་། རྒྱུད་ཀློག་མཁན་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚེ་ནའང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཅིག་ངེས་པར་བྱ། གཞན་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་བཤགས། སྐོང་ཚོགས་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་སུ། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པདྨོར་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་ལྷམ་མེ་བ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ཉོན་མོངས་རང་སར་དག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བ༔ མཐོང་ཐོས་རེག་གྲོལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ ཡུད་ཙམ་མཐོང་བས་ཞིང་ཁམས་ཚོམ་བུར་གྲོལ༔ ཐེངས་གཅིག་རེག་པས་ཟག་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག༔ གང་འབྲེལ་ཁྱེད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་གནས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྣང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ གང་ཡང་མ་སྤང་ཀུན་འདས་དེ་ཉིད་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་མེད༔ ཉེ་རིང་ཐང་ཀློད་ཕྱི་ནང་བྱེར་ཟུག་བྲལ༔ ཀུན་སྙོམ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འབྲས་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་ཡང༔ གནས་སྐབས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་ཆོས་ལ་གནས༔ བསམ་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཡེང་ཚོགས་བྲལ་ནས༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་སྟེ། སྟེགས་བུའི་དབུས་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཏགས་གྲོལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚམས་གཅོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་དབུས། །རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་ལྷ། །དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་མོ། །དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྲིལ། །རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་བསྟིམ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གོང་སྨྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། རྒྱུད་དམ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་སྔགས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ་ཞིང་། ༼ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྤོས་སྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བྱ། སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཉུང་ངུ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། གང་ལྟར་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གསལ་འདོད་གསོལ་བརྗོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཏགས་གྲོལ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཆོ་གའི་འགྲོས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན། སྨིན་གཏེར་གསུང་ཁ་སབ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀློང་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ། །རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གོང་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་གོང་དུ་ལྷ་ཁྲུས་དང་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་བཅས་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། གཞན་གོང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དོན་བདག་འཇུག་བྱེད་ན་དུས་བཟང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གིས་བླང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་བྱ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་སྤྱིར་སྙིང་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་སྦྲེལ་བ་དོན་ཐོབ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུའང་བྱེད་ཆོག་པས་འདིར་དགོངས་འདུས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཙཀྲ་གང་ཡིན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ། གཏོར་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨྲོས་བསྡུས་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་འཐད་བྱས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱིན་བརླབ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བདོ་བས་ཤིན་ཏུ་རྨུ་རྒོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དང་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ །མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་དམ་རྫས། ཐོས་གྲོལ་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། རེག་གྲོལ་པད་ཅན་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་སོགས་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ཅིང་། སྔོན་གོམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ནའང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སད་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སུ་ཆེ་བ་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐབས་འདི་དག་གིས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་ལ། ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆ་མཐུན་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོ་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་སྦྱོར་ལམ་ཟིན་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་བཟང་ཤིང་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་མ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རུས་པ་ལ་འཐོར་བས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་པས་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུའང་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། རང་རིག་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། རྟོག་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གློ་བུར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་སྒོ་གསུམ་གཞི་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། དེས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བླ་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ལྟ་བུའི་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་འཚལ་བྱ། བསྡུ་ན། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བློས་བླངས་ནས་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དགོངས་འདུས་རང་གཞུང་གི་སྨན་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། སྙིང་ཐིག་སྤྱི་ལུགས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སོགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྲས་གཅིག་ཅོད་པན་ཡང་དག་དབང་ལུང་དེ༔ དུས་འདིར་དད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྤྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་གྱུར། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གསལ་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་ངེས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བསམ༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་། །གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ འདི་ཕྱིན་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་བདེ་གཤེགས་སྐུ༔ དོན་ཐོབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཡང་དག་མངོན་མཐོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་ཙཀྲ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ལུས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ གསུང་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ གསུང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྨིན་ངག་གྲོལ་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གང་ཞིང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་ནི༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་པདྨོའི་ལྗགས་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་པདྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་པདྨ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ངག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ ཐུགས་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་བདེ་གཤེགས་ཐུགས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་ཡངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔ མངོན་སུམ་ཐོད་རྒལ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ གནས་ལུགས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་དགོས་འདོད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་སོགས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་རཏྣ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་རཏྣ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨརྱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རྒྱ་གྲམ་གསང་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོས་བཅས་རང་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྣམ་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀརྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་བོ་དྷི་སྐན་དྷ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་དོན་གྱུར་བསམ༔ ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན༔ ཕྱིས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས། སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །དཔེ་སོགས་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད། མ་འགྲིགས་ན་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད༔ གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རང་སར་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྒྱུད་དམ་ཙཀྲའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་སམ་ཡང་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རྒྱུད་འདི་བཏགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་མཐོང་ངམ་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་སྨྲ་ཡང་རུང༔ རེག་ཅིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཚང་མའི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་སྦྱར་བའམ། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི། ཞེས་པའི་མལ་དུ། པཉྩ་ཀུ་ལ་རཱ་ཛྙ་རཱ་ཛྙི། བཛྲ་སཏྭ། པྲ་ཧེ་བཛྲ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨཱ་ཀ་ར། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་རཱ་ཛྙི། དྷརྨ་རཱ་ཛ་པི་ཏཱ་པུ་ཏྲ། བུདྡྷ་དྭཱི་པ་ཀ །མཱུ་ལ་ཤྩ་པ་རམྤ་ར་སརྦ་གུ་རུ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དྲོད་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ཤིག །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་ཚུལ་ནི། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། དྲི་བཟང་སོགས་སྨན་སྣ་གཙང་མ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བཅང་། དེའང་ཐོག་མ་ནས་ཆ་གསུམ་བཞེངས། རབ་གནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ལ་གཅིག་ལུས་ལ་གདགས། གཅིག་ནམ་ཕུགས་འཆི་བའི་བཙས་སུ་བཞག །གཅིག་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་འདོན་རྒྱུ་དཔེ་ཆུང་བྲིས་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་ཆ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ད་ལྟ་ནི་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏགས་མི་རུང་སྟེ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་དངོས་སུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ་བར་གསུངས་པས་འཆི་དུས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་ཚོར་བ་འགགས་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་ལ་བཏགས་གྲོལ་མི་དགོས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བྱེད་དགོས། དོན་དུ་སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་འདི་ཟབ་པར་གོ་སྟེ། མི་ཚེར་སྔ་ཚགས་བྱས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུགས་ཆད་ཀར་བཏགས་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱིས་མ་བསླེབ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་བཀའ་ལས། དམ་ཉམས་སྡིག་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤགས་པར༔ བཏགས་ན་སྡིག་པའི་སྟོབས་བྱེད་བཤགས་ལ་གདགས༔ བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་འབྱུང་སྡོམ་སྟེ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སྔར་བྱས་བྱང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གོས་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་ཅན་དད་པ་རྙེད་ན་སྔར་བྱས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་འཕྲོ་བཅད་ནས་གདགས་སོ། །འདིའི་དོན། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང༔ འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༔ དེ་བཞིན་ཟ་དང་འཆག་པ་དང༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད༔ འདུད་པའི་ལག་པ་གར་ཉིད་དང༔ སྐྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར༔ དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང༔ ཡི་གེ་ཀློག་དང་མཆོད་བཤགས་དང༔ ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང༔ བསམ་པ་ཇི་སྙེད་གཡོ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་རིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་གཞན་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད༔ བྱོལ་སོང་རིགས་སམ་བུད་མེད་དང༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན༔ བྲལ་བའི་བར་མཚམས་མ་ཞུགས་པ༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར༔ རྒྱུན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་བཀླག་པ་ལ། ཀློག་པའི་དུས་ནི། སྤྱི་དོན་ལས། དང་པོ་དུས་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་དུས་བཟང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དང༔ དབང་དང་ཚོགས་གཏོར་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས༔ རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་དུས༔ མདོར་ན་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས༔ གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག་པར་བྱ༔ བྱེ་བྲག་དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པས༔ ས་གཡོས་༡སྒྲ་༢འོད་༣སད༤་སེར་༥འཁྲུགས་པའི་༦དུས༔ རིམས་ནད་༧ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་༨མུ་གེ་མཆེད༩༔ ཕྱུགས་ལ་ནད་བྱུང་དུས་དང་རྣམ་པ་དགུར༔ སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་ལྡན་པས་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག༔ ཅེས་པ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པ་སྟེ། ཀློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྗགས་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། རྒྱུད་བཀླགས་པའི་སྒྲ་དང་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་འདྲེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་འུར་བས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་བྱེ་བྲག་སྐབས་སུ་འབྱུང་འཕྲོད་ནི། གཞུང་ལས། ཉིན་དུས་ནམ་ལངས་དྲོས་ཆེན་བར་དུ་བྱེར༔ དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག༔ འཕྱུག་མེད་ཉིན་གུང་སྙོམས་པའི་དུས་ཉིད་ལ༔ དེ་ནས་བསིལ་ཕེབ་ཉི་ནུབ་བར་དེར་འཁྲུགས༔ མཚན་དུས་སྲོད་བྱེར་སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པའི་དུས༔ ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་ཤིང་ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བྱེར་ཟུག་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ རྟགས་རྣམས་གང་བྱུང་རིག་པས་ཀློག་སོགས་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཀློག་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་ས་གཡོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དཀར་གསལ་འོད་འཕྲོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག༔ ལྗགས་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དེ་དམིགས་ངང་ལས་ལན་བདུན་རྒྱུད་བཀླགས་པས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་ཡིས༔ ས་གཡོས་གར་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་དྲངས་པས་དེ་སྙེད་ལོ་ཚོགས་འཕེལ༔ འཁྲུགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་སྟོན་མོ་བཀྱེ༔ དེ་བཞིན་ཟུག་དུས་གནས་ནས་མགྲོན་རྣམས་འབོད༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྒྲ་བྱུང་ཚེ༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ དེ་ལྟར་ངང་ནས་བསྟན་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་འམ༔ བདུན་སོགས་ཀློག་པའི་སྒྲ་དང་ལྗགས་ཀྱི་འོད༔ ཕྱི་ཡི་འོད་འདྲེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ༔ སྙོམས་དུས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཟུག་པའི་དུས༔ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲང༔ འོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གསེར་མདོག་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག༔ རིན་ཆེན་དང་ལྡན་ལྗགས་སྟེང་རིན་ཆེན་གྱི༔ དུང་འཁྱིལ་ཏྲཱཾ་མཚན་སེར་པོའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་གསུམ་གཅིག༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་ཀུན༔ ཕྱོགས་དུས་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བར་དམིགས༔ བྱེར་ཚེ་རླུང་བཟུང་འཁྲུགས་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམ་ལྡན་རིགས་བཟང་དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱ༔ གང་ཚེ་སད་དང་སེར་བ་བྱུང་བ་ན༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ནི༔ དོན་ཡོད་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿས་མཚན་པའི༔ རལ་གྲི་འོད་ལྗང་འཕྲོ་དམིགས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚར་བདུན་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ སད་སེར་བར་ཆད་ཞི་ནས་དོན་ཡོད་བསམ༔ སྙོམས་དུས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་འབོད༔ དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་མོ་བྱ༔ མ་རུངས་དམག་སྡེ་འཁྲུགས་པ་གཡོས་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཚོན་ཆ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ གང་འགྲུབ་བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་དམག་དཔུང་འཐོར་བར་བསམ༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལའང་སྦྱོར༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ ངག་སྡེབ་ཏུ་བསྟན༔ ཟུག་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུད་བཀླག་ལ་སོགས་པ༔ གོང་དང་མཚུངས་ལ་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ སྔགས་པ་མང་པོས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་རིམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྔར་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྗགས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཛཿཡིས་མཚན་དམིགས་ཤིང༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ འོད་དང་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༔ རིམས་ནད་ཞི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་བསམ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱེར་དུས་བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བྱ་བ་འོ༔ གང་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡང༔ མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་དྲུག་དགུ་སོགས༔ གསལ་དག་ཀློག་པའི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱིས་གང་འབྲེལ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་དམིགས༔ དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་གང་ཟིན་པའི༔ བྱེར་དུས་རྒྱུད་ཀློག་སྙོམས་ཚེ་འཆི་སྲོག་འདོན༔ ཟུག་པའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སོ་སོར་ཁ་ཟས་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་བཀྱེ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མུ་གེ་མཆེད་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་མདོག༔ མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་ཚར་གཉིས་གསུམ་ལྔ༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་འོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མོས༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་པའི་དུས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཤན་པ་རང་རང་གནས་ནས་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བཀྱེ་བར་བྱ༔ རི་ཀླུང་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གོང་ལྟར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའམ༔ ལུང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྒྱུད་བཀླག་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད༔ བྱེར་བའི་དུས་ན་མར་གྱི་སྣང་གསལ་འབུལ༔ སྙོམས་དུས་བླ་མ་དགྲ་བཅོམ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀླག་པའི་རིམ་པ་ནམ་དུ་ཡང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ མཚན་མ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བྱུང་བའི༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྟུན༔ སྒྲ་འོད་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཚན་མ་དང༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང༔ རྒྱུད་གསུངས་སྒྲ་རྣམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་ནི༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་འབྲེལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ དོན་འབྲས་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བའི་འདུ་ཚུལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་ནི༔ ཡ་རབས་གོང་མ་ཉམས་ལེན་ལྡན་པ་དེ༔ ལུས་ཚུགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་གཏོར་མཆོད་བཤམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་དམིགས་ལ༔ མདུན་གྲོགས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་གཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ལངས་ཏེ་དལ་གྱིས་བསྟན་རྒྱུད་བསྒྲག༔ ཚར་གྲངས་དབུགས་དང་སྤྲད་པ་གནད་ཡིན་ཞིང༔ དེ་འོག་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་གང་ཟག་ནི༔ གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཕོ་བ་གདབ༔ ཁོ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་མཐུན་གྲོགས་བླ་མ་ཡིས༔ སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཀླག་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་འཆི་བའི་ཚེ༔ གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐུན་པའི་མི་དག་གིས༔ ལག་པ་གཡས་པས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན༔ གཡོན་པས་གླེགས་བམ་བཟུང་སྟེ་ཚར་གཅིག་བཀླག༔ བདེ་གཤེགས་མཚན་བསྒྲག་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ལྟར་ཀློག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ སྙན་དག་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེས་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་རིམ་བཞིན༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའང་ངན་སོང་མེད༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ལ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ གང་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་ཁར་བབས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་ཐོས་པར་གང་གྱུར་པ༔ ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཐར་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཐོས་ངེས་པར་བཀླག་པ་གལ་ཆེ། བཏགས་གྲོལ་དུས་རྒྱུན་འཆང་བ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་སོགས་དྲོད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སྔར་ཡུན་གྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་དེའང་བླངས་ལ་གདགས། རྒྱུན་བཏགས་མེད་ན་གསར་དུ་བཏགས་ལ་གཉིས་ཀའང་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དབུགས་ཡོད་ངེས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ལའང་མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་མ་བྱས་ན་ཕན་པ་མེད་པས་དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་པར་བྱ། འཆི་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མས་ཡར་མར་གང་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གནད་གཅོད་ཆུང་། འདུན་སྟངས་བཟང་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདུན་སྟངས་ཞན་པ་ལའང་དལ་བུས་བློ་བྲིད་ལ་དགེ་བློའི་བསྐུལ་མ་གདབ་ཅིང་དད་མོས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་གདགས། མཆོག་དམན་གང་ཡང་དབུགས་ཆད་ནས་བེམ་རིག་བྲལ་ངེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་བསྒུལ་བ་ལེགས་ཤིང་ཐ་ནའང་དྲོད་ཡལ་ཡལ་བར་དུ་མི་རེག །ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གདུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བར་གཏན་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་གར་བཞག་ནས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བརྒྱད་ངོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བཅོས་པ་སོགས་ ལ་སྙིང་པོ་མེད། བསྲེག་ནའང་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལས་སྔ་བར་བསྲེག་མི་རུང་། བསྲེག་པའི་རིགས་ལ་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་ཚར་གསུམ་བཀླག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བཀླག །རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་དཀྲིས་ཕུད་ལ་གླེགས་བམ་རིགས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་སྙིང་གར་བུར་སྦྲང་མར་སོགས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དཀྲིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྡམ། ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་མགོ་ལ་དཀྲི། འཁོར་ལོ་གླེགས་བམ་དང་མཚུངས། དགོངས་འདུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ནི་རང་གཞུང་ལྟར་ལེའུ་དང་པོ་སྤྱི་གཙུག །གཉིས་པ་ཕྲག་པ་གཡས། གསུམ་པ་གཡོན། བཞི་པ་མགྲིན་པ། ལྔ་པ་རྩིབ་ལོགས་གཡས། བདུན་པ་གཡོན། དྲུག་པ་སྙིང་གར་ཞལ་ནང་བསྟན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ཤིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་བཞག་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྟེང་འབྲེལ་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། དུར་དུ་སྦེད་དགོས་པ་གཞན་དང་རི་ལ་སྐྱེལ་བའི་རིགས་ལ་དུར་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ནས་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཞུན་མེས་བསྲེག །དེའི་ཚེ་བཏགས་གྲོལ་ངེས་པར་བཀླག་དགོས་པས་རྒྱུད་སོགས་འདོན་ནས་བསྲེག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བྱུག །ཐོད་པ་སོགས་གནས་ལྔའི་རུས་ཐལ་དུང་ངམ་དངུལ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་བྲིས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་བསྲེག་གཏོར་གཉིས་ཀར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་མ་བྲིས་ལ། འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན་འགའ་ལ་བཏགས་གྲོལ་གྱིས་གདུང་རིགས་དང་། འཇའ་འོད་མཚན་མ་བྱུང་བ་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་ནི། གཞུང་ལས། བཏགས་གྲོལ་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་མ་ཤོར་དང༔ ལྟེབ་དྲིལ་འཆང་དུས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་ཅིང༔ ཡིག་འབྲུ་མ་ཉམས་རླན་གྱིས་མ་གོས་བྱ༔ བྲིས་ནས་ཡུན་དུ་མ་འགྱང་རབ་གནས་ཤིང༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་གཞན་ལག་མི་བརྒྱུད་དང༔ རྗེན་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་མི་བཞག་གཅེས༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས༔ དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་ལུས་ལ་མ་བྲལ་འཆང༔ གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཡོད་ཅེས་བསྒྲག་མི་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ བཏགས་གྲོལ་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་དེས་ཀྱང༔ དགེ་བ་གང་བྱས་ཁྲི་རུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་སྡིག་པ་གང་བྱས་འབུམ་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དགེ་ལ་འབད༔ གར་འཆི་མི་ཤེས་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལུས་གནས་ཕལ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ༔ གཞན་ལ་འཆང་མཐོང་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདི་ལྡན་རོ་དེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཡིན་པས༔ བསྐྱལ་ལམ་སྦེད་དམ་བཞུ་བ་གང་བྱེད་དེར༔ བརྙས་པར་མི་བྱ་བཀུར་སྟིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ༔ ཞེས་དང་། གང་ཞིག་འདོད་གདུང་ཅན་གྱིས་འདི་དག་གི༔ གཤིན་རོ་བཏགས་གྲོལ་ཕྲལ་ནས་བཅངས་གྱུར་ན༔ མི་དེ་བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ཐར་ལམ་ཆད༔ ལོག་ལམ་ཞུགས་ནས་དུཿཁ་མྱོང་ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདས་བཏགས་གྲོལ་རང་རྫོགས་པ༔ ཉིད་དུས་བཞུ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མ་འགལ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་གང་ལྡན་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༔ བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཡོད་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིས་ཤེས་ནའང་རང་གིས་ཡོད་མི་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དུས་གནད་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པས༔ འབྲས་བུ་གཏན་ནས་བརླགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་སྤེལ་ན་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྟེང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཆོས་དྲེད་ལྟ་ལོག་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་རིགས༔ བློ་ཆུང་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་རིགས་རྣམས་ལ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་མི་བསྒྲག་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་སོ། །འོ་ན་དུད་འགྲོ་ལའང་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སོ། ༈ །དགུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༔ སྟོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་བྲིས་ཤིང༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན༔ གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ངེས༔ རྒྱུད་འདི་མང་དུ་བཏགས་བཀླགས་ན༔ དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཀྱང༔ རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པས་ན༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དང་། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི༔ བཏགས་ན་དེ་ཉིད་གྲོལ་བས་ན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན༔ ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ༔ མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེགས་ན་ནི༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ དང་མཉམ་པར་ངེས༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་མཐུན་པར། དེ་སྔར་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཀླགས་པས་ཐོས་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲང་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲི་བ་དང་། དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དམན་པ་ལོང་སྤྲང་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་འཆི་ཁར་གདགས་ཤིང་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱས་ན། འགྲོ་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། ༈ །བཅུ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གཙོར་གྱུར་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐལ་དམན་བློ་ངན་མུན་པ་སྟུག་དྲགས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མར་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱང་བལྟས་ཕུག་པར་མི་འཛའ་བས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བློ་རུ་ཤོང་འཚལ་ལོ། །འབྲེལ་གྲོལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བབས་པའི་སྣོད། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱུར་ནས། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཉིད་ཁུངས་སུ་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-028&oldid=113284"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:39.


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡ཚེས་༡༧ཉིན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༥ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་པཱ་ཊི་ན་རུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས། བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ Shri Nitish Kumar ཤྲི་ནེ་ཊི་ཤི་ཀུ་མར་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་བཙན་བྱོལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ལགས་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེ་ནི་ནང་པའི་གནས་སྐོར་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་དེར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཞན་ཡང་། བྷི་ཧར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་ Shri. Sushil Kumar Modi ཤྲི་སུ་ཤལ་ཀུ་མར་བོ་ཌི་མཆོག་དང་། Dr. (Prof.) Sukhda Pandey མཁས་དབང་སུ་ཀཱ དྷ་ཕན་ཌི། སྒྱུར་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་གཞོན་ནུའི་ལས་དོན་གྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ Shri. Shyam Rajak ཤྲི་ཤི་ཡམ་རཱ་ཇཱ། བཟའ་བཅའ་མཁོ་འདོན་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་བློན་ཆེན་ Shri. Sunil Kumar 'Pintu' ཤྲི་སུ་ནལ་ཀུ་མར་ཕིན་ཐུ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འབར་མ་དང་། ཐའེ་ལན་ཌི། ཤྲི་ལངྐ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་དག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་སོགས་ཞུས་འདུག


བལ་ཡུལ་གྱིས་ཀ་ལ་ཕ་ནི་ཐད་རྙོག་དྲ་ཟིང་སློང་བྱས་པ། | ESD | བོད་ཡིག།\nརྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ Uttarakhand མངའ་སྡེའི Pithoragarh ཁུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱང་རིང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི Dharchula ཁུལ་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཀ་ལ་ཕ་ནིའི་མངའ་ཁོངས་ས་ཆའི་རྩོད་གཞིའི་གནད་དོན་ཐད་བལ་ཡུལ་དུ་སྐབས་ཤིག་རིང་དམག་འཁྲུག་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་མྱོང་ཡོད། ཟླ་5ཚེས་20ཉིན་བལ་ཡུལ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲ་གསར་པའི་ཐད་རྩོད་གཞི་གསར་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བློན་ K.P. Sharma Oli ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པའི་ས་ཁྲ་གསར་པ་དེ་ Kalapani དང། Limpiyadhura གཞན་ཡང་ Lipulekh ཀྱི་ས་ཁུལ་བལ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པ་སྟོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྡི་ལི་གསར་པར་ Jammu དང་། Kashmir ཡང་Ladakh དབུས་གཞུང་ཐད་གཏོགས་མངའ་ཁུལ་དུ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་2019ལོའི་ཟླ་11ཚེས་2ཉིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ས་བཀྲའི་ནང་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་དབང་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་གསལ་ཡོད།\nདེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་1816ལོའི་《Sagauli ཆིངས་ཡིག་》ཅེས་པ་དེ་ཡིན། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དབྱིན་ཇི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཤར་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དབར་1815ལོའི་ཟླ་12ཚེས་2ཉིན་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི《Sagauli ཆིངས་ཡིག་》གི་དོན་ཚན་5པ་དང་ཆིངས་ཡིག་དེ་1816ལོའི་ཟླ་3པར་གཏན་ལ་འབབ་ཡོད་པ་དང་། ཀ་ལི་ཆུ་བོའི་ནུབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ས་ཆ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་།ཤར་ངོས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྔར་བཞིན་བལ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས་གནས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ཀ་ལི་གཙང་པོ་དེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་མཚམས་གསུམ་དུ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱིས་ 1996ལོའི་ཟླ་2ཚེས་12ཉིན་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི Tanakpur ཆུ་རགས་དང་ Pancheshwar གློག་ཤུགས་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི《Mahakali ཆིངས་ཡིག》གི་འགོ་བརྗོད་ནང“མ་ཧ་ཀ་ལི་ཆུ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་པོའི་ཆུ་བོའི་དུམ་བུ་གཙོ་བོའི་ས་མཚམས་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཡོད”ཅེས་འཁོད་ཡོད། ཆིངས་ཡིག་དེ་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་སྐབས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱིས་མུས་འཐུན་དང་བཅས་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་ Nepali Congress སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཆོག་མཆན་སྤྲདཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་འོག་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་སྲིད་གཞུང་དང་དབུས་གཞུང་གིས་ས་ཞིང་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་ཡོང་འབབ་དང་དེ་མིན་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་།རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་དཔུང་སྡེས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་བཅའ་སྲུང་བྱས་བཞིན་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱིས་དེ་སྔར་རྒྱ་གར་གྱིས་2019ལོའི་ཟླ་11པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ས་བཀྲར་བསམ་འཆར་མི་འདྲ་བ་བཏོན་ཡོད། དེ་དུས་རྒྱ་གར་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ས་ཁྲ་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་དབང་མངའ་ཁོངས་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད་ཅེས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བལ་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་དང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་དང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་པོས་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེའི་རིམ་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་ཀྱང་དངོས་སུ་འགྲུབ་ཐུབ་མེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་8ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ Raj Nath Singh གྱིས་་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྲུན་པའི་་ Uttarakhand མངའ་སྡེའི་ Pithoragarh རྫོང་སྡེའི་ Lipulekh དང་། Dharchula གྲོང་རྡལ་གྱི་སྤྱི་ལེ་80ཟིན་པའི་གཞུང་ལམ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་མཛད་སྒོ་གཉེར་བ་རེད། གཞུང་ལམ་དེ་བསྐྲུན་དོན་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་གྭངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མན་སའེ་ལུའོ་ཝའར་གྱི་ཚོང་དོན་དང་གནས་མཇལ་བར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་རེད།\nགནད་དོན་འདིས་བལ་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འཛིན་གྲོས་ཚོགས་མཐུས་མི་དད་ཕྱོགས་རྒལ་ཚོགས་པའི་མཐུས་མི་རྣམས་གཞན་ཡང་ཡུལ་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། བལ་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་འབྲེལ་ཐད་རྡི་ལི་གསར་པར་གནད་དོན་དེ་བཏོན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱིས་ནམ་ཞིག་ཏོད་དབྱིབས་རིམས་ནད་མཇུག་འགྲིལ་ཚེ་རྒྱ་གར་གྱིས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཉིས་ལ་ནད་ཡམས་ཆེན་པོའི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་བལ་ཡུལ་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དེར་རོགས་སྐྱོར་དངོས་ཟོག་དང་། སྨན་བཅོས་མཁོ་ཆས། སྨན་བཅོས་རུ་ཁག་ཅིག་བཅས་བཏང་ཡོད།\nཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་ K.P. Sharma Oli ཡིས་བལ་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་Limpiyadhura དང་། Kalapani ཡང་ Lipulekh བཅས་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་རིན་དོད་གང་ལའང་མི་འཛེམས་པར་དེ་དག་ཚུར་འཕྲོག་གི་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཁ་གསལ་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་གྱིས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེར་ རྒྱ་གར་གྱིས་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་དང་འབྲེལ་བལ་ཡུལ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་དཔང་རྟགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་རེད། མིས་གཞི་རྩ་མེད་པའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་བའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་པའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་རྡི་ལི་གསར་པས་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nOli ཀྱིས་ད་དུང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་བལ་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་རྒྱ་གར་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ནད་དུག་དེ་རིགས་རྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཁན་གྱི་ལུས་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཡང་ན་དབྱི་ཐ་ལིའི་མི་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་མིན་ལ་ཁུངས་ལུང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་བལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་གྱི་སྐད་ཆ་དེར་རྒྱ་གར་གྱིས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་། གང་ལགས་ཤེ་ན།དེས་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་རེད། གཞན་ཡང་དེས་ད་དུང་བལ་ཡུལ་དུ་ཐལ་སྐྱོད་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བལ་ཡུལ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་ཁུལ་གྱི་འཇིགས་སྐུལ་མི་ཐེབས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན་སྲིད། རྒྱ་གར་གྱིས་ངེས་པར་དུ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས།\nརྩོམ་པ་པོ། Rattan Saldi ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་པ།


DSpace at Cambridge: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nTitle: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nOther Titles: 巴喜家族史འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nAbstract: The Baxi Clan first lived in Mianmian and moved to Wangjiagou Village four generations ago. The Baxi Clan came fromaplace where crows were white and had no feathers. Baxi got its name because the founder of the clan hid in the forest when he had to work in the fields. Baxi has had four generations since coming to Wangjiagou.\n最初巴喜家族居住在棉面，四代以前入住了王家沟村。巴喜家族来自于一个白色的乌鸦没有羽毛的地方。巴喜得到这个名字是由于这个家族的创始人，当他要在田野上劳作时隐藏在森林里。 自从来到这个村以后巴喜家族有了四代人。 དང་ཐོག་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མེན་མེན་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས། མི་རབས་བཞི་ཡི་སྔོན་དུ་བང་རྒྱ་གུའུ་སྡེ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པ་རེད། འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་ཁྭ་ཏ་དཀར་པོ་ལ་སྒྲོ་མེད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ནས་ཡོང་བ་རེད། འབའ་གཞེས་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་འཛུགས་མཁན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་དུས་ཁོ་རང་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་དུ་སྦས་འདུག་པ་རེད། སྡེ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་མི་རབས་བཞི་བྱུང་པ་རེད།\nWangjiagou Interview 2.MP325.8 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 2.wav189.6 MBWAVView/OpenWangjiagou Interview 2.pdf437.34 kBAdobe PDFView/Open\nThis item has been accessed 223 times.