དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ། དབུས་གཙང་གི་གནའ་ཤུལ།\n2016-12-02 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ལས་གཞན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་གནའ་ཤུལ་དང་་གནའ་རྫས་ཡིན་ཞིང་། དབུས་གཙང་གནའ་ཤུལ་ལ་གདོད་མའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བར་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་ཡང་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དང་། རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ། རྡོ་ཆས་གསར་མ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས། གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་དང་། བང་སོ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ། སྒྲུབ་ཕུག་གྲགས་ཅན། བྲག་ངོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། གནའ་མཁར་སོགས་ཡོད། ས་གཤིས་རིག་པ་དང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་ཚོས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་འབྲས་སུ། བོད་དབུས་གཙང་གི་ཁུལ་ནས་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་ཆས་དང་གནའ་ཤུལ་སྐོར་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nདཔེར་ན། སྐྱིད་གྲོང་དང་། ལྷ་ས་ཆུ་གོང་སོགས་སུ་ལོ་ངོ་ཁྲི་གཅིག་གོང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་ཤུལ་རྙེད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་ཤ་གསོས་ཤང་ཁོངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི་ ༣༩༠༠ ཁྲོད་རྡོ་ཆས་གསར་པའི་དུས་ཀྱི་སྤང་དཀར་གནའ་ཤུལ་བརྙེད་ཅིང་། གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ས་ཕྱེད་ཕུག་ཕྱེད་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུག་སྐྲུན་གྱི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཡངས་པ་ཅན་བཟང་ས་ཤང་གི་མཐོང་ཡངས་སྒར་ས་སོགས་རྙེད་ཡོད། གོང་གསལ་དག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ངོ་ལོ་ཁྲི་གཅིག་གི་གོང་རོལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་དང་གསར་མའི་དུས་ནས་སྤྱིར་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་མིའི་རིགས་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་ཡང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nའདི་ནི་གཞིས་རྩེ་དིང་རི་རྫོང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠ ཙམ་ཡོད་པའི་སུབ་རུ་ཞེས་པའི་ས་ཆར་རྙེད་པ་དང་། རྡོ་ཆས་གྲངས་ ༤༠ ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞོག་རྡོ། འབིགས་རྡོ། རྡོ་གཡམ་བཅས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བས་དཔྱད་ན་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ལ་རྡོ་གཡམ་སྤྱོད་པ་མང་ལ། དིང་རི་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ལས་རྡོ་གཡམ་གྱིས་གྲངས་མང་ཤོས་ཟིན་པར་དཔགས་ན། རྡོ་ཆས་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཚོ་འཚོ་བའི་དུས་སྐབས་ནི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཡིན་པར་བདེན་ཤ་ཆོད་པ་གསུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་ལྷོ་ཁ་སྣེ་གདོང་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་ཤུལ་ནས། རྡོ་གཞོག་དང་། གཡུ་ཆས། རྡོའི་གྲི། གཡུའི་གཞོག བསྲེགས་རུས། རྫ་ཆས་ཆག་རོ་སོགས་ཐོན་ཡོད། སྣེ་གདོང་གི་གནའ་ཤུལ་ལས་ཐོན་པའི་གཡུའི་ཡོ་བྱད་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོབ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྣེ་གདོང་གི་གནའ་མི་ཚོས་དུས་དེ་ཤེད་ནས་གཡུ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་གཏེར་རྡོ་བསྔོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་པ་རྟོགས།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་བསྔོགས་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་རེད། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆས་དང་། སེམས་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང་། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲབ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་། བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང་། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང་། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང་། གཏུབ་བྱེད་དང་། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང་། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། རུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང་། འབུག སོ་མང། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོ་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང་། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང་། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གསར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པདེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང་། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས་དང་། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད་ཅེས་འཁོད་འདུག\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གིས་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་《དུར་ཆོག་》དག་ལས། ཉ་ཕག་ར་ཤ་རྒྱུ་མ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱི་དུར་རྒྱགས་སྐལ་གྱིས།། གསོན་ཀྱི་ཟས་གཡང་མ་རྐུ་ཞིག།། ཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱི་བཅའ་བའམ། ཡང་ན། གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད། ཅེས་འཁོད།\nསྟག་ལུང་བྲག་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་གནས་ཆུང་ཤང་གི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་རི་ཞབས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བ་ཞི་མ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་རུང་། ཤྭ་འོད་ཀྱིས་བསྣུབས་པ་དང་མིས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་སྟབས་ད་ཆ་ལྷག་ཤུལ་མང་པོ་མེད་པ་རེད། ཕྱི་རུ་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཕུངས་གསོ་རིམ་པ་དང་ས་ངོས་ནས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས་ལ་སྟ་རེ་དང་། རྡོ་རིལ། རྡོའི་མཆིག རྫ་མ། རྫ་ཕོར། རྫ་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དབྱིབས་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྫ་ཆས་ནི་ས་བྱེ་བསྲེས་མ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་མཛེས་རིས་དང་ཞོར་སྣོན་སྤུངས་རིས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nའཕྲེང་འགོ་ལུང་རོང་གི་ཤུལ་རྗེས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་མཐོང་རྙེད་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཤུལ་རྗེས་དེ་ནི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བྱང་འགྲམ་གྱི་འཕྲེང་འགོ་ཤང་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཆེས་མང་ཆེ་བ་ནི་བྱེ་མའི་དེའུ་འབུར་གྱི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་། རིག་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐད་ཀར་ས་ངོས་སུ་དོན་བསྡད་ཡོད། ཤུལ་རྗེས་ཀྱི་ས་ངོས་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་དམར་དཔེའི་གྲས་སུ་རྡུང་བཟོས་རྡོ་ཆས་དང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་དང་། རྫ་ཆས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད། རྫ་ཆས་སུ་རྫ་མ་དང་། རྫ་གཞོང། རྫ་ཕོར། ཞབས་མཐོའི་སྡེར་མ་ལ་སོགས་ཡོད།\nརྒྱལ་གླིང་མཆད་གནས་ནི་ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་རྫོང་རྒྱལ་གླིང་གྲོང་ཚོའི་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་བརྩེགས་ཀྱི་མཆད་ཁང་ཞིག་ཡིན་པར་ས་ཡི་བཀབ་ཡོད་པ་དང་མཆོད་དོང་དང་། མཆད་ཁང་གི་རྡོ་སྐས། མཆད་སྒོ། གཞུ་དབྱིབས་ལྡན་པའི་མཆད་ཁང་ཐོག་ཀླད། ཟུར་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཡོད། མཆད་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆེས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་མི་རུས་དང་ས་རྡོ་སོགས་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ལས། མཆད་འཇུག་ཡོད་བྱད་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྫ་ཕོར་གཙིང་བཟོས་གཅིག་དང་རུལ་གྱུར་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉུང་ཤས་ཤིག ལྕགས་གཟེར་ཆུང་ངུ་གཅིག་བཅས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྐུ་སྔོག་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ཀོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་རགས་ཙམ་བྱས། ལེ་ཚན་བདུན་པ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ། སླེབས་རི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནི་དྭགས་སྣང་རྫོང་སྐྱེམས་སྟོང་སླེབས་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་སླེབས་རིའི་ལྷོར་ཡོད། དེ་ཕན་མི་ལོ་ ༡༠༠༠ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། བང་སོ་དེ་ནི་བཙུན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་ལོ་ངོ་ ༣༠༠ ལྷག་གི་གཉེན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་མཆིམས་གྱི་བང་སོ་ཡིན་པ་གསུངས། ད་དུང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གི་རྡོ་སྒྲོམ་བང་སོ།\nམདོར་ན། བོད་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁོངས་ནས། རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནས་ཤུལ་ ༡༦ དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་། རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོའི་གནས་ས་ཁག་ཞེ་དྲུག་དང་དམར་དཔེའི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་འགའ། རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་གནས་དང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་ཡུལ་ཁག་བཅུ་ཙམ། རྡོ་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཁག་བཞི་ཙམ། གནས་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སོ་བདུན། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོག་གསུམ་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ། ནང་བསྟན་གྱི་བྲག་ཕུག་དགོན་ཤུལ་ཁག་ལྔ། གནའ་བོའི་དགོན་སྡེ་དང་ཤུལ་རྗེས་ཁག་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་གསུམ། མཆོད་རྟེན་ཁག་སོ་བཞི། གོང་གསལ་ཤུལ་རྗེས་དང་ཤུལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྡོམས་ན་ཁག་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་འདོད་མའི་དུས་སྐབས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་སོ་སོའི་བར་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཁམས་གྲམ་ཁོངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ནང་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཟིག་གི་ཐོས་ནས་དེ་སྔའི་སྟོང་ཆར་ཁ་སྐོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ལ་དེ་བས་གསར་ཤོས་ཤིགདང་དེ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ལ། ༩ བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་དང་།\nད་དུང་། འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་ཁུལ་ནས་བང་སོ། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་རྙེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་ལ་རྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་ ༨༡།༥ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་བང་སོ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ ༡༨༤ རྙེད་ལ། དེར་རྡོ་རིང་དང་། གཤིན་རྡོ། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་བལྟས་ན། བང་སོ་འདིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དབྱིབས་གཟུགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྙོད་འཛིང་ཆེ་སྟེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སྐྱེའོ། ད་དུང་སྐྱིད་གྲོང་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་རྟོག་ཞིབ་དང་འཚོལ་བསྡུ། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ཀྱི་རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ་དང་རྡོ་བཟོའི་ལག་ཆ་གསར་བྱུང་། མངའ་རིས་ཀྱི་རྡོ་སྤུངས་བང་སོ། རྡོ་ཆེན་གྱི་ཤུལ། མཐོ་ལྡིང་དགོན་གྱི་འཚོལ་ཞིབ། མངའ་རིས་དུང་དཀར་དགོན་གནའ་ཤུལ།\n འདོད་རྩེ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦།༤ ཤོག ༢༩།\n 霍魏. 吐蕃时代考古新发现及其研究.科学出版社.北京。2012. Pg 440.\n ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦། ཤོག ༣༠།\n བསོད་ནམས་དབང་འདུས། བོད་ལྗོངས་ས་མཐོའི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདུན་ལམ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༣ ཤོག ༡༡༧།


Terdzo-ZHA-029 - Rinchen Terdzö\n'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu\nin cycle འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ་ ('pho lung gsang mchog ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 405-416 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'pho 'debs thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 405-416. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nchos 'di la goms pa rA gaas+yas sbyar ba'o\nThis work still utilizes as it basis the treasure of Nyi zla sangs rgyas, 'pho ba 'jag tshugs ma\n༄༅། །འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཡེ། འདིར་འཕོ་འདེབས་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་བྱ། དེ་ནས་མིང་ནས་བོས་ལ་ཐིམ་རིམ་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲག །ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་གྱིས་ཞེས་ལྟུང་བཤགས་འདོན། འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་མ་དང་། ཐུབ་པ་གསང་བདག་སོགས་ནམ་མཁར་སྒོམས་ལ་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་གཙོ་རྒྱལ་མ་འདོན། དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་ནས་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། འཕོ་བ་སྤར་ནས་སྐྲ་འཐེན། ལམ་སྟོན་བྱས་ལ་དེ་ནས་བདེ་སྨོན་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཛེས་ཆ་ཆེ་ཞིང་འདོན་རྒྱུ་མང་ཡང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོའི་རླུང་ཆེན་པོའི་རྩ་ཆད་ནས། ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འཕོ་ནས་འགྲོ་བས། བཤད་པ་བྱེད་ཚེ་རང་ནས་སྒོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པས། བཤད་པ་ཉུང་བ་དམིགས་པ་མང་བ་ལེགས། ཐིམ་རིམ་ཡང་མི་ནག་པས་མི་གོ །ཤི་ཚར་ནས་ཐིམ་རིམ་ཡོལ་བས་དགོས་པ་མེད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཟ་འདྲེ་དང་མ་ཕྲལ་ན་འཕོ་བ་ཐེབ་མི་འཇུག་པས་ཕྲལ་དགོས་ཞེས་གསུར་དུད་བྱེད་ནས་ཟ་འདྲེ་ལ་བསྔོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་ཏེ། སུམྦྷ་ནིའི་ནས་ལྕག་བྲབ་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སླར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྤོད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟ་འདྲེས་འཕོ་འདེབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཟེར་བ་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་ལྡན་ནས་མ་མཐོང་། བར་དོ་ན་གནོད་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་བར་དོ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ནས་ལྕག་དང་གསུར་དུད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་དོགས་ཡོད། འདི་རྟོགས་ལྡན་ཉམས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་འཆི་ཁ་ནས་དབང་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ན། འཆི་ཚེ་སྔས་སུ་རང་ཡོད་ན་ཐེབ་སླ་བར་མཐོང་། གཉུག་སོང་ནས་འཕོ་ཚར་རམ་མེད། མི་གཞོན་ནུ་སོས་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤི་ནས་རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་བར་འཕོ་བ་འདེབས་མི་རུང་། རླུང་ལོག་ཡིན་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བར་གསུངས། རྒྱུད་ལས། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་འོ། །ཞེས་ལྷ་བསད་པ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐེབ་སོས་ན་འཕོ་བ་མཁན་གཤེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཡང་ཐོས། ནད་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒན་རྒོན་སོས་རེ་མེད་ངེས་ཤི་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ནི་ཤི་དུས་དབུགས་འགྲོ་ལ་ཁད་ནས་བཏབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཕག་མོར་བསྒོམ་ལ་སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་བཀག་པ་རྣམས་འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ནས་བཞག །སྤར་ནི་མི་སྤར། ཕྱི་དབུགས་ཆད་མ་ཐག་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་སྤར། ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྐེ་རྩ་ཆད་ཡག་རེད་ཙ་དམིགས་པ་སྤར་བ་སོགས་འཕོ་འདེབས་དངོས་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་སྔ་ནས་བྱས་ན། ཨ་ང་ད་རུང་སོས་རེ་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟ་ནས་འཕོ་འདེབས་བྱས་བྱུང་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཕོ་བ་མི་ཐེབ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །འཆི་ལ་ཁད་ནས་ཁོག་སྨད་དུ་མི་རེག །མི་ཡིད་མཐུན་པ་རྣམས་སྟན་སྨད་དུ་མི་འདུག་མགོ་ངོས་སུ་འདུག་བཅུག །རོ་ཉལ་བ་དེ་དམིགས་པ་མི་བདེ་བས་འཕོ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུར་བཟུང་བཅོལ་ན་ལེགས། འཛོམ་ན་དང་པོ་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་མས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། འཕོ་བ་ཐེབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བྱུང་ན་ངེས་པར་ཐེབ། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐེབ་དཀའ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་རོའི་སྔས་སུ་སྐྱག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་སུ་འདུག་སྟེ། རྒྱས་པར་ན་ལྟུང་བཤགས་འདོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀའི་མཚན་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གང་ཤེས་བརྗོད་རུང་། དེ་ནས་རང་གི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཐིམ། རྒྱས་པར་ན་དབྱངས་ཡིག་བརྗོད། རང་གི་ལག་གཡས་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་གཡོན་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། རྒྱས་པར་གསལ་བྱེད་བརྗོད། ལག་གཡོན་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་རླུང་བུས། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཕྲི་ལི་ལི་འཕྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྣ་སྒོར་ཐིམ། དབྱངས་གསལ་ཧཱུྃ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས་བདག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་གོ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་རིང་བར་བུས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེས་བཀག་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྐད་ཆེ་ཆུང་རན་པས། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཞེས་པ། དཔོན་དང་མི་ཆེན་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གང་འོས་དང་། ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་བཟང་མིང་ནས་ལན་གསུམ་འབོད། ཁྱེད། ཁྱོད་གང་འོས། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ། ལས་དགེ་སྡིག་དབང་གིས་གར་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པ། བར་དོ་དང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཅུག་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་པད་ཉི་བམ་གྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ། སྐུའི་ཕྱི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་བདེ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ། གསལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནང་དམར་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་འགག་པ་ལྟར་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ། ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཟངས་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལ་ཁད་པ། ཡར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བཀོད་པ་ལ་རྫོགས་ཤིང་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་གཙུག་ནས་མཛུབ་མོས་མནན་ཙམ་མམ། སྐྲ་ནས་འཐེན་ཙམ་བྱས་ལ། གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ན། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་འོད་དུ་འཁྲུགས་པའི་བར་མཚམས་ན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ རིས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཁང་ན། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་གར་མཁན་ཀརྨ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བརྟུལ་ཞུགས་འོད་དུ་འཚེར་བའི་གངས་ཁྲོད་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་གདོང་ལྔ་པ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་ལུས། །མི་གཙང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གནས་ཁང་ནས། །རང་རིག་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་རབ་འབྱམས་ན། །བདེ་བ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ བདུད་ཚོགས་ཉམས་པ་མི་རོའི་བ་གམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས༴ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར༴ མི་གཙང་ལས་ཉོན༴ རང་རིག་འོད་གསལ༴ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི༴ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་བྱ་བཏང་གི །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་སྐར་མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་རེ་དང་སྤྲད་ལ་དལ་བུས། ཧིཀ །ཅེས་བདུན་ཙམ་སྤར། སྐབས་འདིར་ཐུན་བཞི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བཏོན་ལ་རྒྱང་འབོད་བྱས་མཐར་ཧིཀ་བགྲང་དམིགས་པ་སྤར། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ནི། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་སྡིག་ཆེན་ཡིན་ནའང་འཕོ་བ་ཐེབས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རབ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། འབྲིང་ལྷ་གནས་གཙང་མ། ཐ་མ་ཡང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཡིན་པས་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་འཕོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདི་རྣམས་སུ་གོང་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས༴ ཚེ་འདས་འདི་ནས༴ བདེ་བ་ཅན་དུ༴ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧིཀ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་དང་། ཧིཀ་བདུན་བགྲངས་ལ། སྤྲོ་ན་འབྲེལ་བ་ཐོག་ཆོག་མ་འདོན། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བཟུང་ནས། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་པ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད། ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། །སོགས། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་བརྗོད། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་གཞུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། གོ་སླ་བས་མི་ནག་པ་ལ་ཕན། ལུང་འདྲེན་བཤད་པ་ཉུང་ཞིང་བཟུང་སླ་བར་བྱས་ཏེ། དོན་གྲུབ་དང་ཡང་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་འཆགས་སོ། །ཆོས་འདི་ལ་གོམས་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-029&oldid=128153"


༄༅།།རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནམ་མ་ཎི་ཆུ་ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 121 次阅读2017-11-9 09:56 |系统分类:文化\nརི་མཐོ་ས་གཙང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༎ ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ཁུངས་སུ་བསྔགས༎རྨ་ཆུ་ལུ་མས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས༎ ཡན་ལག་བཞི་ཟུང་ཡོན་ཏན་འཛོམས།།དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དོག་ནས་མིག་སྟོང་གིས༎ དྭངས་གཙང་རྨ་ཆུ་འཚོལ་བའི་ལས་ལ་ངལ༎རེ་ཞིག་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་ཅེས་པའི༎ གྲགས་སྙན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨྲ༎\nདེ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་ཁྲི་ཀ་གནའ་མཁར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོའི་བྱང་འགྲམ་དུ་ཞལ་ལྷོ་རུ་བསྟན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ནགས་ཚལ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ།བྱ་དང་བྱེའུས་སྙན་པའི་ཅོར་དབྱངས་ཕྱོགས་སུ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པས། རང་བྱུང་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སའི་ཡུལ་སྤྱི་ལ་རྨིད་༩༠ཡོད་པ་དང་། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༢༠༠༠ལྷག་དང་། ཐེབས་དངུལ་དམངས་སྒོར་ས་ཡ་ལྔ་བཏང་ཡོད། བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཞེང་ལ་རྨིད་༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། དབུ་སྟོད་གློག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་བའི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྨ་ཆུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་ཞེང་ཆེས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཚད་ཆེས་རིང་བའི་འཁོར་ཆེན་ཉག་གཅིག་ཡིན།\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དབྱི་ཁྲིན་བླ་མས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་ཕྱག་བྲིས་གནང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་བཞི་བཅུ་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ལ་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་མཚོན་བྱེད་དེ། མ་ཎིའི་མཚོན་བྱེད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའི་མཚོན་བྱེད་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟར། རྨ་ཆུ་སྔོན་མོར་པད་འདབ་ཟུང་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་འཁྲུངས་པའི་སྟེང་དུ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་ཚངས་ལ་རྨིད་ ༡༠དང་། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༤༣ཡོད། གཟུངས་བཞུགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུངས་སྔགས་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཅས་ཡོད། འཁོར་ཆེན་གྱི་དབུ་སྟོད་གློག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། སྨད་ཞབས་ཆུས་བསྐོར་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་བཅུ་འཛོམས་ཤིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སྨོན་འདུན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་ནི་འདབ་མ་ཉིས་བརྩེགས་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་བཞེངས་ཡོད་ལ། འདབ་མ་དེ་དག་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཏེགས་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ༎ ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁ་གཡང་དང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཡོད།\nཔད་འདབ་ཀྱི་རྨང་དུ་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དྲུག་ཅུ་བསྐོར་ལམ་དང་བསྟུན་ནས་བཞེངས་ཡོད། ༼མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་ཞེང་ལ་ཀུང་ཧྥིན་༦༠དང་། མཐོ་ཚད་རྨིད་༡.༢ཡོད།༽ གྲངས་དྲུག་ཅུས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཞིང་། མ་ཎི་ལག་འཁོར་རེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཡིག་དྲུག་དུང་ཕྱུར་རེ་བཞུགས་ཡོད། བསྐོར་ཚད་གཅིག་ལ་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འདྲ༎ འཁོར་ཁང་གི་མདུན་སྒོ་གཡས་གཡོན་ཏུ་རྡོ་གཡང་ཊིའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བརྐོས་རིས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་བཞེངས་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་བཅུ་གཏན་འཁེལ་གནང་ནས་བཞེངས་དོན་ནི། འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ཤར་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ན།། སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མུན་ནག་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་མཛད་མངོན་འཕགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕེབས་ཞེས་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཕྱོགས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བྱང་ཤར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཞིང་ཁམས་ན།། ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཤར་ལྷོ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ན།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལྷོ་ནུབ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན།། རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་བྱང་ཡོངས་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྟེང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན།། སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོག་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ན།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་འདིར་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་བཀྲ་ཤིས་མཛད་པ་བཞིན།། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཤོག། ཅེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡིན།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བརྐོས་རིས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཆུང་ངུ་ཉེར་གཅིག་བྲིས་ཡོད། དེས་ནང་བསྟན་གྱི་ས་བཅུ་དང་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྟོད་ངོས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཅན་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་བྱུང་འཕེལ་མཚོན་ཡོད།\nམ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྐེད་ངོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་བརྐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ། ན་མོ་དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༎ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༎ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསལ༎ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༎ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༎ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཁྱིལ༎ ཕྱག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མཆོག། ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔ༎ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག། རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ༎ དེང་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕོབས༎ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ཅེས་པའི་མཚོན་དོན་དང་འདྲའོ༎\nརྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་ལཉྫའི་ཡི་གེ་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡང་བརྩེགས་ནས་གྲུབ་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་པ་མ། བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྵ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཧ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྟེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཚོན་པའོ༎ གཞན་ཡང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚོན་དོན་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་རབ་སྟེ་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔ་དང་། འདོད་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་བཅས་གཡོ་བ་རྣམ་བཞི། ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་གཅན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་བཅས་བཅུ་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་སྤྲས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་བཅས་སོ༎\nགསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་རྨ་ཀློང་དལ་འབབ་རིང་མོས་མོས་གུས་ཆེན་པོས་ངང་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀནུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་མཇལ་ཞིང་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྙིང་བུར་བབས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། མངོན་མཐོ་བརྟན་བརླིང་གཟི་བྱིན་བླ་ན་འབར་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དྭངས་གཙང་རབ་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་ལ། སྣང་རིས་དེ་ཡང་འཇམ་ལྷོད་དལ་བུར་ལྡིང་བའི་བསིལ་རླུང་གིས་ཕྱག་མཇལ་བྱེད་ཐེངས་རེར། དཀྱིལ་ནས་མཐའ་རུ་སྐྱོམ་པའི་ཆུ་རིས་དང་འགྲོགས་ནས་སྐབས་རེར་གསལ་ལ་སྐབས་རེར་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་འཛིན་མོད། དོན་དམ་འཚོལ་བའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་སྟེ། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལེར་སྟོན་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།།སྒྱུ་མ་ཟིལ་བ་ཆུ་བུར་དང་།། རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ལྟ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་གོ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫིང་བུར་འཆར་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན་དེ་ཡང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀྲགས་མདངས་འཚེར་བར་མངོན། གཟིགས་བརྙན་རྒྱ་ཁྱོན་དུ་རྨིད་གྲུ་བཞི་མ་༡༦༨༠ཡོད་དེ། དེས་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་ལ་མི་ལོ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་བརྒྱད་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། རྫིང་བུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དར་ལྕོག༦༠ཡོད་པས་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། བསྐལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མཚོན།\nརྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ནི་སྟེང་འོག་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ཁང་ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་ཁང་གིས་དམ་པ་ལྷ་ཆོས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་ཆོས་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་ བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱུང་རིམ་དང་ཇི་ལྟར་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད། བར་ཁང་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོ་དམ་བདེན་པ་མཚོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོས་སུ་སྟོན་པའི་གནས་རེད། སྟེང་ཁང་ངཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སའི་ལྷ་ཁང་ཡིན།\nའོག་ཁང་ནི་ཁོད་ཡངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒོ་ཆེན་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གདང་བའི་འཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བཀལ་ཡོད། ཁང་པའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་༣དང་། ཞེང་ལ་རྨིད་༢ཅན་གྱི་མ་ཎི་ཆུ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དུང་ཕྱུར་གསུམ་བཞུགས་ཡོད། འོག་ཁང་གི་ཤེལ་ངོས་ནས་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྨད་ཞབས་དྭངས་གཙང་གི་རྨ་ཆུ་སྔོན་མོས་བསྐོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nགཉིས་ཐོག་གི་བདེན་གཉིས་ལྷ་ཁང་ནི་དེང་རབས་སྨྱན་མང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ས་ཡིན། ལྷ་ཁང་དུ་ཐོན་མ་ཐག་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཀྲ་ཡོད་པས། མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཟ་མར་ཁ་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོམ་པར་ལག་སྤྲོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཉམས་སྣང་སྟེར། དེ་ནས་ལྷ་ཁང་དཀྱིལ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད་བཅུ་ཡོད་པའི་ཀ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བསྐོར་ཡང་མཚམས་མ་ཆད་པར་བརྙན་འཆར་ཡོལ་བའི་གཡོགས་ལ། དེ་རུ་སྟོན་པ་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རིག་གསུམ་མགོན་པོ། རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔ། ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕེབས་པ་ལྟ་བུའི་བརྙན་རིས་འཆར་བཞིན་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ངང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད།\nཔད་འདབ་འོག་གི་སྟེང་རིམ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ཁང་སྟེ། ལྡེབས་ངོས་ཀྱི་དབུའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནའ་བོའི་ཤིང་པར་གྱི་བསྟན་འགྱུར་པོད་༡༠༣བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་བརྙན་༡༠༠༨བཞུགས་ཡོད། ནུབ་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྒྲོལ་ལྗང་བཅས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཡོད། བཟོ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ཕྲ་དག་གི་མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་སྣང་སེར་ལམ་ལམ་དུ་མཆེད་ཅིང་། མཐོང་ཐོས་དྲག་རེག་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སེལ་ནུས་པ་དེས་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ནོ༎ མཆོད་ཁང་གི་ཤར་གྱི་ལྡེབས་ངོས་སུ་གནས་བརྟན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་ཐང་སུམ་ཅུ་བཞེངས་ཡོད། མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཀ་བར་གཙག་གྲུབ་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐུ་ཐང་ བཞེངས་ཡོད།\nབོད་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྲགས་ཞིང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལྡེབས་རིས་སོགས་སུའང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་བཞེངས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཞི་དྲག་གི་རྣམ་པའི་བཞེངས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཡོད། དེ་ཡང་འདིར་བཞེངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༎ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ལ་བརྒྱན༎ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༎ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༎ ཞེས་པ་ལྟར་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༎\nརིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ནི་མ་ཎི་འཁོར་ཆེན་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་སོགས་ཡོད། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་མང་པོ་བཤམས་ཡོད་པ་དང་། རྨ་ཆུའི་ཐོན་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ནས་རྨ་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་བཞུར་བའི་རྨ་ཆུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་བཤམས་ཡོད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྗོངས་བརྙན་རིས་ཁང་དུ་ཁྲི་ཀའི་གནས་འགངས་ཆེན་དང་། ཡུལ་བསྐོར་ཟིན་ཐོ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ཆུ་སོགས་བཤམས་ཡོད་དོ༎\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནི་མཚོ་སྔོན་ཉི་མའི་ཚོ་བ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི་ཡིན་པ་དང་། ཀུང་ཟི་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་འཛིན་པ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་བཞེངས་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ས་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་པའི་བློ་ལྡན་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གའི་བོད་ཡིག་གསུང་རབ་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་བཅས་ཡིན། མཚོ་སྔོན་ཧྭ་ཡེ་ཁང་ས་ཐོན་ལས་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟིས་བཞེངས་བསྐྲུན་གྱི་ལས་འགན་འཁུར་ཞིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཞེངས་རྩལ་གཙོར་བཟུང་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཞེངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཕན་བདེ་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུ་དང་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་གནང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཆཱང་ཝེ་དང་། མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་བསྟན་ཁོ་དང་། ཁྲི་ཀ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་སྔོན་མ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཁྲི་ཀ་རྗོང་ཡུལ་བསྐོར་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐེངས་མང་པོར་འཁོར་ཆེན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སར་ཕེབས་ནས་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་། དེར་མ་ཟད་བོད་དད་ལྡན་གྱི་མང་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཐོབ།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ནའང་མཐོང་དཀོན་པའི༎ ཕན་བདེའི་བསིལ་ཆར་འཇོ་བའི་ནོར་བུ་ཉིད༎ འཁོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་དང་༎ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུས༎ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མ་རིན་ཆེན་རྣམས༎ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག། ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ་བར་ཤོག། རི་བོ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་ཤོག། བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༎ ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བསླབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་ཤོག། བསྟན་པའི་གསོས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་ལྡན་རྣམས༎ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཉེར་འཚེ་མེད་པར་ཤོག། བསྟན་ལ་དད་པ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན༎ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག མདོར་ན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༎ མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༎ རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ༎ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༎ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\n• ༄༅།།ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་དཔྱད་པ། ... ... . ...\n• ༄༅།།འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཚན་སྡེབ། ... ... ... ...\n• ༄༅།།ཞབས་དྲུང་སྒར་ཐོག་གམ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱ ...\n• ༄༅།།ཤ་བྲང་དགོན་དགེ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། . ...\n• ༄༅།།རྐང་ཚའི་དགོན་དར་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་། ...\n• ༄༅།།རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང ...\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2018-9-25 04:57 , Processed in 0.303714 second(s), 21 queries .


ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེར་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ལའང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་བློ་སྤོབས་ལྡན་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ནང་ཁྲིམས་ལུགས་གཉིས་གནས་ཐབས་མེད་པས། བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་འཚམས་པོ་མེད་པའི་དགོངས་བཞེས་གནང་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ནན་ཕེབས་པར་བསྟེན་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་རེད། ཀ་བ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ལྟར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་གཞལ་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྔོན་སོང་གིས་གསར་འཛུགས་བྱས་པར་བརྟེན། “རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མང་གཙོ་གསོལ་རས་གནང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བ་ལས། ཐ་སྙད་འདི་ཁོང་ལ་དད་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཆེ་བསྟོད་ཙམ་མ་རེད།\nགང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བཙན་བྱོལ་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཕྲ་ཚུགས་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན། ལྷག་པར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པ་དེས་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་མངོན་གྱུར་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་མེད་ན་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་རེད། མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ལྟ་ཅི། སུ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་རྩེད་ཆས་བྱས་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་ཞུ་ས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་དང་མང་གཙོའི་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཙུགས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐྱོད་པ་དང་། བོད་མི་ཚང་མས་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དཔེར་ལྟ་འོས་པ་ཞིག་དང་། མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོས་ཀྱང་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་མི་དགོས་པར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བཙུགས་ནའང་། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་ལས་དགོས་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལས་གླེང་ཐུབ་ཀི་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཐང་མར་བརྡལ་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་ངོས་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན། མང་གཙོའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་བསམ་བློའི་བརྟན་ས་ཟིན་པ་ཡིན།\nཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མུ་ཅོར་ཁོ་ན་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་༼ ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག དཔང་རྟགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག༽ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཟོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲིད་དབང་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་དབར་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཟོས་ན་སྐུ་མདུན་ལ་དེ་ཆོད་སློག་གི་སྐུ་དབང་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་སློག་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་འཇུག་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་ལ། འོས་བབ་གཟིགས་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པ་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་རྟགས་སྩོལ་བ་ལས་ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་ཡང་བཞེས་མེད། ཕྱིར་སློག་གི་སྐུ་དབང་མི་བཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་ཡུལ་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་དུའང་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ཡང་མ་འགལ་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལའང་ཁྲིམས་ཞིབ་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ལོ་བཅུའི་རིང་གདན་ཐབས་ཟིན་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་བཟུང་པ་རེད། ཁ་སང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་<ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་>བཟོ་དུས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་གདན་དྲངས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་དྲངས་དོན་ཡང་གནད་འགག་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པའི་སྐུ་དབང་འོག ཁྲིམས་དོན་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོའི་སྐུ་དབང་ཆ་ཚང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕུལ་ཡོད། གནད་དོན་འདི་འདྲ་དྲ་འབུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚོས་ནམ་དུའང་མི་མཁྱེན།\nཁ་སྔོན་ངས་ད་རེ་ང་ཚོའི་མང་གཙོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་འདི་བསལ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མའི་ལམ་ཁ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས། པད་མ་འབྱུང་གནས་སླེབས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་གདམ་ག་རེད་ཅེས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཐ་མ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་མ་མྱོང་བ། ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་བཅུའི་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པའི་གྲས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཞིག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་གཞན་གཉིས་གང་དུ་བསྐོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ རྗེས་ནས་ནམ་དུའང་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉིན་དེར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལག་བསྟར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་འགོར་བ་ཡིན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་ནས་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྫོགས་ཚར་བ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲིམས་དེབ་གཉིས་ཀར་གསལ། ད་ནི་བོང་བུས་ཀྱང་གོ་ཚོད་ཡིན།\nའདི་འབྲེལ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཁྲིམས་དོན་གྱི་ཆད་ལྷག་གི་ངོས་དེ་ཡིན། ཁྲིམས་དོན་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་མ་ཐུབ་པའི་འགན་དེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་སུམ་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཚང་དགོས་པའི་འོས་ཆོས་དེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ནམ་བསྐོ་ལ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་མོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དེ་འདྲའི་འོས་ཆོས་ཅན་མི་རྙེད་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན། མི་རྙེད་ན་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་འགྲེལ་ལ་མཚོན་ན། ཉེ་སྔོན་རྩོད་པ་བྱུང་བའི་”སུ་རུང་” ལྟ་བུ་ལ་ཁ་གསལ་གྱི་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་མོད་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་འབྲེལ་”འོས་བབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་” ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། དེའང་སུ་རུང་ལྟར་འཐེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་འགྲེལ་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཁྲིམས་དེབ་གསུམ་ལས་མེད་ལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་ལས། ཁྲིམས་འགྲེལ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་ཐོན་མེད། མ་འོངས་པར་ནམ་དུའང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ལག་རྟེན་བསྣམས་ནས་ཕེབས་ཚོད་མེད་པས། ཁྲིམས་འགྲེལ་གྱི་དེབ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་འགྲེལ་ཚང་མ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་རིག་ཆེད་མཁས་པས་བཟོ་དགོས་པ་ལས། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་དེ་དག་བཟོ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ལ། བཟོས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་མེད་སར་གླང་ཆེན་ས་གཤག་བྱས་པ་ཡིན། གླང་ཆེན་ས་གཤག་ག་ས་གང་ལ་གང་ལ་བྱས་ན། ཉེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ཤིང་ཡ་མཚར་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་འདྲ་སློང་བ་ཡིན།\nཁ་སང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམ་འབུལ་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་སྣུར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མུ་མཐུད་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་མིན་པའི་རེ་བ་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཆེས་བསམ་ཤེས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རེད། མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁུར་བ་ཙམ་ལས། ཁོ་ཚོར་ཡང་དགོས་པ་དང་ཁེ་བཟང་ལྷག་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཡོད་པ་འདྲ། གསུང་བཤད་ཐུང་ཐུང་དེའི་ནང་དུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཅུ་གྲངས་ལ་གསུངས་སོང་། ད་དུང་གཞིས་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཐུགས་མ་ཕམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་མ་ཕམ་པ་བྱེད་པ། སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་བར་དུ་མཐུད་ཀ་རྒྱག་པ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཕེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཕེབས་ཐུབ་པའི་འགན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་རབས། ནན་གྱིས་བཤད་སྟངས་ལས་རེ་བ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། རེ་བ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་འདེབས།\nདཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་དགོས་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཅིག་གནང་དགོས་པ་རེད། ཅིག་གནང་གི་རེད་ཅེས་སྐད་རྒྱག་པ་ནི། དཀའ་ངལ་རེ་འཕྲད་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིད་ལ་དྲན་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་འཁུམས་པས། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཁོང་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་གཏད་པར་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཐབས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་གྱར་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མི་གཏོད་རྒྱུ་ངེས་པར་སྙིང་བཅངས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེགས་ལ་གཏོད་པར་བྲེལ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱི་ཧམ་པ་རེད།\nམ་འོངས་པར་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་འཚོགས་པ་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་མི་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མེད་པས་དྲ་ཐོག་ནས་འཚོགས་ཆོག་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་ནུས་མེད་དུ་བཏང་ན། དེ་ག་རང་གིས་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རེད། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཞིག་བསྐོས་ནའང་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོས་ན་ཁ་སང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཤིང་། མ་ཞུས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་པ་རེད། དཀའ་ངལ་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ལག་པ་འཆང་ཐལ་ན། བཅའ་ཁྲིམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མང་གཙོ་བརྟན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་གྱི་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲའང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཕྱི་ནུར་བྱེད་པ་ནི་གདམ་ག་ཡག་ཤོས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འུ་ཐུག་པའམ་ཐ་མའི་གདམ་ག་ཡིན། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ། མི་མང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྩ་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འགན་ཁུར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་མིན་ནི། མང་གཙོ་ལ་དོ་ཕོག་མེད་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གས་ཁ་མི་འཆོར་བ། སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩིས་སྤྲོད་ཅིག་ཡོང་བ་སོགས་དང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nMr. Tenzin Ragye , the Judiciary has no right to make law. It has right to make rules and regulation based upon the Charter which is the law passed by the Legislative Assembly. If the Supreme Justice Commissioners have the power to make law then it should be either called Legislature instead of Judiciary or it is unconstitutionally giving power to itself just as it did in 2019 by allowing itself sue-motu power under Public litigation rules. Tibetan word Khrims is applying to all these English terms Law, rule, act and regulations. Thus, the entire confusion, misinterpretation and self interpretation of the Charter is done by everyone assuming expertise in the Language and law both. Everyone has got chance to interpret who they twant to support and labels stupidity to people’s representative who actually makes the law. Everyone who did not participate or hadachance to make law is calling parliamentariansabunch of stupid. Actually stupid is the one never ate apple despite describes the taste of apple to one who actually experienced of eating apple. This is the current situation in today’s civilized community of exile Tibetan.\nསྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཕྱི་འཐེན་རྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ལས་གནས་ཐོག་རང་འཇགས་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་བསྐོ་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་བཅུ་ཐམ་པ་རིང་མིན་ཟིན་ལ་ཉེ་བས་སླར་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་མ་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད་ན་ལས་དེ་མིན་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ནུས་མེད་མིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གསལ་སྟོན་གནང་མི་འདུག་གམ་?\nདགོངས་ཚུལ་ཁག་ཡག་པོ་དང་དཔྱད་པ་ཡང་དགའ་རབ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་པའི་ཚོད་དུ་འདུག ང་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཟེར་བའི་བསམ་བློ་གསར་པ་འདྲ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད། སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཡང་མཇལ་གྱི་ཡིན།


Terdzo-HUNG-002 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam gyi zur 'debs bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 251-255 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las sngon 'gro'i ngag 'don byang chub myur lam gyi zur 'debs bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 251-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying tig gi lam yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du zab lam 'di nyid kyi smin grol yongs su rdzogs par longs spyod pa'i skal pa dge ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis/_lho ljongs dge ba'i zhing gi bye brag phun tshogs chos gling du gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ltar gsal bar phyes pas 'gro kun bla ma ye shes rdo rje'i gsang mdzod la dbugs dbyung ba'i skal bzang du gyur cig\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབུས། །གཞི་ལུས་ཕག་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་ཅན། །པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས། །སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གསང་བ་འདུས་པ་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྦྱོར། །གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྐུ་ཡི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུ། །འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར་སྒྱུར། །འཁོར་དུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་དང་། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་པ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཆེན་པོར་གསལ། །འཁོར་དུ་རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱང་ལ་འབད། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ཚོགས་བརྒྱད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་མོས་གུས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་བླ་མ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ཆབས་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ གདམས་པའི་བཀའ་བབས་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དག༔ སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། གསོལ་འདེབས་འབུམ་གསོག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ལ་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ། སླར་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ དབང་ལེན་བཅས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས། ལྷོ་ལྗོངས་དགེ་བའི་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་གསལ་བར་ཕྱེས་པས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-002&oldid=116628"


Terdzo-NYI-040-2 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 565-566 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #42 (Scroll to Bottom)\no rgyan bstan 'dzin rdo rje. 'jam dpal gshin rje'i gshed dregs pa 'joms byed kyi las gshin 'chi bdag nag po'i bskang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 565-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nAuthor colophon: ces pa 'di'ang mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi dgongs bzhed skong phyir o DI ya nas gang shar thol byung du smras so\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་ཝ་ས་ཏྭ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་དགོངས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །གང་བཞེད་དགྱེས་དགུར་འཆང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་སྤུང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བཤུགས་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད་པའི་མཚོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུང་། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་རོ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་རྟ་མཆོག་དཔའ་གཏུམ་ཁྱི། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གོ་མཚོན་རྨོག་དང་ཕུབ། །མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བརྒྱད། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཉམས་ཆག་སོས་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །བསྟན་དགྲ་གདུག་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིད། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་ཐོག་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ།། །། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-040-2&oldid=113994"


Southwest Ms འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར53ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.162 ཡིན།\nTibetan. ôU-UÈ-±È`-Uc-E-WÍ_-TÈN-^…C-t…N, Ms. | ~ c-UÈ, || Ms. Smith is our English teacher. ~ c-UÈ-c...- .-^ÈN, üÈ-Q÷T, southwest || Yunnan is in Southwest China. ^"P-PP-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-P-^ÈN, üÈ-¶‰-Ç…E-...…C-^ÈN, southwest | üÈ-Q÷T, || Tibet is in Southwest China. TÈN-öÈEc-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-+-^ÈN, space\nཀྲུང་གོའི་ས་ཡོམ་ཅུས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་ས་གཡོ་རྒྱ་ཡོམ་རིམ་པ8.0 Msལ་སླེབས་ཤིང་། གཏོར་བཤིག་ཕོག་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི10ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་མིང་། 5•12ཝུན་ཁྲོན་ས་འགུལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 5•12汶川地震 ཚད་རིམ། 8.0 Ms དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས12ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད14དང་སྐར་མ28སྟེང་། ས་གཡོའི་ལྟེ་གནས།\nKappa）བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བསྡད་པའི་ཚོང་རྟགས་དང་། “He Who Loves Me Follows Ms”ཞེས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཚིག་གཅིག་པུ་འདི་ལས་བརྩེ་དུང་གི་ཉམ་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཞིག་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་དབྱི་ཏ་ལིའི་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་ཚོང་རྟགས་ཁཱ་ཕ་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་དུས་འགོར། ཁཱ་ཕ་ཡིས་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་སྣ་ཚོགས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ལུས་ལ་དམ་འབྱར་གྱི་དར་སྲོལ་གསོན་ཤུགས་


Terdzo-CHA-034 - Rinchen Terdzö\nKun bzang thugs gter\nByang chub gling pa\nRTZ Volume 6\nProtector Rituals - gsol mchod\nkun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus\nby འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)\nrevealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)\nin cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)\nVolume6(ཆ) / Pages 759-764 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi gter srung spu gri rnam gsum ging chen bcas pa'i gtor chog mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 759-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi cha lag tu nye bar mkho bas blo gros mtha' yas kyis gter gzhung las bkol te btus pa 'gal ba mchis na bshags shing dge bas bstan pa rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\ngter mdzod byang gling bla sgrub gter srung\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་གཏེར་སྲུང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུ་ན། སྣོད་གཙང་མར་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་གཉིས་ཟུར་གསུམ། རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། གིང་ཆེན་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ར་མར་དང་ར་ཤས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཡང་གཟུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཛ་ལས་བསེའི་སྐྱེས་བུ། དུ་ལས་མགོན་པོ་ལྕགས་ལྷ། ཙ་ལས་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྲོག་བདུད་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གུས་པ་དང་བཅས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། སྔགས་དེའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཆོང་དམར་བཅག་པ་འདྲ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བསེ་མཁར་སྨུག་པོའི་མངའ་བདག་པོ༔ བསེ་ཡི་གྱི་ལིང་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ རལ་པ་སྤྲིན་དམར་མཆེད་པ་འདྲ༔ མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གཙིགས༔ བསེ་ཡི་ཚེམ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བསེ་ལྷྭམ་མཐིལ་ནག་ཞབས་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་མོ་བདུང༔ བསེ་ཡི་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་དུག་ཆར་འབེབ༔ དེ་ཡི་ཤན་པ་ལག་རིང་ནི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་སྡེར་རིང་ཅན༔ ལག་ན་མདུང་དམར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ འཁོར་དུ་བཙན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ནག་པོ་གསོན༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ རྨ་བྱའི་ཐོད་གདེངས་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རེས་འགའ་ཁྲམ་བམ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རེས་འགའ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ འཁོར་ནི་ནག་པོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་གནས་ནས་སྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འཛུད༔ བསེ་སྡེར་དམར་པོ་ཤ་ར་ར༔ བསེ་ཡི་སྡིག་པ་ཐུགས་ལས་ཕྱུང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞེ་ལ་ནོན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱག་ན་འཕྱར༔ དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དམག་དཔུང་སྡུད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཁར་ནང་ཤེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཤར་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཤར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉི་པང་སད༔ ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་བྲང་གི་སླེ་སྣར་སླེབ༔ མས་ཀྱི་མཆེ་བས་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སླེབ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྐྱེས་གཅིག་པོ༔ སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ༔ གཡས་ན་གྲི་ཐོགས་ཟངས་སེ་ཟང༔ གཡོན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱར༔ རེས་འགའ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཆིབས༔ རེས་འགའ་སེང་གེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་སྲིས་ལ་འཕྲོག༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚེ་ལ་རྐུ༔ ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་གི་བདག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མང་པོ་ནི༔ བདུད་པོ་མི་ཟན་དྲེགས་ཅན་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ །གིང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཐོགས་པ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་གོང་སྔོན་ལ་འཆིབ་པ༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང་བ༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་པོ་བདུན་རོལ་དུ་འབྲང་བ༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ༔ གིང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་དེ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ༔ ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ །སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཀྟ་ཙིཏྟ་བཾ་ནན༔ ཞེས་མནའ་བོར་ཏེ་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ། མཆོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་གླིང་ཐང་ན༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ༔ ལོང་ཏང་སྐུ་མཁར་སྒོ་མེད་ནས༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ ས་གཞི་དམག་གིས་ཁོངས་ལ་སྤྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམུ་དང་བདུད་མོ་འཚོགས་པའི་བུ༔ ལྗང་ནག་འཇིགས་པ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ལྟ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་སླག་པ་གསོལ༔ མན་ཏྲིའི་རལ་ཁ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་མེ་སྟག་འཁྲུགས༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཐོག་ཟེར་འབེབ༔ དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སེང་གེ་རྔམ་པ་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཙིཏྟ་དགྲ་སྙིང་གསོལ༔ གདུག་པའི་རྔམ་སྟབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ལྷ་སྲིན་སྡུད༔ གཏུམ་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གཅན་གཟན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲིད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནང་བློན་ཆེན་པོ་རེ་བཞི་དང༔ ལས་བྱེད་མོན་པ་ནག་པོ་གསུམ༔ སྲིང་གཅིག་ཤ་མེད་གངས་དཀར་མ༔ གིང་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས༔ ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀོལ་ཏེ་བཏུས་པ་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-034&oldid=123930"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:24.


Terdzo-KHA-003 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 2\nLineage Transmission Records - brgyud yig\nrin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman\nVolume2(ཁ) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyu mtshan lhug par gsol ba'i yi ge 'di'ang dus mthar rdor dril dang bum pa thogs kyang rgyud kyi dngos po phyi nang gsang ba'i de nyid kyis shin tu dbul ba'i mu to ba bkra shis dpal 'byor gyis bal yul mchod rten chen mor gnas pa'i skabs bris pa don dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཟླའི། །སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བས་སྨིན་གྲོལ་ཀུ་མུ་ད། །བཞད་མཛད་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་རྩ་བ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྙིང་པོ་བླངས། །བསྒོམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ནས་དཀྲོལ་ཕྱིར་བརྩམ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གསར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་བཀའ་བབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དུས་མཐར་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། ད་ལྟ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཐེབས་པར་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་དབང་་་་བསྐུར། དུས་དེ་ཡོལ་བ་མེད་པར་ཤོག་སེར་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འཕོས་ཆེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གཏད་པས་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ་བ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་རའི་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་དང་། གཏེར་ཐོན་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡ་ཡི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཡི་དོན་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཁྱེན་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། དེང་གི་ཆར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གསུམ་ལ། ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་རང་ལ་དབང་བའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ཕུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཀས་ལུང་བསྟན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་པོར་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་མཛོད་ཆེན་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོར་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲུལ་སྤར་འདེབས་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བའི་ཚེ། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཐོར་གསལ་རུང་མཛད་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སྐོང་ཞུ་འོས་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་ལས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནི། གཏེར་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསན། དེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་ནས་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས། བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གསན་ཏེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་ཞིང། གུས་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིག་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་བའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཕབ་འཕྲོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་གནང་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྚི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁས་དབང་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ཟུར་མང་གཏེར་ཆེན་རོལ་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་བདག་ཅག་བཅས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མེད་པས་འདི་དག་ཆོག་ཁྲིགས་གྱིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀའ་གནང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཞན་མི་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་ནས་གུས་ལ་གནང་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་མགོན་གུ་ཎ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉིི་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཁྱེན་བརྩེ། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། མཉན་སྤྲུལ་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཐོབ་བོ། །བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། གུ་ཎ། ཟུར་མང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་། མཆོག་གླིང་། མཁྱེན་བརྩེ། གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་རྒྱུན། གུ་ཎ། མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁྱེན་བརྩེ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕམ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ། དེ་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་དོན་དབང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡན་བདེ་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་ཕྱིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་མ་ཏིས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་དང་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གུ་ཎ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་འདྲ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་གི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། དེའི་ཟུར་འདེབས། སྐོང་བ། གཏོར་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས། མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཅས། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཕགས་མའིསྙིང་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། གུ་ཎ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་དྷརྨ་སཱ་ར་ལས། ཡབ་རྗེ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་། མཁྱེན་བརྩེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སྨད་ཤོད་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཕེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཅས། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་དང་བླ་རྣལ་མཁྱེན་བརྩེ། གུ་ཎ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ལས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། མཁན་རཏྣ། ཟུར་མང་རོལ་རྡོར་ལྔ་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ནོར་རྒྱུན་མ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཆར་འབེབས་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། མཛད་པ་པོ་ལས་རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་གསན་པ་ལས་ཐོབ། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་མི་ཕམ་གསུང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་འོད་གསལ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཆར་ལས་རྒད་པོས་ཐོབ། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྐོར། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ལས་ནོད་པའོ། །སྤྱིར་ཕྲན་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་རྒྱུས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་རྒད་པོར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཡང་། ཁམས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསེར་རེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་གནང་མཁན་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། མཆོག་ཕལ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་ལ་གཏེར་མཛོད་ལན་གསུམ་ཁྲོམ་ཆོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྐབས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས་པས་སེངྒེའི་དབུ་ལ་ཁྱིའི་ལག་པ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར། ཁོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ་བཤད་རིན་ཆོག་པ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཙམ་འདུག་པ་འདི་རང་ནས་རྫུན་དང་ཟོལ་ཟོག་གི་གཏམ་མིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཞུ་ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་ཐུག་པ་ཤེས་དགོས་པ་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། བརྒྱུད་པ་གོང་སྨོས་དེ་དག་ཕྲན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅེས་ཞུ་བའང་མིན་ཏེ། ཁམས་བོད་ནས་གཏེར་མཛོད་གསན་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དགོངས་བཞེས་ཞིབ་གནང་མཛད་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཀྱང་། །རྒན་པོས་དྲང་པོར་གསོལ་བས་གཟུར་གནས་ཀུན། །དགྱེས་སྙམ་འབད་པས་བྲིས་པའི་རྣམ་དཀར་སྤྲིན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལམ། །མཛེས་པར་བྲེས་དང་དེ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆར་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དབྱར་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པར་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དུས་མཐར་རྡོར་དྲིལ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-003&oldid=119214"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:45.


Terdzo-SA-008 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil\nVolume 28 (ས) / Pages 117-124 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 117-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ\ngu ru pad+ma sam b+ha ba'i gdams ngag 'di ni/_rgyal khams pa tA ra nA tha'i blo mtsho las byung ba ste rang lo nyer gnyis la nye bar o rgyan rdzong du'o/_/mang+ga la bistAr ku ru\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འཇིགས་རུང་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚུལ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་དམར་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཁང་དུ། གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ཞགས་པ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ཁ་ལྷའི་ཚོགས་དང་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་ལ་ཐིམ་པས་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྐྱང་པ་དང་། གཡོན་དུ་བྱ་ཁྱུང་འདབ་མ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀའང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསང་སྦྱང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞགས་པ་ལ་ཀླུས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་མཐིང་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་བསམ། བསྐྱེད་ཆོག་ལྷག་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དིར་རེ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་སུ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། མཱ་ར་ཡ་ནན་རྦད༔ ལུས་བརྟུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རམ་རམ་ལ་ལ་ཤིག་ཤིག །སྡུས་ཕྱུང་ན་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ཡ་མུག་མུག །མཱ་ར་ཡ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན། མཱ་ར་ཡ་མྱོས་མྱོས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། ནཱ་ག་དུམ་ནན། བཛྲ་གི་ནན། བེ་ན་སུ་ནན། ནཱ་ག་གུ་ལིང་། ནཱ་ག་སྙིང་ཁྲག་བམ་མོ་རུལ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་འགར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཞགས་པ་འཕེན་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། སྔགས་རྔམ་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་གར་ཡང་བྱ། འདི་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་བསྒྲང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལྷའི་སྣང་ཆ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། བླ་མེད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་པར་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཀླུ་གཏོར་གཙང་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གཞི་བདག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སཱཙྪ་མང་དུ་གདབ་བོ། །བསྙེན་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་མ་མཐར་སོང་བས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཁར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐལ་བ་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་། བྲིས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ལས། གཏོར་མའི་ཚེ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་བསྟབ་པར་བྱ། རྗེས་བསྡུའི་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་བྱའི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་ཞག་བདུན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་བྲིས་ནས་གསུམ་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་མ་བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་རྣམས་དེས་བྱ། མེད་ན་རང་གིས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མེ་མི་བསད། ཆུ་མི་བརྒལ། ཀླུ་དང་གསང་བ་པ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་དུ་བསྒྲུབ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་ཉ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་དང་། ཆུ་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སུ་བཤད། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉ་ཤ་དང་། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་གདབ་བོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། ས་ཆོག །ས་ལྷ་སྟ་གོན། སྙན་གསན་དབབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འདེགས་པ། རྗེས་བསྡུ་སོགས་དང་། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ར་སོགས་མེད་པ། ནང་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ལྷ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན། སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་སོགས་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཐང་སྐུ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །མིག་དར་མེ་ཏོག་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དབུལ་བ། གདོང་དབྱེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། རཏྣ་མུ་ཀུཊ་སོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བས། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མིང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་གྲུབ་ལ་སློབ་མ་རིགས་ལྔར་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟླས་ལུང་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནས། བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག །ན་བཟའ་སྦྲུལ་རྒྱན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཀོན། ཆུ་དབང་གཉིས། བཀའ་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དབང་གོང་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟུར་པ་མེད་པས་དབང་གོང་མ་མེད་ཁ་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་སྦྱར། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-008&oldid=116233"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:08.


ཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 59 – Isaiah 59\n59:1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡང་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱབ་རོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་གསན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་འོན་པ་རེད་མ་བསམ་ཞིག\n59:2 ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཆོའི་སྐད་འབོད་མི་ཐོས་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་མཆོད་ཐོབས་བྱ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ཁྱོད་ཚོ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དབར་ཁ་བྲལ་ནས་ཡོད་དོ།\n59:4 ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་སོང་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་མཆུ་ཐོབ་པར་རྫུན་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ལོ། ཁྱོད་ཚོས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་འཆར་གཞི་ལྟར་བྱེད།\n59:5-6 ཁྱོད་ཚོས་བྱུས་ངན་བརྩོམ་པ་རྣམས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟར་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་ཡིན་ན་སྦྲུལ་ཐོན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་བྱུས་ངན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོར་ལེགས་པར་མི་ཡོང་བ་དང་། དེ་ཚོ་སྡོམ་ཐག་གི་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་ལྟར་ཕན་མེད་ཡིན་ནོ།\nThey hatch adders’ eggs; they weave the spider’s web; he who eats their eggs dies, and from one that is crushedaviper is hatched. Their webs will not serve as clothing; men will not cover themselves with what they make. Their works are works of iniquity, and deeds of violence are in their hands.\n59:7 ཁྱོད་ཚོས་རྟག་ཏུ་ངན་པ་འབའ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་གཏིང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུར་སྒུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་བོ། ཁྱོད་ཚོས་མི་སྐྱོན་མེད་གསོད་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་གང་དུ་སོང་ཡང་ལམ་རྣམས་གྱང་གོག་བཟོ་བ་དང་སྟོར་སྐྱོན་གཏོང་ངོ།\n59:8 ཁྱོད་ཚོ་ཉེ་འཁོར་ཡོད་དུས་སུ་ལ་ཡང་བརྟན་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཁྲིམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལམ་ཀྱོག་ཀྱོག་ནང་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་དེའི་ནང་འགྲོ་མི་སུ་ཡང་བརྟེན་པོ་མེད་དོ༎\n59:9 མི་མང་གིས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་ལས་མི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཤེས་སོ། ང་ཚོ་འོད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་དེར་མུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང།\n59:10 ང་ཚོ་མི་ལོང་བ་ལྟར་སྦར་ཡུལ་བརྒྱབ་བོ། མཚན་མོ་ལྟར་དུ་ང་ཚོ་འཆི་བའི་ཡུལ་གྱི་མུན་པའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡང་རྐང་པ་ཐོག་ནས་འགྱལ་ལོ།\n59:11 ང་ཚོ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནང་ཡོད་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་མནར་གཅོད་དང་ནོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་རེ་བ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་མི་ཐུབ་བོ།\n59:12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གྱིས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོའི་སྡིག་པས་ང་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n59:13 ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་སྤངས་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་གཞན་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་ཁྱེད་ལས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོའི་བསམ་བློ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་དང་ང་ཚོའི་གཏམ་རྣམས་རྫུན་ཡིན་ནོ།\n59:14 ཁྲིམས་དྲང་ཕྱིར་འབུད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲང་བདེན་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོང་མི་ཐུབ་བོ། བདེན་པ་རྒྱ་ལམ་དུ་འགྱལ་བ་དང་དེར་དྲང་པོ་གནས་མི་ཐུབ་བོ།\n59:15 དྲང་པོ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡོད་སྐབས་ངན་པ་མཚམ་འཇོག་བྱ་མཁན་དེ་རྣམས་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ༎ གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གཟིགས་གནང་ནས་ཁྲིམས་དྲང་མེད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་མ་དགྱེས་སོ།\n59:16 ཁོང་གིས་མནར་གཅོག་མྱོང་མཁན་ལ་རོགས་བྱ་མཁན་སུ་ཞིག་མེད་པ་གཟིགས་ནས་ཡ་མཚན་གནང་ངོ་། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཆེད་ཁོང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ།\n59:17 ཁོང་གིས་ཁྲིམས་དྲང་ནི་ཁྲབ་ཀྱི་སྟོད་ཐུང་ལྟར་དང་སྐྱབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྨོག་ལྟར་རྒྱོན་པ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཚང་མ་དྲང་བདེན་བཟོ་བ་དང་མི་མང་གི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཉེས་ཆད་གཏོང་བ་དང་། དགྲ་ལེན་གནང་བར་ཐུགས་འདོད་ཆེན་པོའི་ན་བཟའ་བཞེས་གནང་ཡོང།\n59:19 ཤར་ནས་ནུབ་བར་སྡོད་མཁན་ཚང་མས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར། ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་དང་རླུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྟར་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།\n59:20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བཀའ་གནང་བ། ང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྱོད་ཚོར་སྲུང་བ་དང་རང་གི་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་མཁན་རྣམས་ལ་སྐྱབ་པའི་ཆེད་ཡོང་གི་ཡིན།\n59:21 ངས་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ངས་གཏན་གྱི་ཆེད་ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མཐུ་སྟོབས་དང་སློབ་སྟོན་བྱིན་པ་དང་། ད་ནས་བཟུང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱའོ༎


Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol\n(Redirected from Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol)\nVolumes List > Volume 17 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་. ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 336-337. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nyul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal. tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 336-337. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ༎ ༎\nzhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/_/slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug par mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge//_//\n/tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 336-337\nBegin Tibetan page and line #: 3b1\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Tshe_sgrub_zhag_bdun_ma%27i_brgyud_%27debs_dngos_grub_mchog_stsol&oldid=48976"\nYul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal\nMgon po 'od zer


Los Angeles འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,513ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.21 ཡིན།\nrevival and cultural identity . Berkely, Los Angeles and London: University of California Press, pp...Buddhist revival in post Mao China. Berleley: Los Angeles and London: University of Califormia Press. ...Buddhist revival in post Mao China. Berleley: Los Angeles and London: University of Califormia Press. \nFortnum Mason Kostenlose Pornos von afteranumber of failed attempts5shops in Los Angeles འུག་པ། ——བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་བོད་དགེ་འོས་འཛིན་གྲྭར་བྲིས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཤིག་ན།འུ་ཚོ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་སྟེགས་བུའི་ཡང་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་།\nལོར་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལོ་སི་ཨན་ལྗིར་ལར་སིར（Los Angeles）འོངས་ཤིང་ལོ་ངོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་གར་བསྐྱལ། སྤྱི་ལོ༡\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Los Angeles Clippers རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 洛杉矶快船队 ཆགས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཅཱ་ལི་ཧྥུའུ་ཉི་ཡའི་ལུའོ་ཧྲན་ཅི་གྲོང་ཁྱེར། འགྲན་རིམ། NBA ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག་ལུས་རྩལ། བདག་འཛིན་པ། ཧྲི་ཏི་ཝུན•པོ་ཨེར་མོ། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས། སྤྱི་ལོ1970ལོ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གྲགས་ཅན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 洛杉矶 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Los Angeles མིང་གཞན། ལྷའི་ཕོ་ཉའི་གྲོང་ཁྱེར། སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གྲོང་ཁྱེར། སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་རིགས་དབྱེ། ལའོ་ཧྲན་ཅི་རྫོང་། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཅ་ལི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་ཀྲིག མངའ་ཁོངས།\nལན། དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས་པའི《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེ་མོ》ལས། སྲིད་པ་འཁོར་ལོས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་གོ་དོན་ནི། ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མཚོན་པ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བ།གནས་གང་དུ་འཁོར་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིའི་ནང་མར་གཞི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཕུག་རོན་འདོད་ཆགས་ཆེ་


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\ngroup photo of 8th WCT\nཁ་སང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ཏུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་བྱམས་བརྩེའི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཐད་ཐུགས་འཁུར་བླང་དགོས་པའི་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཤུགས་ཆེ་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངས་གསལ་པོ་ལབ་པ་ཡིན། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་ངོས་ཀྱིས་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན་བོད་མི་རིགས་ཙམ་མིན་པར་ཧོར་གྱི་སོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། ཆེ་ས་ནས་རྒྱ་ནག་རང་ནང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་རྒྱ་ནག་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་དང་ནང་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སོ་སོར་ཆོས་དད་ཡོད་ན་རེད་མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱེད་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་འདུག རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་མིག་ལྟོས་དེ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ང་རང་ངོས་ནས་ཆ་བཞག་ནའང་ངོས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཅེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་སོང་།\nHis Holiness the Dalai Lama video addressing the 8th WPCT. photo by TPiE\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས། བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་འདི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཆགས་ཡོད་དུས། འདི་ཆབ་སྲིད་གཅིག་པུའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་ཚུགས་ཡོད་རེད། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་སྒང་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་ལ་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་པ་འདི་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་སྟེང་རིམ་པས་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་རྒྱུ་འདིར་དོ་སྣང་གསར་པ་བསླེབ་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ་འདུག འདི་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཁོ་རང་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ནི་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདི་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་སྐྱེས་མ་ཐག་ལ་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེའི་མའི་ནུ་ཞོ་ཡིས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་།\nSpeaker Khenpo Sonam Tenphel. photo by TPiE\nདེ་བཞིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཐད་རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ས་ཚིགས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་ཉམས་ལེན་ལ་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་སྔར་ལྷག་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པའི་དམར་ཤོག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དེ་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་ནས་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་། ཡང་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིར་དཔེ་བླངས་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་སྔར་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སོང་།\nSpeaker Nancy pelosi photo by TPiE\nད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལྕམ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས། ལོ་ངོ་ ༣༥ གོང་ལ་ལྕམ་སྐུ་ཁོང་ཉིད་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་ཐོག་མར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་ཆེས་དགའ་སྤོབས་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་རང་སྐྱོང་སྐོར་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགའ་སྤོབས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་མོ་རང་ཉིད་ཐེངས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མིིིའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ལོག་པ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་བོད་མིའི་རྒྱབ་ལ་ལངས་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་བསྐོངས་ཏེ་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་བརྒྱབ་རྒྱུར་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nRichard Gere photo by TPiE\nགཞན་ཡང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འཛམ་གླིང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆར་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་བོད་དོན་ཆེད་སྐུ་ལས་ཚད་མེད་བསྐྱོན་པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། གནས་སྐབས་འགར་གནད་དོན་གཞན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ཡོད་ནའང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སྔར་བས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནད་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པས་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་ཡོད་སྐོར། འཚེ་མེད་ཞི་བས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མཇུག་དེར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ངེས་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nSikyong Penpa Tsering Photo:Tibet TV online Screenshot\nལས་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་སྟེང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཆ་བགོས་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། ཚོགས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་ཐད་ཞབས་འདེགས་ཇི་ལྟར་ཞུ་མིན་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཐུན་སྔ་མའི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་དོན་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐད་བསམ་ཚུལ་གསུངས་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སོང་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་སྐོར་བཤད་སྐབས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བོད་དེ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་། ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་གི་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲངས་བ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་ག་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོར་དེའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཅིག་ཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་དེ་གཉིས་ནི་འགལ་ཟླར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་སློང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nད་ལན་གྱི་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ངོ་བཅར་ཞུ་མཁན་གྲས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ ༡༥ ཡི་འཐུས་མི་ཡོད་ཅིང་། ངོ་བཅར་དང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མ་འོངས་ལས་དོན་ཐོག་གཏམ་བཤད་གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་གྲོས་ཆོད་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཧ་ཅིང་གི་ཡག་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་བོད་མི་ཚང་མིས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤོངས་ནས་འབད་བརྩོན་འདི་འདྲ་གནང་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཡོད་ཙང་འུ་ཅག་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་དགའ་བོ་བྱུང་། བོད་རྒྱལ་ལོ།