བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༠ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༢ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་པ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས།\nའཛམ་གླིང་དང་འཁོར་ལམ་ཉེ་ཤ ོས་དེ་གཟའ་པ་སངས་ཡིན། དེ་ཉིད་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་རྗེས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་\nཚོས་དེ་ལ་དགོང་མོའ ི་སྐར་མ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོད་པ་ཚོས་རྫི་བོའ ི་སྐར་མ་དང་། སྔ་དྲོ་ཤ ར་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བར་བརྟེན་ཐོ་རང་སྐར་ཆེན་ཞེས་འབོད། གཟའ་པ་སངས་\nནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆ་ཚད་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་ཆུ་མེད་གོ་ལ་ཞིག་ཡིན། ལས་ཀ་རག་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་རྗེས་ཁོའ ི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། ཁོས་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་\nགཏོང་བ་མ་ཟད། སྒེར་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཉོས། དུས་དེ་ནས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་\nཔས་ང་ཚོས་གླིང་ཆེན་རེད་བསམ་ན་ཆོག དེ་གཉིས་ལས་ཨིཤ་ཊར་ ཊེར་རཱ་ (Ishtar Terra) ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཁུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཨེཕ་རོ་ ཌཻཊ་ ཊེར་རཱ་ (Aphrodite Terra) ཟེར་བ་དེ་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཉེ་ཙམ་དུ་ཆགས་ཡོད།\nསྟབས། ཁོའ ི་ངོ་ཤེས་རྣམས་མངར་མོར་འབུ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཡོང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལ་ཤ་ཡོད་ན་ནམ་ མཁར་བྱའི་དཔེ་ལྟར། དེ་སྔ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐུག་འཕྲད་དུ་སླེབས།\nཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ཉི་མ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་\nཔའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཉི་མ་དང་བར་ཐག་རིང་དུས་སྒོར་དབྱིབས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་\nའཛམ་གླིང་དང་ཉེ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡང། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཤ ས་ཙམ་ལས་མི་མཐོང་། མཐར་དེ་ ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤ ོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་མཐོང་བ་ཡིན། དགུན་དུས་ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་དུས་ལྷ་སའི་མཛེས་ལྗོངས་ཡིད་དུ་འོང་བས་མི་སེམས་ལྷང་ལྷང་དུ་ འཕྲོག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་གྱུར། བྱིས་པ་རྣམས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་འཁྱགས་ཤུར་ གློད་པར་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་གྲས་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐབ་མདུན་དུ་མེ་བསྲོས་ཏེ། བོད་ཇ་འཐུང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ བདེ་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་གླེང་བར་བྱེད། དེ་འདྲའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཨ་མ་ལྷ་མོས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བོད་ཇ་ ཞུས་ཏེ་སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་། འདི་ལོ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའ ི་ ལོ་བབ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་སྐོར་བཤད།\nདང་མི་འདྲ། གཟའ་དེའི་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ང་ཚོས་ཤ ེས་པའི་སྐྱུར་རྫས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤ ོས་ཤ ིག་སྟེ། མུ་ཟིའི་སྐྱུར་(sulphuric\nacid) གྱི་ཟེགས་མ་ཆུང་ངུ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་རེད། མུ་ཟི་དེའང་ལོ་མང་རིང་གཟའ་དེའི་ནང་དུ་མེ་རི་མང་པོ་འཕྱུར་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རླུང་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་འོད་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན་རཱ་ཌར་འོར་ཟེར་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐུབ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་\nཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭར་དེའི་སྐོར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནའང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་རང་ ཉིད་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་མཁན་གྱི་ཉེས་མིང་འདོགས་པའི་ འཇིགས་སྣང་གིས་ལབ་མ་ཕོད། མཐར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདོད་བཞིན་དུ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ ལེན་པར་བསྐྱོད། སློབ་གྲྭའི་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་སྒོ་རའི་ནང་གི་མི་ཚང་མས་མ་དགའ་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡར་ བཤད་མི་ཕོད། དེ་དུས་བློ་བཟང་གི་སེམས་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། མཐོང་ཆུང་། བརྙས་བཅོས་ ཀྱི་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག\nཟེར་དེར་དུ་སྤྲིན་ཕུག་ནས་ཐད་ཀར་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༢ བར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་བར་\nམཚུངས་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་བྲག་རྡོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་\nཀྱི་ངོ་བོར་གནས་མི་ཐུབ། ཕྱི་ཤུན་དེའི་མཐིལ་ན་ལྗིད་ཆེ་བའི་བྲག་རྡོའ ི་\nརིམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དབུས་སུ་ཆ་ཙམ་གཤེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྕགས་ རིགས་ཀྱི་ནང་སྙིང་ཡོད།\nབུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ ཁོག རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མ་དགའ་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དུས་དེ་ནས་ཁོས་སྐད་ཆ་ཤ ོད་སྐབས་རྒྱ་སྐད་མི་ བསྲེས་ཤ ིང་། གོས་སུ་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་། ཅ་དངོས་མཐའ་དག་བོད་རིགས་ཚོང་ཁང་ཁོ་ན་ནས་ཉོ་བ་ སོགས་བྱེད། ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་མང་པོས་ཡི་རངས་དང་བཅས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཟང་ སྙམ། རིམ་བཞིན་ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལྷ་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། དེའི་ཐད་ལ་ཐོག་མར་ཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཅུང་བློ་འཚབ་ བྱུང་ཡང་། རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེས། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nསྤྱིར་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཚ་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་དོན་ནི། དེའི་རླུང་ཁམས་ནང་དུ་ཚ་དྲོད་\nའཛིན་པའི་རླངས་གཟུགས་ལྗིད་པོ་ཀར་བོན་འཚོ་རླུང་ཟུང་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེས་ལྗང་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ ལྟ་བུར་ལོ་མང་རིང་རླུང་ཁམས་ནང་ཚ་དྲོད་ཇེ་མང་ཇེ་མང་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དེའི་སྤྲིན་པའི་ཆགས་རིམ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌ གྱིས་ཀྱང་ཚ་དྲོད་བཟུང་སྟེ་ཚ་ཚད་ ༤༨༠༚C ཙམ་གྱི་ཚ་དྲོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་སླེབས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ ་ གཙུག་ན་ནོ ར ་བུ།\nཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་འདིར་ཕེབས་དང་། ། ཁ་རོག་མི་སྡོད་དྲང་པོའ ི་གཏམ་ཞིག་ཤོད། །\nལྷན་དུ། ཨ་མའི་བུ་ཕྲུག་ཨ་མའི་ནོར་བུ་རེད། །\nཨ་མ་དགའ་ན་ཨ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འཐོབ། ། ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་བུ་ཕྲུག་ཚོར། །\nབོུ། ས་སྟེང་འདི་ན་རིག་གནས་མང་དང་གཅིག །\nལ་ལ་ལེ་ལོའ ི་ངན་གོམས་ཆེ་དང་གསུམ། །\nབུ། ཅ་ཅོ་སྐད་ཅོར་མང་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nརྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གཉིས་ལ་སྲས་བདུད་རྩི་པདྨའི་གཙུག་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའ་ི ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པས། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྲིན་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་བཟའ་བཏུང་སློང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བྱིན།\nབུ། ཡ་མེད་འཛིན་ཆས་གཡང་ལ་གཡུག་དང་གཅིག །\nབོུ། ཏ་ཐ་ག་ཏའི་སྒྲུང་དེབ་དབྲལ་རྒྱུར་དགའ། །\nཐ་ཤལ་རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས། ། ད་ལྟ་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནས། །\nབོུ། ཝ་མོ་བཞིན་དུ་ངོ་ལྐོག་བྱེད་དང་གཅིག །\nབུ། པ་ཕ་ཨ་མའི་བཀའ་དྲིན་མ་བསམ་པར། །\nཕ་རོལ་གྲོགས་མོའ ི་རྔན་པར་ཞེན་ཆཌ་ཆེ། །\nབུ། མ་ཤེས་མི་འདྲི་ཁ་རོག་སྡོད་དང་གཅིག །\nབ་གླང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སྟངས་མི་ཤ ེས་གཉིས། །\nབོུ། ཙ་ཀོ་ར་བཞིན་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་དུ། །\nཚ་གི་ཚི་གི་རྩེད་མོའ ི་རིགས་ལ་དགའ། །\nཛ་དྲག་ཐུག་ན་འདྲ་སྐུ་བཞེངས་པ་འདྲ། ། ཡང་སྲིན་པོ་དེས། འདི་དག་བདག་མི་འདོད་ཀྱི། བདག་འདོད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཁྲག་མང་ པོ་འདོད། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་སྟེར་བར་དམ་བཅས་ནས། བདག་གི་འདོད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ མཛད་པར་མི་འོས། ཞེས་བཤད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ངང་ལུས། ཤ་ཁྲག་གསར་པ་མ་བྱིན་ ན་སྲིན་པོ་འདི་འདོད་པ་མི་ཚིམ་ལ། བྱིན་ན་མ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཅིག་མི་རག བསད་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་ འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་རུང་སྙམ།\nབོུ། ན་ཆུང་ཡིན་ཡང་རིག་གནས་མི་སྦྱོང་གཅིག །\nབུ། ཞ་ལོང་འདྲ་བའི་བུ་མོ་རྣམས་པ་ཚོ། །\nབུ། ཉ་ཆུ་བཞིན་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་དང་གཅིག །\nབོུ། རྭ་ལྟར་གྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད། །\nཆ་ཤ ས་སྤྱི་རྫས་བདག་ཉར་མི་བྱེད་གསུམ། །\nཤ་ཚའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཤེས་པར། ། ས་སྟེང་འབུ་ཡང་ཟ་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །\nལྷན་དུ། ང་ཚོ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཡིན། །\nབུ། ཧ་ལས་ཧམ་པ་ཚ་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nམཐར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་རྙེད་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཤ ་ཁྲག་སྦྱིན་རྒྱུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་སྲིན་པོ་དེའི་མགྲིན་ པའི་བར་ཤ ་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱིན། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའ ི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞུམ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཧང་སངས་ ཏེ། རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལྷའི་སྨན་གྱིས་རྒྱལ་པོའ ི་ལུས་སྔར་བཞིན་གསོས།\nབཀོད་མངགས་ཤིག་ཕེབས་པའི་ནང་། ལུང་པའི་ནང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་སུམ་ ཅུ་མན་ཆད་ཚང་མ་དམག་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཏེ། ཟས་ནོར་རྟ་གླང་སོགས་གང་འདོད་ སྟེར་ཞིང་། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་ཡང་བློན་པོ་ཚངས་པའི་ ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིན། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཤིག་ལ་མ་རི་ཙེའི་སློབ་མ་ཐུབ་པ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པ་འོངས་ཏེ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་པ་བསླབས་པའི་ཡོན་དུ་རྒྱལ་པོའ་ི བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྲས་དང་བཅས་པ་ བྲན་གཡོག་ཏུ་འདོད་པས༌དེ་ལྟར་སློང་བ་ཡིན་ཞུས།\nརྒན་འཁོ ག ས་གཉི ས ་ལའང་བུ་བློ ་ བཟང་\nཤོས་དང་གོ་བ་ལེགས་ཤ ོས་རེད་ཅེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ལ་ལོ་ལྟར་མི་ཚོས་ དཔེ་ཀློག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས་ཕ་ནོར་འཕེལ་ཨ་མཆོད་མདུན་དུ་ ཕྱིན་ནས་ཨ་མཆོད་ལགས་ཡི་གེ་འདི་ཀློག་རོགས་ཞེས་བརྗོད། སྐབས་དེ་དུས་ཨ་མཆོད་ གྲོང་པའི་མི་ཁ་ཤ ས་དང་མཉམ་དུ་ཤ ོ་རྩེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད།\nམཆོད་ལ། “ངའི་བུའི་ཡི་གེ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་བྱུང་ཡང་“ཕ་ ནོར་འཕེལ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་”ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་འདི་གོ་བ་ལོན་གྱི་\nདམག་སྦྱོ ང ་ལ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ བཀའ་\nནས་ད་ཆ་ངེ ད ་བཟའ་མི ་ གཉི ས ་ལོ ་ ན་མཐོ ་ བའི་རྒན་འཁོགས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་གཉིས་\nདགའ་སྤྲོའ་ི མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་བར་ཤ ོག་”ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་\nསྦྱོང་ལ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་འཕྲལ་རྒྱལ་པོས། བཙུན་མོ་འདི་རང་གི་སྲོག་ལས་གཅེས་པས་འབྲལ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་། སྲས་འདི་རྒྱལ་ ཚབ་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་འདོད་ན་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡུམ་སྲས་གཉིས་བྱིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ གི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕུལ། སྐབས་དེར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོའ ི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་ཕྲག་དོག་ལངས་ཏེ། གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་སློང་དུ་བཏང་བས། དེ་བློན་པོ་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། བློན་པོ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ ཁྲོས་ཏེ་ཀུ་རུ་ལ་དམག་དྲངས།\nམེད་པས། ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་གཉིས་སེམས་ཁྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས། ཉིན་གཅིག་སྦྲག་ སྐྱེལ་པས་སྒོ་བརྡུངས་ནས་དེ་རིང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕ་ ནོར་འཕེལ་གྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་དེ་སྤྲད་ནས་སྦྲག་པ་ཁོ་ཐོན་ཕྱིན། གྱིས་ཡི་གེ་མགྱོགས་པོ་བཀླགས།\nརོགས་ཞེས་པའི་དོན་རེད།” ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེར་ཡོད་རྩེད་རོགས་ཚོ་ཡང་གད་མོ་\nརང་དབང་མེད་པ་ཤ ོར་བས། ཨ་མཆོད་དེ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས། དེ་ནས་བཟུང་ལུང་པ་ དེའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕ་མས་བསླབ་བྱ་གནང་དུས་ཨ་མཆོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀློག་པ་ ནང་བཞིན་མ་བྱེད་ཅེས་བསླབ་བྱ་རྒྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད།\nརྨ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་བྱ་སྒྲོ་ཐལ་མདོག་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་བཞིན། རྨ་བྱས་ ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་ཡང་སེ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་གཏམ་འདོད་ཆེ་བའི་རྨ་བྱ་\nཡིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ། ང་རང་གསེར་མདོག་དང་མུ་མེན་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་ གི་གཤོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་པོ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་ག ཞེས་འཕྱ་སྨོད་བྱས།\nདེ འི ་ ཚེ ་ ཁྲུ ་\nཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ལུག་རྫི་ལ་མཇུག་མ་གཡུག་བཞིན་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ། ལུག་རྫིས་ འདམ་སེང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་པར་བལྟས་པས།\nདུས་ཚོད་རིང་པོའ ི་རྗེས་ལ་ལུག་རྫི་དེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་བཙོན་ ཁོས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་ཆད་དུ་འདམ་སེང་མདུན་དུ་\nཕར་རྒོ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་\nཚབ་ལ་ཁོ འ་ི འཁྲི ས ་\nསུག་ལག་ཁོ འ ་ི པང་\nཁྱེད་རང་ཞིང་པའི་སྒོ་རྭའི་བྱིའུ་ཕྲུག་ནང་བཞིན། ས་སྟེང་ལ་སོ་སོའ ི་གཟུགས་པོ་དྲུད་\nགནས་ཚུལ་དེ ་ ཉི ད ་\nབསླབ་བྱ། མི་སུ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ཡོད་པས་མཐོང་ ཆུང་བྱེད་མི་ཉན།\nགོ ་ མ ་ ཐ ག ་ འ ད མ ་\nསེ ང ་ དེ ་ བ སྐྱ ར ་ དུ ་\nའདམ་སེང་ཞིག་ནགས་ཚལ་ལ་འཁྱམ་ཉུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་ལ་ཚེར་མ་ ཞིག་ཟུག་པ་རེད། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཁོ་ལུག་རྫི་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་སླེབས་པ་དང་།\nཆའི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀས་བདག་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པར་བརྟེན།\nལཱལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་མངགས་ཏེ་བཏང་། སྐབས་དེ་ དུས་དགོང་དྲོ་ཡིན་པས་གཡོག་པོ་དེས་ཐོག་མར་རཱམ་ལཱལ་གྱི་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་ནས་\nསྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཕྱེ་སྐབས། གཡོག་པོས། “སྐུ་ཞབས་ལགས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཁང་པ་\nཁོས་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་འཛུལ། ཁོང་ཚོ་ཤིང་སྡོང་ ཆེན་པོ་ཡོད་སར་འབྱོར་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ནི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡལ་ག་ཆེ་ཤོས་དེར་བསྒྲིལ་ཏེ། མཇུག་མ་ལོ་མའི་གསེབ་ ནས་མི་མཐོང་ཡང་། མགོ་བོ་སའི་ངོས་སུ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ མཐོང་ཚེ་ཨེ་མི་ཀའི་སྙིང་རྩ་མྱུར་དུ་འཕར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཚ་པོ་ཆགས་ པ་དང་། དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་སོགས་གདོང་གི་ཐོད་ལྤགས་ཀྱང་སྦྲིད། ཁོའ ི་ སེམས་ནང་འདི་སྦྲུལ་བཟང་པོ་རེད་བསམས་ཏེ། བྲོས་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་རྐང་པ་ གཉིས་པོ་ས་ལ་ཚུགས་པ་ལྟར་ཚོར།\nཟུག་པ་ཤེས་ཏེ། ཁོའ ི་སྦར་མོ་པང་པ་ལ་བཞག་ནས་ཚེར་མ་དེ་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད། དེ་\nང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་གནང་རོགས། ཞེས་ལབ་\nསྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཁོས་སྔོན་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་བསྐྱར་བཤད་བྱས་པས། སྐད་ ཆའི ་ མཇུག་མ་རྫོ ག ས་གོ ང ་ནས་ཤཱམ་ལཱལ་ཤི ང ་ཏོ ག ་ཨ་མྲའི ་ སྡོ ང ་པོ འ་ི ཕྱོ ག ས་སུ་\nརྒྱུགས། སྐབས་དེ་རང་དུ་གཡོག་པོ་དེ་ཐད་ཀར་བཱིར་བལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གོང་ གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད།\n“ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀར་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་དབང་ཡོད་བཟོ་འདུག་ན། ངས་ཁྱེད་རང་ གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”\nབརྗོད། བཱིར་བལ་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས། “ཤིང་ཏོག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་གཉིས་\nཧ་ཡེ་ན་དང་གླང་ཆེན། བསེ་རུ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚང་མས་རེ་མོས་བཞིན་རང་རང་ གི་སྨོན་འདུན་ཞུས། འོན་ཀྱང་རུས་སྦལ་ཟུར་ཞིག་ནས་དགོད་བཞིན་གནས། ཁོས་ སྦྲུལ་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཨེ་མི་ཀས་རུས་སྦལ་ དགོད་པ་ལ་བལྟས་པ་ན། ཁོས་ཨེན་ཌུ་མུ་དང་། ནི་ཛཱམ། མོན་གྷོ་གསུམ་སེམས་ལ་ ཤར། ཁོས་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཞུ་ཕོད་དམ། ཡུད་ཙམ་ནས་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་ཨེ་མི་ཀ་ལ་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱས་པ་ན། ཨེ་མི་ཀས་རང་གི་རེ་མོས་ སླེབས་པ་ཤེས་འཕྲལ། ཀྱེ་སྦྲུལ་བཟང་པོ། ང་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱི། ཞེས་ཞུས།\nཐག་གཅོ ད ་དེ ར ་རཱམ་ལཱལ་དགའ་ཐག་ཆོ ད ་ནས་སྨྲས་པ།\n“བློན་ཆེན་མཆོག ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དེར་ཁས་ ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།\nསྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།” འོན་ཀྱང་ཤཱམ་ལཱལ་ནི་བཱིར་བལ་གྱི་ཐག་གཅོོད་ དེར་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང༌།\nབཅས་ཁོས་བཱིར་བལ་ལ་ཞུས་དོན། “བློན་ཆེན་མཆོག ཐུགས་རྗེས་ གཟིགས། ཤིང་སྡོང་དེ་མ་གཅོད་རོགས་གནང་། ཤིང་སྡོང་དེ་ཆུང་ཆུང་\nརྩ་མེད་བཟོ་འདོད་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་དེ་རཱམ་ལཱལ་ལ་གནང་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་རང་གི་མཇུག་མ་བསྲངས་ནས་རྡོ་ཞིག་མདུན་དུ་ཁྱེར་ཏེ།\nབརྒྱུད་ནས་ཡོང་སྐབས་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ལས་ཤིང་ ཏོག་རྐུ་ཡི་འདུག ང་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་\nབསྐྱལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་པར། རཱམ་ལཱལ་གྱིས་གནས་ཚུལ་ཐོས་རྗེས་\nཁོའ་ི གདོང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང། ཁོས་གཡོག་ པོ་དེར། “ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་བསྐྱལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་རང་འདིར་\nརོགས། ངས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མིན།” ཞེས་ཞུ་བཞིན་ཤཱམ་ལཱལ་གྱི་མིག་\nདངོས་གནས་འཕུར་འདོད་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས། ཨེ་མི་ཀས། ལགས་འོང་། སྦྲུལ་ བཟང་པོ་ལགས། ཞེས་སྐད་དམའ་པོའ ི་ངང་ལན་བཏབ། དེ་ནས་སྦྲུལ་བཟང་པོས་\nགཉིས་ནས་མིག་ཆུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད་པས། བཱིར་བལ་སྟན་ལས་བཞེངས་ རྡོ་དེ་མདུན་ལ་བསྟན་ནས།\n“ཤཱམ་ལཱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་ལ་གཅེས་སེམས་ ཆར་དུས་མ་སླེབས་གོང་བྷའོ་བབ་(ཨཕྲི་ཀའི་ཡུལ་གྱི་འབྲས་ལྡན་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ ཞིག)ཤིང་གི་པགས་པ་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་རྒྱུག་གསུམ་འཚོལ་ཏེ། རྡོ་དེའི་རྒྱབ་དུ་\nཡོད་པ་དེ་ནི། ཁྱེད་རང་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་རེད།” ཅེས་བརྗོད།\nབཏང་སྟེ་སྨྲས་པ། “རཱམ་ལཱལ། ཁྱོད་རང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཁང་ ཀྱང་རྡོ་དང་ཤོག་བྱ་གཉིས་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་བསམས་ ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ལེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པ་\nཏེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ཁོས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་འདོད་ཡོད་པས་ཤོག་ བྱ་བཟོས་ནས་གང་ཡོང་ཞེས་ལབ་པར་འདོད་ནའང་། སྦྲུལ་བཟང་པོས་མུ་མཐུད་\nདེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་མྱོང་དགོས།” དེ་ནས་བཱིར་ ནས་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ། བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་སྟོན་གོང་ལ་ཤོག་བྱ་གཏོང་\nཁྲེ་ཞེས་པ་ནི། ལྗང་པ་ནས་དང་འདྲ་ཞིང་། སྙེ་མ་ཧ་ལམ་\nའབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་མཚུངས་པའམ། བྱི་ལའི་མཇུག་མའི་ དབྱིབས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད།\nདཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་སྨན་གཞུང་ འགར་ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན།\nསྐྱེ་གནས་ནི། བོ ད ་ ལྗོ ང ས ་\nཅིང་། ཁྲེ་རྒོད་ཀྱིས་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་\nགར་ཚེ འི ་ རི ག ་བྱེ ད ་དུ་སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་ཆ་ཚང་ཡི ན ་པ་ བཞིན། མཁྲིས་པ་དང་། ཚ་བའི་ནད་རིགས། ཁོག་པ་ ཚ་ཤ ར་རྒྱག་པ། པ།\nཁུ ལ ་ དྲོ ད ་ ཆེ ་\nམིང་གཞན་ནི། ཙི་ཙི་ཡང་ ཟེར།\nནཱི་(da x uh)ཞེས་པ་སོགས་\nསོ ག ས ་ ཚ ་\nདང་། ཨིན་སྐད་དུ། ཕོཀྶ་\nསོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆེད་མངགས་འདེབས་ འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། གྲུ་དེ་\nཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གཟིངས་ནང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་དེ་\nརྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཚོུད་ ༢:༢༠ ཐོག་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ལ་གྲུ་གཟིངས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆག་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ མེ་ལེ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་བར་དུ་དིམ་པ་རེད།\n༶༶ ཐག་མ་བཅད་ན་མི་ཆོད། ། འབྲུ་མ་བཏབ་ན་མི་སྐྱེ། །\n༶༶ ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ།། འགག་དོག་པོར་སླེབས་དུས་ལྷ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ།། ༶༶ ཐིགས་པ་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ། བྱེ་མ་བསགས་པའི་ཕ་བོང་། །\nལས་བསྟན་པའི ་ སྐྱེ ་ དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི ་ དཔར་རི ས ་དང་ལག་ལེ ན ་གཅེ ས ་ བཏུས་》ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\n“ང་ཚོར་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་ལས་ ཡར་རྒྱས་སོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་ དངོ ས ་པོ ་ ཡར་རྒྱས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ཁོ ་ ནས་ སེ མ ས་ནང་བདེ ་ སྐྱི ད ་ངོ ་ མ་སྐྲུན་ཐབས་མེ ད ་ལ། དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོ ར ་ལ་འདོ ད ་སྲེ ད ་ཤུ ཌ་ཆེ ་ དྲགས་པ་དང་། འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུཌ་ཆེ་ དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། མི་ཕན་ཚུན་བར་ཡིད་ ཆེ ས ་བརླགས་པ་དང་དོ ག ས་ཟོ ན ་བྱ་དགོ ས ་པ་ ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་འབྱོར་ལྡན་པ་མང་པོ་ ཞིག་གྲོཌ་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཏེ་སེམས་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རབས་ ཉེར་གཅིག་ནང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་གཞག་གིས་མཚོན་ པའི་རིག་གསར་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱང་། གསར་ བརྗེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་འཇིཌ་སྣང་དང་དོཌ་ཟོན་སྔར་ ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉི་ཧོང་གྲོང་ ཁྱེར་ཧི་རོ་ཤི་མ་དང་ནཱ་ག་སཱ་ཀི་གཉིས་ལ་རྡུལ་ ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། སྔ་ལོ་ངོས་རང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོང་སྐབས་ས་ཁུལ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་མྱོང་ མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ ཚོ ར ་དམག་ཆེ ན ་གཉི ས ་པའི ་ སྐབས་རྡུལ་ཕྲན་ མཚོན་ཆས་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས། དུས་ད་ལྟའང་སེམས་ནང་འཇིགས་སྣང་\nཅེས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་ ཡོ་ཀོ་ཧཱ་མའི་པེ་སི་ཕི་ཀོའ་ི འགྲེམས་སྟོན་ཚོཌ་ཁང་(Yokohama Pacifico Exhibition Hall)དུ། ཉི་ཧོང་ ས་གནས་མང་ཚོཌ་གཙོས་མི་མང་༦༥༠༠ བརྒལ་བར་ དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་༼བློ་སྦྱོང་ཚིགས་ བརྒྱད་མ་༽བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་སློབ་ ཕེབས་པ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། རི་མོའ ི་དགེ་རྒན།\n༶༶ ཐུད་འཚོ་བ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན། ། མར་མེད་ན་ཕྱུར་བའི་སྤགས་སྒོང་། །\n༶༶ ཐུད་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་མར་གྱི་དྲིན། ། ངོ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཟས་ཀྱི་དྲིན། ། ༶༶ མཐོང་ན་རྩེད་མོ། ། མ་མཐོང་ན་རྐུ་མ། །\n༶༶ དར་དུས་དགྲ་ཡང་གཉེན། ། གུད་དུས་གཉེན་ཡང་དགྲ། །\n༶༶ ད་ར་བླུད་པར་ངོ་མེད་པར། ། སྐྱུར་དུག་ཕོག་པའི་ཡ་ལ། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་དབང་རྒྱལ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་འཁོར་ལོ།\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས། ༶༶ སྟོད་གངས་རི་མེ་ཡིས་བཞུ་མི་སྲིད། ། བྱ་རྨ་བྱ་དུག་གིས་ཤི་མི་སྲིད། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ནོར་སྒྲོན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ལྷ་བུ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\n༶༶ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་བ་ཡིན། ། གྲོད་པ་སྟོང་པ་ལྗིད་པ་ཡིན། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སངས་རྒྱས། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nནིཀ་གྲུ་གཟིངས་དིམ་པ་བལྟ་མ་བཟོད་ནས་སོ་སོའ ི་མིག་བཀག གང་\nརོ ང ་མཚམས་\nམི ་ སུ་ཞི ག ་གི ས ་ཀྱང་དེ ད ་དཔོ ན ་སི ་ མི ཐ ་ལ་ག་རེ ་ བྱུང་ བ་དང་། བལ་\nསོ ག ས ་ ས ་\nམིན་ངེས་བརྟན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གྲུ་ ཡུལ། གཟིངས་དང་ལྷན་དུ་མར་དིམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་\nFax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བློ་བཟང་བསམ་གྲུབ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བུམ་པ།\nམཐར་དེད་དཔོན་སི་མིཐ་ཀྱིས་གྲུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ། ད་སོ་སོ་སོ་ ཀྱི ་ སྤོ ས ་ཡུལ་ སོའ ི་མགོ་བཏགས་འབུད་རོགས། ཞེས་བཀའ་མཐའ་མ་དེ་བཏང་། དེ་\nཕྱི ་ དངོ ས ་པོ འ ་ི ཡར་རྒྱས་ གཅིག་པུས་ནང་སེམས་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་མི་ཐུབ།\nམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་ བྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས། Sherig Parkhang/TCRPC R-28 Ramesh Park Laxmi Nagar New Delhi 110092\nTel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.com\nཆུ ་ རྒུ ན ་ འ བྲུ མ ་ ལ ་ citrusཞེས་པའི་ཤིང་ ཏོ ག ་ རི ག ས ་ ག ཞ ན ་ ལྟ ར ་ m o n o ter penes ཞེས་པའི་ རྫས་ཡོད། དེས་གཟུགས་པོའ ི་ནང་གི་འབྲས་རྒྱུའི་ (carcinogens)རིགས་རྣམས་བདས་ཏེ་འབྲས་ ནད་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་ ཁ ་ ལག་ལ་ཤི ང ་སྟག་ ཚེ ར ་(raspberr ies ) རི ག ས ་ ཁ ་ སྣོན་བརྒྱབ་ན། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཁར་ འབྲས་ནད་ན་ཉེ ན ་ཆུང་དུ་གཏོ ང ་བ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nག ལ ་ ཏེ ་ ཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་\nལ་གློ་རྒྱག་པའི ་ དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་ ན།\nམི ག ་ཟུང་དཀའ་ལས་ ཁག་པ་ཡིན་ན།\nབལ་རྡོ ག ་བུ་ཆུའམ་འོ་


Terdzo-ZHA-018 - Rinchen Terdzö\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog\nVolume 21 (ཞ) / Pages 195-223 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du 'chi med tshe'i dbang bskur ba rin chen 'khor lo'i las rim gsal bar byed pa bdud rtsi'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 195-223. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la rje kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa'i mtshams sbyor snang yang phyag len mi gsal zhing tshig sna bsdus ches pas/_nag 'gros kyi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis yang khrod tsa 'dra rin chen brag 'chi med bdud rtsi'i klung rgyun gyis brgyan pa'i ngogs su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་ཙམ་གྲགས་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་འདྲེན་བྱེ་བས་མི་བསྒྲུན་པ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོར་ལན་བརྒྱར་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་མཆོག་གྱུར་བླ་མེད་སྔགས། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཅུད། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཤུལ་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྲོང་འཇུག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚེའི་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བགྱི་བར་འདོད་པས། ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཁང་གཙང་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གང་འཛོམ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལྔའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་བུམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལྔ་བཞག །གཙོ་བུམ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྩ་གཏོར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་འཁོར་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱར། དེ་སྟེང་བླ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་རིལ་བུ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་བྱེད་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཞག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཙོ་བུམ་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཚེ་འབྲང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གཏོར་ཟླུམ་ལྡིར་པོ་རྩེ་ལེབ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩེ་དྲང་པོར་མདའ་དར་ཆུང་ངུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་བཙུགས་པ་ལ་རྭ་དབུས་མ་བྱས་ཏེ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་བཙུགས། ཚེ་ཆང་མར་གྱི་ཟེད་ཁ་ཅན་དང་། དམ་རྫས་སྨན་སྣ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། ཤེལ་རྡོའམ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲིད། རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། མདའ་དར། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་གཞི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེ་སྟེང་འཁྲུལ་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོང་གསལ་དབང་རྫས་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་བརྒྱ་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམ་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་རེ་རེ་ཙམ་དང་། མདའ་དར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ཆ་གཉིས་པའམ། སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་གསེར་ཕྲེང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་ནས། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡན་ལག་བཅས་སོང་ནས། སྤྱི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་བསྐྱེད་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཕྱོགས་སུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་མཐུན་ཙམ་དང་། བུམ་པ། ཚེ་ཟན་རྣམས་ལའང་རིགས་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་སྔགས། བདག་བསྐྱེད་སྔགས། མཚན་སྔགས་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཆ། དག་བྱེད། བདག་མདུན་སྦྲེལ་མ། གཟུངས་སྔགས་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིར་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཟུར་གསལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་མི་ནུས་ན་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་འགྲེ་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བཏབ་བར་དུ་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་གོས་རྒྱན་གསར་པ་བགོས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མེད་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ། སྐལ་ལྡན་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྩལ་པའི་ཚེ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐོར་འདི་རྣམས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་གནས་སུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་དབུ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང། མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཨཱརྻ་སྨྲ་སེང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས།རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས།ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་མགོན་པོའི་སྐུ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་པའི་དམ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཁྱེད་རྣམས་ལུས་སྲོག་ཞིག་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་མནོས་པ་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་འཆའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལགས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། མ་གུས་ལོག་ལྟ་སྤང་བ་སོགས་བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་གཞིག་ཐལ་བར་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཡི་དམ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ནི༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ སྡིག་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ མྱོས་ནས་ན་རག་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ གསང་བཅུ་མཆུ་སྒོར་མི་དབྱུང་བ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་གྱུར་ན༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་བཏུང་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་དེས་ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དམ་ཉམས་པའི་ཉེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་བག་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་གདམས་ལ་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཐར་སླད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་ཡོལ་བ་ཕྱེ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེས་ལམ་སྣ་ཁྲིད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་བྱ། དངོས་སུ་མི་འབུལ་བ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འགྲེ །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནུབ་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་པདྨ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ པདྨ་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྱང་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་རལ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀརྨ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ རལ་གྲི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་རིག་དག་པའི་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་བཅུག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གསང་མཚན་ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་རྩལ༔ པདྨ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ ཀརྨ་ནུས་ལྡན་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་གདགས་ཤིང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་རིགས་སོ་སོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་རང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །མེ་ཏོག་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ཀྱི་ལྷ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་བསལ། དབང་གཞུང་འདིར་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་ལྷ་བསྐྱེད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དོན་གཅིག་པས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐོར་འདིའི་སྤྱི་ཆིངས་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ན། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་རབ་བྱུང་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་འོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་དྲག་སྦྲེལ་མའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གསུམ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་སྐུ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལའང་བུམ་པ། ལྷ་སྐུ །ཚེ་འབྲང་གི་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོ་སོར་བུམ་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ལྕེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་བུམ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསང་གནས་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་བསྡུས། དེས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རིགས་འདུས་མགོན་པོ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་བྱས། ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱེད༔ ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་ཛཔ྄་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛོད༔ མི་མཐའ་ཆུ་བས་རིང་བ་དང༔ མི་འཕེལ་འབྲས་བས་ཆེ་བ་དང༔ མི་འབྲུ་གསེར་བས་བཟང་གྱུར་ཅིག༔ མི་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་དང༔ མི་ཚན་ནགས་པས་འཐུག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྭཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སོ་སོར་སྦྱིན། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ གསང་བ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་དྲའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་བོ་དྷི་སརྦ་ཀ་པ་ཙ་ཝ་ཁ་པ་ཙ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སེམས་མ་བརྒྱད་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གནས་དག་ཅིང༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ ཨརྒྷཾ་ པཱདྱཾ་ ཀ་བྷ་ར་ཛྙཱ་ཕ་ག་ལ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུབ་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་གྱུར་ནས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཏྲི་མ༔ ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་མའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགུག་འཆིང་སྡོམ་དབྱེའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་ཚེ་གཏོར་རིགས་འདུས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་ས་བོན་སོ་སོ་བཅས་པ། སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ། ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པར་སྲོག་རྟེན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབུས་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་གསང་བའི་ཨོཾ་ལས་བྱུང༔ འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ པདྨ་གསང་བའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང༔ པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཚེ་གཏོར་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་ཚེ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང༔ རིན་ཆེན་ཏྲཱཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བྱང་གི་ཚེ་གཏོར་གསང་བར་བཞག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཀརྨ་གསང་བའི་ཨཱཿལས་བྱུང༔ རལ་གྲི་ཨཱཿཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨཱཿཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་གསང་བའི་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཞུག །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ལས་བྱེད་སྒོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེ་འབྲང་དང་མདའ་དར་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་པས། སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་བཙུགས་པ་ཐོགས། རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་ཀར་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་མ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་ཞགས་པ་མ༔ སྙིང་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་ཡིད་འཕྲོག་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ཡིས་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཐུན་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་ཡིད་འཕྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ བདུད་བཞིའི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་མ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྒྱ་གྲམ་ལས་རབ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ ཚེ་དར་འདི་ལ་མདངས་བསྐྱེད་དེ༔ ཞལ་དཀར་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཚེ་རྫས་འདི་ལ་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་བཅུད་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་སྤེལ་གཡང་སྤེལ་སྲོག་སྡོམས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་དྲངས་ཤིང་། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལི་རོ་མཉམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ཀཱ་ལི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་མཆོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀར་དམར་རྫས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདེ་དྲོད་སྤེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགག་པ་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འཁྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་མཚན་ཡོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་མཛོད། ཤེལ་རྡོའམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་སྒོམ་དུ་སྣང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། ལམ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་མངའ་གསོལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་རལ་གྲི་བཞི་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་མོས་ཤིག །ཤར་ལྷོའི་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དག་ནས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་བ་ཙ་ཡ་ཀ་རི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དག་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཅིངས། གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འོད་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་འདི༔ སྙིང་པོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག༔ གསལ་སྟོང་རང་དག་ངོ་བོ་འདི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ༔ དགུ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ རྒྱ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་མི་གཟིགས་ན༔ བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོས་ག་ལ་མཐོང༔ དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འགག་མེད་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་གབ་རྒྱ༔ ཝཱ་ཀ་གབ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་གབ་རྒྱ༔ བཛྲ་མུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དར་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྟག་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་ལ། སྭསྟི༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མ་འགགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་དུང་དང༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཡུངས་དཀར་དང༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་གི་ཝཾ་དང༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་མཚལ་ཆེན་དང༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ཞོ་དང་ནི༔ ཚེ་རིང་བདུད་འདུལ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བིལ་ཝ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཞིང་མགོན་གྱིས། །མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་ཡང་ཕྱག་ལེན་མི་གསལ་ཞིང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས། ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངོགས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-018&oldid=117688"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Tshe ring and Sgrol ma\nlearning A mdo\nlearning Amdo Tibetan\nཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA\nLandon's Text _ 1 )ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.pdf\nLandon's Text_ 1_ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.docx\nཐ་སྙད་གསར་བ། New Words\n༡ ཚེ་རིང་།Tshe ring\n༢ སྒྲོལ་མ།Sgrol ma\n༥ ད་ལོ།this year\n༨ ན་ཟླ།same age\n༡༥ སློབ་སྦྱོང་། study\n༡༦ སྦྱངས་འབྲས། score\n༡༨ ཕུགས་བསམ། dream\n༢༡ ཁྱིམ། family\n༢༥ རྗེས། after\n༢༦ མཉམ་དུ། with\n༢༧ རྩེད་མོ། [[#|game]]\n༢༩ སྨན་པ། [[#|doctor]]\n༣༠ དོན་འགྲུབ། Don 'grub\n༣༡ ཕྱིར་ཡོང་བ། come back\n༣༣ སྒུག wait\n༣༥ བསྡད། stay\n༣༩ རིན་ཆེན Rin chen\nTshe ring and Sgrolma are good friends. Tshe ring is fifteen this year and they are the same age. Tshe ring goes to [[#|school]]. He isastudent in grade six. He studies hard and he gets high scores. His dream is to [[#|becomeateacher]]. Sgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]]. Tshe ring and Sgrol ma are neighbors. Sgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school. They go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are good friends.\nTshe ring is fifteen this year and they are the same age.\n༣ ཚེ་རིང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། Tshe ring goes to [[#|school]].\n༤ད་ལྟ་ཁོ་རང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་ཡིན། He isa[[#|student]] in grade six.\n༥ཁོས་སློབ་སྦྱོང་བཟང་བོ་བྱས་པས་སྐར་མ་ཐོན་པོ་ལོན་འདུགHe studies hard and he gets high scores.\n༦ ཁོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།His dream is to becomea[[#|teacher]].\nSgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]].\n༩ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are neighbors.\nSgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school.\nThey go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ངའི་མིང་ལ་དོན་འགྲུབ་ཟེར། My name isDon 'agrub.\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་དུ་རེད། How old is Tshe ring?\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད། Tshe ring is fifteen years old.\n༣ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\n༣ ང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཡིན།I am twenty two years old.\n༤ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is [[#|your job]]?\n༤ ང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།I amastudent.\n༥ ཁྱོད་ལ་གྲོགས་པོ་འེ་ཡོད། Do you haveafriend?\n༥ ཡོད། Yes, I do.\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་དུ་རེད།How old is Sgrol mathis year?\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད།Sgrol ma is fifteen years old this year.\n༧ ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is your friend's job?\n༧ ངའི་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། My friend isa[[#|doctor]].\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is Sgrol ma's job?\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཁྱིམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Sgrol ma's job is household work.\n༩ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དུ་བ་རེད། What is Tshe ring's grade?\n༩ ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་རེད། Tshe ring isastudent in grade six.\n༡༠ ཚེ་རིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ།Is Tshe ringastudent?\n༡༠ རེད། ཁོ་སློབ་མ་ཞིག་རེད། Yes, he isastudent.\n༡༡ཁྱོད་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་ངམ། Did you go to school?\n༡༡ མྱོང་། ང་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་།Yes, I have gone to school.\n༡༢ སྒྲོལ་མའི་གྲོགས་པོ་སུ་རེད། Who is Sgrol ma's friend?\n༡༢ མོའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་རིང་རེད། Her friend is Tshe ring.\n༡༣ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སུ་ཡིན།Who is your friend?\n༡༣ ངའི་གྲོགས་པོ་རིན་ཆེན་ཡིན།My friend is Rin chen.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། པདྨ་སྐྱབས་ (༡༩༩༠ལོར་སྐྱེས།) ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་རྒན་རྒྱ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Lhun 'grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Pad+ma skyabs (1990),anative of Rgan' rgya Township, Bsang chu County, Kan lho Tibetan Autonomous Prefecture, Kan su'u Province, PR China.


Terdzo-WA-027 - Rinchen Terdzö\nklong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 375-383 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. klong gsal gter byon tshe sgrub yang gsang bla med kyi dbang gi mtshams sbyor 'chi med bdud rtsi'i rgyun bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 375-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub yang gsang bla med kyi don dbang gi mtshams sbyor snying por dril ba'i le'u tshan no/_/sarba mang+ga laM//_//'di dza ka kun bzang rnam rgyal gsung ngo\n༄༅། །ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། མཚོ་སྐྱེས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱ་རུ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ན། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཕུལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཞབས་པད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བ་ན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་ཞུས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཞལ་ཕྱེས། ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ།ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་འཇའ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི་ཉིད་ད་ལན་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པ་མེད། འདི་ནི་ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། དུས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བས་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གདབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་སྣ་བྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་དུ་ཟབ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཆི་མེད་པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བུ་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་གྱིས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ དབང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་བྱ། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་སྐུར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་སོགས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ནྲྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ༴ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི༴ སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཟག་མེད་མྱང་བ་དོན་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱི༔ རྫས་མཆོག་དམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་རླབས་ཆེ་བའི༔ བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆང༔ རཱ་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཀྱིས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༴ ཚེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྦ་ཐོགས་ཏེ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དབང་བཅུའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཛ་ཀ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-027&oldid=128293"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:03.


Wylie:Slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 95-98 / Folios 8a1 to 9b1\nVolumes List > Volume6> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 95-98. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 95-98. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་པ་ལ་ངུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུང་པ། མཁར་ཆུང་བ༔ དགོན་པ་བ དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\nslob dpon tog rtse zhabs kyi rjes la shing lo pa ni/_gdan du shing gi 'dab ma bting zhing shing lo'i na bza' gsol bas so/_/de'i rjes kar+Na pa ni/_kar+Na pa zhes bya ba snyan shal ring bas so/_/de'i rjes la dpa' bo rdo rje ni rten rab tu byung ba'o/_DA ki mas phyag nas gtor ma len pa dang /_grom pa rgyang du byon nas/_dgun grang tsam na lho pa la ngu par gshegs skad/_de'i rjes la bod kyi slob dpon ni/_spang mkhar mu gu lung pa/(see note)_mkhar chung ba:(see note)_dgon pa ba(see note)_des bla ma sa skya pa(see note)_la gdams pa'o/_/lo rgyus bstan zin to/\n↑ scribal note: འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ / 'brog mi lo tsA ba shAkya ye shes\n↑ scribal note: ཀུན་རིག / kun rig\n↑ scribal note: ཆོས་འབང་ / chos 'bang\n↑ scribal note: ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ / kun dga' snying po\nslob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 95-98\n༩༥ ༈ །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་ཡིས་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཅེས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ལས། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟས་གང་བར་བྱས་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པས་མཐར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་ཎི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པའི་རིགས་མེ་ཏོག་འཚོང་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཏམྦུ་རའི་ཞབས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བཏུལ་ཏེ། དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དབང་གདམས་ངག་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་གྲོང་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། ལེགས་སྨིན་བྱ་བ་དཔལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་རྟགས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་\n༩༦འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་ན་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གུནྡྷི་རི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཅིག་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེའུ་གུནྡྷི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོད་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པ་དང་། ཁ་ནས་སྤུར་གཏོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བསད་གསོལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་གིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་པདྨའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཚུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་ཅིང་རྩིགས་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཆིངས་ནུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ནུས་པ་དང་། བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཚིམ་ནུས་པ་དང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཡིན་ཏེ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ་དང་། ནུས་པ་\n༩༧འགྲན་པའི་ཚེ་ཞལ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་སོ་ནམ་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་གི་དུས་ཉིད་ནའང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རང་གི་བླ་མའི་གསུངས་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་དགུ་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །།།། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའ་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་བ་ལ་དུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུད་པ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་་ཡེ་ཤེས་ མཁར་ཆུང་བ༔ ཀུན་རིག་དགོན་པ་བ་དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_tog_rtse_pa%27i_lam_bsam_gyis_mi_khyab_pa_lnga%27i_lo_rgyus&oldid=49304"\nSe ston kun rig