[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།]\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར།སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌།ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ།སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས།མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན།ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན།ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས།དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས།བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས།མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌།ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན།ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས།གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ།།\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི།ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས།བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས།ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས།བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས།བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས།སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས།སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས།དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས།གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས།སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས།ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས།འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌།དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི།ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས།ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན།དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས།གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས།དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར།ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌།རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས།སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར།དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས།སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི།ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས།ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར།དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས།མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར།ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ།ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌།ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས།ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས།སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན།འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི།ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས།རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི།ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི།ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌།ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས།གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི།ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌།ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད།གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི།ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌།ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི།ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌།ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད།རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས།འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི།ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌།ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི།ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌།ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི།ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌།ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི།ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌།ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི།ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌།ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད།ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི།ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི།ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌།ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད།སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི།ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌།ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད།གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི།ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌།ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད།ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས།འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ།དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི།ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌།ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌།སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི།ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌།སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌།ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི།ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌།ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌།སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས།རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི།ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌།ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས།སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས།རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌།ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས།གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིགཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིག\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།][རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།]\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི།ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌།མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས།སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌།དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད།འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས།སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི།ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌།ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས།རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ།དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས།ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས།གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི།ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌།ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ།འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས།སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས།བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས།ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས།འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན།སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས།སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས།སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས།གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ།།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི།ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌།ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌།སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར།རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ།མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར།སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས།དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས།བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར།དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས།ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས།རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས།དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས།སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས།ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས།ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད།ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན།མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ།དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ།མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས།ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས།ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ།ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ །དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ།རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌།ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ།ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས།ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། །དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ།ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ །དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས།མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ།བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། །འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ།བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ།ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ།གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད།རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས།ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌།གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ།དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས།ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས།གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། །དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས།དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ།ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ།ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ།སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། །ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། །བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། །）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ།དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས།ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ།། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ།མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ།མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ།（གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ།（སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས།བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ།མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང(ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས།ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར།བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌།དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས།ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌།མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ།འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིགཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི།མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། །མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར།ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། །སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས།དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས།གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས།ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ།ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི།ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ།དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས།ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། །འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས།གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། །དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌།སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ།མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི།དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ།སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ།བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ།ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ།།དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌།ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས།བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ།བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ།།（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས།བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། །མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། །མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད།རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས།དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ།དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད།བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ།།（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ།དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌།མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར།གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། །ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ།མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར།ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། །མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ།བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ།ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ།གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར།བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ།།（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ།བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་（བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ།བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ།དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ།དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན།སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ།ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ།སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས།ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན།སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས།མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ།མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ།།ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན།གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན།རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌།སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས།བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ།དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ །མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས།འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད།（སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ།ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ།ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར།ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས།བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ།ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས།སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ།གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ།ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན།མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན།བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌།བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན།（ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ།ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ།ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌།ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད།ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ།དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས།ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི།ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེམྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས།ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ།（དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི།གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིགདབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ།སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ།བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། །བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས།གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌།བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། །དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ །དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌།རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ།（མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌།གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི།ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན།ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ།（ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར།དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌།ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། །དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན།འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌།ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི།བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་（སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ།（ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ།དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས།མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ།ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས།སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས།སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ།།


བསམ་ཚུལ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བའི་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཀླགས་རྗེས)\nཉིན་ཤས་སྔོན་ལ། ལྷ་སྒྲོལ་སྐྱབས་ལགས་བརྒྱུད་ནས་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་བྲིས་བའི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བའི་རྩོམ་ཞིག་ང་ལ་འབྱོར་སོང། བམ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་བྱས་བ་ཡིན། བམ་ཀློག་དེས་འདོད་པ་མ་ཚིམས་ནས་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་བྱས། ཞིབ་ཀློག་དེ་གྲུབ་རྗེས་དོགས་སློང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཁོང་ལ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། འདི་རུ་གང་བྲིས་བ་དེ་ངེད་རང་སྒེར་གྱི་དོགས་སློང་ཡིན་མ་གཏོགས། ཁོང་ལ་དགག་པ་དང་མཐོང་ཆུང་། ཁྱད་གསོད་སོགས་རྩ་བ་ནས་མིན། དེ་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nཁོང་གི་རྩོམ་དེ་ལ་ས་བཅད་གཉིས་འདུག ས་བཅད་དང་པོ་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” དང་ས་བཅད་གཉིས་པ་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བ་གཉིས་རེད། ངེད་ཀྱི་དོགས་སློང་གཙོ་བོ་དེ་ས་བཅད་གཉིས་པའི་ཁོངས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བ་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ནང་དོན་དང་ཐབས་ཤེས་” ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་ཡིན། གཞན། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ན་རྩོད་པ་འདི་རིང་མོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ།\nཁོང་གིས་གླེང་བཞིན་པའི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order)ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཐད་ཀར་བླངས་བ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དཔེར་ན། རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས(Cultural entities)་དང་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས(political entities)ཟེར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ “ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དག་དང་དེ་རིང་”(Civilizations in History and Today)ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། “ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས་ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས་ཤིག་མིན་པས། དེས་ཐད་ཀར་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཛུགས་པ་སྟེ། སྲིད་ཁྲིམས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་བ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པ། ཆིངས་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཤེས་རིག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཀུན་ལས་ཆེ་བའོ་” ཟེར་བའི་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་བོ་འདི་ཤོག་ངོས་༤༤སྟེང་ན་ཉལ་ནས་འདུག\n(ཁུངས། “Since civilizations are cultural not political entities, they do not, as such, maintain order, establish justice, collect taxes, fight wars, negotiate treaties, or do any of the other things which government do”) འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་འདི། དབྱིན་ཡིག་གི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་(government)ཀྱི་གོ་དོན་རེད། འོན་ཀྱང་། དགེ་རྒན་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་འདི་རྒྱ་འགྱུར་ལས་བླངས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nདེ་བཞིན། ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་(language) དང་ཆོས་ལུགས(religion)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་དེབ་དེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ “ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཨེ། དེང་རབས་ཅན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་སྒྱུར་བ” (A Universal Civilazation? Modernazation and Westernization)ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ལ། གཞན། ལྟེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་(Core countries)དང་སེམས་མཐུན་སྐོར་ཚོགས་(Concentric circles)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། དཔེར་ན། “དོན་ལ། ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ནི་ནུབ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ནུབ་གླིང་རིག་གནས་གླིང་གཞན་ལ་དར་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཀྱང་རེད།” ཟེར་བ་འདི་ཤོག་ངོས་༥༨སྟེང་ན་འདུག (ཁུངས། “The idea is advanced that the spread of Western consumption patterns and popular culture around the wourld is creatingauniversal civilazation”)\nའོན་ཀྱང་། འདི་རུ་ངེད་ཀྱིས་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” གྱི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་རྗེས་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ལ་དེ་ནི་དོགས་སློང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་དགོས་དམིགས་ཀྱང་མིན།\nས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)ནི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་ཆེད་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ་(International Relations)ཡིན། ཁོང་གི་དེབ་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་(Academic desciplines) མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁོངས་ཀྱི་གཅིག་རེད། དེ་ཡང་། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ལོར་ཕྱི་འབྲེལ་(Foreign Affair)ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་ཨེ་” (The Clash of Civilazations?)ཟེར་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་སྤེལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་རྩོམ་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན་” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order)ཟེར་བའི་དེབ་འདི་བཏོན་པ་རེད། དེབ་འདི་གཙོ་བོ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཧྤུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama)ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཐའ་མཇུག་གི་མི་” (The End of History and the Last Man) ཟེར་བ་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེ་ངོ་ཡག་པོ་ཞིག་འཕྲོད་པ་ལ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཧྥུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama)ཡི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ། ཧྥུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་ཡི་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་རེད། ལྷག་པར་དུ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བཞིན་པ་འདི་གྲང་དམག་གི་རྗེས་(Post-Cold War)ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་པ་ཚང་མར་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། ཆེད་མཁས་པ་གང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་འཇོག་མཁན་དང་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་འཇོག་ས་གཉིས་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟ་གི་རེད། ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་འདི་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་མ་ཟད་། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་པ་འགའ་ནས་དགག་རྒྱག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། “ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་” (Orientalism)རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི(Edward Said)ཡིས་ “གཏི་མུག་གི་གདོང་ཐུག་” (The Clash of Ingornance) ཟེར་ནས་དགག་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད། ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི་(Edward Said)ཡི་ཆེད་ལས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་ཡིན། ནོམ་ ཆོམ་སུ་ཁེས་(Noam Chomsky) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན། གཞན། དཔལ་འབྱོར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཧན་རིས་ རོ་སུ་ཁེས (Henry Rosovsky)ལགས་ཀྱིས། ས་མོལ་ཧང་ཀྲོན་ཁྲོན་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་ཡོད།\nགོང་གི་ཆེད་ལས་པ་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ། ས་མོལ་ཧང་ཀྲོན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་འདི་ལ་དགག་རྒྱག་དང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡོང་རྐྱེན་གཅིག་ནི། ཁོང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཁ་ཁ་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཁ་ཡིན་ན་ཆེད་ལས་ཀྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཁ་ཁ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། འཛམ་གླིང་གི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་གང་བྱས་རུང། མཁས་པ་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མི་གཅིག་ཙང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བལྟ་གི་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རེ་ལ་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་(Theory)ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་རིག་པ་སོགས་ཚང་མ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་རྐྱང་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཁ་ཁ་རེད། ཆེད་ལས་ཁ་ཁ་ཡིན་རྐྱེན་ཁོང་ཚོའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཁ་ཁ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་འདི་འུ་ཚོས་མཁྱེན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གནད་དོན་འདི་མ་མཁྱེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྣ་ཚང་མར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་འདུག་བསམ་མཁན་ཡོང་བཞིན་འདུག གང་ལྟར། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེ་རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་ལས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་གི་ཁོངས་ནས་བལྟ་གི་ཡོད་མེད་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nད་ནི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ནང་དོན་དང་ཐབས་ཤེས་” ཟེར་བའི་གནད་དོན་དེའི་སྒང་ལ་འབབ་པར་བྱ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ “ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་ན། ཐོག་མར་མ་ནོར་བའི་ཤེས་རིག་གདམས་གསེས་ཤིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། རིག་གནས་གདམས་གསེས་ཡོད་སོང་ཚེ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་བ་རེད།” ཟེར། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས “འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་ཁྲོད་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་རང་སྡེའི་ཤེས་རིག་ཅིག་ངེས་པར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་སྙམ་” ཟེར། འདྲི་རྒྱུར། མ་ནོར་བའི་ཤེས་རིག་གདམས་གསེས་དེ་གང་དག་ཡིན་ནམ། ང་ཚོར་རིག་གནས་ཀྱི་གདམས་གསེས་ཡོད་དམ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་དེ་གང་རེད་དམ། ངེད་རང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ལ། ཤེས་རིག་གི་གདམས་གསེས་ཟེར་དུས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན། ཤེས་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོ་རྒྱུས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས། ཚན་རིག། རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཆབ་སྲིད། དམག་དོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཅི་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་གསེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ད་དུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་བ་རེད་ཟེར། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཟེར་བ་འདི་མི་སྒེར་གཅིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་དོན་དག་ཞིག་མ་རེད། བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ཁ་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\nཨ་རི་ལྟ་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་། རང་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་སོགས་ལོ་ངོ་བཞི་ལྔ་ཡི་དབར་ནས་གཏན་འཁེལ་མེད་པར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་ཚང་མ་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་རྐྱང་རེད། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་ཟེར་བ་འདི་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡོང་སྲིད་མོད། ལག་ལེན་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་དཀའ་མོ་མ་རེད་དམ། ད་འུ་ཚོས་ཤེས་རིག་གི་གདམས་གསེས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཚོན་པོ་དེ་ཕར་བཞག་ནས། བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་ལ་གདམས་གསེས་ཤིག་བྱེད་ཨེ་ཐུབ་བལྟ། ལྷག་པར་དུ། འུ་ཚོར་དེ་ཆ་ཚང་ཞིག་གདམས་གསེས་དང་བཀོད་སྒྲིག གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་འཇོན་ནུས་དང་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཆུང་ས་ནས་འུ་ཚོས་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ཡོད་པའི་བོད་ནང་གི་སློབ་ཆེན་དེ་དག་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་གཞི་གསར་བ་དང་ཀློག་དེབ་གསར་བ་ལྟ་བུ་བོད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་སྒྲིག་དང་གཏན་འཁེལ། ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ། (བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལ་ངེད་རང་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད།)\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ “འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་ཁྲོད་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་རང་སྡེའི་ཤེས་རིག་ཅིག་ངེས་པར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་སྙམ་” ཟེར། འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཨ་རི་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ནུབ་ཡོ་རོབ་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ། གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དམ། འུ་ཚོས་འཛམ་གླིང་འཛམ་གླིང་ཟེར་བའི་ཆེ་ཆེ་དེ་ཕར་ལ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ཤེས་རིག་བྱེ་བྲག་པ། ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རིག་གི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་བལྟ། བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཡང་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་ཡོང་མིན་བལྟ། འདི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་ལམ་ཁ་རེ་རྙེད་སྲིད། གཞན་འཛམ་གླིང་འཛམ་གླིང་ལབ་བསྡད་ན་སྟོང་པ་རེད། མ་རེད་དམ།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས “་ང་ཚོས་ངེས་པར་དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཚམ་པའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅིག་ཀྱང་ངོ།”ཟེར། དེས་ན། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚམ་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཤེས་དགོས། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་སྐུང་ཐུབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དམ། འུ་ཚོས་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཟེར་བའི་སྟོང་བཤད་འདི་ཕར་ལ་བཞག་ནས། མ་ལག་རྐང་གཅིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་ཐབས་ལ་འབད།\nལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་པར། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་ལག་བརྟན་པོར་གཏོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་སླར་གསོ་བ། ཤེས་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ལ་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་བསྐྲུན་པ་” སོགས་གླེང་འདུག འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)གྱིས་གླེང་བཞིན་པའི་”ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག”(Universal Civilization)་ཟེར་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། གཞན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་གང་ལ་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nངེད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་ལ་དོགས་སློང་མི་བྱེད། ངེད་ཀྱི་རེ་བ་ནི། འུ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས། གནས་བབས་སོགས་གང་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་ན་ཡང་། སྟོང་བཤད་དང་སྤྱི་བཤད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནས་མ་བསྡད་པར། གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་བབས། གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་བཏང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དམ་པར་མཐོང། གཞན། འུ་ཚོས་ད་དུང་ཡང་འཛམ་གླིང་དང་འཛམ་གླིང་ཞེས་འུ་ཚོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་གླེང་བསྡད་ན། འུ་ཚོས་འབབ་ས་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདོད།\n༡) ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington) ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༢) ཧྤུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama) ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་།\n༣) ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི (Edward Said) ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དང་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༤) ནོམ་ཆོམ་སུ་ཁེས་(Noam Chomsky) སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་དང་ཤེར་རྟོགས་སྨྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་།\n༥) ཧན་རིས་ རོ་སུ་ཁེས(Henry Rosovsky) དཔལ་འབྱོར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 25 ཉིན།\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,664℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,691℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,407℃)


Chapter 3: Milarepa annihilates his enemies with black magic and hailstorms | Nettle\nMilarepa, ground mineral pigment on cotton, from the Himalayan Art online collection.\nIn Chapter 3, Milarepa uses black magic and hailstones to destroy his Uncle's and Aunt's village. In this Unit, you will read the third chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about ornamental and inclusive particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Three, begin with 3.1 Grammar Preview and 3.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 3.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 3.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 3.6 Reading Aloud. Finally, in 3.7 you can watch the first part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n3.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 3.\n3.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 3.\n3.3 Reading & Translation\nThe deed in which he annihilates his enemies with black magic and hailstorms\nདེའི་དུས་ངའི་མཐུའི་རྟགས་ནི། ཨ་ཁུའི་བུ་ཆེ་བའི་བག་སྟོན་གྱི་སར། ཨ་ཁུའི་བུ་རྣམས་དང་། གནའ་མས་ཐོག་དྲངས་ངེད་མ་སྨད་ལ་ཤིན་དུ་སྡང་བའི་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནང་དུ་འཛོམ་དུས་སྡིག་པར་རྭ་ཅན་གཡག་ཙམ་ཅིག་གི་རྭ་བར་ན་ཀ་བ་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འཐེན་པས་ཀ་བ་འགྱེལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཏིབས་འི་འོག་ཏུ་ཨ་ཁུའི་བུ་དང་གནའ་མ་སོགས་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ཕྱི་ངུ་ཆོང་གིས་གང་བ་པེ་ཏས་མཐོང་སྟེ། ཨ་མར་བཤད། ཨ་མས་བལྟས་པས། ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་ས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་མཐོང་སྟེ། ཧ་ལས་པ་ལྟར་དགའ་ནས། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་གོས་ཧྲུལ་སྐྱོན་ཏེ་ཕྱར་ནས། སྐད་ཆེན་པོས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བུ་སྐྱེས་ཨེ་འདུགམ་ཤི་ཚེ་རིང་ཙ་ན། བུས་བསྟན་པའི་ལྟད་མོ་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་དུས་བྱུང་བ་ཡིན། ང་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་ད་ལན་ལས་ཉམས་དགའ་བ་ཨེ་ཡོང་ལྟོས་དང་ཟེར།།\nམི་མདའ isamisspelling or an archaic spelling of མི་ཟླ་\nསྡིག་པར་ isamisspelling of སྡིག་པ་\nགཏིབས is now more commonly spelled གཏིགས་\nས་ཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་ is an expression that means that dust was stirred up inacloud.\nAt that time, as for the signs of my black magic: at the place of Uncle’s elder son’s wedding feast, 35 people who were very wrathful to me and mother, headed by Uncle’s son and wife, gathered inside, and in the courtyard wasascorpion who had horns as big asayak, putting the pillar between its horns and tearing it out, so the pillar collapsed.\nSeeing the calamity that filled the outside, Peta said to mother, “Mother look!” She saw Uncle’s house rising up inacloud of dust.\nand inaloud voice, “To Mila Sherab Gyaltsen wasason born? Afteralong life without dying,atime emerges for seeing like thisashow which is displayed by my son. Could I, Nyangtsa Kargyen, be happier than this time now? Look!”\nཨ་མའི་སྐད་དེ་མི་ཤི་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས། མོས་ད་ལན་གྱི་ཕུང་ཆེན་འདི་གཡོས་པས་མ་ཆོག་པར། སྙིང་ཚིམ་དེ་བྱས། སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་རྗེས་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ། མོ་བསད་པས་ཅི་ལ་ཕན། དང་པོར་མོའི་བུ་བཙལ་ཏེ་ལག་མཐུས་གསོད་ཅི་ཐུབ་གྱིས། དེ་ནས་མོ་རང་གསོད་ལུགས་བླ་ཟེར་བ་ལ་ཁ་འཆམ། དེ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་དུ་གཏོངས་བའི་གྲོས་བྱས་པས། ཞང་པོ་ཨ་མའི་སར་འོངས་ནས་ཁ་སང་གི་གཏམ་དེ་དང་བྱེད་ལུགས་དེས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གསོད་མཁན་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་སྒོ་དམ་དུ་ཆུག་ཟེར་ཐོན། ཨ་མ་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཁུའི་གཡོག་མོ་སྔར་ངེད་རང་གི་ཡིན་པ་དེས། ཁོང་ཚོ་གྲོས་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཨ་མ་ལ་ཁོང་ཚོ་གྲོས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས་སྲས་ཀྱི་སྲོག་ཟོན་མཛོད་ཟེར་བས། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་དེས་ཨ་མ་རེ་ཤིག་བློ་བདེ་ནས། ཞིང་བྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་པོ་ཡང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ། གསེར་སྲང་བདུན་བྱུང་། ཨ་མ་རང་ང་ལ་ཕྲད་པ་དང་བརྒྱགས་སྐྱེལ་བ་དང་ཁ་ཏ་འཇུག་པ་ལ་ཡོང་སྙམ་པའི་ཚེ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་བལ་པོ་བསྐོར་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་བང་ཆེན་འོས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་འདིར་བཞུགས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ན་ངའི་བུ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་འཕྲིན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོད་གྲོགས་གྱིས་བྱས་ནས། དེ་བར་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་བྱས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གོས་བེམ་པོ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཨ་མ་རང་གིས་ལྷན་པ་རྒྱབ། བེམ་པོའི་ནང་རྒྱབ་གཞུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་སྦས། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་རྒྱབ། དབུས་སུ་སྐུད་པ་དཀར་ལ་སྦོམ་པའི་གཟེར་ཚོམ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་ཅིག་གིས་མནན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྔན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས། ཡི་གེ་ཅིག་བསྐུར་ནས་བརྫངས་སོ།།\nThe elders said, “What’s the use of killing her? First find her boy and kill him with your own hands however you can. Then it will be easy to kill her,” and they agreed.\nMaternal Uncle went to Mother’s place and said, “With your speech yesterday and the way you acted, I’m worried that the countrymen are going to kill you, and so put yourself behindaclosed door.” Mother thoughtalot of thoughts, and meanwhile, Uncle’s servant, the woman who was ours previously, heard them consulting, and told their speech like this to Mother, and told her to therefore be careful about her son’s life. By their speech Mother was at ease forawhile, and as the price for her selling half of the field Trepe Tenchung, she got seven ounces of gold. When Mother thought she herself would come and meet with me and deliver provisions and offer advice,\nMother herself patched that old coat that the yogin wore, and inside the back of the coat, the yogin uninformed, she hid seven ounces of gold. On top of that, she putasquare patch of black cloth. She secured it by in the middle sewing white and coarse thread like the shape of the constellation Pleiades, not visible from the outside.\nརྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ངའི་སར་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེ་སྤྲད་པ་ཟུར་ཅིག་ཏུ་བཀླགས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལས་ཆེ། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པས་བསམས་པ་གྲུབ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་རབས་ཟིན། ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་ཐོན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁང་པ་གཏིབས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་པ་འདི་པས་ངེད་མ་མད་ལ་གཤའ་མ་རང་མ་བྱས་པས། ད་དུང་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཅིག་ཕོབ། དེས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། བརྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་བ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན་རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཅི་འདོད་ཡོང་བ་ཡོད་པས་ལོང་། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ཡི་གེའི་དོན་ནི་མ་གོ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་ངའི་གཉེན་རྣམས་ཡོད་པའི་ལུང་བ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདུག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་གྱི་ལུང་བ་རྒྱུས་མེད། ང་རང་དབུས་ནས་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིག་ང་ད་ལྟ་རང་འོང་གིས་བྱས་ནས། ཡི་གེ་དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས།བླ་མས། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་འདུགམི་དེ་ཙམ་ཤི་ཡང་ད་དུང་སེར་བ་ཕོབ་ཟེར་བ་བྱས་གདའ། ཁྱོད་ལ་བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མ་ཐོས། ཡི་གེ་ནི་དེ་འདྲ་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྒྱུས་མི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཇོ་མོ་དེས་ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནང་དུ་བོས་ཤོག་གསུང་། བོས་ནས་ཆང་ཞིམ་པོ་བྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་ཕུད་ཏེ་ཡུམ་གྱིས་གྱོན་ནས། བེམ་པོ་འདི་འདྲ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་འོང་གསུང་ཞིང་། ཁང་ཐོག་ལ་འཛེགས་སོང་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བེམ་པོའི་ནང་ནས་གསེར་བཏོན། ལྷན་པ་སྔར་བཞིན་བཙེམས་ཏེ། བེམ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཡོགས། དེ་ནུབ་ཀྱི་ཟ་མ་བྱིན་ནས་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།\nThe family line of father Mila Sherap Gyaltsen has been upheld. Signs of black magic have appeared in the region. 35 people have died under the house that collapsed. For this reason, these countrymen have not acted honourably to me and your sister, so now castahailstorm called the “nine brick high” storm. With this, the intentions of your old mother will be fulfilled. If you are short on provisions, look in the region facing north whereablack cloud hovers, and under the appearance of the constellation Pleiades, there are seven of our relations, and so then there are whatever provisions you desire. If you don’t find them, this yogin himself lives in that country, and so don’t ask anyone else.”\n“Well, stay hereabit. I’ll be right back.” I gave the letter to the lama, and the lama said, “Topaga, that mother of yours hasalot of hatred. Even after that many people died, she still asks you to castahailstorm. Who are your relatives in the north?” “I’ve never heard that I have any. It’s the letter that mentions them. I also asked the yogin but he wasn’t familiar with them.” The lama’s wife read the letter once, and said “Call the yogin inside.” I called him and she gave him delicious beer. From the yogin’s back she removed the cloak, and the wife wore it. She said, “people who travel the countryside wearing such cloak are happy!” The climbed upstairs in the house, and she removed the gold from inside the coat. She sewed the patch as before, and draped the coat over the yogin. After serving the evening meal, she took him to another place.\nདེ་ནས་ཡུམ་ན་རེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུང་ནས་ཕྱིན་པས་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གནང་བྱུང་། གསེར་གང་ན་གདའ་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ན་འདུགཐོས་པ་དགའ་ལ་མ་དྲུང་མོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་གདའ། ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་བ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་བཏབ་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོའི་ཧབ་བཙེམས་ལ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་འོག་གི་ཉེ་ཚན་བདུན་པོ་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ། མ་གོ་ན་གསེར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོ་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་བྱ་བར་གདའ་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་བུད་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་བདེན་པར་གདའ་གསུང་ཤིན་དུ་དགྱེས་འདུག།\n‘Whereablack cloud hovers’ means the square patch of black cloth sewn on it. ‘The constellation Pleiades appears’ means the needlework of white thread. ‘The seven relations below it’ means the seven ounces of gold. ‘If you don’t find them, this yogin lives in that region so don’t ask anyone else’ means that if you don’t understand, the gold is in the yogin’s coat so do not look elsewhere.”\n3.4 Grammar Verse\nOn the ornamental and inclusive particles\nཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་རྒྱན་སྡུད་དེ། ། ག་ད་བ་ས་དྲག་མཐར་ཀྱང་། ། ང་ན་མ་ར་ལ་མཐར་ཡང་། ། འ་དང་མཐའ་མེད་འང་དང་ཡང་། །\n3.5 Sequencing Exercises\n3.6 Reading Aloud\n3.7 The Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nA lecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


Terdzo-BA-004 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi mgyogs dbang bum pa'i rgya can bltas chog tu bkod pa dpal chen gsang lam\nVolume 15 (བ) / Pages 63-101 / Folios 1a1 to 20a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi mgyogs dbang bum pa'i rgya can bltas chog tu bkod pa dpal chen gsang lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 63-101. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni smin byed spyi'i 'grigs rim gyis rgyas bkab par bzhed pa'ang snang rung /_rang gzhung las dmigs su gsungs pa'i dgongs don ma 'khrul ba chos 'di khyad par du 'dzin pa'i dam pa rnams kyi phyag bzhes sor bzhag ste pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་གསང་བར་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་ནས། །འབྲེལ་ཚད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་དུས་དར་ཞིང་རྒྱས་དྲགས་ཀྱང་། །དེང་སང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་དཀོན། །གསང་དོན་ཉམས་འོག་ཆུད་མིན་ཀྱང་། །གཅེས་པ་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དབྱེ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བཅས་བཤམ་དེ་གས་འཐུས། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དབུ་རྒྱན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་བཞག་པ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་བམ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་རིགས་བཞི་དཔལ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་གཡས་སྐོར། ཆས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་ནུས་དབང་བདུད་རྩི། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་དང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ། ཐ་མས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པ་དང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་པ་དང་ཐོད་ཞལ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཚན་སོ་སོ་དང་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལྗང་སྔོན་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ལྷ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་བདག་ཉིད་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་གཞུང་ལས་སྡོམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་བསྐུར་ཐབས་དངོས་གཞི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་འཇུག་ཆོག །ཐུན་མིན་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། བྱིན་རླབས་འབེབས་ཤིང་སྒྲུབ་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་ཚམ་རྔམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིག་ན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབས། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ། མཐར་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གསང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལས་སྙིང་དང་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། མདོར་ན་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཅི་སྦས་ཀྱང༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་ཆེན་ལྔ༔ འདི་ལྔ་ལས་འཕགས་གཏེར་ཆོས་བོད་ན་མེད༔ ཅེས་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐུགས་དམ་ཁྱད་འཕགས་སྐོར༔ གཙོར་སྟོན་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཐུགས་གཏེར་གཅིག༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ལ་མཆིས༔ ཐུགས་གཏེར་ལྔ་ལས་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད། གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་མཆོག་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་རྐེད་པ་ལས་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་གཙོ་བོར་བྱོན་པ། རྒྱུད་ལུང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་སྟེ། བཀའ་རྩིས་ལས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེས་མང་གི༔ ཁྱད་པར་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་འདི་ཀ་ཟབ༔ འདི་འཆང་ཨོ་རྒྱན་ང་དང་འབྲལ་བ་མེད༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་འདུ་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པར་མཛད་པ། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་ཅིང་རྩ་གསུམ་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ། སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་དང་། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བརྡ་སྤྲད་སྤྱི་ལྟར་གྱིས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་སྔགས་དེ་ཀས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་་་་་་་་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་མགོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་དྭངས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ལན་ཁ་ཤས་བཟླར་གཞུག་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། མེ་ཏོག་དོར་བའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལྷན་ཅིག་པས་ལྷ་ལ་དོར་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་དུ་དོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་ནས༔ དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བབས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །མ་རིག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་རང་བྱུང་། ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་མེ་ལོང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག །བྱ་གྲུབ། ཤར་ལྷོ་ནས་སྟོང་ཉིད། འདའ་ཀ །དབྱིངས་གྲོལ། ཀློང་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་མངོན་སུམ་བཀྲ་ལམ་མེར་གཟིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་མིན་འཇུག་ཆོག་ནུས་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་མཆོག་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ནི༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀ་པཱ་ལར་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་སློབ་བུའི་གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་ཐིགས་པ་འཐོར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་བདུད་རྩི་གཏིགས་པས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧོ༔ ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཏྲཱཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་མཉན་པར་བྱ༔ གསང་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་བདུད་རྩི་གཏིགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ གསང་བ་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་བའི་ཐེག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལག་གཉིས་སུ་བདུད་རྩི་གཏིགས་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལག་པ་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཧཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ༔ ཁྱེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་གཏིགས་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་སྣོད་ལྡན་ལ་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཧྲཱིཿཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་འདིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་གྱིས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གནས་ལྔར་བདུད་རྩི་གཏིགས་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཁྲོ་ཕྲེང་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིགས་ལྔའི་པྲོ་གཞུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ནུས་པའི་རྩལ་དབང་ལྔ་ཐོབ་པའི་དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུས་དབུ་ལ་བརྒྱན། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་། ལག་པ་གཡས་པར་རྡོར་སེམས། གཡོན་དུ་རིན་འབྱུང་། རྐང་གཡས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རྐང་པ་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་རྫ་ཤིང་གི་སྣོད་ལྟ་བུས་མི་ཐུབ་པས་ཐོག་མར་སྣོད་ངན་སྦྱོང་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ལ་མོས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿགསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་སྲེག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུ་ཕ་མའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང་། ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ། མ་རིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ལྟ་བུ་དཀར་ཤ་ར་ར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་་་་་་་་་་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྒྲུབ་འབུམ་གྱི་བྱིན་འབེབ་སོགས་བྱ། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལམ་དུས་རྒྱུན་གྱི་དབང་དང་སྨིན་བྱེད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། རྩ་གཞུང་གི་ས་བཅད་ཚང་བར་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་བས། དེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ལུང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྐམ་སར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ལུང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལྷ་ལ་ལུང་ཞུ་བ་ནི་ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཞི་ཁྲོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ དུས་གསུམ་འགྲོ་སྐྱོབ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འབོགས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ལུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་བར་བཤད་པས་དཀྱུས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀློག་པར་སྣང་བས། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས༔ རང་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་སོགས་གདོས་བཅས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གདན་ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་་་་་་་་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དཀྲུགས་པ༔ གཡས་བར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ འོག་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའོ༔ གཡོན་བར་པ་ཐོད་པ་རློན་པ་སྐྲ་ཅན་ཁྲག་གིས་གང་བ༔ ཐ་མ་ཐོད་པ་ར་རི་ཁྲག་གིས་གང་བའོ༔ ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་་གཉིས་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང༔ གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང༔ ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྐུ་དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་དང༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཕོག་པས་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ འོད་འབར༔ ཡང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྐུར་བསམ༔ སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བསམ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་བསམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་འཛབ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་འགྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ཞེས་པའི་ལུང་འབོག་གོ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་བཞི་རུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་ཅིང་། གཡོན་གསུམ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན། སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷས་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ལྷས་བྱིན་བརླབས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱིས་གྲགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཙུག་ཏུ་གདགས། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་རས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པ༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱཀྵ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཟུར་ཕུད་རྩེ་ལྔ་རིན་ཆེན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུར་བརྒྱན་པས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་མགོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་གསོར་ཞིང་དཀྲོལ་ཏུ་གཞུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བརྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་བཟླས་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་རློན་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང༔ རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་གཏོད་ཚུལ་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་སོ་སོའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏུགས་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་སྐུར་པས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བ་རིགས་བཞི་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བཞུགས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞུགས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཞུགས༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞི་རབ་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་སྐུར་བས་བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་་་་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དུང་དམར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་དང་དུང་དམར་བསྣམས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔྲལ་བར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གཟི་ལྡན་ཡུམ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་གསུང་དབྱངས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མགྲིན་པར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པས་དབང་སྐུར་བས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་འཁྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐུགས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་སྐུར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འགྲད༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་འཁྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྟེ་བར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་སྐུར་བས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་བསྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་འཁྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་དྲུག་ལ་སོགས་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་མ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསང་གནས་སུ་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་སྐུར་བས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་ཡུམ་བཅས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས༔ རིག་འཛིན་བཞི་སོགས་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པས་དབང་སྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་འོག་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་འཁྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཆོས་སྐྱོང་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་རྩ་ནས་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་སྒང་ནས་འདྲིལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་སྔགས་བདག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བསྐུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྟིམ་མོ། །ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཕོ་ཁྱུང་མོའི་ཚུལ༔ གཙུག་ན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ ཡང་སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཕྲུག་བསྐོར༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་དབང་བསྐུར༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་པ་གཉིས་སུ་བསྟིམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་པས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཀུན་སྙོམས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམས་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན། བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་གཉིས་པ་རེ་ཐོན་ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ས་བོན་སོ་སོའི་མཐར་འཁོད་ཅིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན་དྲིལ་བསྙེན་སོ་ལྔ་པ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་པས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་བསྙེན་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ལས་རྡོལ་བའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་པོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་གཟུངས༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་རྫས་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་དང་། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དབང་དེ་དག་གིས་གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་སྟེ༔ ལམ་དུས་སུ་ས་དགུ་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྔར་གྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་སྟོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན༔ གསང་བའི་དབང་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངའ་འབྱོར་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་གསང་ཆེན་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༔ སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་རིམ་ལྔ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་སྟེ༔ ལམ་དུས་སུ་ས་བཅུ་པ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ༔ གསང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུང་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱིན་པ་ན། གཟུང་མ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་ཏེ། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་འདོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན༔ ང་ཡི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་སྲས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱོན་པར་མོས་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཆེན་གསང་བར་བསྐུར་པས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རོ་བསྟར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ཡུལ་གསུམ་གསལ༔ དགྲ་གསུམ་སོད༔ བདུད་བཞི་ཆོམ༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད༔ སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ༔ ལམ་དུས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་དང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ༔ བཞི་པ་ཡང་གསང་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་དྲིན་བསམས་ནས་བླ་མ་ལ༔ སྒྱུ་སོགས་རབ་སྤངས་མེ་ཏོག་ཕུལ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཅན་དང་མེ་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མས་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚོན་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང༔ རང་བཞིན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རང་བྱུང་རིག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གསལ། གསལ་དུས་ནས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་གིས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། བཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིས༔ ཡིན་པ་མེད་པར་རང་ངོ་སྤྲད༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས༔ མིན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་འགག་ཀྱང་བསྡམ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས༔ རེ་དང་དོགས་པའི་གོལ་ས་བཅད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ངེས་དོན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཧོ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྤྱི་འབྱམས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས༔ གཉིས་སྣང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ༔ ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་དང༔ འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རུ༔ དབང་བསྐུར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་འཚམ་པར་མངའ་གསོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དངོས་སུ་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཁྱད་དམིགས་པས་ཀྱང་འཐུས་པས་དེ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པས་འཁོད་པ་ལ་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དབྱངས་གསལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གླེགས་བམ་གཏད་ནས། བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབུ་རྒྱན་མགོར་བཀོན། རྡོར་དྲིལ་དང་དབྱངས་གསལ་ལག་ཏུ་སྦྱིན། བདུད་རྩི་དྲངས་ལ། ཧོ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་སྐྱེས་བུར་སྟོན༔ ཐེག་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་མཐུ་མངའ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཛོད་ཁང་ཕྱེས༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་གྱིས་གོ༔ ཆོས་བཀའ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་སད༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་བཤད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ། བསྒྲལ་བའི་དབང་ནི། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཀོད། ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འདུས་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ལས་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནྲྀ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས། གཟུགས་ཕུང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཞལ་དུ་བསྟབས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པ་གདབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཀུན་ལ་བཀྱེའོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྣམས་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྔགས་པ་འཐོར་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་འཐོར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྲས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཎི་ཤབྡ་དཱིཔྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་མ་ཎི་མ་ཎི་མ་ཧཱ་མ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ནས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཆེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ སྨིན་འཛོམ་རིག་ནས་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་འཛོམ་རིག་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་འཛོམ་རིག་ནས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རི་རབ་བཞག་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཚོགས་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་ལན་ཚྭ་སྤོད༔ ཛ་གད་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་དང༔ ཚེ་འཛིན་མཱཾ་ས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ འཇམ་དེས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ༔ འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས་རོལ་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་བཤད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས་གདུང་བས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བས་རྗེས་ཟུངས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དགེ་བསྔོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་གྱེས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཅིག་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་འདི། །བརྩོན་པས་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ནོར་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་དབང་གྱུར་གྱི། །སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཞུགས་ཀྱིས་གཙང་མཛོད་ལ། །ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྨིན་བྱེད་སྤྱིའི་འགྲིགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཀབ་པར་བཞེད་པའང་སྣང་རུང་། རང་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སོར་བཞག་སྟེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-004&oldid=124007"


hot keyword བོད་མི google search information - བོད་མི Search results display,google+ trends\nTibetan people (བོད་མི།)\nThe Tibetan people are an East Asian ethnic group native to Tibet. Their current population is estimated to be around 6.7 million. Wikipedia\nIndia: 182,685 (2011 census)\nJapan: 60 (1998)\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བདམས་ཐོན་ལས་ཁུར ...\nYouTube · TibetTV\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས ...\n༄༅། །རྡ་སའི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་དཀར་ཟས་འགྲན ...\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི་ཌིས་སྭ་ལི་མཆོག་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ། · ཕྱོགས་བཞུགས་ ...\nhttps://chithu.org › བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་...\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས - བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས\nནང་དོན། · ༡ འབྱུང་ཁུངས།. ༡.༡ ལྷསྒྲུང་།; ༡.༢ རྒྱུ་ཕྲ་རབ། · ༢ སྐད་རིགས། · ༣ མི་འབོར། · ༤ ཆོས་ལུགས། · ༥ རིག་གནས།. ༥.༡ གྱོན་ཆས། · ༦ པར་རིས་བར་འཁྱམས། · ༧ ཟིན་ཐོ་འམ་དཔྱད་གཞི ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ ...\nསྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི ... - YouTube\nhttps://m.facebook.com › earlytibet\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི། - Home | Facebook\nEarly Tibet and Tibetan སྔ་མོའི་བོད་དང་བོད་མི།. 1062 likes · 87 talking about this. Community.\nབོད་མི - Wiktionary\nTibetanEdit. NounEdit. བོད་མི • (bod mi). Tibetan person. Usage notesEdit. This term may be used in the PRC to denote someone as being of Tibetan ancestry ...\nབོད མི མང སྤྱི འཐུས ལྷན ཚོགས\nབཙན བྱོལ བོད མིའི བཅའ ཁྲིམས\nབོད ཀྱི སྐོར\nwhat is one-pagerJobReconnectFailedEvent::formatBody() called without startd_nameToyota Fortuner 2020 price South AfricaShopping ofertasComo descargar SolidWorks 2014Julia Visual Studio Code Documentation pdf17QswTqSvCxWUvpDEFmCq4CNRg4bQps7XYDestiny2Season PassSevagoth Shadow Claws1836433217700jf.topRiverdale season4episode 15 Betty and Archie4984.com.cn5HpHagT65TZzG1PH3CSu63k8DbpvD8s5ip4nEB3kEss2Qs4AyZxKitchenware+opinionesPindarplane biaxial testing machinePhilipsSECririri.ccold man fuck girl vdieoTIBET+TV+Facebook1394042-81-915335355096EBOD 84715683905627j5wwmqi.cnanti-heparin antibodyEberspacher D4ESecurithingsTheRiverWildcmule.com0uib3v5.cninsight editionsTop Chef season5runner upjav new video13355288333jav new video2eb.top Chinese books and TV programs go overseasxhmaster 9xbuddyUdenafilongebes.cnzei9.topsquritpo18udon entertainment00og.topskuddbutt13932721682Opensbi qemu