ཁ་བརྡ། | ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད།\n← སྙིང་སྡུག་དང་ཁ་བྲལ་སོང་། ལྕམ་རེ་སྦི་ཡ་ཁཱ་ཌིར་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ། → ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས།\nའཛམ་གླིང་འདིའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་རྣམས་བོད་པའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ལ་བསྡུར་ན་བརྒྱ་སྟོང་གི་འགྱུར་གྱིས་མང་། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཙོས་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པས་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་བཏོང་བཞིན་པ་ཡང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་མཆོད་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲན་བྲལ་དང་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱིས་འབྲི་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཆེས་སྨད་འོས་པ་ཞིག་ནི། དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ཕར་ཞོག འོས་བབས་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཙམ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་ཆེད་མཁས་པས་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོའི་རམ་འདེགས་ཤིག་མ་ཡོད་པར་དུ་རང་སྲོག་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་འབད་པའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད། མ་ཟད་ཆེས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་རན་ཡོད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་བ་ཞིག ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ངོ་བོ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ལས་མང་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་སྔོན་བྱུང་མྱངས་མེད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད། ཟླ་བྲལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་མི་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་གཉིས་ཡོད།\nགཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་བར་མི་འོས་ཤིང་མ་འཚམས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོད་སེམས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཡང་དག་ཅིག་མ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རེད། གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཆེས་བློ་ཕམ་དང་ཐབས་སྡུག ངོ་ཚ་བ་དང་ཡིད་མུག་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་སྲོག་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ན། སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཁོང་ཚོའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད། འགན་དེ་མ་བླངས་ན་ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་གཏོང་མཁན་སུ་ཞིག་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཤེས་སླ།\n༡ དང་པོ་ཁོར་ཡུག་རྣམས་མི་འཚམས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་སྤྱིས་ཧོབ་ཏེ་བལྟས་དུས་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་ཡིད་འདུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཆེས་ཉན་མི་འདོད་ཅིང་བལྟ་མི་ནུས་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འགྲན་རྩོད་དང་གནོན་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ནི་བཅོས་མེད་ཀྱི་ནད་རིགས་ཁག་གིས་ཤི་བ་ལས་ཀྱང་མང་པོར་ཆགས་ཡོད། དཔེ་གཅིག་བཞག་ན། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། མི་༣༠༦༢༢ ལས་༡༠་༨ རེ་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་༨༣༥ ཡས་མས་རེ་ལོ་རེར་རང་སྲོག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འདྲ་མཚུངས་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སུན་སྣང་ངང་དུ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་འདི་དག་གང་བསམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་སུ་སྟོན་མི་ཆོག་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཁུངས་ལུངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། USA 10.8% per 100,000 –total of 30,622 per year (resource from http://www.suicide.org/suicide-statistics.html) Between 2008 and 2009, the suicide rate in the United States rose by 2.4%, withareported 36,909 suicide deaths, according toareport by the CDC-the U.S. Centers for Disease Control and Prevention. (from http://www.medicalnewstoday.com/articles/241911.php).\nབོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་སོགས་ཅི་ཙམ་བཟང་ཡང་། འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་དེ་མི་ཤེས་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཀྱི་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་རང་དོན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ།\nརྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་མི་མང་མང་ཆེ་བར་ད་ལྟ་ཆོས་མེད་སྨྲ་བར་གྱུར་ཡོད་པས་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དབུལ་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་པ་བརྒྱ་ཆའི་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་རྨོངས་དད་པ་དང་། ལྟ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། རྒྱ་ནག་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟང་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ནང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དད་དང་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གང་གི་ཆ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་གཞལ་ན་ཤིན་ཏུ་དམན།\nདེའི་དབང་གིས་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་འཛམ་གླིང་གི་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་མ་ཟད། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ནང་བཞིན་སུན་སྣང་འབྱུང་བ་དང་ལྟ་མི་བཟོད་པའི་ཚབས་ཏུ། ཕག་དང་ཉ་སོགས་གསོད་པ་ནང་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕངས་སེམས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། ༢༠༡༡ ལོ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལམ་ཁར་ཡོད་པའི་ཐོག་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བཞག་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་སུས་ཀྱང་སྲོག་སྐྱོབ་ལ་མ་འབད་པ་འཛམ་གླིང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་གི་གསརའགྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེས་ཅུང་ཙམ་མཚོན་ཐུབ།\nརྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། མི་འབུམ་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་༢༣ རེ་ལོ་ལྟར་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་རང་ཤི་བའི་མི་གྲངས་༢༨༧༠༠༠ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་པའི་པའི་ཁུངས་ལྡན་པ་ཁག་གིས་དེ་ལས་ལྡབས་འགྱུར་གྱིས་མང་བར་བཤད་ཡོད། དུས་ཚོད་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་གཅིག་གིས་རང་སྲོག་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་སོགས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་འདི་དག་ལ་ལྟོས།\nBeijing Suicide Research and Prevention Centre, Chinese suicide rate༼1999༽ 23% per 100,000- total of 287 000 per year. (M R Phillips MD, X Li MD,Y Zhang MD); Department of Social Medicine, Harvard Medical School, Boston, MA, USA (M R Phillips) Correspondence to: Dr Michael R Phillips\nདེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད། རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་ད་ལྟ་བསམ་བློ་དང་བཟང་སྤྱོད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་པས། མི་སུས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་མཁན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་ལ། བློ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཡང་མིན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མི་མང་གིས་བོད་མི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་དག་གིས་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་ད་དུང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གནས་ན་ཡོད།\n༢ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རང་སྲོག་ཕུལ་མཁན་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཅི་ཟེར་དང་ཅི་བྱེད་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངངས་པར། འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གསང་བའི་མི་སྣ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དབུ་ཁྲིད་དང་མཐུན་འགྱུར་རམ་འདེགས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཐབས་ལམ་སྣ་དགུ་ལྡན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འགན་ལེན་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་ལོགས་ནས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོར་རྣ་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཙམ་དང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ད་ལྟའི་དབུ་ཁྲིད་དག་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་འབད་བརྩོན་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་དཔེ་བཞག་ན། ཆབ་སྲིད་མི་སྣས་གསེར་ཞོ་གང་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་ཐུབ་མེད། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ལ་འཐུས་ཤོར་ཆེས་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཏོང་བ་པོའི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྗེས་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆེས་ཆུང་ས་ཞིག་ནས་བསམ་ན། བོད་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དང་གསང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་མེད་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲོས་མི་བྱེད་པར་སྐད་ངན་ཙམ་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་ཁ་ལོན་དུ་རེ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མཆོག་རེད། ཆེས་མ་མཐའ་རུ་ཡང་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརྙན་ཕབ་ཚགས་ཚུད་ལེན་མཁན་དང་། དེ་ཉིད་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཡུལ་དང་། དེ་ཉིད་འགྲེམ་སྤེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཆེས་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད།\n༣ རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་ཆེ་བ་དང་། ཚོང་འབྲེལ་ཅན་ཚོར་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་མེད་པས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་མེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉམ་ཆུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་འཇིགས་ཤིང་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ནི་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཕན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན་བླུན་རྟགས་རེད།\n༤ བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་ངོ་མ་ཐོན་ནས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཟིན་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ལ་རྒྱ་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྔོན་མར་ཞ་ཉེ་ཡི་གོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཅི་ཡིས་འཇིག་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྨང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་འོང་བོད་གངས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གྲུབ་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྙམ།\nམ་ཟད་ད་ལྟ་ནི་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་ཆ་འདྲ་བར་རང་སྲོག་ཕུལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཙམ་དང་ཐ་ན་ཚོར་གདུང་དྲག་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག དེས་ན་ཁོར་ཡུག་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཕྱིན་བར་དུ། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་དང་དང་བཅས་པ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བསྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་དང་གྲ་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་ཆེན་ཞུ་རན་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སོགས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཡུལ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱ་རན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། །\nཁ་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་July 24th, 2012 ལ་ སྣ་ཚོགས། སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། ”སྐོར་ལ་་30 Comments་འདུག\n# 1 སྤོ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 12:54 PM རེད་རེད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་\n#2ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:07 PM ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པ་དེ་ཚངས་ཐིག་ལྟར་རེད་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#3གདོང་དམར་གྱི་གངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:35 PM དངོས་གནས་ཡག་པོ་གསུངས་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་སོགས་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེན་ལས་བཞེངས་ཏེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རན་འདུག\n#4རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:39 PM ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་མི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་སྲོག་དོར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་གནང་། རང་དབང་རྩོད་པ་ལ་རང་སྲོག་ངེས་པར་དུ་འཚོ་དགོས་པ་རེད།\n#5རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 4:04 PM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་་་་་་་རང་རེད་ཤག སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མི་ཕམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དྲང་པོ་དེ་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་་་་ཁ་བརྡའི་དྲ་བའི་ཐང་ཆེན་དུ་བཏབས་པ་དེར་མངོན་པོར་བསྟོད་ཏོ། །\n#6རིག་པའི་བུ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:05 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་ལ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་དང་། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། རང་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བཅད་མཁན་ནི་ཉིན གོང་མང་ཤོས་སུ་གྲགས། དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་འགྲོ་སྟངས་ཟུར་ཙམ་མ་ཤེས་བའི་དན་རྟགས་རེད། འཐབ་རྩོད་་ཟེར་བ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། རང་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་དེ་ཙམ་གྲུབ་མ་ཐོན་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཅོ་པོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱེད་པས་རེད། སྐྱོབ་སྐྱོར་ཡོད་ན་རང་ལུས་མེ་ཕུལ་ཁོ་ནའི་སྒང་འདུག་མི་དགོས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་དོན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་ལ་ཁ་ཆེར་ལྟར་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚེ། ཕྱི་རྒྱལ་དང་ཞི་མཐུན་ངང་ཚོང་རྒྱབ་མི་ནུས་པས་འཛམ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་དང་ཚོང་དོན་ལམ་ལྷོང་ཆེད་བོད་དང་ཞི་གྲོས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།\n#7རང་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:47 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་པ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་ནས་མི་གཅིག་གི་མེ་སྲེག་བཏང་བ་དེས་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་འགུལ་སྐྱོད་བཏང་བ་རེད། དེ་དུས་ཨ་རིའི་དང་རྒྱ་ནག་ནང་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མེད་སོང་བ་ཨ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་མི་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་སྤྲད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཞས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་གྱུར་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ཆགས་མ་སོང་ངམ།\n# 8 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 7:46 PM རྒན་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག། དངོས་འབྲེལ་དེ་ག་རང་རེད། སྐབས་དང་དུས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ།\n#9བྱ་གླག་རྒོད་པོ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:17 PM འོ་རེད་ཡ། ཚངས་ཐིག་དང་རིག་བུ་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཆར་་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་རེར་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་དང་ད་ལྟའི་བོད་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྒྲོན་ཏེརང་སྲོག་འབུལ་མཁན་གཉིས་\nམང་གིས་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་སྐྱོར་མ་རག་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་འདི་\n# 10 གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:33 PM བོད་ཡིག་དང་གཞན་ཡིག་མ་སྲེ་བོད་སྐད་དང་གཞན་སྐད་མ་སྲེ་རོགས་ཞུ།\n# 11 མི་ཉག་དུང་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:12 AM དོན་ལ་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་བདེན་བདེན་འདྲ། །\n# 12 ཁ་བ་དཀར་པོ་ཕོ་གསར།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:15 AM རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་བག་གྲོ་ལགས དེང་སང་མེ་ལོ་གྷན་ཇི་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་རྒྱུག་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཁ་འདྲ་གཏོང་ནས་སྡོད་འདུག དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་གཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་དང་དྲ་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ཚོ།\n# 13 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:24 AM ཨ་ཙི་་་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་སེ་ལབ་ན་་་་་ཡག་པོ་རང་ཨ་ཡོད། མ་འོང་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་པས།\n# 14 ལྷ་མོ་ཆོས་སྒྲོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:03 AM ཀླག་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང་། ཡག་བཟོ་འདུག་ཟེར་\n# 15 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 5:03 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དེར་ང་དང་ང་འདྲ་བ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་འཐབ་རྩོད་གཞན་གྱིས་གནང་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལས། བློས་གཏོང་མཁན་མང་དྲགས་མེད། གང་ལྟར་སྒུག་ནས་བསྡད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་དཔེར་གནམ་ནས་བག་ལེབ་ཟག་རྒྱུར་སྒུག་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད།\n# 16 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 6:43 AM སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་མ་སོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མིང་ཙམ་མེད་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲང་བར་དུ་སྒུག་པ་རེད། ད་དུང་བསྐལ་པ་མ་གཏོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད་དང་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཞིག་གནང་ཡོང་ན་ཐང་།\n# 17 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 8:38 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་འདྲ་འདྲའི་རྨོང་རོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ག་ཚོད་ཡོད་ན། ངོ་མ་ཁྱོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་སེམས་མ་ཐང་པའི་རང་ཤི། རང་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི། བཟའ་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི བྱས་ཉེས་མ་ཐེག་པའི་རང་ཤི། མདོར་ན་རང་གཙོ་པོ་འཛིན་པའི་རང་ཤི་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་བདེན་དོན་གྱི་བདེ་རྩ་ལ་ཕུལ་བ་འདི་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་པའི་མི་བུ་དགོས་མེད་ཞིག།\nརྒྱ་དཔོན་དེ་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཙང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་འདི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། རྒྱ་སྐྱག་ཚང་ལ་སྒུག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནིའི་ཉིན་མར་ང་ཚོ་ཡངསྲེག་དགོས་འི་མ་རེད། ཉི་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་ཡ་ཡོད་པ་རེད་པེ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་རིའི་མི་དམངས་བདེ་འཇོག་ཆེད་དམགས་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་རང་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། དེ་དག་གི་རོ་ཕོང་ལ་གུས་ཞབས་ག་ཚོད་ཅིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་པ་མཐོང་མ་སོང་ངམ། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་ཤོར་བར་མི་དགའ་ནིའི་མི་རིགས་ཞིག་ཁྱོ་ལ་གང་ཞིག་ནས་ཐུག་སོང་ངམ། ཨ་རི་བ་དང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ག་རེ་བཅས་ནས་ང་ཚོས་འཚེ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་བརྩད་ན་མི་དགའ་བ་རེད།\n# 18 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:21 PM རེད།་གཞན་གྱིས་ཚོང་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ཤི་རྒྱག་པ་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་བཏང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་ངོ་མ་སྨྱོན་པ་རང་རེད།\n# 19 འདྲེ་རྐང་ཐོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 1:03 PM མེ་སྲེག་གནང་བར་མཚམས་འཇོག་ལབ་ན། །\n# 20 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:17 PM ཐོག་མར་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་མཆན་འགོད་པ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན།\n# 21 ཁྱུང་དཀར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:55 PM ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་མ་བསྲེག་ན་བསམ་ཀི་ཡ།\n# 22 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 11:07 PM རྒྱལ་ཁ་ནི་འཐབ་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ལས་སྒུག་ནས་གནང་སྦྱིན་དུ་རེ་བ་ནི་ངོ་མ་བསམ་ན་རྒྱལ་ཁ་འདོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན།\n# 23 ལྷ་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 1:29 AM མཆན་འཇོག་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་དང་བོད་མའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོ་མི་འདྲ་ཟེར་ནས། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལ་མ་རིང་བའི་ཚིག་བཤད་འདུག་པ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དེ་དག་གཏན་ནས་མི་འདྲལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་ཟིན་པས། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བཞིན་དུ་མ་རིང་བ་བཤད་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བསམ་ན་ནི། མི་ཕམ་ཚངས་ཞིག་གསུང་ནི་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་རང་རེད། གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་ཞིག་བྱེད་རིགས་སྙམ།\n# 24 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 3:58 PM གོང་གི་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལ་དག་ཆའི་ཐད་ལའང་སྐྱོན་ཆ་མང་བོ་ཤོར་འདུག ལྷག་པར་དུ་བོད་རྩོམ་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་དུམ་མཚམས་ཤིག་སྦྱར་བ་ནི་རས་དཀར་བོའི་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྷན་པ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གཟས་པ་ལས་ཚུར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོགས་ཐལ་ཆེས་འདུག་ལ། དཔེར་ན་ཟེར། ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ཉ་ཉོག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་འདུག །\n# 25 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:34 PM གོང་གི་མཆན་དེའི་དཔེར་ན་ཟེར་བ་དེེར་མཐུད། དཔེར་ན་ཟེར\n# 26 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:42 PM དཔེར་ན་༼བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད༽ཟེར།\n# 27 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 1:56 AM རྒྱ་དམར་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་།།\n# 28 ཆོས་ལྡན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 4:12 AM ཞུ་ཆེན།\nཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཚུད་པ་རེད་དམ། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ཧ་ཅིང་ཡག་པོ་འདུག་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ཡག་ན། ཁོང་གིས་ཚིག་བརྩོམ་འདྲན་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་དེ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ། ཁོང་གིས་མཛེས་ཆོས་སྤྲེ་ཀྱི་མེད་པས། མིག་ལམ་དུ་ཡག་རྩོག་བཤད་ནས་ཅི་བྱ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཁུང་ལུང་གི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འབྲི་ཐབས་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་སམ།\nཁ་ཕྱོགས་རང་གི་མ་འདང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོས་པ་ལས། དགྲ་ལ་གྱང་རྒྱབ་སྡུག་མས་འདོན་ནས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱེད་འདྲ་བོ་བཅུ་ཡོད་ན་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐུབ་ས་རེད།\n# 29 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 8:24 PM ཆོས་ནི་འཚེ་བ་མེད་པར་བསྡུས།།\n# 30 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 28th, 2012 at 3:10 PM དྲ་གྲོགས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ལས་དོན་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ཡིན་མིན་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རང་རིའི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དང་བོ་ཁྱོད་རང་གིས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཁུལ་གྱི་མཆན་དེའི་ནང་ན་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྐྱོན་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་གོ་བ་བྱོས། ཐིགས་འཕྲང་བདུན་བརྒྱད་ཅན་གྱི་ཚིག་གྲུབ་ཞིག་ལ་ཡིག་ནོར་བཅུ་གྲངས་འབྲི་བའི་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཁ་སློང་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་རེད། ཐུང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གླན་པའི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་རོགས། ཁྱོས་གོང་གི་ཚངས་ཐིགས་ཀྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་བཅུག་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་དྲངས་པ་རེད་ཟེར། སུས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དུས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག་དགོད་བྲོ་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་མ་རོགས། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་བཤད་ལྟར་ན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་དུས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་རིགས་ངོ་མ་འབྲི་དགོས་ན་ངས་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་གར་ཡི་གེ་སོགས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་རེད་དམ།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,104\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 60,656\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 236,033\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1165༽\nབོད་མིའི་མཚོན་ཆ་མེར་སྲེག་གི་བྱ་འགུལ། ༼པཪ་རིས༽ ༼501༽\nགསར་བུ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།dhoshul on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on ང་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དགོས་ཡོད།གནམ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།ཤར་པ་ on ཡོངས་ཁྱབ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།བན་དེ་བ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དབང་འདུས། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།གནམ on སྙན་ངག་ཅིགགནམ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village: A Story and an Offering Song (Part 5)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his home in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nA story aboutaBuddhist family related through talking and singing and an offering song by Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།


JKCL-KABUM-02-KHA-004 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol\nVolume 2, Text 4, Pages 317-321 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. ston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 317-321. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །།\nces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/\nསྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་ཚངས་པའི་མགྲིན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་འདུལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ཐུབ་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་པས་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་མཆོད། ༡། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་མཚན་སྙན་པ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དེར། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད། ༢། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བར་བཞེད་པ་ན། །གསེར་སྦྱང་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པཎ་ཆེ། །མགོན་པོ་མ་ཕམ་བྱམས་པའི་དབུར་བཅིངས་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་གཤེགས། ༣། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །གངས་རིའི་མདོག་འཆང་མིག་མི་འཛུམ་བཞིན་དུ། །མཛེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །གཙང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༤། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །རྩིབས་མའི་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་བཟང་པོ་ནས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་གཞོན་ནུས་སྐུ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད་པར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཡི་སྲབ་འཇམ་དར་གྱིས་ལེགས་ཕྱིས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ལམ་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས། །གསོལ་བས་གཙང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་གཙང་། །མཛེས་སྐུ་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། ༦། གང་དུ་འབྱོན་དེར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་རེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགའ་སྟོན་འདི། །ཁོ་ནས་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །མཚུངས་ཟླ་སྤངས་པའི་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་བཞིན། ༧། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མོད། །ཆེན་པོར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆང་གིས་མྱོས། །དྲེགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་བཀོད། ༨། ཞེན་མེད་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲིར་བཞུགས་ནས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་བའི་དཔུང་ཚོགས་ལ། །ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཚེ་སུམ་རྩེན་བདག་པོ་ཡང་། ཁེངས་པ་བསྐྱུངས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱུར་ཏོ་སྙམ། ༩། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །གཟིགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མ་བཞིན་དོར་ནས། །རབ་ཡངས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད། ༡༠། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུང་། །སྟོན་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། །དབུ་ལྗོན་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལག་གིས་བླངས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྲུབ། ༡༡། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་ལ་བཀྲི་དྲངས་གི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཐོག་མར་འཁྲིད་ཚུལ་སྟོན། ༡༢། ཀུ་ཀུའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ་བའི་རྩྭ་འཇམ་སྟེང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་བྱས་ཏེ། །མ་དག་ཟས་དང་འཁོན་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པས་འཚོ་བར་གྱུར། ༡༣། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་མངོན་ཕྱོགས་ཚེ། །དེ་ཙམ་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མི་གཞོལ་ཕྱིར། །སྔ་མ་ལས་ལྡངས་རྡོ་རྗེ་གདན་གཤེགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་བརྙེས་པར་སྟོན། ༡༤། འདོད་པའི་འཕྲུལ་ཞགས་རིང་དུ་འཕེན་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་ལྷགས་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏུལ་བ་ན། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་མཚོན་བརྒྱའང་ཞི་བར་འགྱུར། ༡༥། བདུད་ཀྱི་དགའ་མའི་བཞིན་རས་མཛེས་པ་དེ། །རྒ་བས་ནོན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། །གཡོ་ཅན་དེ་ཡང་ཞུམ་བཅས་མདུན་དུ་ལྷགས། །དམ་ཚིག་མནོས་ཚེ་ཐུབ་གསུང་དཔང་པོ་ཡང་། ༡༦། འཛིན་མའི་ཁུར་ཁྱེར་གསེར་མདོག་བུམ་འཛིན་མ། །རིན་ཆེན་ལེགས་བརྒྱན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་ཐོན་སྟེ། །ཁྱོད་གསུང་དཔང་པོར་གྱུར་ཚེ་མདའ་ལྔ་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་ཏེ་རང་གི་གནས་དེར་འཁུམས། ༡༧། ས་གའི་ཉ་ཡི་སྔོ་སངས་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་ཞལ་ངོམ་ཚེ་འདྲེན་པ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག །མི་གསུང་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག༡༨། དེ་ཚེ་གསེར་མངལ་ཅན་དང་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྡེ་བཅས་ལྷགས་ནས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་བདེན་མཐོང་གནས་བཀོད་ནས། །དབང་རིམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། ༡༩། གསང་གསུམ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་གཉིས་འཐུང་མཆེ་རྣོན་སྨད་ནས་ནི། །སྡང་བ་མེད་ཀྱང་ལྟ་ངན་སྡེ་བཅས་བརླག །བདེ་གཤེགས་མི་ཡི་སེངྒེ་འགྲན་ཟླ་སྤངས། ༢༠། རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཐིབ་པ་དང་། །མུན་སྤྲུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུད་ཁེངས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་མོག་པོར་བྱེད། ༢༡། འདུལ་བ་རྣམ་བཞིའི་མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པ། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སེམས་པར་ནུས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་ན། །བདག་འདྲས་བརྗོད་པའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༢༢། སྐུ་ཡི་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་མཚན་དཔེའི་སྐུ་བསྙལ་ཏེ། །བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་། །སེམས་གཅོང་བྱེད་ན་སྨྲ་བར་ག་ལ་སྤོབས། ༢༣། ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟང་པོར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་བཞིན་དུ། །བཞུགས་པའི་གསུང་གིས་དབུག་དབྱུངས་ཆེན་པོ་བྱིན། ༢༤། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ཤས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ། །བདག་བློ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཆེར་གཡོས་པས། །བླ་མ་ཐུབ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག༢༥། སྦྱར་བའི་དགེ་བས་སྟོན་པ་མཆོག་དེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སིམ་པ་དང་། །ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མཆོག་གཏེར། །མཚུངས་མེད་རྙེད་ནས་བསྟན་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག༢༦། དེང་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་བསུང་ཞིམ་དངར་མོོ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟོབས་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༧། ཅེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ལ་བསྟོད་པ་འདིའང་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གཞིས་ཀ་རྒྱ་མཁར་གྱི་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་འཁྱིལ་བར་ཤིང་ཁྱི་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམ་ས་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། །།\nston pa mnyam med thub dbang rin po cher bstod pa tshangs pa'i mgrin gsol zhes bya ba bzhugs so/____/oM swa sti/__rgyal ba nyi ma 'jig rten gsum gyi mgon/____/snyigs ma rtsod ldan 'dul bar thugs bskyed pa/____/thub mchog mtshungs med shAkya'i rgyal po la/____/gus pas mgo bos rab tu btud de mchod/__1/__srid pa tha ma'i byang chub sems dpa' ni/____/lha bu dam pa tog dkar mtshan snyan pa/____/dga' ldan lha yi gzhal med khang chen der/____/theg chen chos kyi lha rnams grol bar mdzad/__2/__'dzam bu'i gling du 'pho bar bzhed pa na/____/gser sbyang nor bu'i brgyan pa'i cod paN che/____/mgon po ma pham byams pa'i dbur bcings nas/____/gzigs pa rnam lngas dga' ldan gnas nas gshegs/__3/__glang po'i rgyal po mche ba drug ldan pa/____/gangs ri'i mdog 'chang mig mi 'dzum bzhin du/____/mdzes pa'i stobs kyis sgyu ma'i lhums su zhugs/____/gtsang ma'i gzhal med khang par byin gyis brlabs/__4/__byang chub sems dpa'i lus stobs yongs rdzogs te/____/rtsibs ma'i g.yas kyi sgo chen bzang po nas/____/lhar bcas 'jig rten dga' ba'i gzhon nus sku/____/ngo mtshar mtshan dpe'i pad+mo bzhad par gyur/__5/__lha yi srab 'jam dar gyis legs phyis shing /____/'chi med lam nas 'bab pa'i bdud rtsis khrus/____/gsol bas gtsang zhing shin tu dag cing gtsang /____/mdzes sku 'od zer bye ba'i gzi brjid 'phro/__6/__gang du 'byon der pad+ma stong ldan re/____/de yi mod la 'khrungs pa'i dga' ston 'di/____/kho nas thub pa 'jig rten kun gyi rgyan/____/mtshungs zla spangs pa'i u dum wa ra bzhin/__7/__shes bya sna tshogs nam mkha'i rjes 'gro ba/____/skad cig res kyang rdzogs pa de yi mod/____/chen por rlom pa'i nga rgyal chang gis myos/____/dregs ldan thams cad ngo tsha'i gnas su bkod/__8/__zhen med rnam gnon rgyal thabs khrir bzhugs nas/____/rin chen bdun gyis 'byor ba'i dpung tshogs la/____/ci bder spyod tshe sum rtsen bdag po yang /__khengs pa bskyungs pa'i ngang tshul gyur to snyam/__9/__srid pa'i sdug bsngal spangs pa'i sprul pa bzhin/____/gzigs nas nges par 'byung ba'i tshul bstan cing /____/lha yi dpal 'byor mchil ma bzhin dor nas/____/rab yangs dgung sngon mthon po'i dbyings nas bskyod/__10/__rgyal ba'i mchod rten rnam par dag pa'i drung /____/ston pa med pa rab tu byung ba'i tshe/____/dbu ljon dbang pos bsod nams lag gis blangs/____/rnam par rgyal ba'i mchod pa'i rten du grub/__11/__gdod nas rnam grol go 'phang brnyes gyur kyang /____/gdul bya thar lam mchog la bkri drangs gi/__thabs la mkhas pa'i cho 'phrul bsam yas pas/____/'jig rten ting 'dzin thog mar 'khrid tshul ston/__12/__ku ku'i mgrin ltar sngo ba'i rtswa 'jam steng /____/skyil krung mi g.yo brtan par bzhugs byas te/____/ma dag zas dang 'khon pa ltar gyur nas/____/zag med ro mchog brgya pas 'tsho bar gyur/__13/__gang zhig byang chub dam par mngon phyogs tshe/____/de tsam rnam grol mthar thug mi gzhol phyir/____/snga ma las ldangs rdo rje gdan gshegs nas/____/byang chub chen po mngon sum brnyes par ston/__14/__'dod pa'i 'phrul zhags ring du 'phen pa yi/____/me tog mda' can dpung gi tshogs lhags tshe/____/khyod kyi byams pa'i mtshon gyis btul ba na/____/drag por khros pa'i mtshon brgya'ang zhi bar 'gyur/__15/__bdud kyi dga' ma'i bzhin ras mdzes pa de/____/rga bas non pa'i gzugs su bsgyur ba na/____/g.yo can de yang zhum bcas mdun du lhags/____/dam tshig mnos tshe thub gsung dpang po yang /__16/__'dzin ma'i khur khyer gser mdog bum 'dzin ma/____/rin chen legs brgyan sku yi phyed thon ste/____/khyod gsung dpang por gyur tshe mda' lnga pa/____/shin tu skyengs te rang gi gnas der 'khums/__17/__sa ga'i nya yi sngo sangs bu mo yi/____/'dzum zhal ngom tshe 'dren pa mngon 'tshang rgya/____/shar nub kun tu rdzu 'phrul zhabs kyis bcag__/mi gsung chos dbyings chen por mnyam par 'jog18/__de tshe gser mngal can dang mig stong ldan/____/sde bcas lhags nas gsol btab chos 'khor bskor/____/lnga sde la sogs bden mthong gnas bkod nas/____/dbang rim theg gsum chos kyi gsung dbyangs sgrogs/__19/__gsang gsum nyi ma bye ba'i gzi brjid kyis/____/mu stegs gnyis 'thung mche rnon smad nas ni/____/sdang ba med kyang lta ngan sde bcas brlag__/bde gshegs mi yi seng+ge 'gran zla spangs/__20/__ral pa'i tshogs kyis kun nas 'thib pa dang /____/mun sprul phyin ci log gi rgyud khengs rnams/____/thub pa'i sku yi ba spu re re las/____/cho 'phrul phra mo res kyang mog por byed/__21/__'dul ba rnam bzhi'i mdzad pa mtha' klas pa/____/sems ldan su zhig gis ni sems par nus/____/'jam dpal dbyangs kyis brjod par mi spobs na/____/bdag 'dras brjod pa'i ngal bas ci zhig bya/__22/__sku yi mdzad pa dbyings su sdud pa'i tshe/____/seng+ge'i khri la mtshan dpe'i sku bsnyal te/____/bzhugs pa'i tshul ni ri mor bris pas kyang /____/sems gcong byed na smra bar ga la spobs/__23/__nges don theg pa chen po'i tshul bzang por/____/ston pa mya ngan mi 'da' rtag bzhugs shing /____/chos kyi snang bas khyab par mdzad bzhin du/____/bzhugs pa'i gsung gis dbug dbyungs chen po byin/__24/__de ltar thub pa drang srong chen po des/____/mdzad pa'i rnam thar shas tsam mthong ba la/____/bdag blo dad pa'i spu long cher g.yos pas/____/bla ma thub mchog de la bstod pa'i tshig25/__sbyar ba'i dge bas ston pa mchog de yi/____/byin rlabs snying gi dbus su sim pa dang /____/legs gsung dam pa'i chos la blo mchog gter/____/mtshungs med rnyed nas bstan pa gsal gyur cig26/__deng bzung tshe rabs kun tu tshul khrims kyi/____/phung po rgyas pa'i bsung zhim dngar mo+o yis/____/rgyal ba dgyes pa'i mchod pa stobs pa dang /____/shAkya'i rgyal po mchog dang mi 'bral shog27/__ces ston pa bka' drin mtshungs med la bstod pa 'di'ang sa skyong sde dge'i chos rgyal chen po'i drung paN+Di ta dbyangs can dgyes pa'i legs bshad rgya mtsho'i gzhis ka rgya mkhar gyi 'chi med bde ldan lha khang bkra shis phun tshogs 'khyil bar shing khyi sa zla'i dkar phyogs kyi bzang po dang po'i tshes la/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa dang gzhan gyi rgyud la thub dbang ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ham sa stu sarba dza ga taM/____/dge'o/__dge'o/__dge'o/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-004&oldid=41283"


Terdzo-CA-026 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying thig las/_dbang gi cho ga tshe dbang dang bcas pa 'chi med ye shes chu rgyun\nVolume5(ཅ) / Pages 501-526 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum spyi 'dus snying thig las dbang gi cho ga tshe dbang dang bcas pa 'chi med ye shes chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 501-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde las mchog grub rig 'dzin bgrang yas 'phel/_/des kyang bstan 'gro'i bde skyid dgung du spor/_/'od gsal rdo rje snying po'i nyin mor byed/_/mi 'grib skye dgu'i yid mkhar 'char gyur cig_/tshul 'di'ang rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma nyid kyis smin grol zab mos rjes su bzung ste bka'i cod pan spyi bor bstsal pa las/_rje nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la 'phri bsnan med par/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdo rje'i rdzong lnga 'dus pa'i sgrub chen dgu'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་བྷཱ་ཛཱ་ལཱ་ཡ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་དང་། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་རྟག་བཞུགས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་འདུས་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་པ་ནི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་བ། །བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་དགོད། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་བཅས་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་སམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གསུམ། སྒོ་བ་བཞི་བཅས་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ་བཞི། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ་རིག་ཙཀ་དབང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་དང་། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་ནས། དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། དེའང་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་ནས་ཞི་བསྙེན་གྱི་བཞི་ཆ་དྲག་པོ། དེའི་བཞི་ཆ་ཙམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་དུས་བསྙེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་འདིར་ཆ་སྙོམས་བཟླས་པས་འཐུས། ལས་བཞིའི་ཤམ་འདོགས་འཕྲོས། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་སྤྱི་རྒྱུག་བྱས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླ། སྐབས་འདིར་ཚེ་དབང་གི་ཆེད་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ༔ བླ་སྲོག་དབང་ཐང་ཡར་བ་རང་སོར་ཚུད༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཆེ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ཞིང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་བའི་བར་དུ་བཏང་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་བྱེ་བྲག །དེའང་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པས་མི་མཇེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པའི་མུན་གླིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ཕེབ། ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཆར་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་ཕབ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་གཏེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་མོན་སྤ་གྲོ་གཅལ་དུ་སྦས་པ་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུ་ས་སྨན་པའམ་ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་འབར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་རྩ་གསུམ་གནས་འགྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བྱང་ཀོང་རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོར་སྦས་པ་ཉང་བན་རྣམ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་ཟབ་བསྡུས་རྩ་གསུམ་གཙོ་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་འཆི་མེད་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ། བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བཟང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ལེགས་སོའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དུང་ཞལ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་གྱིས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཞིང་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཤིང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཕྱམ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་བྷྱོ་སྔོན་པོ་གཙོ་བོའི་སྐུའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གདན་ལ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོ་རབ་དམར་མེའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྒྲེང་བ། ཟུར་ཞལ་གཡས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། སེང་གེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མེ་ཏོག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ནས་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གདོང་བསལ། དག་པའི་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་པས་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རྩ་གསུམ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་པདྨའི་རིགས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་བཞི་པོས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་དངོས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མཆོག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱད་ཕུར་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི། རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་བསྙེན་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྲག་པོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་སྔོན་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་སུ་མཿརཿ གཡོན་དུ་ཡཿཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆས་གཏམས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། གཡོན་གྱི་སེང་གདོང་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང་། འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣང་སེམས་སྡུད། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཚར་བཅད། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བར་མོས་ལ་དྲག་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེང་གདོང་སྔགས་ལན་གསུམ། ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་ལན་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བསྐོར་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་བརྡས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རིག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་མཚན་རྟོག་ལ་ཐེབས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་བབས། པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པ་ལ། རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། དགའ་བཞིའི་གནས་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོངས། རྟོག་ཚོགས་ཞུ་བདེའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ། ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པར་མོས་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། གཞི་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གདལ་ཁྱབ་ལྷུན་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལས། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ཉིད། ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ལས། འབྲས་བུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ། བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དོན་ལགས་པས་དེའི་བརྡ་དོན་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་ཤར་བ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། །མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་ཡར་བ་སྟོར་ཅིང་ཆད་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད། སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་སོགས་གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འོད་འབར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིར་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་མྱང་བས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཚེའི་རིལ་བུ་གསོལ་བས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འོད་གསལ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཡིག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་བཅིངས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཨ༔ ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་མདུད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་བརྗོད་ལ་གཏད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་གདངས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ལས་རིམ་ལ། དབང་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ལས་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོའི་བར་དུ་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་། མདུན་དཀྱིལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དབྱིངས་གཅིག་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་ཤར་བ་ལས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། །གཙོ་བསྡུས་བློ་དམན་ཉམས་འོག་ཆུད་ངེས་འདིའི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །དེ་ལས་མཆོག་གྲུབ་རིག་འཛིན་བགྲང་ཡས་འཕེལ། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་སྤོར། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །མི་འགྲིབ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་མཁར་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དགུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-026&oldid=124130"


ཧར་ལིན་གྱི་བོད། ༢ — Kham Film Project\nThe second edition of Tibet in Harlem -- presented by the Kham Film Project, the Modern Tibetan Studies Program at Columbia University, Machik, and Maysles Cinema -- took place from March 14th - 20th at Maysles Cinema in Harlem. The program showcasedacollection of rarely screened early films, both documentary and fiction, by some of the most important Tibetan and Chinese filmmakers working in Tibet today.\nAsaspecial sidebar to Tibet in Harlem, Maysles Cinema also presented an exclusive Spotlight on Emerging Filmmakers. This special program took place on March 22nd and 23rd, and presented short films and works-in-progress by young Tibetan filmmakers from around the world\nསྐོར། ལས་རིམ། འདུ་གནད། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། སྦྱིན་བདག\nབསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཞིག་ཁུ་སིམ་མེར་བོད་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཧ་ལམ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཧ་གོ་གི་མེད། གཙོ་བོར་རང་འགུལ་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་བོད་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོ་གཅིག་མྱུར་བར་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐོར་ཞིག་གློག་བརྙན་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ལྔའི་ནང་དུ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་འདི་ཚོ་སོ་སོར་སྒེར་གྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ཀྱང་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འཚོ་བ་བསྟན་ནུས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྐྲུན། ཁོ་ཚོའི་གློག་བརྙན་འཆར་སྣང་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བཟོས་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཛུབ་སྟོན་བྱས་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེ་བ་གང་རུང་ཞིག་གི་ཚད་གཞིར་དོ་ཟླ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིའི་དུས་སྟོན་ཁྲོད་དུ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་འདི་ཚོས་བོད་མི་ཡིན་པ་སྐོར་གླེང་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་བར་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་སྔ་དུས་ཀྱི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐེངས་གཉིས་པའི་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་དཔར་མ་དེ་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞི་དང་ཁི་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི། མ་གཅིག་ཚོགས་པ། མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་བཅས་ནས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ནས་༢༠བར་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་དུས་ཀྱི་གློགབརྙན་དཀོན་པོ་འདེམ་སེལ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་དེ། དེར་ད་ལྟ་བོད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བོད་རྒྱ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་གཙོ་ཆེན་ཁག་གཅིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་གཉིས་ཀ་འདུས་ཡོད།\nཧར་ལིན་དུ་བོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤེལ་བ་འདིར། མེའུ་ཟིལ་གློག་བརྙན་ཁང་གིས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་གནས་ཤིག་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་རིམ་འདི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༢ནས་༢༣བར་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་གྱི་བོད་པའི་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ལ་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༠༠ཐོག\nརྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེའུ་ཐི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བར་གྱུར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་བསྒྲུངས་དེས་དེང་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྫོགས་མ་ཚར་བའི་ཤ་ཁི་སི་ཕེར་གྱི་སྐྱོ་གར་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་༼ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ༽བར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཟའ་ཟླ་བ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༥ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབར་སྐོར་ལྷོ་ལམ་ཨང་ཀི་༡༦ནི་ལྷ་སའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཁྱམས་ར་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བར་སྐོར་ཉེ་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད། དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེན་འདི་ནི། བོད་དོན་གླེང་བའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚམས་རྟགས་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ལས་དོན་ལ་པར་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། ས་གནས་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་དང་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ། བུད་མེད་ལས་དོན་གྱི་དབུ་འཛིན། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་འདེད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༦ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nལྷ་ལྕམ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། མོ་རང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་བར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞན་སྟབས་ཕ་མས་དེ་ལྟར་མ་བསམ། རང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་མོ་རང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་སློབ་གསོ་རག་ཐབས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས། ཉིན་ཞིག་མོ་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་རྡལ་དུ་སྒྲ་ཕབ་བཟོ་བཅོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་རྗེས་འདེད་བྱས། སྒྲ་ཕབ་དེ་ནི་མོའི་ཤེས་བྱའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་བརྩེ་སེམས་དང་སྙན་ངག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཐེངས་དང་པོར་གྲོང་རྡལ་དེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་ཕྲུག་ལོ་ན་བཅུ་ཙམ་སོན་པ་ཞིག་གི་སྟངས་འཛིན་ལྡན་ལ་བྲེལ་ཟིང་མེད་པའིགཏམ་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ། ཁོ་ལ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་གི་བར་ཐག་བཅད་པའི་སྡེ་བར་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་སུ་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་ལྡན། གྲྭ་ཕྲུག་ཁོང་ཉིད་གྲོང་སྡེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཤིང་ཕྱིར་དགོན་པར་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དེས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ནོར་དད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གཅུས་སྒྲིམ་བྱས་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་དུ་གསལ་ལ། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུའང་མིག་སྔའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མཚོན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༨་ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་དུ་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྙན་ངག་པ་མི་ལ་རས་པའི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་གློག་བརྙན་དུ་རང་སྦྱོང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ལ། གློག་བརྙན་ཆ་ཚང་ཁོང་གིས་བྲིས་ཤིང་གློག་འོད་དང་སྒྲིག་བཟོ། ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀའང་ཁོང་རང་གིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དུ་གནས་ཤིང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དང་ཞེན་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ཡོད། མི་ལ་ལོ་ན་གཞོན་ཡང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་བཀྲོངས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་མཚན་སྙན་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཙལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མར་རྒྱུས་མངའ་ཆ་ཚང་ཞིག་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་ལོ་ཟླ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྡུག་མྱོང་དུ་བཅུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་བ་ཡིན།\nགཟའ་པ་སངས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༩ཉིན། ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nརྒན་མོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཟོག་བོར་ཚེ། ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གས་ཉེས་ཅན་སུ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒན་མོས་དོགས་པ་ཟ་ས་དེ་ལ་དཀའ་ཁག་ལྷག་མ་སྟེར་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་དོགས་བྱས། འདི་ནི་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་གི་རྩོད་རྙོག་ཐག་གཅོད་མི་གཅིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཟབ་ནན་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན།\nལྷ་རི་ནི་གཞོན་སྐྱེས་བག་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐུད་པོ་སྐུད་མོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་བཏང་། དེ་ཚོས་མོ་རང་གཡོག་མོར་བཀོལ་བ་མ་ཟད་མཚན་མོར་སྒོ་ཟྭ་བརྒྱབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱུར། ཁྱོ་གས་བར་འདུམ་བྱེད་མི་ཕོད་པས། ལྷ་རིས་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་སྟེང་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ།\nའགྲེམ་གཏོང་རྗེས་སུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་དང་རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་ཕེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྣེ་ལེན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༠ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཐེངས་རྗེས་མའི་གློག་བརྙན་ལ་འོས་འཚམས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྡེ་བ་ནས་སྡེ་བ་བརྒྱུད་དེ་གྲོང་གསེབ་བསྐོར། ཁོང་གིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལས་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་བྲལ་མ་ཉིད་དམ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། ཁོ་རང་འཕྱིས་སོང་བ་དང་འདྲ། འཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟེ་རྩ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་རིག་གནས་ཞིག་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་ཞིང་། ལྟ་མཁན་རྣམས་ཐད་ཀར་དུ་ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཁྲིད་ངེས་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཛེས་ཆོས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཐྲོ་རང་ཐྲོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་བཤམ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་གནས་མི་སྣ་ཞིག་གིས་མགོ་ནས་གཞུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་བོད་སྐད་བེད་སྤྱད་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཐོག་མར་གྱུར་ཡོད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ངུའི་ལས་རིམ་གཟིགས་པར། HERE ཐུག་ཙམ་ནོན།\nབསྟན་འཛིན་འཕགས་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས༼སྒྱུ་རྩལ་པའི་མིང་དུ་TENZXYའབོད།༽ རྣམས་མེའུ་ཟེལ་་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་༢སྐབས་དང་གསར་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པའི་ཁྲོད་དུ་འགྲེམ་སྟོན་བྱས། འཕགས་མོ་ནི་བལ་ཡུལ་ཕོ་ཁར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ནེའུ་ཡོག་ཁོན་ཟིར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད། འབྲེལ་གཏུགས། tenzxy@gmail.com


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབླ་སྤྲུལ། 2018/03/07 by nyi ma.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་འོག་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་འཕུར་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༤ པ་དང་། བྱ་འཕུར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༢ པ་རུ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༡ དང་ ༡༢ ཉིན་གདན་སའི་བསླབ་པ་གོང་འོག་གི་སྒྲིག་རིམ་ཇི་ལྟར་ཁྲི་བཞེངས་མངའ་གསོལ་དང་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ནས་མནྡལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འདིར་སྣང་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་སྐྱེས་བུས་དཀའ་གནད་དུ་མས་དོན། །གྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་འདི་རུ་རྒྱས། །ཕྱོགས་བཞི་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་རྒྱས་པ་དེས། །ཆུ་སྐྱེས་པད་མའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་བཞིན། །གསང་གསུམ་དོན་གྱི་གནད་གསལ་འོད་ཞགས་འདིས། །གཉིས་དོན་གྲུབ་པའི་ཀུན་ད་གསར་དུ་བཞད། །ཅེས་བསྟོད་ཚིག་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བས་མདུན་ནས་ལེགས་པར་བསུས་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2017/01/08 by bonpo.\n(སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2016/10/03 by bonpo.\nམཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དགོན་གྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་(༡༩༣༣)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༥)ཚེས་(༡༣)བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོའི་ཟླ་(༤)ཚེས་(༡༡)ལེགས་པ་བརྒྱད་འཛོམ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་མོར་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་བཟང་བོ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཐར་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༩)ཚེས་(༢༤)ཉིན་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་སོག་གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་གཉིས་དང་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་སྤྱི་བཅས་ལ་སྙན་གསེང་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུས་དོན་བཞིན། གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་གོང་ཟླའི་བོད་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤོས་འདྲེན་དང་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱིས་བསུ་མ་ཞུས་ཏེ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གཅན་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་གསོལ་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2015/10/11 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༨ཉིན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྐབས་སོ་དྲུག་པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་ལིག་མི་རྐྱའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཉམ་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/12/20 by bonpo.\nསྨོན་རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ནི། ཡབ་མཆོག་དྲན་པའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃཿཆེན་བླ་མ་དང་ཡུམ་མཆོག་ཟླ་འོད་རྣམ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ ༡༦ པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་སྟག་ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ གྱི་ཉི་ཤར་དུས་མཉམ་དུ་མདོ་ཁམས་རྔུལ་རྫ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཨ་ཁོད་སྨོན་རྒྱལ་བླ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/09/30 by bonpo.\nདེ་ཡང་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་ཆེན་མོ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཡུམ་དགེ་ལ་དད་པ་དྭང་རའི་ཉི་མ་མཚོ་མོ་བྱ་བ་རིགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་རིང་བ། བཞིན་འཛུམ་བག་ཡོད་ལྡན་ཞིང་ཉམས་ཐག་གི་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཆེ་བ། དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆེ་བ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་བསམ་དཀར་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བྱང་ཨཀྟ་རོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རེབ་གོང་གསེར་ལྗོངས་སྟོད་ཀྱི་ཆར། ཡར་ནང་བོན་སྡེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་མག་སར་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བར། ཁྱུང་དཀར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དུ། ཡབ་དགེ་སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐར་དང༌། ཡུམ་བྱམས་སེམས་དང་དད་གུས་འཛོམས་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་སྐྱིད་ཅེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕག་སྟེ(ཕྱི་ལོ༡༩༣༥)ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར། བསྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 157-169 / Folios 32a7 to 38a2\nVolumes List > Volume4> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་. བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 157-169. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 157-169. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།\n/byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/\n↑ མན་ངག་ / man ngag (sic)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 157-169\nBegin Tibetan page and line #: 32a7\nEnd Tibetan page and line #: 38a2\n༡༥༧༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་\n༡༥༨འདི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་པ་ལས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་ཀླུངས་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་རྩད་གདར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདོག །སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་བསད་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བསླབ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཡོད། །རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གིས་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་ཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་\n༡༥༩དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་ནི་གྲོགས་རང་ལ་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་མོ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས་བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དུས་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་ཤན་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅིས་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བུའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་དབང་ཐང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག །སྤྱོད་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཁས་འཆི་ཡང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱང་འདས་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམས་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཨ་ཙ་ར་\n༡༦༠གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོངས་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡོང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་འཐུག་པ་སོང་སྟེ། །ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨད་པ་དང་རྒུད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་བཟང་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱེད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་སྟེར་བས་དེ་ཡང་སྤང་བ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །བརྟག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་སྤྱོད་\n༡༦༡ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྤང་གི་ཨན་ཅིག་ནས་ཡང་སྤང་སྙམས་ན་བརྟས་ནས་འགྲོ་བས་འབུར་འཇོམས་བྱ་སྟེ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ཕྱིས་ལོང་ཅན་དུ་སོང་ན་ཡེ་མི་སྤང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །ཆགས་ལ་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེར་སོང་སྟེ་ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བག་ཆགས་ཇེ་སྲབ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞིར་འགྲོ་ལ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལས་མི་སྐྱེ། དེའི་ལས་འབྲས་ཕྲ་བས་མྱོང་བ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་\n༡༦༢སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང་། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་\n༡༦༣པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུགི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང་། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་\n༡༦༤ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་འཇམ་བྱས་ལ་དག་ཚངས་ངས་མ་ལན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ལེགས་པ་སུ་ལ་བྱུང་ཡང་དེའི་གྲོས་ཁོང་ན་ཁོ་བོ་ཡོང་མཆིས་གསུང་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོད་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཚངས་བྱེད་ན་རང་གི་སྡིག་པ་དག་དགོས་གསུངས། གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་ལས་ནི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མར་ཚོད་སུན་རེ་དྲངས་པ་བས་རང་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རླབས་དེ་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །\n༡༦༥དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །གསུངས་ལ་དེའི་འཐད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ་རེ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་སྡང་བསྡོས་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་བསླབ་སྟེ། རེ་བ་ནི། སྟོན་པ་ན་རེ། ངས་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབར་ཅན་ཕྱིན་ན་ཁོང་གྲོགས་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་འདྲེན་གཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གིས་སྡོང་བསྡོས་བྱས་ནས་ཕུད་དེ་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཅུག་སོང་དེར་སྔར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས་མ་སྦྱང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ལ་སོགས་བརྫུན་དུ་སོང་མ་སོང་དེར་གསལ་བས་དེ་ལ་ཤག་མི་གདའ་རང་ལ་ལྡོག་ནས་རྩིས་ནའང་ལས་དང་མི་ལྡན་ན་སྟེང་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་\n༡༦༦འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང་། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་\n༡༦༧བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་\n༡༦༨གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་\n༡༦༩ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག\nJinpa, Thupten, trans. "A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 277-289. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_tshig_rkang_brgyad_ma_lo_rgyus_dang_bcas_pa&oldid=49119"


Useful phrases in Tibetan\n(General greeting) བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek)*\nHow are you? ཁྱེད་རང་སྐུ་གཇུགས་བདེ་པོ་ཡིན་པས།\nReply to 'How are you?' ང་བདེ་པོ་ཡིན།\n(nga debo yin)\nLong time no see ཡུན་རིང་འཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nWhat's your name? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད།\n(kayrang gi minglâ karay ray?)\nMy name is ... ངའི་མིང་ལ་ ... རེད།\nWhere are you from? ཁྱེད་རང་ལུང་པ་ག་ནས་ཡིམ།\n(kayrang lungbâ kanay yin?)\nI'm from ... ང་ ... ནས་ཡིན།\nPleased to meet you ཁྱེད་རང་མཇལ་པ་དགའ་པོ་བྱུང་ (kayrang jel-pa gawpo chung)\n(Morning greeting) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (nga-to delek)\n(Afternoon greeting) ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།\n(Evening greeting) དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།\nGood night གཟིམ་ལཇག་གནང་དགོས་། (sim-jah nahng-go)\n(Parting phrases) ག་ལེར་ཕེབས་། (kha-leh phe) - said by person leaving\nGood luck བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\n(Toasts used when drinking) གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་།\nHaveanice day ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས།\nHaveanice meal ཞལ་ལག་ཉེས་པོ་གནང་རོགས།\nHaveagood journey འགྲུལ་བཞུད་བདེ་བར་ཤོག\nDo you understand? ཧ་གོ་སོང་ངས་། (ha-ko song ngay)\nI don't understand ཧ་གོ་མ་སོང་། (ha ko-masong)\nPlease speak more slowly ད་དུང་ག་ལེར་ག་ལེར་གསུང་གནང་དང་། (tâtung kalay-kalay soong nâng dâng)\nPlease say that again དེ་ཡང་སྐྱར་གསུང་རོགས་གནང་། (te yâng-kyar soong rog nâng?)\nPlease write it down ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་རོགས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nDo you speak Tibetan? ཁྱེད་རང་བོད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས།\nHow do you say ... in Tibetan? ... གང་འདྲས་ལབ་དགོས་རེད། (... kâday lâb gaw ray?)\nExcuse me དགོངས་དག བཟོད་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nHow much is this? གོང་ག་ཚད་རེད (gong gâtsay ray?)\nSorry ཀོང་དགས་། (gawn-da)\nReply to thank you ཞུ་དགོས་ཡག་ཡོད་ཡོད་མ་རེད།\nWhere's the toilet? གཙང་སྤྱོད་ག་བ་ཡོད་པ་རེད།\nThis gentleman/lady will pay for everything སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གཏོང་གི་རེད།\nWould you like to dance with me? ཁྱེད་རང་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ན་འགྲིག་གི་རེད་པས།\nI love you ང་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ (nga kayrâng-la gawpo yö)\nGet well soon གང་མགྱོགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་སྨོན།\nLeave me alone! ང་རང་གཅིག་པོ་འཇོག་རོགས།\nHelp! རོགས་པ་གནང་དང་། (rog nâng-da!)\nStop! སྒུཀ་རེགས་གནང་། (goo-ro nâng!)\nCall the police! སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་གཏོང་དང་། (korsung-wa kay tong-da!)\nChristmas and New Year greetings ༄༅།།ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nEaster greetings ཡི་ཤུ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་ཆེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nBirthday greetings སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nOne language is never enough སྐད་རིགས་གཅིག་གིས་གདེང་ཐབས་མི་འདུག\nWhy this phrase? ངའི་རླུང་འདེགས་གྲུ་གཟིངས་ནི་ཉ་མན་ལི་ཡིས་གང་གི་འདུག །\n* The phrase བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek) means "good fortune", and is used asagreeting, though isn't really an equivalent of hello. Questions like "How are you?" or "Where are you going?" are used instead.\nSome Tibetan translations provided by Nyipa Para\nInformation about Tibetan | Tibetan phrases | Tower of Babel in Tibetan | Tibetan learning materials\nOther collections of Tibetan phrases


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ། > ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས། > ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ནང་ཆོས་དར་བ།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན།ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡༡ །ཐོག་མར་ Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nདང་འབར་མའི་(Burma) ནང་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ནུབ་ཡུན་ནན་(Yunnan) ཞིང་ཆེན་དང་།\nཐེ་ལན་ཌི་(Thailand)། ལའོ་སུ་(Laos)། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་(Cambodia)། ལྷོ་ཝི་ཏི་ནམ་(South Vietnam)།\nཀ་ཤི་མིར་(Kashmir)། ཨཧྥ་གྷན་ནི་སི་ཐན་(Afghanistan)། ཨི་རན་(Iran,ཡི་ལང)\nདེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་གྷན་དྷ་ར་(Gandhara)དང་། འབེག་ཏྲི་ཡ་(Bactria)། པར་ཐི་ཡ་(Parthia)།\nདུས་རབས་གཉིས་པའི་ཁོང་ཚོས་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་(East Turkistan) (Xinjiang, ཤིན་ཅང་)དང་། རྒྱ་ནག་ནང་དང་།\nརྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཕྱིས་སུ་ཀོ་རི་ཡ་(Korea)དང་། ཉི་ཧོང་(Japan)། བྱང་ཝི་ཏི་ནམ་(North\nརྒྱ་གར་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་(Indonesia)། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ་(Malaysia)།\nདེ་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སོག་ཡུལ། ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན། ཀིར་གྷི་ཟི་སི་ཐན།\nཀ་ཟག་སི་ཐན། བྱང་ནང་མའི་རྒྱ་ནག མན་ཇུ་རི་ཡ(Manchuria)། སེ་བི་རི་ཡ(Siberia)།\n(Silk Route) ༼ ཨེ་ཤི་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་བར་ཚོང་འོར་འདྲེན་བྱེད་སའི་ལམ་བརྒྱུད ༽ ་ཨོ་ཡེ་སི་སེ་མངའ་ཁུལ་(oasis\nstate) ༼ བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོ་ ༽ཁག་ཏུ་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ནེའི་ཇི་ཏོ་ཡིན་(Neiji Toin)\nདྲ་ལྗོངས་འདི་ནི་ཆ་ཚང་ཞལ་འདེབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡད་ཡོད། འདིའི་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་གྲ་གྲིག་གི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ལྷག་ཙམ་དང་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞིར་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོར་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་གྲངས་ ༨༠ སྐོར་ཞིག་དང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ཕོགས་ཡོད་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ ༡༥ ཡོད། ང་ཚོའི་ལོ་རེའི་འགྲོ་གྲོན་ཡུ་རོ་ ༡༠༠༠༠༠ དང་ཨ་སྒོར་ ༡༥༠༠༠༠ ཡོང་ཐབས་ལ་སྐུ་ཉིད་ནས་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nནང་ཆོས་ལ་འཇུག་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ནང་ཆོས།ནང་ཆོས་ཀྱི་དེང་དུས་གནས་འབབ།ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་ཞི་མཐུན་གྲོས་མོལ།ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གཞུང་། ཞིབ་བསྡུར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས།ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཉམས་ཞིབ།ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས།བོད་སོག་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི།རིམ་པ། ༡། ལས་དང་པོ་བ།རིམ་པ། ༢། ལམ་རིམ།རིམ་པ། ༣། བློ་སྦྱོང་།རིམ་པ། ༥། སེམས་དང་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ། སྐད་ཡིག་གཞན།\nརྩོམ་པ་པོ།ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།ནང་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ།ང་ཚོའི་སྐོར།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་འཕྲིན།གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པོ།དྲ་ལྗོངས་འདི་ཕབ་ལེན་བྱེད།ཞལ་འདེབས། གསར་འགྱུར།རྒྱུ་ཆ་གསར་པ།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jun ༢༢, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ།\n2020-12-31 · རྩོམ་སྒྲིག་པས། · 0\nརྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》 ཡི་ནང་དོན་བོད་སྒྱུར་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་དང་། དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ངོས་འཕྲོད་གླེང་བ་སྔར་མེད་གཏམ་གསར་ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།\n༡.རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཞེས་སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་ཚང་མའི་ནང་མིང་ཙམ་འཁོད་པ་ལས་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མའི་ངོ་སྤྲོད་དུ《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ》རྒྱ་གཞུང་ལ་ལེའུ་བཅོ་ དང་ལེའུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡོད་པ་དང་། ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེས་བློ་མིག་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་སྟེ་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nཕྱོགས་གཞན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ ཏ་》རྒྱ་གཞུང་ཆ་ཚང་བའི་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་གོ་བ་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་དེ་ཡི་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཐལ་སྐྱོན་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། གྱི་སྐབས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་བཀའ་གྲོས་ཐོག་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སྭ་ཏཱའི་ལྟ་སྤྱོད་ དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དཔེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་ཆོག་པར་བཀས་བཅད་མཛད་པ་མ་ཟད། དེ་རིགས་ཀྱི་མི་དང་ཆོས་དཔེ་བོད་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཡོང་མཁན་བྱུང་ན་གཏན་ནས་བཏང་མི་ཆོག་ཅེས་བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་ བསྒོས་དམ་བཞག་ནན་པོ་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དཔེ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལྟ་བཞག་ དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་རྒྱུར་ ལའང་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཆོས་དཔེ་ཉུང་ཤིས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་པ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཕེབས་སྐབས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གསལ་བར་བརྟེན་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་《རཱ་མ་ཡ་ཎ་)ལྟ་ བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་དོན་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗོད་བྱེད་ ཚིག་ཆ་ཚང་བ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ ཡོང་མི་སྲིད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་རྐྱེན་དང་དངོས་ཡོད་གནས་བབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་དེ་འདྲ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ།\n༣. དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ནང་བོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏིའི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་དེ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་ མཛད་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་》ལ་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་པ་ཡོང་ལ་ གྲགས་ཙམ་ལས་སློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་དོགས་པའི་གཞི་རང་དུ་ལུས་ཡོད།\nད་རེས་རྩོམ་འདིའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁུངས་ཏུགས་ས་ནི་《མ་ ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱང་བསྐྱོད་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་བཤད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ འཁོད་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཐོག་མར་གནང་ཡོད་པ་དེས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏའི་》 གཏམ་རྒྱུད་རྩོམ་པ་པོས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མེད་ད་དུང་སྔར་ལས་ལྷག་པར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དོགས་གཞི་དང་གནད་དོན་གསར་པ་བཏོན་གནང་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། དགེ་རྒན་བློ་མཐུན་དགའ་བ་པ་སངས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་བྲིས་གནང་བའི་ཆེད་རྩོམ་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ལ་སྟོང་ཆར་ལུས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་གསབ་གསལ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བ་བཅས་ཁོང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དུས་དེབ་ཐོག་གང་མགྱོགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཡང་ཞུ། ༡༩༩༥. ༣.༣༦ ཉིན་ལ།\nསྡེ་ཚན།: ལོ་ཙཱ།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured