Terdzo-TSHI-041 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab\nVolume 48 (ཚི) / Pages 693-704 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug gi dbang rgyas pa bskur thabs 'gro don kun khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 693-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni gnas mdo bla ma d+harma kIrti shrI b+ha dras bskul ngor/_rat+na dwI pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba pad+ma ma tis bgyis pa 'gro rnams mngon mtho dang nges legs kyi lam la 'jug par gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང་། །མོས་པ་དེར་སྣང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ། །འཇུག་པའི་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཚུལ་དང་ལྡན་བཞིན་པས། །མོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཞུགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་བགྱི་བའི་ཚེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཕྱག་དར་བྱས་ལ་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་དང་སྤོས་སོགས་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིང་དང་ལྡན་པ། ཐོད་བཟང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁ་གཅོད། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་སྟེང་ནས་དར་གུར་དམར་པོ་ཕུབ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། ཉེ་ལོགས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རིལ་བུའི་བུམ་པ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག །མདུན་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྦྲེང་ཚར་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་ཅན་མུ་རན་ནག་པོ་ལ་དཀར་ཐིག་གིས་སྤྲས་པ་ལྔ་རྒྱན་དང་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་དང་སྐུ་རྟེན་གཟུག་ལ་ཟས་སྣས་གཏམས་པ། དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། གཡོན་དུ་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་རཀྟ། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་གནས་པའི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གུལ་ཡུངས་རྣམས་འདུ་བྱ། གཏེར་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བུམ་བཟླས་ཀྱི་མཐར། འགྲོ་དོན་ཆོས་དྲུག་ནང་གི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། ལས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་ཆོག་བཞིན་བདག་འཇུག་བླངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་དགུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་དེ་དག །ཕུང་པོར་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆ་མཐུན་རགས་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ད་ལམ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང་བོད་ལ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་མ་དང་རྙིང་མ་གཉིས་ལས། འདིར་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་རྙིང་མ། དེ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ་བཀའི་བབས་སོ་གསུམ་ལས། འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ནང་པ་ཐབས་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདི་ནི་ནང་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་ལས། འདི་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །འདི་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ། ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེལ་ཕྲེང་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ནས། བོད་འབངས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཟླ་སྲིབ་གནས་མཆོག་ཀརྨའི་འབུམ་རྫོང་པདྨ་དབང་ཕུག་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་གོང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་བྱེད། ལས་ཚོགས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས། ཆོས་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དབང་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཐུགས་ཐིག་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པས་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་ཞིང་བླུག་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དབྱེ་བ་ནི། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔སོགས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན། བསྐུར་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཆགས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་འདི་དག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་འབོགས་ལ། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། མཎྜལ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས། སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་པ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར། གཏོར་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི། རང་རྩལ་གང་ཤར་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྐུའི་ཆ་རྣམས་ནས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གཉུག་མའི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས། བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས། འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིག་དྲུག་དང་། གཟུངས་རིང་མཐར། ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ། གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཅེས་རིལ་བུའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས། རིལ་བུ་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིལ་བུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྐུ༔སོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས། མེ་ཏོག་མནྡྷཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་སོགས་དང་། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་སོགས། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་དུ་གཞུག །དེར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ་ན། ཆ་ཤས་ཤིག་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་བསྐུལ་ངོར། རཏྣ་དྭཱི་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་པདྨ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-041&oldid=116656"


Lemon Tendrel – Tshog-Lied | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 25. März 2019\nLemon Tendrel – ein spirituelles Lied der Versammlung aus den gesammelten Werken des Jigme Lingpa ist hierin enthalten.\nAuf dem wunscherfüllenden Baum des guten Karmas verbunden mit Gebeten ist der jugendliche Pfau aus dem Osten Indiens erschienen.\nWendet Eure Pfauenschwanzfedern in Richtung der heiligen Lehren, sodass wir Junge auf den Pfad der Befreiung gelangen können.\nIm Streitwagen der Königin der Quelle des Verdienstes ertönt die melodische Stimme des Kuckucks aus Lhomön mit einem Lied süßer als die Flöte der Töchter Gandharvas, was einen guten Sommer kündet.\nVajra-Brüder und –Schwestern sind hier aufgrund guten Karmas und Gebete versammelt, bitte kommt an diesen heiligen Ort unseres Gurus.\nDurch dieses Fest der Freude, des Trinkens des Nektars des Reifens und Befreiens, wird diese erfreuliche Erfahrung der angeborenen Qualitäten in einem Lied ausgedrückt.\nInmitten der Reihen der unveränderlichen großen Glückseligkeit haben wir die Weisheitsgottheit und unseres Gurus Gesicht gesehen, ohne sie zu meditieren.\nDurch den spirituellen Pfad des klar-lichten Herztropfens der Mutter und der Dakinis mögen wir die Verwirklichung des Dharmakaya-Regenbogenkörpers erlangen.\n༄༅། །ཚོགས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་སྟེང་དུ། །རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་ཡང་ཕེབས་བྱུང༌། །རྨ་བྱའི་གདུགས་སྐོར་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསྒྱུར་དང༌། །གཞོན་པ་ང་ཚོས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ཡོང༌། །བསོད་ནམས་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕེབས་པའི། །ལྷོ་མོན་ཤིང་ལོའི་ཚལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། །ཡ་གི་དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་གླིང་བུ་ལས་སྙན་པ། །དབྱར་གསུམ་ནམ་ཟླ་བསྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡག་བྱུང༌། །འདིར་འདུས་ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་དང་སྤུན་གྲོགས། །ང་ཚོའི་བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ར་ལ་ཕེབས་དང༌། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ངང་ནས། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་ལེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ། །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བཞུགས་གྲལ་གྱི་དབུས་ནས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞལ་རས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་མཐོང་བྱུང༌། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་འོད་གསལ་གྱི་ཐེག་པས། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་ཞུའོ། །འཇིགས་གླིང་གསུམ་འབུམ་ཏ་པར་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྱས་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nLemön Tendrel – PraxistextHerunterladen\nVeröffentlicht in Buddhismus, Vajrayana\n« Die ursprüngliche Natur\nFrauen, tibetischer Buddhismus und moderne Welt »


འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རབས་པར་ཤུལ་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེན་པར་བསྐུལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁྲུག་གི་བཙན་གནོད་དང་ཤེས་རིག་གི་དར་རྒུད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བག་སོགས་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་གང་མང་གི་བརྡབ་གསིག་ཁྲོད་དུ་འདས་བྱུང་རྗེན་པར་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རྩ་སྟོངས་དང་ཉམས་དམས་སུ་ ཕྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷག་པ་ལའང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་ ཤེས་རྒྱ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་ལས་ཐ་ན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་བློ་བཅོས། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྙད་པའི་བཙན་ཤེད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཆའང་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིལ་བ་བཞིན་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ལས། དེར་སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དར་མ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་སྟེ་རྗེའི་འོས་མ་ཡིན། བར་བ་རལ་བ་ཅན་ལ་སྲིད་གཏད་དོ།། ཞེས་དང༌།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང༌། མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་མགོ་ན་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་དང་ལྕེ་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་བཤད་པས། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ལ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མས་གཡོགས་པ། གཅེན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་སྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་རང་གི་གཅུང་བོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ཤིང་ནང་བསྟན་བསྣུབས་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དངོས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n“བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས”ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། གླང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་ཚད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལའང“གླང་མཇིང་ཡོན”⑴ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དར་མ་ཞེས་པའང་ངན་སྨྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཚུལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་བེའུ་ཞེས་གླང་དར་མར་འགྲེལ་བའི་ཁུངས་བཅོལ་སའི《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད》ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བོ་དེ་ནི་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་དང་གསལ། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་སྔོན་གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་པ་སོགས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་ལྟ་ བུར་སོང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་འགའ་ལས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བཅོས་སྒྱུར་ཅུང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བང་སོ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་མོད། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མཆིས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས། བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་ཡང《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་བགྲེས་པ་རལ་བ་ཅན་དང༌། ཆུང་བ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གི་གཅེན་གཅུང་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་ན། གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཡམས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ལྷག་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བག་ལ་ཞ་བའི་དུས་དང༌། སྒོས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཁྱབ་མགོ་བརྩམས་པས། དེར་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་མ་མཆིས་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཁྲི་དར་མ་ཆུང་དུས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ་བས་རྗེར་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི《འུའི་དུམ་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ལས། བཙན་པོ་འུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས།།……དམ་པའྀ་ཆོས་བསྲུང་བ་དང༌།། རྒྱལ་ཁམས་བྱྀན་ཆེན་པོའྀ་སྲྀད་བཅའ་བ་འྀ་དོན་དང༌།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའྀ་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱྀས་དགྲར་གྱུར་པའྀ་སེམས་ཅན་གཞན། སྲོག་སྲྀད་ལ་ཕབ་པ་མན་ཅད། གནོད་པའྀ་ཕྱོགསུ་གྱུར་ཏེ།……ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩྀགས་ཤྀང་རྙང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་བོའྀ་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་གཞྀར་གྱུར་ཅྀག……ཚེ་རབས་གྱྀ་དངོ་སྡིག་གྀ་དྲ་མ་ནྀ་བྱང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གྱྀ་ཚོགས་ནྀ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤྀང༌། ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌།ད་ལྟར་བཞུགས་པའྀ་སྐུ་འདྀ་ལ་ལྟས་ངན་པར་སྟོན་པ་དང༌།བགེགས་དང་ཕས་གྱྀ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་གྱྀས་མྱྀ་ཚུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་སྨོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་མོས་གུས་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པ་དང༌། འབངས་དང་རྒྱལ་སྲིད། རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཁོང་ནི་མ་གཞིར་བོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བདུད་རྒྱལ་ཞིག་ཡིན་ན། བློན་ངན་དབང་ཆེན་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མང་དུ་ཞུས་དུས་ཡང“རེ་ཞིག་ང་ཡི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ་འདག་ཞལ་གྱིས་ཤིག”⑵ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།\nཡང“དེའི་ཚེ་བློན་འབངས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་བྱས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པར་མི་རིགས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་གླ་བའི་ཚལ་ན་མིག་མང་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངུ་འབོད་ཐོས་པས་སེམས་མ་བདེ་སྟེ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་གིན་ཡོད”⑶ཅེས་པ་ ལྟར་ཁོང་ནི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་ལེན་དང་ཡབ་མེས་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་ཡི་རང་གོང་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྟ་བབས་ནས། པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བཀངས་པས། བཙན་པོས་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་བཞེངས་འཚལ་ཟེར། ཕྱག་དང་པོ་བྱས”⑷ཞེས་པ་བཞིན་ཁོང་ནི་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འབངས་ཀུན་བྱམས་པས་སྐྱོང་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང༌། སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཚོས་བཙན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་ཅིང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་དུས། དེ་ཚོར་སྤྱོ་སྡིགས་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་རུང་སེམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། འབངས་མི་གང་རུང་གིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུས་མྱུར་དུ“བཞེངས་འཚལ”ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཟེར་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བཟང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་ཞན་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེངས་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་དུ་ཕོག་པའི་མདའ་དེ་འདྲ་འཕེན་ཐུབ་པར་སྙམ། །\nཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མང་དུ་བཤད་མོད། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ། གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་དུ་འདུག་པ་ གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འདུག་ནའང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་དཀའ། ཡང་ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་བོན་ཆོས་སྤེལ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པར་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁོང་སྲིད་ཁྲིར་འདོན་གསོལ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།“སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ”⑸ཅེས་པ་ལྟར་མེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ནས་སྔར་སྲོལ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལ་བོན་གཤེན་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཁོས་ཉེས་ཁྲིམས་བཅད་པས་བཤད་རྒྱུན་དེའི་ཡང་དག་མིན་གྱི་ཆ་ཡང་རང་གསལ་དུ་འགྲོ། དེ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན།\nསྤྱིར་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང༌། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དམག་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་དེ་འདྲ་དོ་ཁུར་མ་མཛད་པར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པས་ཆག་འཇིག་གི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་ནས་རྒྱས།\n1. ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ས་ཆུང་བ་རབ་བྱུང་བར་ཕུལ་ལ།“རྗེའི་ལ་ཐོད་ཕུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གདན་དུ་འདིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་གཅིག་གིའང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན། གོས་སེར་པོའི་ལྷན་པ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མཛད། ཞང་བློན་གང་གིས་རྟེན་ཕུལ་ནས། སྔུན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུལ་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མི་གནང༌། བོད་ཡོངས་རྗེའི་གསང་བཅའ་བསྡུས་ཏེ། བླའི་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བར་ཕུལ། རབ་བྱུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབངས་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་ཕུལ་ནས་ཟས་དང་ན་བཟའ་སྦྱོར། རབ་བྱུང་གི་གོས་ལྷན་པ་ཅན་གཟིགས་ན་དྲིས་ནས་དེའི་ལྷ་རིས་བཀའ་དྲག་ཏུ་གསོལ”⑹བར་མ་ཟད། སྐྱ་བློན་དག་གིས་ཆོས་ལ་དེ་འདྲར་བཀུར་བསྟི་མི་ བྱེད་པར་ཞུས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་འབྲུ་བ་དང༌། མཛུབ་མོས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། རང་ཅག་རྣམས་འདི་འདྲར་གུ་དོག་པ་དེས་ལན་ཞེས་པའི་བརྡར་རབ་བྱུང་བའི་སྟེང་མཆུ་གཡོས་ན་དེའི་མཆུ་ཏོ་འབྲེག་པ་སོགས་བླ་མ་སེར་མོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་པས། གྲྭ་བཙུན་དག་གི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སོགས་མངའ་ཞིང༌། ཐ་ན“ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཡོད་པ”⑺ལྟ་བུར་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་དུའང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་པར་མ་ཟད། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བློན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཁོའི་བཀའ་བཀོད་ཅི་བྱས་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའང་བྱུང་བས་ཐད་ཀར་སྐྱ་བློན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འགལ་བ་དང༌། སེར་སྐྱ་བློན་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་སོགས་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅིང༌། འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་དང་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ལ། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་རང་ ལྕེབས་བརྒྱབ་ནས་ལྟོའི་སྲས་ཀྱང་ཤི་མཐར་བཙན་པོ་རང་ཡང་ཞང་བློན་ནག་པོ་དག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\n2. ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་དྲགས་པས། འབངས་མི་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་དབང་ཐང་དང་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། སུམ་གཉིས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་བའི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཤིང༌། གྲངས་འབོར་དེ་ཙམ་མང་བའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལྷ་འབངས་བཅས་པར་དམག་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་རིགས་གང་ཡང་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནང་དམེ་བྱས་པས་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་ལང་ཤོར་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་རིང་དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཞི་མཐུན་ཡོང་བར་མནའ་བསྐྱལ་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱས་སྤྱི་ལོ830ལོ་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྩིས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སར་དམག་ལྷགས་ནས་སྔོན་གྱི་ངོ་ཚ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་བཤམས་ཤིང༌། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་འགོག་དམག་དོན་རྟེན་གཞི་མང་དུ་བཙུགས་པ་དང༌། ཡུ་གུར་པ（ཧོར）ཡང་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་པས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་རྒྱ་ཧོར་སྟག་གཟིག་སོགས་ཕྱིའི་དམག་གི་འཇིགས་པའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བས“དེ་ནས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཐུག། རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་དགུན་ཁའི་ཆུ་བཞིན་བྲི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོག་རུལ་ཕོན་ཐག་བཞིན་དུ་ཞིག། ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡལ།། ནག་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་བཞིན་ལངས།།”⑻སོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་མཚོན་ན། འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་གྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐོག་མར་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་གོམས་རིམ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དམ་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་མ་ཟད། འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་རིང（སྤྱི་ལོ838 ནས840ལོའི་བར）སྲིད་བསྐྱངས་ནའང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སད་དང་སེར་བ། ཐན་པ། མུ་གེ ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་ སྦས་ཅོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་བརྗོད་གང་སར་བསྒྲགས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དད་འདོད་མོས་བཟློགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སོགས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས། འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་པས་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ།“ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྣུབས་ན། རྒྱ་ནག་པོས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མ་ཐུབ་ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་གབ་རྩེ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། ཇུ་ཞག་བརྩིས་པས་ཐབས་རྙེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། བློན་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྤྱད་ལོག་གྱིམ་ཤིང་བྱས་ཏེ། འདབ་ནོར་དང་དཔྱ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་གསུམ་བྱས་ཏེ（བསྐུར་རོ）། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ་བཞག་སྐད་དོ།། དེར་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། བར་ཐེ་ཁྲ་བོ། ས་ཐེ་ནག་པོ་གསུམ་ཞུགས་ནས། དེར་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ།”⑼དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར“རྒྱ་མོ་ཀོང་ཅོང་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་གིས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི（ནེ）ཟེར་བ་བཀྲ་མ་ཤིས་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས།”⑽ཞེས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཇོ་སྐུར་ངན་སྨྲས་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད།《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ལས་ཀྱང“མོ་ས་སྤྱད་ལ་མཁས་པས་ས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀ་རི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་དུ་འཕྱོང（མཆོང་）བ་འདྲ་བ་ལ་སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མེ་རྩ（བཙའ）བཞག སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲི་འཕང་དགུ་པས་མནན་ལྟག་ཁུང་དུ་ལྷ་ཁང་བྱས་ནས་སྟོད་ལ་མནན། དེ་མ་མནན་ན་རྒྱ་གར་འབངས་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དམར་ཕོ（པོ）རི་སྟག་བྱི（བྱེ）ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་ཤིང་སྣ་ལའི་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་མ་བཏབ་ན་རྒྱ་ནག་མངར་འདུས་པ་ཡིན། ཡར་ལུང་མེ་ སྣའི་གདོང་ལ་རི་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྐད（སྐེད）པར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་དུ་མུ་གེ་མི་འོང་བ་ཡིན། མྱང་རོ་ན་རི་སྟག་དང་སེང་གེ་འཐབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་དེའི་བར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་ལ་དཔའ་འོ（བོ）རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོང་བ་ཡིན། རི་སྟག་སེང་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྣོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅད་ནས། བར་དུ་རཏྣའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མནན། དེ་མ་བཅད་ན་བཙན་པོ་འཕྲུལ་དང་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། ……བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། བུད་མེད་དཀག་ནག（ནས）ཆོས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་རབས་བཅད་ནས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕ་མིང་ལ་གཏད་འདོད་པ་ཡིན།”⑾ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱོས་པས་མཚོན་ནོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སོར་ཆུད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད“རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས”⑿ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་སྣུབ་ག་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་འགར་བཙན་པོས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ གསོད་པ་སྔས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས།”（ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་ད་དུང་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་ལས་འདི་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་）ཞེས་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་ལ་འཇུས་ནས་གྲོངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དགྲོང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་དག་ཐེར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ཆོས་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ཆོག་མོད། སྡིག་པའི་ཕུང་བོ་རི་རབ་ཙམ་ལས་བྱས་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཀྲོངས་པས། བོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་པའི་ཕངས་སེམས་དང་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས་པའི་འགྱོ ད་གདུང་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་གྲོངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ནང་ཆོས་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་དབང་མངའ་བའི་རྒྱལ་བློན་རིམ་བྱུང་གི་དམིགས་ བསལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནང་བསྟན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི“དམ་པའི་ཆོས”ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རབས་གསུམ་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འདྲར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས། སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ན་གསོ་ཐུབ་ངེས་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉེ་བའི་དུས་ལའང༌། 1958ལོའི“ཆོས་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར”ནས“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ”བརྒྱུད་པའི1979ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་ཆག་འཇིག་ཇི་འདྲ་ཐེབས་རུང༌། སྤྱི་ལོ1979ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་ བསྐྱར་ཕྱེས་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། ཡང་དག་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་དེའི་ཁག་ཐེག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཕན་གང་བཟང་གིས་བསྒྲུབ་ཆོག་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་བྲལ་ཚེ་ དམ་ཆོས་ལ་ཁྱད་ནུས་ཇི་འདྲ་ཡོད་རུང་ཡུན་རིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་མགོ་ནག་བོད་པའི་གཏན་བདེའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ།། འོ་ན། བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་ཁྲི་དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་སོགས་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོའི་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ལོ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ལའང་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཀུན་གཅིག་མཐུན་མིན་མོད། དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན།། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལོའི་མྱིང་ནྀ།། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། ཞེས་བཀོད་ འདུག་པས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་ལ། སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ འམ་ཁོང་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཤིང་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ815ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ། ཡང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར་བཙན་པོ་གཤེགས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བློན་བཙན་བཞེར་སོགས་གོང་མར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སླེབས། གོང་མས（唐武宗李炎）ཅང་ཙོ་ཅན་གྱི་ ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཅིན（李璟）བྱ་བ་འདས་མཆོད་དུ་མངགས་ཞེས་སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་བཙན་པོ་གཤེགས་པ་ལས་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་ཀྱང༌།《ཐང་ཡིག་གསར་མར》 དེའི་འཕྲོར་ཆི་ལི་ཧུའུ་བཙན་པོར་བསྐོས་པར་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ842ལོར་འདས་པའི་བཙན་པོ་དེ་དར་མ་ལས་འོས་མེད། དེའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》（资治通鉴）ལས། ཁེ་ཁྲིན（开成）ལོ་གསུམ་པ（སྤྱི་ལོ838ས་ཕོ་རྟའི་ལོ）ལ་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་འདས། གཅུང་དར་མ་ཁྲིར་འཁོད། ཞེས་དང༌། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི（སྤྱི་ལོ842བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བོད་ནས་བློན་བཙན་བཙན་བཞེར（论普热）མངགས་ནས་དར་མ་འདས་པའི་བརྡ་སྦྲན་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དུ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་སྤྱི་ལོ་838（བོད་ས་ཕོ་རྟའི） ལོར་གྲོངས་ཤིང་ལོ་དེར་ཁྲི་དར་མ་ཁྲིར་བཀོད། སྤྱི་ལོ842ལོར་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་པ་བཅས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་སྟག་ཚང་རྫོང་བའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་ཁྲི་དར་མས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཆོས་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་བྱའི（སྤྱི་ལོ841）ལོ་ཡིན་པར་ཡིག་ཚང་ཀུན་མཐུན་པས། འུ་དུམ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་པ（སྤྱི་ལོ838）ནས་སྤྱི་ལོ840（བོད་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ）ལོའི་བར་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་ལོ841（བོད་ལྕགས་མོ་བྱའི）ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་སོང་འདུག་པས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས”ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲིག །\nགསུམ་པ། ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚད་དང་གང་བསྣུབས་པ། དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་དཔྱད་པ།\nདེ་ཡང“སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ནི་རི་སུལ་བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གླང་དར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་སྔགས་པ་སུ་ལའང་སྐྱོན་གཏན་ནས་མ་བྱུང”⒀ཞེས་དང༌།“དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག”⒁ཅེས་པ་བཞིན“རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་དུ་རྩ་བ་ཆབ་སྲིད་ལ་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཤིང༌། ཆོས་ལུགས་པའི་བྱེད་སྒོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་པའམ་བསྣུབས་པ་མིན”⒂ པར“རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ། བཙུན་པའི་རྟགས་འབོར་དུ་མ་འདོད་པ་ཀུན་མདའ་གཞུ་རྔ་གཤང་བསྐུར་ནས་རྔོན་པ་ལ་བཏང”⒃བ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་བརྩམས་ནས་རེ་ཞིག་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་མ་གཏོགས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་མཁན་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་མེས་ཀྱི་རིང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གནས་བབ་དེ་འདྲར་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་ཁྲིམས་ཆད་བཙན་པོ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་མོད།“མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད་དོ”⒄ཞེས་པ་བཞིན་བློན་ངན་དག་གིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་རབ་བྱུང་བ་མང་པོར་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྡིག་ལས་མནར་གཅོད་བཟོད་དཀའ་བ་བཏང་ནས་ལ་ལ་ སྲོག་ཐོག་ཏུའང་བཏང་སྟེ། ཉེ་བའི་དུས་ཀྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་རླུང་འཚུབ་ཁྲོད་དེ་འདྲའི་དོན་རྐྱེན་མང་དུ་བྱུང་འདུག\nདེས་ན། ཁྲི་དར་མ་མས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དཔེ་ལ་ལ་ཆུར་བསྐྱུར། ལ་ལ་མེར་བསྲེགས། ལ་ལ་བྲག་ལ་སྦས་པ་མ་ཟད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བཤིག་ཅིང་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་རབ་བྱུང་མཁས་དབང་མང་པོའང་བཀྲོངས་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནས་པཎྚིཏ་འབྱོན་པའི་སྒོ་ཡང་བཅད་ནས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེས་ནང་བསྟན་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་སྒྲ་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་སོགས་རིག་གནས་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་ཚད་མི་འདྲ་བའི་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དེང་སང་ཡང་ཚང་མས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་རུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའོན་ཀྱང་མི་ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བརྩམས་ཡོད་པ་ལས་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་མེད་པ་དང་དེ་དག་བར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དཀའ་བ། གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་ལག་སོན་དཀའ་བ་སོགས་ ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་བརླགས་པར་བཤད་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་ཟ་བའི་གནས་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་དུས་ལ་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་ཡིག་དངོས་གཞན་དག་ལའང་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་མེད་བརླགས་སུ་བཏང་བ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་རབ་བྱུང་བ་ཕབ་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་བར་གནོད་པ་མ་བཏང་བས་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་ཉམས་པ་མ་བྱུང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོའང་མི་མང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཐེབས་ཕྱིར། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སོགས་དེ་དག་གི་བར་གསེང་ནས་ཉམས་ཟེར་ན་ཆེས་ཡིད་རྟོན་དཀའ་ཞིང༌། ལྷག་དོན་སྒྲའི་རྣམ་གཞག་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས། ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་སུམ་རྟགས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་ཟེར་ན་ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་གོ། འོ་ན་གང་གིས་ཉམས་ཤེ་ན། ཕུ་ནུ་ནང་དམེ་དང་ཁེང་ལོག་གི་ཡུན་རིང་བའི་འཁྲུག་རྩོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་མི་གསུམ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་སྟོད་སྨད་ཧོར་སོག་གི་བཙན་འཛུལ་ཁྲོད་འབྱུང་བཞིའི་མལ་དུ་གཟིམས་ལ། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་ནས་ང་ཚོའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་སྙམ། །\nརྒྱལ་པོ་དར་མས་དེ་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་མགོ་ཚུགས་པས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར（དེང་དུས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཉིད་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་དགུ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་རྙེད་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག）གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་མི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྟོངས་པ་རེད། འོ་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་པ་དེར་སྐྱོན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ མཆིས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་གིས“ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། གླང་དར་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ཡག་པོ་མ་བྱུང༌།……ཁ་བྲལ་དུ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གོད་ཆག་དང་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མི་དམངས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན།”⒅ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སོགས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་ནད་སེལ་བ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་སྲིད་ མོད། བོད་ཆེན་པོའི་ལས་དབང་ལ་བསམ་དུས་དེར་སངས་དུ་མེད་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་བརྗོད་ན།\nབཙན་པོ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་ལོར（སྤྱི་ལོ843བོད་ཆུ་མོ་ཕག）བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུང་མཉམ་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་ཁོང་གཉིས་ལྟོ་བོར་གྱི་སྲས་སུ་གྱུར་རྐྱེན་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བཙུན་མོ་གཉིས་པོས་སོ་སོར་རང་རང་གི་བུར་རྒྱལ་ས་འཛིན་དུ་འཇུག་འདོད་པས། བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས“དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ”ཞེས་པ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་མཐུན་པའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་འཁྲུག་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་ཡོ་ལང་དེ་བོད་རུ་ཆེན་སྡེ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་ནས་ཆེ་སྲིད་དང་ཆུང་སྲིད། མང་ ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་བ་དང་གཡུ་བ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་འཁྲུག་ཅིང་བརྩད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སུ་ཞིག་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་རྒྱུར་མ་འཆམ་པར་ནང་དམེ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན། མདོ་སྨད་ཤར་མཐའི་ལུང་ ཤན（དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོའུ་ཧྲན་རྒྱུད་དུ་མཆིས）ཕྱོགས་སུ་སོ་མཚམས་སྲུང་བའི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞང་ཁོང་བཞེར་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲས་འོད་སྲུང་སྲིད་ཁྲིར་དགོད་འདོད་ཀྱིས་དམག་དཔུང་མང་པོ་རང་ཁོངས་སུ་བཙན་སྒྲིལ་གྱིས་ཁྲི་དམག་བཅུའི་དཔུང་ཆེན་ཁྲིད་ནས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་མགོ་ཚུགས་པ་ལ། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་པེ་པེ་བྱ་བ་དང་འཕྲད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་འཐབ་པས། མི་རོས་ལུང་བ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲག་རྒྱུན་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཡ་ང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བོད་ཁམས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་སོ།།\nབོད་ནང་ཞིག་གི་ལོ་ཟླ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཀན་སུའུ་ཏུན་ཧོང་རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ（张义超）བྱ་བས་རྒྱ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ ཟིང་འཁྲུག་བསླངས་པས། ས་དེའི་བོད་ཀྱི་སོ་བློན་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱ་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཁོས་ཀྲུའུ་ཁག་བཅུ་གཅིག་གི་ས་རིས་ཁྱེར་ནས་ཐང་གོང་མར་བློ་དཀར་ཞུས་པ་དང༌། འཇང་རིགས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་མང་པོ་དང༌། འ་ཞ། མི་ཉག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་མགོ་ཐོན་པར་བྱས་པ་ལྟར་ཏེ། བོད་ལ་ངོ་ལོག་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཀུན་ཏུ་བསླངས་པས་དེང་གི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝེ་ཡོན་དང་ལུང་ཞིས། ལིན་ཞཱའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྲ་ཁྱིམ་ཆིག་ཁྲིས་ཐང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆེས་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇལ་དགོས་པར་མ་ཟད་དམག་ནང་དུའང་ཞུགས་དགོས་པས། ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་དང་རང་ལུས་རང་ལ་མི་དབང་བའི་འཚོ་བ་ཆེས་སྡུག་ཤོས་མི་སྐྱེལ་ག་མེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ལོ869（བོད་ས་གླང）ལོར་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་ལ། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་མཆེད་མགོ་ཚུགས། ཐེངས་འདིའི་གྱེན་ལོག་གིས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་སོགས་ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་པོ་བསད་པ་མ་ཟད། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་ཡང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དག་ལའང་འཚེ་བས་འདུག་བཟོད་མེད་པར་ཡུལ་འཁྱམས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། ཐ་ན་སྤྱི་ལོ877（བོད་མེ་བྱ）ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་བྲུས་སྟེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་དེས་བཙན་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། གྱེན་ལོག་དཔུང་ཁག་སོ་སོས་ཀྱང་རང་སྲིད་བཟུང་ནས་ལུང་བ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་མཁར་རེའི་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བའི་གནས་བབ་ཆགས་ནས་འཁྲུག་པས་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སིལ་བུར་གྱུར་ཏོ། །\nགསུམ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ནུབ་ཅིང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དཔལ་འབྱོར། མི་ འབོར་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ།\nདེ་ཡང“（མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་དུས）དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་མདུན་ས་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས།”⒆ཞེས་དང༌།“（འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྗེས）རང་སེམས་འདུལ་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་མོད།། དེང་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲེགས་ཅིང་ཁེངས།། ཁྱིམ་པ་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་སྡང་འཕེལ།། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟའི་བསྐལ་བ་སྔོན་བྱུང་ངམ།། རྒྱལ་བོ་གླང་གིས་རབ་བྱུང་ཕབ་པ་སོགས།། བསྟན་ལ་གནོད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་མོད་ཀྱང༌།། ཕྱི་དུས་མཛའ་བ་ལྟར་བཅོས་རབ་བྱུང་ཀུན།། ཐབས་བརྒྱས་འབེབས་འདི་དེ་འདྲར་གོ་བ་མེད།། རབ་བྱུང་མ་ལུས་རྟག་ཏུ་དམག་ལ་འདེད།། རྟོག་ཆེན་རྫོང་བསླུ་དུག་སྟེར་སོགས་གྱི་གླར།། སྡིག་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་བསྐོ།། གསང་སྔགས་ཚིག་རེ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང༌།། ངན་སྔགས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་བྱེད་ལ་འགོད།། འདི་འདྲའི་ངང་ཚུལ་གཞན་ཡང་བགྲང་མི་ལང༌།། རྒྱལ་བོ་དར་མས་བསྟན་པ་ བསྣུབས་པ་དེས།། བྱེ་བའི་ཆ་ཡང་འདི་དག་ལ་མི་ཕོད།།”⒇ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འོད་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁྲུག་ཟིང་སྡེ་གཟར་གྱི་ཡོ་ལང་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་ རབ་བྱུང་གནས་བརྟན་འགའ་ལྷག་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་བྱོལ་མི་བྱ་ག་མེད་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་དམག་འཁྲུག་དེས་བསྐུལ་བའི་འབངས་གྱེན་ལོག་དང་ས་ཆ་བཅད་བཟུང་གི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད། དམག་འཁྲུག་གི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་ཆོས་སྡེར་གྲགས་པ་མང་དུ་བཏབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པས་ སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པའི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་ར་ས་སོགས་པར་སྔ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ལ། བཙན་པོའི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་བ་མང་པོ་བཤིག་པ། མཁས་པ་གང་མང་བཀྲོངས་པ་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རབས་མང་པོས་འཚོལ་སྡུད་དང་གསར་གཏོད། རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་གནའ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་སོགས་ཡིག་དངོས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླགས་པས། རིམ་གྱིས་བོད་མི་སྤྱིའི་སྐད་ལ་ཡང་ཡུལ་ལུང་གི་ སྐད་ཆའི་སེར་ཁ་ཤོར་འགོ་ཚུགས་ནས་དེང་གི་དུས་ལ་བོད་པས་བོད་པར་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྒྱུའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྟོང་ལྷམ་མེར་འཚེར་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་ལ། མི་ཤི་ཁྱིམ་སྟོང་དང་ཞིང་ས་རྩྭ་ལྡུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་དང་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེས་ཆེར་ཆག་པ་སྟེ། ལུགས་བཟང་སྤྱོད་ལམ་རྩད་ནས་ཉམས་ཤིང་ཉེས་སྤྱོད་འཆལ་བ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་པའི་གཡུང་དྲུང་རིང་དུ་ཟད་ཅིང་སྡུག་པའི་ངུ་ངག་རེས་ལ་བབས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བའི་དུས་འཁྲུག་སྡེ་གཟར་གྱི་དམྱལ་ཁམས་ཆེན་མོར་ལྷུང་བའོ།།\nམདོར་ན། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་མ་གཞིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ཡང་རང་ཁོ་ནའི་སྐྱིད་འདོད་བདེ་འདོད་ཀྱི་ཆེད་མིན་པར་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང། སྒང་བ་བོད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཁོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དེར་འདག་ཏུ་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང༌། གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱི་མདའ་མོ་གཅིག་གིས་རེ་གཞག་ཡོད་ཚད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་འཛམ་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཆོས་ལྡན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་རེད་ཨང༌།། །། ཁམས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཏུད།


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/29/2012 09:28:00 am0མཆན། comments\nSuper Anti Spyware དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. Anti Malwarebytes མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\n2. AVG མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\n3. Super Anti Spyware མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/24/2012 03:06:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/19/2012 06:11:00 am0མཆན། comments\nNero 11 Portable སྡེར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ནེ་རོ་ཐོན་རིམ་ ༡༡ པ།\nའདི་ནི་ནེ་རོ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཆ་རིགས་དང་བརྙན་འཕྲིན། རོལ་དབྱངས་སོགས་འོད་སྡེར་དང་བརྙན་སྡེར་གང་རུང་དུ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་དེ་སྟབས་བདེ་རུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nTo Burn DVD or VCD or Data dick.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/15/2012 03:30:00 pm0མཆན། comments\nTibetan for Apple phone ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 10:47:00 am0མཆན། comments\nTibetan font for Samsung Android སམ་སང་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ Samsung Android ཆེད་དུ་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་འཇུག་སྟངས་ནི།\n༡) བཙིར་ཆས་ལས་བཤིག་རྗེས་ Settings མཉེན་སྒྲོག་སྟེང་གནོན། དེ་ནས་ Applications ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་ནས་ Unknown Souces ཞེས་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱག་དགོས། འདི་ནི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ནམ་དྲན་འཛིན་བྱང་བུ་ (memory card) གང་རུང་གང་རུང་ནས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་པར་འགྲིག་རྟགས་བརྒྱག་དགོས།\n༢) Memory Card དང་ཡང་ན་ཁ་པར་ནང་ནས་ཕབས་ལེན་བྱས་པ་ཁ་འབྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་ Install ཞེས་པར་གནོན་ན་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nclick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 10:32:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary, Fonts\niCare Data Recovery for 350GB ཡིག་སྣོད་སླར་གསོའི་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ལ་དུག་འགོས་པའམ་ཡང་ན་སྟེས་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་དང་མཉེན་ཆས་སོགས་བོར་རླག་ཤོར་བ་རྣམས་སླར་གསོ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད་ལ། མཉེན་ཆས་འདིའི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་ཡིག་སྣོད་སོགས་གྲངས་ཚད་ GB ༣༥༠ ཙམ་སླར་གསོ་བྱ་ཐུབ་པར་བཤད་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་ནས་ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་ཟུར་དུ་ Rigister ཞེས་པར་གནོན་དགོས། དེ་མ་ཐག་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་གནས་ཚུལ་འདི་གཏན་ཁེལ་བྱ་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་ལས་ yes ཞེས་པར་གནོན་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་གཞི་ནས་ཅོག་ངོས་སུ་འཆར་བའི་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁ་བསྔོག་ནས་བོར་རླག་ཤོར་བའི་ཡིག་སྣོད་རིགས་སླར་གསོ་བྱ་ན་འགྲིག\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 08:11:00 am0མཆན། comments\na Tube_Catcher ཕབས་ལེན་ཡིག་སྣོད་འདེམས་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་གླུ་གཞས་སོགས་ Youtube ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་སྐབས་ལེན་བཞིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེའི་ངོ་བོ་(Format) གང་ཞིག་དགོས་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དང་མཚམས་པའི་ཕབས་ལེན་བྱེད་སྤྱད་ཞིག་ཡིན། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་གྲངས་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/10/2012 07:12:00 am0མཆན། comments\nNero 11 Portable སྡེར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ནེ་རོ་ཐོན་རིམ་...\nTibetan for Apple phone ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱི...\nTibetan font for Samsung Android སམ་སང་ཁ་པར་ཆེད་ཀྱ...\niCare Data Recovery for 350GB ཡིག་སྣོད་སླར་གསོའི་མ...


Sault Ste Marie འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.149 ཡིན།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཨན་ནེ་མ་རིའེ་བྷུ་ ལོན་ཌོའུ་(Anne-Marie Blondeau)ཡིས་《ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་》 དང་སྟོན་པ་གཤེན་...University Press, 1967, pp.1-21. bBlondeau, Anne-Marie. "Le Lha-'dre bKa'thang" in Études tibétaines dédiées\nབྺུངྷྱརྗིངྲཱྀསྤིཝཥླྀ，2013．  ai' 。 a(Anne-Marie Blondeau)~ ]写 ’ 日1 'j茂。未 ཐྱེ ’ 1言 ’ q ཎྜ’ ' ^


Ngulchu Dharmabhadra - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདངུལ་ཆུ་དརྨ་བྷདྲ་ནི་ལུག་རྫི་ཁྱིམ་ ཚམ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྐུ་འཁྲུ ངས། རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་དགུ་པའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལུ གས་པའི་མཁས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲགས་ཆེ ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དངུལ་ཆུ་རི་ཁྲོད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་། སྐུ་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚམས་བསྙེན་བསྒྲུ བས་ཁོ་ན་བསྡམས། བརྩམ་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་མཛད་ པ་རྣམས་ད་ཆ་གསུང་པོད་བཅུའི་ནང་ བཞུགས།\nb.1772 - d.1851\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཚེ་རིང།; དྷརྨ་བྷ་དྲ།; དངུལ་ཆུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།\nWylie: dngul chu d+harma b+ha dra\nBlo bzang chos grags and Bsod nams rtse mo. 1988. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Rtsom yig gser gyi sbram bu, vol. 3, pp. 1478-1479. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 903-905.\nDbyangs can grub pa'i rdo rje. 1970. Dus gsum rgyal ba kun gyi spyi gzugs bka' drin gsum ldan rje btsun bla ma thams cad mkhyen pa d+har+ma b+ha dra dpal bzang po'i rnam par thar pa zhwa ser bstan pa'i mdzes rgyan. Delhi: Ngawang gelek demo\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, 452-454, ba 1198-1200.\nKhetsun Sangpo, editor. 1973. Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, vol. 6, pp. 87 ff.\nNor brang o rgyan. 2006. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Nor brang o rgyan gyi gsung rtsom phyogs bsdus, pp. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang.


བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། - DharmaCloud\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 1\nMeaningful to Behold: The Collection of Vinaya Rituals\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 1\nE-Wam Mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 2\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 3\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 1\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 2\nAn Excellent Teaching on Energy and Mind by Great Master Yangchen Zangpo\nA Quintessential Commentary on Atisha’s Lamp for the Path to Enlightenment and The Clear Light Illuminting the Path to Enlightenment\nམཛད་པ་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། གོ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་བཞི་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།\nབརྗོད་བྱ། བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ། | ལམ་རིམ།\nA Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zabmo Nangdon, and the Hevajra Tantra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | བྱམས་ཆོས། | རྫོགས་ཆེན།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | འགྲེལ་པ།\nA Collection of Khenchen Thrangu Rinpoche’s Teachings\nམཛད་པ་པོ། ཞི་བ་ལྷ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nA Garland of Vajra Songs and A Garland of Answers to General Questions from the Collected Works of Karma Thinley.\nབརྗོད་བྱ། མགུར་མ། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Great Treatise of the Vinaya\nA Chariot for Making Easy Distinctions: A Discourse of Youthful Manisfestation, presenting the Khyentse Teaching on Abhidharma\nབརྗོད་བྱ། ཆོས་མངོན་པ། | འགྲེལ་པ།\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 1\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། དབུ་མ། | བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ།\nAn Auspicious Celebration of Dakpo Kagyu Chariot Pullers: A Commentary on Madhyamika\nམཛད་པ་པོ། འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nAn Ornament to Beautify the Intent of the Karmapas: A General Presentation of Madhyamika View from the Dakpo Kagyu Tradition\nThe Words of the Peerless Lama: Notes on the Bodhisattvacharyavatara\nA Precious Garland: A Commentary on the Ornament of the Mahayana Sutras\nབརྗོད་བྱ། བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | བྱང་སེམས།\nམཛད་པ་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nཆོས་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད། | རྒྱ་གར་ཆོས་བརྒྱུད།\nབརྗོད་བྱ། ཚོགས་ཆོས། | ཞལ་གདམས།\nམཛད་པ་པོ། དབྱིག་གཉེན། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nམཛད་པ་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཚད་མ། | འགྲེལ་པ།\nA Supplementary Commentary on the Drops of Valid Reasoning\nམཛད་པ་པོ། ཡོན་ཏན་འོད། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nThe Words of Mikyo: Supplementary Annotations to the Lordly Master Resting at Ease\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། བྱམས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས།\nདེབ་ཕྲེང་། Vajra Vidya Institute Library\nཔར་འགྲེམས་བྱེད་པོ། Vajra Vidya Institute


Terdzo-MI-038 - Rinchen Terdzö\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung\nyi dam dgongs pa 'dus pa las/_khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri\nin cycle གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)\nVolume 46 (མི) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs pa 'dus pa las khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dgongs pa 'dus pa'i chos mdzod chen po la ci dgar spyod pa'i skal pa bzang po dang ldan pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis nyer mkhor bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham khyung sgrub\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པ། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བཅས་གསལ་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་མཚན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་པ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང་བུམ་སྨན་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཁྱུང་ཞལ་ཅན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཐུན་ར་དང་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་ཐུམ་པོ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ཟློག་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་འདོད་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་འདིར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་དབང་དྲག་ཁྱུང༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་དྲག་ཁྱུང་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཊཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་དབང་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ ཁྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་རུ་ཊཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་དོན་སྙིང་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཁྱུང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འདབ་གཤོག་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་ཞལ་ཟ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་རྟ་དབུ་གསུམ་ནི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་བ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཐུལ་སྲེག༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་ལྟར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེག་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་པས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ཕྱེ་མར་བསྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆེན་ཁར་འཛུད་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ ཞལ་ནས་ཀྲང་ཀྲིང་འབྲུག་ལྡིར་ཀླུ་རྣམས་སྔངས༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲི་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཀླུ་ཡི་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་འདྲེན༔ མཆུ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་ཀླུ་རིགས་འདྲེན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གློག་སྟོང་འཁྲུགས༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་འུར་ཆོམ་གནམ་ས་གཡོ༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་གི་བརྒྱ་བྱིན་བསྔངས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་བརླབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་དཀར་སྤྲུལ༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་སྤྲུལ༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ༔ གདོལ་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་སྤྲུལ༔ དམངས་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་སྤྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་དང་སྐྲངས་འབམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་ཡམས་འགོ་རིམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆོད་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དྲིལ་བ་ཀླུ་སྲོག་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ གོང་དང་སྦྲེལ་ན། སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་གོང་གི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་སོ། །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་གི་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་མ་རིག་པས༔ ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་མི་བསྲུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་ཀླུ་འདུལ་བསྐྱར་ནས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས། དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་ཡམས་མི་གཅིག་པ་མང་པོས་སྐྱེ་དགུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦས་པའི་ནང་ཚན། འདིར་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ རྟོག་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་བསྒྲུབ་བགྱི༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སོགས་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་ཚང་བ་བརྗོད་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ། རྣམ་པ་དབང་གི་རྫས་སོ་སོར་སྣང་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་ལྔ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀླུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵྱི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར། དེ་ནས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྨན་སྙིང་གར་བྱུག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདོལ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པའི༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་མིད་དུ་བཅུག །ལག་ཏུ་ཐུན་ར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབང་དྲག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་ས་བདག་ཚོགས༔ གཟའ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ པཀྵྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ པཀྵྱི་ནཱ་མ་ག་རུ་ཊཿཁྲོཾ་ཁྲེཾ་ཁྲུཾ་ཁྲོཾ་ཁྲེཾ༔ ག་རུ་ཊཿམ་ཧཱ་པདྨ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བུམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངག་ལ་སྦྱིན། ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་གནས་ལྔར་བྱུག །ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་པ་དག་ནས་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གཟའ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་གསག །རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའམ་མི་ལྕོགས་ནའང་བྱིན་འབེབ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་འདོད་བསྐུར་བས་འཐུས་སོ། །དེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོཿབདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློགས༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དབང་གི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་མཐའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐན་ཟློག་སོགས་ལ་ལས་བྱང་གཏང་བར་འདོད་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་དབང་གི་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་དུག་གསུམ་གྱི། །གདུག་ཅན་བག་ཉལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིལ། །དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-038&oldid=117702"\nThis page was last edited on 15 January 2018, at 17:46.


[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། །] ལོ་ཙཱ། གཞུང་ལུགས། གསར་འགྲེལ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] H211.59[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 -946X(2015)04-076-10\nཡི་གེའི་རིས་སུ་ཕབ་པའི་རྩོམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡིག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཡིག་སྒྱུར་ཅེས་བརྗོད། དཔེར་ན། “མགར་གྱིས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བས། རྩ་བ་ལྗི་བས་ཐུར་དུ་སོང་། རྩེ་མོ་ཡང་བས་གྱེན་དུ་ལུས་སོ་”① ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “噶尔将木头全部运到河边,投入水中,其木头根部那边较重沒入水中,树稍那边较轻浮在水面,由此认出根稍。”②ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་“神化传说，很古很古的时候,世界上分为四大部洲。它们是:东胜神州,西牛贺洲,南瞻布洲,北俱芦洲。”③ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཤར་ན་ལུས་འཕགས་གླིང་དང་། ནུབ་ན་བ་ལང་སྤྱོད། ལྷོ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་ན་སྒྲ་མི་སྙན་བཅས་གླིང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་” ④ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ།\nམདོར་ན། ངག་སྒྱུར་རམ་སྐད་སྒྱུར་ནི་སྐྱེས་བུའམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་པའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྔ་མའི་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་བདེ་རྣ་བར་སྙན་པ། ཉན་འདོད་སྐྱེས་ཞིང་མི་ཀུན་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཡི་གེས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བར་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལུས་སྲོག་རྒྱན་བཅས་ཀྱི་གནད་དམ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འབད་དགོས་སོ།\nཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་མིག །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་ལམ་མཁན་དང་། ། རིམ་གནས་མཐུན་པར་སྒྲིལ་བའི་ཟམ། །ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསགས་ཞི་བདེའི་རྒྱུ། །ཞེས་སྐད་ཡིག་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མང་པོའི་ཤེས་རིག་ལ་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བས། ལོ་ཙཱ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་མང་པོར་ཅི་བདེར་འགྲིམ་ཐུབ་པའི་ལག་ཡིག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་གནས་མི་གཅིག་པའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཟམ་ཆེན་ལྟར་དང་། འཛམ་གླིང་གི་བསམ་དངོས་རིག་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདྲེན་པའི་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དབར་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་མི་གཅིག་པའི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཆེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་ལྟ་བ་བཅས་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་དང་འཕྲད་སྐབས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་སྡང་གི་གདོན་མ་ཞུགས་པར། ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོར་དམིགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོ་ཙཱའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།\nལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་སླར་ཡང་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་མི་གཅིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ་བླངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བསྐྱར་དུ་མཚོན་པའི་བུ་ཡིག་སྟེ། འགྱུར་མའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པར་བྱེད་པ། མཐའ་མར་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མཐུན་ཐབས་བྱེད་པ། སྐབས་འགར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མིང་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་ཚེ། ལོ་ཙཱ་བས་རང་བློས་ཡིན་རློམ་བྱ་མི་རུང་བར་མ་ཡིག་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་རྗེས་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་བར་མཆན་ནམ་དཀྱུས་མཆན། མཇུག་མཚན་བཅས་གང་བདེ་བར་བརྟེན་ནས་དོགས་གཞི་དེ་རིགས་ལ་གསལ་བཤད་རེ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n“重上战场我亦难,感君情厚通云端。无情白发催寒暑,蒙垢余身仰苦酸。病马也知嘶枥晚,枯蔡更觉怯霜寒。如烟往事俱忘却，心底元私天地宽。”པའི་འགྱུར་དུ། “ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ཟབ་པར་སྙིང་ནས་མོས། ། ད་ལྟ་གཡུལ་སར་སླར་འགྱེད་ཡེ་ནས་དཀའ། ། དུས་འདས་ན་རྒས་སྐྲ་ལོ་དཀར་པོ་གྱུར། །ཚེ་མཇུག་རང་མྱོང་རྗེས་དྲན་ཡིད་རེ་མུག །རྟ་གཅོང་འཆི་ཁར་སྡུག་སྐད་འཚེར་ཀྱང་འཕྱིས། །རབ་སྨིན་ཉི་གཏད་མེ་ཏོག་སད་ལ་སྐྲག །སྔོན་དོན་ཇི་སྙེད་དྲན་པར་མི་གསལ་ཡང་། ། རང་སེམས་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་ཇི་མི་སྙམ། ། ”ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན“ཀྱེ་ཀྱེ་གསོན་དང་ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག ། འདི་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་མཛེས། ། ཟིལ་མངར་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་མང་མང་། །སྐད་མཐུན་བུང་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་མང་མང་། ། དབྱར་ཟླའི་དཔལ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ། །”⑤ཞེས་པའི་འགྱུར་དུ། "咬呀请听意中情人,眼前鲜花乐园艳艳,琼浆甘露滋味津津,同声相应蜂群济济,夏令风光为以短暂”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nབསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་དོན་མཚོན་ཅིང་། ཚིག་འགྲོས་ཀྱང་མ་ཡིག་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དོན་གོ་སླ་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བསྒྱུར་ཚེ་ཐད་སྒྱུར་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན། 政治 ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། 水ལ་ཆུ། 人ལ་མི་ཞེས་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་མིང་སྒྱུར་སྐབས་ཐད་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་བཟང་བ་དང་། དེ་བཞིན་实事求是ལ་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་། 德才兼备ལ་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན། 安定团结ལ་ལྕིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ། 谨慎细心ལ་གཟབ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་ཐད་ཀར་འདྲ་མཚུངས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཐད་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།\nམ་ཡིག་གི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སམ་མིང་གི་ཚོགས་སྔ་ཕྱི་དང་གོང་འོག་འོས་འཚམ་གྱིས་བསྣོར་བ་ནི་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བས་ཡིན། ཚིག་གི་ཚོགས་སམ་ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་གོང་འོག་བསྣོར་བ་ནི་དོན་སྒྱུར་གྱི་དགོས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད། བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྔ་ཕྱི་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྩོམ་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ།\nདེས་ན་“གསེར་གྱི་སྦྲང་མ་དེ་ནི་ན་ཚོད་གཞོན་པ། ལང་ཚོ་དར་བ། ཤེས་རབ་གསལ་བ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ། གསར་འགྲོག་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ལྷོད་པ། གཏོང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡུ་སྦྲང་ཡང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ཕན་སེམས་ལྡན་པ།ངང་རྒྱུད་འཇམ་པ། ཆོས་ལ་དཀར་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་། བརྩོན་པའི་ངག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲོགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་གསང་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “金蜂青春年少、凡华正茂、智慧聪明,胸林豁达,未结新交,行止悠闲,爱好施舍。玉蜂性亦乐施,心存济世,秉性温和。喜爱佛法,不谄不诳,嫉妒轻微。他俩彼此情意亲密,笑容微露。爱语温存,同气唱隨,结伴不离,低声倾诉各自心中所怀。” ཞེས་བྱུང་བ་འདིས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིགས་ཀྱང་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་མོད། དཔེ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིན།\nམི་མིང་ས་མང་དོན་མང་མིང་། ། སོར་འཇོག་སྒྲ་དང་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། །མི་མིང་བྱེད་པོའི་མོས་པར་བསྟུན། ། ས་མིང་སྔ་མའི་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར། ། དོན་སྒྱུར་མེས་པོའི་ལུགས་མཐུན་བྱ། །ཐ་སྙད་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །དོན་མང་འཁྲུལ་བའི་མིང་རྣམས་སྤོངས། །མ་བུ་སྒྲ་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་སྦྱར། །ཞེས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མིང་དང་ས་གནས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཞིན་མ་ཡིག་ནང་དུ་དོན་མང་བསྟན་ཅིང་འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་མིང་གཅིག་གིས་དོན་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་དང་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བར་ཉེན་པའི་མིང་རྣམས་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་སོར་འཇོག་གིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་ལ། མི་མིང་བསྒྱུར་ཚེ་མིང་འདོགས་ཡུལ་གྱི་འདོད་བློར་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་པ་དང་། ས་མིང་ནི་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་སྦྱར་ཅིང་། སྒྲ་སོར་ན་འཇོག་པའི་མ་ཡིག་གི་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་ལ། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུའང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་དབབ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེ་དག་དོན་གཞན་སྟོན་པ་དང་བསྟོད་བསྔགས་སམ་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་མཚོན་ན། 老舍是北京人ལ་ལའོ་ཧྲི་ནི་པེ་ཅིན་གྱི་མི་རེད་ཅེས་དང་། 鲁迅是绍兴人ལ་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཧྲའོ་ཤིང་མི་རེད། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལ་扎西顿珠 དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་杨金拉姆ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་གི་སྒྲ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཟུར་ཐོན་ཅིང་ཟོར་ཡང་བར་བྲིས་ན་ལེགས་པར་མངོན། གཞན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ལ་康熙ཞེས་དང་། ཐབས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལ་顺治ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་龙树ཐོགས་མེད་ལ་无著ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་དོན་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་ལ། ཡིག་འབྲུའང་ཟོར་ཡང་པོ་མེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། དེ་བཞིན་“མིང་གི་ཐོག་མ་བློ་ཞེས་བྱ། ། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། ། གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་པ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པར་འགྲོ ། ”ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “名字之首是慧字,运用善行护教法;名称遍传其众生,均将进入吉祥剎。"ཞེས་བྱུང་བའི་དཔེ་འདི་ལྟ་བུས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་མིང་དོན་སྒྱུར་བྱས་པའང་ཡོད་སྲིད་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་སྦྱར་དགོས། བོད་ཡིག་སྐབས་སུ་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ལས་མི་མིང་སྦྱར་ནས་དོན་རྒྱ་ཆེན་བསྟན་ཐབས་བྱས་པའང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།\nདེང་སང་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་བོད་ཕོ་མོ་ལྷན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་རུས་མཚོན་མིང་ཞིག་བོད་མིང་གི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་པ་དེ་རིགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། 王达哇ལ་ཝང་ཟླ་བ་ཞེས་དང་། 张格桑ལྟོ་ལ་ཀྲང་སྐལ་བཟང་། 李拥珍ལ་ལིས་དབྱངས་སྒྲོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nསྒྲ་སོར་ན་འཇོག་པའི་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་ཅིང་། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བདེ་ཟོར་ཡང་བར་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཡིན། གོང་གི་འགྱུར་མིང་ལས་འགྱུར་༡ནི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལྟར་དང་། འགྱུར་༢ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། འགྱུར་༣ནི་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རེད་འདུག\nསྐབས་འགར་མིང་དོན་ཁྱད་པར་ལས། །ཐ་སྙད་སྒྲ་རྣམས་འཕྲི་སྣོན་བྱ། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཚེ། །སྒྱུར་ཐབས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་རྟགས། ། ཞེས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་མ་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་སྲིད་པས། མ་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་མང་བ་དང་། འགྱུར་མར་ཚིག་རོར་འགྱུར་བ་རྣམས་འོས་འཚམས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་འཕྲི་དགོས་པ་དང་། མ་ཡིག་གི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཐ་སྙད་འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་དོན་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། དེ་དག་གིས་མ་ཡིག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་ཚེ་འཕྲི་སྣོན་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nམ་ཡིག་སྐྱར་ཟློས་མང་བའི་ཚིག །ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ། །འགྱུར་མ་ཟོར་ཡང་བརྗོད་བདེའི་ཕྱིར། །རྗོད་བྱེད་འཕྲི་རུང་དོན་མ་བརླག །ཅེས་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་གི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཡིག་ཚོགས་མང་བ་དང་། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པར། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་པས་མ་ཡིག་ལྟར་ཡིག་ཚོགས་མང་བ་དང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་མེད་རུང་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་ན། འགྱུར་མ་ཟོར་ཡང་བ་དང་བརྗོད་བདེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འགའ་འཕྲི་ནས་བསྒྱུར་བ་དཔེར་མཚོན་ན། “马克思列宁主义理论和中国革命实际,怎样互相联系呢?拿一句通俗的话来讲,就"有的放矢"。"矢"就是箭, "的"就是靶，放箭要对准靶。”ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་དུ།། “མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེའི་དོན་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། གོ་སླ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཤད་ན་འབེན་ཡོད་སར་མདའ་རྒྱག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། མདའ་རྒྱག་སྐབས་འབེན་ལ་འཁེལ་བར་བྱ་དགོས་”ཞེས་མ་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་"矢"就是箭, "的"就是靶。ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲིས་ནས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།\nA New Commentary of the Translation Theory\n[Abstract] Due to the work of translation between language, the world is becoming more and more smaller than ever since. Therefore, the author emphasis on the importance of improving the skill of translators, having new translation theory and accumulating good experiences of translation.\n[Keywords] Translation; Theory; New Commentary


Best Dance/Electronic Album འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར35ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.72 ཡིན།\nBest Dance/Electronic Album_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nsomething chess stay hotel. draw( )& dance& & talk0walk. song sing( ) visit! such...) decide street- dirty 55 happy dance&&\tText A New Flat ') ))& )' -\t)/ )+%$\t6( )'...a look at the flowers, pick them d) go to the dance, take the children there (B) -Were there any\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 世界上第一代电子计算机 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The first electronic computer གསར་གཏོད་པ། ཡུའེ་ཧན •ཨ་ཐཱ་ནཱ་སུའོ་ཧྥུའུ（Atanasoff） གསར་གཏོད་དུས་ཚོད། 1946ལོར། མཚམས་སྦྱོར། (ཨའེ་ཉི་ཨ་ཁུ)གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་སྣོན་རྩིས་ཐེངས5000ངམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་རྩིས་ཐེངས400རྒྱག་


Terdzo-TI-008-1 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris\nVolume 39 (ཏི) / Pages 153-154 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 153-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nནང་སྒྲུབ་དྲག་མོ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་སྤྱན་གསུམ་ གསད་པའི་དུས་སུ་དྲག་མོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རལ་པ་ ༈ དགྲ་ལ་ཐུན་འགྱེད་པའི་དུས་ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་། དར་གྱི་སྨད་ ཐུར་འཕྱང་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐུ་མདོག་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ། ཞབས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས་པ། དམར་ནག་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་ ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་མཚན་བླ་རྡོ། འཁོར་ལོ་ སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། གཡས་ནད་དབུ་བརྒྱན་པ་བོང་བུ་སེར་ནག་གདོང་དམར་ལ་འཆིབ་པའོ།་་་སངས་རྒྱས་ འདི་རུ་གཞུག །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་། རྐྱལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་གསུམ་ལྡན། སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་མཉམ་དུ་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-008-1&oldid=127439"


Terdzo-PI-032 - Rinchen Terdzö\ngter gsar brngan gtor bca' thabs\nVolume 43 (པི) / Pages 651-652 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gter gsar brngan gtor bca' thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 651-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཏེར་གསར་བརྔན་མདོས་རི་རབ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བང་རིམ་རྣམས་ལ་བརྔན་སྤར་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་རམ། བརྔན་སྤར་མེད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སྤྱི་འགྲེ་སྤར་བཏབ་པས་ཆོག །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལ་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་སུམ་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཅུང་བསྡུ་ན་འཁོར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དཔལ་མགོན་ལ་དཀར་གཏོར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་དཀར་ཟླུམ་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་དོན་གཉིས་བཞག་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི། ས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་ཅན་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་དང་ཤིང་རྩི་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་བུམ་པ་སོགས་སྤར་བཏབ་ཡོད་པ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་དམར་པོ་བཞི། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རེ་རེ་དྲུང་དུ་བཞག་པའམ་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་ཀྱང་རུང་། མགྱོགས་གཏོར་སྐབས་བཤོས་ཟླུམ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་སྙིང་བཅས་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེའང་བཞི་ཚོ་གསུམ་བྱ། དེ་མཚམས་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་ལ་བརྔན་གཏོར་ཆེ་བས་ཆོག་ཀྱང་བཀྱག་རྒྱུ་དཀར་གཏོར་ཕྱེ་མར་བཅས་དགོས། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དམར་གཏོར་གཅིག་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཅས། སྒང་དྲུག་བཞི་བདག་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དྲུག་དང་དམར་གཏོར་དྲུག །ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་ལ་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཞི། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་གཅིག་དཀར་ཟླུམ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། དགྲ་བླ་ལ་དམར་གཏོར་རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་འདོད་ཡོན་བཅས། བསང་རྫས་ཕྱེ་ཕུར། གསེར་སྐྱེམས་ཆས་བཅས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན། འབྲིང་པོ་བརྔན་གཏོར་གོང་ལྟར་ལ་བང་རིམ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཞག །བརྟན་མ་དང་དགྲ་བླ་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། བསྡུས་པ་བརྔན་མདོས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-032&oldid=117025"


བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས། - Buddhist Digital Resource Center\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས་ནི་སྐུ་ཞབས་རྗེན་སི་མེ་ཐིས་གཏན་འབེབས་ཐོག་མར་བྱས་ཤིང་། ༢༠༠༤ ལོ་ནས་བཟུང་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་བཀོད་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ དང་༢༠༡༩ ལོར་ཧ་ལྦར་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདག་དབང་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་Kyle Courtney མཆོག་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་རྗེས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། དེའི་ནང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་ཚེ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ། ཐོ་འགོད་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་འདྲིའི་རིགས་ཡོད་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\nBDRC distributes some works in the Public Domain. Users are free to share and adapt them for any purpose, even commercial ones. We ask users to credit BDRC where possible.\nབདག་དབང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ཚོགས་པར་དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་དབང་ཆ་སྤྲོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད།\nBDRC restricts access to some works because of the nature of their content and out of respect for cultural traditions. The holders of the traditions request these restrictions.\nདཔེ་ཆ་འགའ་རེ་གནས་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཆ་མི་ཚང་བའམ། སྤུས་ཀ་ཞན་པས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད། བཀག་རྒྱ་འདི་འཇོག་དང་མི་འཇོག་གི་ཐག་གཅོད་ངེད་ཚོགས་པས་བྱེད་ལ། སྤུས་ལེགས་རིགས་ཐོན་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཐག་དེར་བཀོད་ཡོད།\nབྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་གྱི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆ་ལྟ་བུ།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་སྤྱི་སྤྱོད་(public domain)ཡིན་པས་བཀག་རྒྱ་མེད།\nScanned facsimile editions of original manuscripts and woodblock prints dating from the 8th century: original sources that appear as phototypeset facsimile volumes, but with newly composed front and back matter. For example, facsimile editions made in New Delhi in the 1980s acquired by Gene Smith while working for the Library of Congress.\nExplanation: The newly composed front and back matter of these works can be under copyright protection, but the body contained in these works is not under copyright. We remove the front and back matter during our scanning and archiving process and remove the copyright designation.\nགནའ་བོའི་དཔེ་ཆ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། བྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཡི་གེར་གཏགས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རིགས།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་སྡེ་ཚན་རེ་ཟུང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་སྲིད་པས། བདག་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད།\nམི་ལའི་རྣམ་མགུར། W1CZ1988 མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་འདི་ནི་པར་མ་རྙིང་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཡང་མེད་པས། འདི་ཉིད་ཕབ་ལེན་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྱད་ཆོག\nབོད་སཾ་ཚིག་མཛོད། W1KG4919 ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བཀག་རྒྱ་གཞན་མེད། དེའི་ཕྱིར་འགོ་མཇུག་གི་ཤོག་ངོས་འགའ་ལས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ།\nམགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་རྒྱ་མ། W1CZ1073 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཆོག འདི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་བལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། W8LS20272 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཡིག་ཆ་འདི་སྤྱི་སྤྱོད་དཔེ་ཆ་ཡིན་མོད། འདིའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གླེང་དང་། དཀར་ཆག འདྲ་པར་སོགས་བདག་དབང་ཅན་ཡིན་པས། དཔེ་ཆ་ཧྲིལ་བོར་བདག་དབང་བཞག་ཡོད།


༈ དད་དང་དམ་ཚིག་གི་གསེར་ཐག་ཆེས་དམ་ཞིང་། རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བློ་ཡི་འཇུག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྡེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཞུ་གསོལ། འདི་ལོར་ལྷ་རིགས་སྨུག་པོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་བར་མ་ཆད་པ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པའི་མདོ་འཛིན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། བོད་མདོ་ཁམས་ནང་ཆེན་འབྲོང་པའི་ས་སྐྱོང་བླ་མ་འབྲི་གུང་ལམ་ མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུའི་ཐོག་ཕེབས་ཤིང་། འབྲོང་པའི་ཡབ་མེས་མི་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་སྐུ་ཚེ་རིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞུགས་སྟེ་བདག་སོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་དཔལ་དུ་ཆེ་བ་འདི་ཉིད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་ཚེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་ཁམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་རིགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན། རང་རིགས་ཀྱི་ཁམས་དབང་འཚམས་པའི་གང་འདོད་རེ་འབྲས་འཇོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༨ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། བླ་སློབ་དད་ལྡན་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བ་ལགས་ན། སྐུ་ཉིད་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཕེབས་གཏན་ཁེལ་ཚེ་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ་ལས་མ་འགྱངས་བར་མཚན་ཐོ་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་མཐུད་པར་ངེས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།། བྱང་ཨ་རི་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་གླིང་ནས།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༤ཚེས་༢ལ།\n時年值岡波巴金剛乘中心指導上師直貢朗欽仁波切八十聖壽，為祈請上師聖躬安康、蓮足永固、法輪常轉，岡波巴中心特別於7月8日在新澤西州Montville鎮之St. Pirus X 教會學校體育館，舉辦為仁波切祝壽暨祈請常住法會。\nTEL: (973)586-2756 WWW.GAMPOPA.ORG\nDRIKUNG LAMCHEN GYALPO RINPOCHE’S 80th BIRTHDAY CELEBRATION\nWe invite devotees worldwide to join us on this very special occasion to celebrate the life and 80th birthday of Lamchen Gyalpo Rinpoche. It isaunique opportunity to experience gratitude, devotion and celebrate the occasion asacommunity together.\nLamchen Gyalpo Rinpoche is the descent of the unbroken Royal Lineage of the MHUK- PO- DONG , which goes back several centuries in Tibetan history and he has made enormous contributions to both Tibetan culture and to Tibetan Buddhism. He is revered and beloved by his followers.\nHe is one of the longest living members of the NANGCHEN DRONGPAS in history.\nTherefore, to commemorate the occasion of his 80th birthday, we hope that you can join us and participate in The Long Life Mandala Offering on July 8th, 2017.\nPlease let us know before June 1st, 2017.\n6 Fox Lane,\ngampopacenter at hotmail.com\nPHONE: + 1 (973) 586-2756\nDesigned by Digital Vajra.


Unit 1: Words and Parts of Speech | Nettle\nGoing to Lhasa!\nThis unit introduces the six types of words in Classical Tibetan: nouns, verbs, pronouns, adjectives, adverbs, and postpositions. It follows the presentation of these topics found in Chapter9of Translating Buddhism from Tibetan. Study that chapter carefully. Then, watch the lecture presentation below, memorize the chapter's vocabulary using Quizlet, practice the unit's exercises below, and use the reading sample below to work on your pronounciation.\n1.1 - Lecture\n1.2 - Quizlet Exercises\n1.3 - Sequencing Exercises\n1.4 - Identifying Elements\n1.5 - Reading Sample\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་།


Jedrung Miyowa Zhonnu Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྗེ་དྲུང་མི་གཡོ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱད་ལ་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས། པཎ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ།\nb.1497 - d.1564\nNinth Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆབ་མདོ་གདན་རབས ༠༩ མི་གཡོ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།; མི་གཡོ་སྙིང་པོ།; རྗེ་དྲུང་མི་གཡོ་སྙིང་པོ།\nWylie: rje drung mi g.yo ba gzhon nu blo gros\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 88-90, 517.


Update to "An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans"\nBy Seth Hardy, Byron Sonne, Masashi Crete-Nishihata, Jakub Dalek, Adam Senft, and Ron Deibert\n(18 April 2013) This is an update to the “Permission to Spy: An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans” research brief. This update is also available in English.\nཨན་སྒྲོ་(Android) མ་ལག་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁོ་ (Kakao) པར་གཞི་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་\nགོང་གི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་ཡིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ སྒེར་བའི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་(སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་ཁོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་ཟུར་སྣོན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ)བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དེར་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ནི། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐོ་རྣམས་དང་འཕྲིན ཐུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་དག་ལ (Attachers) གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་དེས་བསྡུ་སྐོང་བྱས་བའི་ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་དེ། ཁ་པར་འབྲེལ་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ འཛུགས་བསྐྲུན་ཐད་ལ་ཤེས་བྱ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་བ་ཞིག་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ ཀྱང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་བཞིན་ནག་གསུབ་བཏང་མི་འདུག\nCitizen Lab ཡིས་སྣེ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྟག་དཔྱད་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་དམིགས་པའི་གཏོར་བཅོམ་ སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་དེས། ཁ་ཁོ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སྟེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཨན་སྒོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལགས་དེའི་ཡིག་ཆ་དེའི་བེད་སྤྱོད་ ངེས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡིས།བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁ་ ཁོ་པར་གཞི་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྒྱབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་འདིའི་པར་གཞི་ཡིས། ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེའི་འབྲེལ་ཐོ་ཁག་དང་ཁ་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། འཕྲིན་\nཐུང་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་ཁག་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྟངས་འཛིན་བྱས་བའི་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེར་གཏོང་ཐུབ་གི་ཡོད། བྱེད་ལས་འདི་དག་གིས་གཏོང་བཅོམ་གཏོང་མཁན་དེར་། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཁག་ཀློག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ། སུ་དང་སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐད་ཆ་བཤད་པ་སོགས་བལྟ་བཅུག་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན། ང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་བཀོལ་ སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་འབུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོའ་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡ཉིན། མི་མང་བརྟག་དཔྱད་ཁང་(Citizen Lab) ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ། དྲ་འབུ་ཞིབ་བཤེར་ ཡོ་ཆས་5/42 རྟགས་ཅན་དག་(VirusTotal)ཡི་སྟེང་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་ཅིང་ (Kakao) ཁ་ཁོ་ཡི་མ་དཔེ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་དྲ་ འབུ་བརྟག་དཔྱད་ཡོ་ཆས་ 2/42 རྟགས་ཅན་དེས་ཀྲོན་ལན་(Tuneln) ཡི་མ་དཔེ་དེར་ཡང་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོའི་ཁོངས་སུ་སོང་།།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང།།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད། )།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་ཨན་སྒྲོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་ གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན (Tuneln Radio) དེ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེ་དངོས་མ་ དང་དྲ་འབུ་ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་ན། གཤམ་གྱི་གོ་རིམ་འདི་དག་བརྒྱུད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོ་ལ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད།)\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་ཨན་སྒོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།\nཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་འདི་ཡིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོ་སྟེར་བཅུག་གི་ཡོད། ཡ་ལན་གྱི་ཁོངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་\nགནས་སྟངས་འདི་ཡིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར། འདི་ རུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ལ་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཡོད།\nThe Citizen Lab ཡིས་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་ཁག\nཁུངས་སྐྱེལ་མ་བྱས་བའི་འབྲེལ་ཐག་དང་རེ་སྒུག་མེད་པའི་ཟུར་སྣོན་ཁག་ཁ་འབྱེད་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་ སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དག་གིས། གནས་ཚུལ་རྒྱས་བའི་སླད་དུ་ Citizen Lab ཡི་འབྲེལ་ཐག Recommendations for defending against targeted cyber threats དང་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་(Tibet Action Institute) གི Detach from Attachments གཉིས་ལ་གཟིགས།\nཁག་ལ་དོ་གཟབ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་བ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་མི་དགོས་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁག་ནང་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་གཡོལ་དགོས། སྒར་ སྒྲན་ལས་འཆར་(Guardian Project) དང་ལས་འཆར་གཞན་པ་ཁག་གིས་ཉེན་སྲུང་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཡར་ རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཧམ་འཛུལ་དང་ཉེན་ཁའི་རིགས་ལས་སྲུང་