Terdzo-TSI-040 - Rinchen Terdzö\ngter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa\nby ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ (Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 545-555 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 14th. gter gsar thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag khro rgyal sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib me yis sreg thabs sbyin sreg bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 545-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter chen mchog gyur gling pa'i zab gter las byung ba'i sme brtsegs kyi sgo nas nyams grib sel ba'i cho ga 'di bzhin/_gter gzhung sor bzhag la bltas chog tu bkod pa 'di ni/_rang gzhan mang po'i don du karma pa bcu bzhi pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel/_slar yang gter chen nyid kyis mchan 'debs par mdzad pa'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྨེ་བརྩེགས་པ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་བསྲེག་བྱའི་ཕྱིར། །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སློང་དང་བཅས་ཞི་བའི་མེ་ཐབ་སྤྱི་བཞིན་བྲི་ཞིང་། བ་ལུ་སོགས་ཞི་བའི་ཤིང་དང་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ། ཟས་མཆོག །འབྲས། དཱུརྦཱ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །གྲོ་བཅས་བསྲེག་རྫས་བཅུ། ཤེལ་དང་དུང་སོགས་སྣོད་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཤམ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་དངུལ་སྣོད་དུ་ཉེར་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། གོས་ཟུང་གོ་ཡུ་དང་ཚ་ལ་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་སོ་རྩི། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། རང་མདུན་དུ། ཡུངས་དཀར། བསང་ཆུ། མར་ཁུ། དགང་གཟར་བླུག་ཁ་སྦྱར། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་དཀར་པོ་ལ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར། ངག་སྨྲ་བཅད། ཡིད་ཏིང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྦྱིན་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་རང་རང་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་སྦར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ༔ ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ལུགས་བྱ་ན་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲམ། མཆན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཤེལ་གྱི་གཞི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར༔ ཨཱཿལས་དཔག་ཚད་ཁྱབ་པའི་ཐབ༔ དཀར་གསལ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ རཾ་ལས་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ འབར་བའི་ཀློང་ན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱིར་འབྲངས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་དགང་བླུག་འཛིན་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་རཾ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ མཉེས་ཚིམས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ མར་ཁུ་ལན་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཧོམ་དུ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་སོ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་བཞིན་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བཅུའམ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། མཆན། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཨགྣ་ཡེ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུའོ༔ ཨོཾ་དང་རྫས་སྔགས་བར་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཏིལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཟས་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ འབྲས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ དཱུརྦཱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སོ་བའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ནས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སྲན་མ་དཀར་པོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ཀུ་ཤའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོའོ༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཕུལ་བའི་མཐར༔ ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཧོ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་ལ་་་གནས་འདིར་ཞེས་སྒྱུར།མཆན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བཀང་སྟེ་་་ལན་བདུན།ཕུལ༔ དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷར་བསྲེག་བླུག་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོ་ག་ནི། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པའི་ཀློང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིངས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལ་ད་བབས་ཀྱི༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ དགྱེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་མེད་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དགང་བླུག་སྦྲེང་བཞིན། དགང་བླུག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོས༔ བསྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ༔ དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྲེས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་ངོ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་གོང་གི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བཅུ་པོ་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་ལ། མཐར་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔་་་རྫས་རེ་རེ་མཐར་འདོད་གསོལ་རེ་རེ་སྦྱར། མཆན། རང་གིས་ཉམས་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས༔ དམ་གྲིབ་ཕོག་པའི་ཉམས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ལེགས་ཚོགས་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཟས་གྲིབ་གོས་ཀྱི་གྲིབ༔ གནས་གྲིབ་འགོས་གྲིབ་གདོན་གྱི་གྲིབ༔ དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་རྒྱུར་བཅས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ༴ རཾ་ཧོ༴ བཾ་ཧོ༴ ལཾ་ཧོ༴ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད། མེ་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བདག་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ལྷག་མེད་བསྲེགས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༴ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ།་་་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ལ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན། སླར་ཡང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས། །བཞེངས་ནས་དྲང་སྲོང་སྔར་བཞིན་གྱུར། །ཡམ་ཤིང་ནས་གྲོའི་བར་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྔར་མེ་ལྷའི་སྐབས་བཞིན་ཅི་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དགང་བླུག་གིས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔་་་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོས་ཟུང་སོ་རྩི་སྔར་ལྟར་འབུལ། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འཛིན་བྱེད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཞེས་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།་་་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། མཆན། གཤེགས་བསྡུ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་བཞིན་དང་། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན། གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་ལ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཆན་འདེབས་པར་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-040&oldid=128048"\nThis page was last edited on6February 2019, at 20:25.


Terdzo-HA-010 - Rinchen Terdzö\nDrang srong ser skya spun gsum\nbrang ti'i dngul bre las drang srong ser skya spun gsum gyi rig gtad kyi cho ga mthong gsal me long\nVolume 29 (ཧ) / Pages 241-250 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. brang ti'i dngul bre las drang srong ser skya spun gsum gyi rig gtad kyi cho ga mthong gsal me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 241-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang snying thig dbang chog che chung dang 'brel ba'i cha lag gsal byed karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེན་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད། །བསླུ་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་དཔང་སོར་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་སྔོན་པོ་དྲི་བཟང་བའི་རྣམ་ལྔ་གླ་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུ་ནང་བཟང་པོ་དྲུག་ཚ་བ་གསུམ་ག་པུར་གི་ཝཾ་ཙནྡན། རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། མདུང་རྩེ་དཀར་དམར་རྣམས་བཙུག་པ་དང་གཙགས་བུ། སྤྲ་བའི་ཐུམ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཞིག་གི་སྟེང་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་སྲེ་ལོང་བ། རྟ་དང་བ་ལང་གི་སྲེ་ལོང་། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་མིག་བཅས་སྨན་པ་མཁས་པའི་སྐྲས་དྲིལ་ལ་བཞག །དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་སུ་འཛོམ་དགོས་ཀྱང་རིག་གཏད་ཙམ་ལ་དངོས་སུ་གང་འཛོམ་བཞག །མ་འཛོམ་པ་རྣམས་རི་མོའི་མཚན་མ་བྲིས་པ་ལ་ཁ་བྱང་བཏབ་སྟེ་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་པར་བུ་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་སྦྲེལ། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་གཉིས་བསྒྲིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། འཛོམ་ན་ཙནྡན་ཨར་ནག་བཟང་དྲུག་སྤོས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་གཏང་ངོ་། །ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་གཏང། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཡུ་སྙིང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་སོང་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །ཀ་དག་རིག་པ་རྟེན་མེད་དེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བདག་མདུན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་གཙགས་བུ་བསྣམས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན། །གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྔོན་དུ་གཅུང་པོ་སྔོ་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་སྐམ་པ་ཡིས། །བདག་འཛིན་རྡེ་འུ་དབྱུང་བར་བྱེད། །གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས། །སྣང་སྲིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྟོན། །གཡས་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་དམར་སྐྱ་ནི། །ཕྱག་གཡས་ནེ་ཙོ་སྨྲ་མཁས་འཛིན། །ནད་གདོན་འཚོ་འཆི་ལུང་སྟོན་བྱེད། །གཡོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྲིད། །སྣང་སྲིད་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོག །ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ཚུལ་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །འཛུམ་སྒེག་ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྨན་གྱི་རི། །གཡའ་གངས་མཚོ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས། །སྨན་བླ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས། །ལྷ་ལམ་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར། །སྤྱན་དྲངས་རྟེན་ལ་འཁོར་བར་བསམ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྟེན་རྣམས་ནི། །བསངས་སྦྱངས་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་པ། །ཆོས་ཀུན་གསལ་འགྲིབ་མེད་འཆར་བའི། །རྣམ་པ་རང་རང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། རཏྣ་བཻ་ཤཾ་ཛྱ། ཨུ་ཧཱ་བཻ་ཤཾ་ཙེ། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལ། སིདྡྷི་ཛ་ཧཱུྃ་བྲེང་ཧཱུྃ། པྲ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །གསོ་དཔྱད་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རྩ་ཆུ་ན་ལུགས་ལ་སོགས་པ། །ནད་རྟགས་གཅེར་མཐོང་གསལ་བ་དང་། །མཐོང་བས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས། དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕུལ་ཏེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས། སོ་སོའི་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའང་གཡར་དམ་དུ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པ། བར་ཆད་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་སླ་བ། རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་འདེབས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་དང་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ནད་དང་གདོན་ལ་མཛུབ་ཚུགས་ཡོད། །མོ་དང་རྩིས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །འཚོ་འཆི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་གཅོད་ཡོད། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མ་ལྟོས་པར། །སྨན་དཔྱད་རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི། །གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་བསྩལ། དེས་བོད་དུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་བསམ་ཡས་གནམ་སྟེང་ཀ་ཞུའི་ནང་དུ་སྦས་པ་བྲང་ཏི་རྒྱལ་ཉེ་མཁར་བུས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅིང་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་ཐོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དྲང་སྲོང་སྨན་བླ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་པྲ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཡི། །རིག་གཏད་ཆོ་གའི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ནི། །སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྦྱར་སྤོས་བདུག །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་ལྷ་དང་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རབ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བཀང་། །སྙིང་གི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བྲལ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྒྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དྲང་སྲོང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །གསོ་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་འཆར། ཁ་དམར་རྣོ་ཐིག་གཏན་ལ་འབེབས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །དངོས་མེད་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་གཟུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དྲན་རྟོག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་། ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། རང་རིག་དྲི་བྲལ་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འཆར། །བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཐུགས་མེ་ལོང་གི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲང་སྲོང་སྤུན་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱིན། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ། ཞུ་བའི་འཁོར་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་པྲ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྨན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་བ་ལ། མཐོང་བ་ཡུལ་དང་ཐོས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན། གསོ་བྱའི་སྨན་གྱི་ངོ་བོ་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། གཏར་སྲེག་སོགས་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འཇམ་རྩུབ་བར་གསུམ་གང་ལ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས། འགྲོ་བའི་ནད་ལྟར་སྣང་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་མཐུ་ལ། མིང་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྨན་པ་མང་པོའི་ནང་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་འགྱུར་བར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར༴ འགྲོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར༴ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་གཞི་རྩད་ནས་འབྱིན་པར༴ མཐར་བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྨན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྟེང་གི་དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་སྲོང་དང་མཁྱེན་པ་མཉམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་རྟེན་དང་པྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། བསྙེན་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་མི་བསྐུར་བའི་དྲང་སྲོང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ཚེ་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྐྱར་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྫུན་མེད་མངོན་ཤེས་ཐིག་བཏབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས། །འགྲོ་སྒྲོལ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་དང་། །མཉམ་ཉིད་དཔལ་ལ་འདིས་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྙིང་ཐིག་དབང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ལག་གསལ་བྱེད་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-010&oldid=128358"


ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་རྗེས།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༢༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། པོ་ཏ་ལའི་རི་ལ་ཕོ་བྲང་བཞེངས། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས་ཤིང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བ་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་ ༦༤༡ ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བླངས། དེ་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་གཉིས་བཞེངས། རྒྱལ་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོལ་བཏོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བོད་ཡི་ཏུ་བསྒྱུར། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲོལ་མངོན་པར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་སྒོས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༦༥༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས།\n༼ ༡ ༽ བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ།\nགནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མེད་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྟོབས་ཤུགས་གང་མང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆག་འཇིག་གི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་པོར་ཐུག གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག སྲོང་བཙན་སྒམ་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཁ་གཏད་མ་ཐག་པ་དེ་བློན་ཆེན་མྱང་མང་རྗེ་ཞང་སྣང་དང་། མགར་མང་ཞང་སུམ་སྣང་། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ། དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་དང་ཐོག་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་སྲིད་འགྱུར་གྱི་གཡོ་ཇུས་འགོད་མཁན་དེ་དག་རེ་རེ་ཚར་བཅད། བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་སུམ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དམག་རྒྱག་མ་དགོས་པར་ཆབ་འོག་ཏུ་བཅུག་བྱང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་མཐོ་ཞིང་བཙན་པ་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་འཛུགས་པར་མཛད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས（སྟོད་མངའ་རིས）དང་བྱང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་སྐབས་དེར་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྐུ་མཆེད་སད་མ་དཀར་བྱ་བ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྒྱའི་བཙུན་མོར་གནང་ཞིང་རིམ་བཞིན་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དུས་མཚུངས་སུ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་འཇང་ཡུལ་ཡང་ཆབ་འོག་ཏུ་བཙུད་པ་བཅས་མདོར་ན་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཇེ་ཆེར་སྤེལ།\n༼ ༢༽ བོད་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ཚོ་བ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དེ་སྲ་བརྟན་ཡོང་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ། མཐའ་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་རེད། དེའི་སྤྱི་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཁོད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དུ་གྲགས། དང་པོ། བཀའ་ཡི་ཁྲིམས་ཡིག་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་དང་། སྲིད་འཛིན་དང་དམག་དོན་གྱི་སྒྲིག་གཞི། བློན་པོ་སོགས་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་ལས་འགན། ཞིང་འབྲོག་གི་དབང་རིས། མིའི་སྤྱོད་བཟང་། འཇལ་ཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི། རྗེ་བློན་གྱི་བླང་དོར་རིམ་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། མིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གཏོགས་ལ་གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཚུད་ཡོད་ལ། དེའང་ཁྲི་རྩེ་འབུམ་བཞེར་གྱི་ཁྲིམས། འབུམ་གསེར་ཐོག་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས། རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་ཀྱི་ཁྲིམས། མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས། ཁབ་སོ་ནང་པའི་ཁྲིམས་བཅས་སོ།།\nགཉིས་པ། བཀའ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། ༡. རྗེའི་སྐུ་འཚོ་ཞིང་ཞོ་ཤ་སླར་དབུལ། ༢. རྒོད་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཞིང་། ཡང་ཁེང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་པ། ༣. ཁེང་རྒོད་དུ་མིང་བཏང་ཞིང་། མོ་བཙུན་བཀའ་ལ་མི་གདགས། ༤. སོ་མཚམས་སྲུང་ཞིང་། འབངས་ཀྱི་ཚལ་ཞིང་རྟ་དཀྱིས་ཀྱིས་མི་གཅོད་པ། ༥. དགྲ་བཏུལ་ཞིང་། འབངས་བསྐྱངས། ༦. དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་པ་བཅས་སོ།།\nགསུམ་པ། ཡིག་ཚང་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་དང་། དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚང་གི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་བསྩལ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བློན་པོའི་རིམ་པའམ་ཐོབ་ཐང་ཆེ་ཆུང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། བློན་འབངས་ལ་སྐུལ་མ་གནང་བའི་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་རབ་ལ་གཡུ་ཡིག་དང་གསེར་ཡིག འབྲིང་ལ་དངུལ་ཡིག་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡིག་ཚང་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དགུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ།\nཡི་གེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དུས་རིམ་གང་དུའང་མེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་འཚམས་ཞུ་དང་འབུལ་སྐྱེས་སོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐུར་བ་ལ། དུས་དེར་བོད་རང་ལ་ཡི་གེ་མེད་པས་སྐྱེས་ལན་དང་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་བར་རྒྱལ་ཁམས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་འབྲི་བའམ། ཡང་ན་ངག་འཕྲིན་ཙམ་ལས་བསྐུར་མ་ཐུབ་པས་བཙན་པོའི་དགོངས་པར་བོད་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་མ་བྱས་ཐབས་མེད་འདུག་འཆར་ནས། བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་བ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་མོད། ལ་ལ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་འཇིགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས། ལ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས་ཀྱང་ཚད་པས་ཤི། ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་ཏུ་མངགས། ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་ནས་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་སོགས་མཁས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན་པར་གྲགས། དེ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་སླེབས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་དོ།།\n༼ ༤༽ བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྐོར།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཁོང་གི་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་བཙུན་མོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། (དཀྱིལ།), རྒྱ་ས་ཀོང་ཇོ་ (གཡས།) བལ་ས་ཁྲི་བཙུན(གཡོན།)སྲོང་བཙན་མཆོག་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྟོད་ལུང་ནས་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་དམན། མི་ཉག་ནས་རུ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན། བཅས་རིགས་མཐུན་གྱི་བཙུན་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་ནས་བཙན་པོས་བོད་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་པའི་ཆེད་དུ་བལ་བོའི་ཡུལ་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་བཙུན་དང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙུན་མོར་བཞེས་ཕྱིར་བློན་པོ་མགར་སོགས་ཕོ་ཉར་མངགས་ཤིང་སྔ་རྗེས་སུ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཁྲི་ལ་དབང་བསྐུར། བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་ཡུལ་ནས་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་གཙོ་བྱས་བཟོ་ཡི་རིག་བྱེད། སྨན་དཔྱད། རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་བསྣམས་ཡོང་པ་རེད། དེ་ལྟར་བལ་བོད་དང་རྒྱ་བོད་བར་ཡུན་རིང་མཛའ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ནོ། །བཙུན་མོ་དེ་དག་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་ནི་བལ་བཟས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་རྒྱ་སྟག་རྭ་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གྱིས་ཐིམ་བུ་བཀོག་པའི་ལྷ་ཁང་དང་རུ་ཡོངས་བཟས་བྲག་ལྷ་ཀླུ་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང། མོང་བཟས་ཡེར་བའི་ལྷ་ཁང་བཅས་བཞེངས་པའོ།།\n༼ ༥༽ བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏད་པ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས། དམག་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་ཡིག་གསར་བཅོས་སོགས་རླབས་ཆེ་བའི་མཛད་པ་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་གནང་པའི་ཁྲོད། བོད་ཡུལ་འདི་ཡུན་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་འགོད་དགོས་ན་ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འདང་པར། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་སིལ་བུར་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་གཅིག་འོག་གཅིག་མི་འདུ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པར་བཏང་སྟེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་ཀ་རྟེན་ཞིག་ངེས་པ་འཛུགས་དགོས་པར་དགོངས། དེ་ནས་ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བརྟེན་དང་རྟེན་པ་མང་པོ་བཞེངས་སོ།།


སྤྱི་ལོ1031པ་ལྕགས་ལུག་ལོ། ལོ་འདིར་ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལམཚན་དང་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གསུམ་སྐུ་འཁྲུངས།\n1. ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་ར་རྫིང་ཁར་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་བཀའ་གདམས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བསླབ་པ་བགྲེས་པ་དེ་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཀའ་བསྟན་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་གསན། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་ཆེར་མི་བསྟེན་པར་དབེན་པར་བཞུགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཀུན་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གླེགས་བམ་ནང་གི་མན་ངག་སོགས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། བཀའ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པའི་སྲོལ་གཏོད།\n2. ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཡུམ་ལེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྤྲས་ཀྱི་ཐང་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཡང་དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེ་ཡོས(1027)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བྱང་སེམས་ཆེ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཅངས། དེ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱང་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། དེ་ནས་འབྲོམ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བདུན་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་པོ་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་པོ་ཏོ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ནས་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པས་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་བྱ(1015)ལོར་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས།\n3. མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ནི། ཡབ་ཆོས་བླ་དང་ཡུམ་ཀླུངས་ལོ་འབུམ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དེ་རྗེས་ཕ་དམ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་གསན། དེ་ནས་སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དང་བཀའ་གདམས་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། བཀའ་ཚོམ་ཆེན་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག ཉིང་རྩོམ་སོགས་གཅོད་གཞུང་པོད་བཅུ་ཙམ་མཛད། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གང་སར་འཕུར་བ་ཡིན་ནོ།།\n1 ཤར་ཡུལ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས35-37ན་གསལ།\nདོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། ལོ་ཚིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།


བོད་རང་བཙན་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ས་ཊོག་ཀྱོར་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཕེབས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་སའི་ཡོག་སོ་ཡའི་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་ལྕམ་ ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ Prof. Ishihama མཆོག་གིས་ཀྱང་ཝ་སི་ཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཉི་ཧོང་གི་ཤེས་ལྡན་ཚོར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་རེད། གསུང་བཤད་སྐབས་ཁོ་མོས་གསུངས་དོན། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་བླ་ཆེན་ཚོས་མན་ཇུ་དང་སོག་པོ། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱུང་གི་སྟེང་དབང་ཤུགས་བཀོལ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས་དུས་རབས་ ༡༧ པའི་སྐབས་སུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བ་འགའ་རེས་བོད་སྐོར་ཟིན་བྲིས་བཏབས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བོད་ཁོ་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ། བལ་ཡུལ་སོཊ་ཐུན་མོང་གིས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་བོད་ལ་བྱུང་བའི་དཀལ་ངལ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཛམ་གླིང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nབཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བཙན་འཛུལ་བྱས་མིན། བོད་མི་མང་ལ་མནར་གཅོད་ཇི་བཏང་དང་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་གཏོར་བཤིག་ཇི་ལྟར་བཏང་མིན་སོགས་འགྲེལ་བཤད་དང་། ལྷག་དོན་དུ་ཁོང་གིས་དང་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སླེབས་མཚམས་དཀའ་ངལ་དང་སྔུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་མྱངས་མིན་དང་ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དོན། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་ཡིན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་མི་སེར་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་ཚུལ་དང་། ལྕཊ་ལམ་གསར་རྒྱག་དང་གཞུང་ལམ་དང་མཁའ་ལམ་འཛུགས་བསྐྲུན་སོགས་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་ཁོ་ནའི་དགོས་མཁོ་དང་རྒྱ་རིགས་གྲངས་མང་བོད་དུ་གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མེད་ལུགས་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག ཡང་ཁོང་གིས་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་མོད། ཡར་རྒྱས་ནི་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་མང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ཡིན་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་གི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་དང་། དོགས་འདྲི་མང་ཆེ་བ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་སྐོར་རེད། སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ཤི་མ་ཧ་ལཊ་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དགོས་དང་མི་དགོས་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་གི་རེད་ཅེས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡང་སྲིད་མུ་མཐུད་ཡོང་དགོས་དོན་ནི་སྐུ་ཕྲེང་སྔོན་མའི་ལས་ཀ་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུའི་དོན་དུ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པའི་བསྒྲུབས་མ་ཚར་བའི་མཛད་པ་དེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༥ པ་རང་དབང་ལུང་པར་འཁྲུངས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཉི་ཧོང་བ་དང་ཉི་ཧོང་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་འདྲི་སྐབས། བཀའ་བློན་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དྲང་བདེན་དང་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་པའི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པ་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཚོང་ལས་ཚོགས་པའི་བར་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་དང་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱ་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་རེ་བ་ཡང་བཏོན་ཡོད་འདུག\nIs thisanews? Actually it is Too old foranews!\nང་ཚོའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོ་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་མར་མར་སུབ་སུབ་ཅིག་གོ། ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་པའམ་སློབ་སྦྱོང་དང་དྲང་བདེན་དབ་རང་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤེས་པ་དེ། ཉི་ཧང་བ་ཚོས་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་རོགས་རམ་ཐུབ་མིན་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་དྲིས་ལན་ཡིན་ཁུལ་རེད་དོ།།རྗེས་མའི་བཀའ་སྤྱི་ལ་རྒས་རྙིས་དག་གདམས་ན་འདི་ལྟར་རོ།།


རིག་གཞུང་། 2015/03/18 by bonpo.\nབོད་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྲོལ་ཡུལ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡོད། བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅང་མ་མཆིས་པས་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀོན། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆོ་གའི་སྐོར་དེ་ནི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཉེན་སྒྲིག་གི་སྲོལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་བྱ་ལས་ཁོ་ནའི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་དོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/11/30 by bonpo.\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་རྩ་བ་བོད་རང་གི་ཡི་གེ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་བྱུང་། བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སོགས་བྲི་ན། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་དུ་སྨྲ་བ་མི་ལེགས། མི་རིགས་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁུངས་མི་་་ཤེས་པ་དང་ཤེས་དགོས་ན་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཆེས་མི་ལེགས། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེ་དྲགས་ན་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མར་བསམ་གཞིག་བྱས་ནའང་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་འཁྱོག་པོར་བྲིས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན། ཁྱད་པར་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nནམ་རྒྱུན་བོད་མིའི་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་སྲོལ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེས་པ་དང་དེ་ ཡིས་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མན་ཆོད་དུ་བོད་ཁམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐུ་མི་ཨ་ནུ་ཞེས་པ་དེ་དོན་ངོ་མ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་མེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་རེད་འདུག་པར་སྙམ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱལ་ལྷ་སྲས་དར་མ་བར་གྱི་རྒྱལ་བློན་དག་གིས་ལོ་དང་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་བཟང་ངན་ཅི་བྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ཐུ་མི་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/09/13 by bonpo.\n༄ ༅། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྗེ་བཙུན་ཕྱ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་དཀར་གྱིས། །བདག་བློའི་ཀུ་མུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་མཁས་འདོད་ཀྱི། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། །གོ་སླ་ཉུང་ངུར་བཤད་པར་བྱ། །\nཨི་ཡིག་གི་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ཀྱི་གི་གྱི་འི་ཡི་དང་ལྔ། །རྗེས་འཇུག་མཐའ་དང་མཐུན་ལུགས་བཤད། །ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི། །ན་མ་ར་ལ་བཞི་བོར་གྱི། །འ་མཐའ་ཅན་དང་མཐའ་རྟེན་མེད། །ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་ཚང་ན་འི་སྦྱོར་ཞིང་། །ཚིག་རྐང་མ་ཚང་ཡི་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་སྟེ། །སྐབས་འགར་ཚིག་རྒྱན་གཉིས་ལའང་འཇུག །དེ་ལྔ་ལ་ནི་ས་མཐའ་སྦྱར། །རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་པོའི་སྒྲ། །སྐབས་འགར་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/25 by bonpo.\n༡༽ དྲི་བ། གནའ་ཆོས་བོན་དེ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་ནས་གསུངས་འདུག་པས། མཉམ་མེད་ཤཀྱཱ་སེང་གེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ་དེའི་གོང་ནས་ཡིན། ལོ་ཚིགས་གསལ་པོ་ཁུངས་གཏུགས་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། ཕྱིས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དག་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་དུ་ལོ་༡༦༠༡༧ སོང་བར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དངོས་གཙོ་རིག་པའི་ལམ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གནང་ན་ད་ནས་ཡར་རྩིས་པའི་ལོ་༣༩༠༠ གོང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་འཇིན་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེས་ན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི་མཉམ་མེད་ཤཀྱཱ་སེང་གེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་འདོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/07 by bonpo.\nཡེ་དབང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཤེས་པ་གསལ་བོ་བློ་དྲང་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་རང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་དེ་མི་རིགས་རང་གི་ཐོག་མའི་དུས་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་དཔྱོད་པ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཐོག་མ་སུ་ཡིན་སོགས་དཔྱད་ཐུབ་ན། མི་རིགས་རང་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་དག་སུ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/07/05 by bonpo.\nདེ་ཡང་གསེར་རྟ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ནང་དུ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མིན་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འགའ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉིན་འགའི་སྔོན་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་རྩོམ་ཐུང་ཞིག་བྲིས་ནས་བོན་བརྒྱ་དགོན་པས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལ་བསྐུར་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ནས་སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་འདུ་རུ་སོང་ནས་མཁན་པོ་ཁོང་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་ནས་ཁོང་གིས་སྔར་གྱི་རྩོམ་དེ་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་བྲིས་འདུག གསལ་བཤད་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་བ་རུ་བཀོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་གསལ་བཤད་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དང་དེ་སྔ་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་ས་རེ་བྱུང་ཡོད་པས། གསལ་བཤད་བྱས་པའི་བོད་རྩོམ་དེའི་ནང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མཛད་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/02/26 by bonpo.\nའདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་དམ་འཕྲེང་བ་དང༌། འཕྲེང་བའི་བྱུང་རབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། འཕྲེང་བ་ཞེས་པ་འདིའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་ལོ་ན་ཆེ་ཆུང་དང༌། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱིས་ལག་ཏུ་འཆང་བར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་དང༌། ལྷག་དོན་དུ་ནང་པའི་དགེ་སྤྱོད་པར་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་འཕྲེང་ཐོགས་དགེ་སྤྱོད་པ་རྒན་བྱིས་གཞོན་དར་ཀུན་གྱིས་འཕྲེང་བ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་འཕྲེང་བའི་ཡིན་ལུགས་དང༌། ཕན་ཡོན་སོགས་གནད་དོན་རྣལ་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་བརྟེན། འདིར་ཁོ་བོས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལུང་སོགས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཞིང༌། དེར་རང་ནུས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་འཕྲེང་ཐོགས་དགེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་སྲིད་སྙམ་ནས་འབྲི་བར་འདོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-MA-004 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 57-88 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 57-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud ldan dam pa'i phyag bzhes dang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar phyag len gsal byed du/_sangs rgyas gnyis pa pad+ma'i ring lugs dad pa'i snying la bcangs pa pad+ma gar dbang ngam/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen po'i gnas mchog tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱཥྚ་སཱ་དྷ་ཀ་དེ་བཱ་ཡ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་རང་རིག་ཀློང་དགུའི་ངང་། །གདོད་ནས་མཉམ་རོལ་རྟོགས་པས་བཏུད་ནས་འདིར། །ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་བསྔགས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྒོ་འབྱེད་ཁྲུས་དབང་ནས་བརྩམ། དབང་ལེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་ཡངས་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩི། དཔལ་ཆས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་མཚན། དགང་གཟར་བླུགས། མེ་ཕུང་། ཕུར་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་རྫོགས་བྱེད་ན། རྒྱལ་མཚན། གཎྜི། དུང་། ཀ་པཱ་ལི། ཕྱག་ཤིང་། ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཡིག །ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉ་བོ། ལྕགས་ཕུར་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཞག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་བདུན་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་ཆུང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ལྟར། བདག་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་བཏང་། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་དང་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་མོས། སླར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཛཔ྄་རྣམས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཛིན་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ། ལྔ་ཚན་ལྡན་པའི་བཅུད་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་མཛེས་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཚུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔ རྒྱུན་ལྡན་ཆུ་བོས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སློབ་མ་འདུས་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་འགུགས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་། བདེན་སྟོབས་ཚིག་ལྷུག་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་། ཁྱད་པར་དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགོད་་པར་མཛད་དེ། གདམས་སྐོར་རྣམས་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དར་བས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ཤིང་འབྱིན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་སྦས༔ ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨིན་ལམ་འདི༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་འདུས་སོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨན་ཆུ་ནུས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞེས་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་སྙིང་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་་འདི་ཉིད། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་འཕྲུལ་གྱི་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོོམ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་མཐར་ལས་ངན་ཚན་ནི་ཇེ་ཆེར་ཚེ༔ འདུལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཇེ་ཆེར་ཟབ༔ གནད་འདི་དུས་མཐའི་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ བཅུད་སྙིང་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོར་བཅས་པའི་གེགས་སེལ་ནས༔ རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ས་ལ་རེག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དོན་འདི་བཀྲོལ༔ འདིར་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ནོན་པར༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་སྤྲས་ཟུངསཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཞེས་སོགས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་ལྷར༔ བདག་སོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་ངན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ༔ འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ གཏན་བདེར་སྨོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་འཇུག་ནས༔ མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ནུས་ཐོབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དང༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ གསུམ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་མ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གྱུར་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་གསང་ཆེན་ཉན་པར་དབང༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ཉིད་སུ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བུ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ནི༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀུན་རྫོགས༔ ཡི་དམ་ཆེ་བཙན་དགུ་འདུས་ལ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་སྙིང་པོ་འདུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཐེག་དགུ་རེའི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་སྙིང་ཐིག་སྟེ༔ འཛིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དད་པ་དམ་ཚིག་དང༔ སྙིང་རུས་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལ་དད༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་ལ་སྨོན༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེའི་ལན་དུ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐེག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཡང་རྩེ་སྟེ༔ འདིར་འཇུག་དམན་པའི་བྱ་བ་བཏང༔ ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལམ་གཞུག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞི་ཁྲོ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག༔ བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་དུཿཁ་མྱང༔ དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཁྲུས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་གནས་སློབ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ མི་འབྲལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རབ་གུས་གདུང་ཤུགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཡོངས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་འཕྲོ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་བཞག །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་མོས་ཤིག སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར༔ ར་ར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཛྷེཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤོག༔ དབུས་སུ་ཕོག་ན་ཆེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ༔ ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གྲིབ༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བཞིན་བསལ་བའི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་གནང་བར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོོལ༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་བྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་ཐོགས་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོའི་དབང་རྟགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་པཉྩ་ལི་ཀཱས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་བཀང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའིི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུ་རྒྱན་དབང་མཆོག་གིས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐབས་ལྡན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཉམས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷ་ེཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྦྱར་བའི་པཉྩ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསུང་གི་ནུས་པའི་བཅུད༔ ངག་ལ་དབང་འབྱོར་མྱོང་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ངག་གི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཏད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གཤིན་རྗེ་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་ལ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ན། །ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡང་དག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། །ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུར་པའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ན། །བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །བླ་མེད་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་འཛིན་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང༴ དྲེགས་པའི་ཐུགས་སུ༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡོན་ན། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང༴ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པ་ན། །དམར་ནག་ཁྱུང་གི་དབང༴ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང། །རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྒྱན། །དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གནས་རྣམས་སུ་བགོ་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱིི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་ལ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ ནང་གི་སྨིན་ལམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོཿགསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནང་གི་དོན་དམ་བཅུད་འཛིན་ན༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་བཅས༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཏི་ཧྲཱི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རང་བྱུང་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལྕེར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསང་སྙིང་གི༔ བླ་མེད་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དང༔ ལྷ་རུ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་འབྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་རླུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བུའི༔ གསང་བ་སྔགས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བརྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །དགང་གཟར་བླུགས་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་དང་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉེར་ཀའི་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཏད་པས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་འདྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དབལ་གཟེར་འདིས༔ བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའི་གསང་ཆེན་པོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་ཟུངས༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་བཅུད་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པ༔ མྱོང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཀློང་དུ་ཆུད། ལུས་སྒྲིབ་དག ལམ་དུས་སུ་ས་དགུ་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་ལའང་གསང་བ་དང་གསང་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་སྟོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་རྫས་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་རིམ་ལྔ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མའི་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་ནི༔ བསྟེན་པས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་བསྟེན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དེས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ང་ཡི་མཁའ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བཛྲ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་ནས་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྦ་རླབས་ལས༔ དབབ་དང་སྐྱིལ་དང་ཟློག་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད༔ དགའ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡུལ་གསུམ་གསལ། དགྲ་གསུམ་སོད། བདུད་བཞི་ཆོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མེད་ཐེག་རྩེའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཨེ་མ་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདི་མནོས་ནས༔ རི་ངོགས་གཡའ་གནས་གངས་ཞོལ་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གངས་སེང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་བསྲེ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཅི་གསུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ལུང་བཞིན་མཛད་པ་བླ་མེད་བསྒྲུབ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཆོག་གསང་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཆུས༔ འདི་ནས་བདེ་ཆེན་སར་འཕང་སྟེ༔ འཛིན་པའི་གནད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ས་མཱ་ཏི་ཨ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ དྲི་མེད་དྭངས་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ བློ་གྲོས་ཐབས་འདི་བདེ་བ་ཆེའོ༔ ཀ་དག་རང་སྣང་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པར་ལྟོས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ཏེ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་ཞུ། ཨ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བར་ལྟོས༔ དཀར་དམར་ཁ་དོག་འཇའ་འོད་བཞིན༔ མ་འགགས་གསལ་སྣང་སོ་སོར་འདྲེས༔ ངོས་བཟུང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ མཚན་མར་མི་སྤྱོད་སྣང་སྟོང་དུ༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་སྣང་སྲེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། ཨཱ༔ ལྟོས་ཤིག་དཔྱོད་ཅིག་སྐལ་པ་ཅན༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འདི་ཉིད༔ མཁའ་ལས་བྱུང་ངམ་ཀློང་ལས་བྱུང༔ ཡུལ་སྣང་བསྲེ་བའི་དོན་སྨྲོས་ཤིག༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཆད་དེ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མའོ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡེངས་ཉོན༔ བརྡ་དང་བརྡས་མཚོན་གོ་བ་ནི༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དབང༔ མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་བྱུང་བཞིན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཁའ་ཀློང་ལས༔ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་སྟོན་པ༔ མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མདངས༔ རང་གྲོལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བར་འདྲེས༔ མཁའ་དང་མཁའ་འདྲ་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ནི་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ གཞི་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མས་ཟུངས༔ ཏིང་འཛིན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ ཉམས་སུ་གཡེང་བ་མེད་པས་བླང༔ མན་ངག་གར་ཆང་འཐུང་བ་ལྟར༔ དོན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྒྲུབས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན༔ ཐག་དང་འཕང་ནི་ལྟ་བས་བཅད༔ སྤྱོད་པ་མི་ཤ་ལོན་པ་བཞིན༔ ལ་ནི་སྤྱོད་པས་དོར་བར་བྱ༔ ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་གོལ་ས་མེད༔ ཚིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དོན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐའ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་གྱིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ནང་ན་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ རང་སར་གྲོལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་མེད་པ་རུ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཐའ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྤྱི་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་དབང་འབྱོར། གཉིས་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་དག །ལམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་སྟོན་པ་དགོངས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རུ༔ བདག་ལ་མངའ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་གོ་ས་མཐོ་བ་སོགས་ལ་ཁྲི་ཆས་ཀྱི་མཚོན་པའི་མངའ་གསོལ་ཡོ་བྱད་དངོས་སུ་བཤམ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མངའ་གསོལ་བས། གསང་བ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་བསྟུན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ བསྟན་འགྲོ་སྨིན་པའི་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ འདི་སོགས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ ནུབ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མཐོ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ༔ སྙན་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ན་སྒྲོག༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་དུང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཀ་བའི་ཕྱག་ཤིང་གིས༔ སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་དགང་གཟར་དགང་བླུག་གིས༔ ལས་བཞི་སོ་སོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ དྲན་པ་བླ་མེད་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་མཐུ་མངའ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཛོད་ཁ་ཕྱེ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་གྱིས་གོ༔ ཆོས་དཀའ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་བཤད་པར་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་གདམས་གཏད་མངའ་གསོལ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་སྐྱེད་འཚལ། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྡོ་རྗེེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་དགྲ༔ བཞག་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ཤིག་རྒྱ༔ བསྒྲལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཐོབ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ལས་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྲས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འདུས་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནྲྀ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། གཟུགས་ཕུང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པས་གདབ། རལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པ་དང་སློབ་མས་རོལ་དུ་གཞུག །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྐུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀ་མ་ལའི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བའི་བདག་པོས་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །འཕགས་བོད་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །གྲུབ་པ་གཉིས་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་རིམ་གཉིས་ལས་སྦྱོར་བཅས། །ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་གི་ནོར་འདི་བསྟེན་པར་འོས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨའི་རིང་ལུགས་དད་པའི་སྙིང་ལ་བཅངས་པ་པདྨ་གར་དབང་ངམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-004&oldid=128272"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:26.


tenchoe – Tibet Action Institute\nམཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ནི་ཞི་བའི་འགོག་རྒོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར། མི་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་་འཛོམས་པའམ་ཡང་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་མི་དགོས། ལྷག་པར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ས་གནས་མི་འདྲ་པར་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེས་ལས་འགུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་དང་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། འབྲེལ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རོགས། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ཁ་ཤས་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ལྟ་བུ་རེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་རྦ་མ་(Alabama) མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་(Montgomery) ལ་བྱུང་བའི་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་། མི་རིགས་ནག་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁོང་ཚོ་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དུ་རང་དབང་སྒོས་བསྡད་ཆོག་པའི་གནས་སྟངས་མ་ཆགས་པར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་སྡོད་མཚགས་བཞག་པ་རེད། ལས་འགུལ་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རིགས་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྐུབ་སྟེགས་མི་རིགས་དཀར་པོ་ལ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་རླངས་འཁོར་ལ་སུ་སྔོན་ལ་སླེབས་ན་དེས་སོ་སོའི་རྐུབ་སྟེགས་འདེམས་ཆོག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་བྱུང་བ་རེད། བོད་ནང་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཡང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་དང་༢༠༡༢ལོར་ཁམས་ནང་ཆེན་དུ། ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་ཚོའི་རྩ་ནས་རིན་གོང་སྤར་བའི་སྔོ་ཚལ་ཉོ་མཚམས་བཞག་པ་རེད། དེ་ཡང་། རྒྱ་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་དག་དང་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་རིམ་པ་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་ཙང་། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཉེན་རྟོག་པར་གནད་དོན་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ས་གནས་མི་མང་གིས་འདུ་འཛོམས་དང་གྲོས་བསྡུར། འཆར་གཞི་སོགས་བཏང་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚོང་པ་འགའ་ལ་རེ་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། བོད་རིགས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་ནས་སྔོ་ཚལ་དང་ཟ་འབྲུའི་རིགས་དང་བླངས་སྒོས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་བཞི་པར། ནང་ཆེན་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་རེད། མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བྱུང་བ་རེད། བོད་མི་སྔོ་ཚལ་འཚོང་མཁན་ཡོང་བ་དང་ལྷན་དུ་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་ཚད་མེད་སྤར་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཁ་ཤས་ས་གནས་དང་ཁ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ནང་ཆེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ས་གནས་གཞན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་ཆེན་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ། ལས་འགུལ་དེར་ཉེན་ཁ་ཆུང་བར་མ་ཟད། མི་རྣམས་ས་གནས་གཅིག་ལ་ཡང་འཛོམས་མི་དགོས་པར་མི་སྒེར་བ་སོ་སོས་སྤེལ་ཆོག་གི་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེན་རྟོག་པས་གནད་དོན་དེར་ཇུས་གཏོགས་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད་སུ་གང་ལ་ཡང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་མ་རེད། ནང་ཆེན་གྱི་མཉམ་སྦྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པར་བྱུང་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ། བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་གྱི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། ཁོང་ཚོས་སྔོ་ཚལ་ཉོ་སའི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་འདེམས་པ་རེད། གསུམ། ཁོང་ཚོས་མི་མང་ལ་མཉམ་འབྲེལ་སྤོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཅུག་པ་རེད། བཞི། ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་རེད། ལྔ། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བསླངས་པ་མ་ཟད་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྔོ་ཚལ་གྱི་རིན་གོང་ཚད་མེད་སྤར་བའི་གནད་དོན་དེ་གའི་སྒང་ནས་བསྡད་པ་རེད། མཇུག་མཐར། ལས་འགུལ་དེར་དཀའ་ངལ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་ནས་ནང་ཆེན་ལ་སྔོ་ཚལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དང་བླངས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་རྒྱུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད་དང་བླངས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལེར་དང་བླངས་གི་ལས་ཀ་མཚམས་བཞག་པ་རེད། དེར་བརྟེན།...\nMarch 1, 2016November 22, 2017\nUpdating your computer software is the easiest way to block online attacks. Everyone has received notices on their computers saying “Software Update Available: Update Now or Remind Me Later”. Choosing “Update Now” is simple and powerful way to stay safer online.\nOctober 28, 2015November 22, 2017\nཐབས་བྱུས་དང་ཐབས་ལམ་ཟེར་བའི་མི ང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་མི་མང་པོ ས་ནོར་གྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ གོ་དོན་དབར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོ ད། ཁྱད་པར་འདི་ཧ་མ་གོ་ན་མི་ཚེ་དང་ འཐབ་རྩོད་ནང་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ བཟོ་སྲིད་ཀྱི་རེད། བརྙན་པར་འདིའི་ནང་ལ་སོག་པོའི་ དམག་དཔོན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ ཐོག་ནས་ཚིག་གཉིས་དེའི་གོ་དོན་ འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐབས་བྱུས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཞི ག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱུས་ཡང་ ན་འཆར་གཞི་ལྟ་བུ་རེད། ཐབས་ལམ་ཞེས་པ་ནི་འཆར་གཞི་དེ་ ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་དང་བྱེ ད་གོ་དག་ལ་ཟེར། ཐབས་བྱུས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་ན་ཐབས་ ལམ་ཡག་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད། རྒྱ་ནག་གི་དམག་བྱུས་མཁས་པ་སུན་ ཙུ་ཡིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་བྱུས་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་ནི་ ཕམ་ཁའི་སྔོན་གྱི་སྐད་ཅོར་ཡིན། ཐབས་བྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་ན་དམག་མི་ ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་ཀྱང་དམག་དཔུང་ཆེ ན་པོ་དེ་འདྲ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། བོད་པའི་ཐབས་རྩོད་ནང་སྐབས་རེ་ ཐབས་བྱུས་གཏན་འབེབ་མ་བྱེད་གོང་ ལ་ཐབས་ལམ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་ པོ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་ དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཐབས་བྱུས་ཡག་ཤོས་ ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་ཚོའི ་དོ་སྣང་ཚུར་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱ ུ་རེད། ཐབས་བྱུས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་འུར་དང་གཏམ་ བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་ འགུལ་སྤེལ་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་མེད་ཁང་སྟོང་གི་ནང་ ལ་ཁ་འདོན་སོགས་བྱེད་ན་ཕན་ཐོག་མེ ད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོའི་ནུས་པ་ཆེ ན་པོ་འདོན་ཆེད་ཐབས་བྱུས་ཡག་པོ་ འཚོལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ཐབས་བྱུས་ཡག་པ་བྱུང་ན་ང་ཚོར་རྒ ྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཞེ་དྲག་གི་ མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་རེད།


མད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12\nJuly 25, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1 དེའི་དུས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞིང་ཁ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་སྐབས། ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལྟོགས་པས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་བཏོགས་ཏེ་ཟ་བཞིན་ཡོད།\nAt that time Jesus went through the grain fields on the Sabbath. His disciples were hungry, and they began to pluck heads of grain and to eat.\n12:2 ཕཱ་རུ་ཤི་པས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོང་ལ་ “ལྟོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་” ཅེས་ཟེར།\n12:3 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་དང་ཁོང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོགས་པའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ།\n12:4 ཁོང་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ལ་ཕེབས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་གྱི་བག་ལེབ་བླངས་ནས་འཁོར་གཡོག་དང་མཉམ་དུ་བཟས། བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་བག་ལེབ་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཟ་མི་ཆོག\n12:6 ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། མཆོད་ཁང་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:7 ང་ནི་མཆོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཚོས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་བྱས་མེད་དོ།\n12:8 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་” ཞེས་གསུངས། ངལ་གསོའི་ཉིན་མོར་ལག་འཁུམས་པ་བཅོས་པ།\n12:10 ལག་པ་འཁུམས་པ་ཞིག་དེ་རུ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ལ་ “ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ནད་བཅོས་ཆོག་གམ་” ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།\nAndaman was there withawithered hand. And they asked him, “Is it lawful to heal on the Sabbath?”— so that they might accuse him.\n12:11 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོའི་ནང་སུ་ཞིག་ལ་ལུག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ས་དོང་ལ་ལྷུངས་ན་དེ་བཟུང་ནས་མི་འདོན་ནམ།\n12:12 ལུག་གཅིག་ལས་མི་ནི་རིན་ཆེ་བས། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་ཆོག་གོ་” ཞེས་གསུངས།\n12:13 དེ་ནས་ཁོང་གིས་མི་དེར་ “ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁོས་ལག་པ་བརྐྱངས་ཤིང་ནད་གསོས་པར་གྱུར་བས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་གྱུར།\n12:15 ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་མཁྱེན་ནས་ས་ཆ་དེ་དང་ཁ་བྲལ། མི་མང་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཁོང་གིས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་མཛད་ཅིང༌།\n12:17 འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་ལུང་བསྟན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཁོང་གིས།\n12:18 ལྟོས་དང་ང་ཡིས་བདམས་པའི་ཞབས་ཕྱི་ནི།། ང་ཡི་གཅེས་པར་འོས་ལ་སེམས་ནས་དགའ།། ང་ཡིས་ཐུགས་ཉིད་ཁོང་ལ་སྤྲོད་པར་བྱ།། ཁོང་གིས་ཕྱི་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྕེ་བསྒྲག །\n12:19 རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཟང་ཟིང་སྒྲ་ཡང་མེད།། སྲང་ལམ་ནང་ན་ཁོང་གི་གསུང་མི་ཐོས།།\n12:20 ཆག་ལ་ཁད་ཀྱི་འདམ་སྨྱུག་གཅོག་མི་མཛད།། ནུབ་ལ་ཁད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མི་གསོད་དེ།། དྲང་བདེན་ཁྲིམས་དེ་མཐའ་མཇུག་རྒྱལ་བའི་བར།།\n12:21 ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཕྱི་པས་རེ་བ་བྱེད།། ཅེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་པེ་ཨིལ་བཟི་པད།\n12:22 དེའི་ཚེ་གདོན་འདྲེས་བཟུང་བས་སྐད་ཆ་ཤོད་མི་ཐུབ་པའི་ལོང་བ་ཞིག་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་འཁྲིད་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ནད་བསལ་བར་མཛད་པས་མི་དེ་སྐད་ཆ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་མཐོང་ཐུབ་པར་གྱུར།\n12:23 མི་ཚོགས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ “མི་འདི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་སྲིད་དམ་” ཞེས་སྨྲས།\n12:24 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་ “བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་” ཅེས་སྨྲས།\nBut when the Pharisees heard it, they said, “It is only by Beelzebul, the prince of demons that this man casts out demons.”\n12:25 ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་གི་ནང་ལ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལའང་ནང་འཁྲུག་བྱུང་ན་མི་གནས།\n12:26 གལ་ཏེ་བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་སཱ་ཏན་བསྐྲད་ན། རང་ལ་ནང་འཁྲུག་བསླངས་པས་ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཅི་ལྟར་གནས།\n12:27 གལ་ཏེ་ངས་པེ་ཨིལ་བཟི་པད་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཡིས་སུ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་དམ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོར་ཁྲིམས་གཏོང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n12:28 འོན་ཀྱང་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་བསྐྲད་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་སླེབས་ཡོད།\n12:29 ཡང་ན་མི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྔོན་ལ་མ་བཅིངས་པར་དེའི་ཁང་པར་འཛུལ་ནས་ཅ་ལག་ཇི་ལྟར་འཕྲོག་ཐུབ། ཁོ་བཅིངས་ནས་ཁོའི་ཁང་པའི་ཅ་ལག་འཕྲོག་ཡོང༌།\n12:30 སུས་ཀྱང་ང་ཡི་ཕྱོགས་མི་བྱེད་པ་དེས་ང་ལ་རྒོལ་ཞིང༌། སུས་ཀྱང་ང་དང་མཉམ་དུ་མི་སྡུད་པ་ནི་གཏོར་མཁན་ཡིན།\n12:31 དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། སྡིག་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་མི་འགྱུར།\n12:32 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་ངན་སྨྲས་བྱེད་མཁན་དེའི་སྡིག་ཉེས་ནི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེལ་བར་མི་འགྱུར།\n12:33 འབྲས་བུ་ལས་ཤིང་སྡོང་གང་ཡིན་ཤེས་པས། ཤིང་སྡོང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་བཟང་པོ་རྩིས། ཡང་ན་ཤིང་སྡོང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ངན་པ་རྩིས།\n12:34 དུག་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་ཁྱོད་ཚོ། སེམས་ནང་གང་ཁེངས་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཡིས་བརྗོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ་བཟང་པོ་ཅི་ལྟར་སྨྲ།\n12:35 མི་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཛོད་བཟང་པོ་ནས་བཟང་པོ་འདོན་པ་དང༌། མི་ངན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཛོད་ངན་པ་ནས་ངན་པ་འདོན།\n12:36 ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་ཉིན་མོར་མི་ཚོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ངན་རེ་རེའི་དོན་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\n12:37 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྩིས་ཤིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་འདོད་པའི་མི་རྣམས།\n12:38 དེ་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ལས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་” ཅེས་ཟེར།\n12:39 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “མི་རབས་འདི་ནི་ངན་པ་དང་ལོག་གཡེམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ཡི་རྟགས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར།\n12:40 ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ནི་ཉིན་གསུམ་དང་མཚན་གསུམ་ཉ་ཆེན་པོའི་གྲོད་ཁོག་ནང་ལ་བསྡད་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཉིན་གསུམ་དང་མཚན་གསུམ་སའི་གཏིང་ལ་སྡོད་པར་འགྱུར།\n12:41 ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་གྲོང་ཁྱེར་ནུ་ནེ་ཝཱ་ཡི་མི་རྣམས་ལངས་ནས་མི་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འདོན་པར་བྱ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱའི་གསུང་ཐོས་ནས་ཁོ་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར། ལྟོས་ཤིག ད་ལྟ་ཡོ་ནཱ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:42 ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཉིན་མོར་ལྷོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་མོའང་ལངས་ནས་མི་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་འདོན་པར་བྱ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་སོ་ལོ་མོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་མོ་ས་གཞིའི་མཐའ་ནས་ཡོང༌། ལྟོས་ཤིག ད་ལྟ་སོ་ལོ་མོན་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འདིར་ཡོད།\n12:43 མི་ཞིག་ནས་གདོན་འདྲེ་མི་གཙང་བ་འཐོན་སྐབས། ཆུ་མེད་པའི་ས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན་ནས་ངལ་གསོ་འཚོལ་ཡང་མ་རྙེད།\n12:44 དེ་ནས་དེས་ང་ཐོན་པའི་ཁང་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་ཟེར། དེར་སླེབས་དུས་སྟོང་ཞིང་གད་བརྒྱབ་ནས་གཙང་བ་དང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་མཐོང༌།\nThen it says, ‘I will return to my house from which I came.’ And when it comes, it finds the house empty, swept, and put in order.\n12:45 སོང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ངན་པ་གདོན་འདྲེ་བདུན་རང་དང་མཉམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁང་པ་དེར་འཛུལ་ནས་བསྡད། མི་དེའི་གནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྡུག་གོ དེ་བཞིན་དུ་མི་རབས་ངན་པ་འདི་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྐོར།\n12:46-47 ཁོང་གིས་མི་ཚོགས་ལ་གསུང་བཞིན་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཡུམ་དང་གཅུང་པོ་རྣམས་ཁོང་ལ་གླེང་བར་འདོད་དེ་ཕྱི་ལོགས་ལ་ལངས་ནས་བཞུགས། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ “གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ལངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གླེང་བར་འདོད་དེ་བཞུགས་འདུག་” ཅེས་སྨྲས།\n12:48 ཁོང་གིས་དེ་སྨྲས་པའི་མི་ལ་ལན་དུ་ “ངའི་མ་དང་ངའི་སྤུན་ནི་སུ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་ནས།\n12:49 ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་ “ལྟོས་དང༌། ངའི་མ་དང་ངའི་སྤུན་ཟླ་ནི་མི་འདི་ཚོ་ཡིན།\n12:50 གང་ལགས་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཁན་ནི་ངའི་སྤུན་དང་སྲིང་མོ། མ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11


AMP for WP – Accelerated Mobile Pages – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Ahmed Kaludi, Mohammed Kaludi\nnicoledp 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 29 ཉིན།\nAfter many attempts to unsubscribe, they keep charging me. Scam\nagcriptocoach 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 28 ཉིན།\nsailoraldo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན།\nbry0sb 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 20 ཉིན།\nmangnejo 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\nmoz261 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “AMP for WP – Accelerated Mobile Pages” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nFixed: Debug Warnings – Undefined array-key: row #5283\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: དུས་ཚོད 21 སྔོན།\nEnglish (US), Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Mexico), Spanish (Spain) དང་ Spanish (Venezuela).\nསྐར་མ།5986\nསྐར་མ།444\nསྐར་མ།321\nསྐར་མ། 1 157


ཁ་བརྡ། | “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧\n༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན། འདིར་འཁོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གཏན་འཁེལ་ཏེ་ད་ལྟ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian). ༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\n2017 Sep 17, in ངོ་སྤྲོད། |\n“ “ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\n#1 མིག་གསུམ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 17th, 2017 at 6:05 pm\nSeptember 17th, 2017 at 10:13 pm\n#3 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 18th, 2017 at 11:40 pm\nSeptember 22nd, 2017 at 1:45 am