Wylie:Bla ma'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma'i rnal 'byor\n(Redirected from Bla ma'i rnal 'byor)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 90-93 / Folios 9b6 to 11a6\nVolumes List > Volume4> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་. །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 90-93. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa rin po che spyil bu pa. /bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 90-93. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ཀྱང་དམར་ལྷོག་ལྷོག་ཁམ་གཅིག་ལས་མི་གདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་པ་འདི་ཡིན་གསུང། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་རབ་བཀོད་པའོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་པ། ཤེ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་པ། སློབ་དཔོན་ལྷ། ལྷ་སྡིང་ས་དཔོན། ཏྷ་རྨཱསིངྷཾ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ། །དེས་བུདྡྷ་རཏྣ། དེས་ཀི་རྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nsa rin po che spyil bu pa'i zhal nas nga yi snying phyung nas bstan kyang dmar lhog lhog kham gcig las mi gda'/_nyams len gyi mthil phyung pa 'di yin gsung/_bla ma'i rnal 'byor bla ma'i gsung nyid las yi ge rab bkod pa'o/_/chos 'di'i brgyud pa ni/_sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa la/_des thogs med la/_des dbyig gnyen la/_ku su lu che ba/_ku su lu chung ba/_gser gling pa/_jo bo rje lha gcig _dge bshes ston pa/_pu to ba/_she ra ba/_'chad ka ba/_spyil bu pa/_slob dpon lha/_lha sdings dpon/_t+ha rmAsing+haM/_rgya ston byang chub rgyal mtshan/_mkhan po gzhon nu byang chub/_rin chen 'byung gnas dpal bzang po/_/des bud+d+ha rat+na/_des ki rt+ti shI la la/_des dza ya b+ha dra/_des puN+ye rat+na la'o//_sarba mang+ga laM//\n/bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 90-93\nNumber of lines per page:7(1 page of 2, 1 page of 6)\n[[peoplefields::sa rin po che spyil bu pa ས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་ sa rin po che spyil bu p sa rin po che spyil bu pa sangs rgyas bcom ldan 'das kyi 'phags pa byams pa, thogs med, dbyig gnyen, ku su lu che ba, ku su lu chung ba, gser gling pa, jo bo rje lha gcig, dge bshes ston pa, pu to ba, she ra ba, 'chad ka ba, spyil bu pa, slob dpon lha, lha sdings dpon, t+ha rmAsing+haM, rgya ston byang chub rgyal mtshan, mkhan po gzhon nu byang chub, rin chen 'byung gnas dpal bzang po, bud+d+ha rat+na, ki rt+ti shI la, dza ya b+ha dra, puN+ye rat+na (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, p 93, 11a4). | ]]\n༩༠༈ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་གལ་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པས་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=49012"\nSa rin po che spyil bu pa\nSe spyil pu chos kyi rgyal mtshan


Bodhicharya Ireland: A New Year Message for 2016 from Rinpoche\nA New Year Message for 2016 from Rinpoche\nGreetings for the New Year 2016\nGazing at the golden peak of Kanchenjunga\nIn this glorious winter morning\nI feel whatablessed life I am living\nAnd whatawonderful world we have here.\nMay the New Year bring peace and joy\nMay there be no fear and hatred\nMay the earth be saved from degradation\nMay we findaway to live in harmony and kindness.\nཉི་གཞོན་གྱིས་བསུས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། གྭངས་ཆེན་མཛོད་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་རི་རྩེ་ལ་བལྟས་པས། ངའི་མི་ཚེ་འདི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་སྐྱེས། ལོ་གསར་པ་འདི་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། འཇིགས་ཞུམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར། གོ་ལ་འདི་ཉམས་ཉེས་ལས་བསྐྱབས་ནས། མཛའ་མཐུན་དང་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུས་སྒང་ཏོག་ནས་ཕུལ།\nPosted by Bodhicharya Ireland at 12:54\nUPDATE Prayer to Remove Obstacles, for His Holines...\nThe year as always begins withalovely new reflec...


ཁ་བརྡ། | ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད།\n← ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དོན་ཅི་རེད། གསལ་ཁ་འདོན་རོགས།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་དེང་སྐབས་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀི་མེད་ལ་འབྲི་གི་ཡང་མེད། ངས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་བོ་འདིར་ཁ་རོག་གེར་བལྟས་ཤིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཉན་བསྡད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་བསམ་ཚུལ་བཟང་ངན་ཡག་བཙོག་གང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རུང་ཁ་དཀྱུས་འགྲོ་མཁན་རིགས་ཤིག་བསླེབས་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་བསམ་གཟས་ནས་རྐང་བཙུགས་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོལ་ཁའི་བར། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བར། སྤུན་ཟླ་དང་སྤུན་ཟླའི་བར། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བར་དུ་དབྱེན་དཀྲུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་སྐབས་རེར་ངག་བསྡམས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད་དྲན།\nདེ་ནས་ཉེ་ཆར་གྱི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ངས་བསམ་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ “ལོ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་ཡིན” ཞེས་པ་དང་དེ་སྔའི་ “ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས།” “སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད།” སོགས་གང་ཡིན་རུང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མེད་ཅིང་། ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟུང་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་ཟུར་ས་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ལའང་འགྱུར་བ་སོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་འདིར་དྲ་ལམ་འུར་ཆིལ་ལེར་འགྲོ་རྐྱེན་ནི་ཁོས་ཕྱི་གླིང་བའི་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperling མཆོག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བསྡུར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་ཕྱི་ནང་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོང་རིག་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྡོད་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་དང་མཚན་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ཐུབ་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དགུང་གྲངས་ ༡༠༠ བར་སྡོད་ཐུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཅེས་ཚར་འགའ་གསུངས་ཡོད། ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་མྱ་ངན་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཏག་ཏག་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་བཀའ་སློབ་འདིར་ཟུར་ས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་སྐབས་ “སྲིད་དོན་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བཤད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་འཚོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་བའི་དགེ་རྒན་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གཉིས་བསྡུར་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་བསྟན་དོན་སྔར་བཞིན་གཅིག་ཡིན།\nདེས་ན་ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་དང་བོད་མི་འབུམ་ཚོ་མང་བོ་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དང་། ཆེས་མུན་ནག་དང་ཆེས་གདུག་རྩུབ། ཆེས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པའི་བོད་སྐྱོབས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་དང་གདུག་རྩུབ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྔ་མས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ལ་རྡོག་རྫིས་དང་ཁྱུར་མིད། ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་བཀོལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་མས་རང་རང་གི་དད་མོས་ལྟར་དད་པ་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། རང་རང་གི་དད་ཡུལ་གདམ་ག་བྱོས་ཞེས་གདམས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རེད་དེ་སྐབས་དེར་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་གནང་བ་གོ་སྐབས་སུ་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ས་དང་དམའ་འབེབས། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད་དང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད། ངོ་དེབ་དང་དུས་བབ། ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་སྤེལ་བའི་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་གཙོ་བོ་གོ་སྐབས་ནམ་འཕྲད་ལ་མདུང་རྩེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཏད་རྐྱང་བྱས་ཡོད་ལ། རང་བཙན་ནི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤར་སྒོ་ན་ཡོད་ན་ཀླུད་ནུབ་སྒོར་འཕེན་མཁན་ཡོངས་ཀྱིས་ལག་ཆ་རུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་མུས་ཡིན།\nདེས་ན་མ་གཞི་ནས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སུ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་ངྷ་སའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འགས་ “རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།” དང་། “རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ།” ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་གང་ན་ཡོད། གཏམ་བཤད་གང་ན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གང་ན་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་ཚད་གང་འདྲ་རེད། ཁོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གང་རེད། རྒྱ་ཡིག་རེད་དམ་བོད་ཡིག་རེད། ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་རེད། དེ་དག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚང་མ་དྲི་བའི་ངོ་བོར་ལུས་ཡོད།\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་བྱས་སམ། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ནས་བྱས་སམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་བྱས། འཆར་གཞི་བསྒྲིགས་ནས་བྱས་སམ། སྔར་བྱས་ཟིན་པ་རེད་དམ་མ་འོངས་པར་བྱ་རྩིས་རེད་དམ། ཁ་རྒྱ་ནག་ལ་འཁོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། མདུང་ནང་ཁུལ་ལ་བསྐོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལངས་པ། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ། དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་སོགས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཚར་གཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པ་དེར་གོ་དགོས་སམ། དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་འདུག\nངས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ངོ་ཤེས་དུས་མི་ནག་ཚང་ལུང་རིགས་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་སོགས་ཀྱི་ཆང་གྲོགས་རེད་ལ། ཁོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཞུ་དག་མེད་ན་ “བྲིས་ངན་མིས་མི་ཆོད། ཞག་གཅིག་འགོར་ན་རང་གིས་མི་ཆོད་” ཅེས་པ་ལྟར་དག་སྡེབ་ཚུན་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཚར་ཙམ་རེད་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་ཚང་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཀྱང་དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ནོར་མེད་ན་ “བླ་རྒན་” ཞེས་པའི་ཟུར་སའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཀོལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀོལ་སོང་སྙམ། བདེ་སྲུང་ནས་ཕུད་པས་དེའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེག་པར་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱོན་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད།\nདེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁོ་རང་ཉིད་ལམ་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་ཁོ་ལམ་ལོག་ལ་ཁྲིད་སོང་། ལྷག་ཏུ་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ “ལོ་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་མ་རེད།” ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཚིག་ཇེ་རྣོར་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་པའི་སྙིང་ཁམས་ཤིག་ཡོད་སྟངས་ནི། ལོ་སྔོན་མར་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཁོ་སྲིད་དོན་པ་འགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱིག་རྡེའུ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་པར་མ་ཟད་དེང་སྐབས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ན་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་རེད།\nཁོ་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་འཁྱོལ་ལོ་དེར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་རྒྱུན་ལས་འོས་མིའི་གྲས་སུ་བསླེབས་མོད། “བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་རང་བཙན་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྔར་བཞིན་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བའི་སྒང་ན་ཡོད། དགུ་བཅུ་གསུམ་རང་བཙན་ལ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་བར་ང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་ལས་སུ་སྡོད་ཤེས་ཀི་མ་རེད།” ཅེས་བཤད་སྐད། ངས་སྐབས་དེར་ལངས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཅུང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། དེའི་རྗེས་ཁོའི་ཆུང་མ་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནས་འཁྱོལ་བ་དང་སྐབས་དེའི་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་གླིང་དུ་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོས་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན། བཟའ་མི་གཉིས་ཀར་ལས་ཀ་མེད་ན་ངྷ་ས་ནས་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་མི་འཁྱོལ་ཞིང་། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་འཕྲད་དུས་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཟེར་བ། ཡང་ན་མི་མང་གི་མདུན་ནས་ཁ་ཐུར་འཁོར་ནས་གཏམ་བཤད་རྫིག་ཐག་ཆོད་ཅིག་བྱས་པའང་བརྗེད་འདུག འདི་ནི་ཁོས་ཁ་སང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ “སྒམ་ཚུགས” “མི་གཞི” “ལྟ་བ” སོགས་ཡིན་ནམ། ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ།\nད་དུང་ཀླུ་བྱམས་ཕ་ཡུལ་ནས་བཙོན་ལ་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་གླེང་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་གཡག་ཅིག་བརྐུས་ནས་བཙོན་དུ་ཚུད་ཅིང་། བྱེས་སུ་ཡོང་ནས་སྒྲུང་ཞིག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རུ་གྱུར་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་རེད།\nའདི་ནི་ངས་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཡིན་ལ། ཁ་སྣོན་ཞིག་བྱས་ན་ཁོའི་ཆུང་མ་གན་བླངས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་གི་དག་སྡེབ་དང་རྩོམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་ཆེས་ན་དུས་བབ་དང་ངོ་དེབ་ནས་ཁོའི་སྔར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློགས་དང་ཤེས།\nརྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་མྱུར་ཏུ་མཇུག་རྫོགས་ན་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་བོད་མི་རིགས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་པས་རེད་མོད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལྟ་བུའི་བོད་མི་ཀླད་མེད་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རང་བཙན་གྱི་བཀག་རྡོ་དང་གལ་ཏེ་ཁོང་མེད་སོང་ན། ཞེ་བོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་མེ་རུ་སྲེག་བཞིན་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་ཁུར་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལོས་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཕུད་པའི་ཁོའི་གཤོག་འོག་ཏུ་རླུང་རྒྱག་མཁན་ངྷ་སའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད་མདོག་མདོག་སྟོན་པའི་མི་སྒེར་མང་བོ་ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་མ། གྲྭ་པ་བཅས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་དབང་ཞུས། གསུང་ཆོས་ཉན། ཕྱག་འཚལ། ཐོད་པས་སར་བརྒྱབ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ཁ་ནས་ “སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་མོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་སྟེང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་སྐྱོན་རྒྱག་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་མི་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས། སྐྱོར་མ་རྒྱག རྒྱབ་དཔུང་བྱེད།\nདོན་གནད་འདི་དག་གིས་ “༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་ནི་ཕྱི་དགྲ་བོའི་གནོན་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་” རྒྱུ་ཡིན་པའང་བདེན་པར་གྲུབ་འདུག\n“ ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 32 འདུག\n#1 བདུད་འཇོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 4:49 am\nཚིག་རྩ་མདོར་བསྡུས་ན། ཀླུ་གར་བྱམས་ནི་གཡག་རྐུན་ཞིག་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ལེ་གདའ། གཙོ་གཙོ་དེའི་ཁོ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོང་གཞོན་ལྷན་དང་། སྲོང་བཙན་ནམ་གླང་དར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འབོད་པ་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ཅན། ཨུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་པའི་མདོ་བ་སྟོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཀླུ་གར་བྱམས་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་དམད་ཞུ་འདོད་པ་ཡིན་པས། མི་དང་ཚོགས་སྡེ་འདིའི་རིགས་གཟབ་པར་ཞུ་འདོད་དོ།།\nད་བར་འཛམ་གླིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ནམ་ཞིག་ཁོང་མི་བཞུགས་པའི་དུས་བོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བྱེ་མའི་ནང་ཆུ་འཐིམ་པ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྒྱ་མིས་ངོས་ལེན་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རང་བཙན་རྩོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་ས་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རྨི་ལམ་རེད། རྒྱ་མི་སྐྲག་དགོས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་དེ་རེད་མ་ཏོག་གཡག་བརྐུ་མཁན་དང་གཞན་ཡུལ་ལ་སྡད་ནས་འུར་གཏམ་གྱི་མི་གསོད་མཁན་དག་དང་རང་བཙན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་ཆོལ་གསུམ་དཀྲུགས་མཁན་རྣམས་མིན། རང་བཙན་ཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ནས་མདོར་ན་རང་གི་ཉིན་རེའི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཡང་དེར་འཚོ་ནས་སྡད་ཡོད། མདོར་ན་ཀླུ་བྱམས་ལ་ཡང་ཁག་མེད་ཁོས་སྡིང་ཆའི་སྟེང་གར་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་རྒྱབ་ཏུ་གབ་ནས་རྔ་དང་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་ཚོགས་སྡེ་འགའ་རེ་དང་། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཡ་མ་ཟུང་བ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། ད་ལྟ་ཁོ་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་འགྲོ གང་བསམ་བཤད། གང་འདོད་བྲིས། རྗེས་ལ་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་མེད་དུས་ཐང་ལ་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་བ་ལྟར་དམར་རིལ་དུ་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། སྙིང་རེ་རྗེ། མདོར་ན་རང་ཉིད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་པའི་འུར་གཏམ་མེད་ཀྱང་ཆུང་དུས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སྒྲིམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས། བྱས་པར་དྲིན་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་རྩི་མི་ཉུང་བ་ཡོད་སྙམ། ཨ་ཚོགས་ཁོ་རང་ཡང་ད་ལྟ་འདྲ་མིན་བྲི་ཕོད་པ། འདྲ་མིན་བཤད་ཐུབ་པའི་རྩ་བ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་བྱམས་སྐྱོང་འོག་ཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་རེད་མ་ཏོག་གཞན་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་དེ་བས་མིན། དེ་ཁོས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས།\n#3 Rinchen Dhondup ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 6:31 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྙན་ཆ་རྩ་བ་མེད་ཁར། སླར་ཡང་དད་པ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནུས་མེད་ཅིག་སྤེལ་ཁུལ་ཙམ་རེད། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མེད་དེ་གཟུགས་སུ་འགྲུབ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་དད་གུས་ནི་རི་རབ་ལས་ཀྱང་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། མཁས་མཆོག་ཨེ་ལིཨོཌ་སི་པེརལིང་གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མིའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཅིག་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མིན། ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རེ་སྨོན་ཙམ་ཞིག་སྙན་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་ཁྱོད་ཁྲོ་དགོས་དོན་ཕྲག་དོག་མིན་ན་ཅི། འོ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་བར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མྱོང་བ་འདིར་འུ་ཚོར་གཅིག་ཤོད་དང་། སོ་སོས་ཁབ་ཀྱི་སྤུ་ཙམ་འཇོན་རྒྱུ་མེད་པར། གཞན་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་དོན་མེད་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཨ་ཚོགས་ཀྱི་བཟླའ་མཛངས་མ་པདྨར་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་ལངས་དྲག་ནས་འཆི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ? ངོ་མ་སྙིང་རྗེ།\n#4 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 7:55 am\nཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་འདིས་བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་དང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་མ་སོང་ལགས། ལྷག་པར་ཁོས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མ་སྡིག་པ་རྩོམ་འཁྱོག་མང་ལེ་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཆ་ཚང་འགྲིགས་རེད་བསམ་གི་མེད་ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་མི་ངན་འདི་ཚོས་ཅིག་བཤད་ན་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར ཧཧཧཧཧ\n#5 བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:17 am\nད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་མི་གཅིག་གིས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་འགོག་ཐབས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱོན་རྗོད་དེ་ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་མི་སྒེར་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་རེད། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས། ཐུག་ས་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལ་གྲི་བཙུགས་པ་འདྲ་པོ་རེད། བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་པ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཚབ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nཨ་ཁ། ད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་འགོ་འཛིན་ཟབ་གདོང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་གཞི་ནས་བསླེབས་བྱུང་། ད་ཤོད་ཨ་ངོ་ཚ་མེད་ན།\n#9 མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རི་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ནས་སྐད་ཆ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བཤད་འདུག ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཁོང་བློ་རིག་ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཡང་། མཁས་མདོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་རུང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་མགོ་བསྐོར་ནམ་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་ཁོ་ལྟ་བུ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། མཁས་པར་རློམ་པའི་ཉམས་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་འགུག་ཨེ་ཐུབ་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་ཨེ་མང་ལྟ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། དེས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཕན་ཅི་ཡང་ཐོགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སོ་སོའི་རིན་ཐང་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་འདུག\n#10 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 12:54 pm\nཡང་འདྲ། སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། གང་ཡོད་པ་དེ་མི་མང་གི་\nལམ་ལུགས་འདི་མང་གཙོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུང་དེ་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་བདག་བསྡད་པ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ན་མེད། དེ་ཡིན་ཙམ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་མ་\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།། །།\n#12 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 1:35 pm\nཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག རླུང་ཐོག་ཁྱོད་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བོད་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་གྲལ་ནས་བུད་ཟིན་པའི་མི་བུ་གཉིས་རེད་དོ།།\n#14 དད་ཞེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧཧཧ། ཨ་རིག་སྙིང་རྗེ། དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་འདི་འདྲ་མ་རེད། ཀླུ་མཁར་གྱིས་མི་འགྲིག་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅིག་ཡིན་རབས། ཟ་མ་རག་གི་མེད་རབས། ཅིག་བཅས་དང་རབས་སོགས་ཨ་ཡེ་རྒད་མོ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་འདྲ་བོ་འདིའི་རིགས་ལ་སྐད་ཆའི་ཕུང་ལུད་ལབ་པ་རེད། དངོས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉོག་དྲ་དགོས་མེད་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོང་མཁན་དག བོད་ཡིག་ཉ་ཉོག་རེ་འབྲི་ཤེས་མཁན་དང་སྐད་ཆ་པར་པུར་རེ་བཤད་ཤེས་མཁན་ཚོས་བཟོས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་དཔྱད་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དང་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པས། རང་གི་འདོད་ཚུལ་དང་ཞེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་ནས་གང་འདོད་དུ་བསྒྲགས་ཐབས་བྱས་པ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ནས་དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་དེ་འདྲ་མ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཉོག་རྩོམ་ཕུང་དཀྲུག་མ་ཟེར་བ་རེད། དཔྱད་པ་དང་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལས་དད་པ། སྡང་བ། ཆགས་པ། ཞེན་པ། ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་དང་གཞན་ལུགས་དགག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཆེས་ཐ་ཤལ་བའི་ལས་སྟངས་བཅའ་སྟངས་རེད། ལྷག་ཏུ་ཡི་གེ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདིའི་རིགས་ལར་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ངས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ལ་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར་བ་མིན་མོད། ངས་བསམ་ན་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཟ་མ་མི་རག་ས་ཞིག་དང་ལས་རྐུབ་སྟེགས་ཙམ་ཞིག་ལ་རྔམ་ནས་འདུག་མཁན་ཞིག་མ་རེད་བསམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་སྔོན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ལ་བྲོས་སོང་ན། ཁོ་ལ་དེའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ཁོས་དྷ་ས་ནས་སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གིས་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་དོན་མེད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། གང་ཞིག་ལ་ཐར་ས་ཞིག་ཨེ་རག་གམ་རག་སོང་ན་ཤར་སེ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་དེ་འདྲ་མ་ར། འདི་ཚོར་དོན་དངོས་བདེན་ཐུབ་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ད་མི་བཤད། ཨ་རིག་གི་ཡ་མ་ཟུང་དེར་བཤད་རིན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དངོས་ནས་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་འདི་མོ་ཆག་རྩོམ་མི་སྤེལ་རྒྱུར་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེའི་ཕ་ལུས་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཤད་ཡོད། ཉན་དང་མི་ཉན་ཁྱོད་རང་ཡིན།\n#15 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྔོན་མར་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་ཚེནཡིས་གྲོས་ཚོགས་སྡིང་ཆ་ཐོག་ནས་མི་ལྔ་ཡིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ113 ནས་105 ལ་བཅག་ཡོད་ཟེར་བཤད་རེད། དེ་ནས་ད་རེས་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་བའི་མི་ངན་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། ཡང་ཨ་མདོ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་བོ་ཟེར་བས་རང་བཙན་ཚོགས་པ་དང་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། དོན་ངོ་མར་མི་འདི་འདྲ་བ་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་ལ་ཚད་འཛིན་ཤེས་པ་ཡ་མཚན་ངོ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འདི་ཚོས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་བྱེད་དང་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུ་རེད་དམ། ངས་བསམ་ན་དོན་ངོ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་མཚད་སྨད་ཞུ་མཁན་མི་འདི་ཚོ་ཡིན།\nFebruary 9th, 2017 at 4:26 pm\nགྲ་པ་ཉུང་འཕྲི་དང་དམག་མི་འཕེལ་རྒྱས། ཕྱི་རིག་ནང་འདྲེན་གྱིས་དེང་རབས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། སྒེར་སྤྱོད་པའི་ལམ་\nསྐྱོང་ཟེར་བའི་འདྲེ་ངན་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ལུང་ལོག་བསྟན་ཅིང་སྨན་དུག་གིས་སྐུ་བཀྲོངས་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང༌། གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། དམག་དོན་ཐབས་ཇུས། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བོད་ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང༌བ་དག་གི་ནང་དུ། རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་ལ་རྔ་མ་འདུག་འདྲེ་རེད་ལབ་ནས་མིག་བཀོས་ཅིང་ངན་གསོད་བྱས། དམག་དོན་དང་ལམ་བཟོ་བ་གཏེར་འདོན་པ་ལ་མཁས་པའི་བོད་ཕྲུག་གསུམ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཚུལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ལ་གནོད་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་ལྷོ་གྲོ་མོ་ལ་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་། མཐར་མི་དེ་དག་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས། དེ་རྗེས་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་འདི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་མ་ཞུགས་ན་རང་བཙན་ཤོར་འགྲོ་ཚུལ་\nབཤད་རྐྱེན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནོད་པ་མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཤན་ཞུགས་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་དགེ་ཆོས་ངན་གསོད་བྱས། དེ་རྗེས་འབའ་པ་ཚུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་\nསྡེ་པ་གཞུང་གི་གོ་ལག་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ལ་མར་གཏོང་ནས་ས་མཚམས་ནན་སྲུངས་དགོས་སྐོར་བཤད་རྐྱེན། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་བློའི་ནང་ཁམས་པ་ཨ་མདོའི་གྱེན་ལོག་བྱེད་བསམ་འདུག་ཞེས་ལོག་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་། འབའ་ཕུན་འུ་ཐུག་ནས་གུང་ཁྲན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། ད་སྐབས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ནས། ཆབ་སྲིད་གཙོ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་འགལ་མཚམས་འཇོག་དང་། རང་བཙན་ལྟ་བ་སྲ་བརྟན་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོང་དུས། དད་པ་ལོག་པ་\nདང་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེན་འོག མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད། མི་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་མཁན་དག་དག་རེད། འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཕུང་ལ་སྦྱོར་མཁན་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་ཚོ་རེད།\n#18 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 10:48 pm\n#19 Bhudhar ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:25 pm\nཨ་རིག་གིས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་རིང་པོ་རྒྱས་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྐད་ཆ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དོག་པ་འདུག་ཏེ་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཆོག་པ་དང་འབྲི་ཆོག་པའི་རང་དབང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད་རེད། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\n#20 Gelek ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 2:24 am\nམི་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་ཉིད་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་ལ་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པས་དབང་གིས། མི་འགའ་ཡིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་དང་ལོག་ལྟ་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གོ་དཀའ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་ནི། མི་འགའ་རེ་ལ་བློ་དམན་དྲགས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོའམ་ཕྲ་མོ་མེད་པའི་རྟགས་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་ཐུབ་པའམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ནི། རང་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིས་མི་གཞིའི་སྒལ་ཚིགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མཚོན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་གཞན་ལ་ངན་དམོད་དང་ཚིག་ངན་འགེབས་རྒྱུ་ནི་མི་རང་ཉིད་མི་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་སྤྱད་ལས་གཞན་ཅང་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་བྱེད་པ་ནི་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཡག་པོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བོར་བ་ལས། དྲང་བདེན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགའ་མཁན་དང་གནས་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་དེའི་རིགས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། དེ་ནི་སུས་མི་རིགས་འདི་དང་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་དང་དོན་དངོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་མེད་རྟོགས་པ་ཞིག་ལས། རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ད་དུང་གཞན། ཆོས་དང་དད་པའི་ངོས་ནས་གཅིག་གླེང་རྒྱུ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་སྡང་མཁན་ཚོ། རང་གི་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བསག་པ་ལས། རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ན་སུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ལོག་ལྟ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚོགས་ངན་བསོག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ལས་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལས། སུ་ཞིག་ཤེས་པས་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་སོང་ངམ། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅང་མི་འདུག་སྙམ། འདི་ནི་ཁ་གཏོང་མཁན་ཚོ་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་རིགས་ལམ་གཅིག་བཀོད་པ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མི་ཟེར། རྒྱུ་མཚན། མི་རྣམས་ལ་བསམ་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་པས། ༧རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་མགུ་ན། ངས་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁེགས་རྒྱུ་རེད། འདི་ནི་མཆན་བུ་ཞིག་བཏབས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱེད།\nFebruary 10th, 2017 at 3:17 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་སྟུ་རྩོམ་འཁྱག་ལེ་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོའི་སྐྱག་ཁ་དྲི་སྡུག་ལ་རོལ་ན་ངོ་མ་སྐྱུག་ལངས་སོང། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་བཤད་སྟངས་འདི་འདྲ་ལས་མེད་ན་ཁྱེད་ཁ་བཙུམས་ཡག་འདུག་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཡོངས་བསམ་བློ་སྣེ་ལམ་སྟོན་པ་རེད། ་ཁྱེད་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཡར་མར་བཤད་ནས་རྩོམ་འཁྱོག་འདི་འདྲ་བྲིས་ན་ཅི་ལ་ཕན།\n#22 བཟོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 3:27 am\nཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཚང་གི་རྫུན་གཏམ་པ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བཟང་ཟེར་བ་དེ་དང་། བསྟན་ཚོང་བ་བསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་རྐུ་མ་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་རྩོམ་ནང་ལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་རེད། ཨ་རིག་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རྩྭ་ཤོག་སྤར་མོ་གང་ཡིན། རླུང་ཡར་ལ་གཡུག་ན་ཡར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རླུང་མར་ལ་གཡུག་ན་མར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n#23 ནོར་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:03 am\n༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་། བལྟ་བའིམིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་》ལེའུ་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན།དོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། ཞེས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང་། ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་དེ་དག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང་། རིག་གཞུང་། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་ཚིགབརྗོད་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབ་མཁན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་སྟབས། བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་གལ་མཐོང་། །\n#24 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:30 am\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཆོས་ལུགས་པར་དམའ་འབེབ་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་ཡོད་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས། དེ་ལྟ་མ་གསུངས་རོགས་ཅེས་ཞུ་བ་འབུལ་རྒྱུ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་སྤྱིས་བཀུར་བའི་མི་དང་བོད་ཀྱི་སེམས་པ་གཏད་སའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དུང་པ་མེད་ཀྱང་གུས་པ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཀླུ་མཁར་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་བ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཞུམ་མེད་སྙིང་སྟོབས། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལ་ལྟ་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ། རང་དང་་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་བཀར་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ལེགས་པོ་མ་མཐོང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་གྱི་མ་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་ས་ཡོད་ངེས་པས། ཚང་མས་ཚིག་ཟུར་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འགལ་ཟླ་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ་བསླབ་བྱ་དང་གྲོས་མོལ། ཞུ་བ། བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ཁ་མེད་པར་བཟོ་བ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བར་ཆད་དུ་ཆེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེའི་སྔོན་འགྲོ་རིགས་གཅིག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས། ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་ཤོག\n#25 ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 7:39 am\nཚོར་སྣང་ཙམ་རེད། ཚོར་སྣང་དང་སྨོན་ཚིག་ནི་འདྲ་པོ་རེད། དེ་ལ་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག མི་སུམ་བཅུ་ལ་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། གཡག་སུམ་བཅུ་རྭ་ཅོ་དྲུག་བཅུ།\nFebruary 10th, 2017 at 8:39 pm\n#29 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:16 am\nཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཡག་རྐུན་མ་རེད། དངོས་ཡོད་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ས་རེད།\n#30 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:34 am\n་་་་་་་་་ རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད། ་་་་་་་་་


Terdzo-JI-030 - Rinchen Terdzö\nDpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs\ndpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs srol bzhi'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gnam lcags spu gri\nin cycle དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་ (Dpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 751-783 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. dpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs srol bzhi'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 751-783. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའི་ལེ་ཚན་བཞི་པོ་འདིའང་འཕྲལ་དགོས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་གཞན་ཡོད་ཕྱིན་མཁོ་ཆེ་བར་མི་སྣང་མོད། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཅེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན་པར་སྣང་བས། མགོན་པོའི་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nzhes pa'i le tshan bzhi po 'di'ang 'phral dgos lag tu len pa la rtsa ba'i yig sna gzhan yod phyin mkho che bar mi snang mod/_snga 'gyur phyogs su phrin las mgon po trak+shad ces grags che ba tsam las dbang dang sgrub thabs khungs ldan dkon par snang bas/_mgon po'i rkang tshang ba'i phyir du zab cing khungs btsun pa rnams rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung rab las khol du phyungs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod trak+shad bka' gter lugs bzhi\nNot sure what treasures this work incorporates, as it mostly seems to beacollection of works by tA ra nA tha edited together by Kongtrul.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྟན་སྲུང་མཆོག་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་འབྲི་ན། །ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་དཔལ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་རླངས་པ་བུན་ནེ་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྨ་ར་འབར་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྟ་ནག་བཅིབས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། རྒྱས་པར། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས།སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཅེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་དང་རཀྟ་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ཡིན་ན་རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ལས་བཟླས་པ་སོགས་མི་དགོས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །སློབ་མའི་དོན་དུ་བགེགས་གཏོར་སྔོན་དུ་གཏང་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔར་མ་སོང་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་བསལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་ནི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་མགྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་སྤྲུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མིག་གསུམ་དབང་པོ་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་མངོན་སྤྱོད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་མགོན་གཞན་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་ལས་མ་འགྲུབ་པའམ་འབྱམས་རྡུགས་བྱུང་ན་ལེགས་ལྡན་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ར་མདར་སྦྲན་དགོས་གསུངས་པའང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ནག་པོ་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ནག་པོ་སྡེ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཏུ་བཅུག་པའི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་མར་བསྟེན་ཅིང་། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡེར་བའི་བྲག་ལ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པར་གཟིགས་ཏེ་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བོད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མགོན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། གཉོས་ལུགས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ནས་གསར་དུ་བྱོན་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་བཀའ་སྲོལ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བཀའ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ། ཞང་ཁྲོམ་དངོས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ལྕགས་རི་བས་གསན། དེ་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་། གསར་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པའང་རྒྱ་ལྕགས་རི་བ་ལ་བཞུགས་པས་གསར་རྙིང་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟོན་ཆུང་དར་ཡེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱིས་གདམས་ངག་ལ་འདྲ་མིན་བསླད་ཞུགས་པ་སོགས་བྱུང་ན་དག་ཐེར་གྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཚར་གཅིག་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དྭགས་པོའི་དངོས་སློབ་སྐྱེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅས། དྭགས་པོ་ལུགས་ལའང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་སྲོལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། ལུགས་འདིར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་གསང་སྒྲུབ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆེ་བཙན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། མདུན་དུ་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། རཾ་ལས་ཞེས་པ་དོར། ཡང་སྤྲུལ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ལ་དམིགས་གསལ་མ་བཤད་ཀྱང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་རེ་བྱས་ན་རྗེས་གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ལེགས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གནམ་སྔོན་གྱི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དབུ་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྲོག་བདུད་ཏྲཀྴད་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར། དགེ་བཤེས་རྒྱ་སྟོན་ལྕགས་རི་བ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་ཞིག་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་རཾ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །གསར་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་འདེབས། ཀར་ལུགས་ལ་མི་མཛད་ཀྱང་ཇོ་ལུགས་ལ་དགོས་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་མགོར་ལན་གསུམ་བཞག་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་ནས། དེས་འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱའོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུ༵ན་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅེས། །རྒྱ་སྟོན་ལྕགས་རིས་དག༵འ་བར་བསྔགས། །སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་སྙི༵ང་པོ༵ར་དྲིལ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལྕམ་དྲལ་དང་ལྷ་གསུམ་མ་དང་འཁོར་མང་སོགས་བྱེད་ཀྱང་འདི་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་བ། །ལྕགས་ཁབ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་བྲི། །བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་ཏྲཀྴད་མ་ནིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི་སྤྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་དང་འདྲ་བ་ལས། གཏོར་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་ལས་དམའ་བ་གཅིག་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་དཔལ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཅིང་། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་རླངས་པ་བུན་ནེ་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྟག་རལ་གཡས་སུ་བཀྲ་བ། གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཁྱུག་པ། ལྕགས་གཞུ་ནག་པོ་གྲུ་མོ་ལ་གྱོན་པ། ཙནྡན་བེང་ཆེན་རྐེད་ལ་གཟེར་བ། ཞབས་ལ་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྨ་ར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྟ་ནག་བཅིབས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི་དྲེའུ་ནག་པོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། དྲྭ་བ་མིག་དགུ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ། ཕྱག་གཡས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པར་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། སྒའི་སྔ་ཤ་ལ་ཤོ་རྡེལ། ཕྱི་ཤ་ལ་ཚོན་གྲུ་དང་བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ་བཏགས་པ། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་རོལ་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྟེང་དུ་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྔགས་སྤོས་ལ་མཆོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང་། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཤེལ་གཡུ་དངུལ་དང་དུང་གི་མིག །མཆོང་དང་ཟངས་ཀྱི་མིག་ཅན་མ། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །མ་ནིང་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ཙམ་ཡིན་ན་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་སྟེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དྲག་སྔགས་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་བཟླ་མི་དགོས། རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཞིག་འབུལ། དེའི་འདོན་ཚིག་རང་ལུགས་གང་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གོང་ལྟར་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཱ་ཀ་རས་གྲུབ་ཐོབ་ཙ་ཧུ་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ། ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའམ་རྒྱ་གར་ནག་ཆེན་གྱི་ལུགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བས་མགུལ་ཁུག་ལྕགས་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དམ་པ་ནག་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བས་ཞུ་ཡི་མགོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྣེ་བསྒྱུར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གོང་སྨྲོས་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་རྗེས་གནང་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྐྱར་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ས་བོན་དོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་འོད་ཟེར་མི་སྤྲོ་བར་སྐུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་སྔོན་པོ་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཏོར་དབང་གསལ་གདབ་སྐབས། ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི། ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་མོ། བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། གྲུབ་ཐོབ་ཙ་ཧུ་པ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། བཟླས་ལུང་སྐབས་རྗེས་ཟློས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན་སྐབས། ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ།སོགས་སྦྱར་བ་ལས་གཞན་འདྲ། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཀུན༵་ཏུ་ཟབ་པར་རབ་གྲགས་པ། །མངོན་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་དག༵འ་བའི་གནས། །མགུལ་ཁུག་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་གྱི། །འཇུག་སྒོའི་ཐབས་ཀྱི་སྙི༵ང་པོ༵་ཡིན། །དཔལ་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མ་ནིང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ལྷར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་ཀུན་འཇོམས་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་ལྟར་བྱས་པའི་མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་མདུན་ངོས་སུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སུམ་བརྩེགས་ཟུར་དགུ་པ་མི་རོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་དང་། ཡོད་ན་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྷག་པོར་བཞག །ཐུན་གཏོར་ཡང་ཟུར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་མ་ནིང་མ་ལྟར། སྭ་བྷཱ་བ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བར་གྱིས་མགོན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་གོང་ནོན་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་སུམ་མི་རོ་ཅན་སུམ་བརྩེགས་ཟུར་དགུ་པའི་དབུས་སུ། སྐད་ཅིག་གིས་ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་བེ་ཅོན་འབར་བ་དང་གཡོན་གྲི་གུག་ཁྲག་འཛག་པ་འཛིན་པ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་ཅན་ཆ་ལུགས་མགོན་པོ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། དྲེའུ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ནག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། ལས་མགོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ་དམ་ཚིག་དྲན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་མགོན་པོ་དང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །བཀའ་བསྒོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཏྲི་ཡཾ་བྷྱོཿནྲྀ་ཚལ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿ རུ་རུ་རུ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨཱ་ཤུག་མེ་བྷྱོཿ ཞེས་བཟླ། མགོན་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལས་མགོན་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང་། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་སྙིང་ཕྲེང་དཔྱངས། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་པོ། །བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་ཆོག་བྱ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྩ་བའི་མགོན་པོ་ལ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའི་འབངས་སུ་དབབ་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་དྲེགས་བྱེད་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ། དམ་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱང་ཤར་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མོན་པ་དུང་གི་སྐྱེས་བུའམ། ཏྲཀྴད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་འབྱིན་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཀུན་འཇོམས་ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་འདིའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལས། རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་ནས་དགེ་བཤེས་ལྕགས་ཐང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་བཏོན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་གཏོར་དབང་བགྱི་བ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མི་རོ་ཅན་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། དྲེའུ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་སོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་སྐབས་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །བར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དྲག་སྔགས་ཀུན༵་ལས་ཆེས་བསྔགས་པ། །ཐལ་མོ་བརྡབ་ཆོག་རབ་དག༵འ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་པ་ལ། །ཡི་གེ་སྙི༵ང་པོ༵་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཏྲཀྴད་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ནི། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འབྲི་ལ། གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཐོད་མཁར་ཟུར་དྲུག་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྔོན་པོ་ཐོད་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་མདུན་ཆུང་གཅིག །ཐོད་མཁར་ཟུར་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་སྐུ་ཙཀ་མེ་རི་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་གཏོར་ཆོག་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་སྐབས་ལྟར་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་འདིར་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བ། སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ། མེ་འབར་ཞིང་ནད་དང་དུག་གི་ན་བུན་འཐུལ་བ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ནྲྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རཾ་དམར་ནག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སླར་ཡང་རཾ་ལས་རྩེ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མི་མགོས་མཚན་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ཉི་ཟླས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡང་ན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་ཏྲཀྴད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཁྱི་མོ་གསེར་མིག་མ། ཟུར་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས། གཡུ། མཆོང། ཟངས། དུང་། མཁར་བ། ལྕགས་མིག་མ་སྟེ། བདུན་ཀ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྱི་གདོང་ཅན། གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་རུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་ཅིག །སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཏྲཀྴད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཏིཥྛ་ཡ་ཏིཥྛ་ཡ། ཨ་བ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ལྦུ་བ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རེག་ཅིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ། ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རཾ་དམར་ནག་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཐུགས་དམ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲག་པོ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ འབོད་པའོ། །ནག་པོ་ཧེ་ཧེ་ཛཿཛཿཕཊ། རྦད་པའོ། །སྙིང་ཁ་རག །ཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷ་ཕཊ། བསད་པ་དེ་གསུམ་ཆར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟླའོ། །མཆོད་པ་སྤྲོ་ན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱེད་ན། ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཡང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང། དེ་བས་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པས་ན། བསྟེན་བསྒྲུབ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ལས་སྲོག་བདུད་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ལས་མཛད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་ཡང་དུ་མར་བསྟན་པ་ལས། སྣང་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ། རྩོད་ལྡན་ཤར་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ས་ལ་འཐོར་བ་ལས་དམག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་འཕེལ་བས་ལྷ་མིན་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཕམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྲས་སུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་ཏེ་བསད། ཁྲག་རྣམས་ས་ལ་མ་བོ་བར་བར་སྣང་ཉིད་ནས་གསོལ་བས་ལྷ་མིན་འགྲིབ་ཅིང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ། གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་དང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གསུམ་བཅོམ་པར་གྲགས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་གསུངས། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་བདུད་རྒྱལ་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་གནང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྱིལ་རྒ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ཁ་རག་གི་གཉོས་ལོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་ལ་ཕུལ། དེ་ལ་མགོན་པོ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་དངོས་སུ་གྲུབ། རྒྱ་གར་ནས་བ་ལིཾ་ཨ་ཙརྻས་གནང་བའི་གདམས་སྐོར་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར། སྙན་གྲགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསག་སྦྱོང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ནས། སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ།བར་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་རཾ་ལས་རྩེ་གསུམ་རཾ་གྱིས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་མེ་འོད་དང་འདྲེས་པ་བུ་ག་དགུ་ནས་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆར་བཞིན་ཕབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་སྲོག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་ལ་ཡུམ་གསེར་མིག་མས་འཁྱུད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ལེགས་ལྡན་དཔལ་འབར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། དེ་ལྟར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད། བསྒྲལ་བྱ། སྒྲོལ་ཚུལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །གོང་མ་གསུམ་པོ་ཉིད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། མདུད་བསྐྱེད་གཏོར་མར་ལྷ་སླར་གསལ་བཏབ། གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། །གསལ་བྱེད་ཀུན༵་ཏུ་དག༵འ་བ་འདི། །ཡིག་སྣའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་སྙི༵ང་པོ་༵ཡིན། །ཏྲཀྴད་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་བཞི་པོ་འདིའང་འཕྲལ་དགོས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་གཞན་ཡོད་ཕྱིན་མཁོ་ཆེ་བར་མི་སྣང་མོད། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཅེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན་པར་སྣང་བས། མགོན་པོའི་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-030&oldid=119990"\nThis page was last edited on 10 April 2018, at 14:12.


Wylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolumes List > Volume2> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 479-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 479-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་བདེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། དགེ་ལེས་འཕེལ༎ ༎\nmi 'gyur chos nyid dbyer med kyang /_/rdo rje snying po'i bka' srung du/_/rnam 'gyur tha dad bde bdun gyi/_/sgrub thabs zab mo'i gnad 'dus lags/_dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no/_dge les 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\nkha rjes gcig gnang\nRight side print: 479\nགཡོན་: ཁ་ རྗེས་ (གྲངས་ཀ་) གནང་\nLeft: kha rjes (tibfolio#) gnang\nLeft: bka' srung sde bdun\nBegin-End Pages (Western): 479-497\nThe Initiation of the Ekajati and Seven Groups of Dharma Protectors.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_e_ka_dzA_Ti_sde_bdun_gyi_rjes_gnang&oldid=49255"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:14.


ཕ་རི་སིར་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༩ པ་ཙམ་ལ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ། བོད་ཧྥ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་<<བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ>>ཞེས་པའི་ཚགས་པར་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་གསལ་ལེ་རྒྱལ། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་འཛོམས་ཡོད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚགས་ཤོག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་ཐབས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག་ལ། འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ཡུལ་དུ་བོད་ཧྥ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བཏོན་པའི་ཟླ་རེའི་ཚགས་ཤོག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nཚགས་པར་འདི་ཕ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཡོད་མཁན་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅིག་གིས་དང་བླངས་ཐོག་སྒེར་ངོས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་སྟེ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚགས་ཤོག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁྱོན་དང་བླངས་ལས་བྱེད་༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད། དུས་བབ་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དང་པོའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག བྱིས་སྒྲུང་། དེ་བཞིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད། སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་རིགས་བཅས་འདོན་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་དོན་ཐད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ས་མིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་རིང་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། གསར་འགོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདི་ནི་ཟླ་རེར་ཐེངས ༡ རེ་དང་འདོན་ཐེངས་རེར་ཤོག་ངོས་༨ ། ཚགས་པར་གྲངས་༡༠༠༠ ལྷག་པར་ཏེ། ཕ་རི་སིའི་དཔེ་མཛོད་དང་ཇ་ཁང་། དཔེ་ཁང་། དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་རིགས་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཡིག་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ནང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་ཚགས་པར་ལས་ཁུངས་དང་དྲ་རྒྱ་བཟོ་འཆར་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། མ་འོངས་པར་དྲ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཁུངས་འཛུགས་རྒྱུར་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཐད་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་དུས། ད་ལྟའི་ཆར་འཆར་གཞི་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡག་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་ཞིག་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་ན་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཉི་མ་ཞིག་ལ་སྒོ་རྒྱག་གི་རེད།\nཨ་མདོ་བ་ཚོ་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་ལ་རྒྱ་ཡོད་པ་དང་དུངས་ཞེན་ཡོད་པ་འདི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། ཡིད་རངས་ཡོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་སྨོན།\nབོད་ཀྱི་ཚགས་པར་ཀློག་མཁན་་་ ༥༩ བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ གྲྭ་པ། ཨ་ནེ། གྲྭ་ལོག ཨ་ལོག TCV བོད་ཕྲུག་ཚོ་གང་འདྲ་ཡིན་ན་ ! ! ! ཨའུ་ཙི་མིན་འགྲོ། གཞན་མས་དཀའ་ལས་ཁག བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱར་ན་དཀའ་མོ།\nVery warm appreciation for yours team. Keep it up?


Anna Lee Fisher, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,746ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.811 ཡིན།\nAnna Lee Fisher, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nཁམས་པའི་དགའ་ཚལ།m ༼རྒྱ་སྐད། ༡༠.༡༨༽\na) Peter, he, Tom b) Mr. Lee, he, Mr. Smith c) Rose, she, Helen d) Miss White, she, Mrs. Green...A\tleather boots2foot ofamountain female (female yaks) (&) roasted barley mixed with butter...horses sheep ' ! ) 2. yak female yak & female male # ' # 3. roasted barley mixed\nLeeཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་གིས་སྟབས་བདེའི་བྱ་ཐབས་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་གྱུར་ཡོང་བར་བྱས་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ལོ་ངོ100ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། Leeཉིའུ་ཙའེ་གོས་ཐུང་གིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་འཆར་འགོད་ཐད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དྲང་ཐིག་དྲས་དྲུབ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས།\nད་ལྟ་ཨ་རིའི་ཏེ་ཁེ་ས་སི་སློབ་ཆེན་ཨན་ཏེ་སེན（M . D. Anderson）འབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་རིམས་འགོག་རིག་པའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་དང་ཚན་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་རིམས་འགོག་སྨན་བཅོས་ལས་སྟེགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཀྲུའུ་རེན། ཁོང་ནི་ཧོ་ཧྭ་ཏེ་ཤིའུ་སི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སུའོHHMIཡི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་སླེབས་སྐབས། སྤྱི་ལོ2012ལོར་ཏེ་ཁེ་ས་སི་ཀྲོའུ་བཙུགས་སློབ་ཆེན་གྱི་M.D.Andersonའབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་\nSum,average,-total,Class,day,month,Student-name,tan,lotus-1-2-3,BASIC,li-ling གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་ངོ་རྟགས་དང་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། M.D.John,¥123,3D64,A>B རྒྱུན་ཚད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བར་ཕྱེས་ཡོད། དཔེར་ན། 120-3ནི་ཧྲིལ་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན་པ་དང་། 4.6-1.23ནི་དངོས་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན། ‘a’ ‘d’ནི་ཡིག་རྟགས་ཚུལ་རྒྱུན་ཚད་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱུན་ཚད་ནི་ཡིག་ངོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།