སྤེལ་དུས 2019-11-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གྲ་བཞི་མིག་དམར་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་དུ་གྱུར་ཚུལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་འཁོར་གྱི་སྐོར། སྐུའི་ཁྱད་ཆོས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། གནས་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཞིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བར་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ། འབྲེལ་བ། གནས་ཡུལ།\nབོད་དུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་དད་པ་བྱེད་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དང་ན་ཚ་སོགས་འཕྲད་དུས་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ནི་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་གནས། བོད་མིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མངོན་མིན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཞེ་སྣང་དང་དད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། “སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཡུལ་རིས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་དང་གཉན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔① ཞེས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སོགས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་བརྩི་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་《བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཐོ་》ལས། “བོད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ནི། དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེ། སྨུག་པོ་དམུ་ཡི་སྡེ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་སྡེ། དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ། ནད་བདག་མ་མོའི་སྡེ་རྣམས་དང་བརྒྱད་དོ་”②ཞེས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་དང་སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག མ་ཟད་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གནམ་སའི་བར་སྣང་དུ་སྟེང་ལ་ལྷ་དང་། འོག་ཏུ་ཀླུ། བར་དུ་བཙན་གནས་ཤིང་། བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ“མི་ཤི་བཙན་སྐྱེས་”ཞེས་མི་ཤི་ནས་བཙན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། བཙན་ལ་རང་སོ་སོའི་འགྲོ་ལམ་ཡོད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་ལམ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་ཞིག་བཙན་དང་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་མནར་བ། ཐ་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཡོང་བའི་ཤོད་སྲོལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན།\nགནམ་སའི་བར་དུ་གནས་པའི་བཙན་གྱི་རིགས་ལ་《ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ཏུ། “ལྷ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ བདུད་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ གཟའ་བཙན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཡ་བདུན་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ ཀླུ་བདུད་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ མ་བདུད་རིགས་བྱེད་མང་པོ་དང་༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་མང་༔”③ཞེས་དང་། ཡང་《བཙན་མཆོད་》ལས། “བཙན་དམར་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་བ། །ལ་བཙན་དང་ནི་ལུང་བཙན་དང་། །བྲག་བཙན་དང་ནི་ཆུ་བཙན་དང་། །གངས་བཙན་དང་ནི་གཡའ་བཙན་དང་། །རླུང་བཙན་དང་ནི་ཤིང་བཙན་དང་།།”④ ཞེས་ལྷ་བཙན་དང་། ཀླུ་བཙན། བདུད་བཙན། གཟའ་བཙན་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། གནས་སའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལ་བཙན་ལུང་བཙན་བྲག་བཙན་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཙན་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡིན།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་གཏེར་སྟོན་པདྲ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བེ་ཙེའི་གླིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཡིག་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ༔ འོད་སྲུང་བསྟན་པ་ནུབ་ཁ་རུ༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཕ་ནི་ལི་རྗེ་གསང་བ་ཡིན༔ མ་ནི་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ༔ སྲས་ནི་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་བྱ༔ སྲས་དེ་དད་པའི་སེམས་གཡོས་ནས༔ དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ལ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞུས༔”⑤ ཞེས་ཅིའུ་དམར་པོ་ཐོག་མར་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་སམ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་རྒྱལ་སྲས་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཡང་། “ནགས་ཚལ་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཤིའི་སྲས་མོ་སྟེ༔ ལྷ་ལྕམ་དེ་མ་བྱིན་ཞེས་བྱ༔ ཁྲུས་རྫིང་བདེ་ལ་གནས་པ་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་གདུག་པས་བདས་པ་ལས༔ དགེ་སློང་ཅན་གྱིས་དེ་གཟིགས་ནས༔ སྤོས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་འཐོར་ཞིང་སྐྱབས༔ མི་གཉན་ལུས་ལ་བྱུག་པ་བྱས༔ དེ་ལ་གཡེམ་ཁ་དགའ་བ་ཡི༔ བློན་པོ་གདུག་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་རྗེ་ལ་བསྒྲགས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་གཡོག་འཁོར་སྦྲན༔ དགེ་སློང་གསོད་དུ་ཆས་པ་ལས༔ ལྷ་ལྕམ་དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད༔ བཀའ་ཆབ་བློན་འཁོར་མ་ཉན་པས༔ གདུག་སེམས་སྨོན་ལམ་ངན་པ་བཏབ༔ གཡང་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ལྕེབས་པ་ལས༔ དགེ་སློང་སྙན་དུ་དེ་བསྐུལ་བའི༔ ཤུགས་ཅན་གསེར་ལྡན་ཞོན་ཏེ་བྲོས༔ གདུག་བསམ་ངན་པས་སྦྱོར་བ་ལོག༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ལ་གཏད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཕོ་རིགས་བསད་ཅིང་མོ་རིགས་སྦྱོར༔ དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོའི་དམག་གིས་བད་བསྐུལ་ཏེ༔ ལི་སྲས་ལ་འཕྱོར་པ་གྲིས་བཀྲོངས༔ ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བསྐལ་པ་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྔམ་པར་གྱུར༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མར་་ཤོག༔”⑥ ཅེས་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཕྲ་མ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་པོས་གཡོག་འཁོར་ཁྲིད་དེ་དགེ་སློང་་གསོད་པར་བརྩམས། དེ་ནས་དགེ་སློང་བྲོས་ཏེ་ཡིད་ཆད་ནས་ཕོ་ཡོད་ཚད་བསད་པ་དང་མོ་ཡོད་ཚད་ལོག་གཡེམ་བྱས་པས་མཐར་དམག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\nདགེ་སློང་འདི་ཉིད་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་་བཙན་གྱི་གྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “དེ་བརྗོད་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཆོང་རི་ཟངས་མཚོ་ལ༔ གདུང་དྲག་རྨུ་རྗེ་ལེགས་པ་ལས༔ བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་གྱི༔ སྲས་མོ་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མ༔ གདུང་སེམས་དྲག་པོའི་ཚོགས་པ་ལས༔ ཁྲག་གི་སྒོ་ང་དམར་པོ་སྐྱེས༔ སྒོ་ང་བརྡོལ་བའི་ནང་ཤེད་ན༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བྱུང་༔ ཆགས་སྡང་གདུག་སེམས་ཆེ་བ་ཡིས༔ ལུས་ལ་གདུག་པའི་བཙན་དྲུག་བྱུང་༔ མགོ་ལ་བདུད་བཙན་ནག་པོ་བྱུང་༔ རུས་པ་དཀར་ལ་ལྷ་བཙན་བྱུང་༔ དྲོད་དང་མདངས་ལ་བྲག་བཙན་བྱུང་༔ ཁྲག་ལས་གྲི་བཙན་རྩལ་ཐོག་བྱུང་༔ ཆུ་སེར་དག་ལ་ཀླུ་བཙན་བྱུང་༔ ཤ་ཡི་རས་རུལ་ཉལ་ཉོལ་ལ༔ དྲི་བཙན་དམར་པོ་དག་ཏུ་བྱུང་༔ རི་ཐང་དམར་པོར་གནས་བཅས་ནས༔ རི་ཐང་རྔམས་སུ་ཐམས་ཅད་གསོད༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ཟས་སུ་ཟ༔”⑦ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ལི་སྲས་འཕྱོར་བར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་དུས་བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དམག་གིས་བཀྲོངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བཙན་རྗེ་ཟླ་བ་ཐོད་དཀར་དང་་གནོད་སྦྱིན་གདོང་དམར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་ལུས་ལས་བཙན་དྲུག་བྱུང་སྟེ་རི་ཐང་དམར་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ། ཡང་གསུང་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ལ་“ལི་སྲས་འཆོར་པ་བསད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་ལས་བཙན་དྲུག་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་”⑧ཞེས་སྐུ་བཀྲོངས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བཙན་དྲུག་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང་། ལྟ་བ་འདིར་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་“ཕྱི་མ་རང་འཐད་པར་སེམས་སོ་”⑨ཞེས་ཡིད་མོས་གནང་འདུག\nཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》ལས། “སྲིད་གསུམ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་བའི་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་ལྷག༔ ཨེ་མ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གསང་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྩལ་ཉན༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལས་དང་ཟས་སྐལ་བདག་ལ་སྟོན༔ ཅེས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ལོ༔ ལས་སྐལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཏད༔ ཟས་སྐལ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བྱིན༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ༔ ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་ལྕམ་མོ་ནི༔ ལྷ་མོ་སྲིང་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ༔”⑽ཞེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ལ་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས། “དེ་ལྟར་སྐུ་མཆེད་བདུན་པོས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་སྔོན་གྱི་དགྲ་བོ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་ཟོས། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ལ་མཚོན་གྲིར་བསད། ལ་ལ་འགག་གྲིར་བསད། ལ་ལ་རྡིབ་གྲི། ལ་ལ་ཆུ་གྲི། ལ་ལ་སྦོས་གྲི། ལ་ལ་གཡང་གྲི། ལ་ལ་རྦབ་གྲི། ལ་ལ་ཐག་གྲི། ལ་ལ་ལྕེབས་གྲིར་བསད་དེ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བརླག་ལ་ཁད་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། གྲི་ཐང་དམར་པོར་གནས་བཅས་ནས༔ གྲི་ཐམས་རྔམས་སུ་ཐམས་ཅད་བསད༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ཟས་སུ་ཟོས༔ ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མེ་དཔུང་སྟེང་ན་འབར་བ་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པའི་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདེ་བྱེད་རང་གི་སྟན་ལས་བཞེངས་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ༔ གདུག་སེམས་དྲེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་བཀའ་གནང་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ས་བོན་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་འབངས༔ འཇིག་རྟེན་དྲག་པོ་བདག་གིས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་བགྲད་རྔམས་པའི་ང་རོ་བསྒྲགས་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས་⑾”ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགྲ་བོ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དགྲ་ཤ་བླངས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་སྡུག་ལ་སྦྱར་བས་རྟ་མགྲིན་གྱིས་མ་བཟོད་པར་སྲོག་སྙིང་འདུས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན།\nཡང་གསུང་སྲོལ་གཞན་ཡོད་དེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་འཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་བ་》ལས། “དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེ་བོ། ནང་ལྟར་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། གསང་བ་གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྴཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ཏུ་གྱུར་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས་⑿ཞེས་འཁོད་འདུག\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་སྲོལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གོང་འོག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྗོད་ན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ལས། “ཐོག་མར་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུས་ཁྲོད་དུ་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་ཕོག་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱང་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྲུང་དུ་མངའ་གསོལ་⒀ཞེས་སྔ་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་དང་སློབ་དཔོན་པདྲ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་་བསྟན།\nགང་ལྟར་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་བཙན་གྱི་རྗེ་བོར་འཁྲུངས་་ཤིང་། ཐོག་མར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མཛད་ནས་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nཙིའུ་དམར་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས། “གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའམ་ཙིཏྟ་དམར་པོ་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙིའུ་་དམར་པོ་ཞེས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྲགས་⒁ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྐོར་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་འདི་ལ། ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའམ། ཡང་ལེར་བེར་དུ་གྲགས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསམ་ཡས་བུ་ཚལ་དུ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས།། བསམ་ཡས་དབུས་སུ་མཚན་གསོལ་བ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་དམར་ཡིན།། བོན་པོ་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་གྱིས།། ར་ས་འཛིན་དུ་མཚན་གསོལ་བ།། ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལགས།། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།། མངའ་རིས་སྟོད་དུ་མཚན་གསོལ་བ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཡང་ལེ་བེར།།”⒂ཞེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་། “ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མ་འགངས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན། ཙིའུ་དམར་པོར་བརྗོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། རྩེའུ་དམར་པོ། རྩེ་དམར་པོ། རྩེ་མ་ར། ཙི་དམར་བ། ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་སོགས་ཡོད་”⒃ཅེས་ཙིའུ་དམར་པོའི་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་འདུག\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆེད་་བདུན་ལས་ཡ་བ་སྐྱ་བདུན་དང་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་དུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཟེར་སྲོལ་གཞན་ལ་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ཞེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་དུ་གྲགས། ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ། སྐྱིད་ཤོད་རྫོང་བཙན། སུམ་རིང་གྲི་བཙན། ཀང་ཀ་ནག་གི་ཀླུ་བཙན། ཙ་ལ་ཐོག་རྒྱུག་གིང་བཙན། ཧོར་བོད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། སྐུ་ལ་ཞལ་གྱི་བཙན་རྣམས་ཡིན་ཟེར། ཡང་བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། བཙན་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན། བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་བཙན་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་འགོང་པོ་སྤུན་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་ཡོད་དེ། སྤུན་བདུན་ནི། དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག གཟའ་ཐེ་ལྗང་ཁུ། བྱེ་བ་གུང་རིང་། གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ཐེ་སེ་ནག་པོ། ལེ་གུ་ལག་རིང་བདུན་ལ་བྱེད་དོ་ཟེར་”⒄ ཞེས་འབར་བ་སྤུན་བདུན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་འཁོད་ཅིང་། ཡང་《གཏེར་ཆོས་གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གཉེར་གཏད་བཅོལ་གཏམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་》ཞེས་པའི་ནང་། “དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན༔ གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ༔ སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔”⒅ཞེས་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་འཁོར་་ཡིན་པར་བསྟན།\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ལ་རྒྱལ་རྩེ་ནས་ལྷ་སར་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ་བཙན་མཁར་བདུན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཡིན། མི་རྣམས་སྐུ་མཁར་གནས་སར་སླེབས་དུས་ངེས་པར་དུ་རྟ་ནས་འབབ་པ་དང་། རྟའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ། དབུ་ཞྭ་ཕུད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་གུས་ལུགས་མཚོན་དགོས། ངག་རྒྱུན་ལ། “སྔར་སྐྱིད་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱང་ཐང་ན་ག་ཡོད་ས་དེ་ནས་བཙན་ཁང་ངམ་རྫོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་དམར་ལྡི་རྒྱག་གོག་དེ་མཇལ་མ་ཉིད་དུ་ལམ་སེང་རྟ་ཐོག་ནས་བབས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་མ་ཕུད་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱལ་གཟེར་རྒྱག་གི་ཡོད་⒆ཅེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡོད།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་གཙིགས་ཆེ་བར་ཡིན། དེ་ཡང་བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་བྱད་སྐོར་ལ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཙིའུ་དམར་་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་》ལས། “བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་དམར་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། དམ་ཉམས་ལ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ། སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་སྟིག་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས་གང་བ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ནག་པོ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་བོ་ཆེ་བཅིངས་པ། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་སྣོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པཎ་འཕུར་བ། མུ་མེན་དང་བྱུ་རུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་དོང་དང་གཟིག་ཤུབས་འཆང་བ། ཞབས་ལ་པགས་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་བྲ་བོ་འགབ་ནག་གཡུ་སྔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་བཙན་ཞགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པས་དམ་ཉམས་ཀྱི་བླ་སྲོག་འགུགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་⒇ཞེས་བསྟན་འདུག\nདེ་ཡང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསེ་ཁྲབ་གྱོན་པ་དང་། སྐ་རགས་བཅིངས་པ། དར་སྣས་རྒྱན་པ། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་གྱོན་པ། ད་དུང་མུ་མེན་དང་བྱུ་རུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ཡིན་པ། ཞབས་ལ་པགས་ལྷམ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་ཕལ་མོ་ཆེར་བོད་མིའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་ཚ་དྲོད་ཆེ་བའི་ས་རུ་པགས་ལྷམ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཐབས་བྲལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་། “རྒྱལ་ཁམས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྔོན་གྱི་མི་གཙོ་བོ་དག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ཞང་བློན་སོགས་སུ་འབོད་པའི་ཡུལ་ལྷ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས། སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་ན་མི་འཚམ་པ་ཆེར་མེད་པར་སེམས་（21）ཞེས་དང་།“ཡུལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔོན་གྱི་མི་གཉིས་དཔེ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ལ། མང་པོ་དག་བྱིས་པའི་རིག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ངེས་མོད་ཀྱི། རྒྱ་གར་གྱི་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་རྐང་གདུབ་གྱོན་པ་ནས། ཨ་མདོའི་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རྭས་ཕྱིང་ཞྭ། རྒྱ་ནག་གི་ཀོན་ཡུན་ཕུ་སཱས་བེར་སྔོན་གྱོན་པའི་བར་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་དང་། ཡུལ་མིའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་”（22）ཞེས་ཡུལ་ལྷའི་ཆ་བྱད་ནི་རང་གནས་སའི་མི་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཞིག་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི་རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན།\nགནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡིད་ལ་འཆར་སྲིད་ཅིང་། འདི་ནི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གཙིགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དུས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་བར་ལོ་ངོ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགོན་པ་ཐོག་མར་འདི་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བཏབ་རྗེས་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་ཁག་ལ་སྲུང་མ་མི་འདྲ་བ་བསྐོས་པ་ཡིན་ཏེ་《སྦ་བཞེད་》ལས།“པར་ཁང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ལ་གཏད་”（23）ཅེས་དང་། གཞན་བསྐོས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཟངས་མའི་འབོར་ལོག་ཅན། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ། ཨ་ཙརྱ་ལག་ན་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ།གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་མཆེད་གསུམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨཱ་ནནྟ་ཨུ་ལི། ཚངས་པ་དཀར་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས། གཤིན་རྗེའི་མོའི་བོར་ལོ་ཅན། འབྲུག་གི་ཀློག་པ་ཅན། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དྲང་སྲོང་རྡ་མ་ར་འཁོར་ལོང་པ་རྒྱ་འབྲེལ། གནོད་སྦྱིན་ར་ཏོ། གནོད་སྦྱིན་གླང་གི་མགོ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་གུ་ལིང་གི་གོས་ཅན། རྒྱལ་པོ་དངུལ་གྱི་མགོ་ཅན། རྒྱལ་པོ་བསེ་ཁྲབ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་འགྲོས་ཅན། དཔེ་ཧར། ཐང་ལྷ་གང་པ་བཟང་པོ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས། ཆོས་སྐྱོང་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱེ་བྲག་ལྷ་ཁང་ཁག་དང་མཐའ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་སྲུང་མའི་གྲས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་《ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གསེར་སྐྱེམས་》ལས། “འཕགས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་འབར་དང་། །ཨཽ་ཌི་ཡ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ། །བོད་ཀྱི་ཟན་ཡངས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ནས། །རྩིའུ་དམར་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་གསེར་སྐྱེམས་བཞེས།།”（24）ཞེས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་གྲས་སུ་རྩིའུ་དམར་པོའམ་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་གྱུར་བ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ལ་ལྷོ་ཁ་སྲིད་གྲོས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་གནང་བའི་《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་》ཞེས་པའི་ནང་། “ལྟེ་བའི་སྲུང་མ་ཁང་ནི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ནང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་བཞུགས་པའི་མགོན་ཁང་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་ཤར་ནུབ་ཀ་བཞི་དང་ལྷོ་བྱང་ཀ་བ་གཉིས། བསྡོམས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མདུན་གྲལ་དུ་འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྲུང་མ་དེ་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བདག་གིར་བཟུང་རྗེས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་གཙོ་བོའི་སྲུང་མར་འགྱུར་”（25）ཞེས་འཁོད་འདུག\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ལྕོག་གི་འོག་ཏུ་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཞེས་མི་ཤི་རྗེས་དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ་《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་》ལས། “བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ནི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་གནས་པའི་བསམ་ཡས་ལྕོག་ཅེས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཡོད་པའི་འོག་ཐོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དབུགས་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་དབུགས་རྐྱལ་བཏགས་ཡོད་པས་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ལ་ཆེ་ཆུང་མ་ལྟོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཤིག་དབང་མེད་དུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། བསམ་ཡས་ལྕོག་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལས་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཁོངས་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ་ངག་རྒྱུན་དུ་མཚན་གཞན་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དང་། བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་（26）ཞེས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་གི་གནས་ཡུལ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཁོད་འདུགཡང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུགས་ཁང་གི་ནུས་པའི་སྐོར་ལ་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལས། “སྲུང་མ་ཁང་ནི་བར་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་རྩེག་གསུམ་པ་ནི་འབག་ཁང་ཡིན་པ་དང་། འོག་ཐོག་ནི་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཡིན་ཞིང་། དེར་སྒོ་ཆུང་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པའི་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་དབུགས་རྐྱལ་ཆེན་པོ་རེ་བཀལ་ཡོད་ལ། སྒོའི་ཐོད་དུ་ཁྲ་ཁུང་ཞིག་རྟོལ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་ཅིང་། ཀ་བའི་ཐོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསོབ་མངོན་སུམ་བཟོས་ནས་བཀལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྔོན་ད་དུང་ཁྲག་མཚོ་འཁོལ་མོ་ཡང་ཡོད་སྐད། རྣམ་ཀུན་སྒོ་དེར་ཕྱེ་རྒྱག་བྱེད་པའི་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རེར་ས་སྐྱའི་བདག་ཆེན་སྐུ་ངོ་མ་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཞབས་བཅར་གྱིས་སྒོ་ཐེངས་རེར་ཕྱེ་ནས་བྱི་དོར་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། དེ་གར་འཇིགས་སྣང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་རུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་་དབང་མེད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ངེས་པར་གནས་དེ་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གར་བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་ཡོད་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་འདུ་ས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡར་འདྲེན་ཞུ་ས་བཅས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཡུལ་ཡིན་པས་རེད། འཛམ་གླིང་ཐོག་སྐྱེས་ཕོ་མོ་མི་འདྲ་བ་དང་། རིགས་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་དང་དབུལ་ཕྱུག་དོ་མི་སྙོམས་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་རུང་། ཚང་མ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ལས་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་ནམ་ཞིག་་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བསྐྱོད་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཚང་མའི་དབུགས་ནི་འཛམ་གླིང་སྲོག་བདག་མདུན་གྱི་དབུགས་ཁང་ནང་འདུས་ཏེ་དབུགས་རྐྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བླུགས་དགོས་ཤིང་། དབུགས་རྐྱལ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དར་ལྕོག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བར་དོའི་གནས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་ཡར་འདྲེན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་（27）ཅེས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཤི་རྗེས་དབུགས་ཁང་དུ་དབུགས་འདུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རེ་བ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་དང་ཞེ་སྣང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་པ་ཡིན།\nད་དུང་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ཉིན་ལོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་གླུད་འགོང་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་དུས་མཆོད་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གསང་སྔགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱིས་གཏོར་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་གླུད་དུ་མི་གསོན་པོའི་གླུད་འགོང་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་གཉིས་དང་སྐུ་གླུད་གཏོར་བཟློག་བཅས་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་དང་གླུད་འགོང་གཉིས་ཤོ་མིག་འགྲན་བསྡུར་བྱས་རྗེས་གླུད་འགོང་དེ་དག་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་འབག་གྱོན་པའི་ཧ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་དེ་གླུད་འགོང་རྫོངས་དགོས་ཤིང་། གླུད་འགོང་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་འཕན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྫོངས་པ་དང་། གཅིག་ནི་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་ལ་འབུལ་བའི་མདོས་དེ་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་ངམ་གོང་དུ་ཞུས་པའི་བསམ་ཡས་ལྕོག་གམ་དབུགས་ཁང་གནས་སའི་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན།\nསྲུང་མ་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། ཙིའུ་དམར་པོ་“འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསོལ་བའི་མཚན་རྒྱལ་པོ་སྟག་མགོ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བལ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་གསོལ་བའི་མཚན་སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་ཡ་ནས་གསོལ་བའི་མཚན་བདུད་རྗེ་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཧོར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྷ་རྗེ་འོད་དཀར་གྱིས་གསོལ་བའི་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་བདུད་མ་ཞེར་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་（28）ཞེས་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས་འདུགགཞན་ད་དུང་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་དུ། “དེ་ནས་ཡང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོས་རང་གི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བདག་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡེ་འབྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཐོབ་ཤོར་མང་པོ་གཏོང་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མངའ་གསོལ་བར་བགྱི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བགྱི། ནུས་པའི་མཐུ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་（29）ཞེས་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་《བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་》ལས། “བོད་མི་མང་པོས་ང་ཚོས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་”（30）ཞེས་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་ཙིའུ་དམར་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་གནོད་སྦྱིན་ཅིའུ་དམར་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་རིག་པས་སྒྲུབ་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུའི་ཆ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བསམ་ཡས་པེ་ཧར་ལྕོག་ཏུ་ལྷ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དཀའ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་ཅིང་། ནང་དོན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་བཏང་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་ཐུབ། མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་》ནང་དུ། “ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་བས་ཐོག་དྲངས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྙིང་པ་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བར་ཡང་སྐྱོར་དུ་དམ་བསྒྲིགས་（31）ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་འདུག གཞན་སྲུང་མ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཞིང་དཔོན་བློན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་《པེ་ཧར་དཔོན་བློན་གྱི་གསོལ་མཆོད་》ལས། “ཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་འཛིན་པ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ནང་ཚན་ནས། །དཔེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་གསང་ཡུམ་དང་། །བློན་པོ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཁྱད་པར་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག་གསུང་གི་རྒྱལ། །བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྐུ་ལྔའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། །སྟོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཁྲག་གི་སྒོ་ང་བདུན་ལས་ཉེར་བརྡོལ་བའི། །བཙན་རྒོད་དམག་དཔོན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དང་། །ཁྱད་པར་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡང་ལེ་བེར། །ཕོ་ཉ་མངགས་གཞུག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན།།”（32）ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོས་གཙོས་པའི་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ནི་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན།\nའོན་ཀྱང་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་འདི་གཉིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་གྱུར་ཚུལ་རྟོགས་བརྗོད་ལྟ་བུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྲུང་མ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་རྟེན་དང་གཙིགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མཉམ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་སེམས། མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་དང་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེར་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་སྣང་།\nགནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་འདི་ཐོག་མར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་སམ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཙིའུ་དམར་པོར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གནས་པ་དང་། བོད་དུ་ཕེབས་རྗེས་སྔ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་པ་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་མཛད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དང་། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཕགས་ཡུལ་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ”（33）ཞེས་ཙིའུ་དམར་པོའི་གནས་ཡུལ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག\n1.ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ནི་《གཏེར་ཡིག་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》དུ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བདེ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་རྒྱུན་དུ་ལི་ཡུལ་ཞེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ཡི་ནང་། “དེས་ན་ལི་ཡུལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱབ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་མཐར་ཆགས་པའི་ཡུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀཾ་ས་དེ་ཤ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཏུར་ཀི་སྠཱན་དང་། རྒྱ་ནག་པས་སིན་ཇང་དུ་འབོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤར་མཐའ་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་རྒྱབ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ནུབ་ཀྱི་མཐའ་ནི་མངའ་རིས་བླ་དྭགས་ཕྱོགས་དང་ཚོང་འགྲུལ་ཡོད་པའི་ཡར་ཀན་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྔར་ཕྱོགས་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ལས། སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ཙམ་ན་ཆོས་བསྣུབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས། དེ་ནས་བཟུང་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཡང་གོ་ཤྲངྒོ་གླང་རུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤུལ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པོ་དང་སྔོན་གྱི་དགོན་རོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་འདུག ཡུལ་འདིའི་མི་རིགས་རྣམས་སོག་རྒྱུད་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ལྕང་རྭ་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སོག་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་”（34）ཞེས་ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དེ་སྔོན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐོར་འཁོད་འདུག གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཡི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མིང་ལ་ལི་སྲས་འཕྱོར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་ནི་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོས་ཏེ་དགེ་སློང་ཙནྡྲ་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དེ་ལྟར་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ས་མིང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དོན་དངོས་བྱུང་མྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས། ལྷ་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་འདེམས་ཏེ་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སེམས།\n2.རྒྱ་གར་མེ་འབར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གནང་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གཉའ་རི་དམར་ནག་ཟུར་གསུམ་གྱི་མདུན་དང་། སྲིན་མཚོ་ཁོལ་མ་མེ་ལྕེ་རིས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བྲག་དམར་པོ་སྲིན་པོ་ལང་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། “གསང་སྔགས་ཟབ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པ་ལས་དུས་ཅིག་གི་ཚེ་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབས་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་གྱི་སྤྲུལ་པ། སྤྱང་ཁྱི་ཆེན་པོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བདུན་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ངུ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་སྟིགས་པར་མཛད་པས། སྔར་གྱི་སྤྱང་ཁྱི་བདུན་པོ་དེ་རྟ་པ་བདུན་དུ་གྱུར་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཟོད་གསོལ་བྱེད་དུ་བྱུང་ངོ”（35）ཞེས་དང་། “སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་དགེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བར་མཛད་ནས་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སློབ་་དཔོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་མཛད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ལོ་”（36）ཞེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན།\n3.ནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ལམ་འབྲས་སམ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་སྲུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ལས། “དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་པའི།། སྐྱེས་མཆོག་མཆེད་ལའང་མཐུ་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད།། རྟག་ཏུ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བྲན་བཞིན་གྱུར།། དེས་ན་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་དང་།། བར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས།། ཐ་མར་འཁོན་སྟོན་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག། རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ། འགྲན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྔགས་འཆང་རྗེ།།”（37）ཞེས་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་བསྟེན་པའི་སྐོར་འཁོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་ལས། “ཁྱད་པར་མཁན་པོ་བོ་དྷེ་སཏྭ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། དཔལ་བསམ་ཡས་ཉམས་པ་གསོ་བ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཟུང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་། བསམ་ཡས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི། ས་སྐྱ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་དམར་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དང་། མདོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ། བསྟན་འཛིན། གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་སྲུང་མཛད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཕྱིར”（38）ཞེས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཟུང་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འདི་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་གཞན་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་དམར་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\n4.བསྟན་རྒྱས་གླིང་ནི་ལྷ་སའི་གླིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟའི་ཆར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནུབ་ངོས་དང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཆགས་ཡོད། གླིང་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་672ལོར་དེ་མོ་བདེ་ལེགས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། མཚན་ལ་དགའ་ལྡན་གསང་སྔགས་དགའ་ཚལ་ཞེས་བཏགས། ཕྱིས་སུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་བསྟན་རྒྱས་གླིང་ཞེས་མཚན་གསོལ། ལྷ་སའི་གླིང་ཁག་གཞན་ཚེ་སྨོན་གླིང་དང་། ཀུན་བདེ་གླིང་། ཚེ་མཆོག་གླིང་མཉམ་དུ་ལྷ་སའི་གླིང་བཞི་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ས་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་བསམ་ཡས་ཙིའུ་དམར་པོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་ཤིང་། ཆང་དང་ཨ་རག་བསྣམས་ཏེ་ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ལྟར་བསམ་ཡས་ནས་དགེ་འདུན་པ་བཏང་སྟེ་སྲུང་མར་འཕྲིན་བཅོལ་མཛད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ནི་ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པའི་གནས་དང་དགོན་པ་ཁག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ནི་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གླེང་བ་ཙམ་ལས། གཞན་ད་དུང་དགོན་པ་མང་པོར་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་དེ། ཀུན་བདེ་གླིང་དང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སོགས་སུ་ཡང་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པ་མ་ཟད། འཕྲིན་བཅོལ་བ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིས་སུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོ་བོས་《གཏེར་ཡིག་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》དང་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》སོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་དང་། གཞན་སྲུང་མའི་བསྐང་གསོ་ཁ་ཅིག་དང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་དབར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་ནུས་གང་དཔོག་གིས་གླེང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།།\n①ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས། 《རྙིང་མའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011. P75.\n②⒄ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། 《བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཐོ་》 ཀློང་རྡོལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། པོད་2བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002.P454. P457.དེ་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ནང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྦས་ཡུལ་གཤོང་པོ་ཧོང་པོར་ཚོགས་ཤིང་འདུས༔ ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མྱུར་མགྱོགས་བརྒྱད༔ འགོང་པོ༔ ཐེའུ་བྲང་༔ ང་ཡམ༔ ས་བདག༔ ཡུལ་ལྷ༔ སྨན༔ བཙན༔ ཀླུ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རང་རྒྱུད་བརྒྱད༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ གཤིན་རྗེ༔ བདུད༔ གནོད་སྦྱིན༔ དམུ༔ དགྲ་ལྷ༔ དགོང་པོ་དང་བརྒྱད་དོ༔ གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ གཟའ་མཆོག་བྱི་ཏྲི་པ་ཏ་དང་༔ ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ༔ དུ་བ་མཇུག་རིངས༔ འབར་བ་ར་ཙ༔ སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱི་ནུ་ར་ཙ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ཞེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག\n③ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.P46.\n④མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྙིང་མ་བའི་ཞལ་འདོན་གཅེས་བཏུས》 2003.P166.\n⑤⑥⑦⑩པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་རྒྱུད་》 གཏེར་ཡིག\n⑧⑨⑾⒁⒂（29） སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། 《དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་གི་རྣམ་ཐར་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.P375. P376. P378. P371. P380. P330.\n⒀（28）（35）（36）（37）（38）ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།《དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ལྷའི་རོལ་མོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་》ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་4ཤིང་དཔར། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྦོམ་གྲྭ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐོར་ལ་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། “དེ་ནས་གྲུ་ཁུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་ལ་བཅོམ་ནས། བ་སའི་ལྷ་ཁང་དང་། ཤིང་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་། ཅ་ལང་དང་། དྲེ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་སྐོར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་སྐུ་དང་། ཤེལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱད་པ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་། འཆམ་སྐུ་བསེ་འབག་དམར་པོ་གདན་དྲངས། དམག་རྫས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་དམག་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྲི་བསྟན་འདུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། རྒྱལ་བུས་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིང་ཕུ་བྲག་དམར་གྱེའུ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྟིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་བསྒོམ་གྲྭ་ནས་ཁྱེར་བའི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཀ་ཅ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་” ཞེས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན། ⒃（30）沃杰科维茨， 谢继胜译：《西藏的神灵和鬼怪 怪》 , 拉萨： 西藏人民出版社， 1996年， 第89、191页. 此处引文为笔者翻译。\n⒅《གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་གྱི་གཉེར་གཏད་བཅོལ་གཏམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་》 བདུད་འཇོམས་གླིང་པ། པོད་9གཏེར་ཡིག\n⒆གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《ལྷ་སའི་གྲིབ་རྫོང་བཙན་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》 《གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.P353 .\n⒇（33）ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། 《 ཙིའུ་དམར་པོའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་》 ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་6ཤིང་དཔར།\n（21）（22）（34）དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 པོད་3བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008. P217. P220.P221.\n（23）སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད་》 ཞེས་པའི་ནང་དོན་བྱེ་བྲག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.P 111.\n（24）ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས། 《ས་སྐྱའི་ཞལ་འདོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009. P494.\n（25）（26）（27）དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། 《བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ》 《ལྷོ་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་》 འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.P57-58. P54-55.P58 – 59.\n（31）ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་》 གླེགས་བམ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. P629.\n（32）《སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།2007. P541. – 542.


Terdzo-TSHI-036 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 601-602 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 601-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ནི། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ འཁོར་སྔགས་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ༈ སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-036&oldid=127755"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:04.


སྡེབ་ཐོན6– Exodus6– The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན6– Exodus 6\n1དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ངས་རྒྱལ་པོ་ལ་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོང། ངའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་བཅུག་ཟེར་ནས་ངས་ཁོ་ལ་ཨུ་ཆུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་དད་པར་དེ་ལ་ངས་ཨུ་ཚུག་བརྒྱབ་རྒྱུ་ཡིན༎\n6དེར་བརྟེན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འདི་ལྟར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་པའི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་ཏེ་སྐྱབས་རྒྱུ་ཡིན། ངས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་ཆད་པ་དྲག་པོ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོར་ཐར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།\n7ངས་ཁྱོད་ཚོ་ངའི་མི་འབངས་སུ་ངོས་ལེན་ཞིང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་བྲན་འཁོལ་ནས་འདོན་སྐབས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཡོང་།\n8ངས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་འཁྲིད་ཅིང་། ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་སྟེར་གྱི་ཡིན། ང་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n9དེ་ནས་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཨིསི་རཱཨེ་ལ་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་། བྲན་འཁོལ་གྱི་བཙན་གནོན་དྲག་པོས་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་ཚོས་མོ་ཤེས་གང་བཤད་པར་མ་ཉན་ནོ།\n12འོན་ཀྱང་ལན་དུ་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། གཟིགས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་ཉན་གྱི་མིན་འདུག རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་ཉན་སྲིད། ང་ནི་སྐད་ཆ་ཤོད་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n13དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་དང་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ལ་བཏོན་ནས་འཁྲིད་འགྲོ་བའི་བཀའ་སྤྲད་ཡོད༎\n14ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རུ་བྷེན་ལ་བུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཧ་ནོག། པལ་ལུ། ཧེཛ་རོན། ཀར་མི་བཅས་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་རུ་བྷེན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n15སིམ་ཨོན་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ཡེ་མུ་ཨེལ། ཡ་མིན། ཨོ་ཧད། ཡ་ཀིན། ཛོ་ཧར། ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཤ་ཨུལ་དང་བཅས་དྲུག་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་སིམ་ཨོན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n16ལེ་ཝི་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་གྷེར་ཤོན། ཀ་ཧད། མ་ར་རི་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ལེ་ཝིའི་ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཡིན་ནོ། ལེ་ཝི་ཁོ་རང་ནི་ལོ་ ༡༣༧ གསོན་ནོ།\n17གྷེར་ཤོན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན། ལིབ་ནི་དང་། ཤིམ་ཨི་ཡིན་ནོ།\n18ཀོ་ཧད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨམ་རམ་དང། ཨིཛ་ཧར་དང་། ཧིབ་རོན་དང་། ཨུ་ཛི་ཨེལ་བཅས་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ཧད་ནི་ལོ་བརྒྱདང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གསོན་ནོ།\n19མ་ར་རིའི་བུ་རྣམས་མཱ་ལི་དང་། མུ་ཤི་ཡིན། དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་བཞིན་ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཡིན་ནོ།\n20ཨམ་རམ་གྱིས་རང་གི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཡོ་ཀེ་བྷེད་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཏེ་མོ་ལས་ཨ་རོན་དང་། མོ་ཤེ་སྐྱེས་སོ། ཨམ་རམ་ནི་ལོ་ ༡༣༧ བར་གསོན་ནོ།\n21ཨིཛ་ཧར་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཀོ་རཱ་དང་། ནེ་ཕེག་དང་། ཛིག་རི་བཅས་ཡིན་ནོ།\n22ཨུ་ཛི་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་མི་ཤ་ཨེལ་དང་། ཨེལ་ཛ་པན་དང་། སིཐ་རི་བཅས་ཡིན།\n23ཨ་རོན་གྱིས་ཨམ་མི་ན་དྷབ་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ནཱ་ཤོན་གྱི་སྲིང་མོ་ཨེ་ལི་ཤེ་བ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ནས། མོ་ལས་ན་དྷབ་དང་། ཨ་བྷི་ཧུ་དང་། ཨེ་ལི་ཛར་དང་། ཨི་ཐ་མར་སྐྱེས་སོ།\n24ཀོ་རཱའི་བུ་རྣམས་ནི་ཨསི་སིར་དང་། ཨེལ་ཀ་ནཱ་དང་། ཨ་བྷི་ཨ་སཕེ་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n25ཨ་རོན་གྱི་བུ་ཨེ་ལི་ཛར་གྱིས་པ་ཏི་ཨེལ་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ནས་གཅིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། མོ་ནས་ཕིན་ཧསི་སྐྱེས་སོ། ལེ་ཝིའི་སྡེ་རིགས་་ཀྱི་ནང་མི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n1 But the Lord said to Moses, “Now you shall see what I will do to Pharaoh; for withastrong hand he will send them out, and withastrong hand he will drive them out of his land.”\n14 These are the heads of their fathers’ houses: the sons of Reuben, the firstborn of Israel: Hanoch, Pallu, Hezron, and Carmi; these are the clans of Reuben. 15 The sons of Simeon: Jemuel, Jamin, Ohad, Jachin, Zohar, and Shaul, the son ofaCanaanite woman; these are the clans of Simeon. 16 These are the names of the sons of Levi according to their generations: Gershon, Kohath, and Merari, the years of the life of Levi being 137 years. 17 The sons of Gershon: Libni and Shimei, by their clans. 18 The sons of Kohath: Amram, Izhar, Hebron, and Uzziel, the years of the life of Kohath being 133 years. 19 The sons of Merari: Mahli and Mushi. These are the clans of the Levites according to their generations. 20 Amram took as his wife Jochebed his father’s sister, and she bore him Aaron and Moses, the years of the life of Amram being 137 years. 21 The sons of Izhar: Korah, Nepheg, and Zichri. 22 The sons of Uzziel: Mishael, Elzaphan, and Sithri. 23 Aaron took as his wife Elisheba, the daughter of Amminadab and the sister of Nahshon, and she bore him Nadab, Abihu, Eleazar, and Ithamar. 24 The sons of Korah: Assir, Elkanah, and Abiasaph; these are the clans of the Korahites. 25 Eleazar, Aaron’s son, took as his wife one of the daughters of Putiel, and she bore him Phinehas. These are the heads of the fathers’ houses of the Levites by their clans.\n28 On the day when the Lord spoke to Moses in the land of Egypt, 29 the Lord said to Moses, “I am the Lord; tell Pharaoh king of Egypt all that I say to you.” 30But Moses said to the Lord, “Behold, I am of uncircumcised lips. How will Pharaoh listen to me?”


Terdzo-OM-025 - Rinchen Terdzö\nlas 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Ledrel Tsal, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 291-305 / Folios 1a1 to 8a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #25 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. las 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 291-305. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRdo rje gling pa, Pad+ma gling pa, Pad+ma las 'brel rtsal\ngsang bdag dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma la brten pa'i las tshogs dbang bskur gyi cho ga snying por dril te brjod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཀུན། །འདུལ་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པའི་ལས་མཐས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པས་བཀང་། ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་འདས་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྟགས་ནི། རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་གསོད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེས་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཉག་ཉོག་གསད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བཤད་དེ་སྐབས་སུ་བབ་ན་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨི་དཾ་གྷྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཀླུ་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཤེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆར་བསྐྱེད་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བླུག་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བུམ་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང་ཁྱུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤྲོ་བའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་བུམ་གྱི་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ཧོཿ བཾ་ཧོཿ ལཾ་ཧོཿ རཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཁྲུས་བུམ་ཟུར་དུ་མེད་ན་ལྷ་བུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་རིགས་མཐུན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཀྱིས་ཕུལ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨཱོྃ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཁྲག །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བ་སྤུ་ཀུན་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཁམས་གསུམ་བསྲེག་པར་མཛད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཐོར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགེངས༔ ཞལ་ནས་སྒྲ་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་མཆོད་བདག་གིས་སྒྲུབ༔ གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ད་ལྟ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཐིགས་པ་གཅིག་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའམ་མ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པར་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་རིམ་པ་གསུམ་ཀ་བླ་མ་དམ་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བུམ་པའི་ལས་མཐའ་འམ། གཏོར་མའི་ལས་མཐའ་ཞེས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་གསང་བདག་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཞེས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། དབང་དངོས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོས་པ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་གསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་པ། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་བཀུག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་མི་ཉན་པ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པས་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སརྫའི་བདུག་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་བསལ། བསྡུ་ན་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོ་བས་ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཐོན་ནས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་སྦྱར་བས་བཀྲུ་ཞིང་། མཐར་ཁྲུས་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཁར་གཟུང་། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་འཕྱོང་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་བྱབས་པས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ་ཁར་བཟུང་བའི་ཁྲུས་ཁུ་ཕྱིར་དོར། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤང་ལྷར་དག་པའི༔ གསང་བདག་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྱེད་རང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་གཏོར་དབང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་། མཐར་སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་གྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། །། ༄། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏོར་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫིལ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་དར་མཐིང་གི་གདུགས་ཅན་བཀོད། དེའི་མཐའ་དམའ་བའི་སར་མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲི་ཞུའི་ཡུལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་བཞི་པ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོས་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དབང་གཏོར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པའི་བར་བུམ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བུམ་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་འདིར་བྱས་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་མངོན་ཡང་རྩ་བའི་ས་ཁོངས་བཞིན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་གསོག་སྡོམ་གཟུང་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཏོར་ཟན་དུམ་གཅིག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་མོས་པ་ཟར་འཇུག །དགོས་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། སློབ་མ་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་གཟུགས་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལས་ཚོགས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-025&oldid=116977"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:38.


ཨ་ཨར་སིའི་མཆོག་གྱུར་ཆོས་ལུགས།:སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར། – gloria.tv\n"Esprit du Curé d'Ars, M. Vianney dans ses catechismes, ses homélies et sa conversation"(1864)ལས་བཤུས།\nདེ་ལ་དགའ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལས་རྐུན་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ཡོད།ལ་ལ་ནི་མི་ངན་ལ་དགའ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཤེས་པ ཁོས་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ། "དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལྷ་ཡུལ་དུ་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ལྷ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཁྲོད་དུ་དབུགས་རིང་གཏོང་བ་རེད།\n« གྱོང་གུད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་ཞེན་མི་བྱེད་པ། » སན་ཐེ་སན་གྱིས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དང་། སྤྲོ་སྣང་། སྙིང་རུས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་གྱོང་གུན་བཟོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོ་དགའ་པོ་ཡོད་ ང་ཚོར་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དང།འོན་ཀྱང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་མི་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དགའ་ན་རྒྱ་གྲམ་ལ་དགའ་ཞིང་། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ ང་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་འདོད་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་འཁང་ར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་ལ་ཡ། དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་ཤེས་པའི་བདེ་སྐྱིད་མེད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ནང་རུལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཚོར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་གསོ་མེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་འདུག་གམ། མ་རེད། མངར་མོ་དང་། སེམས་གསོ། མངར་མོ། བདེ་སྐྱིད་ ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གཅེས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་བྱིས་པར་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་འཇིགས་སྣང་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱ་གྲམ་... ཁྱེད་ལ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མེད་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་ང་ཚོ་གཡོལ་ཐབས་མེད། འོ་ན་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཤོར་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་?... འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུག་ན་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་རྗེས་སྙེག་ཇི་ཙམ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཚོར་གཅར་རྡུང་བྱས་ཏེ་ཁུར་པོས་མནན་པ་དང་། གལ་ཏེ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། ཧྲེང་ཨན་ཏི་ལུའུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་རྐང་ཐང་དུ་ཁོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་བཤད་མྱོང་། ཁོས་བར་སྣང་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ཁོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ རེ་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་!... ཁྱོད་ཀྱི་པང་དུ་ང་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ནས་ང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་བརྒྱུད་ནས་ང་བླུ་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན། »\nའདི་ལ་ཉོན་དང་ངའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ ཁོ་ཚོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གྱོན་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་ ཁོ་ཚོས་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཟམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཕོག་མེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་... ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་བདག་པོར་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པར་འཁང་ར་བྱས། ཁོང་གིས"བདག་པོ།ངས་འདི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། ང་ཚོའི་བདག་པོས་ལན་བཏབ་པར། ངས་ཅ་ལེ་ཝེ་ཡ་ལ་ཁྲིད་སྐབས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་?... དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཁོ་ངུས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་འཁང་ར་བྱེད་མི་ཕོད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད།\nཅོད་པན་གཉིས་དང་། དྭངས་གཙང་། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་བཅས་ཡོད་པའི་སན་ཐེ་ཁེ་ལིན་ལ་ལྟོས་དང་། ཁོ་མོ་ནི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་འཕགས་མ་ཆུང་ཆུང་འདི་ནི་ཉེས་པ་བསགས་པར་འཐད་པ་བྱུང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུར་དགའ། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྲོན་པའི་ཐག་པ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། ཐག་པ་འདིས་པགས་པ་སྐྱི་ལྤགས་ལྤགས་པ་བཟོས་ནས་རིམ་བཞིན་འབུ་སྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལ་ལྷུང་བ་རེད། ཆོས་ལུགས་པས་ཁོ་སྡེ་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཁོས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བྲག་རྡོའི་མཐིལ་དུ་ཡིབ་ནས་བསྡད། འོན་ཀྱང་ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་གོང་རིམ་གྱིས་གནམ་བདག་གིས་ཁོ་ལ"ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བུ་བོར་སོང་"ཞེས་བཤད་པ་ཐོས། ང་ཚོ་འཕྲལ་མར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་འདི་བཙལ་ནས་སྙན་ཚིག་འདི་དག་གང་ནས་ཡོང་བ་ལ་བལྟ་འདོད་པ་ཡིན། གོང་རིམ་གྱིས་ཐག་པ་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ཤ་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ཁོ་ལ་ནད་གཞི་གཞི་ནས་གསོས་པ་རེད།\nདེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཆོས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚང་མ་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་ཡོད་པས་ནད་ཧ་ཅང་སྡུག་ཅིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཁོ་ལ"ངའི་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཁོང་གིས"མ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕ་རི་སིའི་ཆོས་དཔོན་ལགས། ངས་དེ་རིང་ངའི་ཁ་སང་གི་ནག་ཉེས་ཚོར་གྱི་མེད། སང་ཉིན་ང་ལ་དེ་རིང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་སྲིད"ཅེས་ལན་བཏབ། "ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་གཞི་དྲག་ན་འདོད་དམ།" "མ་རེད། ང་ལ་ནད་གཞི་མ་ཕོག་གོང་ལ་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། ང་དང་འདྲ་བར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ... དེ་ནི་སྐྱུ་རུའི་ཁུ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྣུམ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་... ང་ཚོས་དོན་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས དམ་པའི་ཆོས་གཞིས་སུ་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ཚ་གཏོད་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་བདག་པོ་བཟང་པོས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྐད་དམའ་མོས་ང་ཚོར་སུན་སྣང་བཟོ་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་སྲིང་བལ་སྒམ་ནང་དུ་བསྡད་ན་དགའ། ང་ཚོས་ཚེར་མ་སྒམ་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་འགྲིག རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་རེད། ནད་དང་། བསླུ་བྲིད། སྐྱོ་གདུང་བཅས་ཚང་མ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་ ... ང་ཚོའི་མདུན་དུ་སླེབས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་... ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྐུ་ཕུང་གི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོར་བཀའ་འདྲི་མི་གནང་བར་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དང་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་གཏོགས་བླང་བྱ་བཏོན་མེད་པ་མ་ཟད།... ང་ཚོའི་བདག་པོ་ནི་ང་ཚོའི་མིག་དཔེ་ཡིན། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས། ང་ཚོས་ན་ཕོ་ལུན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་དགོས། ཁྱེད་ཚོས་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་རྒྱག་སའི་ཟམ་པ་ཞིག་བརྒལ་དགོས་བྱུང་། འགྲོ་ཕོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ན་ཕོ་ལུན་གྱིས་དར་ཆ་བླངས་ནས་སྔོན་ལ་སོང་བ་དང་། ཚང་མ་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས། ང་ཚོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་མཁན་ང་ཚོའི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས།\nདམག་མི་ཞིག་གིས་ང་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་ཁོ་རང་བེམ་པོའི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སོང་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། སའི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྲག་གིས་ཁེངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ནི་གནམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཡིན་... དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་སེམས་གསོ་ཞིག་རེད་ཨང་། རང་ཉིད་དང་དགོང་མོ་དང་ཁོའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ"ང་ཚོ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་བླ་སྲོག་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་འདྲ་པར་ཡོད། ཁྱེད་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་ཚེར་མས་བཏུལ་བ་དང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་པ་རེད་"ཅེས!.... འོ། འཆི་བའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞིག་!... ཁྱེད་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་ཤི་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་བཟང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དགོས། དཔེར་ན་ཡ་ང་བ་རྣམས་སྒོར་མོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་ དཔྱད་མཚམས་བཏང་བའི་ཉིན་དེར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོར་བློ་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཉིན་དེ་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ང་ཚོའི་བརྙས་བཅོས་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་ནང་དུ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས།\nགལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ"ང་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་འདོད་ན་ངས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་"ཁྱེད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་"ཞེས་བཤད་སྲིད། ཨིན། ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས། ང་ཚོའི་གཙོ་བདག་གིས་ང་ཚོར་ཞི་མེང་གི་མི་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཁོས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ཁོའི་རྗེས་དེད་ནས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་\nརྒྱ་གྲམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟུར་བཞི་རུ་བཏབ་པ་དང་། ཚང་མར་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོབ་ཐུབ་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐར་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། དཀའ་སྡུག་མྱངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབད་འཐབ་བྱས་ན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉི་འོད་དང་འདྲ་བར་འོད་སྣང་འཕྲོ་ངེས་རེད།\nའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པའི་བླ་སྲོག་ལ་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་དུ་འཇུག་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣུམ་མང་པོ་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་རྒུན་ཁུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁུ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཡོ་བསྲང་བྱས་པས་ཧ་ལམ་ཚོར་སྣང་བྱུང་མེད་པ་རེད།\nཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒུན་འབྲུམ་ཡག་པོ་ཞིག་བཞག་ན། བྲོ་བ་ཞིམ་པོའི་ཁུ་བ་ཞིག་དེའི་ནང་ནས་ཐོན་ཡོང་བ་སྟེ། ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁུ་བ་ཞིག་ཐོན་སྲིད། ང་ཚོར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་ན། སྐྱིད་པོ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་!... ལྷ་ཡུལ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ས་རེད། ལྷ་བཟང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྐོར་བ་དང་། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་ང་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ནས་འཚོ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འཁུར་བའི་མི་དང་འདྲ།\nདེ་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་སྟེར་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་མོས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཁུར་དགོས། ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ཚོ་མི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྲག་པ་རེད། སྟབས་བདེའི་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་རང་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་དྲིན་ལན་དེ་དག་མེད་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་མ་རེད། ཞི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཁངར་བྱེད། ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་འཁང་ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་རྒྱུ་ལས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་དེ་ ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བརྩེ་སེམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན་དང་བླ་སྲོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མནའ་འབྲེལ་!... ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་ལས་བྲོས་མི་ཐུབ་པ་ངས་མི་ཤེས། བྱམས་བརྩེའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་མི་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nའགལ་བས་ང་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་འདབས་སུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཁར་བཞག་ཡོད། ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་གོམ་གང་སྔོན་སྤོས་ཀྱིས་དེར་སླེབས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་། མཐོང་ཆུང་། ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་གིས་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོ་ཚོས་ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྲོ་སྣང་མྱོང་རོལ་བྱེད་... ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱོ་གདུང་ཡོད་ཚད་མངར་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད...།\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས།། དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཉིན་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དཀའ་སྡུག་གི་དུས་སྐབས་འདིའི་རིན་གོང་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལྗིད་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། འདྲི་གཅོད་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་\nཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལེགས་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་!... ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། ངས་དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་བཞི་ལྔ་འགོར་སོང་། ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བཟང་། འགལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། འོ། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་... ངས་གྱོན་ཐུབ་པ་ལས་མང་བ་རེད། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རེ་བ་འདོན་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་རྒྱུར། དངོས་གནས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་ན་མ་གཏོགས་མེད!... ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གང་ནས་ཡོང་བར་གཏན་ནས་བལྟ་མི་རུང། དེ་དག་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ནམ་ཡིན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱིན་ནས་ང་ཚོས་ཁོ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ར་སྤྲོད་བྱས།\n390 17 hours ago


ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ། |\nངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།\nAugust 1, 2012 by pemayoko\nPractising Tibetan on my apple keypad\nང་ བོད་ པ་ དང་ ཉི་ཧོང་ ཡིན།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ ལ་ སྐྱེས་ པ་ རེད།\nང་ བོད་ རང་བཙན་ སློབ་ཕྲུག་ ཙོ་གས་པ་ ལས་ཀ་ བྱད་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ད་ལྷ་ ང་ རྡ་རམ་ས་ལ་ ལ་ བོད་ཡིག་ དང་ བོད་ཀྱི་ སྦྱང་ ཀྱི་ ཡོད།\nང་ བདུན་ཕྲག་ གཉིས་ ས་ར་ ལ་ བསྡད་ པ་ ཡིན་ ཡིན་ནའང་ ངས་ ས་ར་ བཞག ་པ་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ ལ་ སྒེར་གྱི་ དགེ་རྒན་ དགོས་ འདུག།\nངའི་ གསར་པ་ རྒན་ ལགས་ མིང་ལ་ ཨ་ཆེ་ ཉི་མ་ ལགས་ རེད་ ཁོང་ ་ཤིན་ཏུ་ ཡག་པོ་ འདུག།\nདེ་རིང་ ང་ དཔེ་མཛོད་ཁང་ ལ་ དེབ་གཞུང་ བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཕ་གིར་ ལ་ བོད་སྐད་ འཛིན་གྲྭ་ འདུག།\nརྡ་རམ་ས་ལ་ གནམ་ཤིས་ ous du་ ཉིན་རྟག་པ་ ཆར་པ་ འབབ་ ཀྱི་ འདུག་ ཨ་ནི་ གློག་ མིན་འདུག།\nང་ དབྱིན་ཡུལ་ དྲན་ ཀྱི་ མིན་ འདུག་ ཡིན་ནའང་ ང་ ནང་གྱི་ ཁ་ལག་ དྲན་ ཀྱི་ འདུག།\nབདུན་ཕྲག་ རྗེས་མ་ ང་ sikkim་ ལ་ འགྲོ་ ཡག་ ཡིན་ Sikkim.་ལ་ ཤིན་ཏུ་ སྐྱིད་པོ་ འདུག་ གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ང་ བོད་ པའི་ ཁ་ལག་ ཞིམ་པོ་ ཟ་ཡག་རག་ཀྱི་ འདུག། ང་ sikkim་ ལ་ མུ་མཐུད་ནས་ བོད་སྐད་ སྦྱང་ཡག་ ཡིན།\nངས་ ལྷག་དཀར་ ཉིན་དེབ་ ནང་ལ་ བོད་ཡིག་ འབྲི་ཡ་ ཐབས་ཤེས་བྱེད་ ཀྱི་ ཡིན།\ni don’t know the tibetan spelling for ous du.\nMy Tibetan spelling and grammar is pretty poor, this has not been fully proof checked, so you will see some mistakes but I think this is one good way to practice my Tibetan writing. Any comments, feedback, tips etc, most welcome.\nTags : Learning Tibetan, Lhakar, Lhakar Diaries, Tibetan writing\n← The Peaceful Struggle by Tenzin Haines-Wangda\nLhakar at Sarah College ས་རཱ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་ལྷག་དཀར་སྲུང་རྩི་བྱེད་པ། →\n15 thoughts on “ངས་ ལྷག་དཀར་ དམ་བཅའ།”\nBDSonam on August 1, 2012 at 12:47 pm said:\nཔདྨ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nous du = ཨའུ་ཙེ་འདུག\nSikkim = འབྲས་ལྗོངས།\ntsewang on August 19, 2012 at 5:46 am said:\nཔདྨ་ཡོ་ཁོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། ཁྱེད་ནི་དངོས་གནས་བོད་པའི་བུ་མོ་ལ་རྒྱ་ཅན་ཞིག་རེད། མུ་མཐུད་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་སྨོན།\nTenzin on August 1, 2012 at 5:52 pm said:\nYou will love this one. Get it, It’s free. http://itunes.apple.com/us/app/tibetan-dictionary/id418873951?mt=8\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:30 am said:\npema this is so awesome!!!! congratulations, mad mad congratulations:) ཁྱེད་ ཀྱིས་ བྲིས་པའི་ རྩོམ་ དེ་ ཧ་ཅང་ ཡག་པོ་ འདུག\nAnonymous on August 2, 2012 at 4:42 am said:\nGyatso on August 2, 2012 at 5:08 am said:\nའབྲོང་རུ་དམར། on August 2, 2012 at 5:18 am said:\nthupten on August 2, 2012 at 5:19 am said:\nཔདྨ་ཡོ་གོ། བོད་ཡིག་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་ན་ཡག་པོ་ཆགས་ས་རེད།\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:24 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 11:36 am said:\nAsian Tiger on August 2, 2012 at 12:20 pm said:\nAnonymous on August 2, 2012 at 9:38 pm said:\nཡག་པོ་ ཞེ་དྲག་ བྲིས་ འདུག༏ མུ་མཐྱད་ ནས་ བྲིས་རོག༏\nཨེ་ཤི་ཡེན་ཀྲ་ཡི་གར། on August 3, 2012 at 1:00 pm said:\nDechen Tashi on August 20, 2012 at 7:47 am said:\nKeep up the good work.My next computer will have to be an Apple computer because of its versatility.\nཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ on October 25, 2014 at 5:16 am said:\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs @LhakarDiaries Here's the analysis for Ch3&4on @LhakarDiaries 'Tare Lhamo and Namtrul Rinpoche: Cour…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @ShambhalaPubs If you need more incentive to read this book, here's my analysis of Ch 1 'The Exceptional Tare Lhamo: Tr…9months ago\nRT @Dawa_L: @hpeaks @RLPGBooks No book? No problem. Read my chapter "Who isaPure #Tibetan? Identity, Intergenerational History, and Traum…9months ago\nRT @hpeaks: "Tibetan Subjectivities on the Global Stage: Negotiating Dispossession" edited by Shelly Bhoil and Enrique Galvan-Alvarez from…9months ago\nRT @hpeaks: Here we go! We proudly present the High Peaks Pure Earth Summer 2019 #TibetReadingList - 📚 18 new titles 📚 Books on all aspects…9months ago


Terdzo-BI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb\nVolume 45 (བི) / Pages 423-429 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las gdon bgegs bskrad cing byin rlabs bya tshul khro chung thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 423-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang rtsal gyis rtsa ba'i gzhung las khol phyung du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ནད་གདོན་ཅན་སོགས་ལོངས་སྐབས་ཡོད་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་གཏང་ན་ལེགས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྔངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་རྡེག༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔ རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་སྦྲེལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུམ་ཐུམ་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔ རཀྨོ་རཀྨོ་ཁ་རག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ལས་སྔགས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད། གློ་བུར་བཀའ་བསྒོ་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལོངས་ཁོམས་མེད་ན། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། འཛོམ་ན་རྫས་སྲུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་དང་མ་འཛོམ་ན་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་ཅིང༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་དུམ་བུར་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིས་རྒྱང་རིང་ཁྱེར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་རྗེས་མེད་གཏོར༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། བསྡུ་ན་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན། བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྐད་ཅིག་གིས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། མཐར་ནི་འོད་ཞུ་གཉིས་མེད་ངང༔ བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་དང་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-037&oldid=123660"


Terdzo-NYI-014 - Rinchen Terdzö\nShwa na chen po\nRevision as of 19:56, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun mngon spyod phur pa las/_bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb\nin cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 199-212 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun mngon spyod phur pa las bstan srung shwa na chen po'i yongs rdzogs gtor ma'i dbang chog mthu rtsal nus pa'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 199-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshwa na'i zab gsang skor rnams gter chen mchog nas dbu zhabs brda ston tsam mdzad nas zhib par gtan la rim gyis phab par gal che bar bkas gnang yang /_shin tu gnyan cing ji bzhin gtan la ma pheb par yun ring por lus pa las/_'di nyid gter mdzod du bzhugs pa'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du grub par bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུར་བསྟན་ནས། །རྟོག་མེད་ཞལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ལོག་འདྲེན་ཟ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྲ་མེན་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་དགོད། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཕུར་གཏད་པ་ནི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ནག་པོར་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་ནག་པོའམ་འབྲུ་ནག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར། ཐོད་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཐོག་མདིལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཆེ་ལེགས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་སྐུ་ཙག་རྣམས་བཙུགས། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་དང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་རྔམ་བརྗིད་དུ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ། ཟབ་བདུན་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཤྭ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། འགྲུབ་ན་གཏོར་ཆོག་གཏང་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། བཤགས་པའི་དབུར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་འགྲུབ་ན་སྦྱར། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོང་ནས། དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ཞེས་དང་། བི་ཏོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གར་གྱི་བདག །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བས་གར་ཡང་བདེ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་རིས་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས། འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ནི་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལས། འདིར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་བྱེད་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། སྤུ་གྲིའི་ཇོ་མོས་ཞུས་ལན་ལས། ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ནའང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གདམས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲུང་མར་སྒྱུར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཁུངས་ཀྱང་། རྩ་དུམ་ལས། ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེས་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་ཤྭ་ནའི་ཞལ་བརྙན་ཅན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཁོན་ལུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྒྲལ་འཆམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུའང་མཛད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་བསལ་སྔར་ཕན་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀར་མི་བཞུགས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ པདྨ་བདག་གིས་འདིར་བསྟན་པ༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤྭ་ནའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་ཆ་ལག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཏད། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོ་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཐོབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་ན༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ལ། སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པ་ན༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ སྲུང་ན་ཚོགས་ཆེན་མྱུར་དུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བློ་བརྟན་པའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་མུན་པ་འཁྱིལ་བའི་མདོག༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་འབར་བས་བཀླུབས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས༔ རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་བསལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏོར་མའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་རང་ལ་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུར་དོར། ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། འཁོར་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་མཆོག་འཛིན་པའི་སློབ་མ་འདིར་དགོངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བརྙན་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ལྡན༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བས་ས་གསུམ་མ་ལུས་གཡོ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྲེག་པ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་རྣམས་ཀྱང་འདིར་དགོངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི༔ གང་གིས་བཟླ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ མཐུ་དབང་ནུས་སྟོབས་མྱུར་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པའི༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེ༔ ནུས་པའི་ཟེར་རླངས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཐོར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་མཛད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལ་ནི༔ རྟགས་ལས་མི་འདའ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བ༔ སྙིང་བརྩེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་རིག་པས་འཁྱུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབར་བའི་སྲས་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤྲོས༔ བདུད་རིགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲ་མེན་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་འདི་ལ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྩོམ་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དང་རཀྟ་སྦྱིན། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་དང་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླར་གཞུག །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བླ་མ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དང་བསྟུན། གང་ལྟར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་བརྟན་པར་བཞུགས། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །ལེགས་བཤད་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །གསང་བ་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གིས་འབྱིན། །འདིས་ཀྱང་སྟོན་དང་བསྟན་ལ་ངེས་རྙེད་དེ། །དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཙས་སུ་བཞག །ཤྭ་ནའི་ཟབ་གསང་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་དབུ་ཞབས་བརྡ་སྟོན་ཙམ་མཛད་ནས་ཞིབ་པར་གཏན་ལ་རིམ་གྱིས་ཕབ་པར་གལ་ཆེ་བར་བཀས་གནང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པར་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་པ་ལས། འདི་ཉིད་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-014&oldid=127711"\nThis page was last edited on 20 September 2021, at 06:21.


ད་ལོའི་ལོ་སྟོད་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་དུ། ཨ་རིའི་ཆེས་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཚན་རྩལ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་སྟེ་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་བསྡོམས་པས་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཁྲི ༦༡༢༠ བཙོང་འཚག་ཡོད་ལ། ཀུ་ཤུའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཧ་ཅང་བྲིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནི་ཨ་རིའི་ཆེས་ཚོང་ཡག་པའི་ཁྲོམ་ཞུགས་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། སྤྱིའི་ཁེ་སྤོགས་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༦ ཡིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༣༣ % གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད། དེ་ལས་གཞན། ཀྲུང་གོ་ནས་ཀུ་ཤུ་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་ཐོག་དང་པོར་ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ཏེ། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང ༧༡% གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ཚེས ༢༧ ཉིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར། ༢༠༡༥ ལོའི་དུས་ཚུགས་དང་པོར། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ཡོང་འབབ་རྐྱང་བ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༥ . ༧ ལོན་ཡོད་ལ། ན་ནིང་གི་དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༣༣% གོང་འཕར་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་དབྱེ་ཞིབ་མཁན་གྱིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བརྒལ་ནས། ཕལ་ཆེར་ཨ་རིའི་ཆེས་ཚོང་ཡག་པའི་ཁྲོམ་ཞུགས་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ཨང་གཉིས་པ་མའོ་ཁུ་སྨན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ལྡབ་གཅིག་ཟིན་ཡོད། དུས་ཚུགས་འདིའི་རིང་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་སྤྱིའི་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༥༨༠ ཡིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༢༨%གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nད་ལོའི་དུས་ཚུགས་དང་པོར། ཀྲུང་གོ་ནས་ཀུ་ཤུ་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཐོག་དང་པོར་ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ཏེ། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང ༧༡% གོང་འཕར་བྱུང་ནས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༦༨ ཟིན་ཡོད་པས། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་སྤྱིའི་ཁེ་སྤོགས་ཡར་བཅག་ཡོད་པ་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་རིང་། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་རིག་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་ཕྱིར་འཚོང་རིན་ཚད་ཨ་སྒོར ༤༠༢.༨ ཡིན་པ་དང་། ན་ནིང་གི་དུས་མཉམ་གྱི་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༢༦༠.༦ དང་བསྡུར་ན ༥༥ %གོང་འཕར་བྱུང་ཡོད།\nཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་བསྒྲགས་རྒྱུར། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ ༣ པའི་བར་དུ། རྐང་འཛིན་ཕྱིར་བསྡུ་ཉོ་བྱེད་པ་དང་། རྐང་དངུལ་གྱིས་སྐྱེད་ཀ་ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས། རྐང་འཛིན་བདག་པོ་དག་ལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༢༠༠༠ ཕྱིར་སྤྲད་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཡར་སྔན་དུ་ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས ༢༠༡༥ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྐང་འཛིན་བདག་པོ་དག་ལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༡༣༠༠ ཕྱིར་སྤྲད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལོའི་ལོ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ ༣ རིང་དུ། ཀུ་ཤུའི་ངོས་སྙོམ་གློག་ཀླད་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་མར་ལྷུང་ནས། གློག་ཀླད་ཁྲི ༡༢༦༠ ལས་ཚོང་མེད་ལ། དུས་མཉམ་དང་བསྡུར་ན ༢༩% སྟེ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར ༥༤ . ༣ མར་ཆག་ཡོད། ཀུ་ཤུ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་རིག་ལྡན་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཆར་ངོས་འཆར་འགོད་བྱས་པ་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཀུ་ཤུའི་ངོས་སྙོམ་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཚད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མར་ལྷུང་ཡོད་པ་རེད།