གངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nདཔྱད་བརྗོད།, ལོ་ཙཱ། གཉིས་པ། 11, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱལ་པང་དུ་ལོ་ཙཱ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་མིང་བརྡའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆེད་དུ། རང་དབང་ལ་རང་མོས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བོད་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ན་རང་མོས་དང་རང་དབང་གཉིས་ཀ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་པས། འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཐ་སྙད་ལ་རང་དབང་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་མཚུངས་སུ་རང་མོས་རང་ལུགས་ཞེས་བའི་མིང་བརྡ་འདི་རང་དབང་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དར་བའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རིགས་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་དབང་གི་ལྟ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་མཐའ་རབ་དང་རིམ་པ་འགས་གྲུབ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཕེལ་རྒྱས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་པ། མི་སྒེར་གྱི་རང་སྐྱོང་དབང་ཆར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། སྲིད་དབང་གིས་མི་སྒེར་ལ་ཚོད་འཛིན་ཉུང་དགོས་པ་དང་ཚོད་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་་འདོད་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོན་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབང་ཆ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། སྒེར་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དམངས་ཚང་མའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་འབད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་དམངས་གཙོ་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་སམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དབང་ཁྲིམས་བསྡམ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་པའི་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་བསམ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་དྲང་གཞག་ཡིན་པའི་འདེམས་བསྐོའི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པས། སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་སྲིད་ཞུགས་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དོ།། རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་སྔ་དུས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའམ་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྷས་བསྩལ་གཞུང་ལུགས་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་གྲུབ་འདིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་དབང་ཆ་དང་། རང་དབང་གི་དབང་ཆ། རྒྱུ་ནོར་གྱི་དབང་ཆ་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་འདུས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་འདོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རིམ་གྲས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་སྔར་ལས་མང་བ་འཐེན་ཏེ། འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ་སྔར་ལས་མང་བ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྔར་ལས་འདྲ་མཉམ་དང་དྲང་གཞག འབྱོར་ཕྱུག་དང་སྙོམས་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་དུ་བསྐྲུན་ན་གཞི་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་“སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་ཟེར་ལ། “ཡར་ཐོན་རང་དབང་རིང་ལུགས”དང་། “ཕན་བདེའི་རང་དབང་རིང་ལུགས”སམ་ཡང་ན་“དེང་རབས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས”ཟེར་ནས་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་གྱུར་བ་དང་། དང་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་ད་ལྟ་བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་བློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། ད་ལྟར”རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུས་ཡོད་ཅིང་། ཆེས་དང་ཐོག་གི་དབུ་མའི་ལས་ཕྱོགས་ནས་ད་ལྟ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་ནས་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་བར་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གཡོན་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་གཡས་རུ་ཕྱོགས་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པའི་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག“རང་དབང་”(liberty)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཆེས་ཐོག་མར་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་liberནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཏི་ཐུའོ་·ལི་ཝེ་ཡིས་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་ཆེན་པོ་《རོ་མའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་རོ་མའི་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་གྲལ་རིམ་གྱིས་སྐུ་དྲག་གྲལ་རིམ་ལ་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། མར་ཁོ་སི་·ཨའོ་ལེ་ལི་ཝུའུ་སིས་ཁོའི་《བསམ་བློའི་སྐོར་བཀོད་པ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་“……ཆབ་སྲིད་ཐོག་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དགོས་འདོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་རང་དབང་ཆབ་སྲིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག”……ཞེས་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བའི་དུས་རབས་བར་མའི་ནང་ཚང་མར་མཚམས་ཆད་ཅིང་། དབྱི་ཐ་ལི་ནས་རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱིས་རང་དབང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་སྐབས་རང་དབང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་སླར་ཡང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། རང་དབང་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཆོས་ལུགས་དབང་ཆ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བར་གདོང་གཏུག་བྱུང་བ་རེད། ཉི་ཁོ་རོ་·མ་ཅི་ཡ་ཝེ་ལི་ཡིས་ཁོའི《ལི་ཝེའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་སྤྱི་མཐུན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་ཡུའེ་ཧན་ལོ་ཁེ་དང་ཧྥ་རན་སིའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་བསམ་བློ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཆེན་ཁྲོད་དུ་ཡང་རང་དབང་གི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད།\n《ཨོ་ཁུ་ཟི་ཧྥོ་ཏྲི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནང་“རང་དབང”(liberal)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཁྲོད་དུ་ཡུན་རིང་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་“མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་རང་དབང་མི་”དང་། དེ་བཞིན་རིག་ཚན་(Liberalarts)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་“གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པའི་གཏམ་བརྗོད་དང་བྱ་སྤྱོད་རང་དབང་”མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི1776ལོ་ནས1788ལོའི་བར་ཅི་པིན་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཐར་“བཟོད་སྒོམ་དང་མཐོང་ཆུང་མི་བྱེད་པའི་རང་དབང་”བྱེད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nཨ་རིའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲུག་གིས་ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེས་མགོ་མ་ཆ་ཚང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་གཞུང་དོན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་ཞི་འཇམ་གྱི་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་པས་ཀྱང་རང་དབང་གི་གོ་དོན་དང་རྩ་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྤྱད་ནས་སྲིད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་དཔེར་ན་ཨ་ཏམ · སི་སྨིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་འགྱུར་སྨྲ་བ་(1776)ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་གི་རྩ་དོན་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སི་པན་སྐད་“Liberales”ཆེས་ཐོག་མར1812ལོར་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སི་པན་རང་དབང་ཏང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འཛུགས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་འུད་བསྟོད་བྱས་པ་རེད། 1816ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཤོག་པས་ཐོག་མར་མཐོང་ཆུང་གི་བཤད་སྟངས་སྤྱད་ནས་“རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་རེད། 1822ལོར་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་དང་སྙན་ངག་པ་པའེ་ལུན་དང་ཞུའེ་ལའེ་སོགས་ཀྱིས་མིང་ལ《རང་དབང་རིང་ལུགས》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་གཉེར་མོད། འོན་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་རབས་སུམ་བཅུ་བར་“རང་དབང་རིང་ལུགས་”དེ་གཞི་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། “རང་དབང་རིང་ལུགས”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་དང་ལེན་བྱས་མོད། སྤྱིར་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེ་བས་རིང་བ་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླེབས་སྐབས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི། གཡས་རུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དང་གཡོན་རུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་མཉམ་དུ། འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n1 ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ལམ་ལུགས་གནས་པ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་པོ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ༼རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ༽ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་ཡི་གོ་གནས་ནི་རྒྱལ་བོའི་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཡུལ་བར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གན་རྒྱ་ནི་ལྟ་གྲུབ་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། སྤྱི་བྱིངས་གན་རྒྱའི་འོག་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་འདོད། ལྟ་བའི་འདི་ནི་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ལུས་རྟེན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་མི་དམིགས་པར་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དར་མའི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་འདེམས་བསྐོའི་དབང་ཆ་གནང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྲིད་དོན་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡོད།\n2 རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་ཆགས་སྤྱོད་རང་དབང་དང་། དད་མོས་རང་དབང། ཤེས་རྟོགས་རང་དབང་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒེར་གྱི་འཚོ་བར་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡུའེ་ཧན·སི་ཐུའུ་ཐེ·སྨིར་གྱིས་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད། “རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ནའི་འོག མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་སྤྱི་ཡིས་ད་གཟོད་མིའི་རིགས་གཞན་དག་གི་རང་དབང་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཐུབ། མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འོག ད་གཟོད་ཚུལ་ལྡན་གང་ཟག་སུ་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་རང་དབང་འདོད་བློ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ།”ཞེས་འཁོད་ཡོད། རིག་གནས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ། རིག་གཞུང་། རྒྱན་འཛུགས། ཆགས་སྤྱོད། སྨད་འཚོང་། མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས། ཕྲུ་གུ་གཏོང་བ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བ། ཆང་། སོ་མ་ར་ཙ་བཅས་དང་དུག་རྫས་གཞན་དག་སོགས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་མང་ཆེ་བས་སྲིད་གཞུང་གིས་གོང་སྨྲ་དེ་དག་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་གུ་ཡངས་གཏོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་བྱས་རུང་བར་འདོད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། དཱ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་རང་དབང་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བརྩིས་ཆོག\nདཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཁས་ལེན་པ་དང་གན་རྒྱའི་རང་དབང་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱར་ཡིག་དེ་ནི“རང་དབང་ཁེ་ལས་”ཞེས་པ་དེ་རེད་ལ། རང་དབང་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བའི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཐོག་ནས་ཚོང་ལས་བྱེད་པར་གནོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འགོག་རྐྱེན་སེལ་དགོས་པའི་འདོད་བློ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉོ་ཚོང་གི་འགོག་རྐྱེན་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་བསམ་བཟོས་ནས་བཟོས་པའི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཚོང་ཟོག་ཁ་གསབ་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཇི་ཙམ་ཉུང་དུ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་སྒེར་སྡེམ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཁྲོམ་རའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུའི་རིན་ཐང་དེ་མི་སོ་སོ་བས་རང་དབང་ཀྱིས་གདམ་ག་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད་ལ། གསལ་པོར་བཤད་ན་དེ་ནི་ཚོང་རའི་སྟོབས་ཤུགས་རེད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ཆུང་དགོས་པ་དང་དང་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་ནི་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ལའང་ལེགས་བཅོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ་(new liberalism) ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་མིང་གི“རང་དབང་རིང་ལུགས་གསར་པ”(neoliberalism)དང་སྙོག་འགྲོ་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤུ་གཞོག་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ལེན་བྱས་པ་དང་། “ཁེ་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་”ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་སྙམ་གྱི་ཡོད། མི་སྒེར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས། མི་སྒེར་ཚང་མར་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དུ་བཅུག་དགོས་པ་དཔེར་ན། སློབ་གསོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོ་སྐབས། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་གནོད་འཚེ་བཅས་བྱུང་སྐབས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་ཐོབ་པ་བཅས་ཀྱི་རོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་དེའོ།། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། གོང་སྨྲས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཆ་་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་རང་དབང་གི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཟེར་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་པས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་མི་སྒེར་རང་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་གི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སློབ་གྲྭ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། དངོས་བཤམས་ཁང་། དེ་བཞིན་མཛེས་རྩལ་ཁང་བཅས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ལ་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲལ་རིགས་ཀྱིས་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་དུས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འོག་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ལ་སྲིད་གཞུང་གདོང་ལ་བུད་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་རེད་དེ། དཔེར་ན། སྒེར་སྡེམ་ངོ་རྒོལ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་གླ་ཕོགས་གཏིང་རིམ་ཚོད་འཛིན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྨང་གཞིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེའམ་སྤྱི་དམངས་བདེ་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲལ་རིགས་བསྡུས་ནས་ཕན་བདེའི་ལམ་ལུགས་དེ་དག་ལ་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ལ། ཞོར་དུ་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཚིམ་པར་གསར་བརྗེ་ཐོན་པར་གཞོལ་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་སྔ་མའི་བསམ་བློ་བ་ཚོས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་རྙིང་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས། ཚོང་ལས་གཙིགས་འཛིན་རིང་ལུགས། གནམ་བདག་ཆོས་ཚོགས་བཅས་དང་ཁ་གཏད་ཡིན་པར་འདོད། རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྔར་ལས་མང་པོས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་དང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ལམ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་གཏད་དུ་བཞག་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྲིད་ཏང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་ཏང་དང་མནའ་འབྲེལ་བྱས་པ་མང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དབང་སྡེམ་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། རང་དབང་རིང་ལུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ད་དུང་བར་སྡོད་དང་རང་དབང་ཉོ་ཚོང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་གནའ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གཞུང་ལུགས་(just war theory)ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་བར་གྱི་ཐེ་གཏོགས་རིང་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་ཀྱིན་ཡོད།\nརང་དབང་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། དཀྱིལ་གཞུང་གི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཆེས་ཐལ་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཧོ་པོ་ཐེ་·སི་པིན་སའེ་དང་། ཧྥུ་ལེ་ཏེ་ལི་ཁེ་·པ་སི་ཞ། ཀུའུ་སི་ཐ་ཧྥུ་·ཏེ་·མོ་ལི་ན་ལི་བཅས་ཀྱིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་སྐབས་འགར་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་སམ་རང་དབང་འདོད་བློ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེང་རབས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་མང་ཆེ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཆེད་སྲིད་གཞུང་གནས་པ་ནི་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ན་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་དགོས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཉེ་ཆར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནན་འཛིན་ཕྱོགས་ཁག་གིས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཟུར་འབུད་བྱས་ཟིན་པ་རེད། དེ་བས་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རངང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཕྱོགས་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་མི་འདུག\nརང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད། མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ལ་རྒྱ། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང། དད་མོས་དཀྱེལ་ཡངས། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། སྲིད་གཞུང་གི་གསལ་ཚད། སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ། མི་དམངས་ཀྱི་བདག་དབང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་རང་ཐག་རང་གཅོད། སྒེར་གྱི་གསང་བ། བསམ་ཤེས་ལྡན་ལ་རྗེས་དཔག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ། རང་དབང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཚང་མ་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐ་སྙད་ཡིན། རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲིད་ཏང་མང་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རང་ངོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ནི་རྟག་ཏུ་་དོན་དངོས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རུང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོན་སྤྱི་དེ་དག་ནི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད།\nGross, Jonathan. Byron: the erotic liberal. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2001.


ཤིས་ཚིག གཙོ་ངོས།：གཙོ་ངོས།> རྩོམ་རིག> ཤིས་ཚིག\n[རྩོམ་ཁུངས།：ཁྱུང་པོའི་དྲ་བ།] [ཟླ་ཚེས།：2015-11-27] [རྩོམ་པ་པོ།：ཤིས་བརྗོད་འབུལ་མཁན།] [ཀློག་གྲངས།：]\nཏི་སེ་ལས་ཀྱང་མདངས་དཀར་ཞིང་། མ་པང་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་པའི་མེས་པོའི་རིང་ལུགས་སྟེ། ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རིག་གཞུང་ཆེན་མོ་༼གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ༽སྒོ་འབྱེད་གྱི་མཛད་སྒོ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུག་རྒྱུ་ཡིན།\nམཚམས་འདི་ནས་ཐོག་མར་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོ་འདིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། གོང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་ལྷན་རྒྱས། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་ཚོགས་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་རིང་འདི་གར་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་ཐུབ་པར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་གུས་འདུད་ཞུ་གི་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་བར། ༧ སྐྱབས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྟེན་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གི་ལས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་སྟེ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུས་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བྱ་བཞག་རླབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ལ། ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གསེང་ནས། ལས་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nམཁྱེན་གསལ་ལྟར་ད་སྔོན་ང་ཚོས། ༼སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ལོ་མང་རིང་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཏེ་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་།བརྡ་ཁྱབ་ཞུས་ནས་ཆོས་དད་མི་མང་དང་། དགེ་འདུན་པ། དེ་བཞིན་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་སྐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོས་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཞང་བོད་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་། སློབ་གཉེར་བའི་སྡེ། ཉམས་ལེན་པའི་སྡེ་སོགས་མདོར་ན། ཐུན་མིན་བོན་གྱི་སྙིང་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ལེན་འདོད་པ་རྣམ་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ལ།ཁྱད་པར་དུ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་མཐའི་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་མ་འོངས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ནམ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེས་ན་བྱ་བཞག་འདི་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཀླུའི་མཛོད་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་སྨོན་དང་བཅས།\n“Series of Precious Bon Scriptures of Four Doors and Treasury the Fifth”Book of ceremonygreeting\nProstrations to the three jewels.\nToday we have gathered to hold the ceremony to open the door of the‘Series of the Precious Bon Scriptures of the Four Doors and the fifth, theTreasury’. This series contains the essence of the culture of the people of theland of snow. Its purity is matchless like the purity of Mount Tise, And it isextremely profound, like the lake Maphan Yumtsho.\nThe majority of the guest who attend to the ceremony have come fromafar, and we want to thank you very much for taking the time to attend.\nToday we see the result of many years of hard work done by the religiousmaster Odse Jinpa Phuntshok Rinpoche and the members of ‘ancient scriptureseditorial department’. Since August 2011 they have worked very hard, day andnight. And theirs isawonderful achievement. Thank you very much to each staffmember involved in editing!\nThus we have finished "The ancient scriptures of the four doors andthe fifth, the treasury". All together there are two hundred books. Duringthese five years we together worked to edit "Series of Precious BonScriptures of Four Doors and Treasury the Fifth " of 150 ancient classics.\nNow publication has been successful, we cangive the result asapresent to believers all over the world.\nOur aim is to protect the world's cultural heritage, and to selflesslyprovide the more ancient texts to enthusiasts for cultural relics.\nBut especially it is to spread the teachingof Buddha, so it will remain foralong time on the world and benefit sentientbeings, to promote more and more people to do good deeds, and to benefit futuregenerations.\nThank you very much to all of you who have supported and helped ourclassical editing team. Thank you to the donors, those who rejoiced,participants, communicators. All of you will obtain boundless virtuousachievement.\nMay all people avoid any kind of disaster, enjoy good health, wealth andlongevity, haveasuccessful career, be born inapure land in the next life,and quickly obtain the perfect fruit of the three Bodies.


Translations < Tibetan < 4.7.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.7.x: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,298) • Translated (2,298) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSorry, you are not allowed to comment on this post. དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:28:52 UTC\nSorry, you are not allowed to view this item. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 10:08:08 UTC\nA variable mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་འགྱུར་ཚད་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:08:22 UTC\nA key value mismatch has been detected. Please follow the link provided in your activation email. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:08:35 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d). འདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\t Details\nའདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\n2018-02-04 12:43:19 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent. འདྲི་རྩད་འདིས་གནས་བཟུང་རྟགས་གཅིག་ཁོ་ནར་རེ་བ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་བཟུང་རྟགས་མང་ཙམ་འདུས་པའི་གྲངས་ཚོ་བཏང་འདུག\t Details\n2018-02-04 12:43:46 UTC\n2018-02-04 12:43:47 UTC\nUnsupported value type (%s). ནུས་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐང་རིགས་གྲས། (%s).\t Details\n2018-02-04 12:44:12 UTC\nWe already haveaping from that URL for this post. ང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\t Details\nང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\n2018-02-04 12:44:42 UTC\nSorry, trackbacks are closed for this item. དགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\n2018-02-04 12:45:03 UTC\nI really need an ID for this to work. ང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\t Details\nང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\n2018-02-04 12:45:28 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist. ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\n2016-08-21 14:46:05 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist, but you can create it now! ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\n2016-08-21 10:18:02 UTC\nYou are logged in already. No need to register again! ཁྱེད་རང་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པས་ཡང་བསྐྱར་ཐོ་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས།\t Details\n2016-08-21 10:18:08 UTC\nSorry, new registrations are not allowed at this time. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\nSite registration has been disabled. དྲ་ཚིགས་ཐོ་འགོད་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-21 10:18:09 UTC


ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གླེང་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཤེད་བུ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཁ་སང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་དྲ་ལམ་ལ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་ནས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས། དུས་རབས་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་འབོད་གནང་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཤིང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྡོམ་བརྒྱབ། ལུང་བསྟན་གནང་། དོགས་པ་བ་བཅས་བྱས་སོང་།\nབར་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་འཁོར་བ་ནི། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཕེབས་པ་འགས་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་༸ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བཅར་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་”ཁྱོད་རང་ཚོ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་ནའང་བབ་གཟིགས་གནང་དགོས། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་ལ་དགག་པ་མ་རྒྱག ཧི་མ་ལའི་ཕར་ཕྱོགས་ནས་བསམ་མི་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ན་ལས་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པ་དེ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ཟུང་ཡིན་ལ། གཤོག་པ་གང་ལའང་རྨས་ཕོག་མི་རུང་། ཡིན་ནའང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཁྱེན་ཁུལ་དང་གང་ཞིག་རྟོགས་ཁུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་གནང་རྐྱང་དང་། སྡོམ་ཚིག་གཡུག་རྐྱང་། ད་དུང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་སྐྱི་གཡའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མ་ཟད་འབྲས་བུ་གནག་པོའང་རེད།\nཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་ཅིག་ཅིག་ཅིག་ཚང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་དམིགས་ཨེ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གང་ཞིག་Google གྷོ་གྷལ་ལས་བཙལ་ཐུབ་ལ་ཡོངས་འཛིན་ལས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ཡང་སྒྲུང་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། དགོས་དབང་བབ་བསྟུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དག་ལ་ཆོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་ལ། བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དག་ཆར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་རེ་ས་དེ་ལས་མེད་རྐྱེན་དཔར་སློག་བསྐྱར་སློག་མང་པོ་བྱས་པ་བཞིན། ཡོངས་འཛིན་ཡང་འུ་ཚོས་བསྐྱར་བཤུ་དཔར་བཤུ་ཡི་མགོ་རྩོམ་པར་ལོ་མང་འགོར་རྒྱུ་མ་རེད།\nལོ་ཤས་གོང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དགོས་སར་དེ་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་གནངས་པ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱ་རེད། ཉམས་མྱོང་རེད། ཡིན་ནའང་། ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་བདེན་པ་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཡང་ལྟ་བའི་མིག་ཟུང་ག་ལ་ལྡན། འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཉིད་རེད་པཱ།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། Google གྷོ་གྷལ་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་མེད་ལ། ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་གང་ཅི་ཡོད་རིལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཡིན། Google ནང་ནས་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚང་མ་གྷོ་གྷལ་བརྒྱུད་དེ་འཚོལ་བ་ཙམ་ལས། གྷོ་གྷལ་རང་གི་ཡིག་ཆའི་བང་མཛོད་ལས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མིན། དེ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ལྟ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་དེ་དག་མངོན་པ་ལས་ཡོངས་འཛིན་རང་གི་བང་མཛོད་ནང་ལ་ཉར་ནས་བསམ་བཞིན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འདུག གནད་ཀ་འདི་དག་མ་ཤེས་པར་དགག་རྐྱང་དང་ལུང་བསྟན་རྒྱག་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འབའ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nའཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲི་བ་སྐོར་འཕེན་ཞིག་བྱས་ན། གསར་འགོད་པ་ཚོས་དྲ་ལམ་གསར་འགོད་པ་རེད་ཟེར་སྲིད་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རེད། སློབ་མ་ཚོས་དགེ་རྒན་རེད། ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོས་གནས་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་མི་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྤྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་ཐ་སྙད་གཅིག་གིས་སྟོན་དགོས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདིས་སྟོན་པར་འོས་པས། ངས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ནོ་ཞེས་ངོས་འཛིན་པར་འདོད། འདི་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཅུང་འདྲེས་པས་གོ་དཀའ་ཚོད་ཀྱང། ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་རིལ་གྱིས་བཀླགས་ན་ངེས་པའི་གོ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ། ཡང་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་གླེང་བ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ངེས་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་དེབ་འགའ་རེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར། རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་དང་། ལག་རྩལ་ངེས་ཅན། དཔལ་འབྱོར་ཕོན་ཆེན་བཅས་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་གྲུབ་དོན་ཞིག་ཡིན། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་མཐའ་མེད་པས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཚད་འདི་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་འོས་པ་ཞིག་མིན།\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་དོན་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། སེམས་མི་འགོང་བ་ཞེས་སློབ་མར་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་ལ་སྐྱོ་ཤས་མེད་པ་སྟེེ་སྡུག་རུས་མིན་པའི་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སོགས་ཁོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་ཞེས་ཤེས་འཆལ་གྱི་ཕྱོགས་བོར་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན། མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟགས་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ དབྱིན་སྐད་ལ་ཨཔ་ཧོལཌིup-holdཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། “ ཅེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nདགེ་རྒན་རྡོ་ལྷས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཐད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། གློག་རྡུལ་དུས་རབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། མི་ཤེས་ན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་དྲིས་ཆོག ཅེས་དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་སྐོར་དང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་དྲ་མིག་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་ལེན་ནམ་བཟུང་ནས་དྲ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་ཅི་འདོད་དུ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་དོན་ལ་གནས་བར་གླེང་བ་མ་ཟད། ཡོངས་འཛིན་དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལའང་ ”ཡོངས་འཛིན་ནི་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དང་གནད་བཀྲོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་གོ་བ་ལྟར། གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་རྨོངས་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་ཀའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དྲི་བ་གང་མང་ཞིག་ལ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོལ་བཤེར་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བཏགས། གཉིས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བཤད་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་མཐར་གཏུག་ན“དྲ་རྒྱའི་འབུ་སྡོམ”གྱིས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀླུང་དུ་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེ་རེ་བཞིན་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་དོན་བསྡུས་ནས་བཏགས་པའོ། །” ཞེས་འགྲེལ་་ཡོད།\nཡང་google གྷོ་གྷལ་ནི་Googol ཡི་དག་ཆ་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཞིག་རེད་ལ། Googol ཡི་ནང་དོན་ནི་ཨང་ཀི་གཅིག་གི་རྗེས་ལ། ཀླད་ཀོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོང་བའི་གྲངས་གནས་ཤིག་གི་མིང་རེད། (འདི་ལ་གཟིགས།https://en.wikipedia.org/wiki/Googol)\nཡོངས་འཛིན་དང་Google གྷོ་གྷལ་ད་དུང་百度པེ་ཏུའུ། འདི་གསུམ་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསུམ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བོད་པ་ཚོས་འདི་གསུམ་ག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་ཡོད། གཤམ་ནས་འདི་གསུམ་གཤིབ་བསྡུར་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱེད།\nGoogle གྷོ་གྷལ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་གསར་ཏུ་བྱུང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་བུའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ཐེག་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་རེ་རེའི་འཚོ་བ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒུན་ཆང་འཐུང་མ་ཤེས་པར་མགོ་བོ་ན་ནའང་དེའི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡོད་ལ། འཕྲུལ་རྟའི་འཛེར་མ་ཞིག་སྤྲོད་མ་ཤེས་ནའང་ཡིག་ལམ་བརྙན་ལམ་གཉིས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཉུང་བ། བློ་གཏད་རིགས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཔེ་ཏུའུ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་དང་པོའི་ནང་གསར་ཏུ་ཐོན་ཞིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་ནི་ཆེས་རུལ་སུངས་ཀྱི་མ་ལག་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཅན་དང་ཚོང་ལོག་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རིགས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་གཞིའི་རིགས་ལ་གུ་ཡང་དང་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་འགྲོ་སོང་སྲིད་གཞུང་དང་ཡོང་སྒོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་ཕྱིར། སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་འགན་འཁུར་མེད་པར་དངུལ་འབབ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ཚོང་ལོག་གི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་སའི་སྡིངས་ཆ་འཛོར་ཤོས་དེ་ཡང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་ཕྱིར་ཆགས་སྲེད་རིགས་ཀྱི་བརྙན་དང་རོལ་དབྱངས། རྩེད་མོ་སོགས་ཉར་འཇོག་གི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཉི་ཧོང་ནང་དུ་པེ་ཏུའུ་ཡན་ལག་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་ཡན་ལག་འཛུགས་ཐུབ་མེད།\n༢༠༠༢ ལོར་པེ་ཏུའུ་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་Google རྒྱ་ནག་ནང་ནས་ཕྱི་འབུད་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ 即刻搜索 ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུང་ཕྱུར་༢༠ ལྷག་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནའང་པེ་ཏུའུ་ཡི་གནོད་ཤུགས་འོག་ལོ་གསུམ་ལས་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་སྒོ་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་འགྲོ་སོང་ཕྱེད་ཀ་ད་ལྟ་པེ་ཏུའུ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འཁྱར་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟའི་བར་ཏུ་པེ་ཏུའུ་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་མི་ཁྲི་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་གསང་བ་ཕྱིར་ཤོར་བཅུག་ཡོད་ལ། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་རྩོམ་དང་བརྙན་གྱི་བདག་དབང་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་རྩོམ་པ་པོ་韩寒 སོགས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་གི་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད།\n༢༠༡༣།༡༡།༡༣ ཉིན་ནས་优酷;土豆集团;搜狐视频; 腾讯视频; སོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲ་ལམ་མ་ལག་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་གྱི་བརྙན་མིག་དང་བདག་དབང་བརྐུ་འཁྱེར་སྐོར་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དེ་དག་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏུག་བཤེར་གྱོད་གཞིའི་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། imge net ཚང་གིས་ཀྱང་༢༠༡༥ ལོར་པེ་ཏུའུ་འདྲ་པར་གྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་སྐབས་སྒྲིག་འགལ་བྱས་རྐྱེན་༢༠༡༦ ནས་བཟུང་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག་པར་བྱས་ཡོད།\nལྷག་པར་ ༢༠༡༦།༥།༡། ཉིན་ནས་བཟུང་པེ་ཏུའུ་ནང་ཞུགས་པ་ལ་དངོས་མིང་དང་། དངུལ་ཁང་ཨང་སོགས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བྱས་ཕྱིར། དྲ་ཞུགས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་གསང་བ་ཤོར་བར་སེམས་ཁྲལ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཡོངས་འཛིན་ནི་༢༠༡༦།༨།༢༢ ཉིན་གསར་ཏུ་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་ལོས་དབུ་ཁྲིད་པའི་འོག་ལས་ཁུངས་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལས་དོན་གྱི་ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་ཕྱིར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁུལ་རིམ་པ་ནས་ཀྱང་མ་རྩ་གང་འཚམ་གཏོང་གིན་ཡོད་ཚོད་གདའ། ཡིན་ནའང་། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ནི། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཕྱིར་ཏུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བའི་མི་སྣ་འགའ་ཤས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་རུས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་མ་ལག་རྩ་གནད་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་སྐབས། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གུང་གསེང་སོགས་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡན་གྱི་དུས་ཚོད་བཏང་ནས། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ལ་ཚང་དགོས་པ་དང་མཁོ་བའི་ལས་རིགས་ཅི་ཡོད་ཁ་གསབ་ཀྱི་ལྷག་ལས་བྱས་པ་འཆར་གཞིའི་ལས་ཀ་ལས་བརྒལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གིན་འདུག སྤྱིར་ན་ལྷག་བསམ་དང་དཀའ་ལས་ཙམ་ལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ་མི་འགྲོ་ནའང་། ང་ཚོའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྔུལ་ཆུ་ལས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་དགོས་པའང་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nའདི་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་དང་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ནང་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་རིགས་༢༥༠ ལྷག་གྲངས་ལེན་རྩིས་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་བར་ཏུ་དེ་དག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གཅིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ལྟ་ཉུལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་ཡིག་གི་མིང་མཚམས་རང་འབྱེད་དང་། ཚེག་ཁྱིམ་བསྡོམས་རྩིས། དོན་གཅིག་པ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཏུ་མ་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་རང་འགུལ་རང་བསྒྱུར་གྱིས་མྱུར་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བཙུགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལྷག་རེ་བརྒལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལག་རྩལ། རིག་རྩལ་བཅས་པ་ད་ལྟའི་བར་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་ཐུབ་མེད་མོད་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་བང་མཛོད་ཉར་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདི་གྲུབ་པར་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་དྲ་ལམ་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་གྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་འདི་ནི་ལེགས་འགྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པར་འདོད།\n1) ཡོངས་འཛིན་ནང་བོད་ཡིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ཡོད་ལ་ Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་འབྲེལ་ཡོད་གངས་རི་དཀར་པོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ། གངས་ས་བསྐོར་བ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཐུབ། དེ་ནི་Google ནང་good བཙལ་ན་ related searches. འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ནང་good meaning, good thoughts, སོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n2) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་དོན་གཅིག་པ་འཚོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། Google ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་དང་། ཁ་བའི་རི། ས་འཛིན་དཀར་པོ་སོགས་གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་འཚོལ་བཤེར་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་ཡོང་། ད་དུང་རིགས་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་འཚོལ་བཤེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\n3) ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་བོད་ཡིག་ནོར་བ་དག་བཅོས་བྱེད་ཐུབ། Google གྱིས་མི་ཐུབ། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ཕྱིར་ཡིག་ནོར་གྱིས་གང་རི་བྲིས་ཏེ་བཙལ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་འདོད་པ་ནི་”གངས་རི་”ཡིན་ནམ། བཙལ་འབྲས་ནི། “གངས་རི་” ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་”གང་རི་”འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཞེས་མངོན།\n4) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ཡོད་ལ། Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 雪山དབྱིན་ཡིག snow mountain ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཤར་ཡོང་།\n5) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཙལ་ཐུབ། དང་པོ། རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་སུ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དང་། བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལས་ལུང་དྲངས་ཏེ་གངས་རིའི་དོན་འགྲེལ་ཡོད། གཉིས་པ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ནང་དེབ་དེ་གཉིས་གང་དུ་དཔར་དང་ག་དུས་དཔར། སུས་དཔར་བ་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གསུམ་པ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་ཞེས་པར། ཀློག་གྲངས། རྩོམ་སྒྲིག་ཁ་གྲངས་། དག་བཅོས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས། སུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་བཅས་ཞིབ་པར་འཁོད་ཡོད། འཚོལ་བྱ་དེ་ཁུངས་ལྡན། གསལ་པོ། སྟབས་བདེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གློག་རྩིས་རིགས་ལམ་ལ་དྲངས་ནས་བསྟན་པར་ད་གཟོད་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་འོས།\n6) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་རིག་མཛོད་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེེད། རིག་མཛོད་ནང་རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། སློབ་གསོ། ལུས་རྩལ། ལག་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ། འཚོ་བ། མི་སྣ། ས་ཁམས། སྤྱི་ཚོགས། ཚན་རིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གྲངས་མང་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་བཞིན་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་དེའི་སྒོ་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་འདུག\n7) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། ཡིག་ཚང་ནང་དུའང་། སྡེ་ཚན་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྡེ་ཚན་མང་དག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མངོན།\n༨) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། འདི་ནི་དྲ་ཞུགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གནས་འདྲི་ས་དང་ལན་འདེབས་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་ཐ་མ་འདི་གསུམ་ནི་དྲ་དམངས་དང་དྲ་བདག་ཐུན་མོང་གི་འཇོན་ཐང་ངོམས་སའི་གར་སྟེགས་ཤ་སྟག་ཡིན།\n༩) ཡོངས་འཛིན་ནང་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཡིག་གཏག་ནའང་ནང་དོན་དེ་མངོན་ཐུབ་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ནང་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མངོན་ཐུབ། གྷོ་གྷལ་ནང་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་མེད་ན་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མི་ཐུབ།\n༡༠) ཡོངས་འཛིན་ནང་སྔར་གྱི་བོད་ཡིག་རྙིང་པ་པཎྡིཏ་དང་དོན་ཡོད་ལྟ་བུའི་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཐུབ་ལ། གྷོ་གྷལ་ནང་ཡིག་གཟུགས་དེ་མེད་ན་འཆར་མི་ཐུབ།\nའུ་ཚོས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ས་དངོས་ནི། ཡོངས་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བར་དོགས་པ་ཟ་རྒྱུ་དེ་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་འདི་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡོད་དང་། མཐའ་མེད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nད་ལྟ་ནི་ཡོངས་འཛིན་རིལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་ས་ཁྲ་དང་ཡོངས་འཛིན་ཡིག་སྒྱུར་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པར་ལྷག་ཡོད། ཡོངས་འཛིན་ལ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་མུ་མཐུད་ནས་ཁ་བསབ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་པ་འོད་སྟོང་དང་ཀྱག་ཀྱོག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་བརྐྱངས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེ་ལས་གཞན། ཡོངས་འཛིན་ནང་དེབ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དག་གིས་དེབ་སྐྱེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་གང་ཅི་ཡོད་མ་ལུས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་འབུལ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡང་འུ་ཚོས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱེད་དཀའ་ལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁའང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་། དཔར་རྩ་ཉར་འཇོག་དང་དཔར་སློག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དེ་སྙིང་ལ་ཉར་ནས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་མི་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\nཁོང་ ༡༩༨༣ ལོར་མཚོ་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མཚོ་ལྷོ་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་རྗེས་མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སྐོར་ལ་ལོ་གསུམ་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དེ་རུ་ལོ་གཅིག་ལ་དགེ་རྒན་གནང་། དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ལས་ཀའི་དབང་གིས་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་བཞུགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ནས་༢༠༠༡ བར་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལས་གནང་། བར་སྐབས་དེར་མཚོ་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཐོག་མ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་སོ་མ་རུ་འཚོགས་པར་སྣེ་འཁྲིད་མཛད། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ནས་ད་ལྟ་ཀྲུའུ་རིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་གིན་ཡོད། བར་སྐབས་དེ་རུ་ཧོང་ཀོང་ཅིན་དཔའ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་གཞོན་སྐྱེས་ལོ་ ༡༥ནས༣༠ བར་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཐད་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ལྷག་སྤེལ་གནང་མཛད། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡིག་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བླངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་དེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། རིག་གསར་རྗེས་ནས་ས་མིང་དང་ལམ་མིང་གསར་བཏགས་བྱས་པ་གང་མང་ཞིག་དང་ལྷན་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་པ་ཤུལ་མེད་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པར་བསམས་ནས། ས་མིང་དང་ལམ་མིང་ལས་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་མངོན་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ་ཞེས་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་ལྔའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་།\nཁོང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བ་གོང་སྤེལ་དང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་དུས་རབས21པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དགོངས་ནས། 2007ལོར་མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོའི་རླབས་སྒྲ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་དུ་མའི་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་དྲ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཁར། 2013ལོར་འཛམ་གླིང་གི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་དང་བོད་ཡིག་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་གྱི་མཁོ་འདོད་སྐོང་བར་དམིགས་ནས། བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་གྱི་འདོན་སྤེལ་དཔུང་སྡེའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདོན་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་ཆེན་མོ་སྤེལ་བས། མཚོ་ལྷོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསར་འཛུགས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་འཇོག་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་ལོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་རྡོ་ལྷ་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འདོད་མོད། ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བར་དོགས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད། མཐར་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན། ཡིག་སྒྱུར་དང་ཞུས་དག་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དག་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཤེད་བུའམ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (157,461℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (154,184℃)


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/12/17 by bonpo.\nhttp://www.tibetanebook.com/?view=product&id=316:Bonchod%20Chokdu རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/10/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ལྟ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལྟ་ལ་མི་སྡང་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའི་བར་དུ་ཕྲག་དོག་གི་གྲི་མཚོན་གཡུག་རེས་མི་བྱེད་པར་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྲེང་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བྱོས་དང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དང་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུལ་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཅག་ནང་བ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་བ་ནང་བ་སྐྱབས་འགྲོས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/19 by bonpo.\nགསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐད་འགྱུར་བརྒྱུད་ལྔ་ནི། ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོན་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་གཉིས་པ་སངས་ཏྲི་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་ལས་སོགས་ལ་བརྒྱུད། དེ་ནས་གསུམ་པ་ཏ་ཟིག་གི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་བཞི་པ་ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་བར་ཆོད་དུ་རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་ལྔ་པ་བོད་སྐད་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་དར་བ་སྟེ། ཞང་ཞུང་གི་བན་ཆེན་སད་ནེ་གའུས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཞུགས་པའོ་། སད་ནེ་གའུ་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྒོ་པའི་བོན་པོ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/06 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/29 by bonpo.\nདེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོར་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཞིང་མཆོག ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བདེ་དགེ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་དམ་པར་གྱུར་པ་ྋསངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་ནུབ་པ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་སྒྲེང་བའི་བྱེད་པོྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེ་ན་ཐོལ་གྱིས་བརྒལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ྋདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་རབས་སོ་གསུམ་པ་ྋསྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ནས་བཟུང་དགུང་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་དུ་མར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/27 by bonpo.\n༄༅།། །།རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལམ་ནས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་རབ་གསལ་ཡང་དག་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་མཉམ་མེད་བླ་མས་དུས་ཀུན་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་དག་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཀཻེ་ལ་ཤ་རིའི་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་གདོང་ལྔའི་ངར་དབྱངས་ཀྱིས། །ལོག་བྱེད་བདུད་རིགས་གཉིས་འཐུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླད་འགེམས་པ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི། །འདོད་དགུ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་གཟེགས་མ་ཡིས། །དམ་ལྡན་གཤེན་གྱི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་པ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོས་འདིར་གཟིགས་ཤིག ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་བཀོད་ལེགས་ཆགས་ཚད་བྲིས། །གཤེན་རབ་སྐུ་ཡི་ཚད་བཞེངས་པ། །བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ་ཅེས་པས། །རྨེང་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཟླུམ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །ཁྲུ་གང་ཞབས་སུ་རྨེང་གཞི་བཞག་ཅེས་པ་ནི། །ས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་སོགས་རྐོ་བའོ། །ཡར་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་འཕགས་ཅེས་པ་ནི། །ཁྲུ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པའོ། །དེའི་མཐར་ནས་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་མཐོ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པར་ནང་དུ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ན་མ་དར་བའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/22 by bonpo.\nབདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །།ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/21 by bonpo.\n༡༽རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ།ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ།ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ།འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/19 by bonpo.\nརིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གླེང་གཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ཆེན་པ་དེ་ཉིད་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སུ་གནས་པས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། གསུང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་སྟེ་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རང་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་སྒྲོགས་པས་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-CHA-038 - Rinchen Terdzö\nbyang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar\nVolume6(ཆ) / Pages 867-890 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter rig 'dzin gdung sgrub dbang bskur 'bring po rig 'dzin rtsa ba'i dbang dang byin rlabs gtor ma'i dbang gi lag len ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 867-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang byang pa rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes 'khrul pa dang bral ba rtsa bar bzung /_spyi mthun mtshams sbyor sogs 'thad ldan du spros te kun mkhyen pad+ma dbang chen gyi byin rlabs thob pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བསམ་ཡས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དེས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྒྲུབ་སྡེའི་དྭངས་མ་དྲག་པོ་རང་ཤར་གྱི། །མཐར་ཐུག་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་བཅུད་ནི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་གདུང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །རྩ་བ་མཐར་ཐུག་དབང་གི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རྩ་དབང་ཟླུམ་པོ་བཞི་པ། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ཀྱི་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ འདི་རུ་བར་གཅོད་མ་བྱེད་པར༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་སྒོ་ཕན་སྤྱི་དང་འདྲ། པད་རྡོར་མེ་རི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་མ་བྱུང་ཡང་འཐུས་ལ་བྱུང་ནའང་ལེགས་སོ། །ཚོམ་བུ་བཀོད་ན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་འོག་མ་ཆེ་བ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་འགོད་དེ། དེའང་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བརྒྱད། སྟེང་མ་ལ་དབུས་སུ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ལའང་བཞི་བཅས་འགོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཟངས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་ཁ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཧྲཱིཿདང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེ་སྟེང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་ནམ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་འགོད་དེ། དེའང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་གྲུ་བཞི་སྲབ་མོ་བདུན་བརྩེགས་གསེར་རི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་རི་བདུན་དང་དཔང་མཉམ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་དྲིལ་གཟུགས་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་གཡེར་ཁའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་འོག་གི་མཐར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞེངས། གསེར་རི་བདུན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རེ་རེ་མར་ལ་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་པས་གསེར་རི་བདུན་ལ་ནོར་བུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པའི་དོན། འབྲི་མོག་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། འདི་ནི་གཏོར་མ་འབྲིང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། རྒྱས་པ་ནི་གཡེར་ཁའི་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་མ་བསྡུས་པ་ནི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཁར་དྲིལ་གཟུགས་ཟུར་བརྒྱད་གཡེར་ཁ་མིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་འདབ་བརྒྱད་དང་། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་པདྨ་དང་མཉམ་པའི་ཟན་ལེབ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞིའི་ངོས་ལ་གསེར་རི་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་གྲི་ལམ་འཐེན་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་རེ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ནང་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་མཐུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱུན་དང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱ་ཞིང། ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་གི་ཆས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་བདེར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས། ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཕྲིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་སྐབས། བདག་མདུན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་རེ་གསལ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། མི་ནུས་ན་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེ་རེ་མ་གསལ་ཐབས་མེད་པས། ཕྱི་རུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གཏོར་མ་དང་། །སྐུ་གཟུགས་ལྔ་པོ་སོ་སོར་ཡང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ཡབ་ལ་སྟོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སོགས་དབང་བསྐུར་ནས་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས། ནང་འཕྲོ་འདུ། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དབང་ལྔའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། བུམ་ཐོད་གཉིས་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་དང་འཕྲོ་འདུས་བསྐུལ་བས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་པས་བུམ་ཐོད་གང་བར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ། བཀའ་སྲུང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་གནས་བཞི་གང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་རིག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བདག་དབང་བླངས་ལ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཚོགས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་། རྩ་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད༔ དབང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྡེ་གསུམ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་མདུན༔ རུས་སྦལ་འདྲ་བའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ འདི་ནས་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ནས༔ ད་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་འབྱུང༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས༔ ཟབ་མོའི་དབང་འདི་དེ་ལ་གཏོད༔ ཅེས་སོགས་རང་གཞན་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གཉན་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་ཆེན་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དབུས་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཛོད་དབུས་མ་ནས་བྱོན་པ་ནང་ལྟར་བླ་མ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་བ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་སྟོན་འགྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ཕྱི་མར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་དབང་རྒྱས་པ་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་། འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་དབང། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཐུང་ངུས་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། རིང་པོས་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་པས་མི་མཐོང་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་བསྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་བསྲུང་ལགས༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་བཅུ་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཐིང་ནག་གོས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཅིག༔ གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བཾ༔ དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ནི༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི༔ རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཇེ་མྱུར་བསྐུལ༔ སྨིན་མཚམས་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད༔ འོག་རླུང་བསྐུམས་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ བུ་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ཡེངས་ཡེངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་འཛབ་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པའམ་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་སེམས་བདེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མི་རྟོག་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་མཐོང་དེ་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་གང་དུའང་མ་ཡེངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ གང་ཡིན་ཕོ་བྲང་གནས་དེར་ཕོབ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན་པ་འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ་ནས། ལྟོས་ཤིག་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞིའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད༔ མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་ལ། ལུས་སྲོངས་བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ཤིག༔ དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱན་ཚུད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་རྟོག༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ བུམ་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། སྔགས་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ངོ་སྤྲད་ལ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ་གོང་ལྟར། དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དགུ་དང་། མཐར། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀི་ནི༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་ཟན་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་ལན་དགུ །འདིའི་སྐབས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གསང་མཚན་གསར་པ་དགོས་ན་རིགས་འདུས་གུ་རུ་རྩལ་སོགས་སྦྱིན་ཅིང་སྔར་བཏགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རེ་རེས་བཞི་བཞི་བསྐུར་བ་ཉི་ཤུ་འོ༔ དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ༔ དེ་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ དབང་བསྐུར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བླ་མ་ལ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ མི་འབྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བཟུང་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དེ་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླིང་གཅིག་པདྨའི་སྣོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཌ་མ་རུ་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རུས་པའི་རྒྱན་བཟུང་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བྱ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྱོད་ལམ་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་བསྲེ༔ སེམས་དང་རིག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བསྲེ༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྩ་སྦྱང་རླུང་བཟུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། འདིར་སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་གི་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གྱིས་ཚང་བས་སླར་གཏོར་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ལ། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཛཔ྄་ཟློས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཛབ་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ གཏོར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཆོག་བྱ། གང་ལྟར། དཔག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། རྗེས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་ཟན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །གོང་གི་ཟླུམ་པོ་བཞི་པོ་ཁོ་ནའི་སྐབས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱས་ནས་ཚོགས་རོལ་དང་ལྷག་མའི་མཐར་གཏོར་མའི་ཕུད་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་ནསལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བགོ་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཀ་ལྟར་ལེགས་སོ། །མཐའ་རྟེན་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་བྱང་གཏེར་ཞི་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་གསོལ་སྐབས་བབ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །གཏེར་བྱོན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕྱི་མོ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྡེབས་ལེགས་དབྱིངས་ཆེ་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །སྤྱི་སྒྲུབ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན་འདི་འོ། །གང་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ་དང་ཡང་། །མི་མཉམ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇོ་བར་བདེན་གསུངས་འབྲས་བུས་འདིར་འབྲེལ་ཀུན། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་རྩ་བར་བཟུང་། སྤྱི་མཐུན་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-038&oldid=123874"


Terdzo-CA-029 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las:_rtsa ba gsum gyi sgrub thabs\nVolume5(ཅ) / Pages 539-548 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #29 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las rtsa ba gsum gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 539-548. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas karma'i dam can brag gi rten mkhar rgyab ngos nas spyan drangs pa'i gnam lcags phur sgrom nang gi byang bu o rgyan phyag bris las dag par phab pa'o//\ngter mdzod zab bdun rtsa gsum\n༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ༔ ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཐའ་བྲལ་ངང༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རྟ་སྐད་ཕག་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉར་སྤྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་གསུམ་བརྩེགས་ནང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ དར་དང་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་པང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷོ་ནུབ་ནས་འོད་དཔུང་ངེར་བྱོན་པར་བསམས་ལཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛབ་བཟླས་ཤིང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞས་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་འོད་འབར་ཞིང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་གང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྷ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཕྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་བསམཿ གཙོ་མོའི་སྔགས་མཐར༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ན་གུད་དུ་ཤེས༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུག་པར་འདོད་ན་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཧྲཱིཿཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་གི་རྟེན་མཁར་རྒྱབ་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ནང་གི་བྱང་བུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-029&oldid=127599"


Stephen Frick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.133 ཡིན།\n3- 2o2-/?-&A-8A$-5?-?3, 106 The Death of Stephen Stephen helped the apostles serve food to the poor...men to lie about Stephen. Many people believed the lies. Some of them grabbed Stephen and took him to...these things true?" Then Stephen began preaching about Jesus. "Look!" Stephen pointed to the sky. "I\nགས་ཀི་གནས་སྟངས་ལ་ངོ་ཕོྱགས་པའི་རིགས་  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and...Etats Européens, The Hague), 1998.  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and\nཡིན་པར་བསམ། ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པStephen Daldryཡིས་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་སྟོན་འདོད་པ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་ཞེ་འཁོན་སློང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། 特别响，非常近 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སི་ཐེ་ཧྥུན•ཏཱད་ཏི་རེ།( Stephen Daldry) གཙོ་འཁྲབ་པ།\nའོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཞིག་ཡིན།ཧོ་ཁིན（Stephen William Hawking）འབུམ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་རྩ་རིག་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་སྟངས་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་སྦོས་པ་དེས་དུས་ཐོག་མའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། བཤད་སྟངས་དེ་འདྲ་བྱས་ན། ཕྱིར་ལོག་ཞིག་བྱས་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་དུས་འགོར་ལོག་པའམ་ཡང་ན་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་ནང་འཇིག་རྟེན་འདི་རིང་ཐུང་\nG.（George Stephen-son,1781～1848）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་མེ་འཁོར་གསར་གཏོད་པ་ཡིན། 1781ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས9ཉིན་ཉིའུ་ཁ་སིའར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཝེ་ལ་མུའུ་ནས་སྐྱེས། 1848ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས12ཉིན་ཆེ་སི་ཐེ་ཧྥེའར་ཏེ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1814ལོར། ཁོང་གིས་རླངས་འགུལ་གློག་སྦུག་ཐབས་སྤྱད་ནས་རླུང་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 周星驰 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Stephen Chow སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས། རྒྱ་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ། ཤང་ཀང་། ལས་རིགས། འཁྲབ་སྟོན་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ།


ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་དང་ཁེ་ལས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས། བྱ་གཞག་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་དབར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་ཁ་གསལ་བཟོས་པའི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ་ལ་ཟེར།\n（1）མི་སྤྱོད་ཚན་པའི་མིང་། ས་གནས། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་གཏན་འཁེལ་བའི་འཐུས་མི་དང་ཡང་ན་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན།\n（2）ངལ་རྩོལ་པའི་མིང་དང་། ས་གནས། གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་དེ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ཨང་གྲངས།\n（8）ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན། ལས་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་འགོག་སྲུང་།\nམི་ཆོག་སྟེ། མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་པ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས། ངལ་རྩོལ་པའི་གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཀག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་གྲས་སུ་སློབ་རྒྱུས་ལག་ཁྱེར་དང་། སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར། ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nམི་ཆོག་སྟེ། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི》ནང་། “（གཅིག）ལས་རིགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕོག་པ་དང་ལས་ཀས་རྐྱེན་པས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་སྦྲགས་ངལ་རྩོལ་ནུས་པ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཤོར་བ་གཏན་འཁེལ་བ”\n（1）ཚོད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ནང་། （2）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་གཏུམ་སྤྱོད་དང་འཇིགས་སྐུལ་ལམ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པར་མི་ལུས་རང་དབང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་འཇུག་པ། （3）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་ཁ་ཆད་བཞིན་ངལ་རྩོལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མ་སྤྲད་པ་དང་ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པ་བཅས་ཡིན།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”