Terdzo-TA-040 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i sgrub thabs kun gyi yang zhun snying gi thig le yid bzhin nor bu'i man ngag bsam pa lhun grub dngos grub ma lus 'byung ba'i gter khyim\nVolume9(ཏ) / Pages 585-633 / Folios 1a1 to 25a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #40 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. gu ru'i sgrub thabs kun gyi yang zhun snying gi thig le yid bzhin nor bu'i man ngag bsam pa lhun grub dngos grub ma lus 'byung ba'i gter khyim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 585-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 632: ཅེས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གསོལ་འདེབས་གཙོ་བོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ལྕགས་ཕག་ལོར་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རུ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སེམས་ཚེ༔ ཉང་གི་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གྱུར་པདྨ་དབང་དྲག་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལུགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་ཐང་ཞིག་གནང་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང༔ དེ་མུས་སུ་གངས་ཆེན་བུ་ལེར་ཕྱིན་ནས་དེར་འབྲི་བར་བརྩམས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུས་ལ་མ་བབས་པར་རྟོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག༔ ཕྱིས་ཆུ་བྱི་ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གནས་ཆེན་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ལྟས་བྱུང་བར་བརྟེན༔ དེའི་དགུན་ལ་སྟོད་ལྷོ་གྲམ་མཚོ་བསམ་རྫོང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་ཤིང༔ སླར་ཆུ་གླང་ལོ་གཞུག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྐལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་གྲུབ་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་འདུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་གནང་བ་ཡང་དག་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་བྱ་འདབས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་གུང་དུ་སླེབ་པ༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཤིང་སྟག་གི་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལྔ་ནས་ཐུན་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་འཕྲོ་ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་རྒྱ་བདུན་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡང་སྨྲས་པ༔ སྔོན་ཆོས་ཟབ་མོར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང༔ ཉེ་བརྒྱུད་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད༔ བླ་མེད་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་འཚལ༔ རིང་མིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་པའང་གདམས་སོ༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ༔\nTreasure colophon page 632: ces sangs rgyas yongs kyi rgyal po:_sangs rgyas kyi sprin 'phro ba:_gu ru pad+mA ka ra'i gsol 'debs gtso bo bsam pa lhun grub kyi man ngag:_'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dngos grub ma lus 'byung ba'i gter khyim bla ma'i sgrub thabs thams cad kyi dgongs bcud yid bzhin nor bu ngo mtshar rmad du byung ba 'di ni:_gu ru'i byin rlabs kyi mtshan ma rnyed nas dus ring zhig lon pa lcags phag lor la stod rgyal gyi shrI ru yi ger bkod par sems tshe:_nyang gi rig 'dzin skyes bu mchog gyur pad+ma dbang drag nas rig 'dzin yongs 'dus lugs bsam pa lhun grub zhal thang zhig gnang ba yang rten 'brel legs lam du gyur cing:_de mus su gangs chen bu ler phyin nas der 'bri bar brtsams kyang ji bzhin dus la ma babs par rtogs pas re zhig bzhag:_phyis chu byi lor la stod byang gnas chen zang zang lha brag tu bka' rgya grol ba'i ltas byung bar brten:_de'i dgun la stod lho gram mtsho bsam rdzong du don gnyer can rnams la chos sgo cung zad phyes shing:_slar chu glang lo gzhug tu phyogs nas las skal smon lam bzang pos grub gyur skyes bu ci rigs pa chos 'di'i ched du 'dus shing gsol ba btab pa dang:_mkha' 'gros kyang gnang ba yang dag sbyin pa thob pas dus la babs par shes nas:_gu ru'i sgrub gnas ru lag gram pa rgyang gi bya 'dabs su:_rig 'dzin tshe dbang nor bus rang lo sum cu'i gung du sleb pa:_hor zla bcu gnyis pa:_rgyud kyi rgyal po rdo rje gdan bzhi dang mkha' 'gro rgya mtsho'i bzhed pa ltar na kun dga' zhes shing stag gi lo zhal gsar du ngoms pa rgyal gyi zla ba'i yar tshes lnga nas thun skabs su cung zad re bris pa'i 'phro tshes bzang bco lnga la grub par byas pa ste bka' rgya:_gter rgya:_dam rgya:_gsang rgya:_spel rgya:_gtad rgya:_gnyan rgya:_man ngag 'di la shin tu zab cing rab tu gces pa'i rgya bdun yod do:_\_u0f80atsha:_gu h+ya:_yang smras pa:_sngon chos zab mor brgyud pa nye ring:_nye brgyud chos la yid gnyis ma byed:_bla med chos la rtse gcig bsgom 'tshal:_ring min rdo rje sems dpa' 'grub bo:_zhes pa'ang gdams so:_mang+ga laM b+ha wan+tu:\n༄༅༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༈ ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ །ྀཨཚ།༔ ན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཤྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གི་གནས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྒྱལ་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མེད་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཡང་སྙིང་ཞུན་ཏིག་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཉིད༔ དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར༔ གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་གིས༔ བོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་སྐུ་དངོས་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ བཏུལ་བྱས་རྔ་ཡབ་གཤེགས་སྐབས་གུང་ཐང་ལར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་གསུངས་པའི༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས༔ མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསམ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་སྙིང་པཎྜིརྠ༔ བསྡུས་ལ་གསལ་བ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ པད་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ༔ བདག་བློའི་བུམ་པར་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཞིག༔ ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་གསོས༔ གདམས་བཟང་བདུད་རྩི་དུས་འདིར་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན༔ སྤྱིར་ནི་སྣོད་བཅུད་མཚན་ལྡན་འཛོམ་པའི་དུས༔ ཡིད་འོང་དབེན་པར་བློ་སྦྱོང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི༔ གསག་སྦྱོང་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་མཁར་དམིགས༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཕྱིར་སྣང་སེམས་རྩ་ཡན་ལག༔ བདག་མེད་སྟོང་སྦྱངས་རྟོག་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ མི་མཐུན་སེལ་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་པད་སྡོང་འོད་ཐིག་སོགས༔ གང་མོས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ཆུ༔ དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བ་འོ༔ སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས༔ ཡི་དམ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསལ༔ ཚིག་བདུན་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞིང་གི་མཆོག༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབུས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་བཞུགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་གསོལ་འདེབས་ཚན་ལྔ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་ཐུན་མོང་ཚུལ་གསོལ་འདེབས༔ ཐུན་མིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་སྙིང༔ བཛྲ་གུ་རུས་ཕུར་ཚུགས་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ མཐར་ནི་འབྲུ་བཞིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བླང༔ དོན་དེས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུན་གྱིས་དགང༔ རང་རིག་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡིན་ལུགས་ཤེས་བཞིན་རོ་གཅིག་ཨར་ལ་གཏད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དངོས༔ གཟེར་དུ་བཏབ་ནས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ༔ ཕྱག་ཆེན་ཡི་དམ་སྙིང་སྲོག་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན༔ བཅུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ༔ རེ་རེར་མདུན་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ་དབང་བཞི་བླང༔ བདག་བསྲེ་རྗེས་སྡུད་རྫོགས་རིམ་དྲུག་གིས་བསྡམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཅི་འདོད་སྐུ༔ གསལ་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་དབང་རྒྱས་གདབ་མཆོད༔ འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་གཞུག་བཅས་རྩེ་གཅིག་བསམ༔ གསོལ་བ་འདེབས་གཞུག་ངག་གི་དབང་བཞི་བླང༔ དེ་ནས་གུ་རུའི་དཔྲལ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བདག་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམ༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བ༔ ལྗགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཏེ་བདག་ལྕེར་བསྟིམ༔ ཐུགས་ལས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་མཱ་ཤའི་ཚད༔ རབ་འཚེར་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་བྱས་སྒོ་གསུམ་རང་བབ་ངང༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རོ་མཉམ་པ༔ བཞི་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་དེའི་སྐུར་གྱུར༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འཕྲོ་འདུ་རང་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་རྗེས་གཞིག་སྟོང་གཞིལ་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཟག་བློ་སྒོར་དཔག༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་གནད་ལ་ཐེབས་པར་བཏབ༔ ༈ མན་ངག་བཅུ་གསུམ་དང་པོ་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་གང་མོས་སྐུ༔ ཁྲོ་གར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཡུམ་དང་བཅས༔ འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཡ་མ་རྐོས་རྗེ་གློག་ཕྲེང་མེ་དབལ་གཟའ༔ ཀླུ་བདུད་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བརྒྱད༔ ཟ་བྱེད་རེ་ཏི་ཁྲག་མིག་མི་སྲུན་མ༔ གནམ་སྨན་ལྕམ་གཅིག་ཨུ་མ་དུང་སྐྱོང་མ༔ སྔགས་བདག་མ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྷན་དུ་རོལ༔ གཞན་ཡང་སྔགས་བདག་སྡེ་དཔོན་དཔལ་མགོན་པོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་རིགས་གྲངས་ལས་འདས་པས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་མེ་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཆས་སྤྱི་ལ་མཐའ་དམག་དང༔ བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོའི་འཚེ་བ་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ༔ ཁྲོ་བོ་དྲེགས་པའི་གུར་ཁང་རབ་ཏུ་གཏམས༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་འཕྲོ་འདུས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་གཏའ་བླང་གདན་དུ་གཟིར༔ རྩེ་བསྣོལ་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་བཏང༔ མདོར་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ༔ རྩེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གནས་སྐབས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ཀྱང་བགེགས་ཞི་ཞིང༔ ཉམས་ཆག་དག་བྱེད་བར་དོར་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མང་དུ་བཟླས་པས་དེ་ཕྱིར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལས་སྦྱོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ལ༔ འགུགས་གཟིར་གཅོད་བྱེད་མནན་བསད་གང་འདོད་སྦྱོར༔ ཚུལ་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་མདེའུ་ཐུང་རིག་པའི་མདའ༔ སྤྱོད་པས་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིན༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་དམག་འཁྲུག་ནང་གི་སྡང་སེམས་ལྡང༔ གཉེན་པོ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་མདངས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ལ་དམིགས་ནས༔ སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་ཞེན་མེད་གཏན་ལ་དབབ༔ དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཟབ་གསལ་བསྒོམ་ལ་འབད༔ ༈ མན་ངག་གཉིས་པ་གུ་རུ་སྨན་བླ་བསྒྲུབ༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔ བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་གཅིག་བསྡུས་དཔལ༔ ཨ་རུ་རིགས་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས༔ དམར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ནི༔ དཀར་སེར་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དམར་ལ་སེར༔ མཚན་ལེགས་སེར་པོ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་བདུད་འདུལ་རྒྱ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་གཡོན་མཉམ་གཞག༔ བདེ་གཤེགས་ཚངས་སྤྱོད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་དྲུག་དྲང་སྲོང་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་བརྒྱད༔ ཐུགས་ཀ་མཛོད་སྤུ་ཕྱག་གི་ཟ་ཏོག་ནས༔ ནད་འཇོམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་བཅས་འབབ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་དུག་གསུམ་མ་རིག་པ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་པ༔ ནད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ༔ མཐའ་དག་བསངས་སྦྱངས་དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟར༔ དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་སྣང་སྲིད་འབྱུང་ཁམས་བཅུད༔ བདག་ཐིམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསམ༔ བྱེ་བྲག་རང་གཞན་ན་བའི་ལུས་གནས་དེར༔ གུ་རུ་སྨན་བླ་གཙོ་འཁོར་གསལ་དྭངས་སྐུ༔ ཆེ་ཆུང་རན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ ནད་རྣམས་སེལ་བསྒོམ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ཡང་རླུང་ལ་བདུད་རྩི་མར་ཁུའི་མདོག༔ མཁྲིས་པར་དཀར་པོ་བད་ཀན་ལ་དམར་པོ༔ འདུས་པར་སྔོ་སྐྱ་གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་བཞིན༔ མེ་འོད་དང་བཅས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཤེལ་མདོག་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྨན་བླའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨོཾ་མཐིང་ཆ་ལྔ་མཐའ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཀོད༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་རྒྱལ་བར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་དགུ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི༔ མཐུ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྦྱངས༔ མཐར་ནི་སྨན་བླའི་སྐུར་གྱུར་གཟུངས་སྔགས་ལྡིར༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ༔རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་རིང་ཅི་ནུས་མཐར་ནི་གཟུངས་ཐུང་བཟླ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཤེས་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་བས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་སྨན་བླ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མདོ་བཀླག༔ འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་མཚན་རྫོགས༔ བརྗོད་ནས་ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐོབ༔ འོན་ཀྱང་ལས་འབྲས་སྨིན་འོས་དུས་བབ་ནི༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན༔ གཞན་ལ་ཅི་སྨོས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་ལམ༔ འབད་རུང་ལས་འབྲས་སྨིན་ལ་ལོག་རྟོག་སྤང༔ དགེ་འབྲས་སྨིན་ཚབ་ཆེ་ཆུང་སྟོབས་ཀྱི་དུས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་གང་རིགས་བདེ་གོང་འཕེལ༔ ཐོབ་ངེས་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མི་བསླུ་བས༔ ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་བས་དགེ་ལ་འབད་གཅེས་སོ༔ རྫོགས་རིམ་ཕྱི་ལུས་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ནད༔ གཞི་རྟེན་ནང་ན་རྨོངས་པའི་བདག་འཛིན་བློ༔ བདག་གཅེས་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་དམིགས་ཡིན་ལ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྒོམ་ཐབས་མི་གཡོ་བཞི་ལྡན་སྒོ་གསུམ་མིག༔ མཁའ་ལ་རང་བབ་དུས་གསུམ་བློས་བྱས་ཀྱི༔ རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་རང་རིག་རྗེན་པར་བཞག༔ དེ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ཉམས་རིམ་བཞི༔ གནས་དང་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ རེ་རེར་གཡོ་གོམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་སྦྱོར༔ ས་ལམ་ངེས་འབྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན༔ ༈ མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ༔ པད་ཟླར་གཏེར་བུམ་ཞབས་སྤྲོད་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཛཾ་བཾ་རྨུགས་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་སྡོམ༔ དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་ཆགས་རྒྱས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ༔ གཡས་གཡོན་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཐུགས་ཀར་དཀུར༔ འཛིན་ཅིང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་རྒྱས་ནོར་བུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད༔ གཞན་ཡང་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྣམ་པ་ནི༔ རྨུགས་འཛིན་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལྗང་གང་མོས༔ སྒོམ་རུང་འཁོར་དུ་ནོར་བདག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གཡས་རིམ་དུ༔ ནོར་བཟང་ཟླ་ཤེལ་གང་བ་བཟང་སྦྱིན་མ༔ ནོར་སྦྱིན་སྦྱིན་བཟང་རྣམ་ཐོས་བུ་འཕགས་མ༔ ལ་ལི་རབ་བཟང་འཇམ་འཁྱིལ་རབ་སྦས་མ༔ ཞལ་དབང་ལྷ་མོ་སྤྱོད་དབང་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གནས༔ གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་རིགས་གྱུར་བྱེ་བ་བརྒྱ༔ གྲངས་ལས་འདས་པས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡི༔ སྨིན་མཚམས་ཐུགས་ཀ་ཞལ་སྒོ་ཕྱག་མཐིལ་ནས༔ ཡོ་བྱད་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་གཏེར༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་དེ་ལས་གཞན༔ འཇིག་རྟེན་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་བྱས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལྟེ་བ་ཞལ་སྒོ་ནེའུ་ལེའི་ཁ༔ གཏེར་བུམ་རྣམས་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་རྒྱུན་བབས༔ བདག་དང་དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམ་ཐག་འགྲོའི༔ ལུས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་ཁེངས་པས༔ བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ མཐར་ནི་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར༔ དེ་དག་ཞིང་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་བཀུར་ལ༔ བརྩོན་པས་ཀུན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཛམ་དམར་སྙིང་དབུས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཁ་སྦྱོར་མཐའ་མར་གུ་རུའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཛམྦྷ་ལའི༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་གོང་ལྟར་གྱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ས་བོན་ལ་ཐིམ་བདག་ལུས་རིན་ཆེན་ཁེངས༔ བསོད་ནམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཐར་འགྲོ་འཁོར་སྒྱུར་རྨུགས་འཛིན་ཀུན་བདག་ཐིམ༔ རང་ཉིད་མཐུ་དཔལ་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་ཆུ་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་གཏང༔ གསེར་འོད་ནོར་རྒྱུན་མདོ་བཀླག་མཆོད་སྦྱིན་འབད༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་མཁན་སློབ་ཕ་མ་དང༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མཆོད༔ བརྩོན་པས་ཚེ་རབས་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱས༔ དབུལ་བྲལ་རྟག་ཏུ་འབྱོར་ལྡན་ལུས་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ཡི་རྫོགས་རིམ་ཕྱི་ཡི་མུ་གེའི་རྟེན༔ ནང་ན་ཆགས་ཞེན་སེར་སྣས་བཅིངས་པས་ལན༔ གཉེན་པོ་བདེན་མེད་ཆགས་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ ཞེན་མེད་ངང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བརྩོན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་བདག་གི་དྲོད་དབུགས་ཤ་རུས་ཁྲག༔ ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་དམ་ཅན་བསྐང༔ རིགས་དྲུག་ཚིམ་ཞིང་ལན་ཆགས་ཁྱེར་བ་སྦྱིན༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་བཞག་སྙན་སྨྲ་སྤྱོད༔ མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ངང་བཞག་དོན་སྤྱོད་ཅིང༔ སྒོམ་བྲལ་ལྟ་བར་ལ་ཟླ་དོན་མཐུན་པར༔ དེ་ལྟར་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ངེས་དོན་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་འབད༔ ༈ མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་སྐུ༔ ཡི་དམ་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་མོས་ལས༔ མཐའ་བཟུང་གཅིག་མིན་གང་ཟག་བློ་རིགས་དང༔ མཐུན་མོང་འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས༔ ཟིན་ངེས་ཡི་དམ་གསལ་བཏབ་དེའི་ངོ་བོ༔ བླ་མར་ཤེས་ལས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི༔ མ་ཟིན་བློ་བཅོས་ལྷ་སྒོམ་བྱིན་རླབས་མེད༔ དེ་བས་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་གཞུང་མན་ངག༔ ལྡན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་གལ་འགག་ཡིན༔ འདིར་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལམ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསེར་ཞུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གང་མོས་ཡུམ་བཅས་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བསྒོམ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་དང༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ལ༔ ཡུམ་མཆོག་རོ་ལངས་གཟི་ལྡན་རྡོར་དབྱིངས་མ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་རྣམས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་ཁྲོ་གར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག༔ ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ གྲངས་མེད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་ལྟར་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ འདུས་ནས་སྐུ་ནི་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར༔ ཆར་བཞིན་བབས་པས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་བརླབས༔ དེ་བཞིན་གསུང་ལ་ཡིག་འབྲུ་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཐུགས་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཡོན་ཏན་འོད་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ཆུ༔ འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་དབང་པོ་རླུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གཏེར་བདག་དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ་དམིགས༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་པོ༔ དབང་མེད་བདག་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྔགས་སྒྲོག་པར་དམིགས༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དགོངས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བར་རྐྱང་སྟེ་དྲག་པོར་ཉིས་བརྩེགས་དང༔ དབང་ལ་ལྔ་སྒྲིལ་རྒྱས་པར་བདུན་སྒྲིལ་བཟླ༔ མཐར་ཐུག་དབུགས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ གཞན་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་གཟེར་གདབ་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་མཆོག༔ སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཛཔ྄་ཀྱང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་ཞལ་དངོས་ཉམས་རྨིར༔ མཇལ་ཞིང་ལུང་སྟོན་བྱིན་བརླབས་གནས་ལུགས་དོན༔ རྗེན་མཐོང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཛོད་ལ་དབང༔ གཏེར་དབང་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད༔ གཏེར་སྒྲུབ་མཆོག་དེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ རྫོགས་རིམ་དོན་ལ་སྤྱིར་ནི་རྒྱ་ཆེའི་དོན༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་གཏེར་ཡིན་ལ༔ འདོན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ འོན་ཀྱང་མཁྱེན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུ༔ གཏེར་གྱི་མདོ་དོན་སྙིང་པོ་ཟབ་པ་ནི༔ དྲི་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་གཏེར་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན༔ འཁྲུལ་སྣང་བྲག་རིའི་དབུས་ན་ཚོགས་བདུན་གྱི༔ རྒྱས་བཏབ་ཀུན་གཞིའི་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་ན༔ བྲི་གང་མེད་པའི་ཟབ་གཏེར་མཆོག་དེ་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཁ་བྱང་ལ༔ བླ་མའི་མན་ངག་བྱིན་རླབས་སྙིང་བྱང་སྟེ༔ དད་མོས་གུས་པ་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་དེས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་དགྱེས་བྱས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས༔ གཏེར་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྙེད་འགྱུར༔ དེ་སྐད་སྤྱི་དོན་གླིང་གཞི་བསྟན་བྱས་ནས༔ སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དྲང་ཐད་ངོ་སྤྲོད་པ༔ རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ཁྲེགས་ཆོད་གདམས་པ་མཆོག༔ སྔོན་དུ་ཐེ་ཚོམ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ༔ དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་ཐག་ཆོད་གདིང་འཆའ་འོ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པ་མ་བྲལ་ན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྫོགས་རིམ་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་གཏེར་འདི༔ སུས་ཐོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ༈ མན་ངག་ལྔ་པ་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་བསྒྲུབ༔ མདུན་མཁར་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ པད་ཞུ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མེ་འབར་ཁ་གདེངས་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་འཇམ་དཔལ་ནག༔ རྟ་ཕྱག་མགོན་པོ་སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་བསྭེ་ལྕགས་དུང་སྐྱེས་ཕྱོགས༔ རྡོར་ལེགས་རྨ་ཐང་དྲེལ་ཞོན་ལྷ་མོ་མཚམས༔ གཞན་ཡང་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྲིད་པའི་ལྷ༔ ཆེ་གཉན་བྲག་བཙན་རི་དབང་མགུལ་ལྷ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རང་རྟགས་སྲོག་གིས་གུ་རུ་མཆོད༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁོར་རྣམས་གནད་དབབ་པས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་རྗེས་དྲན་ནས༔ སྙིགས་མ་ལྔས་དབེན་བདེ་ལྡན་སྦས་པའི་ཡུལ༔ བདག་ལ་སྟེར་ཞིང་རང་ཉིད་གང་གནས་ཕྱོགས༔ དེ་རུ་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་པདྨ་ཟིལ་གནོན་སྐུ༔ གནས་ལྔའི་ལྷ་བཅས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས༔ འཁོར་འདས་ལྷ་ཚོགས་བསྡུས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྦུར་ཐུཾ་ཛ་ཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལ་འཁོར་འདས་འབྱུང་པོའི་སྲོག༔ ཀུན་ཚང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གཉིས་སུ་མེད༔ བཟླས་ན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ འཕོ་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས༔ ཁྱད་པར་སྦས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར༔ མཆོག་སྔགས་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པས༔ སྦས་ཡུལ་འཇུག་དང་སྒོ་འབྱེད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས༔ གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ལ༔ འབད་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་བ་རུ༔ སྦས་ཡུལ་འབྱེད་དང་མི་འབྱེད་ལུང་སྟོན་འབྱུང༔ འབྱེད་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ན་ལམ་ཡིག་ལྟར༔ སྟ་གོན་བྱས་ནས་དལ་ལ་བརྩོན་བསྐྱེད་འཇུག༔ ལུང་སྟོན་མེད་པར་སྦས་ཡུལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི༔ བརྐམ་ཆགས་དྲག་པོ་རང་ཉིད་ངལ་བྱེད་ཡིན༔ དེ་བས་ཐོག་མར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ནན་ཏན་རྨི་ལམ་མཚན་མ་ཐོབ་པ་གཅེས༔ སྤྱིར་ཡང་དམ་ཚིག་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བརྩམ་བྱ་ཡིན༔ བབ་ཆོལ་བྱས་ན་མི་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༔ དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏུ་གྱིས༔ སྦས་ཡུལ་འབྱེད་སོགས་མིན་ཡང་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པས་བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ རྫོགས་རིམ་ཕྱི་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་སྐྱོབ་ཕྱིར༔ སྦས་པའི་ཡུལ་ཏེ་ནང་ན་འཁྲུལ་སྣང་གིས༔ དབེན་ས་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྦས་ཡུལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་ཐབས་གྲོལ་སྟེང་འོག་སྒོ༔ འདིར་ནི་སྟེང་སྒོ་ཕྱི་ནང་སྟོང་རའི་མཐར༔ རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཨ་ཧཾ་འདུ་འཕྲོད་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བདེ་བོགས་འོག་སྒོས་འདོན༔ དེ་ཡང་རོ་འབར་རྐྱང་འཛག་དབུ་མར་ཞུགས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རི་བོང་ཅན་འཛག་འཁྱིལ༔ ཡས་མས་དགའ་བ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་པ༔ ལམ་རིམ་མ་འདྲེས་ངེས་འབྱེད་ཤེས་པར་བྱ༔ ༈ མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་སྒྲ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་མདུན་མཁར་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་དྲག་མོས་འཁྱུད༔ སྐྲ་གསེབ་སེང་ཞལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཅས་ཕྱོགས༔ འགུགས་འཛིན་སྟོབ་རྒྱུག་གིང་བཞི་ཡུམ་བཅས་མཚམས༔ གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཕོ་མོ༔ བྱེ་བ་གྲངས་མེད་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི༔ འགྲོ་ཀུན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་ལས་གྲོལ༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེར༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བརྟས༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་དང༔ ནང་གི་མ་རུངས་ཕྲ་མེན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་རྣམས༔ རང་གཤེད་རང་དབབ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བརླག་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཚན་བརྒྱ་པ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་གསང་སྔགས་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ གང་མོས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་རྟགས་རྫོགས་ཚེ༔ ལས་ཚོགས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རྫོགས་རིམ་ཕྱི་ནང་འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང༔ ནང་ན་རྣམ་རྟོག་འཕོ་བཅས་དབང་གིས་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འབྲོག་ཆེན་ཏེ༔ འཇིགས་སྐྱོབ་མན་ངག་བར་དོའི་གདམས་སྒོམ་བཅས༔ དེ་ཡང་བར་དོ་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ རང་བཞིན་བར་དོར་འདུ་ལ་དེར་ལམ་བསྒོམ༔ འདིར་ནི་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་སྲིད་པ་སྟེ༔ མེ་ལོང་མ་པང་ཝ་འཛུགས་ཚུལ་དུ་གདམས༔ ༈ མན་ངག་བདུན་པ་པདྨ་བཛྲ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་མཁའ་ལ་དགུ་རྫོགས་ཐེག་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་བ་ཆེ༔ པདྨ་བཛྲ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱིང་བའི་སྐུ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་རལ་པའི་རྩེར༔ འོད་དཔག་མེད་བརྒྱན་ལྷ་ལྕམ་གསང་ཡེས་འཁྱུད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཚེ་ཡི་བུམ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷཉྫ་ནམ་མཁའི་དབྱུག༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་དཔལ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ཡིན༔ འཁོར་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན༔ འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་འབྲེལ་རྒྱུད་དོན་བཞིན༔ རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡུམ་བརྒྱད་སྐྱེད་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་དང༔ སྲེག་བྱེད་ཙན་ཏི་ཀ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ༔ ལཱ་མ་མནྡཱ་ར་བ་གསོད་བྱེད་མ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ༔ འཁྲིགས་དབུས་ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་རང་འོད་འབར༔ གཞན་ཡང་འབྱུང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ གྲངས་མེད་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བས་བཞུགས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དགྲ༔ ནང་ལྟར་འདུ་འཁྲུགས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གེགས༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿབཅས་སྐུ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་བསྡུས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བདག་གྱུར་ཞིང་འདི་ཡང༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་བྲལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་བཛྲ་རྩ་སྔགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲོག་སྔགས་རྩ་གསུམ་གྱི༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཏེ་རང་གི་གང་མོས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུ་དག་ཀྱང་ངོ་༔ ལས་སྦྱོར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་བྱེད༔ དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སྔགས་ཁ་ཡང་བསྒྱུར༔ ནང་ལྟར་འབྱུང་འཁྲུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས༔ བསལ་ལ་གང་འོས་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས༔ བསལ་མཁས་ཟབ་གསལ་མན་ངག་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་གཏི་མུག་ས་ཡི་གེགས༔ འཕྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཆུ་སྟེ་རྒོད་སྡང་མེ༔ འཐོར་བ་ཕྲག་དོག་རླུང་ཡིན་གེགས་དེ་དག༔ སེལ་ཐབས་སྒྲིམ་ཀློད་རང་བབ་རང་གྲོལ་བཞག༔ དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་གསུམ་བཞིར༔ འདོད་པ་དགའ་གཡོ་བརྟན་པའི་ཉམས་བསལ་ནས༔ མུ་བཞིར་མ་ལྷུང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ཞལ་ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་བྱ༔ དེ་ཡི་གནད་ནི་མཉམ་གཞག་མཚན་ཉིད་བཞི༔ ཕྲ་དང་གསལ་བའི་མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག༔ སྟོང་ཕྱོགས་རྫོགས་རིམ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་པ༔ ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་ཚང་ཞིང་གནད་འདུས་པས༔ ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་གཅེས༔ དེས་ནི་འདྲ་མིན་གེགས་གོལ་བྲལ་བར་བྱེད༔ གསལ་བ་འབྱུང་ཁམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ དག་བྱེད་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་བདེ་བ་ཆེ༔ གཡོ་མེད་ལམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྲས་མངོན་སྦྱོར་བྱེད༔ ༈ མན་ངག་བརྒྱད་པ་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་མེ་དཔུང་ཀེང་རུས་སྟག༔ རུ་དྲ་ཉི་སྟེང་ཁྲོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ནག༔ མི་ཐུང་གེལ་ཚུལ་ཕྱག་གཉིས་སེང་རྔ་བརྡུང༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོད་རྔ་དྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་རོལ༔ གསང་ཡེ་སྡེ་བཞི་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་པ༔ བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རཾ༔ ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་དབུས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་མེ་དཔུང་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ རབ་འབར་འཁོར་ལོས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་དང༔ བྱུར་གེགས་ལྟས་ངན་སྲི་ཁ་ཀེག་ཆག་བྱད༔ ཉམ་ང་མཐའ་དག་ཕྱེར་བརླག་སྲུང་གུར་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ ཞལ་ནས་མེ་འཕྲོས་ཕྱི་གདོན་བར་ཆད་བསྲེག༔ ནང་དུ་བཀུག་པས་ནད་གདོན་ནད་བཅས་བསྲེག༔ བར་གྱི་གཉིས་སྣང་མཐའ་དག་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་ཕྱི་ལྟར་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཆིང༔ ནང་ལྟར་གཟའ་ཀླུ་གདུག་པའི་གནོད་པ་འཆིང༔ དེ་དག་ཡེངས་མེད་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་ནུས་པ༔ རྙེད་པས་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ངེས༔ རྫོགས་རིམ་གསང་བ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ཡང་ཕྲ་སྦོམ་རགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི༔ ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྐྱེད་བྱེད༔ ཞེན་མེད་སྤང་གཉེན་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་བཞག༔ ༈ མན་ངག་དགུ་པ་གུ་རུ་གྲོ་ལོད་བསྒྲུབ༔ མཁའ་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དམར་སྨུག་འཆོལ་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འགྱིང་བག་རོལ༔ ཟ་འོག་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕུར་བུ་གསོར༔ འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་གཤེད་ཆེན་རྟ་སྐད་ཅན༔ བདུད་རྩི་དབྱུག་སྔོན་མི་གཡོ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ སྒྲ་འབྱིན་མདའ་སྙེམས་དུར་བདག་ཙཎྜ་ལཱི༔ རླུང་འབྱིན་སྡེར་མོ་གཏུན་ཁུང་སྐུལ་བྱེད་མ༔ གསོད་བྱེད་མ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་མཚན་ལས༔ ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ༔ ཁྲོ་ཆུང་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཧབ་རོལ༔ ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གུར་ཁང་མི་ཕྱེད་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་མཐའ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མི་དང་མི་མིན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཞི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་དེ་ཡིན་ཨརྩིག་ནིརྩིག་གམ༔ ཡང་ན་ཟུར་ཆག་སྐད་འགྱུར་རྩ་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་གསུམ་རང་གི་བློ་ལ་གང་མོས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས༔ ངར་ལྡན་མང་བཟླས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ༔ ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་རིག་པའི་རྩལ་ཡང་སྦྱང༔ རྙིང་མ་འགའ་དང་གསར་མ་རེ་ཟུང་ན༔ ཟུར་ཆག་སྔགས་འགྱུར་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་ལ༔ རྟོག་གེ་པ་འགའ་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་ཞེས༔ དགག་པ་རང་ཉིད་ཆོས་སྤངས་སྒྲིབ་བསགས་ལས༔ ཇི་བཞིན་དོན་ལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱོར་ཞེས་སྨྲ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཤམྦྷ་ལ༔ འགྲོ་ལྡིང་སྲིན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྐད་ལ་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ཕྱོགས་འདིར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་དཔྱད་པར་རློམ་ན་ཡང༔ ལེགས་སྦྱར་མཐའ་དག་དབང་པོས་མི་ཤེས་ན༔ ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཞིག༔ འཕགས་ཡུལ་ལེགས་སྦྱར་མདོ་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བོད་འདིར་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༔ བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཚིག་སྡུད་གྱུར་པ་རྣམས༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱས་རང་གར་རྟོགས་ནུས་མེད༔ རྟག་ཏུ་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་མན་ངག་རྣམས༔ ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི༔ ཚུལ་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁོ་ནར་དྲན༔ དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་བློ་སྐྱོན་གྱིས༔ བར་སྐབས་བཅོས་བསླད་རྫུན་ཟོག་ཡིག་ནོར་སོགས༔ ཡིན་མིན་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་བརྟག༔ ཚད་ལྡན་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ན་རྟགས་ལྡན་ཞིང༔ བཟླས་ན་ནུས་འབྱུང་བསྒོམ་ན་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ འདི་ཕྱི་བར་དོར་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ན་ཡིན༔ དེ་སྐད་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་ལོག་རྟོག་བློ༔ དག་བྱེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཞར་བྱུང་སྨྲས༔ དེ་ལྟར་གྲོ་ལོཏ་རྩ་སྔགས་གང་མོས་ལ༔ བཟླ་ཞིང་ནུས་པ་ཐོན་ན་ལས་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ཡང་མཚོན་ཟློག་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི༔ དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ངར་དང་བཅས༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུཾ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཟླ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་འཁོར་སྲུང་བ་ཡང༔ བྱས་པས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད༔ དེ་ཡང་སྔོན་ལས་ཅི་རིགས་ཕྱིར་ནུར་བྱེད༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ཡིན་ན་ངེས་པར་བཟློག་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་ལྟར་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང༔ ནང་ན་ཉོན་མོངས་ཧྲག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༔ དེས་ན་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ཀམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ན༔ འཕྲོ་རྗེས་མི་མཐུད་ཁོ་ཡི་རང་ངོར་བལྟ༔ བལྟས་པས་རང་ཡལ་སྤང་གཉེན་ཡུལ་ལས་འདས༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཅེར་གྱིས་འཆར༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དང༔ གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་བའི༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར༔ ཉོན་མོངས་བྲལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱ༔ ༈ མན་ངག་བཅུ་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་མཁའ་ལ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་དབུས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དམར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱོར་གསང་ཡེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞི་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་སྤྱི་བོར་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ཉེ་སྲས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲངས་མེད་བསྐོར༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གཙོ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་ཀུན་དྲངས་ནས༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཇལ་བསམ༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་ལྷར་གྱུར་ཐུགས་དབུས་སུ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་འབྲུ་བཞི་བརྩེགས་མའི་མཐར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཁོར་བས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཚན་བརྒྱ་དང༔ ཟ་མ་ཏོག་བཀླག་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ༔ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ རྫོགས་རིམ་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འཆི་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕོ་བཅས་རྟོག་པ་ཡིན༔ ལམ་ཁྱེར་རྟོག་མེད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གོམས་ན་འཆི་ཁ་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ ༈ མན་ངག་བཅུ་གཅིག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབ༔ མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་རིན་ཆེན་པདྨོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་རྟེན་ནས་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ༔ དེ་ནས་གཡས་སྐོར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད༔ གཙུག་ཏོར་ཅན་ནི་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་བྱེད༔ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་པར་གཞག༔ འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ༔ གསེར་གྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ འོད་སྲུངས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་གོས་རི་དྭགས་རྣ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ བདུན་ཀ་གསེར་མདོག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོར་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་རང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན༔ གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང༔ བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཐའ་སྐོར་བསམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་ནས༔ འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ས་ལ་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ བདེ་ཆེན་པདྨོའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་མར་མཚན་གཟུངས་འཁོད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱའི་སྔགས༔ དཔའ་བོ་བདུན་དང་མི་འཁྲུགས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་དཀོན་བརྩེགས་འོད་དཔག་མེད་མདོ་བཀླག༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུ་ཡང་ཅི་ནུས་འབད༔ རྫོགས་རིམ་བར་དོའི་སྣང་བའི་གཞི་རྩ་ནི༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་བསྐྱོད་ལས་ཤར༔ བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ནི༔ རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་སྒྱུར་སྤེལ་སྦྱང་བཅས་བྱ༔ ༈ མན་ངག་བཅུ་གཉིས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་བསྒྲུབ༔ མཁའ་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང༔ དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀྲག་འཚེར་བ༔ སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུའི་སྐུ༔ མཉམ་གཞག་ཡུམ་གྱི་རྡོར་དྲིལ་མཐིང་དྭངས་གསལ༔ མདུན་དུ་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ དོན་གྲུབ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ མཚམས་བཞི་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དབུས་ན་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང༔ རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་རང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ༔ དཔག་གིས་མི་ལང་མཁའ་ཁམས་ཁེངས་པས་བསྐོར༔ གསོལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མེ་དཔུང་གིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྩ་དྲུང་ནས་ཕྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་དམིགས༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དབུས༔ འབྲུ་དགུ་བརྩེགས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཀུན་བཟང་སྐུར་གྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བཟླས་པས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དྲུངས་ནས་འདོན༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཚད་ལ་མྱུར་ཕེབས་འགྱུར༔ ཐུན་སྐབས་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུད༔ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསེར་གྱི་ཞུན་མའི་རྒྱུད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཆོག་ལ་སོགས༔ གང་མང་བཀླག་ཅིང་དོན་ལ་སེམས་པར་བྱ༔ རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཡང༔ འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་བཟློག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ སྟོན་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀློག་ཆོས་སྤྱོད་མཆོག༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི༔ འཛིན་པ་དམ་པོས་བྱས་ཏེ་དེ་ཟློག་བྱེད༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བལྟ༔ ཐུན་མིན་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན༔ ༈ མན་ངག་བཅུ་གསུམ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ སྤྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱད་པར་པད་འབྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་ངེས༔ དེ་ཉིད་གུ་རུ་རྩ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་རམ༔ ཡང་ན་གུ་རུ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་མཐིལ་དུ༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་བཞི་སྟེ་སྐུའི་ཆ་ལུགས༔ གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་ཐོད་བུམ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བྱེ་འབུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་དད་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ གནམ་ས་འཐབ་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བདེ་བཅས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རང་བབས་རང་ཐིམ་ཆར་བཞིན་རབ་ཏུ་འབབ༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་བདག་ལ་ཞུགས༔ མཐར་ནི་རང་ཉིད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ གཅིག་བསྡུས་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་པ༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གི༔ རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་བཅས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་ཉིད་དང་ཐུན་མཚམས་སུ༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱ༔ མདོར་ན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་བླ་མར་མོས་གུས་ཁྲིད་འདིར་འདུ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི༔ འཇུག་སྒོ་མེད་ཐབས་མེད་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་ཆ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས༔ ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཉེ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་འདི་རག་ལུས༔ འདི་མེད་སྔགས་ལམ་སྙིང་མེད་ལུས་ཁོག་འདྲ༔ དེས་ན་བླ་མར་དད་གུས་མོས་པའི་ཁྲིད༔ འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ༔ ཟབ་མྱུར་ཁྱད་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན༔ ཟབ་ཟབ་ལེགས་ལེགས་ཆོས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ བསྒོམ་ཡང་དད་པ་མོས་གུས་དང་བྲལ་ན༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ མོས་གུས་ཅན་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་ན་ཡང་འཆར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞར་བྱུང་ཉིད་ལ་འགྲུབ༔ ཅི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྒོ༔ བླ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལ་འདུ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ༔ འདི་ཡོད་སྲོག་ཡོད་འདི་མེད་སྲོག་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་རུང༔ རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ངོ་བོར་བསམ༔ པདྨ་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ དོན་དེས་སྙིགས་དུས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བློ་གཏད་ཕུར་ཚུགས་བྱ་ས་པདྨ་འབྱུང༔ ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དངོས་གྱུར་མགོན་འདིའི་གདུལ་བྱར་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འདི་འདྲ་རང་སེམས་དགའ་བདེ་ཆེས༔ ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱབ༔ དེས་ན་ཐུན་དྲུག་ཀུན་ཏུ་གུ་རུ་ཡི༔ གསོལ་འདེབས་དུང་དུང་བཀླགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད༔ དེ་ནི་ཚེ་འདི་འམ་ནི་བར་དོ་དང༔ ཕྱི་མ་གང་རིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རྫོགས་འགྱུར༔ རྫོགས་རིམ་དག་ནི་བླ་མ་རང་སེམས་དང༔ རོ་མཉམ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ རང་མདངས་བླ་མར་མོས་གུས་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ དེ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཇལ་ཞེས་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དོན་འདི་རྟོགས་ལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས༔ མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བྱན་ཆུད་ཅིང༔ བྱང་ཆེན་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར༔ ༈ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་ཡང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་པས༔ རྣམ་དབྱེ་ལས་དང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕེབས༔ ཆེས་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ལམ་རིམ་བགྲོད༔ སྔགས་རིམ་བརྡའ་འགྱུར་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགོག་བཟླས༔ ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས༔ སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པར་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་མཚན་མར་གྱུར་ལ་གང་གིས་གང༔ ཇི་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མ་འཆུག་གཟིར༔ མཚན་མེད་གོལ་ཤོར་མཐའ་སྤངས་ཞི་ལྷག་གི༔ ཉམས་རྟོགས་སོ་སོའི་སྤུ་རིས་མ་ནོར་ཞིང༔ མཉམ་གཞག་སྒྲིམ་ལྷོད་སྒོམ་ཡེངས་བྲལ་བ་ཡིས༔ རང་ངོ་ཟབ་གསལ་རིག་པ་བརྟོད་ལ་ཕུར༔ རང་མདངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང༔ སྤྲོ་བསྡུ་བླང་དོར་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ རྗེས་ཐོབ་སྐབས་སུ་དགེ་སྡིག་ཤན་དབྱེ་བས༔ མི་དགེ་སྡིག་སྤང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་འབད༔ ཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་ནི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་མཚུངས་གཞན་ཡོད་མིན༔ ཉམས་མྱོང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དགའ་བྲོད་རློམ་པ་མི་བྱ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱུར༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལྷོང་ཅི་བྱུང་ཡང༔ སྙེམས་འཕྲིགས་ཡ་ང་སྒྱིད་ལུག་སོགས་མི་བྱ༔ བཟང་ངན་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔ རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ དུས་ཀུན་གུ་རུ་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བར༔ དད་གུས་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མི་བཅད༔ དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་ལས་ལྷག་པར་བལྟ༔ ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རང་སེམས་དཔང་ཚུགས་བྱ༔ དེ་དག་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞལ་ཐེམས་ཚུལ་དུ་བཀོད༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་རྒྱུར༔ བསྔོ་ཞིང་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང༔ གདམས་པའི་ཁ་སྐོང་འགྲོ་དུས་བསྐོར་བ་དང༔ ཟས་ནི་ཚོགས་འཁོར་དབུགས་ནི་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དགྱེས་པའི་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་བསྐྱལ༔ ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་ལས་ལ་ཅི་ནུས་འབད༔ རང་གཞན་མི་བསླུ་གཏན་བདེའི་ལམ་བཟང་པོར༔ འཇུག་ལ་དལ་མེད་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག༔ བྱང་ཆུབ་ལས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨེ་མ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ནི༔ གཅིག་ཆོག་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་མཚུངས་མེད་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད༔ དེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་དབང༔ ཇི་བཞིན་མན་ངག་མཆོག་གྱུར་བཅུ་གསུམ་གྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཟབ་སྒྲིལ་གནད༔ དོན་བཟང་དོན་རྒྱས་དོན་གྱི་མདོ་མཐའ་དག༔ ལེགས་བཤད་ལེགས་གདམས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཉིད༔ སླར་ཡང་དེ་དོན་མན་ངག་སྙིང་པོའི་སྡོམ༔ ས་བཅད་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས༔ དེ་ཡི་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་རྩ་བ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་མེ་ཕྲེང་སྨན་གྱི་བླ༔ རྨུགས་འཛིན་དག་གིས་དམག་དང་ནད་མུག་བཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྒྲ༔ གཏེར་དང་སྦས་ཡུལ་སྒོ་འབྱེད་འབྲོག་ཆེན་སྒྲོལ༔ པདྨ་བཛྲ་རྟ་ནག་གྲོ་བོ་ལོཏ༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཨར་ཇག་དགྲ་བོ་ཞི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣང་མཐའ་ཀུན་བཟང་གིས༔ འཆི་དང་བར་དོའི་དུཿཁ་དྲག་པོ་སེལ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ༔ དེ་བསྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་མེད་གཟིགས༔ ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་ནང་ལ་སྒྱུར་བ་ཡི༔ མན་ངག་ནོར་བུ་རྫོགས་རིམ་བཅུ་གསུམ་བྱུང༔ ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་སྤྲོ་བ་ན༔ མང་མོད་འདི་ནི་ཟུར་ཙམ་ཁོ་ན་ཉིད༔ སྒྱུ་ལུས་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གསུམ༔ དམག་ནད་མུ་གེའི་གཞི་རྩ་དུག་གསུམ་སེལ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་དང་བདེ་ཆེན་སྦལ་ཡུལ་འབྱེད༔ ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བར་དོའི་གདམས་པ་ཡིས༔ ནང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ ཏིང་འཛིན་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ནང་གི་འབྱུང་ཁམས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་རྩ་གཅོད༔ ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་གྱིས༔ ནང་གི་ཨར་ཇག་དགྲ་བོའི་གནོད་པ་སྒྲོལ༔ འོད་གསལ་རྨི་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས༔ འཆི་དང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་དག་བྱེད༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མན་ངག་གིས༔ འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་འདི་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་བརླིང་དོན༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས༔ ཚིག་གི་ན་ཡམ་འོལ་ཕྱིར་མ་སོང་བར༔ གནད་དོན་མ་འཁྲུལ་ཡང་དག་གཏན་ཕབ་གཅེས༔ མན་ངག་ཆེན་པོ་རྫོགས་རིམ་བཅུ་གསུམ་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་གོ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་རྫོགས་རིམ་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བླག་རྟོགས་ཤིང་རང་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་བོ༔ ཨ་ཏི་གམྦྷི་ར་གུ་ཧྱ༔ །ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༔དེ་ལྟར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མང་པོ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི༔ གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆོས༔ མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ འདི་ཕྱི་གཏན་བདེ་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ༔ མ་ལུས་འབྱུང་གནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས༔ གུ་རུའི་བཀའ་ཆེམས་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་འདི་ཉིད༔ གཞན་གསུང་གཞུང་བརྐུས་ཁ་སྒྱུར་བསྲེ་བསླད་བཅོས༔ བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དོན་ནོར་འཁྲུལ༔ ཆོས་མིན་ཆོས་བརྫུ་དྲན་གསར་རྟོག་གེའི་བློས༔ རྙོག་མའི་སྐྱོན་གྱུར་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་བཤད་ལ་ཉེས་པའི་ཆ༔ བདག་རྨོངས་སོ་སྐྱེ་བྱིས་བློའི་དྲིས་ཅི་སྦགས༔ དཔང་གྱུར་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི༔ སྒྲིབ་མེད་དག་ཚངས་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ༔ ཨེ་མ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་གྱུར་གྱི༔ གཙོ་ཀུན་གཅིག་དྲིལ་འདི་འདྲ་ངོ་མཚར་རྨད༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འདི་དག་གནའ་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཏེ༔ དོན་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྔར་མེད་འདིར་བརྗོད་མེད༔ མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གོ་རིམ་གྱི༔ འཆད་ཚུལ་འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་གཞན་དག་གི༔ མ་མྱོང་བས་ན་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཉིད༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཡིས༔ མ་དོར་མཐུ་ལས་བདག་སྐལ་བཟང་པོས་རྙེད༔ རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང༔ གཏེར་བྱོན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཆེ་མྱུར་བ༔ སྔོན་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྣང་གྱུར་མོད༔ དེ་ནི་ཤོག་སེར་འདི་ནི་དགོངས་གཏེར་ཁྱད༔ རྒྱུད་ཁུངས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དགོངས་གཏེར་སྔ་མའི་རྗེས་འབྲང་གསར་བྱོན་མོད༔ བརྡ་མཐུན་ཕན་ཚུན་ཡང་བསྐྱར་འབྱོན་མ་མཐོང༔ དགོངས་གཏེར་བརྡ་ཁྱད་ཅི་བཞིན་ཤོག་སེར་དུ༔ བྱོན་པ་དག་ནི་མང་དུ་མཐོང་མོད་པས༔ དེས་ན་ཕྱི་མའི་དུས་སམ་ད་ལྟའང་རུང༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་གྱུར་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་སྐོར་འདི་འདྲ་ཤོག་སེར་ནས་འཐོན་སྲིད༔ དེ་བས་ཕྱིས་འབྱུང་གཞན་ཀུན་འདི་མཐུར་ངེས༔ ས་མ་ཡ་དྷ་ཐིམ༔ དེ་སྐད་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་པད་འབྱུང་གིས༔ དགོངས་གཏད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་སྦྱིན་པའི་ཆོས༔ བསླད་མེད་ཆེས་ཟབ་ཆོས་བཀའ་ཁུངས་ལྡན་ཞིང༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་འདི༔ པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི༔ གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བས་མཆོད་འོས་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱིན་བརླབས་ཀྱང༔ དགེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་ལ་སོམ་ཉི་ཅི༔ ཚུལ་དེས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འམ༔ འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཏེར་བཞད་རྩལ༔ དེ་ཡིས་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ༔ བཤད་ཚེ་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་སྨྲ་སྤོབས་ཤིང༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད༔ བརྒྱུད་པར་དམ་སེལ་འདྲེས་ཁྱེར་མ་ཆུད་ཅིང༔ རང་བཟོ་བསྲེ་བསླད་ཟོག་གི་སྐྱོན་མེད་པ༔ འདི་ཡང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཉིད་དུ་ངེས༔ ཆོས་འདི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་འབངས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མི་སྲུན་པ༔ མཐུ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་གཏད་ཀྱིས༔ ཐུབ་པར་སྲུང་མཛོད་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཆོས་འདིའི་བྱ་ར་གྱིས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་ཟུངསརྟགས་མཚན་འཕྲལ་དུ་སྟོན༔ ཟབ་བརླིང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཞུང་ཡིན་པས༔ དེས་ན་བཀའ་འགྲེལ་རྒྱས་བཤད་ཅི་རིགས་དང༔ གང་ཟག་མོས་བསྟུན་བསྐྱེད་རྫོགས་དུམ་དུམ་ཁྲིགས༔ ཅི་འདོད་མ་ནོར་སྤེལ་བར་རྗེས་གནང་གི༔ དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་ཀོ་ལོང་མེད་པ་དང༔ དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དགེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཞུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མིན་ཕན་ཚུན་དུ༔ འདྲ་མིན་བཟོ་བཅོས་བསྲེ་བསླད་ཁ་བསྒྱུར་བརྐུ༔ རྩོམ་གཞིའི་ཡི་གེ་འཐུ་བ་སོགས་བྱས་ན༔ དེ་ཡི་ཚེ་སྲོག་དྲོད་དབུགས་དུས་དེར་སྡུས༔ སྙིང་དང་སྙིང་ཁྲག་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་རོལ༔ མཐུ་ནུས་རྩལ་ཤུགས་མ་ཞན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཆོས་འདི་ལ་མོས་ཉམས་ལེན་འཆད་ཉན་ཀློག༔ གུས་པས་ཡི་གེར་འབྲི་སྦྱང་བྱེད་པ་རྣམས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་རྒྱ་མཚོས་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ འདི་ནི་སྙིགས་དུས་དུཿཁ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་གསོས་གྱུར་བདུད་རྩི་བླ་མེད་དེ༔ མི་རྣམས་དམ་ཆོས་དོན་གཉེར་ཆུང་བ་དང༔ ཕྱོགས་འཛིན་གདོན་གྱིས་བསླད་ཅིང་ཕྲག་དོག་དབང༔ ཕལ་ཆེར་ལམ་ཟབ་འདི་ལ་འཇུག་དཀའ་ཡང༔ གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུ༔ ཐོབ་གྱུར་བཀའ་བབ་དམ་པ་མང་པོ་ཡིས༔ གདུལ་བྱར་གྱུར་ལ་མན་ངག་རྒྱས་སྤེལ་ངེས༔ རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡེ་གསང་རྒྱཿཡོད་པས༔ ཚུལ་བཞིན་སྟོན་ནུས་སྐྱེས་མཆོག་རེ་རེ་ཙམ༔ འོན་ཏེ་མོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ནས་ཀྱང༔ མི་བསླུ་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་གཏད་པའི་རྒྱ༔ བསླུ་མེད་དགོངས་གཏེར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ༔ རྒྱ་དེས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཉམས་མེད་མུ་ཏིག་དོ་ལོ་རིན་ཐང་མཉམ༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལས་ཆོས་མིན་གཡོན་ཅན་བྲིམ༔ ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་གཟུར་གནས་རེ་རེ་ཙམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཟོལ་མེད་དྲང་ཚིག་ལས༔ མི་ཆོས་བླ་རྫུན་འོད་འུད་སྒྲོག་ལ་མགུ༔ ཐོས་བསམ་ལ་གཡེལ་ཆེ་འདོད་འདྲེ་མཐོང་འུར༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འདྲེ་མཆོད་ངོ་སོ་མཉམ༔ དྲོད་མེད་སྔགས་སྒྲོག་འདུལ་འཛིན་ནག་ཆང་རྔམས༔ ཁྲེལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཐོ་ཅོ་གྲུབ་ཐོབ་ཟོལ༔ འགའ་ཞིག་ཆོས་བརྒྱད་སྙིང་གབ་གཏེར་སྟོན་བརྫུ༔ ཚུལ་མིན་ཆོས་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྨད༔ ཞི་དུལ་གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་ཆེར་རྒྱས་སེམས༔ སྒོམ་ཆེན་ཟོལ་གྱུར་ཆོས་བརྒྱད་ཡོ་ལངས་མཁན༔ དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགའ་ནི་གནས་ཚུལ་ཉིད༔ ཕལ་ཆེར་རང་སྣང་མ་དག་ཁོ་ནའི་སྐྱོན༔ འོན་ཀྱང་མ་སྨྲས་རྒྱལ་བསྟན་སེམས་ཁུར་ཆུང༔ སྨྲས་ན་ཀུན་གྱི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལྟར་འཛིན༔ མི་རྣམས་མ་བརྟགས་གསར་ངས་དད་འཇུག་སྐྱེན༔ ནམ་ཞིག་ལོག་ལྟས་ངན་སོང་སྐྱེ་འཕེལ་བཏང༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་སྙིགས་དུས་དཔྱད་དཀའ་ཡང༔ ཆོས་འབྲེལ་མེད་སྐབས་ཆ་ཤས་ཙམ་དཔྱད་གཅེས༔ དེ་ལྟར་རང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་སེམས་རུང༔ གཞན་བློས་ལོག་མཐོང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཅང་མེད་ཀྱང༔ རང་བློ་གཞན་གྱི་ཅལ་སྒྲོག་མ་ཡིན་པར༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་མཐུས༔ གཞན་དོན་སེམས་རུང་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་སྟོབས༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མགུ་དཀའ་ཞིང༔ དམན་བཟུང་ཁྱད་གསོད་དྲང་ཚིག་ང་རྒྱལ་འཛིན༔ གཞན་བསྟུན་མི་ཆོས་མ་བསྟུན་གཤིས་ངན་བཟུང༔ དེང་སང་མི་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འཚུབས༔ ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་རུང༔ ལྷ་བདུད་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཆུ་བཞིན་བྲེལ༔ ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དེས་ན་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་རང་དོན་གཡེལ༔ སྤྱིར་ཡང་རང་དོན་ཚད་ལྡན་སྔོན་སོང་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་ས་མི་རྙེད་དྭོགས་དགོས་ཅི༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མཐའ་མེད་ལགས་སོ༔ དེ་བས་རེ་ཞིག་དབེན་པའི་སར་གཞོལ་ནས༔ དམ་སྡོམ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་འབད་བསྒོམས་པས༔ ནམ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མ་དད་བཟློག་ནུས་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་ཟུང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཅས༔ ལུས་འདི་འབྱུང་བཞིས་མི་བརྫི་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཐོབ་ཚེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མ་ནོར་དོན་གསལ་བར༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་བར་སྨོན༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད༔ ཇི་བཞིན་ནམ་ཐོབ་དབེན་པར་བསྒོམ་ལ་སྨོན༔ འོན་ཀྱང་བདག་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བདུད་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་ཆོས་ངན་ལྐོག་གྱུར་དཀོན༔ རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་འབའ་ཞིག་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་ལྷུང་དོགས་པའི་སྐྱི་ཟིང་ཆུང༔ དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ལངས་ཆང་ལ་ཆུ༔ བསྲིང་འདྲའི་འགྲོ་དོན་ཡད་ཡུད་འདིས་ཅི་བྱ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཡང་དག་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར༔ དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་ཡང་ཐོབ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས༔ ཆོས་སྟོན་དགེ་བཤེས་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཐོས་བསམ་བཟང་པོས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་ཤོག༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཆོས་འདི་འཚེ་མང་བས༔ སྒོམ་ལ་འབད་ཕྱིར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ༔ ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་ཤོག༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་མེད་རྣམ་དག་ཅིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་སྒོམ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར༔ ས་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཡོན་ཏན་གཞུང་བཞིན་སྐྱེ༔ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་སྲིད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཟིན༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཞན་ལ་སྡིག་མི་བསགས༔ གཞན་གྱིས་བདག་ལའང་གསོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཀུན་དགའ་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བྱང་སེམས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་ནས༔ གནས་སྐབས་ལེགས་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་མི་བརྩི་བར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་དུ་མ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་བདག་ལ་གཤེ་སྐུར་ངན་བརྗོད་མཁན༔ རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་འཁྲུགས་རྣམས་ཀྱང༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར༔ བདག་གི་འཁོར་གྱུར་བྱང་ཆུབ་ལྷན་སྤྱོད་ཤོག༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཉེན་ལ་འཚེ་ཞིང༔ བརྣག་དཀའ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བདོ་བ་ཡང༔ དམྱལ་ནས་མྱུར་ཐར་བདག་གི་བྱང་ཆེན་ལམ༔ སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གདུལ་དཀའི་འགྲོ༔ ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར༔ དེ་དག་རང་དབང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་སྐྱེས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་ཤོག༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ཚེ་ངན་སོང་གནས་ཀུན་ཏུ༔ བསམ་བཞིན་འཇུག་ནས་དེར་གནས་ཉོན་མོངས་ཅན༔ ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ ཡང་དག་ས་ལ་བདག་གིས་བཞག་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་དགེ་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ སོ་ཐར་སྡོམ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རལ༔ མི་བཟད་སྡིག་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་མིང༔ ཐོས་པས་སྡིག་ཟད་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཤོག༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཁ་ཤས་ཙམ་ཁོ་ནས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཐོབ་བྱེད༔ དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ས་གསུམ་ན༔ གནས་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་གྱུར་ཤོག༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཇི་སྲིད་པ་རུ་ཚུལ་དེ་འཛིན༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་སྲས་སློབ་འཕགས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདག་གིས་འབད་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱིས་འདུལ་དཀའ་བའི༔ གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་ལེན་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཞི་དྲག་སྤྱོད་པ་དུ་མ་ཡིས༔ དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གཞུག་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་དེ་བཞིན་གང་འདུལ་བ༔ དེ་ཡི་གཟུགས་སྤྲུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་དབང་མེད༔ བསྒྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་གཞུག་བྱེད་ཤོག༔ བདག་ནི་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ བྱང་སེམས་སྤྱོད་པས་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད༔ ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་དག་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལྟར་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱ་ཀླུང༔ སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འདུས་པ་དམ་ཆོས་ཡུན༔ དེ་སྙེད་བདག་གིས་གཅིག་ཅར་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་གི་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བསླུ་མེད་ཉིད་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་གང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བས་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་མཆོག་འདི་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས༔ དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཡོངས་བསྔོས་པས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་འདིར་འཇུག་ཤོག༔ བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མའི་རིགས༔ ཅི་ཙམ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ འདས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་ཡོངས་སུ་ཐོབ༔ མདོར་ན་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོག་གང་བཏབ༔ དགེ་འབྲས་རྣམས་ལ་དེ་དག་ངེས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྐྱོབ་བྱེད་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་བཅུད་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་ཀུན་འདུས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་རྗེ་འབང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པ་དང༔ ཤཱཀྱའི་ཏོག་གི་བསྟན་པ་ཉམས་མེད་ཅིང༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བཤད་སྒྲུབ་བཟང་པོས་ནོར་འཛིན་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་ཕན་བདེའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་གདིང་ཐོབ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ༔ རྒྱལ་ཚབ་ས་ཐོབ་བྱང་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིར་འཇུག་སྨོན་པས༔ དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་དྲིན་ལན་ལྡོན་པ་དང༔ ཚུལ་འདིས་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔ དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་བསྔོ་བས་དགྱེས་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས༔ རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཁེངས་པས༔ སྐྱེ་དགུའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གསོལ་འདེབས་གཙོ་བོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི༔ གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ལྕགས་ཕག་ལོར་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རུ་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སེམས་ཚེ༔ ཉང་གི་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གྱུར་པདྨ་དབང་དྲག་ནས་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལུགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞལ་ཐང་ཞིག་གནང་བ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང༔ དེ་མུས་སུ་གངས་ཆེན་བུ་ལེར་ཕྱིན་ནས་དེར་འབྲི་བར་བརྩམས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུས་ལ་མ་བབས་པར་རྟོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག༔ ཕྱིས་ཆུ་བྱི་ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གནས་ཆེན་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ལྟས་བྱུང་བར་བརྟེན༔ དེའི་དགུན་ལ་སྟོད་ལྷོ་གྲམ་མཚོ་བསམ་རྫོང་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་ཤིང༔ སླར་ཆུ་གླང་ལོ་གཞུག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྐལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་གྲུབ་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་འདུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་གནང་བ་ཡང་དག་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་དུས་ལ་བབས་པར་ཤེས་ནས༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་བྱ་འདབས་སུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་གུང་དུ་སླེབ་པ༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཀུན་དགའ་ཞེས་ཤིང་སྟག་གི་ལོ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལྔ་ནས་ཐུན་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་འཕྲོ་ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྤེལ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་རྒྱ་བདུན་ཡོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡང་སྨྲས་པ༔ སྔོན་ཆོས་ཟབ་མོར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང༔ ཉེ་བརྒྱུད་ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད༔ བླ་མེད་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་འཚལ༔ རིང་མིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་པའང་གདམས་སོ༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-040&oldid=113304"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:44.


༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་ཁྱད་ལས་པའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡ གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Science)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ ( M.Sc.) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)ཨང་རིམ་དང་པོ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༠།༡༡།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༢༽ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ ༢ ཀྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༢-ཀ༽ལས་འགན། བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Education Officer for Tibetan)\nཤེས་ཚད། (༡) ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའམ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n(༢) བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཐོག M.A ཚད་མཉམ་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nཉམས་མྱོང་། བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐོག་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢-ཁ༽ལས་འགན། དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་པ། (Education Officer for Special Education and Vocational Studies)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A in Education) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཡོད་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ Special Educationཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡང་ན་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ (Special Education) ཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གི་སྦྱོང་བརྡར་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nརྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲགས་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། རང་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.tibet.net) བཅས་ནས་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་འཐུས་ཚང་བཀང་སྟེ།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marksheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (E-Mail) ཁ་བྱང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེ་ ༡༤ ལ།།


Latest Video update from Tibetonline.tv Tibetan Information Office (TIO) is based in Canberra.\nLatest Video update from Tibetonline.tv\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༣Tibet TV Daily News- Feb. 13, 2020\n◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ། ◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༢Tibet TV Daily News- Feb. 12, 2020\n◆ སྐུ་ཞབས་ཀེཇི་རི་ཝལ་མཆོག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། ◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལྷན་ཁང་གི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ མ་ནི་པུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་(MIU)བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༡Tibet TV Daily News- Feb. 11, 2020\n◆ ཀར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལྔར་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་རོགས་དངུལ་གནང་བ། ◆ ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ། ◆ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ཤེས་མྱོང་ལྡན་པ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་གནང་རྒྱུ། ◆ ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཁེ་ན་ཌ་ས་ཡི་མོན་ཕི་རེ་སར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་རྒན་སློབ་ཁྲིད་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་ནས་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱལ་ཡོངས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེབས་རྩས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་རིན་མེད་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ།\nTibetTV Live Stream\n(འདོན་ ༢༥༨) རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་ངོ་སྤྲོད།\nབཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལོ་འཁོར་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༢ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱུད་སྟོད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་དེའི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༠Tibet TV Daily News- Feb. 10, 2020\n◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་བཤད་མཛད་རིམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ◆ སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། ◆ ཤེས་ལོངས་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\n༄༅། །མར་མེ་སྨོན་ལམ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བདུན་པ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༩\nThe Marme Monlam 37th Kagyu Monlam 09/02/2020\n༄༅། །བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམ་པས་གཏེར་སྒར་འདུ་ཁང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྭའི་བར་རས་འབུད་གནང་བ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༨\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧ Tibet This Week (Tibetan) feb. 07 2020\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧Tibet This Week (Tibetan) feb. 07, 2020\nTibet This Week - 07 February, 2020\n•Office of His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration’s Religion Dept. appeal Tibetans worldwide to observe collective prayers to overcome Coronavirus crisis •CST Herbertpur Celebrates Golden Jubilee •Sikyong greets head lamas at Kagyu and Nyingma Monlam in Bodh Gaya •Belgium says Tibetan religious community has freedom to name Dalai Lama’s successor without interference from Temporal authorities •“China’s Imposition of Atheist Beliefs Violates Religious Freedom of Tibetans”...\n《本週西藏》第170期 2020年2月7日 Tibet This Week: Chinese\n歡迎收看藏人行政中央電視台《本週西藏》華語節目，本節目旨在傳播有關西藏、達賴喇嘛尊者和藏人行政中央的最新消息。 Tibet This Week: Bulletin 170, February 07, 2020 isaWeekly news feature on Tibet, His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration. • 達賴喇嘛尊者呼籲藏人為消除新型冠狀病毒危機而祈禱； • 司政洛桑森格出席藏傳佛教寧瑪和噶舉派祈願大法會 • 比利時外長：西藏人民在不受任何政權的干涉下有權選任達賴喇嘛尊 者的轉世； • 駐日內瓦辦事處在聯合國倡導西藏宗教自由狀況。\nतिब्बत इस सप्ताह: Tibet This Week Hindi News (07.02.2020)\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༧\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༦Tibet TV Daily News-feb 6, 2020\n◆ བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ། ◆ རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གཟའ་འཁོར་ཞེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཀའ་འགྱུར་ཆོས་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༦\n(འདོན་ ༢༥༧) བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\nAn interview on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira\nAn interview with Nangzey Dorjee, Secretary of Bodhgaya Temple Management Committee on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira.\nTibetan Doctors Speak on Coronavirus to Tibet TV\n(EP-46) "In Conversation With Tibet TV" featuring Dr. Tenzin Namdon of Delek Hospital and Dr. Tenzin Lhundup of Mentseekhang.


༄༅།། དཔེ་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤེས་འགའ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2020-06-10 09:28:49 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར། ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nདཔེ་ཀློག་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ། དཔེ་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཤེས་རྗེས། དཔེ་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་ལ་བལྟས་པའི་ལྟ་ཚུལ་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། མཉམ་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་དེར་བསྡུར་བ་བྱས་ཏེ། བརྡར་ཤ་གསལ་བོར་ཆོད་པར་བྱས་རྗེས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས།\nདཔེར་ན། དྲང་ཐིག (-)གིས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ནང་དོན་གཙོ་བོའམ་གནད་ཚིག་མཚོན། གོར་ཐིག་ཆུང་བ (。)ནི་གནད་འགག་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་འོག་ཏུ་འབྲི་དགོས། གསེག་ཐིག (/)གིས་རང་གྲུབ་ཚན་པ་དགར་སྟངས་མཚོན། འབོད་རྟགས (!)ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གྲུབ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་མཚོན། དྲི་རྟགས (?)ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་དང་ནང་དོན་གྱི་དོགས་གཞི་མཚོན།\nགནད་བསྡུས་བྱ་ཐབས་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མ་རྩོམ་དེ་རང་གི་སྐད་ཆ་ལྟར་འབྲི་བ་དང་། དེ་ནི་རང་གི་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ལ་འཚམ་ཞིང་། རྒྱུ་ཆ་ལ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་ཆོད་པ་ཞིག་མིན། གཉིས་ནི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་པའི་དཔེ་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག ཡང་ན་ནང་དོན་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདོན་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ནས། དེབ་ཧྲིལ་བོའི་ནང་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། ཡང་ན་མ་རྩོམ་གྱི་ལེའུ་ཁ་བྱང་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པ་དང་། ལེའུ་རེ་རེའི་སྤྱི་དོན་བྲིས་ཀྱང་ཆོག སྐབས་འགར་མ་རྩོམ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རགས་བསྡུས་བྱེད་དགོས།\nདཔྱད་མཆན་ཟིན་ཐོ་འགོད་སླ་བ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཀློག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཟིན་ཐོར་འགོད་དགོས། དཔེར་ན། 《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད》དང 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》 《ཐོག་ཁང་དམར་པོའི་རྨི་ལམ》སོགས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་བོར་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་པ་མང་བོས་བྱེད་ཐབས་འདི་རིགས་བཀོལ་ནས་དཔེ་ཆའི་སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་བཏབ་ཡོད།\nདཔེ་ཀློག་བྱས་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་གང་དེ་དོན་སྙིང་ཡོད་ལ་རིན་ཐང་མཐོ་བར་འདོད་ན། རྩོམ་ཡིག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་ལ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་མཉམ་དུ་དཔེ་ཀློག་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་ན་རབ་ཏུ་ལེགས།།


Terdzo-CHI-003 - Rinchen Terdzö\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal\nzab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig\nin cycle ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 59-87 / Folios 1a1 to 15a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo gsang ba yongs 'dus kyi dbang rgyas pa rdo rje snying po las mtsho rgyal dbang khol du phyung pa nor bu'i lde mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 59-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\n'di'ang skal bzang rnams mkha' spyod kyi gnam 'phang gcod pa'i grogs su/_pad+ma'i rdo rje'i gsung dri med ris su ma chad pa khog pa'i snying ltar btsa' ba'i blo lhan skyes su mnga' ba/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas mdo khams gnas chen nyer lnga'i nang tshan yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod stag sham mkha' 'gro mtsho rgyal\n༄༅། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །གསང་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །བོད་འབངས་གཏན་བདེར་འགོད་པའི་མ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ། །མོས་པ་ལྷུར་བླངས་བཀོད་པ་ལ། །གནང་བ་སྩོལ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་སྒེར་དབང་བྱར་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྐབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྣང་བས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒེར་དབང་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་སྒོ་བཞི་བཅས་པ་ལ་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དམ་གཟུགས་མ་རང་ལུགས་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་རྣམ་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ་དང་ཅོད་པན། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་མདོངས། མཚམས་བཞིར་ཤེལ་ཕྲེང་། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་དར་སྣ་བཏགས་པ། ཌཱ་དྲིལ། རྐང་གླིང་རྣམས་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་ཅི་བདེ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སིནྡྷུ་ར། ཅོད་པན། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་དམར་སུམ་བསྒྲིལ་མདུད་སྔགས་བཏབ་པ། ཀུ་ཤ །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་། སྔོན་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་ལ། ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ལྟར་མཚམས་གཅད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འདི་ཉིད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཁོ་ན་དངོས་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། མངོན་རྟོགས་ལས། རང་མདུན་སོགས་གསུངས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར། རང་སེམས་ཨ་མ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྟོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྦྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་ཡང་གསལ་བཏབ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟ་གོན། འཇུག་པ། དབང་བཞི་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁ་བཤལ། རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཟབ་ཅིང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྦས་པའི་གཉེར་མཛད་པ་སོགས་བོད་ཁམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒེར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་སྐྱེ་མཐའ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་ཁ་བྱང་ཁྲོམ་གཏེར་དང་། དངོས་གཞི་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལོ་བརྒྱད་གསང་རྒྱས་བཏབ། མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བླ་མ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནོར་ལྷ་ཛཾ་ལ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒེར་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ འཁོར་བ་མེ་མདག་དོང་ནང་དུ༔ ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པའི་བདག་སོགས་ལ༔ སྐྱོབ་མཛད་མགོན་པོ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་དོང་ནས་དྲོངས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་བཅུག་ཕྱིན་ཆད་སྐལ་མེད་དང་ཚོགས་འདྲེས་པར་མི་རུང་བས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སིནྡྷུ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ཁྲག༔ མ་ནོར་ངོས་བཟུང་པདྨའི་བུ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ། མ་ནོར་ངོས་བཟུང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན༔ ཞེས་བྱ། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སྐལ་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིགས་བདག་པད་འབྱུང་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ བུད་མེད་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ༔ རིགས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་ལམ་ཞུགས་གང༔ མི་ནོར་བརྡ་ཡི་རྟགས་འདི་ཆོངས༔ སོ་ཤིང་གཏད། ར་བ་འགྲིམ་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ཤ་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སོ་ཤིང་འདི༔ ཤ་ཟན་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཤ་ཟོས་སྡིག་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུད་པ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་ཚུད༔ སྲོག་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བླ༔ དབང་ཐང་རྡོ་རྗེའི་མཁར་ཁང་དུ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕུང་འབར༔ འབར་བའི་མཚམས་ཆོད་སྲུང་བའི་གུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྩའི་གདིང་བ་བྱིན་པས་གདན་འདིར་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་བསླངས་ནས༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཀུན་གཞོམ་པ་ལྟར༔ དེ་རིང་བུ་ལ་ངས་རྩྭ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གདན་འདིར་གཡོ་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་གདན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་གཡོ་མེད་ཆོས་ཤིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །གཉིས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་རིམ་འཇུག་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཀྲི་ཡའི་ཁྲུས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རེག་མྱང་ཙམ་ནས་དག་པར་གྱུར༔ ལུས་ཕུང་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་དག༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འོད་འདོམ་གང་འཕྲོ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ༔ སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་སྤང་བར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བླང་བ་ལ། མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དུང་མདོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ་རྩྭའི་གདན་དུ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་དུས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སྔོན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རྩྭའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོས༔ དེང་ནས་གདོད་མར་སངས་རྒྱས་བར༔ ཁྱབ་བདལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ གསལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་སྐྱབས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དེང་ནས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང༔ མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྦྱོར་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ༔ དབྱིངས་རིག་མི་འབྲལ་རང་རིག་བསྒོམ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བཅས་པ་བསྲུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་སྒོའི་དབང་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐུན་མིན་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྡོད་མལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ གདན་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ལུས་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་སྒེག་པ༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཅིང་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འབུར་ལ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ༔ ཁུག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་སུ་མ་ཡིག་མེའི་མདོག་ཅན་གསལ༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལྷན་ཅིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་ཞུ། ཨ་མ་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་ཚར་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་མེ་འབར་ནས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་གུ་རུ་ལ་ཕོག༔ གུ་རུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་ལ་འདུས༔ གུ་རུ་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་གང་བདེ་བ་རྒྱས་པས་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ་འབེབ་པའི་རྫས་བརྟུལ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་རིང་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་རྙེད༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་མ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ལེགས་པར་ཉོན༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འབྱུང་བར་དཀའ༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ འབྱུང་འགྱུར་དེ་ལ་ཡུན་མི་གནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་གུས་བཏུད་ལུས་འབུལ་ཏེ༔ བྲན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་དག་པའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ང་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པདྨ་བདེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཚན་མིང་བྱང་ཅོད་པན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་རྣ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་མིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག༔ གྲལ་ལ་མི་ནོར་པདྨའི་ལྕམ༔ གསང་སྔགས་གྲལ་གྱི་རིགས་བདག་འདི༔ མིང་བཏགས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ མིང་གཞི་རྣམ་དག་འཁོར་འདས་དག༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འོ༔ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་སོ་སོར༔ མ་བརྗེད་རིགས་བདག་ལ་བསྒོམ་མོ༔ མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ལུང་བསྟན་པས་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མ་ཧཱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དུ་རུང་། རྩ་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་དྲུག་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ད་དུང་ཐུན་མིན་བླ་མེད་དབང༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ གསུམ། བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ དམ་འདི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་གང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སེམས་དང་གཉིས་མེད་ལྷང་ངེར་བཞུགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉམས་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་མྱོས་སུ་གཞུག༔ མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བདག་གི་ངག་འདི་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསང་བའི་དམ་སྲུང་དམ་ཆུ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ན་ར་ཀན་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ནང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཨ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ལྗང་མོ་མཐར་ཕྱིན་མ༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདུད་འདུལ་སྡེ་བཞི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་མ་ཁྱོད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། རྣམ་བུམ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་བཅུད༔ ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དབང་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྩ་ལས་རུང༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྟེན་སྦ་ལྕག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད། ཚིགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྡ་དོན་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། སྦ་ལྕག་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བླ་གནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐུ་གསུང་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་འདུས་པའི་རྫོང༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་སེམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་འདི༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཅང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཌཱ་དྲིལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དྷཱ་རུ་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་དྲིལ་བུ་རྟེན་མཆོག་གསུམ༔ འབྲལ་མེད་འཆང་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད༔ ཨ་མའི་ཡོན་ཏན་བུ་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཤམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཅིག །ལྔ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། གཉིས་ཀ་གཤིས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐད་ཀར་བཅད། རྐང་གླིང་ལན་དགུ་བུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕཊ་སྒྲ་མང་དུ་སྒྲོགས། རྐང་དུང་ལན་དགུ་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་པ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཞི་རྩ་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོ་ལྔའི་གཟུང་འཛིན་རང་སར་སྟོང༔ གཉིས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མ་འདྲ༔ བདུད་བཞི་བདུད་དཔུང་རང་གྲོལ་རང་སར་སངས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཨ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞི་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དང༔ རང་རིག་དབང་འབྱོར་གཅོད་ཡུལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཡུམ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་གཙོ༔ བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་སྙིང་དག་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ དམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་ངེས་པར་བསྐྱལ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་འགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཚོད༔ དེ་བས་དམ་ལོངས་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་པར་བསྲུང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཐཾ་ཐཱ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ༔ གཅེར་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་མཚོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་རིགས་ལྔས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ་ལ་ཡབ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཅེར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཡོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་། ཨ་མ་གསལ་བ་འོད་ཕུང་གཏིབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། བླ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །དམ་རྫས་མགོར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོས་རོལ་པ་ཡི༔ དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་མཆོག་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕབས༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ཆན་ལ་རྩི་བླུགས་པས༔ སྔར་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་སི་ལི་ལི་བབས་པས༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ ཉམས་གང་སྐྱེས་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་མཛོད་དང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུག་འཕྲད་གཅེར་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེང་ཚེ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གདུང་པ་ལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། བླ་མས་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ ཕུང་འཚེངས་བྱེད་པ་སྨན་དུག་འདྲ༔ དུག་ཉིད་སྨན་གྱུར་འཚེངས་ན་ཡང༔ སྨན་གྱིས་མ་ནོན་ལོག་ན་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་སྦྱིན༔ དམ་བཅའ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ལས༔ ལུས་སྲོག་ཞིག་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་དང་བླང་ལྔ༔ མི་སྤོང་ལྔ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ གཙོ་བོར་བླ་མའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ནམ་ཡང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གསུམ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རེག་མྱོང་ཚོར་བ་ཙམ༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ འདི་ལ་མཆོད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་གཏད་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱོད་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་རིང་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས༔ རྒྱལ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ བླ་མས་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཡུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཤིང་བརྙས་པ་སྤང༔ རིམ་གྲོས་བཀུར་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་ཀས་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལས་ཀྱང༔ གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་དབང་རྟེན་རིག་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བུད་མེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ༔ ནུ་མ་འབུར་ཅིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དཔའ་བོ་སྒེག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ༔ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་གུ་རུ་རིགས་ལྔ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མ་ཡིག༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་ལྔའི་དབུས་མར་ཨཿ རྭ་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་མཚན་པ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གནས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཁྱད་པར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་མི་སྤང་བ་དང་སྤྱད་བྱ་ལྔ་པོ་བསྲུང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནོན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་ཨ་ཏི་བློ་འདས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བློ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་དོན་དུ༔ དེ་རིང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ཁྱབ་བདལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་འབོག་པ་ནི། བུ་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་ཆེ༔ རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བསྔགས་པའི་ཆོས༔ དམ་མེད་གསང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཧོ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གང༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་དང༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ མི་གཡོ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་ནས༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་མེལ་ཚེ་ཡིས༔ གདིང་བཞི་མཐའ་རུ་བསྐྱལ་བར་བྱ༔ ཆོས་ཟད་བར་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཀ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་བླ་མས། ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། འོ་ཕཊ་སྔ་མའི་སྒྲ་དེ་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་ཐལ༔ བར་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས་གོང་ལྟར༔ ཐ་མའི་སྒྲ་དེ་སོགས༔ ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ༔ འདི་བྱུང་འདིར་གནས་མེད་པར་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ ཡ་བྲལ་དང་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ནོ༔ འོ་བུ་རྣམས་ཕཊ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་པ་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས༔ ཕཊ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངར་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ལོངས་སྐུ་གསལ་སྟོང༔ དེའི་ཀློང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་དྲན་པ་ཕྲའུ་འདུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་འགྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡིན་ནོ༔ འདི་བཞིན་འབྲལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་འཛིན་བྲལ་ཤར་གྲོལ་འཁྲུལ་མེད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་མེད་བྱ་བྲལ་གྱུར༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སོགས་མཚན་མ་གང་མཐོང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བུ་རྣམས་གཞི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་དེ༔ ལམ་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མར་བརྒྱུད་ནས༔ སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་དོན་ནས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་རུམ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འདིའོ༔ འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་རྡོག་པས་ཕུལ་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་རྒྱབ་བྱས་ནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ཤར་ལ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བྱ། དེང་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཤེལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྫས་དང་བརྡའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་མཚན་བྲལ་གཞི་ཡི་འཆར་གཞི་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ཤིང༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཡལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་མགོར་བཞག །དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བས་མི་བསྲུང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་བ་གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་བཞི་ཟབ་འདྲིལ་ངོ་མཚར་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྷག་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་སྣང་བས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཤིང་། ཟབ་དབང་སྐོར་ནི་དེང་སང་གཟུགས་བརྙན་གྱིའང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་དབང་གོ་གཅད་སྐབས་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཕྱིན་ཚིག་རིས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་དབང་གྱུར་ན། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དགེ་བས་འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་རྗེས་གཟུང་ཤོག །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་མཚོ་རྒྱལ་མས། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། ཁྲིད་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའང་སྐལ་བཟང་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གྲོགས་སུ། པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མེད་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བཙའ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-003&oldid=124182"