ཧྥ་རན་སིའི་འོས་བསྡུ་དང་། ར་ཞི་ཡ། དམངས་གཙོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དོགས་སློང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nས་ཁོངས། ནུབ་ཡུ་རོབ།(Western Europe)\nམི་འབོར། ས་ཡ་ ༦༦ (66 million)\nད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན། ཧྥུ་རུང་སོ་ཨོ་ལུང་། (François Hollande)\nརྒྱལ་ས། ཕེ་རེ་སི། (Paris)\nདམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས། འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དྲུག་པ། #6\nཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། གུ་ཡངས་དམངས་གཙོ།(Liberal democracy)\nདམངས་གཙོའི་མ་དཔེ། ཕྱེད་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སམ་སྲིད་འཛིན་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས། (Semi-presidentialism)\nཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་མ་བསླེབས་གོང་གི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔོན་ཏག་ཏག་སྟེ། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱལ་ཞེན་རིང་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་(far-right populists & nationalists)ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དང་། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར། (antiglobalist)ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་(Euroskeptic)ཕྱི་མི་གནས་སྤོ་དང་(anti-immigrant )འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ལངས་ཕྱོགས་མཁྲེགས་པོ་འཛིན་མཁན་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐབ་ཕྱོགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་(Front National)མགོ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ལོའི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཡོད་པའི་ལྕམ་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་(Marine Le Pen)ལགས་ར་ཤི་ཡའི(Russia)རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཁོ་(Moscow)རུ་བསྐྱོད་དེ། (1) ༢༠༡༧ ལོའི་འཛམ་གླིང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་འབོད་པའི་ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ལཱ་ངྷེ་མར་པུ་ཊིན་(Vladimir Putin)དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནས་བཟུང་།(2) དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཐད་ལ་དོ་ཁུར་གནང་མཁན་དང་། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། (3)\nར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ལཱ་ངྷེ་མར་པུ་ཊིན་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་དབང་ཐང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། ཁོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ར་ཤི་ཡའི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་(Tsar empire)སླར་གསོ་བྱས་ཏེ། ར་ཤི་ཡ་འཛམ་གླིང་གི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོ་ལྟེ་བ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། (4)དཔེར་ན། པུ་ཊིན་གྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་དབང་གིས། ར་ཤི་ཡའི་དྲག་དམག་གིས་ཇཱོར་ཇི་ཡ་(Georgia)དང་ཡཱོ་ཁི་རེན་(Ukraine)སོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་བསླངས་ཚར་ཡོད་ལ། (5)ཁོའི་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར། ནུབ་གླིང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེ་ཁག་གི་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཡང་ཕྱིར་རང་གི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་དགོས།\nའོན་ཀྱང་ནུབ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་ཁོང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེ་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དེས་པུ་ཊིན་གྱི་ཧམ་སེམས་ལྡན་པའི་ལས་གཞི་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བྱང་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག དཔེར་ན། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་བཙུགས་པའི་ནུབ་གླིང་རྒྱ་མཚོ་བྱང་མའི་དམག་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་(North Atlantic Treaty Organization)དང་། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་(European Union)སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆག་སྒོ་བསླངས་ཏེ། སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དག་ག་ལེར་ཁ་འཐོར་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་ན། ཁོང་གི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། པུ་ཊིན་ཁྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡུ་རོབ་ཤར་གྱི་ལུང་པ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཐག་ཉེ་རུ་བཏང་སྟེ། ལུང་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ༡༩༩༠ ལོའི་ནང་ཤར་ཡུ་རོབ་ཁོངས་ནས་མིག་དཔེ་ལྟ་སའི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དེ་ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་གཞུང་དང་གོམ་པ་མཉམ་སྤོ་བྱས་ཏེ། ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༤ ཉིན། ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་མངའ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཤིང་། ༡༩༩༡ ལོར་སུའུ་ལེན་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་རྗེས། འཛམ་གླིང་ནང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བར་དམིགས་ཏེ། ཡུ་རོབ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་ས་མཚམས་ལྟ་བུའི་ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་(Hungary)ཀྱི་རྒྱལ་ས་བྷོ་ངྷ་ཕེ་སི་(Budapest)གྲོང་ཁྱེར་ནང་བཙུགས་པའི་ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མིང་ལ་དབུས་ཡུ་རོབ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Central European University)ཟེར་བ་དེ་གཏན་དུ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (6) ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ནུབ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཅན་ཁག་ནང་གི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གུ་དོག་འཛིན་མཁན་(Right-wing populist)ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། ལུང་པ་དེ་དག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་མགོ་རྟིང་སློག་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་གསར་འབྱོར་ཆབ་སྲིད་པ་(political newcomer)སྨྱོན་པ་ཞིག་རང་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅེས་འབོད་པའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་ཧེ་ལ་རེ་ཁི་ལིན་ཊོན་(Hillary Clinton)གྱི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་གླེང་དེ་དྲན་པ་སོས་ཀྱི་འདུག་གམ། ད་ཆ་གནས་ཚུལ་དེ་གྲགས་འགུལ་མེད་པ་ཆགས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ནི། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་དང་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཌོ་ནིལ་ཊི་རུམ་ཕི་ལགས་དང་ར་ཤི་ཡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་། ར་ཤི་ཡས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཊི་རུམ་ཕི་ཡི་ཕྱག་རོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་པ་ཁག་ལའང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཇཱོར་ཇི་ཡ་དང་ཡཱོ་ཁི་རེན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོན་ཁྲའི་གསར་བརྗེ་(Color revolution)ལངས་དུས། སྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་ཐོག་མ་གསར་ལམ་ཁག་ལ་དམ་དྲག་བྱས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་ཐབས་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གསར་འགྱུར་ནང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་སྤེལ་བ་དང་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགོ་ཉོག་དང་ཟིང་འཁྲུག་བསླངས་ཏེ་དམངས་གཙོའི་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་ཡོད་ལ། ཐབས་ལམ་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁོང་གིས་ཌོ་ནིལ་ཊི་རུམ་ཕི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་སུ་བཅུག་པ་རེད། (7)ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊི་རུམ་ཕི་ཡིས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཧེ་ལ་རེ་ཁི་ལིན་ཊོན་ལྟར། པུ་ཊིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གཅིག་ཀྱང་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། པུ་ཊིན་དང་ཊི་རུམ་ཕི་གཉིས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་འཁྲབ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ན། དེ་ནི་དགའ་འོས་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་ཅེས་ཊི་རུམ་ཕིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཡོད། ཡིན་ཡང་། ཁོས་རང་ཉིད་ར་ཤི་ཡ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཊི་རུམ་ཕིས་སྲིད་འཛིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་ར་ཤི་ཡས་དམངས་གཙོ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་ཧེ་ལ་རེ་ཁི་ལིན་ཊོན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཡིག་ཟམ་ནང་གི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་ལ།(8)ཧེ་ལ་རེ་ཁི་ལིན་ཁྲོན་གྱི་སློབ་སྟོན་པས་བརྗོད་ན། ཊི་རུམ་ཕིས་ར་ཤི་ཡས་ཧེ་ལ་རེ་ཁི་ལིན་ཊོན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཚར་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག (9)དེ་ནི་ཊི་རུམ་ཕི་དང་ར་ཤི་ཡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་ཊི་རུམ་ཕུ་ཁོ་རང་དང་ཊི་རུམ་ཕིའི་སློབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ར་ཤི་ཡའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མ་རྩ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་ཊི་རུམ་ཕི་ཡི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་འགུལ་འགན་འཛིན་ཕོལ་མ་ན་ཧྥོར་ཊི་(Paul Manafort) དང་། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་མའེལ་ཁིལ་ཧྥུ་ལིན་(Michael T. Flynn) ད་དུང་། ཊི་རུམ་ཕི་ཡི་ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་ལམ་སྟོན་པ་ཟུར་བ་ཁ་ཁྲེར་ཕེ་ཇི་(Carter Page)གསུམ་གྱིས་ཨ་རིའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ར་ཤི་ཡའི་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་མོ་སི་ཁོ་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྙོག་གླེང་ཁྲོད། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སོ་སོའི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཡོད། (10) ད་དུང་དེའི་མ་ཚད། ཌོ་ནིལ་ཊི་རུམ་ཕི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་ཉིན། ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོ་རུ་དགའ་སྤྲོའི་ཐུགས་སྤྲོ་ཡང་བཏང་ཡོད།\nདངུལ་སྒོར་དང་ཆབ་སྲིད་ནམ་རྒྱུན་གོམ་པ་མཉམ་སྤོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར། ༢༠༡༦ ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ནང་ར་ཤི་ཡའི་ཤུགས་རྐྱེན་བསླེབས་ཡོད་སྟབས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་གནས་གལ་ཆེན་འཛིན་མཁན་གྲས་སུའང་ར་ཤི་ཡའི་གསང་མྱུལ་བ་ཡོད་ངེས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག་ལ། ཊི་རུམ་ཕི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་ཉིན་ནས། ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་རང་དབང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རྒོལ་རྡུང་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གུ་ཡངས་དམངས་གཙོའི་རིན་ཐང་ཁག་ལུང་པའི་ནང་ཉམས་དམས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཡོད་ལ། ཨ་རིས་འཛམ་གླིང་ནང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་རང་ཉིད་གུ་དོག་དམངས་གཙོའི་ལམ་ཁར་ག་ལེར་བསྙེགས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཊི་རུམ་ཕི་ཡིས་ནུབ་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་བྱང་མའི་དམག་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་ཐུན་མོང་གི་བདེ་འཇགས་སླད་དུ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་རྩ་འཇོག་པའི་ལས་འགན་ཏག་ཏག་མ་བསྒྲུབས་ཚེ། ར་ཤི་ཡས་དམག་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཀྱང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མི་སྲིད་ཅེས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཏེ། ནུབ་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་བྱང་མའི་དམག་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་དུ་བཏང་ཡོད། (11) གང་ལྟར་གནས་སྟངས་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ནས་གླེང་ན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་རྩེད་ཆས་སུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དོགས་སློང་བྱེད་ཆོག་ལ། ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་སྣེ་ཁྲིད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཨང་དང་པོ་དེའི་དམངས་གཙོ་ཡང་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་བཏང་ཡོད་སྟབས། པུ་ཊིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཕྱེད་ཀ་འགྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཡུ་རོབ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཆགས་ཡོད།\nམཱ་རུན་ལུ་པཎ་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊི་རུམ་ཕི་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། མོས་ཀྱང་ཊི་རུམ་ཕིོ་ལྟར་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་གི་ལྷིང་འཇགས་མ་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བཞག་ཐོག ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་བདེ་སྡུག་ཨང་དང་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མོ་རང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཚེ་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་ཡོངས་རྫོགས་སེལ་གྱི་ཡིན་ཞེས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོ་ནི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊི་རུམ་ཕི་ལས་ཀྱང་ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ཐོག་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འོས་བསྡུ་བསླེབ་གྲབས་ཡོད་སྐབས་དངོས་སུ་ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོ་རུ་བསྐྱོད་དེ་ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་བྱས་ན། ཧྥ་རན་སིའི་དངུལ་ཁང་ཚོས་འོས་བསྡུའི་ཆེད་དུ་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དངུལ་སྒོར་གཡར་ཆོག་གི་མེད་སྟབས། མཱ་རུན་ལུ་པཎ་གྱིས་ད་ཐེངས་ར་ཤི་ཡ་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༧ གཡར་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། (12)\nད་དུང་དེའི་མ་ཚད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་གཞན་པ་ལྟར་ན། ༢༠༡༤ལོར་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་གྱིས་ར་ཤི་ཡའི་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༡ ཙམ་གཡར་ཡོད་ཚོད་འདུག་ལ། དེ་ནི་མོས་ར་ཤི་ཡའི་གཞུང་གིས་ཡཱོ་ཁེ་རེན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁཱི་རེ་མེཡ་(Crimea)ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་རེད་ཅེས་རྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་སུ་ཕུ་ཁྲིན་གྱིས་ང་ལ་ཧྥ་རན་སིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་རུང་།་། ཆབ་སྲིད་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་དེར་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གོ་བ་ལེན་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཱ་རུན་ལུ་པཎ་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་རོམ་ཕུ་གཉིས་ཀས་ར་ཞི་ཡ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཇི་བཞིན། ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྲིད་འཛིན་ཆགས་སུ་བཅུག་ན། ར་ཞི་ཡའི་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་དེ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆབ་སྲིད་ནི་ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མཱ་རུན་ལུ་པཎ་གྱིས་ར་ཞི་ཡའི་རྩ་ནས་དངུལ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་ཟོས་རྗེས། ར་ཞི་ཡ་ལ་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་དང་། ར་ཞི་ཡའི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཧ་གོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ར་ཞི་ཡས་ནུབ་གླིང་གི་འོས་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་འོས་བསྡུར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ཁ་དང་ཐབས་ལམ་གཅིག་པ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་སྤེལ་ནས། ར་ཞི་ཡའི་འདོད་མོས་ཡོད་སའི་འོས་མི་དེར་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན། འདི་་ལོའི་ཟླ་༢་པའི་ནང་། ཧྥ་རན་སིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་དྲ་ཚིགས་(Sputnik France)སྟེང་དུ། སུའུ་ཏེ་ཨ་ར་བྷེ་ཡའི་(Saudi Arabia)ངོས་ནས། གུ་ཡངས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་ཨམ་མ་ནོལ་་མཱ་ཁི་རོན་(་Emmanuel Macron)་གྱི་འོས་བསྡུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དངུལ་སྒོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་WikiLeaks ལ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག(13)\nགཞི་མེད་ཉེས་འགེལ་གྱི་རྙོག་གླེང་འདིས་ངོ་ཚོར་་ཧེ་ལེ་རེ་ཁི་ལིན་ཁྲོན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་འགེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བསྐྱར་དུ་དྲན་པ་སོས་སུ་འཇུག་འོང་། གང་ལྟར། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ནས་གླེང་ན། ཧྥ་རན་སིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་དུའང་ར་ཞི་ཡའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་མེད་ས་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༠༨་ལོར། ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཡུ་རོབ་གླིང་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གོད་ཆག་བྱུང་ནས། དུས་ད་ལྟའི་ཆར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཁར། དཀྱིལ་ཤར་ནང་གི་རྩོད་རྙོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ལོ་རེར་ཁ་ཆེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ས་ཡ་མང་པོ་འབྱོར་ཡོད།དེ་བས། མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ངོས་ལེན་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་དང་།་མངའ་ཁོངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ལ་ལྟ་བའི་འགལ་ཟླ་བྱུང་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོད་ཆག་གི་སྒོ་མོ་ཡང་ཕྱེས་ཚར་ཡོད། ལོ་རབས་ཁ་ཤས་སྔོན་དུ་རེ་བ་དང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་སའི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ། ད་ཆ་༡༩༩༠་ལོའི་ནང་གི་སུའུ་ལེན་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་(USSR)ལྟར་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།(14) ཨིན་ཡུལ་(United Kingdom)ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་(European Union)ཁོངས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གནང་རྗེས། མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་ལུང་པ་སྟོབས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། འཇར་མན་(Germany)དང་ཧྥ་རན་སི་(France)གཉིས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ལ་ཞིག་ལ། ཧྥ་རན་སི་ནི་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་གྲས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཁོངས་ཀྱི་ཉིང་རྡུལ་མཚོན་ཆ་(Nuclear Weapon)ཐོགས་མཁན་གཅིག་པུ་དང་། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཁོངས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཚོགས་(UN Security Council)ཀྱི་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན།\nལྕམ་མ་རུན་ལུ་པཎ་ནི་ཡུ་རོབ་ནང་གི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་(Nationalism)དང་སྤྱི་དམངས་རིང་ལུགས་(Populism)ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། མོས་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ལ་དགག་བཞག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མོ་རང་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་པ་ཡིན་ན། མོས་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡུ་རོབ་དངུལ་སྒོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡུ་རོབ་མངའ་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ངེས་པ་མ་ཟད། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྐང་རྗེས་(Brexit)དེད་ནས་ཧྥ་རན་སི་ཡང་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ལས་ཕྱིར་བཏོན་(Frexit)ནས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་བདེ་འཇགས་སླར་གསོ་བྱེད་ངེས།(15)\nགནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི། ལྕམ་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་ནི་ར་ཞི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནུབ་གླིང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ར་ཤི་ཡ་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་པར་དགག་བཞག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཚོད་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་བའི་ཨ་རིའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས། མོས་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་དམག་དོན་འགྲོ་གྲོན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠་% ཟིན་པའི་ནུབ་གླིང་རྒྱ་མཚོ་བྱང་མའི་དམག་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་བཅོལ་བར་རང་ངོས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། ཡུལ་མི་གནས་སྤོ། ཧྥ་རན་སི་དང་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལྕམ་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་གྱི་གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་དམག་དོན་དང་བདེ་འཇགས་སྲིད་ཇུས་སོགས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་དམག་དོན་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཐེབས་མིན་ཐད་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེ་བས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕེ་རེ་སིའི་ནང་གི་འཐབ་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཧེ་སི་བྷར་གི་(Heisbourg)ལགས་ཀྱིས་ནུབ་གླིང་ལ་ཆག་སྒོ་དང་ཉེན་ཁ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཀླད་ཀོར་བསྡོམས་གྲངས་རྩེད་མོའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར།(Zero sum game theory)དེའི་ཚོད་ཀྱི་པུ་ཊིན་ལ་ཁེ་བཟང་རག་གི་ཡོད་ལ། གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ནས་ཁོས་ནུབ་གླིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཟིང་འཁྲུག་སློང་སྲིད་སྟབས། དེ་དུས་ཡུ་རོབ་ནང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དམག་འཁྲུག་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།(16)\nགལ་ཏེ་ལྕམ་མ་རུན་ལུ་པཎ་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་ཏེ། མོས་མཐར་ལྷུང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཏུབ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དེ་དུས་ཡུ་རོབ་གླིང་ཆེན་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགས་འཐོར་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཡིན།\nསྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་གླེང་ན། དུས་ད་ལྟའི་ཆར་ཧྥ་རན་སའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་དང་ལྷག་པར་གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ། ཧྥ་རན་སིའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་འདོད་བློ་ཁྱོན་ནས་ཁེངས་ཀྱི་མེད་པས། ཁོང་ཚོས་མཐོང་འདོད་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་ཐེངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་གསར་བརྗེ་སློང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་ཁོ་ན་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ལ་གཞིར་བཞག་ན། འོས་མི་ཕན་ཚུན་གྱི་འོས་ཤོག་གི་ཐོབ་ཆའི་བར་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་མེད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐབ་ཕྱོགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འོས་མི་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་ལ་འོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠་% འཐོབ་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འོས་གྲངས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན།(17)\nདེ་བཞིན་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆད་ལྟ་འཛིན་མཁན་དང་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ལ་དགག་བཞག་བྱེད་མཁན་ཇཱོང་མཱེ་ལོང་ཞུང་(Jean-Luc Mélenchon)་ལགས་མཐའ་མའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་ཁོངས་སུ་སླེབས་མེད་ཀྱང་། འོས་གྲངས་བརྒྱ་ ༢༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་འཐོབ་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཐོབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་སྤྱིའི་འོས་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠% བརྒལ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕེའོ་ཉམས་ཞིབ་(Pew survey)ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞིགས་ན། ཧྥ་རན་སིའི་མི་སེར་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠% ཙམ་གྱི་མ་གཏོགས་ (༦༠%་ངོ་རྒོལ་)ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས། (18)མཐའ་མའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཆད་ལྟ་འཛིན་མཁན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་དང་གཡས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་འོས་ཤོག་ཚང་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་མིན་དེ་ནི་གནད་འགག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན།\nགནད་དོན་གཞན་པ་ཞིག་ནི། ཧྥ་རན་སིའི་ལུང་པའི་ནང་ད་དུང་ཡང་ ༢༠༠༨ དཔལ་འབྱོར་གོད་ཆག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ལ། ལུང་པའི་ནང་ལས་མེད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠% ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་མི་གནས་སྤོ་མང་དྲགས་ཏེ་ཧྥ་རན་སིའི་རིག་གཞུང་དང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་བསླེབས་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་ཡུལ་མི་ཚོའི་སེམས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནས་བཟུང་ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་བའི་གཏོར་རྒོལ་གྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་མི་དམངས་ ༢༣༠ ལྷག་རྐྱེན་འདས་སུ་བཏང་ཡོད། (19)དེ་བས་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་ད་ལྟའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོས་མགོ་ཁྲིད་གསར་བ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོང་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་བར་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཧེ་བྷི་རོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(༢༠༠༨)(Hebrew University)དང་མ་རེ་ལན་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(University of Maryland)(༢༠༡༥)གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ལུང་པ་གང་ཞིག་གི་ནང་དུ། འོས་བསྡུའི་སྔོན་དུ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་གཏོར་བཅོམ་བྱུང་ཚེ། ལུང་པ་དེའི་ནང་གི་མི་སེར་ཚོའི་འོས་ཤོག་གཡས་ཕྱོགས་ཆད་ལྟ་འཛིན་མཁན་གྱི་འོས་མིར་ཁ་ཕྱོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ།(20)\nའདི་ལོའི་ཧྥ་རན་སིའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྔོན་དུ། རྒྱལ་ས་ཕེ་རེ་སིའི་ནང་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་ཉེན་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་བསད་པ་དང་། ཡང་ཉེན་རྟོག་པ་གཞན་པ་ཞིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཏང་ཡོད་པས། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ ༢༠༡༦ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་མདུན་བསྐྱོད་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་(En Marche!)་སྣེ་ཁྲིད་ཨམ་མ་ནོལ་མཱ་ཁི་རོན་(Emmanuel Macron)རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་མཱ་རུན་ལུ་པཎ(Marine Le Pen)གཉིས་ཀྱི་འོས་གྲངས་ལ་དེ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་སྟབས། དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་མཱ་རུན་ལུ་པཎ་ལ་མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ངེས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཱ་ཁི་རོན་ནི་གུ་ཡངས་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་རིང་ལུགས། རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་ད་ལྟའི་ཡུ་རོབ་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nམཇུག་སྡོམ། ལོ་རྒྱུས་རྫོགས་མཚམས་ཀྱི་རྫོགས་མཚམས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནམ།(The End of “The End of History?”)\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོའི་ཕོར་ཅོ་ཀིལ་(Portugal)ནས་མགོ་བཙུགས་ནས་ཡུ་རོབ་དང་། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤ་ཡ། ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་གླིང་ཆེན་ཁག་ནང་གི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དམངས་གཙོའི་ལམ་ཁར་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སུའུ་ལེན་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་རྗེས། ཡུ་རོབ་ཤར་གྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་གླིང་གི་དམག་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཏེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཁྱབ་རྡལ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་སད་མིལ་ཧན་ཁྲིན་ཁྲོན་(Samuel Huntington)གྱིས་དམངས་གཙོའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གསུམ་པར་(Democracy’s Third Wave)ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་དབང་ཁང་པ་(Freedom House)དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་སྟོབས་ཚན་པ།(Economic Intelligence Unit)སི་ཀྲན་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་(Standford University)སློབ་དཔོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་གྲགས་ཅན་ལའེ་རེ་སྒྲའད་མོང་ཌི་(Larry Diamond)བཅས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཞག་ན། དམངས་གཙོའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གསུམ་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ ༨༠ ལྷག་གིས་རང་དབང་དང་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མགྱོགས་པོར་ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇར་མན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་པོ་ཨམ་མ་ནོལ་ཁན་ཁྲི་(Immanuel Kant)དང་ཧྥ་རན་སིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་ཨེ་ལེ་ཟི་རྡི་ཀྲོ་ཁི་བེལ་(Alexis de Tocqueville) ནས་མར་བརྩིས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་མང་དག་ཅིག་གིས་དམངས་གཙོའི་ཞི་བདེའི་གཞུང་ལུགས་སམ་(Democratic peace theory) ཐུན་མོང་དམངས་གཙོའི་ཞི་མཐུན་རིང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཞུང་ལུགས་དེས་མདོར་དེད་ནས་གླེང་ན། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི། འགན་འཁྲི་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཕན་ཚུན་བར་དམག་འཁྲུག་མི་རྒྱག་པའམ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་གི་དམར་ཤོག་རང་ལུགས་དང་། ཧྥ་ཤི་སི་རིང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་ལ་དོ་ཡ་མ་ཡོང་བར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་དུས་ཀྱི་བྱེ་མའི་ཀློང་དུ་འཐིམས་པས། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་་ཧྥུ་གོ་ཡཱ་མ་(Francis Fukuyama)ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྫོགས་མཚམས་(The End of History)ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་མམ་དཔེ་དེབ་དེ་འདོན་སྤེལ་གནང་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྐད་གྲགས་རྒྱས། གཞུང་ལུགས་དེས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས། སྐད་ཡིག དཔལ་ཡོན་འདྲ་མིན་གྱི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡིན་རུང་། མཐའ་མའི་སླེབས་ས་དེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཞག་ཡོད།\nཡིན་ཡང་། རང་དབང་ཁང་པ་(Freedom House)གཙོའི་དམངས་གཙོའི་འགྱུར་འགྲོས་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་དག་གི་ཉམས་ཞིབ་འབྲས་བུ་ལྟར་ན། ༢༠༠༥ ལོ་ནས་དམངས་གཙོའི་ཕྱི་ནུར་(Democratic Recession)དང་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྒུད་དུ་(Democratic Decline)འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་ལ། (21) དམངས་གཙོ་སྲ་བརྟན་ཆགས་ཟིན་པའི་ལུང་པ་(Consolidated Democracies)ཁག་དང་། དེ་སྔོན་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ནས་དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་ལ་བསྐྱོད་ཟིན་པའི་ལུང་པ་(Young Democracies)དེ་དག་གི་ནང་དུ་ངོ་གདོང་གི་དམངས་གཙོ་ཡོད་རུང་། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང་། དམངས་གཙོའི་རིན་ཐང་ཁག་རྡོག་རྫིས་བཏང་དང་གཏོང་མུས་ཡིན་ལ། གུ་དོག་དམངས་གཙོ་(Illiberal Democracy)ཟེར་བའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་གསར་བ་ཞིག་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྣང་ཚུལ་དེར་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ཚོས་དམངས་གཙོ་ཁོག་སྟོང་(The Hollow Democracy)ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།\nགནད་དོན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི། གུ་དོག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་བ་ལ་འཐམ་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཐག་ཉེ་བོ་དང་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་མ་རུན་ལུ་པཎ་ཀྱིས་ར་ཤི་ཡ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་གཉིས་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག ར་ཤི་ཡའི་སཱེ་རེ་ཡ་(Syria)དང་དཀྱིལ་ཤར་(Middle East)ནང་གི་དམག་འཁྲུག་དེ་ནི། ཁ་ཆེ་དྲག་སྤྱོད་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁ་ཆེ་ཡུ་རོབ་ནང་དུ་འདེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་བྱུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཤད་ཚོད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་ཆེའི་ལུང་པའི་ནང་ཅི་ཙམ་གྱིས་དམག་འཁྲུག་མང་བ་བསླངས་ན། དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཁུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་ར་ཤི་ཡའི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཡོད་ལ། ཡུ་རོབ་ཁུལ་དུ་ལོ་རེར་ཁ་ཆེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ས་ཡ་ ༡.༢ ཙམ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པ་(21)དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་བསྐུངས་མེད་པའི་ཁ་ཚོན་སུས་ཀྱང་གཅོད་མི་ནུས།\nདེ་བས། ཧང་གྷ་རི་སྲིད་བློན་བེ་ཁི་ཁྲོར་ཨོར་བྷན་(Victor Orban)གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་མི་བསྐུངས་པའི་ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་བའི་ཤིང་རྟ་(Trojan Horse of Terrorism)དེས་ཡུ་རོབ་རྩ་མེད་གཏོང་སྲིད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་དེ་ལའང་གཞི་རྩ་མེད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། (22)ཡུ་རོབ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེ་གྲངས་འབོར་མགྱོགས་པོར་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་བའི་གཏོར་རྒོལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཡུ་རོབ་གང་སར་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཡུ་རོབ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཞེད་སྣང་ཡོད་ལ། ཧོ་ལན་ཌི་(Netherlands)ནང་གི་(Party for Freedom)ཚོགས་པ་དང་། ཧང་གྷ་རི་(Hungary)ནང་གི་ (Fidesz)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ། ཨི་ཊ་ལི་(Italy)ནང་གི་(Five Star movement)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ། ཧྥ་རན་སི་(France)ནང་གི་(Front national)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ། འཇར་མན་(Germany)ནང་གི་ (Alternative für Deutschland)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་སོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཆད་ལྟ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཚང་མས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡུ་རོབ་སྒྲིག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དེ་རང་རང་གི་སྔར་གྱི་ས་མཚམས་སླར་གསོ་དང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊི་རུམ་ཕི་ལྟར་ཁ་ཆེའི་ཕྱི་མི་གནས་སྤོ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nམདོར་ན། སེ་རེ་ཡའི་(Syria)ནང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་། ཕོན་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་ཟླ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ༢༠༡༦ ལོར་སྤྱི་དམངས་རིང་ལུགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ནེ་ཇིལ་ཧྥ་ར་ཇི་(Nigel Farage)ཡི་སྣེ་ཁྲིད་འོག དབྱིན་ཇི་ལུང་པ་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་རེད་ལ། ཧྥ་རན་སི་གཙོ་བྱས་པའི་ལུང་པ་མང་པོ་ཡང་དབྱིན་ཇི་ལུང་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཚེ། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གལ་ཆེན་དེ་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན་ཚེ། ར་ཤི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་ནུབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཚར་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ར་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་ཐུབ་མཁན་གྱི་དོ་ཟླ་གང་ཡང་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཐེ་བའི་ནུབ་གླིང་གི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་དམངས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་ཁྲོད་མང་ཆེ་བ་པུ་ཊིན་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་འཐོར་ཉིན་ནས། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་གཞི་འཆར་འགོད་པ་གཙོ་བོ་སི་ཀྲི་ཧྥུ་་བྷན་ནིན་(Steve Bannon)གྱིས་སྲིད་པ་ལོ་རྒྱུས་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ལུགས་( Theory of 80 Years’ Cycle of Human History )ཀྱི་ཚོད་དཔག་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་ཤིག་ཡང་བསྐྱར་ཡུ་རོབ་མངའ་ཁོངས་སུ་འབྱུང་ངེས།\nShaun Walker, and Kim Willsher. 2017. “Putin Tells Le Pen Russia Has No Plans To Meddle In French Election”. The Guardian. https://www.theguardian.com/world/2017/mar/24/vladimir-putin-hosts-marine-le-pen-in-moscow.\nFareed Zakaria, 2017. “CNN Special Report, Fareed Zakaria, The Most Powerful Man In The World, Vladimir Putin”. Youtube. https://youtu.be/052NHa39opk.\nAdam Nossiter, 2017. “Marine Le Pen Of France Meets With Vladimir Putin In Moscow”. Com. https://www.nytimes.com/2017/03/24/world/europe/marine-le-pen-of-france-meets-with-putin-in-moscow.html.\n“Putin Wants Geographically And Mentally, To Restore The Tsarist Empire – Kravchuk | World.24-My.Info”. 2017. 24-My.Info. http://world.24-my.info/putin-wants-geographically-and-mentally-to-restore-the-tsarist-empire-kravchuk/.\nGustav Gressele, 2015. “In The Shadow Of Ukraine: Seven Years On From Russian-Georgian War”. ECFR. http://www.ecfr.eu/article/commentary_in_the_shadow_of_ukraine_seven_years_on_from_russian_3086.\n“Hungary’s Central European University Fights To Stay…”. 2017. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=jGQmAOxmgz4; Farah Salhi,”Budapest University Head Seeks EU Help Against Closure Threat”. 2017. Reuters. http://www.reuters.com/article/us-hungary-soros-university-idUSKBN17R2CX.\n“George Soros, 2016. | Open Society Needs Defending”. Com. https://www.georgesoros.com/essays/open-society-needs-defending/.\nRosalind Helderman, 2016. “Here’S What We Know About Donald Trump And His Ties To Russia”. Washington Post. https://www.washingtonpost.com/politics/heres-what-we-know-about-donald-trump-and-his-ties-to-russia/2016/07/29/1268b5ec-54e7-11e6-88eb-7dda4e2f2aec_story.html?utm_term=.01263350d11d.\nSam Frizell, “Clinton Adviser Suggests Trump Campaign Knew About Hacks”. Time.Com. http://time.com/4528049/hillary-clinton-john-podesta-emails-hackers-russia/.\nAdam Entous and Ellen Nakashima. 2017. “Flynn Offers To Cooperate With Congressional Probe In Exchange For Immunity”. Washington Post. https://www.washingtonpost.com/world/national-security/flynn-offers-to-cooperate-with-congressional-probe-in-exchange-for-immunity/2017/03/30/bfd48584-159f-11e7-ada0-1489b735b3a3_story.html?hpid=hp_hp-top-table-main_flynn830p%3Ahomepage%2Fstory&utm_term=.83b4da215f24.\nSimon Shuster. 2017. “Donald Trump’s Demands On NATO Defense Spending Are Driving A Wedge Into Europe”. Com. http://time.com/4676097/donald-trump-nato-spending-germany-merkel/.\nIvo Oliveira, 2016. “National Front Seeks Russian Cash For Election Fight”. POLITICO. http://www.politico.eu/article/le-pen-russia-crimea-putin-money-bank-national-front-seeks-russian-cash-for-election-fight/.\nApplebaum, Anne. 2017. “Opinion | Every Day A New Russian Revelation. That’S Not As Bizarre As It Sounds.”. Washington Post. https://www.washingtonpost.com/opinions/global-opinions/every-day-a-new-russian-revelation-thats-not-as-bizarre-as-it-sounds/2017/03/31/93f787dc-161b-11e7-9e4f-09aa75d3ec57_story.html?utm_term=.c8e361909b67; “Emmanuel Macron In Russian Media | EU Vs Disinformation”. 2017. Eu. https://euvsdisinfo.eu/emmanuel-macron-in-russian-media/.\nJavier David, 2017. “UK’s Departure Makes EU Disintegration ‘Practically Irreversible’: Soros”. CNBC. http://www.cnbc.com/2016/06/25/brexit-makes-eus-dissolution-practically-inevitable-george-soros.html.\nPeter Goodman, 2017. “French Markets Surge As Euro Withstands Attack From The Right”. Com. https://www.nytimes.com/2017/04/24/business/euro-france-election-le-pen-macron.html?smid=fb-nytimes&smtyp=cur.\nGriff Witte, 2017. “French Election Could Bring A Jolt To Western Security, No Matter Who Wins”. Washington Post. https://www.washingtonpost.com/world/europe/french-election-could-bring-a-jolt-to-western-security-no-matter-who-wins/2017/04/21/b41b8b62-238b-11e7-928e-3624539060e8_story.html?tid=sm_fb&utm_term=.6cfe9c09be71.\nRoger Cohen, 2017. “Opinion | Work, Mr. Macron, Work”. Com. https://www.nytimes.com/2017/04/24/opinion/work-mr-macron-work.html?smid=fb-nytimes&smtyp=cur&_r=0.\nAlina Mungiu-Pippidi, 2017. “Between Turkey And France: Europe’S Fateful Week”. Hertie School Of Governance. https://www.hertie-school.org/en/debate/detail/content/between-turkey-and-france-europes-fateful-week/.\nAdam Taylor,2017. “Analysis | What You Need To Know About The French Presidential Election”. Washington Post. https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2017/04/20/a-guide-to-the-french-elections/?utm_term=.8e446385ac55.\nMax Fisher, 2017. “How Terrorism Can Alter Elections”. Com. https://www.nytimes.com/2017/04/22/world/europe/how-terrorism-can-alter-elections.html.\nPhillip Connor. 2017. “European Asylum Applications Remained Near Record Levels In 2016”. Pew Research Center. http://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/03/15/european-asylum-applications-remained-near-record-levels-in-2016/.\n“Hungary’s Leader Calls Migration ‘Trojan Horse’ Of Terrorism”. 2017. VOA. http://www.voanews.com/a/hungary-migrants-terrorism/3752755.html.\nརིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ་ལགས། དྲི་བ་དང་པོ་དེ་ཚོད་དཔག་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟས་ན། པུ་ཊེན་བོད་དོན་ལ་དགའ་དགའ་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། ཁོ་རྒྱ་ནག་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་སྙམ། ༢༽ ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མི་གཉིས་ལས་བོད་དོན་ཐོག་མར་ཁང་གིས་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་གནོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ། མ་རེ་ལི་པང་ཡིན་ན་བོད་ཙམ་མིན་པར་སྐྱབས་བཅོལ་བ་སྤྱིའི་ཐོག་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། དེས་བོད་པ་ལ་གནོད་མ་བྱས་རུང་ཕན་མི་འདོགས་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད།\n༥ ༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་གནོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཁ་རྒྱ་ནག་ལ་གཏད་ནས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་འཆར།\n༧༽ ཡོ་རོམ་མཉམ་འབྲེལ་འཐོར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དོན་འགྲུབ་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱབ་དེ་འཐོར་ན་ཁོ་གཉོས་དགའ་བོ་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་ནང་ཁུལ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ད་རེས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་འོས་བསྡུ་དེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེས་བུད་མེད་རྒན་མོ་འདི་ལ་ཐོབ་སོང་ན་ཉེན་ཁ་མང་པོ་ཞིག་རང་བཞོན་གྱིས་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་མི་མང་པོར་དཀའ་འཕྲད་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞེན་པའི་མི་ངན་མང་པོས་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་སྙོག་འཛིང་ཇེ་ཆེར་གཏོང་རྒྱུ་རེད། དེས་ད་རེས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་འདི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁའི་འགག་མཚམས་ན་ཡོད།\n6.) གལ་སྲིད་ཨུ་རུ་སུའི་སྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ་དང་། ད་རེས་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ནང་ཐེ་ཇུས་བྱས་ཡོད་ཚེ། དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནག་ཉེས་ག་འདྲར་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་དང་། བདེན་དཔང་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་གཏུགས་བཤེར་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན།\n7.) གལ་སྲིད་ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁེ་གྱོང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།


ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nThe Extracted Commentary on the Root Text of the Ornament of Clear Realization\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – epub – 2.7 MB\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – pdf –2MB\n作者 རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། འགྲེལ་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Maitreya, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n彌勒菩薩, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་ཟུར་བཀོལ་གནང་བ་ལགས།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Rest for the Jetsun, an extensive commentary on The Ornament of Clear Realization, is long and complicated, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche has extracted in this the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩


South Bend / Michiana འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར26ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.537 ཡིན།\nB-üÈ_-/kha lhor/ to face south.¶ B-üÈ_-Tõ-/kha lhor blta/ facing south.¶ ∑-/khwa/ small crow, raven;...Chakrasamvara, Yamantaka, and ratna ë`-íÈCc-. in the south; Hayagriva, Hevajra, Guhyasamaja, and padma ë`-íÈCc-...n. ofalake in South Ladakh. n. ofalake in south Ladakh.¶ ìE-MC-/rkyang thag/ long rope.¶ ìE\n‰P-q‰N-R_-Ec-^…N-©ÈP-q‰N, üÈ, south || It’s warmer in the south than in the north. üÈ-pÈCc-l…-PU...c-xÈ, üÈ-î‡N, southern direction, south || The temple is south of here. NCÈP-R-N‰-]N…-C]Ã-z R- o.-...-Ñ-d-FE-]mCc, üÈ-qE-, north-south || The fence ran inanorth-south direction. ôCc-x-N‰-üÈ-qE-C…\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 南方 དབྱིན་ཡིག south རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཉིན་དགུང་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། 南方。（同）ལྷོ་ཕྱོགས། 3.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།\npole）ཟེར། རང་དབང་གིས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྡུད་གཟུགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུར་དུ་དཔྱངས་བའི་སྡུད་ཁབ་དེ་ཞི་འཇགས་སུ་གནས་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྡུད་སྣེ་ལ་ལྷོ་སྣེ（south རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 电与磁 གོ་དོན། གལ་ཏེ་སྡུད་ཁབ་ཅིག་སྡུད་གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་སར་ཁྱེར་ན། དེ་ཡོ་འཁོར་བྱེད་སྲིད། དེར་བལྟས་ན། སྡུད་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་པོ་ཞིག་གནས་ཡོད་ལ།


Terdzo-SHA-031 - Rinchen Terdzö\nDpal chen yang dag zab tig\nRTZ Volume 27\nYang dag he ru ka\nsnyan brgyud yang dag zab tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len bde chen gsang ba'i bcud 'dus\nin cycle དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ (Dpal chen yang dag zab tig)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 675-691 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud yang dag zab tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len bde chen gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 675-691. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrim pa gnyis phrin las dang bcas pa'i snying po bsdus shing khyer bde bas ngo mtshar u dum+ba ra'i dpal yon 'dzin pa'i smin grol 'bogs tshul chu 'babs su bkod pa 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud yang dag\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་སྦྱོར་བ། །ལྷ་སྔགས་འཁོར་ལོའི་མགོན་བཅས་མཆོད། །སྙན་བརྒྱུད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཐོད་སྐུ་ཚད་ལྡན་ན་བཟའ་མཐིང་གས་བཀླུབས་པ་བསླངས་ཏེ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །གཡོན་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། མདུན་དུ་མར་མེ་གསལ་བ་དང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་རྣམས་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ །ལས་བུམ། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས། སྔར་ཛཔ྄་ཁང་མ་ཕྱེས་ན་སླར་དབྱེ་ལ། སྨན་ཕྱེ་མར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་གང་ལྕོགས། སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན། དབབ་བསྐྱིལ་དམིགས་བཟླས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བདག་དང་ཚེ་འབྲང་གཉིས་ཀར་དམིགས་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་བྱ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལྟར། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། ཡིག་བརྒྱ། ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས། མར་མེའི་སྐོང་བ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་མྱུར་བའི་དོན་དུ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ། རྒྱུད་ལུང་གི་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མར་བཀྲལ་པ་ལས། འགའ་ཞིག་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་ར་དང་། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྤེལ་པ་ལ། ཟླ་གམ་གཅིག་དང་དགུ་དང་ཉེར་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་བདེ་བ་མཆོག་ཁོ་ནའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བདེན་གཉིས་ཚུལ་དུ་གང་བསྟན་པ༔ སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་པདྨཱཀ་རས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་དགོངས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ལྔ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དང་བརྡའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའི་ཀོང་བུ་ཟླུམ་པོར། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པའི་མར་མེས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་གཞིར་བཞེངས་སུ་གནས་གྱུར། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་མར་མེ་སྦར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་སྐུ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་ཆ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་གསུང༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་རྫོགས་བྷཉྫའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ དེང་འདིར་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ རུ་ལུའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་རྒྱ་བཀྲོལ། ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྟིམ། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུད་ལྷ་ལ་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཐོང་ཚོར་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་བྱིན་དབབ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར་གོང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་རུང་། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཚེའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་དྭངས་སྲོག་ཧཱུྃ་དམར་ནྲྀ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཚེའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཆར་ཀའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཁྱིལ་བ་ལས་འཕེལ་ཞིང་ལུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མས་ཁྱབ། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་རིལ་བུ་དཔལ་ཆེན་ཚེའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གཟུང་འཛིན་འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས། ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚེ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མས་གང་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པ་ལ་དྭངས་མའི་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བསྣོལ་མར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ འགག་པ་མེད་པ་རིག་པའི་ཚེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། བླ་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སོགས་ནས། ཅན་ལ་སྟོན༔ ཅེས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་རྐང་ཚང་བའི་ཁྲིད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉུང་བས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལ་འཆད་པའི་སྣོད་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྟན་བྱའི་ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། སྔོན་འགྲོ་ལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གཞི་བཏིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བརྒྱུད་མས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ཡང་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། སྒོམ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལོངས་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་རིམ་པས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད། སྤྱོད་པ་ཡིད་རིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པར་བསྟན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པའི་བར་འཆད་ནུས་ན་ལེགས་པར་བཤད། མི་ནུས་ན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླགས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་རྣམས་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཅིར་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་དག །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་ཕྲེང་རྫོགས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྨིན། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་ཤོག །རིམ་པ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཁྱེར་བདེ་བས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དཔལ་ཡོན་འཛིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་ཚུལ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-031&oldid=116241"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:11.


ཨོ་ལི་ཧྥེར་དང་རྔ་བྱ་གཞན་དག ༼ཨ་རི༽འཇེམ་སི་སིར་པོ་ཡིས་བརྩམས། བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཨོ་ལི་ཧྥེར་དང་རྔ་བྱ་གཞན་དག ༼ཨ་རི༽འཇེམ་སི་སིར་པོ་ཡིས་བརྩམས། བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར།\nའདྲེན་ཚིག མང་མང་གིས་རང་ཚུགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་བློའི་མཛུབ་སྟོན་མཁན་ཞིག་འབྱུང་བ་རེད། དེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་གྲགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རང་འཁོད་ཀྱིས་མང་མང་གི་ཚབ་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། མང་མང་གི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རེད། མང་མང་གིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དོན་ཆུང་གང་ཡིན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་འགན་འཁྲི་གང་དེར་བཅོལ་ཏེ། རང་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་འགན་བབས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་འགྲོ་བ་རེད། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་བསམ་བློ་རེངས་ཤིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྒེར་གཅོད་པ་རྣམས་བདེ་བླག་གིས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆའི་གསེར་ཁྲི་ལ་འགྱིངས་འགྲོ་བ་དང་། མང་མང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི་བྲན་དང་བྲན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་རང་སྣང་སྐྱིད་པའི“གཞས་དབྱངས”སྒྲ་གདངས་གཅིག་གིས་གྱེར་ཏེ་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་པོར“ཤོག་བུའི་སྟག”དང“ལོག་སྤྱོད་པ” དང“ཅེ་སྤྱང”ཞེས་སྡང་སྡིགས་ཚ་པོས་སྒྲོག་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་ནི“རླབས་ཆེན”དང“ཡང་དག”དང“གཟི་བརྗིད”དང“འཐབ་ན་མི་རྒྱལ་བ་མེད་པ”ཞེས་འུད་ཆེན་པོས་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མང་མང་གི་ནང་ནས་རེ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་འདེགས་འཇོག་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལོག་བཤད་དང་། དགྲ་བོར་བརྩིས་ཏེ་རྨེག་མེད་བཟོ་བ་རེད།\nདེ་ལྟའི་དངོས་ཚུལ་རྗེན་ནེ་བར་ཞིབ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ནས་ང་ཚོས་གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་འདི་དང་། སྒྱུར་པ་པོས་སྦྱར་པའི་ལྷག་བསམ་གསོང་པོའི་གཏམ་འདི་བཀླག་པར་བྱ། ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་རྗེས་ང་ཚོས་འདི་འདྲའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ག་ལེར་རྟོགས་ཡོང་སྟེ། ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དེ་མ་ཡིན་པར། མང་མང་གིས་དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གིས“གཞས་དབྱངས”གཅིག་གྱེར་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཉེན་ཁའི་གནས་བབ་བསྒྱུར་དགོས་ན་ཏག་ཏག་ང་ཚོ་ཚང་མས་རང་བློའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། —སྒྲིག་པ་པོས།\nཉིན་ཞིག བཀའ་གསུང་གཉན་པའི་རྔ་བྱ་ཁ་ཆེན་དབང་ཆེན་ཞིག་གིས་རྔ་བྱ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ལ། རང་རིགས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཞེས་འཆད་ཀྱིན་འདུག ཁོ་ན་རེ། “འུ་ཅག་གིས་རོ་མ་པ་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཤད་ན། རོ་མ་པས་འུ་བུ་ཅག་ངོ་ཤེས་པ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་འུ་ཅག་ལavis struthio(ལ་ཐིན་སྐད་དེ་རྔ་བྱའོ)ཞེས་འབོད་ལ་འུ་ཅག་གིས་ཁོ་པ་ཚོར“རོ་མ་པ”ཞེས་འབོད། ཀེ་རི་སེ་པས་འུ་ཅག་ལstrouthionཞེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནི‘བྱ་དྲང་མོ’ཞེས་པའི་དོན་རེད། འུ་བུ་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་བྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་བཟང་ཤོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ”ཟེར།\nཉན་པོ་ཀུན་འུར་དིར་རེར“དེ་ག་རང་རེད!”ཟེར་ཀྱང་། མནོ་བསམ་གཏོང་མཁས་པའི་ཨོ་ལི་ཧྥེར་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་མ་སོང་། ཁོ་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། “འུ་བུ་ཅག་བྱེའུ་མཐེ་བོང་ལྟར་ལྡོག་སྟེ་འཕུར་མི་བཏུབ”ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྨྲས་པ་རེད།\nརྔ་བྱ་རྒན་པ་དེ་ན་རེ། “བྱེའུ་མཐེ་བོང་ལྡོག་སྟེ་འཕུར་བ་ནི་ཝ་བྲོས་རེད། སྔོན་ལ་བགྲོད་པ་ནི་མདུན་སྐྱོད་ཡིན། འུ་བུ་ཅག་ནམ་ཡང་མདུན་ནས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པ་ཡིན”ཟེར།\n“དེ་ག་རང་རེད! དེ་ག་རང་རེད!” ཨོ་ལི་ཧྥེར་མ་གཏོགས་རྔ་བྱ་གཞན་ཚང་མ་འུར་ཟིང་ངེར་སོང་།\nརྔ་བྱ་རྒན་པ་དེ་ན་རེ། “བྱེའུ་ཀྲི་ཀེན་གྱིས་བྱེའུ་ཀྲི་ཀེན་རང་གི་སྒོ་ང་ལས་གང་ཡང་གཏོང་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེར་མ་ཟད་བྱེའུ་ཀྲི་ཀེན་ནི་འབའ་འབུའི་དགྲ་གཤེད་རེད་དོ”ཟེར།\n“དེ་ག་རང་རེད! དེ་ག་རང་རེད!” ཨོ་ལི་ཧྥེར་མ་གཏོགས་རྔ་བྱ་གཞན་ཚང་མ་འུར་ཆིལ་ལེར་སོང་།\n“འུ་བུ་ཅག་སྡེར་མོ་བཞིར་བརྟེན་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ཡིན་ཡང་མི་བུ་དག་ལ་བཅུ་དགོས་པ་རེད།” རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲེགས་དེས་སློབ་བུ་ཚོར་དྲན་གསོའི་ཚུལ་དུ་དེ་སྐད་ལབ།\n“དེ་ལྟ་ནའང་མི་ཙོག་ནས་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི། འུ་ཅག་དེ་འདྲ་དཔེ་མི་སྲིད།” ཨོ་ལི་ཧྥེར་གྱིས་མི་མཐུན་སྨྲས་པ་རེད།\nརྔ་བྱ་རྒན་པ་དེས་སྔོན་ལ་མིག་གཡས་པ་དང་དེ་ནས་མིག་གཡོན་པས་ཨོ་ལི་ཧྥེར་ལ་སྡང་མིག་ཅིག་བགྲད་དེ་ན་རེ། “མི་བུ་དག་འཕུར་བ་མགྱོགས་དྲགས། སའི་གོ་ལ་ཟླུམ་རིལ་ཡིན་པས་གཞུག་མས་སྔ་མའི་རྗེས་ཆོད་དེ་ཕན་ཚུན་ཐུག་རྒྱག་གི་རེད། མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ཐུག་རྒྱག་མཁན་དེའང་མི་རང་ཡིན་པ་ཤེས་མི་སྲིད”ཟེར།\n“དེ་ག་རང་རེད! དེ་ག་རང་རེད!” ཨོ་ལི་ཧྥེར་མ་གཏོགས་རྔ་བྱ་གཞན་ཚང་མ་འུར་ཆེམ་མེར་སོང་།\nསྐབས་དེར། རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲེགས་དེ་འུར་ཆེན་པོ་ལངས་ནས། “ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་བཅར་ཚེ། འུ་བུ་ཅག་གིས་རང་མགོ་བྱེ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཟོ་ཤེས། སེམས་ཅན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བྱེད་མི་ཐུབ”ཟེར།\n“ལོག་བཤད!” རྔ་བྱ་རྒན་པ་དེས་འདི་སྐད་བཙན་གཏམ་བཏང་། ཨོ་ལི་ཧྥེར་མ་ཐེ་བའི་རྔ་བྱ་ཚང་མས་ཀྱང“ལོག་བཤད!” ཅེས་དམོད་ཚིག་བོར། ཡིན་ཡང“ལོག་བཤད”ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་ཁོ་པ་ཚོས་ཧ་མ་གོ\nཏག་ཏག་སྐབས་དེར། དགེ་སློབ་ཚང་མས་ཉན་པ་རྣ་བས་མི་བཟོད་པའི་སྒྲ་སྐྱི་གཡའ་བ་སྟེ། འབྲུག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་ལྡིར་འདྲ་ཞིག་ཐག་རིང་རྒྱང་ནས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་གྲགས་འོང་བ་ཐོས་བྱུང་། གང་ལྟར་དེ་ནི་རྫི་ཆར་མ་འོང་གོང་གི་འབྲུག་འཁྱུག་མ་ཡིན་པར། ཅི་ཞིག་ལ་འདྲོགས་པའི་གླང་བོ་ཆེའི་ཁྱུ་འབྱེར་བའི་རྡིག་སྒྲ་ཡིན་ཤག་ཤག་རེད། ཨོ་ལི་ཧྥེར་མ་ཐེ་བའི་རྔ་བྱ་རྒན་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་བྱིངས་ཚང་མས་ལམ་སེང་རང་མགོ་བྱེ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཨོ་ལི་ཧྥེར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕག་ཏུ་ཡིབས་ནས་གླིང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་བྱེར་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད། ཐོན་ནས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཙ་ན། བྱེ་མའི་ཐང་དུ་བྱ་སྒྲོ་དང་བྱ་རུས་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲེགས་དེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་བུ་ཚོས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་འབའ་ཞིག་རེད་དོ།། དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཆིས་ཀྱང་རང་སེམས་དག་པའི་ཆེད་དུ་ཨོ་ལི་ཧྥེར་གྱིས་མིང་ཐོ་འབོད་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་ལན་སློག་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། མཇུག་མཐར་ཁོས“ཨོ་ལི་ཧྥེར”ཞེས་རང་ཉིད་བོས་པ་དང་།\n“ལེགས་སོ! ལེགས་སོ!” ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ལན་བཏབ། འདི་ནི། རྒྱང་རིང་གནམ་སའི་མཚམས་སུ་ཁད་ཀྱིས་ཡལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གླང་ཆེན་གྱི་རྡིག་སྒྲ་ལས་གཞན། མཐའ་ཡས་པའི་བྱེ་ཐང་དེའི་སྒྲ་ཉག་ཅིག་རེད་དོ།།\n1784ལོར་ཁན་ཐི་ཡིས《བློ་འབྱེད་གོ་དོན་ཐད་ཀྱི་དྲིས་ལན》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ། བློ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དག་རང་གིས་རང་ལ་བཟོས་པའི་བྱིས་བློའི་ཚུལ་བབ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག འདི་ལས་ང་ཚོས་དོན་དག་གཉིས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་དར་མའི་སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དར་མའི་སྐྱེ་བོར་འཕགས་པར་བྱེད་པ་བློ་འབྱེད་ལ་རག་ལས་ཞེས་པ་དེ་རེད། འདིར་བྱིས་པ་དང་དར་མ་ནི་མིའི་ན་ཚོད་ལ་མི་གོ་བར་སྐྱེ་བོ་སྤྱིའི་རྟོགས་པའི་མཐོ་དམའ་ལ་གོ་གི་ཡོད་པས། བྱིས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དར་མའི་སྤྱི་ཚོགས། ཡང་ན་བྱིས་པའི་མི་རིགས་དང་དར་མའི་མི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་ནི་ལུང་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དུ་གནས་ལུགས་འདོར་ལ་ལུང་གི་དོན་དུ་འཚོ་གནས་ཀྱང་སྤོང་ཚོད་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་རང་ཉིད་མི་གཙོ་སྐྱབས་གནས་གཙོ་བ་དང་དེ་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཞེས་ལུང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རེད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་ཚད་མར་འཛིན་པས་རིགས་པ་མཁོ་མེད་དུ་བཟོ་ཡི་འདུག་ཅིང་། ཁོ་པ་ཚོས་ཁ་ནས་དབང་རྣོན་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་ཟློ་ཡང་། དོན་དུ་ལུང་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རིགས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཙམ་པོ་བར་སོང་འདུག་པ་རེད། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་གིས་ལུང་དེར་དོགས་དཔྱོད་ཙམ་བྱས་ཚེ་ཀུན་གྱིས་དེར་སྡིགས་མཛུབ་སྟོན་ཞིང་། སྔར་ལམ་དུ་ཤར་མར་འགྲོ་བ་ལས་བདེན་མིན་ལ་བརྟག་པ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་སྲིད། དཔེར་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཀོད་པ་ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་སྐོར་ལས་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐོར་མིན་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་འདུག་པ་དང་། ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་བཞི་ག་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་འཛོལ་བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་བཞི་རུ་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཐད་ཀྱི་འཁྲུལ་ཤེས་དང་ལོག་ཤེས་ཅི་རིགས་ཤིག་སེལ་འདུག་རུང་། དུས་ད་ལྟའང་དོན་དངོས་དེ་དག་ཁས་ལེན་མཁན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་རེད། དེ་ལྟར་ལུང་སོགས་ལ་རྨོངས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པས། ཐ་ན“རྒྱ་གར་པའི་སྲོལ་ཞེས་ཡར་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། བོད་དང་བོན་གྱི་ལུགས་ཞེས་བསྙད་ཐབས་སུ་བྱེད་པའི”(དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག)གཞན་མཆོག་འཛིན་དང་རང་དམན་འཛིན་གྱི་སེམས་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་ངང་གིས་ཆགས་འདུག་པ་རེད། སྤྱིར་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་མཁན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུར་གནས། བྲན་གཤིས་མེད་པ་མི་མང་གི་སྙིང་ཕུར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཡི“མ་འོངས་ལུང་སྟོན”དང“འདི་ཕྱི་མངོན་མཁྱེན”སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་མཛེས་པོ་དག་བཤུས་ཚེ། ལུང་ཁོ་ནའི་གཡམ་ལ་རྒྱུག་མཁན་མ་ཡིན་པ་དང་རང་རྩིས་མ་ཤོར་ཞིང་རང་ཚུགས་ཡོད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། དེ་ལྟར་བསམ་ན། ཁོ་པ་ཚོ་ཡང་རྔ་བྱ་སྨྲ་མཁས་ཅན་མགོ་མཁྲེགས་དེ་དང་ཅི་ཁྱད། འོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་རེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་གིས་རང་གི་ལྟོ་ཕོར་བསམས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད་ལ། ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྨོངས་དད་ཀྱི་དམུ་གབ་ཀྱིས་བློ་མིག་བསྒྲིབས་པས་རེད། འདི་ནི་འུ་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཡི་རང་གཟུགས་དངོས་རེད་དོ།།\nབོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སློབ་ཆུང་གི་སྦྱངས་པ་ཙམ་ཡང་སོང་མེད་པའི་དོན་དངོས་ལྟར་ན། ཡིག་ལོང་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ནད་གཞི་གཙོ་ཤོས་རེད། ཁོ་པ་ཚོའི་བློ་མིག་ཕྱེ་མེད་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དམུས་ལོང་ལྟར་དམིགས་བུར་མི་བརྟེན་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་རེད། དམིགས་བུ་གཅིག་ནི“སྲིད་པ་རྒན་པོའམ”ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི“མེས་པོ”རེད། ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་སྟེ་བཤད་ན། དེ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ཆགས་པའི་སྲོལ་རྙིང་རྣམས་དང་། དམིགས་བུ་གཅིག་ནི་གསུང་ཚད་ཆོས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི“བླ་མ”སྟེ་ཆོས་པ་རྣམས་རེད། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་དང་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ཟུང་འདུས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཡ་མ་བརླ་རེད། རང་གཤིས་གྱོང་པོ་དེ་ནི་བཅོས་སུ་དཀའ་ལ་བསྒྱུར་དུ་ཁག་པ་དཔེར་ན། ཨོ་ལི་ཧྥེར་གྱིས་རྔ་བྱ་གཞན་དག་གི་བློ་ཁ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nད་ནི་དབྱེ་ཞིབ་ཅུང་ཟད་བྱས་ན། གནས་ཚུལ་དང་པོ་ལས། འུ་ཅག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ནི་བདེན་པ་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་མཁན། ལུང་གི་ཁོལ་པོ་དང་ཁྲོན་པའི་སྦལ་བ་ངའོ་སྙམ་མཁན་རྐྱང་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པ་རེད། གནས་ཚུལ་གཉིས་པ་ལས། འུ་ཅག་གི་མི་མང་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྲོལ་རྙིང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་པའི་གཞན་དབང་རང་དུ་འགྲོ་བ། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་མིའི་ཤ་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ན། འུ་ཅག་གི་མི་མང་ཕལ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཀུན་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་བློ་རིག་ཁོ་ནས་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་རེད། འུ་ཅག་ནམ་ཡང་ཡར་ཐོན་མེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་གྱོང་གུད་རག་པ་ནི་རྨོངས་ཚོད་འདི་ལ་ཐུག་འདུག དེ་ཡང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། འདི་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་བྱིས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་རེད་དོ།།\nདེས་ན་འུ་བུ་ཅག་བྱིས་བློའི་ཚུལ་བབ་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་དགོས་ཤེ་ན། ཉེ་རབས་ཀྱི་ནུབ་གླིང་བློ་འབྱེད་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་མཁན་མང་པོས་ཐབས་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་རེད། ཁོ་པ་ཚོས་གང་དེ་ཤེས་ཡོན་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ཚན་རིག་ལ་བརྩི་འཇོག མི་བུ་ཀུན་གྱི་བློ་མིག་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རང་གིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་སྟེང་ལ་འཇོག་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ནུབ་གླིང་པ་དཔྱོད་ཤེས་བསམ་བློ་ཅན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དར་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕགས་བཞིན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ར་སྤྲད་འདུག་པས་ན། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ནི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེར་མ་ཟད། རྗེས་ཡོང་སྔོན་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ། འུ་བུ་ཅག་གིས་རྔ་བྱ་དེ་དག་གི“རྣམ་ཐར”མི་སྐྱོང་ཕྱིར། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས“ཨོ་ལི་ཧྥེར”རྒྱང་འབོད་དང—དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (188,718℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (111,759℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (110,802℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (108,856℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (105,825℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (102,145℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (77,359℃)


Difference between revisions of "Karmapa, 15th" - Rinchen Terdzö\nMkha' khyab rdo rje\nDifference between revisions of "Karmapa, 15th"\nRevision as of 20:26, 10 July 2015 (view source)\n(XML import Adding Header Template)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018 (view source)\n(XML import of PersonCall tag for Commons querying.)\nLatest revision as of 00:41, 29 March 2018\nFifteenth Karmapa Khakhyab Dorje\nkarma pa bco lnga pa\ndon grub rdo rje\nrgyal rtse khul\nFather of Jamgön Kongtrül, 2nd\nIs emanation of\nFourteenth Karmapa Tekchok Dorje\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po · 'jam mgon kong sprul · Mkhan chen bkra shis 'od zer · mi 'gyur dbang rgyal · shes bya kun mkhyen · gtsug lag nyin byed\nTai Situpa, 11th · Goshir Gyaltsab, 11th · Jamgön Kongtrül, 2nd · 'jam dpal tshul khrims · karma sgrub brgyud nges don snying po · Katok Situ, 3rd\nKarmapa, 15th on the LIB\nKarmapa, 15th on the DNZ\nKarmapa, 15th on the BNW\nList of Works in the Rinchen Terdzö\nགྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 3, Text 40)\nབླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ (Vol. 7, Text 8)\nཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་ (Vol. 8, Text 24)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད་ (Vol. 10, Text 31)\nགསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 11, Text 13)\nའཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ (Vol. 11, Text 20)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ (Vol. 11, Text 25)\nཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ (Vol. 11, Text 31)\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ (Vol. 11, Text 52)\nགུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 14, Text 11)\nཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ (Vol. 20, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 27, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན (Vol. 34, Text 56)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 34, Text 68)\nའཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ (Vol. 35, Text 17)\nསྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 41, Text 4)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ (Vol. 42, Text 12)\nརྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 43, Text 15)\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ (Vol. 43, Text 16)\nམགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ (Vol. 43, Text 28)\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 35)\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་འདོན་ཟིན་ (Vol. 43, Text 50)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 45, Text 51)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 50, Text 39)\nབདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 66, Text 2)\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ (Vol. 67, Text 19)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 68, Text 1)\nམཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ (Vol. 68, Text 2)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གཉིས་པ་ (Vol. 69, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་གསུམ་པ་ (Vol. 70, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་ (Vol. 71, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ (Vol. 71, Text 2)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karmapa,_15th&oldid=118700"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 00:41.


ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། བོདལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༣༠ཉིན།\nདེང་སྐབས་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་དབྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཁག་བར་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་སོགས་ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཐོན་རྫས་གསར་པའི་མིང་དང་བྱ་ཐབས་གསར་པའི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནས་དར་ཡོང་བའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཤན་ཞུགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་འགྱུར་མེད་རང་སོར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་ན་ཆོག\nའོ་ན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཟེར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ཞིག་རང་མི་རིགས་ཕར་ཕུད་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་ཕྱི་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རིགས་དེ་དག་ལས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་སྐད་ལ་ཕྱི་སྐད་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དང་། གཞན་གཡར་ཐ་སྙད། གཡར་ཚིག་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད།\nཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འདི་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་དུ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དང་ལས་རིགས་བཅས་བར་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དཔལ་འབྱོར་བརྗེ་ཚོང་། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སྤེལ་རེས་སོགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་པ་རེད།\nམི་རིགས་གང་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་གསར་དུ་ཐོན་པའི་བྱ་དངོས་གང་དང་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གི་ས་ཁོངས་སུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོང་སྐབས། དར་ཁྱབ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་དེས་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་དངོས་གསར་པ་དེ་རིགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་བྱ་དངོས་དེ་རིགས་ལ་མིང་ཡང་འདོགས་ལོང་མ་བྱུང་སྔོན་བྱ་དངོས་དེ་རང་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དར་ཡོང་བའི་ལྷན་སྐྱིས་ཀྱི་མིང་དེ་རང་འབོད་རྐྱང་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྡ་དོན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། 手扶拖拉机ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཡིག་ནང་དུ་ལག་སྐྱོར་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དེ་གཤམ་འོག་ཏུ་མ་ཁྱབ་གོང་ལ་གྲོང་གསེབ་པས་དེ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་མིང་དེ་རང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དུས་མཚམས་དེ་ལ་སླེབས་དུས་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ལ་ཧྲུའུ་ཕུའུ་མི་ཟེར། དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཟེར་དགོས་ཞེས་གོང་དཔོན་གྱིས་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་གྱར་བ་རེད། དེས་ན་དྲུད་འཐེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་གོ་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེའི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རེད།\nགནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་གོང་ནས་གཤམ་ལ་མར་སྒྱུར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལས་གཤམ་ནས་ཡར་ལེན་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡག་པ་ཡོད་བཟོ་འདུག དེང་སང་གིBB机ཞེས་པ་དང་། 手机ཞེས་པར་ཡང་མ་གཞི་བྱས་ན་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ལྟ་ས་ཁུལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་ཅན་ཚོས་བརྡ་ཆད་གྲོས་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོགBB机ཞེས་པར་པིར་བརྡ་དང་། 手机ཞེས་པར་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཟེར་དགོས་ཞེས་གྲོས་ཐག་བཅད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་བཏང་བའི་བརྡ་ཆད་གསར་སྒྲིག་བཀས་བཅད་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་གི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་དུ་པིར་བརྡ(BP机)དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར(手机)ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་མྱུར་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡང་མང་ཆེ་བས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ནས་འབོད་མཁན་མང་བ་ལས་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་དུ་འབོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nབོད་ལ་རྒྱ་གར་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གོང་གསལ་གྱི་ཕྱི་དར་ཐ་སྙད་འབྱུང་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་ཅན་རེ་འགས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་སྦི་ཅི་ལི་ཞེས་པར་ལག་ཁྱེར་གློག་བཞུ་ཟེར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་གང་ལྟར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་རང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་དུས་ནས་བཟུང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་འཇགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྐད་རིགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ནི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན།\nདེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་དཀའ་ཞིང་། མིང་ཚིག་དེ་རིགས་ནི་མི་རིགས་གཅིག་རང་གི་སྐད་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། ཁ་ཤས་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཡང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྐད་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འདུག དཔེར་ན། ཕྱི་དར་མིང་ཚིག卡拉 0Kཞེས་པ་འདི་ཉི་ཧུང་གི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བས་ནས་མིང་ཚིག་འདྲེས་མ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད་དར་ཁྱབ་འགྲོ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་དག་ལྟ་བུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཐད་སྒྱུར་མཁྲེགས་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཡང་ན་གོ་དཀའ་བའི་བསྡུས་མིང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཡང་ན་མིང་ཚིག་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐྱེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་དམ་པ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའམ། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལག་ལེན་བྱས་ན་ལེགས། སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་དཀོན་པའི་རྟགས་མཚན་མ་ཡིན་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཆུ་ཚད་མི་ལྡེང་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་དེ་བས་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་མེད་པ་མི་སྲིད། དཔེར་ན། དེང་དུས་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉི་ཧུང་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་དེང་དུས་སྐད་ཀྱི་10%ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་རེའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔུང་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་སྤུ་གྲ་མི་སྙོམས་ལ་ཡིག་ངོས་གཙང་མ་མི་ཡོང་བའི་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་ཏེ་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་རེ་བའི་ངོས་ནས་བྱ་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ལྟ་བ་རྙིང་པ་མཚོན་པའི་མིང་ཚིག་དང་བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་རེད། དོན་དུ་སྔར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ཁྲོད་དུའང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་དེ་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་ཡི་གེ་སྒྱུར་ཐབས་འདི་ཡང་སྔར་བས་དར་སོ་ཆེ་བ་ཡོང་བའི་འཕེལ་ངོ་ལྡན། དེར་བརྟེན། དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་སྒྱུར་མཁས་སྤྱོད་མཁས་བྱས་ཏེ་དེས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nསྒྱུར་ཐབས་དང་པོ། ཐ་སྙད་ཆ་ཚང་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དེ་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (全部音译) དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐ་ན་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་སྐད་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\n༡. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公社、法西斯ལྟ་བུའོ། 公社ཞེས་དེ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཐ་སྙད་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཆགས་མྱོང་ཡོད་པ་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ公社ཞེས་པ་དེ་ནི། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་དུ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མིན་དུ། གནའ་རབས་སུ་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་རང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་ཡང公社ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1870སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི公社ཞེས་པ་དེ་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། ཕཱ་རན་རིའི་པཱ་ལི་ཀུང་ཧྲེ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གོང་ཀྲའུ་ཀུང་ཧྲེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་བཞིན་དུ། 法西斯ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཀྲུང་གོར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལཱ་ཏིང་གི་ཡི་གེ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནི་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དྲག་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཅིག་རེད། དེས་ན་གལ་ཏེ公社ཞེས་པ་སྤྱི་ཁང་། 法西斯ཞེས་པར་དཀྱིལ་དུ་སྟ་རེ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ཤིང་རྡུམ་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་མིང་ཚིག་དེ་ཚོའི་ཐོག་མའི་སྒམ་བརླིང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་ཉམས་ཆག་ཤོར་རྒྱུ་མ་ཟད། ནང་དོན་གོ་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡོང་ཉེན་ཆེ།\n༢ .ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མིང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་། དམག་དོན། གསོ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡིག་སྒྱུར་གནད་འཁེལ་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་དོན་དག་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་ཐད་ཀར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུན་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད།ཐ་ན་མི་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་དོན་རྐྱེན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པས青化钾、雷达、B超、千瓦、尼古丁、青霉素སོགས་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་རིགས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།\n༣. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། ས་ཆའི་མིང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཁག་གཅིག་ལ་ཐོག་མའི་མིང་དེའི་འབྱུང་ལུགས་ཐད་ལ་ཡི་གེའི་གོ་དོན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། སྔོན་མ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དོན་སྒྱུར་དུ་ཆགས་ཟིན་པའི་དམིག་བསལ་གྱི་ས་མིང་རྒྱལ་མིང་ཁག་གཅིག་ཕར་ཕུད། དེ་མིན་སྤྱིར་བཏང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། ལྷ་ས་ཞེས་པར神地དང་། 北京ཞེས་པར་རྒྱལ་ས་བྱང་མ་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད། དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲོང་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཆགས་སའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ནས་མིང་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྟེ། 许家沟ཞེས་པ་དེ་རི་ཤུར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། ཡང沙州坝ཞེས་པ་དེ་ཐང་ཐེར་ཞིག་ཏུ་ཡོད་བཟོ་འདུག གལ་ཏེ་མིང་དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་ཁར་རྒྱ་སྐད་དུའང罗布林卡ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། 中南海ལ་བོད་སྐད་དུའང་ཀྲུང་ནན་ཧད་ཅེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་ནོར་བུ་གླིང་ཁར宝贝林园 དང中南海ལ་དབུས་གཞུང་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། དེང་དུས་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཏང་སྲིད་དམག་གི་ལས་བྱེད་པའི་གོ་མིང་དཔེར་ན། 主席、委员长、书记、省长、厅长、校长、ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རིག་གི་གོ་གནས་སོགས་མཚོན་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང排长、连长、军长、司令员 ཞེས་པའི་དམག་མིའི་གོ་གནས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་མང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་མང་པོའི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་ཐང་གོང་མས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གནང་བའི西海君王ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་གནས(ཞི་ཧས་ཅུན་ལྦང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་ས)དང་།驸马都尉(ཕུ་མ་ཏུ་ཝེ)ཟེར་བའི་མག་པའི་ཆོ་ལོ་ཚང་མ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར་གནང་བའི帝师(གོང་མའི་དབུ་བླ)国师(སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་མགོན་གཉེར)ཞེས་པའང་། ཏི་ཤྲཱི་དང་། གོ་ཤྲཱི་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད་》ཁྲོད་དུའང་པེ་ཅིང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཅང་ཇུན་ཆེན་པོ་ཕེབས། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བོ་ལ་ཅུན་ལྦང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་། ཞེས་དང་། གུང་གི་ཆོ་ལོ(公爵)དང་། པས་སེའི་ཆོ་ལོ(贝子)། ཐའི་ཇིའི་ཆོ་ལོ(天子)སོགས་གོ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། བོད་སོག་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་གནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཧུ་ཐོག་ཐུ། ཞེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས班禅额尔德尼、达赖喇嘛、呼图克图 ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ཧ་ལམ་མེད།\n༥. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 公署、国民党、党中央、ཞེས་པ་རྣམས་ཀུང་ཧྲུའུ། གོ་མིན་ཏང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་།ད་དུང科、处、局.、厅、部、司སོགས་ཀྱང་ཧ་ལམ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀུན་ལ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུའང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གཤེགས་ཚུལ་ཡ་མོན་དུ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ལ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས宣政院、(ཤོན་ཀྲེང་ཡོན)(宣尉司徒元少府)(ཤོན་ཝེ་སི་ཐུའུ་ཡོན་ཧྲའོ་སུ)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ཧ་བཀའ་ཤགརྩིས་ཁང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ噶厦、仔康ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་སྲོལ་ཡོད།\n༦. ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་འབྲེལ་གཏུགས་ཟབ་མོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྐད་ཡིག་སྤེལ་རེས་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 白菜、萝 卜、西瓜、点心、海参、醋酱油 ཞེས་པ་རྣམས་པད་ཚལ།ལ་ཕུག ཤི་ཀོ་བ། ཏན་ཤིན། ཧི་སན། ཚུའུ་ཅང་ཡོའུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༧. དངོས་རིགས་གཞན་དག་གི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། 算盘，铺盖、菜刀、桌子、筷子、钢琴、洋蜡ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟོན་བན། ཕོ་ཁེབས། ཚལ་ཏའོ། སྒྲོག་ཙེ། ཁོད་ཙེ། ཀང་ཆིང་། ཡཱང་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རིང་ཐུང་ལྗིད་ཚད་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ལ公尺、公分、英里、英磅、亩、吨སོགས་ཀུང་ཁྲེ། ཀུང་ཕུན། དབྱིང་ལི། དབྱིང་པང་། མུའུ། ཏུན་ནམ་ཀྲོན་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཐད་ལ大衣、大褂、靴子、裙子སོགས་ཏ་ཡི། ཏ་ཀོ་ཙེ། ཤེལ་ཙེ། ཇུན་ཙེ་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་སྔར་སྲོལ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཡིན་ནའང་འདྲ། དེང་དུས་ཀྱི་སྒྱུར་ལུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་མི་རིགས་མང་ཆེ་བས་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་སྒྲ་བཙན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་འདི་རིགས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་དེ་ཚོ་སོ་སོར་ཐོག་མར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་དོན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་ཉེན་ཆེ། ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ལུགས་ཐད་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་དུ། མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་མི་བསྒྱུར་བར། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དང་། ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐེད་རྐྱང་པ་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིག་གིས་བཤད་མི་འཚལ་བའམ་བཤད་མི་བཏུབ་པ་བསྒྱུར་བྱའི་མིང་གི་སྒྲ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རིགས་པའམ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དབང་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་མིངབཏགས་ནས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་བཞེད་པ་འཛིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དཔེར་ན། 雷达 ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། མཚམས་རེ་གནམ་གྲུ་སོགས་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མྱུར་ཚད་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཡས་ཀྱི་དམག་དོན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་ནི་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་མྱུར་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ། ཡང་སྐབས་རེ་ནི་གྲུ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྐབས་སྲོག་སྐྱོབ་རོགས་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཡས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དེས་ན། མིང་འདི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བསམ་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་གཞན་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པས་གསར་བསྒྲིགས《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་དུ་ཡང་ལེ་ཏ་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nསྒྱུར་ཐབས་གཉིས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་དེར་སྒྲ་དོནམཉམ་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音意合译、混合译法、半音半义译法、部分音译部分意译)སྒྱུར་ཐབས་འདི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག་ཁག་གཅིག་སྒྱུར་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་པའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྱུར་ཚིག་དེ་འདྲ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། ས་མིང་རྒྱལ་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་མཚོན་པར་བྱ་ཐབས་དཔེར་ན། 海南岛、北京市、喜玛拉雅山、陕北、甘南ཞེས་པ་འདི་དག་ཧེ་ནན་གླིང་ཕྲན། པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར། རི་བོ་ཧི་མ་ལ། ཧྲན་ཞི་བྱང་རྒྱུད། ཀན་ལྷོ་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིད日本国、孟闰国、阿拉伯国家ལྟ་བུར་ཉི་ཧུང(འཇར་པན་རི་པིན)རྒྱལ་ཁབ་དང་། བྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་གི་མིང་ཡིན་ནའང་འདྲ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ཚང་མ་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། སྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ལ་མིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n༣. མི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། 回族ལ་ཧུད་རིགས་དང 高山族ལ་ཀའོ་ཧྲན་རིགས། 土家族ལ་ཐུའུ་ཅ་རིགས། 门巴族ལ་མོན་པ་རིགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་མིན་ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས蒙古族ལ་སོག་རིགས། (མོང་གོལ་གྱི་རིགས)藏族ལ་བོད་རིགས། 土族ལ་ཧོར་རིགས། 纳西族ལ་འཇང་རིགས་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྔར་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུར་སྲོལ་རང་སོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད།\n༤. སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 新华社、民主党派、拉萨市委ཞེས་པར་ཤིན་ཧཱ་གསར་འགྱུར་ཁང་། དམངས་གཙོ་ཏང་ཤོག ལྷ་ས་གྲོང་ཨུད་ཅེས་དེང་སང་གི་གསར་འགྱུར་འགྲེམ་ལམ་དུ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nསྒྱུར་ཐབས་གསུམ་པ། མིང་ཚིག་གཅིག་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་ཡང་ཟེར། (音译加注)དེ་ཡང་མིང་ཚིག་གང་ཞིག་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་གཞི་ནས་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཐུབ།\n༡. མིའི་མིང་དང་གོ་གནས་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་བ་དཔེར་ན། 秦始皇ལ་གོང་མ་ཆིང་ཧྲེ་ཧོང་། 沙皇ལ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མ། 钦差黄慕松ལ་ཆིང་ཁྲད་དཔོན་རིགས་ཧོང་མུའུ་སུང་། 土司 ལ་ཡུལ་དཔོན་ཐུའུ་སི།少将ལ་ཧྲའོ་ཅང་དམག་དཔོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཡང་རྒྱ་འགྱུར་རྙིང་པའི་ནང་དུ་སྡེ་དཔོན་དོན་གྲུབ་ཅེས་པར代本军官顿珠 དང་། བཀའ་བློན་ང་ཕོད་ཅེས་པར噶伦官员阿沛ཞེས་བོད་སྐད་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ军官དང官员 ཞེས་པ་གཉིས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གསལ་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ།\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nགོང་གསལ་གྱི་སྒྱུར་ཡིག་ཐ་སྙད་གྲུབ་ལུགས་ཐད་ལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་དུ། གལ་ཏེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ན་དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གཉན་ཡོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་དང་། ཡང་ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཨུ་དུམ་ལྦ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དེ་ཚོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་འགག་རྩའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ཚོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་ཚེ་གཉན་ཡོད་ཅེས་པ་གཏན་གཏན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་དུམ་ལྦ་ར་ཞེས་པ་གཏན་གཏན་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།\nཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གི་སྟེང་དུ་དོན་སྒྱུར་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་འདི་ལ་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས“དཔེར་ན་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཁོངས་གང་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཞིག་མ་སྦྱར་བར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་པུར་བཞག་ན་དེ་ཡང་སྙིང་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་པར་ཀློག་པ་པོ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོང་གི་རེད་”ཅེས་སློབ་སྟོན་གནང་མྱོང་ཡོད།\nགཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་ཡུལ་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཕལ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་ཚེ་ན། དོན་ལ་ཡིད་གོལ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་གསལ་བར་འཐོམས་ཤིང་། ཚིག་གི་ཉམས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་ཏེ་ཧ་ལམ་རགས་རིམ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་རུང་མོད་དེ། དོན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མིན་གཏོལ་མེད་པ་སྟེ།ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། བསྒྱུར་བྱའི་དེའི་མིང་གི་མགོར་ཡུལ་ཞེས་པའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུའམ་ལས་སླ་པོར་གང་བདེ་བར་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དམ་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་དེ་རང་སོ་རུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་དངོས་དེ་དག་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་ན་གོ་ནོར་མི་ཐེབས་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ།


ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། མིག་དམར་རྒྱལ་མཚན། | སྤེལ་དུས། 2021-01-12\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བདུན་ནོ།\nདང་པོ། རྐྱེན་ནི། རྒྱུད་གཞུང་དུ་བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཕན་གནོད་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ནས་ཞུས་ན། དྲི་ཡི་སྒོ་ནས་ག་པུར་དང་། གླ་རྩི། ཙན་དན་དཀར་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་བསིལ་བའི་དྲི་བསུང་རིགས་དང་། ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ར་ཤ་དང་། ཕག་ཤ སྒོ་ང་། ཉ་ཤ ནང་ཁྲོལ། སྒོག་ཙོང་། ཇ་རག་པའམ་ཇ་ཧར་འདོན། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་བསིལ་ཟས་རིགས་དང་། དྲི་དུགས་ཤིང་གྲིབ་ཆེ་བའི་ཟས་རིགས། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཕོག་དྲགས་པ། སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅོར་དྲག་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རོལ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཉན་དྲགས་པ། འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐོས་པ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་ཆེ་དྲགས་པ། མེ་ཉིར་བསྲོས་དྲགས་པ། ལུས་ལ་བརྡབས་འགྲམས་བྱུང་བ། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གིས་ལུས་ཁམས་འཁྱགས་དྲགས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་སོཌ་སེམས་ནད་ཆེ་བ་བྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཁྲག་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་མངོན་ནོ།\nགཉིས་པ། འཛིན་དུས་སམ་ཕོག་སྟངས་ནི། མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་ལས། འཛིན་དུས་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་།། བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་ལྔ།། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་ལ་འཛིན།། མེ་གཟའ་གཡས་ལ་ཆུ་གཟའ་གཡོན་དུ་ཕོག། རླུང་གཟའ་མགོར་ཕོག་ས་གཟའ་སྨད་དུ་ཕོག། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནི་སྣར་ཕོག་སྣ་ཁྲག་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་གདམས་ངག་བཀའ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས། མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ།། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས།། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ།། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དང་པོ་དེ་བེེ་སྔོན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་བླ་གནས་འཕོ་ཚུལ་གྱི་རྩ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཕོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་སླེབས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པར་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནད་དུ་གྱུར་ཕྱིར་གཟའ་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་དྭངས་མའི་ནུས་པ་རྩ་ལ་ཞེན་ནས་འཕོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྭངས་མ་གཟུགས་ཅན་པ་འདི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་ཁམས་དྭངས་མའི་རྩ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་གནས་དེ་དང་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མས་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནུས་པ་འབྱིན་པ་དང་། ཕྱི་མས་མཇུག་བསྡུ་བའི་(མན་རྒྱུད་གཟའ་ནད་ལེའུ། ཤ 390) (བཤད་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཤ 13)ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད། ནད་ཐོག་ཏུ་གོང་བཤད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྟེང་གྲིབ་ཕོག་པ་མང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གནམ་སྟོང་ལ་ཕོག་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མིན་ཚེས་གྲང་གཞན་ལ་ཕོག་པ་མེད་དོ། ནད་འདི་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་ལས་མི་ཕོག་ཅིང་། ཅུང་སྡུག་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་སྡུག་ཏུ་སོང་ན་ཟླ་རེར་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕོག་གི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་རྩ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཚན་རིག་དང་ཡང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་པས་འཐད་པར་མངོན་ནོ།\nགསུམ་པ། དབྱེ་བ་ལ། འབྱུང་ལྔས་གྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མེ་གཟའ་དང་། ཆུ་གཟའ། རླུང་གཟའ། ས་གཟའ། ནམ་མཁའི་གཟའ་ནད་བཅས་ལྔའོ།\nབཞི་པ། རྟགས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གང་ཕོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་། མགོ་ཡུ་འཁོར་བ། རྐང་ལག་དྲུད་པའམ་འཐེན་པ། མིག་རྩ་གྲུང་བ། ཁ་ལྐུགས་ལ་ཡོ་བ། སྐེ་རྩ་སྤྲུགས་པ། ངུ་བའམ་ཡང་ན་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་ཡན་ལག་རེངས་པ། ལུས་ནང་དུ་གུག་པའམ་ཕྱིར་དགྱེ་བ། ཁ་ནས་ལྦུ་བ་ཐོན་པ། སྨྲ་བརྗོད་དཀའ་བ། ལྕེ་འགུལ་དཀའ་ཞིང་། སྨྲ་བ་རྡབ་རྡིབ་བྱེད་པ། ལྕེ་འོག་གི་རྩ་ར་མ་ལུག་གཉིས་རྒྱས་པ། མིག་རྩ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཕུག་པ་དང་འདྲ་བར་དམར་པོར་གྱུར་པ། རྩ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་མགྱོགས་པ། འགའ་རེས་བཤང་གཅི་མི་ཚོར་བར་ཤོར་བ་བཅས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྤང་བླང་གྱི་བརྟག་ཐབས་རྣམས་རྒྱུད་དང་གཞུང་གཞན་ནས་ཞིབ་ཚགས་པོར་བསྟན་ཡོད་མེད་ནད་ཐོག་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡང་བྱ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་།\nལྔ་པ། བཅོས་ཐབས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཕོག་མ་ཐག་ནད་པའི་ལུས་ཤ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རེག་པ་དང་། གཟའ་ནད་ཡིན་པ་ནད་པས་མ་ཚོར་ན་འཚོ་སླ་བར་བཤད། གཟའ་ནད་ཡིན་མིན་གྱི་སད་མདར་སྨན་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་དང་། ཤིང་མངར་དང་སྤང་རྒྱན་ཆ་མཉམ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དུ་བཏང་ན་དྲན་གསོས་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྣ་ལ་ཡང་རླུང་བླུད་པ། རླུང་བདུག་བདུག་པ། ཡན་ལག་དང་རླུང་གསང་རྣམས་འཕུར་བ་དང་རྩ་བྱུག་སོགས་ཀྱི་བྱུག་པ་བྱ་རྒྱུ། རླུང་གསང་དུ་ཧོར་མེ་བརྒྱབ་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ལ། དྲན་པ་སླར་གསོས་ཤིང་ན་ཟུག་འཇགས་རྗེས་གོང་བཤད་ཀྱི་གནོད་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས། སྤྱོད་ལམ་ཡང་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། སྨན་ནི། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན། བླ་མེད། ཨ་གར་ཉི་ཤུ། བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། བྱུ་དམར་ཉེར་ལྔ། མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ། རཏྣ་བསམ་འཕེལ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་བསྟེན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་གཟའ་ནད་ཕོག་པའི་ཚེ་སྔོན་དུ་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། དཔྱད་དུ་སྤྱི་གཙུག་དང་མཚོག་གསང་། སྡུད་སྒོ། ཨན་སྟོང་ཚིགས་པ་དང་པོ་སོགས་མེས་བསྲེགས་ལ། ཡན་ལག་གི་མེ་དམིགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དཀར་གསོ་བའི་ལེའུ་རུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྨན་གྱིས་མ་ཕན་པ་ཕལ་ཆེར་གསེར་མེས་གསོ་ཐུབ་པའང་མང་པོ་ཡོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངག་ལྐུགས་ན་སྣུམ་ནག་སྲང་དོའི་ནང་སྒོ་ང་བླུགས་ནས་བསྐོལ་ཏེ་བཏུང་ན་ངག་བྱེ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་སྨན་སྤང་རྒྱན་བཅུ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ་བསྟེན་དགོས་ལ། སྐེ་སྟོང་ཙ་ར་ཁུང་དུ་སྤྲ་མེས་བཏབ་ན་ཕན་ཆེ། རྣ་བ་འོན་བྱུང་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་བཙོས་ཁུ་རྣ་བར་བླུག་པ་དང་། རྣ་མདུན་ཟ་འགྲམ་གྱི་རུས་འབུར་ཐོག་ཏུ་སྦྲ་མེས་གདབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་རེངས་པ་དང་དགྱེ་སྒུར་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སྤྲ་མེ་དང་ཏེལ་པ་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་སྐམ་ཁབ་རྒྱག་པ། གློག་བསྲོ་བ་སོགས་བསྟེན་དགོས། ད་དུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཅོས་ཐབས་ཁག་གཅིག་སྤྱད་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྩ་ལ་བབས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་རེངས་འཁུམས་བྱས་ན་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ཉེར་ལྔ་དང་། བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་ཟབ་ཅིང་། སྙིང་ལ་བབས་ན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་བཅུ་གཅིག། གློ་བར་བབས་ན་སྤང་རྒྱན་བཅོ་ལྔ། མཆིན་པར་མན་ངག་བསིལ་སྦྱོར་དང་། ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་མ། མཆེར་པར་བབས་ན་ཨ་རུ་བདུན་པ་དང་། ཀོ་ལ་བཅུ་གཅིག་དང་ཀོ་ལ་བཅུ་དགུ། མཁལ་མར་བབས་ན་ཨ་རུ་བཅུ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། ཕོ་བར་བབས་ན་སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་དང་། རུ་རྟ་དྲུག་པ། རྒྱུ་མར་བབས་ན་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན་པ་དང་། ད་ཏྲིག་ལ་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྨན་དང་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱིས་བཏང་བའི་ལག་ལེན་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nདྲུག་པ། ལོག་གནོན་ནི། ནད་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྨན་དཔྱད་ཡིན་ཏེ། སྨན་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་དང་། གསེར་མེ་གདབ་པ། ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲ་མེ་འདེབས་པ་སོགས་བྱས་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདུག\nབདུན་པ། རྗེས་བཅད་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟབ་དགོས། ཁ་ཟས་སུ་ཆང་དང་། མར་རྙིང་། ཤ་རྙིང་། ཇ་གར་པོ་དང་རྙིང་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་གསར། ཞོ། དར་བ་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས། དེང་དུས་ཀྱི་ཟས་རིགས་དཔེར་ན་བཏུང་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཡོད་སར་འགྲོ་མི་རུང་། བསྲེག་ཟས་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁྲོལ། རྒྱ་ཁོག་སོགས་འཛེམས་དགོས། སྤྱོད་ལམ་མེ་དང་ཉི་མར་ཆེར་མི་བསྲོ་ཞིང། ཐབ་གཞོབ་སོགས་དྲི་ངན་པ་དང་། ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར། ཆུ་ཤེལ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ། སྐད་ཅོར་དྲག་པོ། རོལ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྤངས་ནས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་ངག་ཚིག་འཇམ་པོས་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་། སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། མི་ངོ་མི་ཤེས་ཐུག་འཕྲད་མི་འཇུག་པ་སོགས་བྱ་དགོས་སོ།དེ་ལྟར་གཟའ་ནད་བཅོས་ཚུལ་ཉུང་ངུར་འགོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་རྒན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་ནས་དཀའ་གནད་དང་ཚིག་དོན་ཁག་གཅིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་འགལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ། གོ་བ་ལོག་གྲུབ་སོགས་དོན་དང་མི་འཚམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་སེལ་བཀའ་སློབ་གནང་རོགས་ཞུ། (རྩོམ་པ་པོ་སྣ་དཀར་རྩེ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང)


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། དྲ་ངོས་བློ་འདྲི། སྐད་འཇོག་པ།\n2017-10-13 16:51:19 | 110.166.**.** ** བློ་བཟང་། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:52:34 | མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་མི་སྣ་རུ་ཞུགས་ནས་གལ་ཏེ་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་སྟེ་ས་གནས་གཞན་པར་སོང་ན། གནས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པའི་ལས་ཁུངས་ཅིག་ནས་མུ་མཐུད་ལས་ཞུགས་བྱེད་ན།ལས་ཁུངས་གསར་བ་ནས་གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་།ས་ཁུལ་གསར་བའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞི《གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་འབྲེལ་བ་གནས་སྤོ་་མཐུད་འབྲེལ་ཡི་གེ》སྒྲུབས་དགོས།ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཡི་གེ་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས་དཔར་འགྲེམ་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་གསར་བར་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལག་འགྲིམ་སྒྲིག་གཞིར་《སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་འཛིན་ཡིག》འབྱོར་རྗེས།མ་གཞི་ནས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་པའི་ལོ་ཚད་རྒྱུན་མཐུད་བྱས་ཆོག གཉིས། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་དུས་ལ་ཐོན་དུས་ཕྱིར་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་ན། མཚོ་སྔོན་ནས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མེད་པས་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་ཁོ་ན་ཐོགས་ནས་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་དགོས། མིག་སྔར། གྲོང་རྡལ་སྡོད་དམངས་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྤྲོད་པའི་ལོ་ཡི་ཚད་བཀག་གི་གཏན་ཁེལ་མེད། གཉིས། གལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་པ་སོང་རྗེས་ལས་ཞུགས་ལས་ཁུངས་མི་བརྟན་ན། གྲོང་རྡལ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ནང་ཞུགས་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་ཁྱིམ་ཐོ་སྟེང་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་ལས་བཟོ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒྲུབ་ན།ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ལས་བཟོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་གླ་ཕོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ་ད་རུང་འདྲི་རྒྱུ་ཡོད་ཡོད་ན་ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག ཁ་པར་ཨང་གྲངས0971-8213983\n2017-10-13 16:45:47 | 110.166.**.** ** རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཞབས། དང་ལེན་བྱས་ནས་ལན་བཏབ་པ།\n2017-10-13 16:48:35 | ཀྲུང་གུང་མཚོ་བྱང་ཁུལ་ཨུའུ་ལྟ་ཞིབ་ཁང་།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད།སྡོད་ཁང་གི་གཞུང་གསོག་དངུལ་བུན་བླངས་ན་བར་འདུག་དགོས་པ་རེད།ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་འཛིན་ས་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་《སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར། མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ལེན་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཏའ་མ་འཇོག་པ་དང་ཁག་ཐེག་མི་སྣའི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས1998ལོ་ནས་བཟུང་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་དངུལ་དངུལ་བུན་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ནི་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ཡིན་སྟེ། 2010ལོའི་ཟླ9ནས་བཟུང་།ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐབས་ལས་བཟོ་བའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་མཉམ་དུ་ཁག་ཐེག་དང་སྡོད་ཁང་གཏའ་མ་འཇོག་པ་གཉིས་ཡོད། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རང་ཞིང་གི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྤྱོད་ལམ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད།ད་ལོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྟེ《མཚོ་བྱང་ཁུལ་སྡོད་ཁང་གཞུང་གསོག་དངུལ་གྱི་མི་སྒེར་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ》དངོས་སུ་དོན།གཞན་ད་དུང་《མདོ་ལ་རི་བོའི་ཚགས་པར་》སྟེང་བཀོད་སྟེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་འདོད་ན0970—8643110ཁ་པར་གཏོང་རོགས།\nབསྡོམས་པས་དོན་ཚན 22 དང་ཤོག་ངོས 2


དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ། (NTB) - Scarica l'App Bibbia gratuita. - Scarica adesso o leggi online. - Android - iPhone/iPad\nLeggi questa versione: དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ།\nVersioni complessive: 1,927\nLingue complessive: 1,329