Terdzo-BI-052 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs\nVolume 45 (བི) / Pages 571-596 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 571-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgrub thabs gter chen mchog nas mdzad pa yod kyang phrin las kyi yan lag gzhan la ltos dgos pa sogs kyis 'dir rang rkang tshugs par byed bde'i slad du phrin las dbang bskur dkyus gcig tu bsres te/_sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ །བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་གཤེད་པོ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གི །བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཆོམས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འདིར་གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གཉིས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་གནས་ཁང་གི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་སྨུག་ནག་ཕུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཅས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞི་གནས་བདག་པོར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞིའང་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པས་ཚར་གཅད་དོ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱི<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ཥྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཆོད་རྟེན་ཏོག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བཅུ་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྲེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས༔ བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སེང་ཁྲིའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཆེ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས། བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་སུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་སྟོབས་དང་། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བཀུག་བསྟིམས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུར་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐར༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་བྲོ་ནི། བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རྩལ་ཤར་བ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ༔ མི་དམིགས་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གོ་བགོ །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་སྨུག་ནག་གཅིག་ལ་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །དཔལ་གཏོར་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དམར་གཏོར་སོགས་མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ཆས་མདོར་བསྡུས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྱི་མཐུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །གོང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦྱར། ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། བུམ་པ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་གཤེད་པོ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཉིད། སྙིགས་དུས་གློ་བུར་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲི་ཀེག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཟླ་མེད་པ་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས༔ གང་ལའང་སྲི་ཡིས་བར་གཅོད་ན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཉམས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་དམ་སྲི་ཁ་ཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་གཅིག་ཆོག་གི་གཉེན་པོ་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བར་ཆད་ཀྱི༔ གཙོ་བོ་ཀེག་སྲི་ངན་པ་སྟེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ལྡང༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང༔ མང་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མོད་དེ༔ གཟུངས་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པའི་དོན༔ དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མན་ངག་གནད༔ ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་བཤད་པ་མེད༔ དེང་འདིར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ལས་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི༔ གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ བར་ཆད་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ཕྱིའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པའི་མོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་འཁོད་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡུམ་མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་མཛད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་གཏུགས། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །སླར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཕུར་བུ་ཐུན་རྫས་ཧོམ་དང་མནན་ཆས་གཏོར་ཟོར་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདིང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བཟླས་ལ་དམར་གཏོར་ཟོོར་དུ་འཕང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་གཞན་མི་དགོས་པས་གཏོར་མ་ཁོ་ན་བཤམ། བསྐུར་དུས་ཀྱང་བྱིན་འབེབ་རྗེས་སུ་བུམ་དབང་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཚར་གཅིག་རྫོགས་ནས། གྲངས་གསོག་དགོས་ཚེ་གོང་གསལ་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་མངོན་སྤྱོད་རྗེས་གནང་མི་དགོས་པས་ཤིས་བརྗོད་ལ་འཇུག །དེ་དག་གང་ལྟར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། དེས་སྙིགས་དུས་གློ་བུར་ཀེག་སྲིའི་བར་གཅོད་སེལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའང་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་རང་གཟུགས་སྲི་ཀེག་སྨག་རུམ་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །སྡེ་བཞིའི་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་བདོ་བར་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་རང་རྐང་ཚུགས་པར་བྱེད་བདེའི་སླད་དུ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-052&oldid=127893"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:24.


Tenzin Dolkar – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་ནང་སྟོད་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཙོ་འདོན་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏུ་གོམ་སྟབས་སྤོ་རྒྱུ་བློ་ཐག་བཅད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདོན་རྒྱུར་གྲུབ་འབྲས་ཕུད་དུ་བྱུང་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་སྐབས་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Dolkar is from Mundgod, Karnataka. Sinceachild, she has enjoyed watching and listening to Operas and Nangma Toeshey, which motivated her to aspireacareer in Tibetan performing arts. She joined TIPA in 2016 and is currently in the fifth year.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་གྲུབ་བཞི་ནང་། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག ཡིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཕྲན་བུ་བྱུང། དེ་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཅིང་དམིགས་བསལ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་བྲོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་འཛིན་རིམ་དགུ་པར་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཏམ་བཟང་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོགས་ལ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཕར་མ་ཞིག་གནང་སྐབས་བློ་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འདེམས་སྒྲུག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: I have always wanted to be recognized asaperformer sinceachild as I love dancing and singing, especially Tibetan dance forms. At ninth standard in school, when I heard of TIPA audition I told my family about my interest and willingness to go and fulfil my aspirations at TIPA. They fully supported my decision. Therefore I think these goods of motivation inspired me to give an audition in TIPA.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཞུང་ཆེ་ཆུང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པའི་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་སུམ་ལྡན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གལ་འགངས་ཤིག་ཡིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་གོ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་བཟང་ན་ལྷ་གཞུང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ངས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ལེགས་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་མི་རབས་གསར་པ་ཚོར་རྒྱུད་སྤེལ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nTenzin Dolkar: Opera is one of the oldest forms of art in Tibetan culture and history. The story depicted in opera has deep lesson and roots of Tibetan culture. A good understanding of the Tibetan language is significant and requisite in order to take the morality of the story. And I think, I could contribute to the preservation of our culture by sharing and imparting knowledge and wisdom about Opera to our next generation.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ངས་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་རེ་སྙེག་དང་འཚོལ་སྙེག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ནང་མ་སྟོད་གཞས་ཀྱི་གཞས་སྣ་དང་། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་དུས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག ནང་སྟོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་ཆེས་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ།\nTenzin Dolkar: I find immense joy in learning and dancing Nangma Toeshey as it is very inquisitive to learn the backgrounds and principles of the Nangma songs.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མཁན་རེ་རེ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ང་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ངས་མིག་དཔེ་ཡར་ལྟ་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་བསམ་གཞིག་དང་རམ་འདེགས་འོག་གཞས་སྣ་ཁག་གི་དོན་སྙིང་དང་། སྟངས་སྟབས་བྱད་གཟུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངས་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས་ཤིང་། ད་ལྟའང་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nTenzin Dolkar: TIPA teachers are my role model because they teach and help us in understanding the detail meanings of all the songs and dance. I have obtainedalot of wisdom from their guidance and still learning in the field of Tibetan performing arts.\nབསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར།ཕུགས་བསམ་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་ཟེར་བ་བཞིན། ངས་ཕུགས་བསམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཞས་སྣ་ཁག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་འཁྲབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་པ་དེ་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་དང་བློ་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་རོལ་དབྱངས་ཐོག་ངེས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ཡོད་ལ། རང་གི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་རྗེས་རབས་པ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dolkar: My future goal is to perform Tibetan traditional dance and opera all around the world. I foresee myself beingamusical instructor of TIPA in near future and pass the wisdom to the new upcoming generations.


141 ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་གི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་འོ་དོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདེ་རིང་ནི་ལོ་ཟླ་སྡུག་པོ་འདིར་ཉི་མ་ནག་པོ་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མྱ་ངན་དང་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ནི་གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁམས་སྟོད་ཡུ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་2010. 4. 14. 7. 49རང་བྱུང་ས་ཡོམ་གྱི་ཆག་འཇིག་བྱུང་སྟེ། མགོ་ནག་མི་བུ་ཚང་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མུན་པ་འཐིབ་པའི་གནས་བབ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་དང་གདུང་འབོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོར་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་སུ་དང་གང་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་བྱུང་ཚེ་གདུང་བ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལོ་ཟླ་ངན་པའི་ཉི་མ་ནག་པོ་འདིར།ས་ཆེན་གྱིས་ཟེ་བ་འགུལ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་དང༌། སྲོག་གི་སྐྱ་ཡར་གྱུར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཉམ་ཆུང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ། བགྲང་གིས་མི་ལོང་པ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོག་ཏུ། སྲོག་ཐོག་ཏུ། མགོ་ཐོག་ཏུ་དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཇིགས་པ། འཆི་བ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོན་ཏེ། གནམ་ས་ཁ་བརྡབས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ས་ཡོམ་ཁྲོད་མི་ཚེ་གང་གི་རིང་ལ། སྡུག་འབད་རོ་འབད་དང༌། ཁྲག་གསོག་རྣག་གསོག་གིས་གྲུབ་པའི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ཡོད་ཚད་སྲོག་ལེན་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མར་གྱུར་ནས། སྐྱིད་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྙད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་འབབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་ཉིད། མིག་གི་ལྡེབ་ཡུན་ཙམ་ལ་འཇིགས་རུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བློས་བསླངས་སུ་འགྱུར་ སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་ཐེངས་རེ་རེའི་སེམས་ཚོར་ནི་ཁོག་ན་སྙིང་ཡོད་ཅིང༌། སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་\nནོན། མགྲིན་པ་མཆི་མས་བརྣངས། མིག་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བརླན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་མཁན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནང་བཞིན། འདི་ནས་བརྩེ་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོས་རྐྱེན་ལམ་དེ་ནས་སྐྱབས་སྐྱོབ་མཁན་དང༌། ར་མདའ་རོགས་སྐྱོར་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་ལས་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བར་སྲིད་དུ་འཁྱམས་ནས་རང་གིས་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པའི་ལུས་ལང་ཚོ་དེ་ད་ལྟ་མགོ་སྔ་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་བེམ་རོ་ཞེས་པའི་འཇིགས་ཡེར་རེར། ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མི་ལོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་འདས་ཚོ་དང༌། མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་ཤ་ཉོག་རུས་ཉོག་ཏུ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་བརྫིས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལུས་ཀྱི་ན་ཟུག་བཟོད་སྲན་དཀའ་བའི་ཚབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་རྨས་མ་ཚོ། ད་དུང་ས་རིམ་པའི་ཞབས་དང་རྡིབ་འོག་གང་ཞིག་ན་འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་བཞིན་འདི་སྣང་དང་བར་སྲིད་གང་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཚོད་མི་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་ངན་གྱི་རིགས། མཛའ་བའི་གཉེན་ཉེ་དང་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཚར་ཞིང༌། སེམས་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་ནོན་པའི་གྲོགས་པོ་ཉམ་ཆུང་གི་ཚོགས། ཉི་མ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཟུག་གཟེར་མྱོང་མཁན་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ཡིད་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་ནི་འུ་ཚོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་ལས་ཆད་ཅིང༌། སྐྱིད་སྡུག་ལས་དབང་གཅིག་ལ་ཐུན་པའི་ངེད་ཅག་ཤུལ་ལུས་མགོ་ནག་མི་བུ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་དང་བསམ་པ་ཡོད་པས། ཚོར་བར་ཟུག་ཟེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཚོ་དང་ལས་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་ཀྱང༌། འདི་ན་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་གདུང་དང་བཅས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས། ངོ་གདུང་མཆི་མ་དང་བཅས། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་ཀི་ཡོད། སེམས་གནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཀི་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན། སྐོམ་ན་ཡུལ་ཆུ་མི་འཐུང་བ། ། བྲེ་སེར་འབྲོང་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། ། སྡུག་ན་མཆི་མ་མི་གཏོང་བ། ། སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །ཟེར་མོད། ངས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་རེ་ལ། བློ་རྩེ་སྐོར་ཕྱོགས་རེ་ལ། འདི་ལྟར་གྲངས་ཉུང་བའི་མགོ་ནག་ཚང་ལ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བའི་གདོང་དམར་ཚང་ལ། རྒྱུ་ཅི་ཞིག་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གློ་མི་ཁེལ་བའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ། གློ་བུར་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར། ལྡིར་སྒྲ་དང་ཐལ་རྡུལ་ཕྱུར་རེ། ཁོམ་ལོང་དྲན་ལོང༌། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ། ཀུ་ཡངས་དང་གློད་གྲོལ་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། ཡིད་མཐུན་པའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོའི། མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ས་རྡོས་བསྣད་དེ། གཅེས་པའི་ཞལ་ངོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཏེ། དུས་གཏན་དུ་མཛའ་བའི་ལག་གདང་གཏོར། སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐེད་པ་ཕུད་དེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བར་ལག་བཅད་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བསྐལ་ངན་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་འོང་ན། སེམས་ལ་ཤར་འོང་ན། ངོ་མ་བཟོད་ཐབས་མེད་ལ། ངོ་མ་སྲན་ཐབས་ མི་འདུག བདག་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ངས་འདི་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་ལ་ཡུས་བརྗོད་དང་སྡིགས་སྨོད་བྱེད་བཞིན། བསླུ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གདུང་འབོད་དང་ར་མདའ་བྲན་བཞིན། སེམས་སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་མ་ཎིའི་ཕྲེང་ཐག་བགྲང་བཞིན། ངས་ཁྱེད་ཚོར་རྗེས་དྲན་དང་གདུང་འབོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེ་སྨོན་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སེམས་མཐུནཔའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ཡིད་གཅུགས་པའི་བཙུན་པ་ཚོ། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག་དང༌། འདི་ནས་ངེད་ཅག་གི་རྣམ་དཀར་ཁྱེད་ཚོའི་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་ངེད་ཚོས་སེལ་སྲིད། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོའི་བཞུད་སྟངས་ལ་མྱ་ངན་དང༌། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོར་གྱེས་སྟངས་ལ་གདུང་འབོད་བྱེད་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྣམ་དཀར་གྱི་ར་མདའ་གཏོང་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་བརྗེད་མི་སྲིད་དེ། ག་ལ་སྲིད། སྤུན་ཟླ་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ\nཀྱེ་མ་ས་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གཤག་ཏེ་མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་གཏུབ་ཆེ་བས། ཕྱི་ ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཟད་ཅིང་རུས་རྐང་གིས་མ་བཟོད་པར་འཕག་ཚག་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ། གནམ་ཞབས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་མོད། གང་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་མཐོ་སྒང་གི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་ཚང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཚོས་ད་དུང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ལ་ཆོས་དང་ ཚན་རིག་གཉིས་ངོས་ནས་ཡོ་བཅོས་དང་གཡོལ་ཐབས། གནོད་སྐྱོན་ཐེབ་པའི་སྤུན་ ཟླ་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཚིམས་པའི་ལས་རིགས་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་མགོ་ནག་བོད་པ་ཚང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། བོད་པ་ཚང་གིས་རང་ནུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁོག་ན་སྙིང་དང་སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ནུས་རྩལ་སྦྲུག་གིས་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུར་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད་འདུག དཔེར་བཞག་ན་དོན་རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་བའི་སྐབས་རང་ཉིད་ཁྲིན་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པས་སེམས་པ་ལ་སྔངས་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཁུར་གྱིས་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང༌། སྨན་ཁང་སོ་སོར་སོང་ནས་རྨས་མ་ཐོན་ པ་ཚོར་ལྟ་སྐོར་བྱས་ཚེ་དེར་ཞབས་ཞུར་འབྱོར་བའི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་ནད་གཡོག་ཞབས་ཞུ་དང་བརྩེ་སྐྱོང་ནི་ཡིད་མགུ་བྱེད་ཅིག་དང༌། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་བླ་རུང་སོགས་ཀྱིས་གྲྭ་མང་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ལྷག་བསམ་ཅན་རེ་ཟུང་གིས་བྱམས་རྩེ། དགོན་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་ཚོ་ཆུང་མི་སྒེར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སེམས་ཁུར་དོ་སྣང་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ན། སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ད་དུང་བོད་མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀི་སྙམ་ནས་ཅུང་སེམས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང༌། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕོག་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ དམར་པོ་སྙིང་གི་གཏིང་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ ཀྱི་དྲི་ཡལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནག་པོའི་བཟོ་ལྟ་བཟུང་ནས། རྟ་ལོང་\nལ་མུན་རུབ་ན། ། ཁྱི་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར། ། ཟེར་བ་ལྟར་འདྲེ་ལག་ས་ཡོམ་བྱུང་ཡུལ་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐུན་ཇག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་པའི་བྱ་ངན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ ཡང་འདུག་ཅེས་པའི་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་འདུག འདི་ནི་སྤྱིར་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ ཁབ་གཞན་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད་མོད། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཡུལ་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ནས་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཡི་ཆད་པའི་གནས་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡང་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ངག་སྒོ་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པའི་གདུལ་ཞིང་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དང་ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ ཆེན་པོ་འབྱུང་ནི་མ་རེད་ཅེས་པའི་རྨོངས་གཏམ་དང་ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་རིང་ནས་རྨོངས་དད་དང་བདེན་མེད་ང་རྒྱལ་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཚར་བ་རེད་ཅེས་སྙིང་པོ་དང་ལྟ་མཐོང་ཁོག་རྒྱ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མདོ་མེད་རེ་བཤད་ནས་ཉལ་འདུག་པ་དང༌། ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཚུལ་ནས་ བརྩམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡང་ཡི་ཆད་ཡུས་གཏམ་རེ་བརྗོད་དེ་སྔོན་ལས་ འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མི་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་འདུག་གི འདི་རིགས་ནི་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་བཏང་བ་དང་ཆོས་ དང་ཚན་རིག་གང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ལོན་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ལས་ཀ་དང་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ཉམས་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གསལ་བོར་གསུངས་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ནས་བཟུང་བྱོན་ཟིན་མཁས་པ་དང་ གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སོ་སོ་ནས་གསུང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཟུར་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཚངས་པའི་ཐིག་འདྲ་བ་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གནང་འདུགདེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་མ་བབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་རང་བྱུང་འབྱུང་བཞིའི་ གནོད་པ་ཐེབ་ཐེངས་རེ་རེས་མི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྐད་ཅིག་ལ་ བརླགས་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་\nཀྱིས་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་ཇི་ལྟར་བསད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་ དགོས་པ་མངོན་གསལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་དོན་དངོས་ནས་གཞིག་ན་ཡང་སྲོག་ ལྡན་སྤྱིའི་འཚོ་གནས་ས་ཡི་གོ་ལར་གནོད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཅི་ཙམ་བཟོས་ན་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏིང་ཐག་ཆོད་འདུག་པ་དེ་རེད། དེས་ན་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འམ་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་དང་མི་རིགས་སོ་སོས་རྒྱང་རིང་གི་འཚོ་གནས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་ཕྲན་བུ་ལ་ དམིགས་ནས་སའི་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་དང་སྲོག་སྙིང་དུ་གྱུར་བའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ གི་ཚེ་ལུས་ཟུངས་གསུམ་ལ་གནོད་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བྱུང་རིགས་གཏེར་ཁ་སྔོག་པ། ནགས་ཚལ་གང་བྱུང་དུ་གཅོད་པ། སྐྱེ་དངོས་རྩ་ཆེན་བརླགས་པ། རི་བྲག་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ། ཐང་ཆེན་ཕྲེད་གཤག་ཏུ་བཏང་བ། གཙང་བོ་དང་མཚོ་རྫིང་ཕངས་མེད་ དཀྲུགས་བཀོལ་གྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཙམ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཤེད་ནུས་ ཟུངས་གསུམ་ཉམས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དེར་དེ་འདྲའི་ནོད་སྐྱོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་རྐྱེན་ནི་རང་རེ་ཚོས་ཁོར་ཡུག་བདག་སྲུང་མ་ཐུབ་པར་རང་བྱུང་རི་ཆུའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བཟོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་སྨིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚུན་ལྷ་ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་གནོད་སྐྱོན་མནོལ་རྩོག་བཟོས་པ་ ཚབས་ཆེ་ནས། ཁོ་ཚོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཟད་དེ་འཕག་ཚག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ཤོར་སོང་བ་འམ་ཡང་ན་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་དེ། འུ་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་བློ་བའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྩི་ སྲུང་ཆེར་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་བཟོ་ལས་སོ་སོར་རེ་འབོད་ཤུགས་ཆེན་བརྒྱབ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་བདེ་སྲུང་ལ་འབད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་པོར་བཞག་ཏེ་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན། ས་ཡི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་དམའ། ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ་ད་དུང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འོང་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནང་ནས་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཤུགས་སེམས་ ཤུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་ཐབས་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློའི་སྐུལ་མ་དང་རུ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད་སྙམ།\nཞེས་ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམན་བུ་སྨིན་དབུས་སྤྲང་པོ་འམ་ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འབོད་པ་དེས་ཁམས་སྟོད་སྐྱེ་རྒུའི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་བོད་ལྕགས་སྟག་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་ འཇིགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཉིན་བཞི་འདས་པར་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་བོད་ཁྲོམ་གྱི་བོད་མིས་མྱ་ངན་སྡུག་ འཚོགས་བསྡུས་པའི་དུས་མྱ་ངན་གདུང་ཚིག་ཏུ་སྨྲས།\nPORNO Subscribe toagood fashion magazine\nThe Must Have Clothes In Spring That Makes You Being Elegant\nGowns Online Shop you were said to be 'in the pink'\nPORNO but I been watching basketball devotely since the early 90s\nCompare Kim Kardashian's fashion style with that of Kate Middleton\nDownload Free Games everyone's bodies change as they become older\nKostenlose Pornos von smoked ahi tuna nicoise greens food\nPorno pour femme No one has suggested the stories weren true\nfree porno the character and techode designs were very nice and consistent\nFilme Porno it does not end there


རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་དགོངས་རྒྱན་ཕོ་གཏམ་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༣ ཀློག་གྲངས།\nཆབ་སྲིད་སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་རང་ངོར་གྲུབ་ཡོད་ན་འདྲ་མེད་ན་འདྲ། འཐབ་རྩོད་བཤད་སར་སྟོབས་ཤུགས་མེད་ན་ཡོད་ཚད་མེད་ལ། དད་པའི་སྔུན་ནས་བླ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཁོང་གིས་ལས་སླ་བོ་མཁྱེན་པ་མ་ཟད།\nའགལ་འབྲེལ་འདིར་སྙོམ་སྒྲིག་གི་སྐལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ལས་འབྲས་ལ་ངང་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། སྒེར་གྱི་རྩོལ་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་དགོས་པ་རང་ངོར་འཕྲོད་ཡོད། ཉིན་མོ་དེ་ནས་བཟུང་ངའི་བླ་མ་རང་བཙན་པ་འདི་ཚང་___ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་དྲག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཕྱི་སྲིད་བརྡ་སྐད་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐང་བོད་གཉིས་བར་སྤྱད་པའི་(དཔོན་ཞང་མནའ་འབྲེལ)ནས། རྒྱ་སོག་བར་སྤྱད་པའི་(མཆོད་ཡོན) གྱི་བར་དང་། བར་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ངོ་སྲུང་ཆེད་(དགེ་སློབ་འབྲེལ་བ) སོགས་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཅི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་རུང་། དབོན་ཞང་གཉེན་འབྲེལ་སྐབས་ནི་ཇི་འདྲའི་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nབོད་ལ་(མཆོད་ཡོན)དང་( ཡོན་མཆོད) ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་སྔ་ཞིང་། དཔེར་ན་ <<རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་>> དང་ << རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ>>སོགས་ན་ཡང་སེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་ནང་བྱོན་པའི་རླངས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གྱི་གསུངས་པ་དངོས་ཡིན་པ། པོ་ཏི་བསེ་རུ་བར་ཆའི་ནང་རླངས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སེར་རྒྱལ་བོའི་བར་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཤིང་། གླིང་གེ་སེར་གྱིས“ གླིང་གི་ཐང་བརྒྱད་ཐང་སྟོང་དང་། གླིང་གི་ས་ཡུལ་གར་བདེ་དང་། ཕ་བོང་ག་པ་རྟ་འདྲ་སོགས་” གྲུབ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་གྱིས་བོད་ཁམས་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཆེད་ཡོན་དུ་སྦྱར་བ་གསལ། (1) ཕྱིས་སུ་ཚིག་འདི་རང་གི་བླ་དཔོན་འབྲེལ་བར་སྤྱད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་ངོ་བོར་འཕེལ་བ་དང་། དེའི་གཏན་འཁེལ་ལོ་ཚིགས་ནི(༡༢༤༤)ཡིན་པར་བཤད་ཆོག དེ་དུས་གནམ་འོག་ཧོར་གྱི་ཧམ་སེམས་འོག་ལ་བཅུག་པའི་སྐབས་དེར། རྒྱལ་བོ་ཨོ་གོ་ཏས་ས་པཎ་ལ་མགོ་འབུལ་རྒྱུའམ། མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཆེད་ཧོར་ཡུལ་ལ་མ་ཡོང་བར་ག་གོར་བཤད་ན། ཡུལ་སྡེ་བསྣུབ་ནས་བསྟན་པ་གཏོར་རྒྱུའི་བཀའ་བཏང་། དེར་བརྟེན་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པའི་བླ་རྒན་དེ་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཧོར་ཡུལ་ལ་གཤེགས་ཤིང་། ཧོར་ཡུལ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཚོར་མགོ་འདོགས་བྱས་ན་དགེ་མཚན་དང་། མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཉེན་ཚབས་ཆེ་སྐོར་གནས་འཕྲིན་བཏང་། དེ་འདྲ་སོང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་མགོ་བཙུག་སྟངས་ཀྱང་ཁ་བྲོ་བོ་བྱུང་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད།\nདཔེར་ན། དབུས་ནས་ཨམ་བན་ལེན་ཞང་གིས་ལུགས་བསྒྱུར་གསར་སྤྲོས་ཀྱི་འཚུབ་ཆ་སླངས་ཤིང་། ཁམས་ནས་ཀྲོ་ཨར་ཧང་གིས་བོད་མི་གསོན་པོར་ཆུ་ཁོལ་ནང་བཙོས་པ་དང་། ཨ་མདོ་ན་ཁ་ཆེ་མཱ་རྒྱ་ཚང་གིས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་ཁ་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད་ལ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚུར་འདབས་ཀྱི་འབྲུག་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དབྱིན་ཇིའི་ས་ཁྲ་རེ་དང་ས་ཡིག་རེ་འོག་ན་བཙན་གཡེམ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། མདོར་ན་སྐབས་དེར་མཐོ་སྒང་གི་གཡག་ཤི་ཚར་བར་བརྟེན། ཁྱི་སྤྱང་སུ་ཞིག་ཁ་ནང་ལ་རགས་པའི་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ཚང་མར་(ཁེ་བཟང་)དང་(ཁྲིམས་མཐུན་)གྱི་བརྡ་ཡིག་འདིར་སྦྱར་ཆོག སྐབས་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་རང་གི་སྐྱོང་སྐལ་ལ་ལུང་ན་ཟིན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཚང་། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་ལ་གཡོལ་ཆེད་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ནས་ཕྱིར་ལོགས་ཐུབ་མེད། ཁོང་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་མན་ཆིན་གཞུང་གིས་མཚན་གནས་ཕབས་པ་དྲིལ་བསྒྲགས། དེ་ནས་ལོ་བཞིའི་རྗེས་ཏེ། ༡༩༠༨ ལོའི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གོང་མ་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་ཆེད་འབོད་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་ཚང་པེ་ཅིན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒན་མོ་ཚི་ཞིའི་དྲུང་ནས་པུས་མོ་ཡ་གཅིག་བཙུགས་ཏེ་མཚན་རྒྱན་ཞུ་དགོས་ཐུག་པ་ནི་སྒེར་དོན་ཙམ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ང་ཚོས་སེམས་ལ་ལྷང་ངེར་དྲན་པ་ནི། སྔོན་ཆད་རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཁྲིད་ཡོང་སྟེ། མོ་རང་གི་ཡབ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་བཙན་པོའི་ཁབ་དུ་བརྫངས་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་མོས་ལས་རང་གི་དབང་ལ་ཁེངས་ར་ཅི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ན་བསམ་པ་དེ་རེད།\nགནས་སྟངས་དང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཙང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས ༡༩༠༨ ལོའི་ཟླ་༨ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གོང་མ་ཡུམ་སྲས་དངོས་སུ་མཇལ་རྗེས། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱ་དམག་གིས་བརྡབས་མནར་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་མཚམས་ཅིག་འཇོག་ཆེད་ངོ་ཆེན་གང་ཡོང་ཞུས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོག་རྒན་མ་ཚི་ཞིར་པུས་བཙུགས་ཕྱག་འབུལ་དགོས་སྐོར་བཤད་དུས། ཁས་མ་བླངས་པར་(ཉི་མ་བརྒྱད་ལ་མཇལ་ཁ་དུས་འགྱང་)གིས་རྩོད་པ་བརྒྱབས་ཀྱང་། (2) མཐར་ཕྱག་འབུལ་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ཡང་པུས་མོ་ཡ་གཅིག་མ་བཙུགས་པར་གླགས་མ་འཁེལ་བ་འདྲ་ཞིག་ཡིག་ལམ་ཁག་ན་མཐོང་ཡ་འདུག དེ་ནས་བཟུང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་གྱི་ཟམ་པར་གྲགས་མཆོད་ཡོན་བྱེ་མའི་ཆིངས་བུ་བཞིན་རྩ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐེད་མཚམས་མཐའ་མར་སླེབས། དེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད། བླ་མས་མཚན་རྒྱན་དབུ་ལ་བསྣབས་ཏེ་ཆིབས་ཁ་བོད་ལ་བསྒྱུར་མ་ཐག་ལ་ཕར་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་དམག་གི་ར་མདའ་དུས་ཐོག་ཐོན། ལྷ་ལྡན་གྱི་ཞིང་སར་གསོན་འདྲེ་དམར་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཨམ་བན་གྱིས། གོང་མའི་མཚན་གྱིས་བསྟད་པའི་བླ་མར་ཕེབས་བསུའི་ཚབ་ལ “ ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་ཆ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གསང་ཁྱེར་ཡོད་སྐོར་ཉེས་འཛུགས་ཀྱིས། ཁོ་བ་ངོ་མ་པོ་ཏ་ལར་སོང་ནས་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ནས་མ་རྙེད་པ་རེད། སླར་ཡང་ནག་ཆུར་མི་བཏང་སྟེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཆས་སྔོག་བཤེར་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་། གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་ནས་སྔོག་བཤེར་བྱེད་མཁན་དམག་མིས་དངོས་བོ་མང་པོ་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་”(3) གནས་བབ་དེའི་འོག རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལྷ་སར་ཕེབས་མ་ཐག (༡༩༡༠ ལོེར) རྒྱ་དམག་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག ཁྲོས་འཁྲུག་རྔམ་གསུམ་ཀྱིས་ལྷ་ལྡན་གྲོང་དུ་ལྷགས་ཤིང་། མི་གསོད་པ་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་འཕྲུལ་མདའ་གྲངས་མེད་བརྒྱབས་པར་བརྟེན། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་རྒྱལ་དབང་ཚང་ཕེབས་ཆས་ཧྲག་བསྡུས་ཀྱིས་ལམ་ལ་བུད་ནས། ཉིན་བརྒྱག་མཚན་བརྒྱག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་ཐར་ཙམ་བྱུང་། དེ་མུར་མན་ཆིན་གཞུང་གིས་སླར་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཚན་གནས་མེད་པ་བཟོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་མ་ཟད། འཕྲལ་དུ་གསེར་བུམ་དཀྲུག་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་ཚབ་ལ་བསྐོ་དགོས་པ་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་།\nརང་མྱོང་འདི་གཞིར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་“ མཆོད་ཡོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཏེ། དོན་དམ་(བོད་)བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོད་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དག་བྱེ་མའི་ཆིངས་བུ་དང་། ནམ་མཁའི་འཇའ་མཚོན་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞི་ཚར་” བའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས། གཞན་མཆོད་གནས་དང་ཡོན་བདག་བར་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་བ་ཡིན་ན། མི་སེར་གཞུང་གི་བོད་སྡོད་སྐུ་ཚབ་གནང་མྱོང་མཁན་རྒྱ་དཔོན་ཁྲིན་ཙོང་ལེན་གྱིས་ “ གཙོ་བོ་ཡོན་བདག་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྐུ་ཡོན་འབུལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡོད་ན། བླ་མ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ངེས་པས། མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བའང་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་རེད ” ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་བ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད།\nམན་ཆིན་གཞུང་གིས་མཚན་གནས་སླར་གསོའི་སྐབས་རྫིག་རྫིག་འཁྲབ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་མཚན་རྒྱན་རྐང་རྩེད་སྦོ་ལོ་ནང་བཞིན་ཡར་སྩལ་མར་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པ་དེར། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་དུ་བྱས་པར་བརྟེན། མཚན་གནས་ཕབས་པ་དེས་ཕ་རོལ་བོར་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཚབ་ལ། མང་ཚོགས་མིག་ལམ་ནས་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གནམ་ནས་སར་ཟག དཔེར་ན། མཚན་གནས་ཕབས་ཐེངས་གཉིས་པའི་རེབ་དེར། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཞིང་། བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཡོངས་ཙམ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་གར་དང་། ཞིན་ཅིང་སོགས་ཕྱི་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་དབུས་གཞུང་དང་། བོད་སྡོད་ཨམ་བན་ལ་རྒོལ་གཏམ་ཞུ་ལོག་ཇི་ཆེས་བྱས་མཐར། ཆིན་སྲིད་གཞུང་འུ་ཐུག་སྟེ་ཨམ་བན་བརྒྱུད་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་ཟེར་བར་(བོད་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་མིང་བཏེགས) ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཆེད་བརྫངས་ཐོག རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལྷ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་ངོ་ཆེན་ཞུས་ཀྱང་། ཞེ་འཁོན་ཡིད་ཚིམས་པ་རྩོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་གནམ་གྱིས་གནང་བར་བརྟེན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཚན་གནས་བཞེས་མིན་ཟུར་ཙམ་མ་གསུངས་ཁར། ཆིན་སྲིད་གཞུང་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་རྒྱར་མ་གནས་ཁར། ངོས་དོན་གྱི་བདག་པོར་ཡོང་རྐྱེན་དྲི་རྩད་ཙམ་མེད་པར། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཧམ་ཤེད་གསར་སྤྲོས། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་རྐྱེན་ད་ཕྱིན་བོད་རྒྱའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཟུར་དཔང་མེད་པར་གྲོས་མོལ་སོགས་འཇོག་བཟོ་གང་ཡང་གནང་རྒྱུ་མིན་ཞེས། ཞོན་ཐུང་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ་(༡༩༡༠) ཟླ་༩ཚེས ༡༣ ལ་སྤུག་ཐམ་བཀའ་ཡིག་བསྩལ་བ་རེད།\nཡང་རྒྱ་ནག་མི་སེར་གཞུང་བཙུགས་མ་ཐག་ཁོ་ཚོས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབའ་ཐང་དང་། ལི་ཐང་སོགས་སུ་སླར་ཡང་ཚུར་རྒོལ་བྱས་པ་བོད་དམག་གིས་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོ་ཚོར་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ནུས་པ་མེད་པ་ཤེས་མཐར་འཇམ་བསླུས་དགོས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། ༡༩༡༢ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས༢༨ ཉིན་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་ རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་ཏར་འཕྲིན་བཏང་ཞིང་། ཏར་འཕྲིན་ནང་རྒྱ་དམག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཚོད་མེད་བྱས་པར་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྔར་ཡོན་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱས་པ་ཡིན་སྐོར་དང་། (6) པཎ་ཆེན་ལ་མཚན་གནས་སྣོན་སྩོལ་བྱས་ལུགས་འཁོད་ཡོད། དེའི་ལན་དུ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྱབ་བསྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་ན། ང་ལ་ཁྱེད་ཚོའི་མཚན་གནས་དགོས་དོན་མེད་ཅེས་ཏར་ལན་གནང་ཡོད་སྐད་དང་། མཚན་རྒྱན་བཞེས་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཚ་ཐག་ཆོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆབ་བྲག་དང་། རྨར་མཛོ་གསང་གསུམ། སྡེ་དགེ གོ་འཇོ། འབའ་ལི། ཧོར་སེར། མགོ་ལོག་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དགོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་བསྟན་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཆེད་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོ་རྣམས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་དགོས་སྐོར། ( ལྕགས་ཕག་ལོའི་ཟླ་ཚེར) སྤུག་དམ་བཀའ་རྒྱ་སྩལ་བ་ཟད། དེའི་ཆེད་རྩེ་དྲུང་ལྡེ་མ་མཛོད་པ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་གཏོང་གནང་ཡོད།\nདུམ་ཚན་འདིའི་ལྟད་མོ་དངོས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཆོད་ཡོན་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་གཏན་ནས་བཞིག་སོང་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཚན་གནས་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་མཚན་གནས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་རབས་ཀྱི་ཏར་འཕྲིན་བཏང་བ་དེ་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ལས། རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་མཚན་གནས་བཞེས་རྒྱུ་མིན་སྐོར་སྩལ་བའི་ཡིག་ཆ་སྦས་སྐོང་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ནི་ཁུངས་སྣེ་རྫུན་སྒྲིག་གིས་དེ་སྔོན་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡི་སྐུ་ཚབ་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས “ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ལ་མཚན་གནས་སླར་གསོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་སྡོད་དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པ། ཨམ་བན་ལེན་ཡུལ་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པ་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་ཚུར་བཏོན་ཡང་། མན་ཆིན་གཞུང་གིས་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་རེད ” སོགས་(4) གསལ་བ་འདི་ཚོ་ཡིན། མན་ཆིང་གཞུང་གིས་ལཱོའི་རྡོ་ཐའི་རྒྱ་གར་གཏོང་སྐབས་མཚན་གནས་བཞེས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རྗེས་ནས་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་པཎ་ཆེན་ནང་བཞིན་མཚན་གནས་(སྣོན་སྩོལ)གནང་རྒྱུ་ལས། (བསྐྱར་གསོའི་)སྐད་ཆ་ཡོང་ས་མེད་ལ། གནས་བབ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་། མན་ཆིན་གཞུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་གནོན་ཤུགས་མ་ཐེག་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་གནས་བཞེས་རོགས་ཞེས་ངོ་ཆེན་ཞུ་སར་ལོའི་རྡོ་ཐའི་ཅན་བཏང་བ་ལས། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ང་ལ་མཚན་གནས་སླར་གསོ་གནང་རོགས་ཞེས་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པའི་ཚད་མིན་པ་ཡུལ་དུས་ཚོད་རྩིས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྟངས་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆར་གསལ་བོ་ཡིན།\nལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་བྱུང་ནས་མན་ཆིན་མགོ་རྟིང་སློགས་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་མ་ཐག <<བར་བརྒལ་རྩ་ཁྲིམས་>> བཟོ་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཡིག་ཆ་དེའི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་(རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁུངས་ནི། ཞིང་ཆེན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་སོག་དང་། ནང་སོག བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན) བཅས་རྒྱ་ནག་གི་ཞང་ཆེན་ཡིན་སྐོར་ཁ་སྔ་བཞུག་བརྩད་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་དེ་༡༩༡༢ ལོའི་ཟླ༣ ཚེས ༡༠ དྲིལ་བསྒྲགས་འདུག ཡང་དེའི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པར( ཕྱི་སོག་དང་། ནང་སོག བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན་བཅས་ནས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ནང་འཐུས་མི་རེ་བཏང་སྟེ། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་དགོས)པ་བཀོད་ཡོད། (5) སྐབས་དེར་བོད་པ་རེ་གཉིས་ཚོགས་འདུར་ཁྲིད་རབས་བཤད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་(ཨེ་ཤ་ཡིས་དྭ་ཕྲུག)ཏུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁུངས་རུས་རྒྱུད་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་པ་ནི། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཞིག་ལ་འཁྲི་བས་ལས་འགན་དང་པོ་ཡིན་སྟབས། སྟབས་བསྟུན་གསལ་བྱས་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང་། ཡང་ཁ་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཀྱི་ཐད་གར་དམིགས་ས་<<བར་བརྒལ་རྩ་ཁྲིམས་>> འདི་ཡིན་བཟོ་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་བོད་རང་བཙན་གྱི་མཚམས་ཚིགས་མ་བཟུང་མཐུ་མེད་སྐབས། ཤིང་སྟག་(༡༩༡༤)སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་དེ་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེར་གཏན་འཁེལ་འབྲི་སྟངས་[སིམ་ལའི་གྲོས་ཆོད་ཟེར་བ་མིང་ངན་གནམ་འོག་ལ་གྲགས་པ]འདྲ་བོ་དང་། [དབྱིན་ཇིའི་ངན་སྐུལ་འོག་ཁྲིམས་འགལ་གྲོས་ཆོད་དེར་ཀྲུང་གོས་མཚན་རྟགས་བརྒྱབས་མེད་སྟབས། ནམ་ཡང་བརྩི་འཇོག་མེད]ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་བོད་རང་བཙན་བཤད་སར་(ཁྲིམས་འགལ)ཆིངས་ཡིག་འདི་རང་ཁུར་ཡོང་བར་དམིགས་ཡུལ་ལོས་ཡོད། གཅིག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་(suzerainty) སྤྱད་ཡོད་སྟབས། འུ་ཐུག་ན་དེ་ནས་ཁ་དཀྱོགས་ལ་འཁྱེར་ས་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་ཇིས་གྲོས་མགོ་བདོན་པ་ལྟར། ཆིངས་ཡིག་ནང་(ཕྱི་བོད་)དང་(ནང་བོད་)ཀྱི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་ངོས་ནས་དེར་བོད་ཁ་གཏོར་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར། ཉིན་ཞིག་བོད་ཧྲིལ་བོ་འཛིན་མ་ཐུབ་རུང་། (ཕྱི་སོག)དང་(ནང་སོག)གི་ལམ་ལྷོངས་ལྟར་རེ་ངན་གཞན་ཞིག་བཅིངས་པ་ཡིན་སྲིད། མ་གཞི་ནས་ཆིངས་ཡིག་དེ་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མངོན་ཆུང་ངང་སྦས་ཐབས་བྲལ་བའང་ཕྱོགས་གཅིག་རེད།\nཡང་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། (suzerainty) ཡི་ཚིག་ཁུངས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། (ཐོག་མར་རྒྱལ་བོ་དང་ས་བདག་གི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལ་འཇུག) ཚིག་འདི་བོད་བསྒྱུར་སྐབས། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་(བོད་རྒྱ་མིའི་མིང་ཙམ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས)ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཧན་ཀྲང་གི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་(བོད་ལྗོངས་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཆ་སྤྱོད་རྒྱུ)ཟེར་བ། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ནང་(བོད་ནང་རྒྱ་མིས་མིང་ཙམ་དབང་བསྒྱུར)ཞེས་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་མེད་ལ། མི་ལ་ཤས་ཀྱིས་ཚིག་ཁུངས་མ་བཙལ་བར་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ལོག་འབྲེལ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་ལ། ཚིག་ངོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཐད་(OXFORD) ཚིག་མཛོད་ནང་། (a coutry under suzerainty of its powerful neighboar)ཞེས་སྔ་ནས་འགྲེལ་འདུག་ན། གོ་དོན་ཐད་ནས་དོགས་གཞི་མི་དགོས་ལ། ཚིག་འདི་བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་(རྒྱལ་བོའི་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་མིང་དོན་གང་ཐད་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་མར་སྣང་ཞིང་། དེང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལ་(སྲུང་སྐྱོབ་རྒྱལ་ཁབ་)ཅེས་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག དཔེར་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབས་རྒྱ་གར་ལ་འགན་འཁྲི་སྐུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉི་ཧོང་གི་དམག་སྲིད་ཨི་རིའི་ལྟ་སྲུང་འོག་གནས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡང་ (suzerainty) ཞེས་པ་འདི་བཞིན་སིམ་ལའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་ཐད་གཞི་ནས་གསར་བཟོ་བྱས་ལུགས་དཔེ་ཀློག་མ་བྱས་པར་ཧམ་བཤད་བྱེད་མཁན་ཡོད་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ལུགས ༡༩༠༧ ཟླ་༨ཚེས༡༣ ཨུ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་ St. Petersburg City ནང་། དབྱིན་ཇི་དང་རུ་སུ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐད་<< སེཌ་ ཕེ་ཀྲར་བྷོར་ཆིངས་ཡིག >>ཟེར་བ། དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཞག་པ་དང་། ཆིངས་ཡིག་དེའི་དོན་ཚན་གཉིས་པར། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་ཐད་མན་ཆིན་གཞུང་ལ་འགན་སྲུང་དབང་ཚད་ཡོད་དགོས་སྐོར་ (suzerain right) བཀོད་ཡོད་སྟབས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་(suzerainty) ཐོག་མ་དེ་ནས་བྱུང་པར་སྣང་། ཁ་ཉིན་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་ནང་། ཕྱི་ལུགས་༡༨༨༦ལོར་དབྱིན་གཞུང་དང་མན་ཆིན་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དང་འབར་མའི་སྐོར་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་སྐབས། ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཚོད་ཅིག་འདུག་ན། དེའང་དཔྱག་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་༡༩༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་༡༣ ཉིན་སྩལ་བའི << ཆུ་གླང་སྦུག་དམ་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོར>> ང་ཚོས་བོད་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཡིག་ཆ་འདི་སྐུ་ཞབས་C. Goldstein གྱིས་བརྩམས་པའི་<<A Histrory of Moder tibet >> རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བར་བརྟེན་བསྒྲགས་གཏམ་ཆ་ཚང་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་འགྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་འགྱུར་ནང་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་(ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆ་ཚང་བྱས་པའི་གསལ་བཤད)ཅེས་བཀོད་འདུག སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ནང་(རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ) དང་(དབང་ཆའི་གསལ་བཤད)གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཁར། རྩོམ་པ་པོས་བསྒྲགས་གཏམ་མཇུག་ཏུ་གསལ་བཤད་གནང་སྟངས་ཡང་འདི་ལྟར “ བོད་པ་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདིར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ལ་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། གཞི་རྩའི་སྐབས་དེའི་བོད་པའི་བརྡ་སྐད་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དངོས་མ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་མོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ན། གསལ་བསྒྲགས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མཚན་གནས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་དཔོན་ཀྱི་བྱུས་གཏོགས་མེད་པར་རང་སྣང་གིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆ་ཚང་བྱ་རྒྱུའི་ཞེ་འདོད་དངོས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད ” (6) ཅེས་འགྲེལ་བརྗོས་དཀྱོགས་དཀྱོགས་ཅིག་རེད། དེ་བས་སྟབས་ཡག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེབ་དེ་ཕབས་བསྒྱུར་ཐད་བཀག་འགོག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། (བོད་མི་གསར་བརྗེ་བའི་སྔོན་གླེང་ནང་ཁོང་གིས་ཀྱང་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་བྲིས་འདུག) དེ་ལྟར་མི་རེ་གཉིས་ཡོད་ན་ལས་གཞན་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་གྲགས་ཅན། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བཅས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོ་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཡིན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཁ་གསལ་གནང་འདུག་ལ། ཐོག་མར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཞེས་འབྲི་མཁན་ཡང་ཕྱི་གླེང་བོ་ཚོ་ཡིན་པར་སྣང་།\n༡༽ SIR CHARLES BELL ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<Portrait ofaDalai Lama >> ནང་ “ ཡོན་ཧྲི་ཁེ་ཡིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚན་གནས་ཕུལ་བ་ཁོང་གིས་བཞེས་རྒྱུ་མིན་ཞེས་དང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་མངའ་དབང་ཁྱབ་བསྒྱུར་བྱ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་བ་རེད། དེ་བས་ན། དེ་ནི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཁོང་གིས་ ( Thus the god-king made clear his declaration of Tibetan independence.) བོད་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་གསལ་ཐག་ཆོད་ཅིག་གནང་བའི་མཚོན་དོན་རེད” ཅེས་བཀོད། (དེབ་འདི་༡༩༤༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས)\n༢༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་བསྡོད་སྐུ་ཚབ་བྱས་མྱོང་མཁན་རྒྱ་དཔོན་ཧྲིན་ཙོང་ལེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་<< Tibet and the tibetans >> ནང་“ ༡༩༡༢ ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོགས་མ་ཐག བོད་རང་བཙན (Tibetan independence)ཟེར་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་མན་ཆིན་གཞུང་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་འོག་ལྷགས་ནས། བོད་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ནུས་པ་སྒོ་གང་ཐད་ནས་མེད”ཅེས་བྲིས་ཡོད་ལ། (དེབ་འདི ༡༩༥༣ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས)\n༣༽ སྐུ་ཞབས་ Michael C.Van Walt Van Praag ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<< བོད་ཀྱི་གནས་བབ >>ནང “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་བོད་ལྗོངས་ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཁོང་གི་གཞུང་ངོས་ནས་ནུས་ལྡན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་༡༩༡༣ ལོར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་( Declaration of Tibetan independence)སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱིས། བོད་འཛིན་སྐྱོང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོག་གི་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་ཡུན་རིང་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་འགོ་བཙུགས་པ་རེད”ཅེས་བཀོད། དེབ་འདི་ ༡༩༨༧ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་)\n༤༽ ཞ་སྒབ་པས་<<སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས>> ནང་“ བོད་རང་དབང་རང་བཙན་གཙང་མའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྩ་ཚིག་ཆེན་མོ་”ཞེས་བཀོད་པ།\n(དེབ་འདི ༡༩༧༦ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས)\nབྱེ་བྲག་བོད་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་འབའ་ཞིག་བཤད་ན། བསྒྲགས་གཏམ་འདིར་སྔོན་གླེང་གི་ས་བཅད་དང་། དེའི་འོག་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་དབྱེ་ནས་མཇུག་བསྡུས་འདུག སྔོན་གླེང་དེ་(ཕྱི་སྲིད) དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཙན་རྣམ་བཤད་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཚན་ལྔ་བོ་ཆབ་འབངས་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་(ནང་སྲིད) སྐོར་གཙོ་འདོན་བྱས་འདུག བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་བཀྲམས་སྟངས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དང་། ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ང་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་ <<ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>> དང་ <<ཧྭ་རན་སིའི་ཆབ་འབངས་ཐོབ་ཐང་བསྒྲགས་གཏམ>> གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་དུ་བཅུག་སོང་ལ། དེ་ནི་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་རེད།\nབོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་(གཤམ་ནས་བོད་གཏམ་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)དོན་ཚན་(༡) ནང་། [ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཡོན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་བའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཡུན་གནས་ཆེད། དགེ་འདུན་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མཆོད་རྒྱུན་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུར་ཁག་ཐག་ཡོད་སྐོར] བཀོད་པ་ལྟར།\nཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་མངའ་བདག་དབང་ཆ་མགོ་རྟིང་སློག་བཞིན་པའི་ཁ་ཐུག་ཡིན་སྟབས། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དང་། ས་བདག་གི་མཆོད་རྒྱུན་ལ་དམིགས་འདོན་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་སྐོར་བཤད་འོས་མེད་མོད། བསྒྲགས་གཏམ་ནང་དུའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི། ཧྥ་རན་སའི་དོན་ཚན་དང་པོར། “ ཁེ་དབང་གི་སྐད་ཆའི་སྔུན་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་མོད། དམངས་དོན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱོད་སྒོའི་ཐད་ནས་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་རེད”ཅེས་པ་འདི་བཞིན། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཚོགས་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་། རང་གི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོར་གཞིགས་ནས་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཡོད་ངེས་པ་ཕུགས་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༢)ནང་། [མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མར་འཆད་ཉན་དང་། བཅའ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་པའི]སྐོར་འཁོད་པའང་། བོད་ལ་མཚོན་ན་དམིགས་འདོན་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འོག་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས། དབང་ཆ་བྱུང་མཚམས་གྲུབ་མཐའི་ཞྭ་བསྒྱུར་ལུགས་བརྗེ་འཁྲིག་རྩོད་བསྟུད་མུར་བྱུང་ཡོད།\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༣) ནང་། [སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་པ་ཚོས་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོད་ཐད་ཆབ་འབངས་བརྡབས་མནར་དང་། ཉེས་པ་ཕྲན་བུར་བསྙད་ནས་ས་ཁང་གཞུང་བཞེས། ཡན་ལག་བྲེགས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ངན་རིགས་གཏན་ནས་མི་ཆོག་པ] ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་ “ འབངས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་དངོས་སུའམ་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ངེས་འཛིན་གཏན་འབེབས་དགོས་ཤིང་། དེའང་རང་མོས་ཐོག་ནས་ངེས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ད་དུང་འབུལ་བསྡུའི་ཚོད་དཔག་དང་། གཏོང་སྒོར་རྒྱུས་ལོན། བྱུང་སོང་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གྲགས་འབོར། རྣམ་གྲངས། ཕྱི་རྐྱེན། དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་སྟངས་དང་དུས་ཚོད་ཚང་མར་ཉམས་འཇོག་བྱ་དགོས་་”ཞེས་དང་། ཡང་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་བར“ སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཞུང་འཛིན་པའི་ལས་བསྡོམས་སྙན་ཐོ་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་སྐོར་བརྡ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད” ཅེས་པ་འདི་དག སྐད་ཆའི་གོ་རིམ་ཙམ་ལས་ནང་དོན་ཆེར་མ་མཐུན་པ་མེད།\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༤)ནང་། [བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མི་ལྡན་རུང་། ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་སྟབས། རང་ས་རང་སྲུང་ཆེད་དྲག་པོའི་འདུ་འགོད་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱ་དགོས་པ་དང་། དཔྱ་ཁྲལ་སྤར་དགོས་པའི] སྐོར་དེ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པར་“ སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་ཐག་ཆེད་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དགོས་ངེས་ཡིན་མོད། དཔུང་སྟོབས་དེ་བཞིན་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཆགས་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ལས། སྟོབས་ཤུགས་བཀོད་སྤྱོད་མཁན་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་གཏན་ནས་མིན”ཞེས་དང་། ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པར “ དམག་དཔུང་གི་རྒྱུན་གྲོན་དང་། གཞུང་འགྲོ་ཆེད་སྤྱི་འབངས་ལ་ཁྲལ་བསྡུ་དགོས་པ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་སྐབས་འབངས་ཀྱི་འཁེས་ཚོད་ལ་དཔྱད་པའི་བསྒོ་བཤའ་བརྒྱག་དགོས ”ཞེས་པ་སོགས་དོན་ཚན་རྣམས་བོད་དང་ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་གཉིས་ཐད་གར་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག\nབོད་གཏམ་དོན་ཚན་(༥) ནང་། [ས་བདག་དང་། གཞུང་སྒེར་སུས་ཀྱང་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ཐོག་ས་སྟོང་བེད་མེད་རྣམས་འདུལ་འདེབས་བྱས་རིགས་ལ་བཀག་འགོག་གཏན་ནས་མི་ཆོག་ཁར། དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་ལ་ས་ཆའི་འཛིན་དབང་གཏན་འཇགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན]ཞེས་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་ནང་“ རྒྱུ་ནོར་སྒེར་བདག་གི་ཐོབ་ཐང་དེ་གཏན་ཐོག་ནས་འཕྲོག་མི་ཆོག་པས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངོས་ཅན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཁྲལ་འཁུར་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་སྐེད་མཚམས་ལ་སླེབས་ན་མ་གཏོགས། དེ་ཡང་འདྲ་མཉམ་དང་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་རྒྱུར་སྔོན་དཔག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏན་ནས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མི་ཆོག ”ཅེས་བཀོད་ཡོད་སྟབས། དོན་ཚན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མཐུན་མིན་ཐད་དོགས་གཞི་མེད་ལ།\nངས་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བསྒྲགས་གཏམ་གསུམ་པོ་རགས་བསྡུར་ཙམ་ལས། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ ༡༧༧༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཧ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ ༡༧༨༩ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་སོགས། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་བར་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མཚོན་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཧྥ་རན་སི་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མིའི་གྲུབ་ཆའང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཆགས་བསྡད་ཡོད། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་སྐབས་ང་ཚོ་ད་དུང་མཐོ་སྒང་ན་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་ངང་ལྷག་ཡོད་ལ། ཡང་ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ན། མགོ་སེར་གྱིས་མགོ་སེར་ལ་སྤེལ་བ(དབྱིན་ཇིས་དབྱིན་ཇིར) ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ནི་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དག་ཡིན་སྟབས། རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་འདི་བཞིན་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དོན་དག་མིན་པ་བསྒྲགས་གཏམ་ནས་གཙོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ཁར། རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་དང་། རིག་གཞུང་སོགས་རྦད་དེ་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཅས་རྩ་བའི་མི་འདྲ་ས་དང་། ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེང་གི་དམངས་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྐད་ཆའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་རྒྱབ་བརྟེན་ཆགས་ཡོད་ལ། རིམ་པ་དེ་ནས་བཤད་ན། འུ་ཚང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་མངོན་ཡོད། ཡག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་མི་ནག་དང་ཨིན་ཌ་ཡ་ནའི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་ཡོད་མོད། བོད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཧྥ་རན་སིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཞིན་བཙན་དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་མེད་པར་“ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་”གནས་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་མངོན་གསལ་ཡིན་ཁར། རྒྱ་མི་ཡིན་ཚད་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་མ་བཅད་པར་“བར་ལམ་ཟི་ཁྲོན་དང་། ཡུ་ནན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་ས་ཟ་སེམས་ཀྱིས་” ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་དགྲ་གྲོགས་དགར་སྟངས་ཀྱང་གུ་ཡངས་ལ། བཤད་སྟངས་དེ་ཨ་རིའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་“ང་ཚོར་འཐབ་ཡར་ལངས་ན་དགྲ་ཡིན་ལ། མཐུན་ལམ་འཛུགས་ན་གྲོགས་ཡིན”ཞེས་པ་དང་མཚུངས།\nམཚམས་འདིར་འུ་ཚང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་དང་འབྲེལ་ནས་བཏགས་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་རང་ལག་དུ་ཡོད་ཐོག རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་བ་ནང་བཞིན་“དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་ནས་”ཆབ་སྲིད་ཐད་བགྲེས་ཡོད་གནང་ཡོད་རྒྱུ་ན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ན། ཡང་ཉི་ཧོང་གི་གནམ་སྐོས་གོང་མ Hirohito ཡིས་༡༩༤༦ ལོར “ ང་ནི་ཆབ་འབངས་དཀྱིས་མ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་རང་ཡིན་པ་ལས། ང་ལྷ་མིན” ཞེས་<<མི་ཡུལ་བསྒྲགས་གཏམ>>སྤེལ་བ་བཞིན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་ང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མིན། ཡུལ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ནས་ལྷ་མི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྡེ་བ་གཞུང་དེ་སྡེ་སྲིད་མགོ་ལེབ་འགའི་ལག་པར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་ཚེ། ད་ཆ་ང་ཚོ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བསྡུར་ན་ཞན་ཆ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། གང་ལྟར་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཨེ་རན་གྱི་ཆོས་དཔོན་Ayatollah Khomeini ཡིས་༡༩༦༤ ལོར་ཨེ་རན་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྟབས་ཡག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ཁྲིམས་གཞི་རྩར་བཞགས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དེས་དེང་སྐབས་ཨེ་རན་གཞུང་ལྷ་ཆོས་འོག་ནས་ཐར་མ་བཅུག་པ་དང་། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་བས་བུད་མེད་ལས་ཞུགས་མ་ཆོག་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཡོད། རིམ་པ་འདི་ནས་ལྟས་ན་འུ་ཚང་གི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཤེས་རིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག་གམ།\n༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ པེ་ཅིན་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བཞགས་མ་ཐག “ ང་ཕོད་ཀྱིས་ཀྲུའུ་ཨིན་ལའེ་ལ་བོད་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ས་གནས་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ཐོ་ཕུལ་བར། ཀྲུའུ་ནས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་རྣམས་བཅིངས་འགྲོལ་སྔོན་ནས་བཏང་ཟིན་པར་བརྟེན་གསར་བརྗེའི་གོ་རྟོགས་ཡར་ཐོན་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་སྔོན་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུལ་མ་མཐུན་པའི་རྩོད་འཕྲོ་ལུས་ཡོད་སྟབས། ལམ་སེང་ས་ཁུལ་གཅིག་འོག་ལ་ཟླ་བསྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་དུས་སུ་སླེབས་མེད། ལོ་ཤས་སོང་རྗེས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་རྣམས་ཕན་ཚུལ་གྲོས་མོལ་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་བྱ་རྒྱུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་ངག་ལན་སྤྲད་པ”དང་(7)དཔེ་མཚོན་འདིའི་གྲས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་བོད་གཅིག་གྱུར་དགོས་པའི་རེ་འདུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཏོན་པའང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ད་དུང་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་རྒོལ་རང་སྲུང་གི་མདག་འཐབ་ག་ཚོད་ཅིག་བརྒྱབས་པའི་གྲངས་ཀ་འདི་ནས་དྲངས་ཚོད་མེད་ལ། དབུས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསེར་ཏོག་དང་རྒྱ་ཕབས་སྣུམ་གྱི་ལེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་མདོ་ཁམས་མི་མང་གི་དངུལ་ཆུས་བསག་པས་དད་རྟེན་ག་ཚོད་ཡོད་ན། ད་དུང་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དང་། མཁན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། སྙན་པ་དབུས་ནས་རྒྱས་པའི་མི་སྣ་ག་ཚོད་བྱུང་འདུག འདི་ལྟར་ལྟས་ན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོའི་ཁ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད་ལ་སེམས་ཐག་དེ་བས་ཉེ། གནས་སྟངས་དེའི་དབང་གིས། ༡༩༥༦ལོའི་ ཟླ་༤ ནང་བོད་རང་སྐྱོང་བཙུགས་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་དམག་དཔོན་ཁྲིན་ཡི་ནས་བྱེད་སྒོ་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། ཁོས་སྐབས་དེར་ཏང་ནང་གི་ལས་བྱེད་པའི་བཞུགས་མོལ་འཚོགས་འདིའི་ཐོག “ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་ལ། ལྷ་ས་དེ་རྒྱལ་ས་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཐོག ཞིང་ཆེན་ཁག་ནང་དུམ་བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས་འདུག དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་མིའི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རེ་བ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་བོད་བར་གྱི་མཛའ་མཐུན་དམ་ཟབ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་”ཅེས་(8)བརྗོད་པ་སོགས། ཆོལ་གསུམ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱི་དགེ་མཚན་རྒྱ་དཔོན་ཚོས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་མཐུ་མེད་ཆགས་ཡོད་སྟབས། འདི་ཡང་སུ་ཞིག་གི་ཁ་ངོར་ལྟས་པ་མ་ཡིན་པར། མདོར་ན་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཁ་གྲགས་བཅུག་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་“ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་རབས་དེ་གཙང་མ་དང་གསལ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད”ཟེར་མཁན་(ཟམ་གདོང་གཏམ་བཤད། .khabdha.orgp=37655 ) ཚོས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་བོད་རང་བཙན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་སོག་ཆིངས་ཡིག་ནང་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་མན་ཇུའི་འོག་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་དེས་བདེན་དབང་ཐུབ་པ་ནི། དེ་སྔོན་བོད་རང་བཙན་མིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ད་ཡིག་ཆ་སྦས་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་འཕྱར་ན་ཉེན་ཁ་རེད་མདོག་མདོག་ཐུགས་ཁྲལ་ཡོད་པ་ཚོད་གོ་ཐོས་བྱུང་། འདིའི་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དོན་རིག་པའི་མཁས་དབང་། སྐུ་ཞབས་Michael C.Van ལགས་ཀྱིས། “ ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་རིང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་སུ་མན་ཆིན་གོང་མའི་དམག་མི་དང་དཔོན་རིགས་རྣམས་བོད་ནས་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་བ་རེད། གནད་དོན་འདིའི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ནི་བོད་དང་མན་ཆིན་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་རྩ་ཆད་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་རེད་ལ། མ་ཟད་(བོད་)འཁྱུག་ཙམ་རིང་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་འོག་ལྷགས་རུང་། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུར་དགག་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་ཁར། ད་དུང་མན་ཇུ་གོང་མ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བར་ན་ངོ་གདོང་ཙམ་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་རྩ་ཆད་དུ་གྱུར་བ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་རེད”ཅེས་ (9) གསལ་བ་ལས་ཀྱང་ཐུགས་དོག་ཅུང་ཞིག་སེལ་རྒྱུར་ཕན་སྲིད།\nད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་བཤད་ནའང་། ཁ་ཉིན་དཔའ་བོ་སྣང་གྲོལ་(10)གྱི་ཞལ་ཆེམས་ནང་ “ བོད་མི་རིགས་ཁྲིམས་ངན་འདིའི་འོག་ནས་འདུག་ཐབས་མེད། རྒྱ་ངན་འདིའི་འོག་ནས་ཐར་བར་ཤོག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཆེད་ལོ་འདི་དག་ནང་རང་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཞལ་གྲགས་བརྒྱའི་ཁ་ཁངས་འདུག་ན། ད་ནི་རྒྱ་ངན་ཚང་གི་འོག་ནས་ཐར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ལས་དངོས་གནས་ལམ་ཁ་གཞན་མེད་ཙང་། དུས་སྐབས་འདི་འདྲར་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་དྲན་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བྱས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་དྲན་ཙམ་ཞིག་གིས་ག་ལ་ཚད། འོན་ཀྱང་ངས་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་འཕྱར་ནས་བོད་རང་བཙན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་མིན་ལ། བསྒྲགས་གཏམ་འདིས་བོད་རང་བཙན་ལེན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཐུབ་སོང་ན་རབས་རེད། གཙོ་བོ་བསྒྲགས་གཏམ་འདིའི་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན་བསམ་ནས་གོང་དུ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཁུལ་ཡིན། མ་གཏོགས་ཤེས་རིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་རབས་འདིར། བོད་དེ་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོ་བོར་གནས་མྱོང་བ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཁོ་བོར་གཏན་ནས་མེད་ལ། ད་དུང་ང་ཚོར་རང་བཙན་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་མ་ཐོས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཟུར་མཆན། [རྩོམ་འདི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་སུ་འཇོག་མི་རུང་། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཤིག་ (༢༠༡༣ ༢ ༡༣)ཉིན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་“རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་”དཔྱད་གླིང་ཚོགས་ཐོག་ནས་སྒྲོག་སྦྱང་བྱས་པ་དང་། རྩོམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་རིག་ལམ་ལྟར་ས་བཅད་དབྱེ་ཡོད་ལ། རྩོམ་འདིར་འཁོད་པའི་ཕྱི་ཡིག་བོད་བསྒྱུར་ཁག་རྩོམ་པ་པོས་ཐད་ཀར་ཕབས་བསྒྱུར་བྱས་པར་སོང་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་རྒྱུ་གལ། ཤེས་འཇོན་གྱི་དབང་གིས་འཐུས་ཚང་བྱུང་མེད་སྟབས། མུ་མཐུད་ཁ་གསབ་བྱ་རྩིས་ཡོད ]\n1 <<རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་>> ཏཱ་སི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ༡༩༨༦ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.50 (1)\n2 <<ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར>> ཡ་ཧན་ཀྲང་། ༡༩༨༦ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། P.567(2) P. 597(3) P.615(5)\n3 <<རྒྱ་ནག་མི་སེར་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་སྐྱོང་བཀའ་ཡིག >> ༡༩༩༩ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས། P.15 (4)\n4 << སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་འཇིག་པ>> གྷོལ་ཌི་སི་ཐེན། ༡༩༩༣ ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པར་སྐྲུན་ཁང་། p.12 (6)\n5 << བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྒྱ་དམར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བྱ་ཐབས>> ༢༠༠༢ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས། P.31 (7)\n6 <<བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་ཞིག >> མེལ་ཝིན་སི་གྷོལྜ་སི་ཊཻན་དང་། ༢༠༠༦ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་། (བོད་འགྱུར) P.610 (8)\n7 << བོད་ཀྱི་གནས་བབ >> Michael C.Van ༡༩༨༧ ཐའེ་ཝན་ཧྥ་ཧོ་ཚོང་ལས་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། (རྒྱ་འགྱུར་) p. 231(9)\n8 2012ལོའི་ཟླ12ཚེས་9 ཉིན་འཛམ་ཐང་ནས་རང་བསྲེགས་གནང་མཁན། རང་ལོ(18 ) ཞལ་ཆེམས་ཆ་ཚང་གཞན་ནས་གཟིགས་རྒྱུ།\n9 ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ། (དྲ་ཐོག)\n← བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་༡༠༢ ཟིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0


Terdzo-AI-007 - Rinchen Terdzö\nZhal gdams snying po 'dus pa\ndam chos snying po skor lnga las:_zhal gdams snying po 'dus pa\nin cycle ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ (Zhal gdams snying po 'dus pa)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 609-623 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las zhal gdams snying po 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 609-623. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas/_spyan drangs pa'i mchong shog brda'i yig rigs mi 'dra ba drug las phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yo ga sum dril mchog gling zab gter\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད༔ དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་ལས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོ་སྦས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་གླིང་དུ༔ བདག་ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གུ་རུ་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཞལ་ལ་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿསངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟབ་ཆོས་བསྒྱུར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་མང་སྦས༔ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཁྱོད་ལས་སུ༔ ལྷ་སྲས་བདག་གིས་མི་རྙེད་དོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ༔ དོན་འདྲིལ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་བཞི༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་རྣམས༔ སྦས་དང་བཏོན་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ཐབས༔ དགོས་པའི་དོན་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿགསོན་དང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ༔ བདག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད༔ སོ་སོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བཞིན་སྦས་པ་དང༔ འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོན༔ ད་ལྟའི་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྙེད་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་མ་དྲགས་ལ་སྡོམ་མ་དྲགས༔ དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་མདོ་བྱང་ནང་དུ་བསྟན༔ དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ད་དུང་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདག་གི་གདམས་པ་རྣམས༔ ཞིབ་པར་བྲིས་ལ་སོ་སོ་ལྷན་ཅིག་སྦོས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་འཕྲད་དུས་སྙིང་ལ་བརྣག༔ དགོས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་མཐར༔ འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པར་མི་ཡུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ས་རྟགས་དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་འདོན་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་འཕྲད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ༔ ཞིབ་པར་ལུང་བྱང་གཞན་དུ་གསལ་ལྟར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལུང་བྱང་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་སུ་བསྩལ་ཏེ་ལྷ་སྲས་བདག་གི་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས༔ ད་དུང་བདག་གིས་བསྐྱང་བའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་བླང་ཕན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཡབ་མེས་རྣམས་དང་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ བོད་ཁམས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་གདུང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏང་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་འབངས་བདེ་སྡུག་སོགས༔ ཐུགས་ལ་བརྣག་ཀུན་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ གདུང་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཡང༔ རེས་བདེ་རེས་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྤྱོད་པར་རག༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྣམས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞིབ་པར་སྒྲུབས༔ དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ རབ་ཏུ་བྱུང་དང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་དེ་ལ་རག༔ དེ་ཕྱིར་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལྟར༔ སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བསྟན་པ་འཕེལ༔ བཀའ་ཆེམས་གསུམ་པོ་ཞིབ་པར་ཡི་གེར་བྲིས༔ གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་མན་ངག་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཞིང༔ དེ་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་བཞི་ལས༔ སྙིང་པོར་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བདག་གི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་གསུམ་བློན་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་ཞིབ་ཏུ་གདམས་ཤིང༔ རྡོ་རིང་གི་ལོགས་སུ་བཏབ་པ་དང༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི༔ མ་འོངས་བདག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས༔ གདུང་རྒྱུད་མ་བསྣོར་ཡབ་མེས་ལུགས་སྲོལ་ཟུངས༔ ཡ་རབས་གཟེངས་བསྟོད་མ་རབས་གཉའ་ནས་ནོན༔ ངན་པ་ཚར་ཆོད་ཕུང་བྱེད་མེད་པར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྗིད་ལ་དྲང༔ ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་བསྡམ་ཁོང་སློད་ལ༔ རྒས་པར་བཀུར་བསྟི་དྲིན་ལ་ལན་བཟང་གསོས༔ མཛའ་ལ་གཞུང་བཟང་ཉེ་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས༔ ཁྱད་པར་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཁྲིམས་བཅས་པས༔ སྐྱེ་དགུ་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་ཐར་པ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་གསོག་པ་ཆོས་ལ་གཏང༔ བྱ་བ་བྱས་དང་ནོར་ཡོད་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག༔ ཐུགས་སྒམ་བཀའ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན༔ མང་པོར་མི་སྨྲ་གཅིག་གིས་དོན་ཆེན་མཛོད༔ གཡེམ་ལ་མ་དགའ་འཛངས་ལ་སྲིད་སྤེལ་བ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲི་ཞུ་བཙུན་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁུར་འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་སྐྱོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བློན་པོ་མཁས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཡ་རབས་རྒྱལ་པོར་བསྐུར༔ གང་དུ་གུས་འདུད་མཁས་པ་ལྷ་འབངས་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྗིད༔ སྲས་ཡུམ་བློན་འབངས་རིན་ཆེན་རི་བྲན་བཞིན༔ བཀོད་ལེགས་གཡོ་མེད་མཐའ་གྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ནོན༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་བདེ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་ཆེམས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བདག་ཡིན་པས༔ བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་མཆོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ བང་སོ་མཆོད་པ་ཡབ་མེས་བོན་གྱི་ལུགས༔ ཕྱག་སྲོལ་མ་ནུབ་དཀོར་ཆ་རིམ་པར་སྐྱོལ༔ ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་འཛིན་ཀྱང༔ ཕྱི་ལྟར་མངའ་འབངས་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་པ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་མཁས་པར་སྦྱང༔ གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས༔ ཕྱི་རབས་རྒྱལ་པོས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲག་ཅིང་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་རྒྱས༔ རང་གསལ་བཏབ་པས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྣམས་འདུ༔ དེ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ངོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ང་ཉིད་དང༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷ་ལྕམ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་ཞིང་ཤེས་རབ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བརྩིགས་པའི་ཁར་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཞུགས་ཤིང་གཎྜིའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ སྟོན་པའི་སོ་སོ་ཐར་འདི་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ སྟོན་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་གྱུར་ན༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བསླུ་བར་འགྱུར༔ ཉམས་པ་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདིར་འབྱུང་བས༔ དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྤང་བྱ་སྟེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དགའ་བ་མེད༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རུང་བ་མེད༔ ཞལ་ལྕེ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདུན་ན་འདོན་པ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དགེ་སློང་ཕམ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ བུད་མེད་དག་ལ་རུང་བ་མེད༔ དགེ་སློང་ཁྱིམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་ཅིང༔ དགེ་སློང་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི༔ སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གསུངས༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱིས༔ བྱ་བ་ཉུང་ལ་དོན་ཉུང་བས༔ སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ མ་འོངས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས༔ དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་མི་ལྡན་པས༔ ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་སླར་ཁྲོ་བས༔ དགེ་སློང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱེད༔ གཤེ་བ་རྣམས་ལ་སླར་གཤེ་བས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་སུ་ཆད༔ རྡེག་པ་རྣམས་ལ་སླར་རྡེག་པས༔ དགེ་སློང་གཡུལ་དུ་ཆས་ནས་སུ༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་བཤིག༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན༔ བདུད་ལས་རང་གིས་མི་ཤེས་པས༔ ཞལ་ཆེམས་སྒྲོགས་ཤིང་བག་ཡོད་ཀྱིས༔ བཟོད་པ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགོན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བར་ཆད་ཁོང་ཁྲོ་འདི་འབྱུང་བས༔ སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱིས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི༔ གངས་ཅན་ལྗོང་དུ་ངས་གསལ་བས༔ བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟུངས༔ ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཁོ་བོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་ལྡན་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམ་ཐག་ན༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག༔ བདག་གིས་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོངས་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་སྒོམས༔ སྤྱིིར་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་བདག་གི་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་འགྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་གསལ་བསྒོམས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་འགྱུར༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུ༔ དེ་ནི་ནང་གི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གཞག༔ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་དག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས༔ རིས་མེད་བདག་གཞན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡར་ལུང་དཔལ་གྱི་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྭ་ཡེ༔ གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དབང་གིས་མ་སྨིན་གསང་སྔགས་སྒོར་མ་འཇུག༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མེད་པས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་སྔགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མེད༔ དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔ བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བླ་མ་བསྟེན༔ ཐ་མ་འབྲས་བུ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ བླ་མ་མ་འགྲུབ་ཡི་དམ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ བླ་མ་མ་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་ག་ལ་འདུ༔ དགོངས་པ་མ་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གཡེལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཟང་ཟིང་བདོག་རྒུ་ཚང་སྤྲུགས་བླ་མར་འབུལ༔ བླ་མའི་སྐུ་མཉེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་མཉེས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མར་ལོག་ལྟ་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བླ་མར་བརྙས་ན་རང་ཉིད་དམན་སར་འབེབ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་གྱུར་ན༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་བཀུར༔ མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དག༔ དམ་ཚིག་གཙང་བས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ རིགས་བཟང་རྒྱུད་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ རྩོལ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་དམ་མྱུར་དུ་རྟོགས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གདམས་ངག་འདིར་འདུས་པས༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཞལ་ཆེམས་གཞག་རྒྱུ་མེད༔ མངའ་བདག་མཆོག་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ བདག་གི་ཞལ་ཆེམས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུམ་དང༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྗེ་བཙུན་གསུམ༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཟབ་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦས༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ཡི་བསོད་ནམས་བཟང་པོར་སྨིན༔ རྟེན་འབྱུང་ལེགས་པས་ས་སྟེང་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་མཆོད་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་འོངས་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ མཐའ་བཞིའི་ཀླ་ཀློ་ངང་གིས་བཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས༔ བདག་གི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་འཕྲད་ནས་དོན་བསྒྲུབས་པས༔ ཆབས་ཅིག་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཀུན་འདུས་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ མདོ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་བདུན་པ་བཞིན༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔ་འདུས༔ དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་སུམ་ཅུ་ཐོལ་གྱིས་འབྱུང༔ མངའ་རིས་མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔ ང་ཡི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་དེ་ལ་འདུན༔ ཕྲིན་ལས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་ན་སྤེལ་རེ་རན༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གྱུར་པས༔ དེ་ཚེ་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་དགོངས་དོན་འགྲུབ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའི་ནན་ཐག་བཏབ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་བཅས་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ལྔ༔ བོད་ལ་དགེ་བ་བོན་གྱི་ཚེ་གཡང་གི་སྐོར༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་དྲིལ་བཅས༔ ལྷ་སྲས་བདག་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ༔ ཁམས་ཀྱི་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་བརྡའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ལས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-007&oldid=124375"


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང༌གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་། དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་\nShri.Santosh Patial (Suprintendent of Police) མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་\n༦ ཉིན་ཀང་ར་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་ཆེན་མོ་ Shri.Sandeep Kumar( Deputy Commissioner,Kangra District) མཆོག་གཉིས་ནས་ཐེངས་འདིར་གསར༌དུ་\n06/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Santosh Patial (IPS/SP)\nSuprintendentof Police office, Kangra district (DC), and Shri .Sandeep Kumar(DC)Deputy Commissioner to congratulate on their new appointed as (S.P) and (DC)kangra district with traditional scarf,one of the His Holiness\nthe Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt of Himachal Pradesh. India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nNext Next Post: ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཨར་ཨེ་སི་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤུ་རི་ཨ་ཤོག་མཆོག་སྐུ་འཁོར་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཕེབས་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།