Terdzo-SA-013 - Rinchen Terdzö\nSman lung pa mi bskyod rdo rje\ngu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 161-173 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gu ru seng ge sgra sgrog gi sgos sgrub phyag na rdo rje gtum po'i gzhung me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 161-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 168: གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 168: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 173: ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ\nFirst colophon (treasure) page 168: gsang bdag sgrub thabs thun mong ma yin pa khyad par can gyi skor:_gzhung man ngag dang bcas pa 'di:_shin tu zab phyir klu bdud lto bar brubs:_shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_'di la yi dam du byas na ni:_'jig rten gyi dregs pa can thul bar the tshom med do:_rdzogs so:_rgya:rgya:rgya:_klu bdud kyi gong non:_gdams pa thugs la gab pa yin no:_o rgyan pad+ma sku gcig la mtshan brgyad yod pa las seng ge sgra sgrog ces pa'i drag sgrub man+t+ra gu h+ya:_sa ma ya zab rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 168: lho brag gnam skas can nas gu ru chos dbang rin po ches phyungs te nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la bka' babs gtad pa sangs rgyas dwags ston chos kyi spyan ldan gyi thugs dam yang dag pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 173: lho brag gnam skas can gyi brag nas gter ston chos kyi dbang phyug gis phyungs pa _nyang sman lung pa mi bskyod rdo rje la gnang ba'o\n༄༅༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་ཡིན་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མཆོད་བརྗོད། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་་་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི༔་་་དམ་བཅའ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་་་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་་་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་་་དྲིལ་བུ་་་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཞབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་་་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་་་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་་་འབར་བའི་ཀློང་་་ནང་ན་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་་་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལ་གྲངས་བསྙེན་་་འདི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོག་་་འབུམ་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་་་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་རྟགས་ཐོན་དགོས་་་བཟླ༔ ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་་་དགྲ་འདྲེ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་གཞུག་གོ་་་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་་་ཟློག་དུས་གདབ་བོ།་་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་་་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བཏགས་་་ཕཊ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དེ་བཟླས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཆོག་་་ལྷ་་་ནི༔ རབ་ནི་་་རྟགས་་་་མཁའ་འགྲོ་ཐང་ལ་ལྷུང༔ བྱས་གཏད་ན། འབྲིང་ནི་སྲོག་ཆགས་་་རྦོད་གཏོང་་་མྱོས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་རྨི་ལྟས་་་་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྟོན་པ་འོང་། ཀླུ་རིགས་ཟོས་པ་ཡང་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་་་ཟློག་སོགས་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ གློ་བུར་སེར་བ་འབེབ་པ་་་མན་ངག་ཏུ་གསལ་་་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་་་སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་་་གང་འདོད་པའི་་་དོན་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་རིམ་སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་དུ༔ རང་ལ་རང་ཉིད་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ན་རྩ་སྔགས་ལ༔ གང་ཡིན་པཱུ་ཛའི་མིང་སྤེལ་སྦྲེལ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་འབུལ༔ དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་དང༔ མཱ་ར་ཡ་སོགས་་་དཔེ་ལུགས་གཅིག་ན་འདུག་་་བཏགས་ལ་བཟླ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་་་རིགས་མི་གཅིག་པ་་་སུམ་བརྒྱ་ལས༔ འདི་ནི་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་འོ༔ རྣོ་མྱུར་་་ཁྱད་པར་དུ་་་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི༔ གསང་བདག་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མན་ངག་གི་དམ་པ་འདིའོ༔ གསང་བདག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལ་བཞི་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ བྱད་ཁ་སྲུང་བ་མཐུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང༔ ལོ་ཏོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སེར་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༔ མཛེ་ནད་བསྲུང་ཕྱིར་ཀླུ་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་མན་ངག་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ གློ་བུར་སྐྱིན་ཐང་འབེབ་པ་ན༔ ཆུ་མིག་དངོས་སུ་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ ཉུངས་དཀར༔ ཏིལ་ནག༔ མི་ཁྲག༔ ཤ་ཆེན༔ ར་དུག༔ རེ་ལྕག་པ༔ སྤྱང་ཚེར༔ དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་རྣམས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ལ་ཁྱི་ཐོད་ནང་དུ་བླུགས༔ ཡུགས་མོའི་ཞབས་མས་དྲིལ་ཏེ༔ ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་དངོ་རུ་གཞུག་གོ༔ དེ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཡང༔ ནཱ་ག་ཤེད་རཾ་ཧྲིལ་ཤར་སིལ་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་ཉུངས་དཀར་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བྱས་ཏེ༔ ཆུ་མིག་དང་པོ་འོང་བའི་གསེབ་ཏུ་གཏོར་རོ༔ ཆུ་མིག་མེད་ན་རི་ཆེན་པོའི་ཁར་སོང་ལ༔ རྫས་དེ་རྣམས་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང༔ དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེས་ངེས་པར་ཕེབ་བོ༔ ལས་གྲུབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་སོ༔ ནཱ་ག་དེ་བ་པ་ཧོ༔ ཞེས་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་སེམས་མ་འཆའ་བར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་མ་འཚོགས་ན༔ ཆུ་མིག་ཏུ་ཁྲག་བླུགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྲབས་ཤིང༔ ཀླུ་གཟིར་ན་ཡང་སེར་བ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཟློག་བྱེད་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཉི་ནིར་བསྒྱུར༔ གུ་ཀུར་བསྒྱུར༔ ནཱ་ག་རྦོད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཡུལ་ཅི་ཙམ་བསྲུང་བའི་མཚམས་ཐོ་ཡིས་བསྐོར་བ༔ གསང་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཁྲག་སྐམ་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་་་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་དགོས་་་ཚགས་བྱ༔ སེར་བ་་་ཞིང་རྒྱ་གང་ཆེ་་་གར་ཆེ་སར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་ཐུམ་ཐུམ་གདགས༔ རྩེ་མོ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སེར་རྐང་བྱུང་ཙ་ན༔ རེ་ཕྱར་ནག་པོ་གོན་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ནཱ་ག་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིང་གོང་གི་ཐུན་བརྡེག་གོ༔ མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ ཙི་ཙི་ཛྭ་ལ་སྲུང་བའི་ཚེ༔ སྔགས་དང་རྫས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་དེ་ལ༔ སྔགས་ལ་ནཱ་ག་བཅུག་སྟེ༔ རྨིས་ལྟས་ངན་བཟློག་་་རྟགས་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབ་བོ༔ རྫས་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལུས་ལ་་་བཅང་དང་་་ཁ་རུ་་་བཏུང་དང་་་ལུས་ལ་་་བྱུགས་བདུག་བྱ༔ གདོན་ལ་་་བྲབ་པ་འོ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཚིལ་ཆེན་གླ་རྩི་་་གྲུབ་ཐོབ་་་ཐལ་ཆེན་དང༔ ཆོས་སྨན་་་ཨ་མྲྀཏ་་་ཉུངས་དཀར་དོམ་གྱི་སྟན༔་་་དུམ་དུམ་གྱིས་ཆོག །དྲེད་ཀྱི་ཤ་དང་རྣམ་པ་བདུན༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ གུ་གུལ་་་ནག་པོ་་་གླ་རྩི་ཆུ་དག་དང༔ ཉ་མཁྲིས་ཉུངས་དཀར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྡོང་རོས་བབ་ལ་ཤིང་ཀུན་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་སྐྱ་ཤ་ཆེན་དང༔ བཙན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཁྱི་ལུད་དང༔ ཕག་ཚིལ་མི་ཚིལ་བཅུ་གཅིག་གོ༔་་་མ་བདེ་བའི་སར་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་རྟ་བྱས་ཏེ་་་བྱུག་ཅིང་་་ནད་པའི་སྣ་བུག་ཏུ་་་བདུག་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ རྨ་བྱ་་་སྒྲོ་སྐམ་ཚོམ་པ་གཅིག་་་ཕུར་པ་་་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་་་ཉུངས་དཀར་གསུམ༔ ཁུང་བུའི་རྫས་སུ་་་་འབྲུབ་ཁུང་གོང་དུ་ལིང་ག་ལ་དགོས་པས་་་ཤེས་པར་བྱ༔ རྨ་བྱས་ནད་པའི་ལུས་ལ་་་བྱབ་དང་་་ཕུར་པས་ལིངྒ་ལ་་་གདབ་དང་་་ཉུངས་དཀར་གྱིས་ནད་པ་དང་ལིངྒ་ལ་་་བྲབ་པས་སྟེ༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་་་རྨི་ལམ་ངན་པ་་་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁམ་ས་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་་་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་པ༔ དབུས་མ་་་དཔངས་་་མགོ་གང་ཚད་དུ་བརྩིགས༔ དུག་ཤིང་་་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བརྩིགས་ལ༔ མེ་སྦར་་་ངན་པའི་མེ་བསངས་་་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རྫས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་་་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཟངས་ཕྱེ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་རྣམས༔་་་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་་་བསྲེག་་་བྱས་་་ན་ཀླུ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་བཤད༔ དྲག་པོ་ཀླུ་ཟློག་མན་ངག་གོ༔ གསང་བདག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐོར༔ གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་བྲུབས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གོང་ནོན༔ གདམས་པ་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པའི་དྲག་སྒྲུབ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་ཟབ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་གཏད་པ་སངས་རྒྱས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། ༈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་དཀར་ལམ་དམར་གྱིས་གཅོད་ཐབས་སོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཐོ་ཐུན་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཁྲག་མདངས་ཐུན་ལ་གོང་དུ་བསྙེན༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་པ་དང༔ དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ནས་སུ༔ དུག་གི་ངར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི༔ དུག་ནི་དུག་ནི༔ ར་ཤན༔ ལམ་ལམ༔ ཤག་ཤག༔ རྦད་རྦད༔ དུག་ཙར་ཙར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་སོ༔ གཡག་རུའི་ནང་དུ་མཛེ་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ལུག་ཁྲག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ༔ གྲི་ཁྲག་གཙོ་བྱས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་སྔགས་འདིས་ངར་བླུད་དོ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བྲེང་ཤག་རྦད་བྷྱོ༔ རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ལ་དུག་གི་ངར་བཏགས་གདགས༔ དེ་ནས་བསྲེས་ལ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་པའི་ཐུན་འཕང༔ སེར་བ་སྲུང་དཀའ་ན༔ བྲག་རྡོ་མིས་མ་འགོམ་པའམ༔ སྦུད་སྣ་་་ཤྭ་སྦུད་འོང་བའི་མཚམས་་་ཡོད་ན་དེའི་ས་རྡོ་ནག་པོ་འགའ༔ དེ་ལ་ཐུན་ཡུངས༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཡུགས་སའི་སྐྲའམ་སྔོ་དམར་གྱི་འུར་རྡོ་ལ་མཚོན་སྣའི་ལྕག་བྱས་ནས༔ བདེན་པ་བརྡར༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་འཕངས་པས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ༈ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ གསང་བདག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལས་མདེལ་ལ༔ རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ དེ་ལ་འདིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཆར་དབབ་པ་དང༔ ཆུ་དབབ་པ་ལས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཆུ་མིག་བརྐུ་བར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པ་ལྐུག་པ་གཅིག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ས་སྦར་གང་བླངས་ལ༔ དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པ༔ དེ་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ཀླུ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ༔ དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་ཉ་ཧ་ལ་ཟླུམ་པོ༔ གཡོན་པ་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དེ་བདག་གི་ཆུ་མིག་དེར་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ༔ ཆུ་མིག་དོང་ཕུགས་སུ་དོང་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་ཁྱི་དཀར་པོའི་གྲོད་པར་ཀླུ་སྨན་འབྱོར་ཚད་བླུགས་ལ༔ གྲོད་པ་དེའི་ཞབས་ལ་ཁབ་ཀྱི་བུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུག་སྟེ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ ཆུ་སྐྱོགས་རེ་བཅུས་གྱིན་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ནཱ་ག་ཨུ་ལི་ཀ་སུ་རུ་ན་སུ་ཏེ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གྲོད་པ་ཆུས་ཁེངས་པ་དང༔ ཁ་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ༔ རྟ་མཚལ་ལུ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལ་དར་སྣ་ལྔ་ཚང་བར་བཏགས་ལ༔ རང་རྟ་ལ་ཞོན་གྲོད་པ་རྟའི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས༔ རང་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཟློས་ཤིང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཀླུ་རྣམས་རང་གི་རྗེས་ལ་ཡོང་བར་བསམ་ཞིང༔ རྟ་འདུར་ཀྱིན་ཆུ་ཙ་རེ་ཡོང་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཆུ་མིག་དེར་ཕྱིན་ལ༔ སྔར་གྱི་ཐོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བླུག་གོ༔ དེའི་དུས་ནི་ཐོ་རེངས་ལ་མི་སྐད་མ་ཕོག་པ་ལ་བྱའོ༔ ཞག་བརྒྱད་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ཆུ་རྐུ་བའི་ལས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ ཡང་ཆུ་མིག་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ༔ ཆུ་རྙིང་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་པའི་འོག་ཏུ་དོང་ཁྲུ་གང་པ་རེ་བྲུ༔ བདག་ལངས་པའི་ཤུལ་དུ་ཡང་དོང་ཁྲུ་གང་གཅིག་བྲུས་ལ༔ དེ་ནས་སྦལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ༔ དེའི་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའམ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་དོང་དུ་སིང་མ་རློན་པའི་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གཞུག༔ ལུ་མའི་ཆུ་དང༔ ཆུ་མིག་ལྐུག་པའི་ཆུ་དང༔ ཁྲོན་པ་རྙིང་པ་དང༔ རྫིང་བུ་རྙིང་པ་དང༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་དང༔ ར་དཀར་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བླུགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་ནས་བཟླས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་སརྦ་ནཱ་ག་ཕུ་ལོ་ན་ཕུ་རུ་ཡེ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གཟུགས་དེའི་ཐོག་ན་མར་བླུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ཡི་དོང་ནས་ཆུ་འོང་བར་བསྒོམས་པས་ཆུ་འབྱུང་ངོ༔ ཆུ་བག་ཙམ་བྱུང་བ་དང༔ དོང་ལྔ་པོའི་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་ལ༔ གཡམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་ལྔ་བཙུགས་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དེ་ནས་ཕར་བཅལ་བའི་འདོམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་དོང་ཁྲུ་དོ་བྲུས་ལ༔་་་མན་ངག་ཏུ་དང་པོའི་དོང་ལྔ་གང་རིགས་བྱ་སྟེ་ས་སྐམ་ལ་བྱས་པས་ཆོག །དོང་ཕྱི་མ་ཆུ་རླན་ཡོད་སར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ཀླུ་སྨན་དང་སྦྱོར་བའི་ཆུ་ཐིགས་པ་འགའ་བླུགས་ནས་ཁ་གསིང་མས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས༔ ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན༔ གོང་གི་ཆུ་རྣམས་དོང་གཅིག་པོ་དེར་འབྱུང་ངོ༔ ལུང་པར་ཆུ་དབབ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི་ལས་སྦྱོར་ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ ཡང་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་ཤྭ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་ལ༔ དར་ལྗང་གུ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ༔ སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་དང་འདྲ་བའི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ཆུ་དགྲའི་མཚམས་སུ་བཙུགས་ཏེ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་འདི་སུམ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས་ཆུ་དམག་བཟློག་གོ༔ ནཱ་ག་ཨཱ་ནནྟ་སུ་ཤ་རུ་ཙ༔ ཚིནྡྷ་སྦྱི་ནན་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་དགྲ་ཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་་་ནོར་རྒྱས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤང་ཁ་པཱ་ལ་་་དུང་སྐྱོང་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་་་དགའ་བོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་་་རིགས་ལྡན།་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་་་པདྨ་དངོས་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་་་འཇོག་པོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་་་པད་ཆེན་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡ་་་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཿཡེ་་་ཆུ་བདག་གོ་་་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ཡིས༔ རང་མིང་སྙིང་པོ་ཕུ་ཡི་བར༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྤེལ་ལ་གཞུག༔་་་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྐོར་ཅིང་དམིགས། ཀླུའི་ནང་ནས་ཆུ་བདག་ཝཱ་རུ་ཎ་ཁོ་ནའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཞུག་གོ །ཆུ་བདག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ རང་མིང་ཀུན་ལ་་་རྩ་སྔགས་ཀྱི་་་སྙིང་པོ་དང༔ ཞི་་་ཤཱནྟིཾ་་་རྒྱས་་་་པུཥྚིཾ་་་དབང་་་པཱ་ཤཾ་་་དྲག་་་མཱ་ར་ཡ་་་དགུག་པའི་ལས༔ ཐ་མར་བསྒྱུར་གྱིན་སྤེལ་ལ་བཟླ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཡང་ཟབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ སློབ་དཔོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའོ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུངས་པ་ྀཨཚ། ཉང་སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-013&oldid=112204"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:42.


Terdzo-ZHI-070 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro sor 'brang\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang\nin cycle རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ (Rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 899-905 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #72 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rin chen mkha' 'gro so sor 'brang ma'i dbang chog gsal bar bkod pa gser gyi bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 899-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སེམས་མ་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ལ་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སོར་འབྲང་མ་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་དང་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གྲལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དབང་དང་གདམས་ངག་སྐོར་ཚང་བར་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་པྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དཀུར་བརྟེན་པ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོ་སོར་འབྲང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡུམ༔ དགའ་བཞིར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དང༔ སོ་སོར་འབྲང་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དལ་རྟེན་ཨུ་དུམྦ་རའི་ལྗོན། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་བཞད། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སོགས། །འཕྲལ་ཡུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-070&oldid=127625"


Posted on 2013-03-22 2013-03-22 By ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ།\t14 Comments on དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།\nPrevious Post: དུད་འགྲོའི་གཞིས་ཀ\nNext Post: ༢༠༡༣ ལོའི་མདོ་སྨད་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག\nComments (14) on “དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།”\n2013-03-22 at 12:35 pm\n2013-03-22 at 10:47 pm\n2013-03-22 at 10:51 pm\n2013-03-22 at 10:58 pm\nསྙན་ངག་སྙན་སོང་། །དཔྱིད་དཔལ་དྲན་སོང་། །དབྱར་འགོ་ཚུགས་སོང་། །ཁུ་བྱུག་གྲགས་སོང་། །\n2013-03-22 at 11:37 pm\n2013-03-22 at 11:48 pm\nཁ་བརྡ་ལགས། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནས་ཉེས་ཡངས་བཏང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁ་སང་༼ཆིག་སྒྲིལ་དགོས༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་འོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་གཅེས་ཀྱིས་དོན་མེད་ངའི་མིང་དྲུད་ནས་བཀའ་སྐྱོན་བཏང་བར་ངའི་ལན་སློག་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་དུས་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཁོ་ཡིན་པ་རྩོམ་དེར་གཟིགས་གྲོགས།\n2013-03-22 at 11:51 pm\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཉི་མ་རིང་དུ་རིང་དུ། ཕ་ཡུལ་རྒྱང་ཕད་རིང་དུ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སྡུག་བསྔལ་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཡུལ་ཁམས་ཇེ་དྲོ་ཇེ་དྲོ། ཕ་ཡུལ་ཇེ་དྲན་དེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། མེ་ཏོག་སྙིང་ཇེ་རུ་ཇེ་རུ། ཆུང་འདྲིས་ཇེ་དྲན་ཇེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། དགའ་བ་ཞིག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་མནའ་མ་ལུས་ཕྲ་འཕོང་བཟང་དེས། ང་ལ་མིག་འཛུམ་ཇེ་མཐུག་ཇེ་མཐུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རང་སོང་། བདེ་སྐྱིད་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། སང་ཉིན་གྲོང་པའི་ཁྱོ་བོ་དེ། ཉིན་ཤས་ཕྱོགས་ལ་འཐོན་མཁན་རེད་འདུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཁྱབ་བྱུང་། ཁོ་མོའི་ཆགས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཇེ་སྐམ་ཇེ་སྐམ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྙོག་ཁྲ་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་ཨ་ཅག་མཛེས་མ། ཟླ་མཚན་མི་ཡོང་ཟེར་རོ། ཁོ་ནི་མི་ནག་ཡིན་པས། ང་གཉིས་རྩ་ནས་མི་འདྲ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སེ་འཁྲུག་གོ། གྲོང་པའི་ལག་ངར་ཆེན་པོ། ང་ཡི་མགོ་ལ་བརྒྱབ་སོང་། དཔྱིད་ཀ་ཤར་འཚར་སོང་། རྙོག་འདྲ་གཞི་ནས་ཡོད་དོ།\n2013-03-23 at 12:57 am\n2013-03-23 at 1:22 am\nདགུན་ཁའི་བཙོན་ལས་ཐར་བའི་དལ་འགྲོ་མ། །ངག་བཅད་དུས་ལ་གྲོལ་བའི་གཡུ་འབྲུག་གཉིས། །དཔྱིད་དཔལ་བཞད་པའི་ཡིད་དགའི་སྤྲོ་སྣང་དེས། །ཀུན་གྱི་ཐོས་འཛིན་ལམ་དུ་སྙན་དབྱངས་ཕུལ།\n2013-03-23 at 5:07 am\n2013-03-23 at 11:49 am\n2013-03-23 at 1:17 pm\n2013-03-23 at 1:22 pm\nཀློག་དགོས་པ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ། ལྡི་ལི་ཉེན་རྟོག་པས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི། frooti ཧྥུ་ཊྲི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་མངར་ཆུ་རྣམས་ཉུང་མཐའ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་རིང་མ་འཐུང་རོགས་གནང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ལས་མི་གཉེན་ནད་རེག་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གིས་ནད་ཁྲག་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དེའི་ནང་བླུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག NDTV ལ་གཟིགས་རོགས། འདི་ནི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་རོགས་གནང་། READ AND FORWARD; ALERT!! Important msg from Delhi police to all over India For the next few days atleast 25 days do not drink any product of Frooti,asaworker from the company has added his blood contaminated with AIDS. watch NDTV…Pls frwrd this msg urgently to every one you care.


Terdzo-NGI-045 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs\nVolume 34 (ངི) / Pages 643-646 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 643-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bde mchog rol pa'i rgyud las btus te rigs kyi gzungs ma ye shes mtsho rgyal gyi don du gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab gter slad nas 'gro 'dul sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡུལ་ཉེར་བཞིིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔  ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པད་འདབ་བཞིའི༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་གཏུམ་མོ༔ ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏ་ཡི་དབུས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་རུ༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་གཏུམ་མིག་མ༔ ཤར་ལྷོར་གོ་ད་ཝ་རི་རུ༔ སུ་རཱ་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཉམས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནར༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ ལྷོ་ནུབ་ལམྦ་ཀ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ནུབ་བྱང་ཀཉྩིའི་རྩིབས་དབུས་སུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆགས་ཉམས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབུས༔ ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ ཤར་ལྷོར་ན་ག་ར་ཡི་རྩིབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྩིབས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ ནུབ་བྱང་མ་རུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཉམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དེ་ནས་སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བརྗིད༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-045&oldid=129462"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 19:00.


Gyelse Zhenpen Taye Ozer - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་ཤྲཱི་སེངྷ་གྲྭ་ཚང་འཛུགས་མཁན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁན་རབས་གཉིས་པ། རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་གདན་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དགེ་མང་དགོན་ཕྱག་འདེབས་མཛད་ཅིང་། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུའང་བཤད།\nb.1800 - d.1855/1869\nEighth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nSecond Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཀའ་འགྱུར་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་མང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; དགེ་རྩེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།; རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།; སྐུ་ཤོགས་དགེ་མང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར།\nWylie: rgyal sras gzhan phan mtha' yas 'od zer\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo.Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 355-359, 401-405\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 4, p. 473.TBRC W1KG10294.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 404-406.


Displaying products 31 - 60 of 105 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nDudjom Rinpoche's Collected Works - Single Volume འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nSale!: Starting at $40.00\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་འབུམ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད། Chooseasingle volume from Dudjom Jigdral Yeshe Dorje's Collected Works. Each volume is overflowing with precious treasures and teachings from this great contemporary master\nDudjom Rinpoche's Heart Essence of the Lake Born Vajra མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག\nམ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཏིག Dudjom Rinpoche's Secret Accomplishment of the Great Guru practice text.\nExplanation of Tendrel Nyingpo རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ།\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ། Explanation of Tendrel Nyingpo.\nExplanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nརྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར། Explanation of Tsog called Extremely Blazing Great Bliss.\nGenyen Vow Ritual ཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག\nཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག Genyen Vow (lay householder) Ritual.\nGuhyagarbha Commentary: ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Dispelling Darkness in the Ten Directions (PR)\nཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Longchenpa's extensive Secret Essence commentary called "Dispelling Darkness in the Ten Directions." This is volume 26 of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། Essence of Clear Light (PR)\nགསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། This Dzogchen commentary on the Secret Essence Tantra by Mipham Rinpoche is in this 27th Volume of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག Key to the Precious Treasury (PR)\nདཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག This Secret Essence commentary, written by Dodrub Tenpai Nyima, is in Volume 35 of the Nyingma Kama.\nInner Practice of White Tara སྒྲོལ་དཀར་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ།\nསྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ། Inner Practice of White Tara\nInstructions on the Shi-ched Practice ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར། Two collections of instructions on the Zhi-ched practice.\nJetsun Drolma Life Story རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད།\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད། Concise Life Story of Jetsun Drolma.\nKarma Lingpa's Shitro ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། Assembly of Peaceful and Wrathful\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། The entire cycle of teachings and practices on the bardo, revealed by Karma Lingpa.\nKatang Zhang Ling Ma, རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story\nརྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story revealed by Ngadag Nyangral Nyima Odzer.\nKathog Akshobya མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག\nམི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག Kathog Lineage Akshobya\nཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་ཆ་ཤས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག A Branch of the Kilaya Tantra Gurkhukma called "The Sole Kilaya of the Sacred Bond of the Heart."\nཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། Kunzang Lamai Zhal Lung: The Words of My Perfect Teacher, the Ngondro Commentary to the Longchen Nying Tig composed by Patrul Rinpoche from the teachings of his Root Lama.\nLifestory of Longchenpa དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐར་པ་ཅུང་ཟད།\nཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན། Life story of Longchenpa by his Heart Son, Kunzang Gyurmed.\nLojong & Dzogchen Q & A's སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན།\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན། Dodrupchen Tenpai Nyima's instructions on lojong and Dzogchen questions and answers.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" Individual Volumes ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nSale!: Starting at $44.00\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa. Individual volumes OM through HA.\nLongchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་། The Preliminary Practice of the Longchen Nying Tig Lineage.\nLu Sang ཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ།\nཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ། The Lu Sang called Clear Life Force.\nNam Cho Collected Works གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།


Terdzo-HA-015 - Rinchen Terdzö\nslob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po\nVolume 29 (ཧ) / Pages 321-348 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. slob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 321-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 330: ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 335: འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 336: ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFourth colophon page 341: ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔\nFifth colophon page 348: འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 330: ces khrigs su bsdebs te bkod pa 'di ni mchog gyur gling pas dpal spungs ri khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling zhes rje bla ma'i gdan sar bris pa rnam pa kun tu dge bar gyur cig_/mang+ga laM\nSecond colophon page 335: 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\nThird colophon page 336: zhes pa 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa'i dge bas 'gro kun 'chi med rdo rje'i sku 'grub pa'i rgyur gyur cig\nFourth colophon page 341: yon tan bdud rtsi'i thun mong ma yin pa'i zab dbang gud du sbas pa'i yig chung _gu h+ya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shin tu gsang ngo:_\nFifth colophon page 348: 'di yang paN grub bi ma mi tra'i byin rlabs las byung ba ltar/_mchog gyur gling pas yi ger bkod pa bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_sems can thams cad tshe nyi zla dang mnyam par gyur cig_/mang+ga laM\nthere are six short works included under this title\n༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཏིག ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་སྣང་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་སྒོ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ པཎ་ཆེན་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ༔ ཕྱིས་རང་གཞན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ན་རུང་མིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ༔ དངོས་གཞི་ནང་དང་གསང་སྒྲུབ༔ རྗེས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང༔ ལས་ཁ་ཚར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྲོ་ན་རྟེན་མཆོད་བཤམས་ཤིང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་རྣམས་བྱ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་མཁར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་རང་རིག་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་འོད་ཞུ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསལ་གདངས་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོར༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འཁྲུངས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ༔ འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་སྤེལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་ཡང་སྦྱར༔ རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྡོར་བཟླས་བྱ༔ མཐར་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ༔ གསང་སྒྲུབ་ནི༔ ཁོག་ཕུབ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲི་རྐང་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ལ་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོབས་ལྡན་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྲོག་འདི་བརྟན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་འདི་སྔར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་ཕྱིན་པའི་དག་སྣང་ལ་ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པའོ། བདུད་རྩི་དབབ་ཅིང་བདེ་བའི་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྱར་བས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཛ་གད་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་འོས་རྣམས་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དམ་སྲི་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཙུད༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏུན་གྱི་རྣམ་པར་བརྡུང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་གཞོམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ལུས་ཁམས་ཚེ་བསོད་སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་དགྱེས༔ སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་དང་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླ་ཀློ་འཚེ་བྱེད་ཟློག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ དེ་ལྟའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་གང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ལ༔ དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ ཟུར་བཀོལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ གཡས་སུ་སྨན་སྣོད་ཐོད་ཆང་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དང་གནམ་ཞལ་མའི་སྐུ༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག༔ མདུན་དུ་ཚེ་གལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཀྱུས་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང༔ སྤྱི་བོར་བི་མ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་སྦྱར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས༔ འདིའི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འགལ་ཞིང༔ གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ལ་བརྙས་ན་ན་རཀ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་གདོང་གཡོགས་འཆིང་རླུང་བཀག༔ གུ་གུལ་བདུག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ དེའི་ཚེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་མོས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བསལ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བྱ་སྲེ་བྱེད་མེད་པར་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་དང༔ དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་གོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོས་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བུམ་པས་གཏོར་བཀྲུས་བླུག་ཅིང་གཏམས༔ རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཆར་ལྟར་བབས༔ དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ལུས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་བདེ་དྲོད་འཕེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟན་པ་དང༔ དཔེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཕེབས་ནས༔ དོན་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནམ་མཁར་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་སྒོམས༔ སྒོམ་མཁན་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པར་འདུག་གམ༔ འདུག་ན་དེའི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ སེམས་དངོས་མེད་གསལ་རིག་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨེ་མ༔ སེམས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དབྱིངས་རིག་པ་བསྲེས་པའི་ཀ་དག་ལ༔ དོན་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤར་ཙམ་ན༔ སྨྲ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཨ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་བསྐྱང༔ ཕཊ྄་གསུམ་གྱིས་སད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱེར་བ་སྡུད༔ དེ་ནས་རིག་པའི་གཤིས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཨ་གྲངས་མེད་བརྗོད༔ གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར༔ ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རང་རིག་ལས་གཞན་མེད༔ བློ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ འདི་དང་འབྲལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ང༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་འདི་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚེའི་ཛ་གད་བྱིན་ལ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སྨན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང་སྦོལ་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བླུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་རྗེས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང༔ བསྙེན་པའི་སྐབས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་བབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྐྱོལ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཛཔ྄་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །༁ྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྨན་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཚལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་བྱེ་བས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་བའི་གླུས་བསྐུལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང༔ བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔ གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སྣོད་དང་ལྡན་པས༔ ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཀྱིས་གླུར་བླང༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིག༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ༔ སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བཞིན་པས༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཕུལ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆར་ལྟར་བབ༔ ཐོད་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ༔ གོང་གི་ཚིག་མཐར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་འཐོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་མྱོང་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་གཏུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ༔ བདེ་བའི་ཉམས་འབར་བས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བར་བསམ༔ དཔེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་གླུར་བླངས་ཤིང་། བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནི་དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བཞག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཐབས་བཤད༔ དེ་ནི་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ༔ རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅང་ཞིང་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་བྱང༔ མྱོང་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ བཅངས་པས་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ ཆེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅུད་ཉེར་ལྔ་ཚེ་རྫས་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༔ ཚེ་རྫས་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་གཏམས་པ་བཤམ༔ དེ་ལ་ཚེ་རྫས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན༔ ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྺ༔ ཚེ་སྲིང་བའི་རྫས་ར་མོ་ཤག༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་དབང་ལག༔ ནད་སེལ་བའི་རྫས་ཨ་རུ་ར༔ གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་རྫས་གླ་རྩི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྫས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་རིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན༔ སྟོབས་འཕེལ་བའི་རྫས་དཀར་གསུམ༔ མདངས་འཕེལ་བའི་རྫས་མངར་གསུམ༔ དེ་རྣམས་སེལ་མེད་གཙང་མ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འདོད་ན༔ དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ༔ གཡས་སུ་ཨཱཿ གཡོན་དུ་བྷྲཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་སྐུལ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རེ་རེ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི༔ གསུམ་པར་ཀཱ་ལི༔ བཞི་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ལྔ་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིར་བྷྲཱུྃ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔས་ཁྱབ་པ་བྲི༔ ཚེ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བལྟབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་མཚམས༔ ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་སུ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་རྫས་ལའང་བསྟིམ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ༔ ཐུན་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་གདངས་སྙན་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་གཡང་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བི་མ་ལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བདག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་སྣང་སྦས་པའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༴ ས་ཡི༴ རིན་ཆེན༴ ཤ་ཡི༴ རི་རབ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང༴ མེ་ཡི༴ པདྨ༴ དྲོད་ཀྱི༴ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་རབ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན༴ རླུང་གི༴ ལས་ཀྱི༴ དབུགས་ཀྱི༴ བསྐལ་པའི་རླུང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་རབ་དངོས་སམ༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་ཐོས་པ༔ ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་རྫས་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ གྱེན་དུ་འཛེགས་པ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་སོགས་རྨི་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བཤགས་པ་བྱ༔ བྱིན་དབབ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་བྲལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༔ རིལ་བུ་བླངས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཟོས་པས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ༔ བདུད་རྩི་བླངས་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདི་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་གང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མྱང༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་འདུས༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཞུ་བླུགས་སུ་གཡོགས་པས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་རྒྱས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་པར༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ཡུན་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་རྣམས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་གེགས་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་བོ༔ འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-015&oldid=128005"


དུ་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་ཕར་རི་ལ་མེ་ཡོད་པ་དང་། བ་གླང་རྭ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་ན་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པ་དང་། ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུར་གཅིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།\nབཏེགས་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟན་ནི་དངོས་པོ་དེའི་ཡང་ལྗིད་སོགས་རྟོགས་ཐུབ།རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་རིག་པའི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འདི་གོས་ཧྲོལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་པའི་ཟ་འཐུང་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་ལོང་འཁྲུག་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་འཁོར་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་འགའ་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་པས། མ་རིག་པ་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་་གནས་ལུགས་ལ་བརྩོན། དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་དྲི་བ་ཞིག་སུའི་ཚེ་སྲོག་དང་\nསུའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་བཙུན་པ་Setcho’s རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་བཅུད།\nགོང་མ་ཆེན་མོ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལ་དྲིས་པ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ལན་དུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གསུངས། གོང་མ་ཆེན་མོའི། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི། ང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་སྤྲད། གོང་མ་ཆེན་མོའི་གོ་བ་མ་ལོན།\nཅུང་ཙམ་རྗེས་ལ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཞབས་ཕྱི་SHIKO བྱང་ཆུབ་ཆོས་བསྐོར་དྲིས་པ། SHIKO མི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁོང་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གོང་མ་ཆེན་མོའི་གསུངས་ལན་དུ། ངའི་མི་ཤེས་སོ། ཡང་SHIKO ཞུས་པ་ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རེད་བཤད།\nSHIKOགྱི་ཞུས་པ་མི་རྗེ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བང་མི་བཏང་ཏེ་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ལོགས་ཕེབས་མི་སྲིད།\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་ཁུམ་སེམ་མེར་ཡང་རྩེ་གཙང་པོ་ང་བརྒལ་ཏེ་ཕྱིན་སོང་། ཚེར་ཤིང་སྐྱེས་ནི་ཚེར་མའི་སྡོང་བུ་ཇི་ལྟར་སྟོང་། དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་ས་གཞི་ཐོག་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ཕེབས་མི་འོངས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་སྟོང་བཅུ་སོགས་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུ་འདུན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་འདུན་པ་བློ་ཐོང་ཞིག་ཞུས། ས་གཞི་མཁའ་རླུང་གཙང་མའི་ཚད་ཅན་གྲུབ་པའི་བསྐོར་བ་རེས་མོས་བྱེད་ན་རྒྱབ། གཡན་གཡོན་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བལྟ་པའི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་ཐོག་མར་དར་པའི་བྱེད་པོ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུངས་པ་རེད་ཞེས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་སྤྲད། ཁོང་འདིར་གདན་དྲོངས་ཤིག། ངའི་ཁོང་དགེ་སློང་དེའི་ཞབས་སེལ་ཆོག།\nརྒྱུག་བརྡུང་གི་ཚག་སྒྲ་ནི་ཆར་རླུང་དང་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ད་དུ་གཞི་ཡི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་སུ་མ་བླངས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚང་མའི་ཡང་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རྟོགས། འདས་ཟིན་པའི་མེས་པོ་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་ཆ་ཚང་རྟོགས་མི་ཐུབ།སྡེ་སྣོད་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཚང་མ་འདིར་བཤད་མི་ནུས། རིགས་ལམ་རྒོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སོ་སོར་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མི་ནུས།\nདྲི་བ་ཡི་ལམ་ན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཆོག་གམ། ཚིག་གི་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས། མི་གཙང་པའི་འདམ་དང་ཞག་ཐིགས་ཅན་ཆུ་རེད་ཞེས་འགྲེལ་ན།ZEN ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཚང་མ་ངོ་ཚ་པོ་ཞི་དྲགས་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྭ་བ་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས།\nCHAO-CHAO དགེ་རྒན་ཅོར་ཅོར་གྱི་ཚོགས་མང་ལ་གསུངས་པ་རེད། ཐེག་ཆེན་ལམ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་མ་རེད། སྤོང་ལེན་གཉིས་ལ་འདས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ནི་སྤང་བླང་རེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་འདས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་མེད། ད་དུང་ཡུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཡོད།\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཁྱེད་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཞེན་པ་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སམ། དགེ་རྒན་CHOA་CHOA]ཅོར་ཅོར་གྱི་ལན་དུ། ངའི་ཀྱང་ཧ་མི་གོ། སློབ་ཕྲུག་གི་སྨྲས། དགེ་རྒན་ལགས་ཁྱོད་རང་མི་ཤེས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ལ་མི་ཞེན་པར་མི་རུང་བཤད་དམ། དགེ་རྒན་གྱི་ལན་དུ།དྲི་བ་དེ་ཙམ་འགྲེགས་སོང་། མགོ་སྒུར་དེ་ཕྱི་ལོག་སོང་བཤད།\nLabels: BCR Case 2, BCR Case 3, BCR Case 4, BCR Case1, Blue Cliff Record, བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་གསུང།\nFukan-Zazengi, Universal Way of Zazen by Dogen Zenji\nབླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་ན། བྱང་ཆུབ་དང་ཉམས་ལེན་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཐུབ་བམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གཞན་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེ་ཆུད་ཟོས་བཏང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ། གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དྲི་མ་དག་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་རྩོལ་བ་བྱེད་མི་དགོས། ང་ཚོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གཞི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་ན་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་བྱས་སམ།\nཁྱད་པར་གྱིས་འཛིན་སྟངས་ཐོགས་ནས། མི་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སྐྱེས། མ་རིག་པའི་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བསམ་པའི་སྤོབས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མཐའ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནུས་པའི་གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གོ་འཕངས་འགྲོ་པའི་ལམ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ།\nརྟག་ཏུ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་གང་སྐུ་འཁྲུངས་དུས་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་རེད་དྲན། འོན་ཀྱང་ཐུབ་བའི་དབང་པོ་ལོ་དྲུག་དཀའ་པ་སྤྱད་པ་ད་ལྟར་རྟོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཏེ། ལོ་དགུ་རིང་སྒྲུབ་པ་གནང་ཡོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་རེད།\nཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར་དོན་གྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས། བློ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས། ལུས་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གཞོག་དང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་འོང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་ཤོར་མེད་པར་བྱས།\nམཆོག་ཏུ་གྱུར་སྒོམ་པའི་གནས་ན་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཡིན། ཟ་འཐུང་ཚོད་རིག་པར་བྱས། གྲོགས་དང་མཛའ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ངང་དུ་གཞོག། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། བདེན་རྫུན་གྱིས་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། རིག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མཉམ་གཞག་གི་ནང་དུ་གཞོག། བསམ་པ་དང་འཆར་སྣང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དགག་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གང་ཡང་མེད་ཐོབ།\nསྒོམ་པའི་གནས་གང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྒོམ་གདན་རྒྱབ་དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་གདན་ཆུང་ཞིག་གཞོག། པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་དང་ཡང་ན་ཕྱེད་པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་བྱས། གྱོན་གོས་གཙང་མ་དང་གྱོན་གོས་ལྷུག་ལྷུག་གྱོན། རྐང་མ་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། ལག་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། མཛུབ་རྩེ་རྣམས་མ་རེག་ཙམ་བྱས། ལུས་དྲང་པོ་བྱས། གཡས་དང་གཡན་མ་བསྙེས། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མ་འགུག།་རྣ་བ་ཕྲག་པ་དང་ཐད་དུ་གཞོག། མིག་སྣ་རྩེ་ཕབ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་བྱས། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་སྦྱོར། ཁ་མ་སྡང་མགྲེན་པ་ལྷུད་དུ་གཞོག། རྒྱུན་དུ་མིག་སྡང་ལས་ཙུམ་མི་རུང་། ལྷོད་པོ་ངང་དུ་དབྱུག་ནང་དུ་འཐེན།་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཐོག།་དབྱུག་ཕྱི་དབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཐེན།ལུས་པོ་གཡན་ཕྱོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་གཡོ་འགུལ་བྱས།ཞི་གནས་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞོག། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་དགག།\nHow do you think of not-thinking Beyond thinking. This is the essential way of zazen. The zazen which I am talking about is not step-by-step meditation. It is simply the dharma gate of peace and comfort. It is the practice-enlightenment of the ultimate Way. In doing zazen, the Koan manifests itself; it cannot be ensnared. When you grasp this, you are likeadragon with water, oratiger in the mountains. You must know that true dharma manifests itself in zazen, and that dullness and distraction drop away.\nརྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། འདི་ནི་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་མ་རེད། སེམས་ཀྱི་བདེ་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། སྒོམ་འདི་ཐོག་ན་བྱས། དེ་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར། འདི་ནི་འཆིང་ཐག་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། འབྲུག་ཆུ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། སྟག་ནགས་ལ་གནས་པ་བཞིན་ཡིན། སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དུས། རྨོངས་པའི་བགེགས་རིམ་གྱིས་མེད་པ་གྱུར་འགྲོ།\nསྒོམ་ལས་སྡང་དུས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་བ་དང་དལ་པོ་ངང་དུ་ལངས། སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བྱས། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ལས་སྡང་པ་དང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལྟོས་དང་སྒོམ་གྱི་ནུས་པ་ལ་རྟེན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་བརྡ། ལྕམ་ཤིང་གི་བརྡ། ཤིང་གི་ཐོ་པའི་བརྡ། གཉུག་ཤིང་། ཁུ་ཚུར། དབྱུག་པ། སྐད་ཆེ་པོར་གནང་པ། དོན་གང་ཡང་མི་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་གནས་ལུགས་མི་རྙེད་དོ། འདི་ན་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལས་བྱུང་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་ནོ།\nརྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ། མཆོག་དམན་གང་དུ་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། སེམས་སྟིང་ནས་ཉམས་ལན་ཡང་དག་པ་བྱས། སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲི་མེད་མ་པའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོགས་ནས་གནས་ལུགས་རྙེད། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ལམ་མངོན་གྱུར་བྱས་དགོས། དྲང་སྲོང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་སོགས་བདག་སྐྱོངས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཡོད། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པས་ཉམས་ལེན་དེ་དག་རེ་རེ་བྱས་ཡོད།\nསོར་སོར་ཁྱིམ་གཞི་སྤངས་ཏེ་ལུང་པ་གཞན་དུ་རྒྱུད་དེ་གནས་ལུགས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་སླེབས། མིག་ཡོད་ཀྱང་གཡང་དུ་མཆོངས་པ་ནང་བཞིན་རེད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ཆུད་ཟོས་མ་བཏང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་པས་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་ནི་མེ་སྟག་བཞིན་རེད།\nམི་ལུས་ནི་རྕེར་ཟིལ་བ་བཞིན་རེད། མི་ལུས་ནི་གློག་འགྱུར་སྐད་ཅིག་བཞིན་རེད། མི་ལུས་མི་རིང་པར་བརླག་འགྲོ། མི་ཚེ་སྐད་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་པས་གསུངས་ན། མིག་ལོང་པའི་གང་ཟག་གི་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་ལུས་ཚང་མ་ལག་པའི་རེག་པ་བཞིན་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེས་ལམ་ལ་མ་འཇུག་པར་ཡང་དག་པས་གནས་ལུགས་ལ་མ་འཇིག་པར་འཇུག་པར་བྱས། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་འགྱུར་མེད་བྱས། ནང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱས། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལ་འཇུག་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟར་གྲུབ། ཉམས་ལེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ།\nThe treasure house will open of itself, and you will be able to use it at will. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཁང་རང་\nZCLA version, English translators unknown\nཀུན་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས། November 15th, 2019\nLabels: Dogen Zenji, Fukan-Zazengi, Universal Way of Zazen, བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལམ།


Water polo འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར39ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.37 ཡིན།\nའགྱུར་བ་ ཞྱིག་ག ོ། 马球 ར་རྐྱེད་སོ་ལོ། ར་ གྲུག polo ར་ཐོག་གྱི་ལུས་རལ་རྣམ་གངས་ཤྱིག་སྐྱེ།རྐྱེད་ཐང་གྱི...ི་སྱི་མྱིང་ངོ་། ། 水球场 ཆུ་གྲུག་རྐྱེ་ར། (water polo) playing pool ཆུའྱི་རྱིང་བུ་ནང་ནས་ལག་པ་ཡ་གཅྱིག་...སོལ་ཡོད་དོ། ། 世界水日 འཛམ་གྱིང་ཆུ་ཉྱིན ། World Water Day མཉམ་འབྐྱེལ་རྒྱལ་ ཚགོས་ཀྱིས་ལོ་རྐྱེའྱི་ཕྱི་\nའཛམ ངོ་སྤྲོད། ཆུ་གྲུག(Water polo)ཅེས་པ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱོད་པའི་སྤོ་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水球 མི་གྲངས། རུ་ཁག་རེར་མི7 གསབ་ཞུགས་མི6 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Water polo འགྲན་ཡུན། སྐར་མ32\nTrends XXX Porno panache concept to suit one Does Water Retention Cause Jeans Not to Fit porno adidas boys climalite fp rugby red stripe polo The Important Role Of Landfill In\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Water polo འབྱུང་ཁུངས། དབྱིན་ཇི། འབྱུང་དུས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ། ངོ་སྤྲོད། ཆུ་ཐོག་སྤོ་ལོ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པའི་སྤོ་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་ལོའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་གནས་ནི་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྣེ་གཉི་གར་སྤོ་ལོ་འཇུག་སའི་སྒོ་མོ་ཡོད་པ་ཡིན།\nu chu 'bebs/ Khyeu Chubeb, Youth Who Brings Water,aBodhisattva, the Buddha Shakyamuniain former...ôCc-UÈ-¥„`- the Female Iron Snake. 5. the Year of the Water Horse. 6. epithet of Vishnu; leader of the cows...Rudhirodgarin, the 57th. year of _T-q‡E- the Female Water Hog. syn. G"-UÈ-SC-. 2. haemoptysis.¶ tC-´‰Uc-/khrag\nབར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་(Lotus) དང། ཆུ་སྐྱེས་ཀུ་མུད་(Water lily) ལྟ་བུའོ། ། ཡང་ཧཡེ་ཌིརི་ལ་ (Hydrilla) ནི་ཆུའི་གཏིང་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་རེད། དེའི་ལོ་མ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་རྣམས་ཆུའི་གནོན་ཤུགས་ཉུང་ཉུང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྦ་ ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ཆུང་དང་། ལོ་མ་སྡེར་མ་བཞིན་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། ལོ་མའི་སྟེང་དུ་རླུང་འགྲོ་སའི་བུ་ག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཚོས་རྩི་ཤིང་དེ་ཉིད་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཕྱོ་\nདེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ Photosynthesis འོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེབ་ཟེར། Photosynthesis འོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེབ། ནི་རྩི་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་རླངས་ཉིས་འགྱུར་དང Water ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པས་མ་ཚད། རྩི་ཤིང་གིས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གལ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལེགས་སྐྱེལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དབུག་


Terdzo-NYI-041 - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga\nVolume 38 (ཉི) / Pages 567-572 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 567-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi gsal byed 'di ni/_o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes rjes 'jug yongs la phan pa'i bsam pas bris so\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་དབུས་དང་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནས་གཟུང། བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བགྱིད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉ་ཤའི་གསུར་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏོར་མར་བསྟིམས་ནས་དམ་བཞག་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་གཤིན་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་མཆེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གསུང་གི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་མདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་སོགས་བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་དུ་བཅུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལྕེར་བདུད་རྩི་བླུད་དེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དམ་ཚིག་སོགས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འ༵གྱུར་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཐོགས་པ་མེ༵ད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཀའ་ཉན་ཆེས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-041&oldid=116705"