Wylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 251-261 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 14 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཞ་དམར་ལྔ་པ་. གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 251-261. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th. gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 251-261. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o\nLine 1: ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅིག་ ཆག་མེད་ལུགས།\npha gcig chag med lugs\nRight side print: 251\nགཡོན་: ཕ ཆགས་མེད་(གྲངས་ཀ་) ལུགས་\nLeft: pha chags med (tibfolio#) lugs\nBegin-End Pages (Western): 251-261\nEnd Tibetan page and line #: 6a1\nRainfall of Desirables isasupplement to the liturgy that immediately follows it, The Body Donation and Feeding Ritual. The two are listed under one heading in the Shechen edition and were apparently compiled together in this form by Karma Chakme Rinpoche, which may be why it is attributed to Karma Chakme in the Kundeling printing. However, they are listed separately in the Catalog.\nThis text is signed Könchok Bang (dkon mchog 'bangs), the ordination name of the Fifth Zhamar incarnation, Könchok Yenlak (dkon mchog yan lag, 1525–1583). He was the student and successor of the Eighth Karmapa, Mikyö Dorje (Mi bskyod rdo rje, 1507–1554), himselfavery important author in the Severance tradition. Könchok Yenlak wasaprolific master whose commentaries on such works as the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra) and The Profound Inner Principles (Zab mo nang don) are widely consulted. He authored several other texts on Severance that are listed in the Drepung Catalog, as well as providing the groundwork foranumber of compositions on Severance by Karma Chakme.\nRainfall of Desirables contains some very practical instructions on the Severance practice that are not always found in other explanations: for example, what time of day or night to travel to and from the Severance practice locations; how to get there using various gaits; which apparitions are easy to deal with and which are difficult; how to prevent hail; and what to do in other specific challenging situations. The descriptions of the visualizations are quite brief, and many of the recitations are merely indicated byafew words. The full text of these can be found in The Body Donation and Feeding Ritual.\nAside from this useful information, what is most interesting about the text is that it appears to be based onamysterious text called Machik’s Vajra Verses (Ma gchig gi rdo rje tshig rkang). Rainfall of Desirables provides numerous intriguing quotations from that source, as does The Body Donation and Feeding Ritual. Other than these two texts and one brief mention in Machik’s Complete Explanation, this seemingly crucial source text has not surfaced.\n༢༥༡ ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༢ ༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་གང་གཅོད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། །དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྗེས་གཅོད་ཞོར་\n༢༥༣ བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོད་དང་སྐམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གད་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང་། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང་། ཁང་སྟོང་། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་\n༢༥༤ རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང་། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང་། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། བྱང་སྟོད་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་རྒོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་\n༢༥༥ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུཏུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་\n༢༥༦ ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚེགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་དང་དེར་རྗེན་པར་བུད། ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བརྔན་བགྲང་བ་དང་། །བློ་བྲིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའ་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། །ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། །\n༢༥༧ གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་ས་ནོན་ས་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། །རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའ་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་\n༢༥༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེསྤའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའ་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེ་ར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་\n༢༥༩ འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེད་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་པར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་\n༢༦༠ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང་། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྲོས་གྱུར་ན། འགུགས་བྱེད་དམར་མོའ་དམིགས་པ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་\n༢༦༡ ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།\n251 @#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/_/\n252 @#/_/spros dang bral ba'i ngo bo nyid/_/mtshungs med bla ma'i sku gsung thugs/_/yum chen sher phyin la btud nas/_/gcod kyi khrid rim 'bri bar bya/_de la gang gcod bya'i bdud kyi ngos 'dzin/_/de tshul ci ltar gcod pa'i tshul gnyis/_dang po ni ma gcig gi zhal nas/_thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyems byed bdud/_ces gsungs pa ltar bzhi'i dang po ni/_dbang po lnga'i yul du snang ba'i me chu dug mtshon gcan gzan sogs so/_/thogs med bdud ni/_phyi'i dbang du lha 'dre mi'i mig lam du snang ba'i mkha' la rgyu ba rnams so/_/nang gi dbang du na/_nyon mongs pa na tsha sdug bsngal la sogs pa'o/_/dga' brod bdud ni 'bras bu dang phan yon la thob tu re ba'i 'dun pa byed pa'o/_/snyems byed bdud ni rnam rtog sna tshogs pa 'phro ba'o/_/gnyis pa ma lhongs pa lhong bar byed pa'i thabs/_lhongs pa non par byed pa'i thabs/_non nas sbyin pa gtong ba rjes gcod zhor\n253 byung bstan pa dang bzhi'i dang po la/_gcod byed pa'i gang zag bstan pa/_mkho ba'i yo byad bstan pa/_'gro ba'i gnyan sa dang der gang gnas bstan pa/_der 'gro lugs bstan pa/_ji ltar lhong ba'i tshul gyi dmigs pa'i rim pa/_lhong tshad tshar tshad bstan pa drug las/_dang po ni/_gang zag rab 'og nas 'byung ba'i che ba rnam bzhi dang ldan pa/_'bring ba dad pa che zhing dmigs rim mi 'chor ba/_tha ma yang brtson pa dang ldan zhing chags zhen chung ba zhig dgos/_gnyis pa ni/_rkang dung thod pa DA ma ru tsog pu mi lpags la sogs pa'i gdan chung dom ra sor bzhi pa rnams so/_/gsum pa ni/_sgang gi gshod dang skam che ba'i klung dang snum che ba'i skem dang gad rtse'i grib ma gang phog pa'i sa dang brag ri'i rtse dang /_dur khrod/_lung stong /_khang stong /_shing gcig_/chu mig mgo dgu pa bdun pa/_lnga pa/_gsum pa/_chu mig_/chu bran/_chu 'khyil sogs nyi ma mi 'phog pa\n254 rnams te/_mdor na gang 'jigs pa gnyan sa yin pa la/_chu mig mgo dgu pa la klu gdol pa/_bdun pa la bram ze/_lnga pa la rgyal rigs/_gsum pa la rjes rigs dang dmangs rigs gnas/_chu nyi ma mi 'phog pa la klu bran gnas/_mtsho drung spa ma shing gcig bra ma/_chu 'jigs rnams su gnyan gnas/_pha bong stag sbrul sbal pa bya phag sogs 'dra ba na sa bdag gnas/_brag gdong dang /_ri sul sbal pa sdigs pa sdom g.yag rnga mong ma he 'dra ba na sa bdag klu gnyan chen po gnas/_brag gdong mi ring ral gri 'dra ba dang /_ri sna dang gad pa'i gdong /_sa phyogs khrag zer ral pa 'dra ba na btsan gnas/_nags tshal tshing bu bdud gnas/_brag skyibs gcong rong gad phug brag phug rnams su dam sri dang the'u rang dang srin mo gnas/_byang stod phung shul 'brog pa'i mtsher shul srang mdo tshong dus rnams la bse rag dang gri bo gri mo gnas/_dur khrod ro khang btsan khang shi shul dpa' bo g.yul du bsad pa'i shul rnams su ma mo dang gshin rje srog bdag gnas/_lha khang gi khyams dkor khang gi khyams dgon rnying khang rgog sgrub khang dben pa rnams su rgyal po dang srog bdag pe kar sogs gnas so/_/bzhi pa ni/_rnal 'byor lding 'gros zhes pa ltar lta stangs byas nas 'gro/_mkha' 'gro'i brda' 'gros zhes pa gar stabs kyis 'gro/_sbrul nag 'khyugs 'gros zhes pa phar 'khyogs tshur 'khyogs su 'gro/_glang chen smyo 'gros zhes pa res mgyogs res bul bar 'gro/_'gro ba'i dus ni/_gnyan sar sdod dam phar 'gro dus nam gung la 'gro/_tshur log dus tho rangs yong bar phyag len yin skad do/_/lnga pa spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni/_spyir gnyan sa gcod nus pa che ba rnam bzhi dang\n255 ldan pa zhig dgos pa yin/_rtogs pa nam mkha' dang mnyam pa/_stong nyid kyi rgyas tshan che ba/_snying rje che zhing chags pa chung bas gtong phod kyi blo dkyus che ba/_dam pa'i chos kyi gnad ma lus pa go ba/_gdams ngag gi thob rgya che ba/_brtson 'grus le lo med pas nyams len gyi zhen phul che ba zhig dgos so/_/gnyis pa zil gnon gyi dmigs rim dang /_lhong ba'i dmigs pa dngos gnyis/_dang po la'ang dngos dang zhar byung gnyis/_dang po ni/_mi 'gro ba'i snga rol dutu phaT/_rang gi snying ga nas gser gyi rdo rje zhig bya ltar 'phur nas gnyan sa'i dkyil du babs/_de las lcags kyu'i tshogs spros nas sa der gnas pa'i gdon tshogs rab tu bkug ste lcags sgrog 'bar bas rab tu bsdams par gyur/_'gro bar zhugs pa ni rkang dung bus nas/_phaT/_g.yas g.yon mdun rgyab steng 'og phyogs bcu yi/_/ri dang chu mig ljon pa la sogs par/_/gnas pa'i gdon gyi tshogs rnams nga phyir shog_/nga yis khyod kyi 'dod pa tshim par bya/_gnyan sar sleb pa dang phyogs bzhir gar stabs kyis 'gro/_rkang dung bus nas/_phaT/_de ring bdud bzhi'i dpung rnams 'joms pa'i phyir/_/rnal 'byor bdag gis phyogs bzhir dga' zhing 'khrab/_/mkha' 'gro sde bzhi'i gar 'di khyugs se khyug_/bdud dang rnam rtog 'joms paala la/_gnyis pa cog pu phub pa dang stan 'ding ba la sogs pa'i tshe/_phaT/_mkha' 'gro sde bzhir cog bu'i phur pa khyer/_gling bzhi gling phran rnams su btab par gyur/_/mi lpags g.yang gzhi'i gdan 'dis sa steng khyab/_/'og tu gdon bgegs thams cad non par gyur/_ces pa 'di dag ni/_zil gnon sde bdun gyi dmigs pa mdor bsdus byas pa yin te/_tha gcig gi rdo rje'i tshig rkang las/_snga mas snga ru ma non na/_dgra ngan dag la bya\n256 shor 'dra/_/de la zil gnon sde bdun dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa lhong ba'i dmigs pa dngos ni/_mtshungs med chos rjes mdzad pa'i gcod tshegs bcad mar 'byung ba ltar bya ba la/_skyabs gsum gsal btab nas phyi mchod 'bul ba dang /_lus maN+Dal du 'bul nas brgyud pa la gsol ba btab pa gnyis/_dang po gdan steng lus gnad ldan pas 'khod nas/_na mo gu ru/_deng nas bzung ste bla ma dkon mchog gsum/_sogs nas/_spros bral ma bcos dang der rjen par bud/_ces pa'i bar 'di rnams 'don bsgom drag tu bya'o/_/drug pa la gnyis/_dang po lhong tshad ni/_phyi'i lhong tshad lha 'dre'i cho 'phrul lha 'dre'i gzugs ston sgra 'byin pa dang /_brngan bgrang ba dang /_/blo bring nas dam pa'i chos las bzlog pa rnams so/_/nang lhong ni lus kyi na tsha rnams so/_/gsang lhong ni sems kyi zug rngu rnams so/_/gnyis pa tshar tshad la/_thun mong gi tshar tshad/_dmar po' rigs ma gtogs zas dang dngos po ster ba rnams so/_/thun mong min pa'i tshar tshad la rmi lam du nyi ma shar ba dang /_gos dkar po gyon pa lus bkru ba dang /_khrag 'dzag pa dang lud pa dor ba rnams rmi'o/_/gzhan yang tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul 'byung ste/_rmi lam du gos dmar po/_/khrag ster ba dang sha dmar ster ba sogs so/_/cho 'phrul 'dra ba'i tshar tshad ni/_rang gzhan gyis mtshon la sogs pa brgyab pas khrag byung ba rnams so/_/tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul de rnams rmi lam kho nar ma zad nyams snang sogs la 'byung ba'o/_/gnyis pa lhong pa non par byed pa'i thabs la non dka' sla ston pa/_lhongs pa non byed kyi dmigs rim dngos gnyis/_dang po ni/_gnas kyi dbang du na dur khrod lha khang gog po dang /_mi pho shi shul rnams 'phral 'jigs kyang phugs mi 'jigs/_/\n257 gnas bdag gi dbang du na/_pe kar sogs rgyal po dang 'dre mo rnams kyis shes pa 'tshubs rig pa mtho dman che/_'phral rtsub kyang lhong sla byings chung bas non sla ba yin/_dam sri dang srin mo dang ma mo rnams sems la chags pa skye/_thig le 'phrog_/'gro snying 'dod/_sems mi chags/_lhongs sa non sa sla/_phyis nas 'phros mi gtsang bas rjes gcod dka'/_klu bdud dang gnyan dang sa bdag dang sa srin rnams gnyid che/_shes pa lji/_/rig pa mi gsal/_bying rmugs bye brag mi 'byed/_byings che lhongs pa non sogs dka'/_gding zhe nag che/_btsan the'u rang sogs zang zing rmi lam gtad med mang po ston/_ming nas 'bod/_bshug pa 'debs/_'o dod 'bod/_rgyud 'khrugs/_lhong non dka'/_spyir ma lhongs pa dang ma non pa thams cad rgyun bsring ba gal che'o/_/gnyis pa la mdo lugs kyi don bsdus nas mtshan mo' dbang du bya ba dmar 'gyed bstan pa dang /_sngags lugs kyi don bsdus nas nyin mo' dbang du byas pa khra 'gyed bstan pa gnyis/_dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa ltar bya ste/_'gro ba rigs drug thams cad rdzogs sangs rgyas kyi rgyur lus ci 'dod du sbyin pa btang ba/_nyam chung ba la slar gtong ba gnyis su yod/_dang po ni/_phaT/_rang rig rdo rje rnal 'byor ma ru shar/_/rang lus g.yang gzhi stong gsum tshad du grub/_sogs nas/_dge ba 'di sems can gyi don du bsngo/_/gnyis pa ni mtshungs med chos rjes gsungs pa ltar/_rang lus tshogs kyi 'khor lo dam rdzas su byin gyis brlabs nas sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i phyir du mchod pa 'bul ba dang /_ma rgan 'khrul pa gnod byed du 'khrul pa smyo sangs nas ma rgan thams cad\n258 sangs rgyas kyi sar 'jog ci thub kyi bsam pa dang sbyor bas blo sbyong ba'i dang po ni/_phaT/_rang rig ye shes mkha' 'gro ma ru shar/_ces pa nas/_rgyud byang chub sems su 'gyur bar shog_/cespa'i bar ro/_/gsum pa sngon nas sbyin pa gtong ba ni/_snga ma de dag zang zing gi sbyin pa yin mod kyi mchog tu gyur pa ni mtshungs med chos rjes mdzad pa'i/_gnod bya gnod byed stong pa la/_zhes pa nas/_/byang chub mchog gi rgyur gyur cig_/phaT/_ces gsungs pa'i bar 'di ni 'don bsgom drag po yang yang bya'o/_/de dag sprul chings kyi dmigs pa'i skor te/_ma cig gi rdo rje'i tshig rkang las/_bar sa bar du ma non na/_/dpa' bo' lag gi mtshon shor 'dra/_/de la rdo rje'i sbrul chings dgos/_/zhes gsungs so/_/bzhi pa la gnyis/_dang po rjes gcod ni/_gnyan sa chod nas 'gro ba'i tshe rang gi mal sa dang thab ka'i shul yang mi mngon par bya'o/_/rang gi yo byad gang yang ma lus par byas nas/_phaT/_rang gi lus 'di spyan ras gzigs su gyur/_de las zag med bdud rtsi'i rgyun babs pas/_/sa phyogs thams cad mer gyis gang ba la/_/'gro rnams zag med bdud rtsis tshim par gyur/_ces brjod/_de nas gnyan sa khrol gang dang sa'i sgang sgal dgu/_de'i bar du thang chung dgu de'i bar du chu dgu'i rnam pa bcos la/_'ai/_la chen dgu dang chu bo chen po dgu/_/thang chen dgu yis bar du chod zin pas/_/khyed rnams nga phyir ma 'ongs gnas der sdod/_/zag med bdud rtsi de la spyod par gyis/_/'di ni rdo rje'i tshig rkang las/_/phyi ma phyi ru ma non na/_nor ngan shor ba'i rjes bsnyag 'dra/_/de la dmag dpon khyung nag dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa zhor byung bstan pa ni/_gzhan la phan 'dogs nad pa gso ba'i thabs/_thog dang se ra bsrung ba'i tshul/_nag\n259 'gyed kyi rim pa/_nye bar mkho ba'i dmigs phran bstan pa dang bzhi'i/_/dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa las/_nang pa sogs ma rgan sdug bsngal gyis nye bar 'tshe bas mnar ba las/_stong nyid snying rje zung 'brel du nan cher dmigs su bkar nas dran bsgom byed pa ni/_phaT/_'jig rten na nad gdon gyis non pa dang /_/sngon las ngan gyi 'bras bur spyod pa yi/_ces pa nas/_sems can kun gtan du thar gyur cig_/ces pa'i bar 'di ni nad pa lta bu la gnyan sar 'khrid na 'di kho nas chog pas thun re la lnga bcu tsam du byas la nan tan bya'o/_/zhes gsungs so/_/'di ma cig rdo rje'i tshig rkang las/_'dre dang nad dang gdon dang gsum/_/gnyis med gcig tu bsre ba gces/_zhes pa'i don no/_/gnyis pa ni/_thog yod pa'i ltas ni/_lho phyogs su sprin nag po khu tshur tsam mgo dgu pa skabs su 'thor zhing skabs su 'dus par 'byung ba dang /_rmi lam du mgar ba mang pos mde'u brdung ba sogs lcags bzo byed pa rmis pa dang /_'brug gi sgra skad khrol chom med par gzer lhang lcags 'byung ba dang /_nyams snang du lcags brdung ba'i skad sed sgra 'khang sgra yod pa 'byung snyam byed pa thog ser drag po 'byung ba'i ltas so/_de nas thog ser byung ba na rang nyid bcom ldan 'das su gsal ba'i thugs ka nas gser gyi rdo rje 'phros/_thog dang thog bdag 'brug rnams la phog_/de rnams rgya mtsho pha rir rgyangs btang par bsgoms nas nam mkha' la sdigs mdzub dang phu shar dang phaT sgra drag tu brjod do/_/gsum pa ni/_bag chags dri ma 'khrud pa la/_de la sdig sbyang nag 'gyed dgos/_zhes rdo rje'i tshig rkang las gsungs pa ltar te/_dmigs pa ni/_rang thod pa'i nang du gnas pa'i mdun du/_ma gcig bzhengs nas phyag gi thod pa nas\n260 zag med kyi bdud rtsi bab pas rang gi spyi bo nas zhugs nad gdon thams cad dag pa'i khrus khu bdud rtsir bsgyur la lha 'dre la sbyin par bsam mo/_/de 'jam lugs yin la/_rtsub lugs ltar na bdud rtsir ma bsgyur ba sbyin no/_/bzhi pa ni/_rdo rje'i tshig rkang las/_tshar tshad sngon nas 'byung /_lhong tshad phyi nas 'byung na/_mgo bskor yin pas dmigs pa 'di bya'o/_phaT/_skad cig gis rang nyid rje btsun mar bskyed la bsgyur/_rje btsun mas thod pa phral/_lus thod pa'i nang du bcug_/gnas de dang gzhan du gnas pa'i lha 'dre thams cad la sbyin par bsam mo/_/mgron rnams gzhan du phros gyur na/_'gugs byed dmar mo' dmigs pa dgos/_zhes gsungs pas/_rmi lam du mi mang po gyes 'gro ba rmis na mgron rnams gyes 'gro ba yin pas dmigs pa 'di bya ste/_rang lus las 'od zer dpag med 'phros pas lha 'dre rnams rang dbang med par bkug par bsam mo/_/mgron rnams skyugs bro ba ltar byung na spel sbyong gnyis kyi dmigs pa dgos zhes gsungs pas/_rmi lam du mi sogs la zas sbyin pa mi za na skyugs bro ba yin pas/_ster rgyu'i zas mang po dang zhim po ro bro ba rnams legs po sogs su bsgyur nas sbyin no/_/cho 'phrul che zhing tshar tshad dkon/_/de la phyugs po thib non dgos/_zhes gsungs pas/_tshar tshad mi 'ong cho 'phrul che na/_rang lus bem po de rje btsun ma'i phyag g.yas kyis khyer/_srid rtse'i bar gsor/_sa la brdab pas lus lha 'dre sa rdo thams cad 'dres nas dbang med du srog snying phul bar bsam mo/_/de ltar mtshungs med bla mas mdzad pa'i gcod tshigs bcad ma de las 'phral mkho lhan thabs su byas pa yin cing zhing/_'dir ma 'thus pa'i dkar 'gyed mgron bzhi ma ni thams cad mkhyen pa rang byung bas mdzad pa ltar lus po ro brgya dang ldan pa'i dkar\n261 zlum ri rab tsam du bsams nas bla ma dkon mchog dang chos skyong srung ma dang /_lha srin sde brgyad dang /_lan chags bu lon te mgron rnams la sbyin no/_/zhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o/\n↑ Harding, Machik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chöd, p. 101.\nThe Profound Chod Instructions Called "Showering of All Wishes".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_khrid_zab_mo_%27dod_dgu%27i_char_%27bebs&oldid=54386"\nDkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཇུས་གཞི། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-23 13:24:12 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི《བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ﹝2019﹞ཨང10བ) གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཟབ་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཆེད། འགན་བཅོལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོར་འཇོག་དང་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ། མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ལྟར་རང་ཞིང་གི་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེད་དུ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”རང་རྟོགས་སྒོས་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་སྐབས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོ་འགོད་དང་ཐེབས་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ། སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཕྱི་གཞི་གཅིག་ཅན་ཡིན་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་དོ་དམ་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དོ་དམ་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་ཞིང་འགན་བཅོལ་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་སྒྱུར། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཡུན་རིང་པོར་བརྟན་འཇགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\n（གཅིག）འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོ་འགོད་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་མཁར་གྲོང་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས། དོན་ལས་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་མིན་པའི་སྡེ་ཚན། གླ་པ་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྡེ་ཚན་རང་གི་ལས་ཐོག་ལས་བཟོ་བ་རྣམས་འགྲོས་མཉམ་ངང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ནང་འཇུག་དགོས།\n（གཉིས།）ཐེབས་རྩ་བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྡུ་སྤྲོད་དང་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བསྡུར་ཚད་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་ལྟར་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་གསར་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། མི་སྒེར་གྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྒོའི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་དང་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\nདུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཅོག་དུས། ཁེ་ལས་དང་གྲོན་དངུལ་རང་གིས་གཏང་དགོས་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་ལས་ཁུངས། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཆ་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་སོ་སོར་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་བསྡོམས་འབོར་གྱི0.5%དང0.45%ཡིན་ལ། 2020ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང0.9%དང་0.5%རུ་སླར་གསོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nམི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྡེ་ཚན་རང་གི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དེ་གཞི་གྲངས་བྱས་ནས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས་ལ། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་མཁར་གྲོང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཆ་སྙོམས་གླ་ཕོགས་ཀྱི60%ལས་མི་དམའ་བ་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། 60%ལས་དམའ་ན60%ལྟར་སྤྲོད་པ་དང་། 300%ལས་བརྒལ་ན་སྒོར300%ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས།\nལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ནོར་དོན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་འབབ་ལོགས་སུ་མི་འགོད་པ་དང་། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ཐེབས་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་དགོས། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་སྒོས་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་གནས་ཚུལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ནང་ཁུལ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག ཐེབས་རྩར་སྲིད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་ཐེབས་རྩ་བདེ་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་སྐབས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དང་དམིགས་ཚད་དེ་གྲོས་ཆིངས་ནང་དུ་བསྣན་དགོས་པར་མ་ཟད། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་དོ་དམ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག དེ་མིན་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཁྱབ་ཁོངས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས། སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ནད་གཞིའི་རིགས་དང་ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་གོང་གི་ཞིབ་བཤེར་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་གྲངས་ལྟར་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྨན་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སྤྱད་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་རིག་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཕར་བར་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）སྒྲུབ་གཉེར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཕྱི་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་རིམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་བྱེད་འགན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཁུར་བ་དང་། འགྲོ་གྲོན་དེ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གི་ལས་སྟེགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་གནས་སྐབས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རྗེས་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་འཁོར་རྒྱུག་དང་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་མི་སྣ། ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（ལྔ།）ལས་བཟོ་བས་བུ་ཕྲུག་བཙའ་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དང་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་འདུས་ལ། དེར་མཁོ་བའི་མ་དངུལ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཤིང་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་འོས་འགན་བསྒྲུབས་པ་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་ཚེ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱེད་ཆོག མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གྲོན་དངུལ་མ་སྤྲད་ན། ལས་བཟོ་བས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏང་དགོས།\n1. བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན། བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་མངལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་དུས་བརྟག་དཔྱད་དང་སྐྱེ་ལེན། གཤག་བཅོས། ཞག་སྡོད། སྨན་རིན། འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་དང་མཐུན་ཞིང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཚེ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་བསྡོངས་པའི་ནད་གཞི་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའམ་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་དུས་སུ་ནད་གཞི་གཞན་པ་ཕོག་ཡོད་པ་ལ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུའི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མི་སྒེར་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ཁག་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་མི་སྒེར་གྱི་རྩིས་ཁོངས་ལས་གཏང་ཆོག\nའགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་སྐྱེས་པ་ལས་བཟོ་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་མེད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་ལས་བཟོ་བ་དང་མཁར་གྲོང་གི་གྲོང་མིའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་ཚེ། དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཕྲུ་གུ་བཙའ་སྟངས་ཀྱི་དངུལ་བཅད་ཚད་གཞིའི50%ལྟར་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ན། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣས་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱ་ཆོག་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད།\n2. བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ནི་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ལས་བཟོ་བར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་གླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་ཡིན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་བཅད་ནི《བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་གཏན་ཕབ》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་འབོར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲོལ་ཡིག》། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་གི་དུས་བཅད་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་དེ། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ་གོང་མར་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གླ་ཕོགས་གཞི་གྲངས་བྱས་ཏེ། ཟླ་རེར་ཉིན30ཡི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ་སྟེར་དགོས།\nལས་ཁུངས་དང་། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཁག་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེའི་ཐོབ་ཐང་སྔར་བཞིན་སྟེར་དགོས།\n（དྲུག）ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ས་ཁུལ་གྱིས་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་དང་དེའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་འབོར་གནས་བབ་ཀྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོར་བཟོ་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི”རྩ་དོན་ལྟར་དོན་དངོས་གཞིར་འཛིན་པ་དང་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ནས་སྒྲུབ་མགོ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་དང་འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་རྗེས་དེད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དམིགས་ཚད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཐེབས་པར་དོགས་ཟོན་དང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n（གཅིག）རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་བཅས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཡོད་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་དབུལ་དགོས།\n（གཉིས།）སེམས་ཞིབ་མོས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བླང་བྱ་ལྟར། ས་དེ་གའི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་ནུས་པ། ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཐོག ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ཇེ་དམའ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་ཡོང་ཞིང་བརྟན་འཇགས་ངང་བར་བརྒལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ཡང་དག་པའི་གླེང་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་རྒྱག་པ་དང་། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་སུ་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། དོ་དམ་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག་ནས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཡིག་ཆ་འདི2019ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་སྐོར་གྱི་སྔར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དེ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བསམ་འཆར་དང་མི་མཐུན་ཚེ། ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་ཉིད་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nགསར་འགོད་པར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། བོད་ལྗོངས་སུ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། མི་འབོར་ཡུན་རིང་དོ་སྙོམས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་ར\nཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་གིས་སྒྲུབ་འགན་ཁུར་བའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་རིག་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། “2019ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་བུ་བཙའ་ཚན་ཁག་གི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང\nཉེ་སྔོན། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱིས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་འཚོགས། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན། ན་ནིང་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་གི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ་ཤུགས་ཡོངས་ནས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོག\nད་ལོ་ནས་བཟུང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ་རིམ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་དང་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ། ཁམས་བདེ་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་བ


规划区位置、范围和面积：泽库县有机畜牧业产业园位于泽曲镇恰科日社区智禾龙村，地理位置东经101°2 8 ′～101 ° 29′，北纬35 °01 ′～35 ° 02 ′，园区北邻阿赛公路（省道203线）、南接措达路、西邻宁秀路、东至多禾茂路，规划总面积66.6667hm 2（1000亩）。\n规划期限：规划基准年2015年，规划年限为2016～2025年， 其中近期：2016～2020年；远期：2021～2025年 。\n公众 (1)对园区开发的基本态度； (2)对园区开发现状的意见和建议；(3)对园区环境质量现状的意见；(4)对园区环境保护措施的意见和建议。\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་སྲོལ་ཡིག》《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་སྤྱི་ཞུགས་ཐབས་ལམ》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》དེ་ཀྲུང་གོའི་ཡང་བའི་བཟོ་ལས་ཁྲིན་ཏུའུ་བཟོ་སྐྲུན་ཇུས་འགོད་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་སྒོས། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལ་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་གང་ཡོད་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ས་གནས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས། རྒྱ་ཁྱོན། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ནི་རྩེ་ཆུ་གྲོང་རྡལ་ཆ་སྐོར་སྤྱི་ཁུལ་བྲག་ལུང་སྡེ་བར་གནས། ས་ཁམས་གནས་ཡུལ་ནི་གཞུང་ཐིག་ཤར་མའི101°28´～101°29´དང་། འཕྲེད་ཐིག་བྱང་མའི35°01´～35°02´སྟེང་དུ་ཡོད། གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་གསེར་གཞུང་ལམ་དང་ཉེ（ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི203ལམ་རྒྱུད）ཞིང་། ལྷོ་ནི་མཚོ་དར་ལམ་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཉིན་ཤུག་ལམ་དང་ཉེ། ཤར་ནི་རྡོ་དཀར་མོ་ལམ་ཡིན། འཆར་འགོད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་གྲུ་བཞི་མ 66.6667（མུའུ 1000）ཡོད།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ཡུན་ཚད། འཆར་འགོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ལོ་ནི2015ལོ་དང་། འཆར་འགོད་ཀྱི་ལོ་ཚད་ནི2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཉེ་དུས2016ལོ་ནས་2020ལོའི་བར་དང་། རིང་དུས་ནི2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད། ཉེ་དུས་ཏེ2016ལོ་ནས2020ལོའི་བར་གླིང་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བཟོ་སྐྲུན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཚོང་འགུགས་དངུལ་འདྲེན་གྱི་བྱ་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་རྒྱུ། 2020ལོའི་བར་སྐྱེ་ལྡན་ཟས་རིགས་ལས་སྣོན་དང་། ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་ལས་སྣོན། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟོང་འགྲུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྤྱི་པའི་མཛོད་ཁང་། རིག་ནུས་ཉར་ཁང་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཟོང་འགྲུལ་རྣམ་གྲངས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། རིང་དུས་ཏེ2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར། གླིང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། གླིང་ཁུལ་གྱི་ཐེག་ནུས་དང་འགུགས་ཤུགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ། གནད་ཆེའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། རྩེ་ཁོག་སྐྱེ་ལྡན་ཟོང་རྟགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། 2025ལོར་བསླེབས་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ལྡན་ལས་སྣོན་གཙོ་བོ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལག་ཤེས་ཐོན་རྫས་དང་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་རྫས། བེད་མེད་དངོས་ཟོག་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ཕལ་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཐོན་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གླིང་ཁུལ་ཆགས་པར་བྱ་རྒྱུ།\nཐོན་ལས་ཀྱི་གནས་ཁེལ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ནུས་ལྡན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་དང་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་གླིང་། གཏོད་གཉིས་དཔེ་སྟོན་གླིང་སོགས་སྣ་མང་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དེང་རབས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. སྤྱི་པས་གླིང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཟུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་འགྱུར། 2.གླིང་ཁུལ་གསར་སྤེལ་གྱི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི། 3. གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། 4.གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི།\nའཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་དེ་སྦྱར་ཡིག་གམ་བརྡ་ཁྱབ། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་བསྒྲགས་སུ་བསྟན་པའི་ས་གནས་ལ་སྤྱི་པས་འཕྲིན་ཡིག་དང་གཟུགས་འཕྲིན་སོགས་བསྐུར་ཏེ་གླིང་ཁུལ་གྱི་འཆར་འགོད་དང་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་བྱ་བར་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཆོག སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་ཡུན་ནི་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཉིན་མོ་བཅུའི་ནང་ཚུན་ཡིན།\nཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》ཡི་ནང་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དངོས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། 〔གསལ་བཤད〕སྤྱི་པས་བསམ་འཆར་འདོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་གསལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མཁྱེན།


民主中国首发 | 2022-06-18 01:04:04 |\n張貼者： 天葬臺 於 凌晨1:27 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད།༩༡Tibet was never part of China. Part 91\nTibet has not been part of China since ancient times Hon-Shiang LAU རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལིའུ་ཧན་ཁྲིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་དེབ་༼ བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་༽ ཞེས་པ་ངོ་སྤྲོད། ཨང་རིམ་བརྒྱད་བཅུ་ཅ་བརྒྱད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི། ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་འོག་ཡོད་པའི་གངས་ལྗོངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༡༩ ལོ་ཟླ་བ་༡༡ ནང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་(བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་) ཞེས་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ཧན་ཁྲིན། དེབ་འདི་ནི། བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་གསར་ཤོས་རེད་ཟེར་ན་ཧམ་བཤད་མིན་པར་འདོད། ངོ་སྤྲད་བྱེད་བཞིན་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟོད་ཆ་དེ་ཡིན། དེབ་འདིར་ལ་བམ་པོ་༤ དང་ཤོག་གྲངས་༨༣༠ ཡོད། པར་རིས་དང་ས་ཁྲ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བཀོད་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། ༡། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་གྲགས་ཅན་ཏེ། གཙོ་བོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཚང་དང་དེ་བཞིན་དམངས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་ཟུར་དཔང་། དཔེར་ན། བཀའ་བཀོད་མ། གཞུང་བྲིས་མ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་བློ་གཟར་བོ་དང་ཡིག་ཚང་རང་གིས་ཁུངས་གཏུག་ར་སྤྲོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ༢། ༡༩༤༩ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མ་སུས་རྫུན་བཟོ་དང་དེབ་གང་དུ་བཀོད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་དེབ་གང་དུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་སོགས།དཔེར་ན། རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡ་ཧན་ཀྲང་གིས་རྒྱའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་གི་བརྗོད་བྱར་བཟོ་བཅོས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བ་ངོ་མ་བཀབ་གསང་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་མེད་པ་གསར་བཟོ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་། རྒྱལ་བ་པན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་སྒྲིག་ཡིག་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའམ་ལུགས་སྲོལ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ ཡང་ན་གྲོས་འདེབས་དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་འགྲེལ་ལོག་གང་འདོད་བྱེད་པ། ༣། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟག་དཔྱོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྙམ། དེབ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ནི། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བསྡུས་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛིལ་ནི། ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་དམག་དྲངས་པ་ནི་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་བཙན་འཛུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གིས་༡༩༣༧ ལོར་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ་གཟི་ལྡན་མཉམ་འབྲེལ་འཛུགས་ཆེད་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན་ཙམ་ཡང་མེད། གཏམ་བཤད་གསན་གཟིགས་གྲུབ་རྗེས་མོས་རྟགས་SUBSCRIBES འགོད་པ་དང་བཤེར་འདྲེན་SHARE གནང་རྒྱུ་མ་མཉེལ་བ་གནང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n張貼者： 天葬臺 於 凌晨1:24 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད།༩༠Tibet was never part of China. Part 90\nགཏམ་བཤད་པ། སྐུ་ཞབས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། Tibet has not been part of China since ancient times Hon-Shiang LAU རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལིའུ་ཧན་ཁྲིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་དེབ་༼ བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་༽ ཞེས་པ་ངོ་སྤྲོད། ཨང་རིམ་བརྒྱད་བཅུ་ཅ་བརྒྱད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི། ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་འོག་ཡོད་པའི་གངས་ལྗོངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༡༩ ལོ་ཟླ་བ་༡༡ ནང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་(བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་) ཞེས་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ཧན་ཁྲིན། དེབ་འདི་ནི། བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་གསར་ཤོས་རེད་ཟེར་ན་ཧམ་བཤད་མིན་པར་འདོད། ངོ་སྤྲད་བྱེད་བཞིན་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟོད་ཆ་དེ་ཡིན། དེབ་འདིར་ལ་བམ་པོ་༤ དང་ཤོག་གྲངས་༨༣༠ ཡོད། པར་རིས་དང་ས་ཁྲ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བཀོད་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། ༡། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་གྲགས་ཅན་ཏེ། གཙོ་བོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཚང་དང་དེ་བཞིན་དམངས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་ཟུར་དཔང་། དཔེར་ན། བཀའ་བཀོད་མ། གཞུང་བྲིས་མ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་བློ་གཟར་བོ་དང་ཡིག་ཚང་རང་གིས་ཁུངས་གཏུག་ར་སྤྲོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ༢། ༡༩༤༩ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མ་སུས་རྫུན་བཟོ་དང་དེབ་གང་དུ་བཀོད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་དེབ་གང་དུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་སོགས།དཔེར་ན། རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡ་ཧན་ཀྲང་གིས་རྒྱའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་གི་བརྗོད་བྱར་བཟོ་བཅོས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བ་ངོ་མ་བཀབ་གསང་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་མེད་པ་གསར་བཟོ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་། རྒྱལ་བ་པན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་སྒྲིག་ཡིག་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའམ་ལུགས་སྲོལ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ ཡང་ན་གྲོས་འདེབས་དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་འགྲེལ་ལོག་གང་འདོད་བྱེད་པ། ༣། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟག་དཔྱོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྙམ། དེབ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ནི། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བསྡུས་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛིལ་ནི། ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་དམག་དྲངས་པ་ནི་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་བཙན་འཛུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གིས་༡༩༣༧ ལོར་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ་གཟི་ལྡན་མཉམ་འབྲེལ་འཛུགས་ཆེད་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན་ཙམ་ཡང་མེད། གཏམ་བཤད་གསན་གཟིགས་གྲུབ་རྗེས་མོས་རྟགས་SUBSCRIBES འགོད་པ་དང་བཤེར་འདྲེན་SHARE གནང་རྒྱུ་མ་མཉེལ་བ་གནང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n張貼者： 天葬臺 於 凌晨1:23 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད།༨༩Tibet was never part of China. Part 89\n張貼者： 天葬臺 於 中午12:25 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད། ༨༨Tibet was never part of China. Part 88\n張貼者： 天葬臺 於 中午12:24 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད།༨༧Tibet was never part of China. Part 87\nགཏམ་བཤད་པ། སྐུ་ཞབས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། Tibet has not been part of China since ancient times Hon-Shiang LAU རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལིའུ་ཧན་ཁྲིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་དེབ་༼ བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་༽ ཞེས་པ་ངོ་སྤྲོད། ཨང་རིམ་བརྒྱད་བཅུ་ཅ་བཞི། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི། ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་འོག་ཡོད་པའི་གངས་ལྗོངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་༢༠༡༩ ལོ་ཟླ་བ་༡༡ ནང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་(བོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་) ཞེས་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ཧན་ཁྲིན། དེབ་འདི་ནི། བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་གསར་ཤོས་རེད་ཟེར་ན་ཧམ་བཤད་མིན་པར་འདོད། ངོ་སྤྲད་བྱེད་བཞིན་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཁོས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟོད་ཆ་དེ་ཡིན། དེབ་འདིར་ལ་བམ་པོ་༤ དང་ཤོག་གྲངས་༨༣༠ ཡོད། པར་རིས་དང་ས་ཁྲ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བཀོད་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་དུ། ༡། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་གྲགས་ཅན་ཏེ། གཙོ་བོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཚང་དང་དེ་བཞིན་དམངས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་ཟུར་དཔང་། དཔེར་ན། བཀའ་བཀོད་མ། གཞུང་བྲིས་མ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་བློ་གཟར་བོ་དང་ཡིག་ཚང་རང་གིས་ཁུངས་གཏུག་ར་སྤྲོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ༢། ༡༩༤༩ ལོའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མ་སུས་རྫུན་བཟོ་དང་དེབ་གང་དུ་བཀོད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་དེབ་གང་དུ་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་སོགས།དཔེར་ན། རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཡ་ཧན་ཀྲང་གིས་རྒྱའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་གི་བརྗོད་བྱར་བཟོ་བཅོས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་དཔེ་དེབ་བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་བ་ངོ་མ་བཀབ་གསང་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་མེད་པ་གསར་བཟོ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་། རྒྱལ་བ་པན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་སྒྲིག་ཡིག་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའམ་ལུགས་སྲོལ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ ཡང་ན་གྲོས་འདེབས་དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་འགྲེལ་ལོག་གང་འདོད་བྱེད་པ། ༣། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟག་དཔྱོད་བྱེད་སྟངས་སོགས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྙམ། དེབ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ནི། བོད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་བསྡུས་ཐུབ་མེད་པའི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛིལ་ནི། ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་དམག་དྲངས་པ་ནི་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་བཙན་འཛུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྩ་མེད་བཟོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གིས་༡༩༣༧ ལོར་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ་གཟི་ལྡན་མཉམ་འབྲེལ་འཛུགས་ཆེད་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་དང་དྲང་བདེན་ཙམ་ཡང་མེད། གཏམ་བཤད་གསན་གཟིགས་གྲུབ་རྗེས་མོས་རྟགས་SUBSCRIBES འགོད་པ་དང་བཤེར་འདྲེན་SHARE གནང་རྒྱུ་མ་མཉེལ་བ་གནང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n張貼者： 天葬臺 於 中午12:23 沒有留言:\nབོད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་ཞེས་པའི་དེབ་ངོ་སྤྲོད།༨༦Tibet was never part of China. Part 86\n張貼者： 天葬臺 於 上午10:26 沒有留言:


The Nineteenth Ganden Tripa, Ngawang Chodrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ནི་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དགུ་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༤༨ ནས་༡༥༥༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་དངུལ་གདུང་ཆེན་མོར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཕིབས་ཤིག་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།\nb.1501 - d.1551\nNineteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; སྟོད་ལུང་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; ཊོལུངཔ་ཎགཝང་Cཧོདྲཀ།\nWylie: dga' ldan khri pa 19 ngag dbang chos grags\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, p. 783.


Terdzo-KHI-046 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal\nVolume 32 (ཁི) / Pages 797-821 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud srid pa mo mo'i gnad tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i lag len bklag chog tu bkod pa ma mo dgyes pa'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 797-821. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces snga na med pa'i zab gsang rmad du byung ba 'di nyid snyigs ma'i dus 'dir lhag par mkho bar mthong nas 'phel rgyas su 'gyur ba'i sgor dmigs te phyogs bral du spyod pa'i rnal 'byor pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་བླ་མེད་དཔལ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ།། གུས་པས་བཏུད་ནས་ཆོ་གའི་ལས་ཁྲིགས་དགོད། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོ་སོ་ལ་དགོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་ཚང་བར་བཤམ། ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཛོམས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་བདུན། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཿ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལཿ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃཿ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངཿ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁངཿ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེངཿ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེཿ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་གསལཿ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམསཿ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགསཿ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལཿ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངསཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགསཿ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་མགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་འབྱུང་གནས་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ལས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་བཤམས་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་གི་ཕྲེང་བ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ འོད་ཟེར་གཞའ་ཚོན་དྲྭ་བ་ཅན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་རྒྱས་གདབ་པ༔ སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བསྡུས་པས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྩ་ཡི་གསོས་གྱུར་ལང་ཚོ་འབར༔ རླུང་གི་སྲོག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་གཞོམ་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བིནྡྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བརྡ་རྟགས་དང་སྦྱར་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁོངསཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་ཕྲོགས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་རང་སོར་ཚུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་བྱེད་ན་འདིར་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་ཡིད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་སྐབས་འབྲེལ་འདིར་སྦྱར། བར་པ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆད་མདོ་གཏང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔ གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང༔ རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུནཿ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མནན་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་སོགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་གསང་བུམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་མཐིང་ནག་གི་བཀབ་ལ་བཞག །མདུན་ངོས་སོགས་སུ། ཐོད་སྐུ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། ཤེལ་རྡོ་འམ་ཙིཏྟ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། གཏོར་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་བཙུགས་ཤིང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ཡོད་དགུས་བརྒྱན་པའི་མདོས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། ཚེ་གལ་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཅས་བཀོད། མཆོད་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ལས་བུམ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། རྡོར་བཟླས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་རགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེའི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ལ་རང་བྱུང་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་པ། དཔལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སོགས་སྔོན་དུས་མ་མོ་རོལ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་དར་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤྲིན་བྲལ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེང་སང་མཚན་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་སྙིགས་མའི་རྩལ་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲིད་པ་མ་མོའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་བདག་ལ་བསྩལ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་རུ༔ ཆོས་བྱེད་དམོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ བཟང་པོའི་དྲིན་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ༔ མནའ་དང་ཆད་ལ་ཅིར་མི་སེམས༔ མི་དགེ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ༔ ཁྲེལ་མེད་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བའི་དུས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་ངན་ལྡང༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོ་དབུས་སུ་ལྷགས༔ ཀླ་ཀློས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་ཉེའི་ཚེ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ དུས་ལ་བབས་ན་གསང་སྟེ་སྤེལ༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་མོའི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཏི་ཀ་འདི་ཉིད་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། འདིའི་དགོས་པའང་གཞུང་ལས། རང་དོན་ཉམས་བླངས་བར་ཆད་ཞི༔ གཞན་དོན་ལས་སྦྱར་བསྟན་ལ་ཕན༔ ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་ངེས་པར་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དོན༔ སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་རྟག་པའི་མ༔ དགྱེས་རོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དབབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར། པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་དང་གཡོན་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་བ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ལས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཐའ་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གསང་བའི་བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ལྔ་ལྡན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མངོན་རྫོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ གུ་ཧྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྙོག །འདའ་ཀ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲས་འཕོ་བར་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་རྒྱུན་ལས་དྲངས༔ མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་རོ་མཉམ་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙོག །འདའ་ཀ་དཔེའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལུས་ངག་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསླབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སླད་དུ། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་རང་མདངས་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ བདེ་བའི་རོལ་རྩལ་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྙོག །འདའ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་རྩ་ལ་ལས་རླུང་སྔགས༔ ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟའམ་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་རང་བྱུང་གསང་བའི་སྦུབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ འདི་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སུ་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བརྟེན་པས་སྤངས་རྟོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྨན་སྦྱིན་ལ། སྭཱ༔ མྱང་བས་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ནི༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ལ༔ འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱིས༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མདོས་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མདོས་གཏོར་སྨན་རཀ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྲིད་པ་མ་མོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདོས་རཀ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ སྣང་བ་གཞིར་བཞེངས་མདོས་སུ་བྱས༔ སྲིད་པ་སྨན་དང་རཀྟར་བསྐྱིལ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཆེན་པོས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་དྭངས་སྲོག་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཚེ་དང་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲེང་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ལགས། དེའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་ཞུ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་མ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་གབ་འཐོར་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཟབ་ཁྲིད་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། འདིའི་གནད་དོན་སྙིང་པོ། འདོད་ཁམས་རྩ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྲ་ཐིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་ཁམས་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངག་བཟླས་རྡོར་བཟླས་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བསླང་བ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ཆིག་རྫོགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་རྣམས་སོང་ནས་གཏང་རཀ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་དོན་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་རང་དབང་ཐོབ། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་བཀོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ལྷག་པར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོར་དམིགས་ཏེ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-046&oldid=116274"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:24.