ཁ་བརྡ། | བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\n← རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\nམཁས་བརྩོན་བཟང་གསུམ་གྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་འོས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་དངོས་གཞིའི་འོས་མིར་མི་སླེབས་པ་ནི། མ་འོངས་བོད་འབངས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འཕེལ་བགྲོད་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག་པར་ཤིན་ཏུ་ཕངས། མིག་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་དམ་པ་ངོ་མི་ཤེས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་འགའ་ཞིག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔོན་འགྲོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཚད་མཐོ་པོ་མ་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་རེད། སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་ཁྱི་སྤྱང་ལྟ་བུ་ངོ་གཉིས་མང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་རེད། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཆོལ་ནད་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱིས་སྨྱོ་སྟེ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ལ་རྨོངས་རྗེས། ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་པའི་འོས་མི་རྒྱལ་ཆེད་དུ། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་བོར་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བོང་བུའི་ཨམ་མཆོག་ནང་མཁས་པའི་གདམས་ངག་མི་འཛུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ལྟར་མཚུངས་སོང་།\nདེ་ཡང་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྒྱ་ཚར་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཐུན་མོང་གི་འདྲེན་ཚབ་བྱས་ཏེ། བློ་དཀར་དམ་གཙང་གིས་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ནི་བོད་སྤྱི་བའི་བདེན་དོན་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། སྡོམ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་གནོད་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བཅུ་ཞིག་གླེང་འདོད་པའི་ཚོར་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྨྱུག་ཁ་དེ་ཤོག་དཀར་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ཐེངས་ཤིག་ཤོར་ན།\n༡༽གནད་དོན་དང་པོ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི། ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་ཞིག་དང་། མི་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། ད་ལྟའི་སྐྱ་ཟད་སྔོ་གཏུགས་དང་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་དེ། འབྱུང་འགྱུར་བབ་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ། ང་ཚོས་སེམས་པ་མདའ་ལས་དྲངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཁ་མིག་ཡར་ལྟ། སྐུད་པ་ཡར་ཁེལ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་བློ་དཀར་དམ་གཙང་གི་ཐོག་ནས་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཏེ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོད་འགྱོད་སྤུ་ཙམ་མེད།\n༢༽གནད་དོན་གཉིས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསླབ་བྱ་བླངས་པའི་ངང་ནས། མ་འོངས་ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་ཆིག་སྒྲིག་ཡོང་བའི་ཆེད་དང་། མ་ཟད། ཆོལ་གསུམ་བོད་འབངས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་མཁོ་མཐོང་པར་གཞི་བཟུང་། བཀུར་འོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་སྐུ་ཡོན་ཡང་དག་མངོན་པའི་ཆ་ནས། ང་ཚོས་ཕུགས་རྒྱང་ལ་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་ཁོང་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་སྤོབས་པ་ཡིན་པས་གནོད་འགྱོད་མེད།\n༣༽གནད་དོན་གསུམ་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིའི་ནང་། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་རེ་འདོད་གནང་ས་ནི། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པར་དྭངས་གཙང་གི་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། ཁོང་ལ་ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་སྟེབས་དེ་འོས་ཤིང་འཚམས། ད་དུང་། མར་ནས་སྤུ་འཐོག་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་དེ་སྔ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རྒྱལ་བཙོང་བ་མང་པོ་ཐེར་འདོན་མཛད་ཡོད་པར་བརྟེན། མ་འོངས་པའི་དཀའ་ཚིགས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་སུའང་བྱེའུ་གཟེབ་ཏུ་བྱེའུ་བཟུང་བ་ལྟར་ནང་རུལ་བ་དེ་དག་འཛིན་གཟུང་བྱ་ཐུབ། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས། འུ་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་གཞིག་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོའི་ངང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད།\n༤༽གནད་དོན་བཞི་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། ༸རྒྱལ་བའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིན་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་ནི། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བཅས་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེ་སྲུང་གི་ཕྱག་ལས་ཐོག་མིག་མཐོང་ལག་འཛིན་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་ནི། གུས་ཤིང་བཀུར་འོས་པའི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཡོད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཤིང་། ང་ཚོས་སྤྱིར་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མེད།\n༥༽གནད་དོན་ལྔ་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་དག་ཅིག་ནི། རང་རེའི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ་མང་དག་ཅིག་ཡིན་པས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བ་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་མེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་སླེབས་ཚེ། གཞུང་ཞབས་པ་མང་དག་སེམས་ཤུགས་བཅགས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་དངོས་ལ་ཧོལ་རྒྱུགས་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་། སོང་ཙང་། ང་ཚོས་ཀྱང་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་མནོ་བསམ་འགུལ་ཞིང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་མང་པོའི་མངོན་འདོད་ལྟར། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ཏེ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་གནོང་འགྱོད་ཚིག་ཙམ་མེད།\n༦༽གནད་དོན་དྲུག་པ་ནི། བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རང་དབང་སླར་གསོའི་སླད་དུ་རང་སྲོག་འབེན་ཏུ་བཙུགས། རང་ལུས་བཙོན་དུ་བརྫངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་ལྟར། བློས་གཏོང་ཆེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་རྗེས། ང་ཚོས་ཀྱང་ནུས་པ་མཉམ་དཔུང་དང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་མེད།\n༧༽གནད་དོན་བདུན་པ་ནི། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཉམ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་བཟོ་ཐབས། བསམ་བློ་བདེ་སྐྱིད་བཟོ་ནུས་བཅས་ལྡན་ཡོད་ཙང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འབུམ་རམས་པ། སློབ་གསོ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། སྲི་ཞུ་བ། ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱལ་གཅེས་པ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཁས་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་གི་འགྲོས་བཟང་བཞིན་ལྗིད་ཁོག་ལྡན་པའི་གནད་ལུགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བསྙད་པའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།\n༨༽གནད་དོན་བརྒྱད་པ་ནི། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་ཉན་འཇོག་གི་ཁྱད་ཡོན་དེ། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཚད། མཐོ་དམན་དབྱེ་མེད། ཕོ་མོ་དབྱེ་མེད། དབུལ་ཕྱུག་དབྱེ་མེད། སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་དཔོན་ཉམས་མེད་པ། ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐོག་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་འཛིན་གྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐུབ་མཁན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་གཞི་ཡག་པོའི་དཔོན་བཟང་ཞིག་དགོས་ངེས་ཆེ་བས། ང་ཚོས་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཐེངས་མང་བྱས་ཏེ་ཁོང་ལ་ངོ་དགའ་རྒྱབ་མདུན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་འགྱོད་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n༩༽གནད་དོན་དགུ་བ་ནི། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གསལ་དགོས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སླར་གསོ་མ་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིའི་ནང་ནས། བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་ཤོས་ནི་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་བས་ག་ཚད། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ནས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཀླད་སྨྱུག་འགུལ་ཏེ། ཁོང་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་གི་གྲངས་ཚད་བཅུ་ཕྲག་མང་། དེ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤོག་ཚགས་སུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྨྲ་ཅི་ལ་དགོས། ལྗིད་དིག་དིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གོང་དུ་བསུས་པའི་ཐོག ང་ཚོས་རྨོངས་པའི་བག་འཁུམ་བཟློགས་ཤིང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་བློ་མིག་འབྱེད་དེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོད་འགྱོད་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་བརྗོད་ཕོད།\n༡༠༽ གནད་དོན་བཅུ་བ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་ཞིག་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི། གཞུང་དམངས་བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། ཐེམ་སྐས་རིམ་འཛེག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ལས་བྱེད་མི་སྣའི་བརྩི་མཐོང་ཡོད་པ། མི་མང་བྱིངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ་ཡག་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་དགོས་གལ། གནས་ལུགས་འདི་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་རྗེས། བྱ་བ་ལ་མ་ལྟ། བྱས་ཤུལ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན། ཉེར་གཅིག་སྲིད་སྐྱོང་གིས་འོས་མིའི་ནང་ནས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཁྱད་ཡོན་དེ་དག་ལྷད་མེད་མངོན་ཞིང་། བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཙང་། ང་ཅག་གིས་ཁོང་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མིག་ཟུང་བགྲད་ཅིང་། ཕུགས་བསམ་ཀྱི་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ཏེ་བློ་སྙིང་མཆིན་གསུམ་ནས་རྦད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་གནོང་འགྱོད་ཡུད་ཙམ་མེད།\nདེ་ཡང་མི་ཞིག་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ནི། རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་གྲངས་འབོར་ཇི་ཙམ་མཐོ་བ་འདིས་མི་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཚབ་མཚོན་མི་ཐུབ། གཙོ་བོ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བདེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། གང་ལྟར། འུ་ཚོས་གཞན་ལ་ཁ་དགྲ་རྣ་དགྲ་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཁྱད་གསོད་དང་དོན་མེད་ཀྱི་སྙོན་དོར་སོགས་བྱས་པའི་སྡིག་ཉེས་དེ་བས་མེད། ང་ཚོས་ཉེར་གཅིག་གི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཞི་འཇམ་ཐུབ་པ་མ་ཚད་འབྱུང་འགྱུར་གི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་འོད་དཀར་ཁྲ་ལྷམ་མེར་འཆར་བའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི་སྤོབས་པ་ངོམས།།།།\n2021 Jan 13, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 27 འདུག\n#1 པ་རྡོ་རེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 13th, 2021 at 10:43 pm\nཨ་མའི་བུ་བདེན་ནོ།། འདི་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་གི་བལྟ་སྟངས་ཡིན་ཞིང་། ནོར་བ་མེད། འོན་ཀྱང་རང་རེའི་ཉག་ཕྲ་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་བོད་མི་མང་དག་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་སུས་རྣམ་དཔྱོད་སྦྱིན་ཐུབ། ཡ་ང་། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྙིང་རེ་རྗེ། ངོ་ཚ་རྒྱུ་ཡོད་ན་བོད་མི་དེ་རིགས་གཉིད་ལས་སངས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡིན།\n༸གོང་ས་མཆོག་བཀྲིན་ཆེ། བོད་མི་ཐེབས་ཆག་མང་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུའང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་སྐུ་ངལ་སྐྱོན་བཞིན་འཛམ་གླིང་མི་མང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་མིར་དབུ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་སྩོལ་བཞིན་པ་ཡིན། སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞུ།\nད་ལྟའི་ཆར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་གཞི་བཞི་པོའི་ནང་ལ་ལྟོས་དང་། གཉིས་ཙམ་ནི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་ནས་སླེབས་ཡོད། དུག་དེའི་འགོ་དེ་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་མི་ཐེབས་ཆག་དེ་ཡིན། མི་དེ་ཡིས་ད་བར་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཨེ་ཡོད་དམ། ཁོང་གི་ལས་ཀ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁ་དམག་ཁོ་ན་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མི་དེ་རིགས་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཉེས་ཆད་མ་ཕོག་པ་གང་རེད་དམ། དེ་རིགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་དང་རྒྱང་ཕུགས་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་མི་ལ་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་དེ་དག་རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག།\nJanuary 14th, 2021 at 8:19 am\nའགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡོད་རེད། ཡོད་མ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན། སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་འཕེན་སྐབས། དང་པོ་ནས་སེམས་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཡོད། འོས་དང་པོ་དེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁོང་ལ་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་གཉིས་པ་དེ་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཡིན། གལ་སྲིད། ཁོང་ལའང་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་གསུམ་པ་དེ། བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་ཡིན། གལ་སྲིད། ཁོང་ལའང་མ་ཐོབ་ན། འོས་ཤོག་བཞི་པ་དེ། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཡིན། དང་པོ་ནས་སོ་སོའི་སེམས་ལ་འོས་མི་བང་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nབཤད་མ་བཤད་མི་འདུག ཤོར་ནི་ཤོར་ཚར་རེད། ད་འགྱོད་ན་ཡང་བྱས་ཡ་ཡོད་མ་རེད་མ་ངུ་འ།\n#5 ཇོ་སྲས་ཚང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 9:09 am\nཝར་ན་མཐོ་སློབ་ཏུ་དགོས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱོས། ཆབ་སྲིད་ལ་མ་ཇོན་ཇོན་མདོག་གིས་ཇུས་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོར་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བར་ལྷག་ཡོང་། བུ་ལགས།\n#8 དབང་འདུས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 1:23 pm\n#9 བེ་རི་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 བོད་པའི་བུ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཇོ་སྲང་ཚང་། སོ་སོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ན། གཞན་ཤོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡོད་ན། བསམ་བློ་གཏོང་དང་། འདས་པའི་ལོའི་ནང་ཧོང་ཀོང་གི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་མང་པོ་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་རང་དབང་ཆེད་དུ། འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་བྱེད་སྟངས་མི་ཤེས་པ་བཟོས་རེད། དཔེ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་པ། དགེ་རྒན་བཅས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་ཞུགས་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ནི་གླེན་རྟགས་རེད། གཞོན་སྐྱེས་སེམས་ཤུགས་བཅག་མ་ཉན།\n#11 ལྷ་སྲས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཐོ་རིམ་སློབ་མ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བསམ་གཞིག་བྱས་ན་དེ་བས་ལེགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཕུང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ན་གཞོན་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ལ་ཇུས་ཏོག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ། ལྷག་པར་དུ་མང་གཙོའི་ལས་དོན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་འུ་ཚོ་ལ་ཆེས་དཀོན་པ་ནི་གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་ཕུགས་རེ་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད།\n#12 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2021 at 6:00 pm\n#13 tashi ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་མའི་བུ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་ཡག་པོ་འདུག གུས་མོ་ང་རང་ཡང་སྐུ་ངོ་བྲོང་ཆུང་ལགས་དང་སྐོུ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་སུ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱེད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད།\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆར་ངེད་མོས་མཐུན་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཚིག་འགའ་ཤས་འདིའི་ནང་ “སྤེན་ཚེ་དང་སྤེན་་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་ལ་འགྲོ་ན་བསམ་གྱིན་ཡོད་རེད། དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་རེ་འདུན་ལ་རེ་སྒུག་བྱ་ཆོག” གཞན་ལ་སྐྱོན་ཆ་མ་གཏོགས་སྐད་ཆ་ཡག་ག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མི་འདུག གོང་གི་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྩོམ་རིང་པོ་འདིའི་ནང་གཞན་ལ་སྐྱོན་གཅིག་ཀྱང་འདོགས་མི་འདུག་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་འདུག་ང་ཚོ་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། མི་ཉག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་རང་བཤད་འདུག་པ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ལས་མ་བཤད་ན་དགའ། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དེ་འདྲ་རིགས་ཉུང་ཤས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་རྙོག་གྲ་བཟོ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱང་ངེད་བོད་མི་མང་བ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཕྲན་བུ་ཐོབ་ཡོད་ཙང་དཀྲུགས་ཤིང་དེའི་རིགས་ལ་མགོ་འཁོར་གྱི་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད།\nJanuary 16th, 2021 at 2:18 am\n#15 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 3:19 am\nསྤྱིར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། སྐལ་རྡོར་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གྱི་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་དུ་བགྲང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚོར་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད་ཀྱང་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེར་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེད།\nJanuary 16th, 2021 at 3:45 am\nམི་མིང་ཅན་་་་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ! མི་ལུས་ཟོག་གི་མགོ་ཅན! ཞེན་ཁོག་གིས་ར་བཟི་་་་ཁྱི་སངས་ཀྱི་གདོན་ཁོག་ལ་ཞུགས་པ་རེད་མ་གཏོགས! སྐལ་རྡོར་་རྐུ་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན་་་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་འཇོན་་་སྐལ་རྡོར་དང་་གནམ་སའི་་་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི ་་ཚོགས་ཟུར་སྥེན་པས་སྲིད་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡིན་ན! ཁ་ཐོར་རམ་ཁ་གཏོར་་་དགོས་ན་་་ཁྱི་སངས་་ཀྱིས་ལོ་བཅུའི་ནང་་་ཐོར་པ་མ་ཡིན་པར་་་གཏོར་ཚར་པ་རེད! ད ་འདི་ལས་ལྷག་་་ཐོར་ན་མ་གཏོགས་་གཏོར་ཡ་གང་ཡང་ལྷག་མི་འདུག\n་མང་ཤོས་་་སྐུབ་ལ་རྔ་མ་མེད་པ་མ་གཏོགས! ལམ་ཟུར་གྱི་སྐྱགས་པ་ཟ་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད! ཁོ་ཚོ་ལ་མེད་པ་ནི! དྲང་ཚུགས་་་ཀུན་སྤྱོད་་་ཤེས་རབ་དམན་པ་་་་་གཞན་གྱི་རྐང་འོག་ཏུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་་་ཞེ་གཅིག་མ་རེད་དམ|\n#17 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཁྱི་ངན་ཁྱོད་ཕག་པ་ཞེས་ཚིག་ངན་ཤ་སྟག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ནི་ཚིག་ངན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེ་དང་དེའི་དབང་རྩ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པས་ཤེས་ཤིང་། ཡང་ན་མི་དེ་དང་དེའི་ཕ་མ་དང་ཕ་མའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་གསོ་ངན་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟ་བུར་འགྱུར་སོང་བ་རེད། དེར་ནང་པ་བ་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་ཙམ་རེད།\n#18 tashi ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 5:31 am\nབློ་བཟང་གི་གསུངས་པ་ལྟར་བཙལ་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྐབས་ཐོར་སོང་ངོ་། དེ་ལས་ལྷག་ཐོར་ཡ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་ནས་ཏོག་ཙམ་རུབ་རུབ་བཟོས་ཐུབ་ན་རབ་དང་དེ་མིན་ན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙལ་བྱོལ་གཞུང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུས་མཁན་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་སུ་སླེབས་ཀྱང་ཁྱེད་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་འདྲ་པོ་སྲིད་སྐྱོང་ཧམ་ཆེན་དེ་འདྲ་སླེབས་ཀྱི་རེད་ནམ་ཡང་བསམ་གྱི་མི་འདུག\nདྲང་པོ་བཤད་ན། སྐལ་རྡོ་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་ནི་ཁོ་རང་ལ་རང་ཚུགས་དངརང་དབང་ད་དུང་གདེང་ཚོད་སོགས་ཡོད་པས་མ་ཡིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལོ་ལྔའི་ནང་ཁོའི་ལག་རྟེན་བྱ་འདོད་པས་ཡིན་པ་མིག་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད།\n#20 མི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཕྲག་དོག་གིས་ཕུང་། རྒྱ་འགོ་ནད་ཀྱིས་ཕུང་། ཟེར་བའི་དཔེ་གསར་ལྟར་བོད་པ་ཁག་ཅིག་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་རླུང་དམར་ལྡང་བ་ཙམ་ལས་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ། ཤ་ཞེན་དང་ཕུགས་འདུན་ཅི་གང་ཡང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་ན་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཕུར་ན་འཕུར་ཆོག་ཆོག་དང་ཤི་ན་ཤི་ཆོག་ཆོག་རེད། བློ་བཟང་སེང་ལྟ་བུའི་སྲིད་སྐྱོང་འཇོན་ཐང་ཅན་དང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཀྱང་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་མི་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། སྤེན་ཚེར་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་རེ་འགས་སྤྱི་ཚོགས་གཏོར་བརླག་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་རེད། དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པའམ་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པའི་མི་དེ་ཚོར་རྒྱལ་ཞེན་ཟེར་བ་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་བསྡད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད་དོ།\n#21 བློ་བཟངལ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 2:32 pm\nམི་ལུས་ཟོག་གི་མགོ་ཅན! ཞེན་ཁོག་གིས་ར་བཟི་་་་ཁྱི་སངས་ཀྱི་གདོན་ཁོག་ལ་ཞུགས་པ་རེད་མ་གཏོགས! སྐལ་རྡོར་་རྐུ་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན་་་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་འཇོན་་་སྐལ་རྡོར་དང་་གནམ་སའི་་་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི ་་ཚོགས་ཟུར་སྥེན་པས་སྲིད་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ག་རེ་ཡིན་ན! ཁ་ཐོར་རམ་ཁ་གཏོར་་་དགོས་ན་་་ཁྱི་སངས་་ཀྱིས་ལོ་བཅུའི་ནང་་་ཐོར་པ་མ་ཡིན་པར་་་གཏོར་ཚར་པ་རེད! ད ་འདི་ལས་ལྷག་་་ཐོར་ན་མ་གཏོགས་་གཏོར་ཡ་གང་ཡང་ལྷག་མི་འདུག\n#22 བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 4:31 pm\n#23 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 16th, 2021 at 8:01 pm\nབློ་བཟང་སེང་གེས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་ཐེངས་གཉིས་ལངས་རེད། དང་པོའི་སྐབས་རྙོགས་ཁྲ་བྱུང་མེད། གཉིས་པའི་སྐབས་ཁ་གཏད་སྡུག་པས་རྐྱེན་ལས་རྙོགས་ཁྲ་ལངས་རེད།་དེ་སྐབས་ཁ་གཏད་དེ་སྤེན་ཚེ་རེད་དོ།\nབོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ཨ་གསར་ཚ་པོ་དང་དེ་སྔའི་བྱས་རྗེས་ལ་བལྟ་མོས་ཞུ་མཁན་ཉུང་ཤས་ཡིན་འདུག ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཞན་ལས་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་འབྱོན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད་ནའང་བུད་མེད་ཡིན་པས་གུས་བརྩི་མ་ཞུས་པ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་མིན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་སོགས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འོས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་༧ དབུ་འཁྲིག་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དམིགས་གསལ་བུད་མེད་ལ་ཞབས་སྟེགས་གནང་ཡོད་པ་ལས་དེ་མིན་སོ་སོར་འབྱོན་ནུས་མེད་ནའང་འབྱོན་ལྡན་བུད་མེད་ཡིན་ན་བཏང་ས་མ་རེད་དོ། དེ་སྔ་བོད་ནང་དབྱིན་ཇི་མ་བསླབ་པས་མཐར་ ༥༩ ལོར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་གྱར་སྐབས་དབྱིན་སྐད་མ་ཤེས་པས་ངལ་དུབ་ལོ་མང་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་གང་གིས་བྱས་སམ། མ་བརྗེད་བགྱིས།\nད་ཆ་འོསས་མི་ཡག་པ་ཕར་བཞག་ནས་འདམས་ཁ་མེད་པས་ད་ཡོད་འོས་མི་གཉིས་ནས་རེ་བ་ཆེ་ས་སྐལ་རྡོར་རམ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་རེ་བཅོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་སྟབས་བཀའ་ཟུར་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་དང་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས། བཀའ་ཟུར་བློ་སྙན་ལགས་སོགས་སུ་འོས་གནང་མཁན་ཚང་མས་སོ་སོའི་འོས་སྐལ་རྡོར་ལགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་ཡིན་ཀྱང་ད་དུང་སེམས་བསྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་དང་ངའི་ངོ་ཤེས་རྒྱ་སྒྲོལ་ལགས་སུ་རེ་བསམ་ཞུ་མི་ཚོ་ནི་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ་འོས་ཞུ་ཡི་ཡིན་ནོ།།\n#24 པད་མ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལོ་ངས་གསལ་བར་་མཐོང་བ་ནི་མི་ཆེན་དཔོན་ཟུར་རེ་ཟུང་གི་ཧ་ཅང་མི་བརྟན་པའི་རང་གཤིས་དང། ཡང་གཞན་ཞིག་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གིས་འོས་ཤོག་ཐོབ་ན་ཐོབ་ཚར་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་བརྗེད་ཡོད་རྒྱུ་མརེད། ད་བདེན་བདེན་འདྲ་བའི་བརྫིན་གཏམ་བཤད་དེ་ཉི་མ་འཁྱོལ་མི་ཡོང།\n#25 སྲིན་པོ་རྫ་རྒན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ནི་ང་ཚོ་བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཞུགས་ཟིན་པ་རེད། སྤྱོད་ངན་བསམ་ངན་ཉུང་ཤོས་ཤིག་གནས་སྐབས་རིང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་མི་དགའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ག་ལེར་འཇམ་འགྲོ་གི་རེད་དོ།།\n#26 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་། ནམ་རྒྱུན་དབུས་གཙང་པ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་རབས་དང་ཁམས་པ་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རེད། ད་སྐབས་ཁྱོད་འུ་ཨའུ་ཙམ་ཐུག་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་རི་ཁ་ཐུག་དེ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་བསྒྱུར་འདུག་གྰ། སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་ན། ད་བར་ཁྱོད་ཁ་མ་གྲགས་པར་ས་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ནམ་མཁར་ལྡིང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། གནད་འགག་དེ་འདྲ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གོང་ནས་མ་བཤད་པ་ག་རེ་བྱས་སོང་། གཡོ་སྒྱུ་མ་འཁྲབ་ཨྰ། ང་ཚོས་འོས་སུ་ལ་འཕང་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤར་མོ་གང་དེ་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་གཏོང་མཁན་བློ་སེང་རེད། དང་པོ་ཧམ་བཤད་ཁོ་ནས་མི་མང་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་སླེབས། མཇུག་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་དུས་ནང་ཁུལ་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཟླུམ་ཐབས་མེད་པ་འདི་བློ་སེང་གིས་བཟོས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་སེང་ལ་བཤད་པའི་སྡོམ་ཚིག་སྟེ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ། མ་འོངས་པ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད། ཅེས་པ་ད་ག་རང་རེད། ལྟས་ངན་སྐལ་རྡོར་ཟེར་བ་ཁོ་ལ་ང་ཚོ་ཞར་བ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་འོས་འཕང་གི་མ་རེད།\n#27 སྲིན་པོ་རྫ་རྒན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 17th, 2021 at 1:38 pm\nའཇོན་པོ་རྒོད་པོ་རེ་ཡོད་ན། ནུས་པ་ཅན་རེ་ཡོད་ན། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲོག་གི་སྐད་ཆ་ཉ་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་བཤད་སྡོད་པ་ལས། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་ལུང་ཚན་གཅིག་པ་ཚོས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བ་རྣམ་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་ལེགས།


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,965) • Translated (2,964) • Untranslated (1) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0) • Current Filter (1,894)\nWide Blocks མཐའ་བྲལ་རྡོག་པོ།\t Details\n2020-05-16 06:28:40 UTC\nBlock Editor Styles རྡོག་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ།\t Details\n2020-05-16 06:28:44 UTC\nAll Users སྤྱོད་མཁན་ཡོངས།\t Details\n2017-02-15 09:08:57 UTC\n2018-02-01 15:43:46 UTC\nOther users have been removed. སྤྱོད་མཁན་གཞན་དག་སྤོ་འབུད་བྱས་ཟིན།\t Details\n2018-01-23 08:34:57 UTC\n2018-02-01 15:42:26 UTC\nDisable syntax highlighting when editing code ཚབ་ཨང་རྩོམ་སྒྲིག་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་གསལ་མཐོ་འཆར་བ་བཀག\t Details\n2018-01-18 15:25:39 UTC\n2018-02-01 15:42:32 UTC\nSyntax Highlighting བརྡ་སྤྲོད་གསལ་མཐོ།\t Details\n2018-01-18 15:26:18 UTC\n2018-02-01 15:40:35 UTC\nRun the installation སྒྲིག་འཇུག་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད།\t Details\n2018-01-18 15:27:02 UTC\nSorry, you are not allowed to delete users. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སུབ་མི་ཐུབ།\t Details\n2018-01-19 05:51:59 UTC\n2018-02-01 15:40:36 UTC\nExpand Sidebar འགྲམ་ཚང་རྒྱ་སྐྱེད།\t Details\n2018-01-19 05:54:37 UTC\n2018-02-01 15:42:31 UTC\nID #%1$s: %2$s Sorry, you are not allowed to remove this user. ID #%1$s: %2$s དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་འདི་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\nID #%1$s: %2$s དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་འདི་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\n2018-01-19 05:58:10 UTC\nYou can select the language you wish to use while using the WordPress administration screen without affecting the language site visitors see. ཁྱེད་ཀྱིས་ WordPress འཆར་ངོས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདེམས་ཆོག་པ་དང་། འདིས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་ WordPress འཆར་ངོས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདེམས་ཆོག་པ་དང་། འདིས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\n2018-01-19 06:00:32 UTC\n2018-02-01 15:40:29 UTC\nEdit Filters འཚག་ཆས་བཟོ་བཅོས།\t Details\n2018-01-19 06:08:34 UTC\nClear current filters མིག་སྔའི་འཚག་ཆས་གཙང་སེལ།\t Details\n2018-01-19 06:10:09 UTC\n2018-02-01 15:42:34 UTC\nSelect one or more Theme features to filter by དཔེ་སྒྲོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་གམ་དུ་མ་འདེམས་ནས་འཚག་པ།\t Details\n2018-01-19 06:11:32 UTC\nSorry, you are not allowed to remove users. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁན་སྤོ་འབུད་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2018-01-19 06:28:34 UTC


ཁྱེད་ཀྱི་ MATIC ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nPolygon (previously Matic) ཐོག་མར་Plasmaགཞི་བཅོལ་བའི་རྒྱ་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་བའི་ལམ་ནས་འགོ་འཙུགས་པ་རེད། Ethereum རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག་དང་དེ་ནས་བཟུང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ནས་ཨེ་ཙི་ཨོ་ལིན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲོམ་གཞི་འདོན་སྤྲོད་བྱས། blockchain networks. ཁོང་ཚོ་ནི་Ethereumཡི་རེ་ཞུའི་ཆེས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་གི་གྲས་ཤིག་ཡིན། མཇུག་འབྲས་ནི་Polygonཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་Ethereumརྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nPolygonནི་Ethereumདང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་blockchain networksསྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་ཤོས་ནི་ཁོ་ཚོའི་sidechain mainnetདྲ་རྒྱའི་དཔང་ཡིག་དེ་2020ལོའི་ཟླ་ལྔ་པར་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ཚགས་ཀློགས་རོགས་གནང་།documentations.\nPolygon ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Polygon དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nMATIC ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ MATIC དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ MATIC དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nPolygon གིས་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་དེའི་ཐོག་མ་འཇོག་འབོར་གྲངས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཁོངས་མང་པོ་ཤོར་བ་ཡང་ན་ཁུལ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ཐོ་ཐེངས་གཉིས་འགོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དུས་ཉེས་གཅོད་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལྟེ་ཁོངས་ཡོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འགོག་པར་བསྐུལ་སྐྱེས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་གཅོད་འབྲེག་ཡོང་པའི་ཉེན་ཁ་རྟག་ཏུ་ཡོད་སྲིད་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་མཁྱེན།\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 4% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 MATIC སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་4MATICདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 96 MATIC ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་(འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པའམ་རྒྱན་འཇོག་ཚུར་འཐེན་ཡང་ཟེར།)དུས་ནམ་བྱས་རུང་བཀག་རྒྱ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་MATICདབང་བཅོལ་གྲོལ་གཏོང་བྱས་ནས་ནང་བཤུག་གཏོང་ཆོག་པ་བྱ་རྒྱུར་ཉིན9ཙམ་འགོར་སྲིད།


གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-13 15:51:27 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀློག་གྲངས།\nགནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་དྲག ༼ ༡. གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། ༢. མ་ཕམ་པ། ༣. ནགས་ན་གནས། ༤. དུས་ལྡན། ༥. རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། ༦. བཟང་བོ། ༧. གསེར་བེའུ། ༨. བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། ༩. བ་ཀུ་ལ། ༡༠. སྒྲ་གཅན་འཛིན། ༡༡. ལམ་ཕྲན་བརྟན། ༡༢. བསོད་སྙོམས་ལེན། ༡༣. ལམ་བསྟན། ༡༤. ཀླུའི་སྡེ། ༡༥. སྦེད་བྱེད། ༡༦.མི་ཕྱེད་པ་བཅས ༽ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ངའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ངའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་དགོས་ཞེས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་གླིང་བཞི་དང་། འཛམ་གླིང་གི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་། གངས་རི་ཏི་སེ་སོགས་གནས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དྲག་ལ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་ཧཱ་ཤང་དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཐང་ཐའི་ཙུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུ་མཁན་དང་རྒྱུན་དུ་གོང་མའི་མཆོད་གནས་དང་། གོང་མའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སྐབས་ཉིན་གཅིག་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་འབྲོམ་སྟོན་པས་གནས་བརྟན་རྣམས་གསོལ་སྟོན་གྱི་བྱིན་ལེན་ཞུ་མཁན་མཛད་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ལ་ཧ་ཤང་དང་དགེ་བསྙེན་གཉིས་གནས་བརྟན་ཁོངས་སུ་མིང་བགྲང་ཞིང་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ལ་ཧ་ཤང་དང་དགེ་བསྙེནགཉིས་ཀྱང་ནང་གི་རྟོགས་པའི་གནས་ཚད་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གནས་བརྟན་བཅོ་བརྒྱད་（十八罗汉）ཅེས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་ཐང་དང་འཇིམ་སྐུ་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་ཏུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་སློབ་མ་ཀླུ་མེས་འབྲོམ་ཆུང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་སོགས་ནང་པའི་གནས་རྟེན་ཁག་མཇལ་བར་ཕེབས་པའི་ལམ་ཞོར་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་སྐབས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐང་གི་གོང་མ་མིང་ཙུང་གིས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དངོས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་ཁར་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྒྱ་ལུགས་ཧ་ཤང་གི་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་གོས་ཆེན་ཏིང་ཕོན་མངགས་བཏགས་མ་རེ་ཕུལ་ཏེ། དྲན་རྟེན་དུ་རི་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་ཐང་རེ་བྲིས་པ་དེ་དངོས་སུ་གཟིགས་པར་བརྟེན་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་འདྲ་ཐང་དེ་ལ་དཔེར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་འདྲ་བཤུས་གནང་ནས་བོད་དུ་བསྣམས་ཕེབས་རྗེས་བྲག་ཡེར་པར་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་གནང་སྟེ། འདྲ་ཐང་བཤུས་བྲིས་ལ་མ་དཔེ་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་འཇིམ་སྐུ་བཞེངས་པ་གནང་བ་ནི་བོད་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བཞེངས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ཆས་གོས་བཞེས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་འབུར་སྐུ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང་སྟེ་དགོན་པ་ཆེ་ཆུབ་ཚང་མར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལག་རྒྱུན་དུ་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་དང་འདྲ་བར་ན་བཟའ་ཕུ་ཐུང་ཅན་ཤ་སྟག་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོའི་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་《གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་》གསུང་འབུམ་[ཐ]པའི་ནང་ཡོད་པ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་《གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་རྒྱལ་བསྟན་མཛད་མེད》ཀྱི་གླིང་གཞིའི་ནང་དང་། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཀརྨ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་དར་རྣམ་དབྱེའི་བཤད་པ》ལས་གོས་ཆེན་ཏིང་ཕོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།


རྡོ་རྗེ་ཐར། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༠༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགསpe1. tib.0992ཏེ། 《མྱིའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་》ཞེས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས། སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས། སློབ་གསོའི་ལྟ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་པས། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། མི་ཚེ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K870[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -135-09\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཨངpel. tib.0992ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་༩༤ཡོད་པ་དང་དོན་རྣམས་ཚན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་“མི་ཆོས་ཞིང་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཆོས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བྱའི་ཕྱིར་”①དུ་མ་ཡིན་པར། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དང་མཇུག་བྱང་བཀོད་མེད་པས། དུས་རབས་ནམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་དཀའ་མོད། བརྩམས་ཆོས་འདིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གི་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་( ༡༠༡༡ལོ་) གྱིས་མཛད་པའི་《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་》བྲིས་མ་སོགས་ལྟར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་བྲིས་མེད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་བཤུས་པའི་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པ་དང་། ཡང་འདིའི་ནང་བསྟན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གང་ཡིན་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 དང་《སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེད་པོ་》སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་འདྲ་ས་མང་ལ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དང་ཤད་ཀྱི་འགོད་སྟངས་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྔོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་དུ་བོད་པ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་འཁུམས།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་དཔེར་ན། “ཡོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །འཕྱའ་བ་ལ་མཁས་ལ །བྱེད་པ་ལ་མྱི་མཁས །སྨྲ་བ་ལ་མཁས་ལ། དོན་ལ་མྱི་མཁས། །”ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་རང་གཤིས་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་སྨོད་བྱེད་པར་མཁས་ཤིང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་མཁས་པ་དང་། བཤད་པར་མཁས་ཤིང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་མི་མཁས་པ་སྟེ། རང་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ“དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགི་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་ X Xབསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ །ཡོང་ལ་གནོད་པ་ནི་ཞང་ལོན་རྐུན་མའི་རྗེ་གོལ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །བུད་མེད་མྱི་སྲུན་བ། བུད་མྱེད་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་ནི་ཕུང་སྲིན་ཞུགས་ཟིན་བ། །གཡོག་བྲན་མྱི་སྲུན་བ་ནི། །མ་རུང་བར་ངེས་པའ། །་' ཞེས་སྤང་དགོས་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་། བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་དགི་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན། མ་འཐུང་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་ཡིན་ལ། མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ཡིན། ཀུན་ལ་གནོད་པ་ནི་ཞང་བློན་རྐུན་མའི་འཁོར་གཡོག་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པར་བྱེད་མཁན་ནི་བུད་མེད་མ་དུལ་བ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕུང་འདྲེ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་ལ། བྲན་གཡོག་རྒོད་བག་ཅན་ནི་མ་རུངས་ངན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། “མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནི་བུས་ཀྱང་མྱི་བཟོད། །ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པའི་བྱེད་ག་ནི་སུས་ཀྱང་མྱི་བསྔགས། །ཉེས་པའི་ཆད་པ་དམྱིགསུ་མ་བབ་དང་། །ལེགས་པའི་དམྱིག་འགགས། །ལེགས་པའི་བྱད་ག་ཐོག་དུ་མ་བབ་དང་། ཉེས་པའི་སྐྱོན་འཕེལ་ལོ །”ཞེས་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནི་རང་གི་བུས་ཀྱང་མི་བཟོད་ལ། བསྟོད་མི་འོས་པར་བྱ་དགའ་བྱིན་ན་ནི་སུས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་མི་བྱེད། ཉེས་པའི་ཆད་པ་དམིགས་སུ་མ་བབ་ན་ལེགས་པ་བྱེད་པའི་དམིག་འགགས་ལ། ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་གནད་དུ་མ་ཁེལ་ན། ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་འཕེལ་བ་བཅས་ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཉེས་པའི་ཆད་པ་གནད་དུ་མ་ཁེལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་དེ་དག་འོས་ཤིང་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་“ཕོ་འཛངས་པ་ནི་ནོར་དུ་མཁས་སློབ། །མོ་འཛངས་མ་ནི་སྲིད་དུ་བྲན་སྐྱོང་། །ཕོ་འཛངས་པ་ནི་ཡུན་ཀྱི་གཏམ་ཚོལ། །མོ་འཛངས་མ་ནི་ལུས་གི་སྐྱོན་སྲུང་། །”ཞེས་ཕོ་མཛངས་པས་ནོར་དུ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ཁྱིམ་སྲིད་དུ་བྲན་གཡོག་སྐྱོང་བ། ཕོ་མཛངས་པས་ཡུན་གྱི་འབེལ་གཏམ་འཚོལ་བ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་འགེབས་པར་བྱེད་པའི་སྐོར “ཡོན་ཏན་མྱེད་པར་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངན་པའི་ལུགས་ཆེད་པོ། །སྐྱོན་མྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་སེལ་པ་ནི་འཛངས་པའི་གཞུང་། །ཅི་ཙམ་བཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་སྡང་བ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རང་བཞིན། །ཁྱིམ་ཁྱི་ངན་པ་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཟའོ །”ཞེས་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངན་པའི་གཤིས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་བཙལ་ནས་སེལ་བ་ནི་མཛངས་པའི་གཞུང་རྒྱུད་དང་། ཅི་ཙམ་ཤ་ཚ་རུང་འཁོར་གཡོག་ལ་སྡང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནང་མི་ལ་རྨུག་པ་ནི་སྒོ་ཁྱི་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པའི་སྐོར “མོ་བོན་མང་པོར་བྱེད་པ་ནི་འདྲེ་འི་འདུན་ས །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་མྱི་ནི་བྱུར་གི་སྔ་ལྟས །”ཞེས་མི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་འདྲེ་དགུ་འཁོར་ཞེས་པ་བཞིན་བོན་པོས་མོ་དང་གཏོ་ཆོག་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེ་ཡི་འདུ་སར་འགྱུར་ལ། བྱ་བྱེད་མང་བའི་མི་ནི་ཆག་སྒོའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་སྐོར།“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད། །ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད། །དངན་གཡོ་འི་ཁར་འདོར་བ་དང་། །ཁེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞི་འཇི་ན་པ་ཡང་ཡོད། །མ་ནོར་བ་ལ་འགྲུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད །སྐྱོན་ཡང་ཡོག །”ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་གཡོ་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས་པའང་ཡོད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞིང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ལ། སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པའི་སྐོར། “བཟོ་མ་བསླབས་དང་མཁས །གཙུག་ལག་གི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མྱེ་དུ་མྱི་རུང་། །ཡིག་རྩིས་གི་མཐར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས །”ཞེས་སྤྱང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མ་བསླབས་ཀྱང་མཁས་ཤིང་། གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་ངང་གིས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་སྐོར། “བཀའ་བཞིན་དུ་སྲུང་དགོས་པ་ནི་ཁྲིམས །མྱི་ཞིམ་ཡང་བདུང་བ་ནི་སྨན། །”ཞེས་ཁྲིམས་བཙན་ཡང་བརྩི་དགོས་པ་དང་། སྨན་ཁ་ཡང་བཏུང་དགོས་ངེས་ཡིན་པའི་སྐོར། “ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ནི་དུས་བཟང་པའི་རྗེས །ཕུ་ནུ་ལ་སྲིད་བཟང་བ་ནི་ཡ་རབས་གི་གཞུང་དུ་ཆུད་པ། །བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་ལུགས་བཟང་པོའི་གཞི །ཚོང་ཁེ་སོགས་མྱི་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་དྲང་པོའི་སྤྱོད་པའ། །”ཞེས་ཕ་མ་ལ་གུས་འདུད་ཆེ་བ་ནི་དུས་བཟང་བའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་ཞིང་། ཕུ་ནུ་ལ་ཁྱིམ་སྲིད་བཟང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ལུགས་བཟང་པོའི་གཞི་མ། ཚོང་ཁེ་མི་གཉེར་བ་ནི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཅས་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “མྱི་ནི་དཔུང་མ་འཆའ། ། ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མ་ཆེ ། མྱི་ཡུལ་གཅིག་དུ་མ་སྤུང་། །སྡེ་ནི་ཆ་གཅིག་དུ་མ་འདྲིལ །”ཞེས་མིས་དཔུང་མི་བསྒྲིག་པ་དང་ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མི་ཆེ་བར་བག་ལྷོད་པར་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། མི་དང་ཡུལ་སྡེ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་པར་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཁོང་དལ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་དང་། “མྱི་རྨུན་པའི་ཡུལ་ནི་སྐྱིད་གྱི་མཐའ་རིང་། །དལ་བུས་འབབ་པའི་ཆུ་ནི་ཡུན་དུ་གཞུང་བརྟན། །”ཞེས་དམུན་པོ་མིན་པ་སྟེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ནི་སྐྱིད་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་དང་། དལ་བུས་འབབ་པའི་ཆུ་ནི་ཡུན་དུ་གཞུང་བརྟན་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། “ཕྱི་དགྲ་ཆེ་པོ་འདུལ་བ་ནི་ནང་ཆིས་ལེགས་པར་བསྡམ། །ལས་སྐོས་ལེགས་དང་ཆིས་ཁྲིམས་འབྲི་མྱི་དགོག །ཕྱི་སྲིད་བགྱིས་དང་རྩལ་གྱི་གཞུངས །ནང་ཆིས་མཐོན་དམན་སྙོམས་པར་སྦྱར། །གོ་མཚོན་བཟང་པོ་སྲོག་གི་སྐྱབས། །འོག་རྟ་མགྱོགས་པ་ཕོ་འི་རྐྱེན། །”ཞེས་ཕྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་འདུལ་བ་ནི་ནང་གི་འཚོ་ཐབས་བདེ་པོ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་སྐལ་བ་ལེགས་ན་འཚོ་ཐབས་དང་བཀའ་ཁྲིམས་འབྲི་མི་དགོས ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་མཁོ་བའི་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འཕེལ་ལ། ནང་གི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་མཐོ་དམན་སྙོམས་པར་བྱ་དགོས་པ། གོ་མཚོན་བཟང་པོ་སྲོག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། ཞོན་རྟ་མགྱོགས་པོ་ཕོ་ཡི་གྲོགས་ཡིན་པའི་སྐོར་བསྟན་པ། “རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆས་ཀྱི་དམ་པ། ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཟས་མ་ནོར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད། །ཟས་འཕྲོད་པར་བཟའ་ནི་སྨན་གྱི་དམ་པའ། །རང་གྱི་ཕྱོགས་མྱི་འཆའ་བ་ནི་རིགས་པའི་མཆོག་”ཅེས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་པ་དང་། རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་རྣལ་མ་ལ་རོལ་བ། ཁ་ཟས་གང་འཕྲོད་བཟའ་བ། རང་གི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། “གཞོན་སྐྱེས་གཙུག་ལག་ངན་པ་ལ་མྱི་བསྟེན། །འདོད་པ་ནོར་དང་དད་པ་ལ་མྱི་གཞག །”ཅེས་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་མི་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་བློ་ནོར་དང་ནོར་དད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བརྒྱུག་པར་གདམས་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “སྤུ་དང་རིགས་སུ་ལྡན་བར་གཉེན་སྦྱར་ན་རྒྱུད་བཟང་། །གཞུང་བཟང་པོ་ལ་གཉེན་རྟགས་ན་སྲིད་བརྟན། །་་་་་་བཙན་ཕྱུག་ཆེས་ལ་གཉེན་བ་ནི་སྲིད་ཀྱི་དཀྲུགས་མོ་ལ་ཡོང་ལ་གནོད་པའི་རྩ་བའ། །སྨད་རིམས་དབུལ་པོ་མྱི་ཅིག་དང་གཉེན་བ་ནི་སྒོར་ཕམ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་ཟླ་མི་སྲོགས །”ཞེས་བློ་རིག་བཀྲ་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ལྡན་པར་གཉེན་བསྒྲིགས་ན་རྒྱུད་བཟང་བ་དང་། གཞུང་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་གཉེན་བྱས་ན་ཁྱིམ་སྲིད་བརྟན་པ། དབང་ཕྱུག་བཙན་ཞིང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་གཉེན་བསྡེབས་ན་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་དཀྲུགས་མར་འགྱུར་ལ་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པ། རིགས་དམན་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ་གཉེན་བྱས་ན་གཉེན་ཡ་བྱེད་མཁན་རང་ལ་ཕམ་ཉེས་ཐེབས་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཟླ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཅས་གཉེན་ཡ་ལེགས་མིན་དང་དེའི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་བསྟན་པ་དང་། “གྲོགས་བསྟེན་པར་འོས་པཱ། །གཅིག་དུ་དྲང་ཞིང་མདོད་ཆེན་ཆུང་བ། །གཉིས་སུ་གཞུང་བཟང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ། །གསུམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཆུང་ཞིང་དུས་ཀར་མྱི་འདོར་བའ། བཞིར་གྲོས་མཐུན་བའ། སྔར་ཡངས་པའ །དྲུག་དུ་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་དོན་ལ་མཁས་པའ །གྲོགས་སུ་མྱི་བདམ་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ནོ། །”ཞེས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་འདོད་སྲེད་ཆུང་བ་དང་གཅིག གཞུང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་དང་གཉིས། ང་རྒྱལ་ཆུང་ཞིང་དུས་ལ་མི་འགྱུར་བ་དང་གསུམ། གྲོས་མཐུན་པ་དང་བཞི བློ་ཁོག་ཡངས་པ་དང་ལྔ། ཚུལ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ་དང་དྲུག་བཅས་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་འོས་ཤིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་མི་འོས་པའི་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།\nདེ་ཡང་དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་མྱི་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདམ་མཁས་། །བློན་པོ་དྲང་དཀན་ཆེ་ཞིང་འཛངས་སྐྱོང་། །མྱི་ཁོང་དྲང་ཞིང་ཕུར་མྱི་ལ་བྱམས། །མྱི་ནི་ངང་དལ་། ཕྱུགས་ནི་ཁ་ཡངས་། །མྱི་ནི་འདུན་སར་མྱི་འདུ་། །ཕྱུགས་ནི་ར་བར་མྱི་སྡུད། །མྱི་ཆེད་པོ་ནི་ཡུལ་ན་འཁྱམ། །འདུ་ས་ནི་བུས་བ་སྲུང། །ཡུལ་མྱི་ནི་བྲོ་རྡུང་། །བྱེས་མྱི་ནི་རྩེད་མོ་བྱེད། །ཁྱིམ་མྱི་ནི་ལྟད་མོ་ལྟ། །རྒན་རྒོན་ནི་ཕྱང་མོ་ཉུག། །གཞོ་ནུ་ནི་མྱེ་ལོང་ཕྱི། །ལྷ་ལ་ནི་གུས། འདྲེ་ལ་ནི་གཡེལ་། །ཁྱིམ་བདག་ནི་ཡངས་། །མྱི་མོ་ནི་འདུད་། །བུ་ནི་མཁས། །བྲན་གཡོག་ནི་བགྲུངས། །འཁོར་ནི་མྱི་རྐུ། །ཁྱེའུ་ནི་མྱི་སྨྲ་ལ་ཡངས། །ཕ་མ་ལ་ནི་སྲི་ཞུ་ཆེ། །བུ་ཚ་ལ་ནི་སློབ་མཁས་། །བྲན་ལ་ནི་རྗེད་གཤིན་། །ཁྱིམ་ཚེས་ལ་ནི་འོ་བྱམས། །ཁྱིམ་ནི་མཁར་བུར་མྱི་རྩིག། །ར་བ་ནི་ཆེར་ཐགས་ཀྱིས་མྱི་བསྐོར། །རྩེད་མོ་ནི་དལ། །ཆ་ལུགས་ནི་ཡངས། །ཁ་བརྡའ་ནི་སྙན། །ཟས་ནི་སྣུམ་། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམ། །ཡུལ་ནི་བག་དྲོ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་གུས། །སློངས་མོ་པ་མཐོང་ན་ནི་ལག་རྐྱོང་། །ཡུལ་མྱི་ནི་ནས་ཀྱི་གཡུལ་མྱི་སྲུང་། །བྱེས་མྱི་ནི་མེལ་ཙེ་མྱི་བྱེད། །ཡུལ་མྱི་ནི་ལྷ་ཡུལ་ན་གནས་། །བྱེས་མྱི་ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ། །”ཞེས་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཤེས་ཡོན། འདོད་མོས། སྤྱོད་ལམ། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ལེགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། “རྒྱལ་པོ་དུད་འགྲོ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མྱི་མྱི་བདམ། །བློན་ཕོ་ཡོ་མལ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཆེ། །འབངས་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ་ཞིང་ཁོ་ཕུར་མྱི་ལ་སྡང་། །མྱི་ནི་ཁོང་བྲེལ། །ཕྱུགས་ནི་གཟས་དོག་། །མྱི་ནི་འདུན་སར་འཕུངས། །ཕྱུགས་ནི་ར་བར་མྱི་ཚུད་། །ཡུལ་མྱི་ནི་ཁྲལ་ཀ་རྩི། །བྱེས་མྱི་ནི་དགྲའ་ཆོས་སྟོན། །ཕོ་ནི་འདྲོན་ལ་རྒས་། །མོ་ནི་ཟར་ཕྲག་ཀྱིས། །དེངས་། །ཕྱུགས་ནི་ཉི་མ་མྱི་ནུབ་པར་སྡུད། །མྱི་ནི་ནམ་མྱི་ནངས་པར་ལངས། །ཁྱིམ་ནི་མཁར་བུར་ཞུགས་། །ར་བ་ནི་ཚེར་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཕོངས་པ་ལ་ནི་སློང་ཡང་མྱི་སྟེར། །རེག་ལུས་པ་ལ་ནི་བྲན་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་། །ནོར་ཡོད་ན་ནི་ཤི་སར་ཡང་འགྲོ། །ཆང་མཐོང་ན་ནི་ཁྲི་མོན་དུ་ཡང་འཇུག། །ཁེ་ཡོད་ན་ནི་བུ་ཡང་འཚོང་། །རྩེད་མོ་ནི་ཐབ་མོར་བྱེད། །ཁན་ངགས་སུ་ནི་དམད་མོ་རྔོ། །ཕོ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་ལ་གྱོང་། །མོ་ནི་ངན་ལ་མྱི་སྲུན། །ཕོ་ནི་བདག་ངན་ལ་གཞན་ལ་འཕྱའ། །མོ་ནི་བདག་སྤྱར་ལ་འཕྱོན་མ་ལ་སྡང་། །གོས་ནི་དོག། །ཟས་ནི་སྐྱའ། །སྤྱད་ཡུལ་ནི་གནག། །ཡུལ་ནི་བག་གྲང། །དགེ་སློང་མཐོང་ན་ནི་སྒོ་གཅོད། །སློངས་མོ་པ་མཐོང་ན་ནི་ཁྱི་འབོད་། །ཆོས་ལུགས་ངན་པ་ལ་ནི་མ་བརྟགས་པར་རྒྱུག། །གཙུག་ལག་བཟང་བོ་ལ་ནི་ཆ་མྱེད་པར་ཁ་ཟེར། །”ཞེས་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་མོས་པ། ཤེས་ཡོན། སྤྱོད་ལམ། སེམས་ཁམས། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་སོགས་སྐོར་ལས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཉེས་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ཙམ་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིའི་མགོར། “དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་དགི་སྡུག་ལ་ཡིད་མྱི་ཆེས་པ་ནི། །འགྲེ་ཀྱང་དགུས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བ་ནི་སྡིག་པ། །བླང་བ་ནི་དགེ་བ། །ཅི་ཉུས་སུ་X X བསྲུང་བ་ནི་སྲོག་མྱི་བཅད། །མ་བྱས་ཀྱང་བླ་བ་ནི་འདོད་ཆགས། །མ་འཐུངས་ན་ལེགས་པ་ནི་ཆང་། །མ་བྱས་འབའ་ཤིག་ན་ལེགས་པ་ནི་རྐུན་པོ། །་་་་་་་'ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོར་སྟོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ལས་བསྟན་པའི་མི་དགི་བ་བཅུའི་ཁྲོད་ནས་དགི་སྡུག་བླང་དོར་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། རྐུན་པོ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད། དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་“ཕྲ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་”“བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་” ཅེས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། བོད་རང་གི་སྔར་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་རྨང་གཞི་བྱས་པ་དང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩམས་པའི་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བོད་མིའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nདེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས།“མྱིའི་ཆོས་ནི། །དྲང་ཞིང་སྲི་ཞུ་དང་། དེས་ཤིང་མཉེན་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་འེ་ཞིང། དངན་ཆན་མྱེད་རྗེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད། སྙིང་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། །འཛངས་ཡིད་མྱུར་མྱེད་གྱང་། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་ན། །ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་འོང་ཞིང་སྲིད་བརྟནད་ནོ །མྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོ་ཞིང་གཐུམ། ཡང་ཞིང་ཁྲེལ་དང་རྗེས་མྱེད། །སྙིང་རྗེ་མྱི་ཤེས་ཞིང་དངན་ཆན་ཆེ་བླ་ཁྱད་བྱེད་ཆིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བ་ཡིནོ །”②ཞེས་མི་དང་མིའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་མི་ཆོས་དང་མཐུན་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། དེང་གི་མི་ཆོས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ།“མི་ཆོས་རིག་པ་ནི། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་བྱ་” ③ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟར། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་དཔེར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ། ཆང་འཐུང་བ། མ་བྱིན་ལེན་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱས་ན་མི་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕ་མར་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང་ཕུ་ནུ་ཁྱིམ་སྲིད་བཟང་བ། བྲེ་སྲང་ཚད་མར་བྱེད་པ། ཚོང་ཁེ་མི་གཉེར་བ་སོགས་ནི་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་སྐོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་གཉེན་ཡ་ལེགས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་བཞི་དང་། གྲོགས་སུ་བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཚད་གཞི་དྲུག་སོགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བའམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ། 《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང་། “རྗོ་བོ་དང་དཔོན་པོ་དང་ཕ་མ་མན་ཆད། །གཉེན་གྲོགས་དང་། །བྲན་ཡན་ཆད་བསད་པ་དང་། །འབྱེ་འཐབ་པ་ཡོད་དོ། འདི་ལྟ་བུའི་མྱི་ནི། །མཐོང་ངོ་ཆོག་གིས། །འདྲེ་དང་མཚུངས་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །”④ཞེས་དོན་མེད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འདྲེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་དང་། “ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། །མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག །”⑤ཅེས་ཕ་མ་དང་བླ་མ་སྟེ། གོང་རིམ་ལ་སྲི་ཞུ་མི་བྱེད་པའི་མི་ནི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ། “གཡོ་ཅན་ཕྱུག་པོ་ལས་ལ་ནི། དྲང་ལྡན་དབུལ་པོ་བཟང་བར་བརྩིའོ །རྐུན་པོ་ལས་ནི་་་་་་་ཕོངས་པ་བཟང་བར་བརྩིའོ་”⑥ཞེས་མ་བྱིན་ལེན་མཁན་ནི་དབུལ་ཕོངས་ལའང་མི་དོ་བར་བརྗོད་པ་སོགས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཚད་གཞི་མང་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་བླངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཏེ། “སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་གཤིན་སྟོང་གསོན་སྟོང་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཁྲིམས་དཀོན་ནོར་བརྒྱ་འཇལ། རྒྱལ་ནོར་བརྒྱད་ཅུ། འབངས་ནོར་བརྒྱད་འཇལ་”སོགས་ཁྲིམས་ཆེན་བདུན་དང་།“ཕ་མ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། དྲིན་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་གཅོད་པ། ཟས་ཆང་ལ་ཚོད་ཟིན་ཅིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་”སོགས་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་དང་། དེ་མིན་བྲེ་སྲང་ཕུལ་ཁྱོར་སོགས་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞིའི་སྐོར་གྱི་“འབུམ་གྱི་གསེར་ཐོག་ཤ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་”ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཡོད། དེས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁག་གཅིག་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ལ་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་མཚོན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་བོད་མིའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་བསྟོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ། བྱ་དགའ་དམིགས་སུ་འབབ་པ་དང་ཆད་པ་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དག་ནི་མི་ཆོས་ཙམ་མ་ཟད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང”P. T.1287《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། ལམ་ལུགས་དེ་ནི་བཙན་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ནས་ཡོད་ཅིང།⑦ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་“ལེགས་པ་བྱ་དགས་བསྟོད་དགོས། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་མ་བསྟོད་ན་ལེགས་པ་བྱེད་པའི་རུ་མ་མེད་”⑧ཅེས་པ་སོགས་བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་དང་། “ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་མ་བཅད་ན་ལང་(ཤོར་)རེངས་ལ་འགྲོ་”⑨ཞེས་པ་སོགས་སྨད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་པས། སྐབས་དེར་ལམ་ལུགས་དེ་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན། ཡིག་ཚང་ཅན་བཅས་སུ་འགྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུའང་འགྱུར་ཡོད། བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེའི་སྐོར་ལ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང། “ཆད་པ་ནི། །ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ །བྱ་དགའ་ནི། །ལེགས་པའིཿཞོ་ཤཿ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི། །མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། །འདི་ནི། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགསོ །”⑩ཞེས་ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་བསྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་པའི་ནུས་པ་ཁོང་ན་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མིག་དཔེ་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས “ལེགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ནྀ་རངས་པར་བྱིན། ཉེས་ཀྱྀ་ཆད་པ་ནྀ་དམྱིགས་སུ་ཕོག་པར་མཛད་” ⑾ཅེས་ལེགས་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་ཡིད་ཚིམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ལ་ཆད་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཅད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་བསྟོད་ཡོད། དོན་དངོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གི་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་། ཕ་ཟླ་གོང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་གཞན་གཅིག་ལ་ནང་འཁོར་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔོན་གནས་སོགས་བདག་རྐྱེན་གྱི་བྱ་དགའ་གནང་བ་ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ངོས་སུ་གསལ་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བན་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་ལ་བློན་གྱི་ཡི་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་གནང་བ་དང་། མེས་པོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལོན་གྱི་ཡི་གི་ཅན་གྱི་དབང་ཐང་གནང་བ་སོགས་བྱ་དགའི་བདག་རྐྱེན་གནང་བ་ལྷ་སའི་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་ངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་གོང་དུ་དྲངས་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགའ་དམིགས་སུ་སྤྲོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་གནད་དུ་འཁེལ་བར་གཅོད་པ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ལམ་ལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལས་ཐོན་པའི་མི་ཆོས་ཤིག་དང་མི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྨང་གཞིར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིག་སྟེ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་བསྟར་དང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟབ སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབས་ཇུས་དེས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་སྐྱེད་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཞི་བདེ། སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དང་། བློན་འབངས་ཚང་མར་ལེགས་པའི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་ཉེས་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པར་རྟིང་སྐུལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཤེས་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡིག་རྩིས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཡིག་རྩིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སྦྱངས་ན་ཤེས་རབ་མ་ལུས་ངང་གིས་རྒྱས་ཚུལ། ཁྱད་པར་བྱིས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་གསུང་རབ་ངན་པར་བསྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་སོགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལས་ཀྱང་། “བུས་བ་གཞོ་ནུ་། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། །འཛངས་གྱི་སྣོད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། །དཔའ་བའོ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། །” ⑫ཞེས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྩེད་དགར་རོལ་བའི་སྐབས་ནས་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་མཛངས་པའི་ཁ་གསབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཡང་དཔའ་བའི་ཁ་སྣོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་པར་བསླབ་དགོས་པར་བསྟན་ཅིང།“སྟན་(སྙན་) ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་རྣོན་དུ་རུང་ངོ། །” ⑬ཞེས་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་མཛངས་པའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྟན་པས། ལྟ་བ་འདི་འདྲ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ།\nབརྩམས་ཆོས་འདིར་ལེགས་པའི་མཚན་མ་བཞི་བཅུ་དང་ཉེས་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེ་བྲག་པ་ངོས་འཛིན་དང་དེ་དག་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་མཐོ་བ་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ནས་དམའ་བ་འབངས་མི་དང་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་། ཤེས་ཡོན། མོས་པ། སེམས་ཁམས། སྤྱོད་ལམ། ལོངས་སྤྱོད། འཚོ་སྟངས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱི་སྐོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་ན་རྗེ་སྒམ་ཞིང་འོག་ན་བློན་མཛངས་པ། མཐའ་ན་དཔུང་བཙན་པ། བར་ན་འབངས་མི་རྣམས་མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་དམ་ཞིང་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན། ཕྱི་དགྲ་དང་ནང་ཇག་རྐུན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོས་དལ་བག་ཕེབས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་རོལ་ཐུབ་པར་བསྟན་པ་དང། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ལྡང་ན། སྤྱི་ཆོགས་ཁྱོན་ཡོངས་བདེ་འཇགས་བརྟན་ལྷིང་ལྟ་ཅི། ཟང་ཟིང་འཁྲུག་ལོང་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་དག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཐོན་པའི་མྱོང་ཚོར་རམ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་དང་རེ་བའང་ཡིན་ངེས།\nརྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁག་གཅིག་གིས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཁག་གཅིག་མཚོན་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མི་ཆེ་བར་བག་ལྷོད་པོས་འཚོ་སྐྱོང་དང་། མི་དང་ཡུལ་སྡེ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྡུ་བར་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་ཁོང་དལ་གྱིས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འཚོ་གནས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རགས་ཙམ་མཚོན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP. T.1287ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་གི་ཐུལ་ཀ་དང་དོར་ཀའི་ཚད་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བརྗོད་པས།⑭ སྐབས་དེ་ཤེད་ནས་ཕྱུགས་ཁྱུའི་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཡོད་པ་ལྟར། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་“ཕྱུགས་ནི་ཁྱུ་མ་ཆེ་”ཞེས་པའང་གཏན་འབེབས་དེ་ལས་ཆེས་ཆེར་མ་བརྒལ་བར་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམས་པའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲོས་དགོས་ཚུལ་དང། རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་རྣལ་མར་རོལ་དགོས་ཚུལ། ཁ་ཟས་གང་འཕྲོད་དུ་བཟའ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་སྤྲོས་ལུགས་དང་། ཁ་ཟས་ལ་རོལ་སྟངས་མཚོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕོ་མཛངས་པས་ནོར་དུ་མཁས་པར་སློབ་པ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ཁྱིམ་སྐྱོང་བ། ཕོ་མཛངས་པས་ཡུན་གྱི་འབེལ་གཏམ་འཚོལ་བ་དང་། མོ་མཛངས་མས་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་འགེབས་པར་བསྟན་པ་དེས། སྐབས་དེའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བགོས་ཏེ། ཕོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་དོན་ཆེན་པོར་འབད་པ་དང་། མོས་ནང་ལས་ཙག་ཅིག་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཚུལ་གང་ལེགས་མཚོན་ཡོད།\nམདོར་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། །\n①གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༩༠ལོ། ཤ་༤༧༡ན་གསལ།②④⑤⑥⑩⑫⑬ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་<ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ལོ། ཤ་༢༥ ༤༣ ༤༤ ༡༨ ༤༢ ༦༡ ༦༤བཅས་སུ་གསལ།③何怀宏:《伦理学是什么》北京大学出版社.2004年, P8。\n⑦⑪⑭ཝང་ཡའོ། ཁྲིན་ཅན། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༨ལོ ཤ་༣༠ ༣༦ ༣༩བཅས་སུ་གསལ།\n⑧⑨མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༧ལོ། ཤ་༢༧༦ན་གསལ།


The Second Dalai Lama, Gendun Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན། བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གདན་ས་གསུམ་ཀའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་བཞིན་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་མ་དང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༥༣༠ ལོར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གནས་ཁང་ཞིག་བདག་བཞེས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་མཚན་འདོགས་པར་མཛད། དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་བླ་བྲང་དང་། དུས་ཕྱིས་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྲིད་དབང་བཞེས་པའི་སྐབས་བོད་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་བསྟི་གནས་སུ་འགྱུར། ཁོང་གདན་སའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་དུས་དེར་གཙང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་རིགས་ཁག་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སའི་དཔོན་རིགས་དབར་འཁྲུགས་རྩོད་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་འཁེལ།\nMiranda Adams is the Dean of Education andafounder of Maitripa College. holds an MA in Education withafocus on Educational Leadership and Policy from Portland State University, andaBA in English Literature from New York University.\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༢ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nb.1476 - d.1542\nTenth Throne Holder of Drepung Monastery\nEleventh Throne Holder of Sera Monastery\nཔཎ་ཆེན་བླ་མ ༠༣ དབེན་ས་པ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༡ དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།\nWylie: ta la'i bla ma 02 dge 'dun rgya mtsho\nAnon. 1977.Rje dge 'dun rgya mtsho'i rnam thar nyid kyis mdzad pa.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 1, pp. 341-405. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nAnon. 1977.Rje dge 'dun rgya mtsho'i rnam thar g.yang pa chos rjes mdzad pa'i stod cha.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 1, pp. 407-632. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDge ’dun rgya mtsho. 1979.Rgyal ba dge ’dun rgya mtsho’i rnam thar. Thimphu: Kunsang Topgyel and Maṇi Dorji.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 699-700.\nYon tan rgya mtsho. 1994.Dge ldan chos ’byung gser gyi mchod sdong ’bar ba. Paris: Yon tan rgya mtsho, pp. 222-229.\nHeller, Amy. 2005. "The Second Dalai Lama Gendun Gyatso." In Brauen, Martin, ed.The Dalai Lamas: A Visual History. London: Serindia, pp. 43-50.\nMullin, Glenn. 1986. “De-Si Sang-Gye Gya-Tso’s the life of the second Dala Lama.”Tibet Journal, vol. 11, no. 3, pp. 3-16.\nRockhill, William Woodville. 1910. "The Dalai Lamas of Lhasa and their relations with the Manchu emperors of China, 1644-1908." T'oung Pao 11, pp. 1-104.


Killeen / Temple / Ft Hood འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར30ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.353 ཡིན།\nKilleen / Temple / Ft Hood_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nkhang gling/ Putsab Serkhang Temple, Golden Orphan Temple. Temple at Samye built by Lady Gyalmo..._-UÈ-G‰-/ra mo che/ Ramoche Temple, in Lhasa.¶ _-UÈ-G‰-/ra mo che/ Ramoche Temple.¶ _-UÈ-G‰-/ra mo che/...T@]-]n‡_-ü-BE-/bka' 'gyur lha khang/ Kangyur Temple; Kangyur Lhakang.atemple whereaKanjur is\n所རྱ门王ནཱཾཀླཱྀསི ..................King Solomon BuildsaTemple . 100 43 =%- !R/- 0- AJ- =A- ;:A- 1%-, .......ཀླཱྀསིབྺུཞུཉྴུ稣 ......................Jesus in the Temple ................. 152 67 O?- $?R=- 3#/- ;R- @-...ཉྴུ稣洁པླྀཀླཱྀསི ......................Jesus Cleanses the Temple ....... 200 91 ;$- 3R?- .%=-|R<-1=-2:A- 1%-,\nདུས་ཚོདtའགོར་རྗེས་འགྲོས་ཚད་ཅི་ཙམ་འཐོབ། ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འོག་དངོས་གཟུགས་ལ་ཐེབས་པའི་འགྲོས་སྣོན་ཚདa=F/mདང་། དུས་ཚོདtའགོར་རྗེས་འཐོབ་པའི་འགྲོས་ཚད=at=Ft/mཡིན། དེ་ལས་འཐོབ་ཐུབ་པ་སྟེ། Ft=mυ ཤུགསFདང་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་པའི་དུས་ཚོདtཡི་བསྒྱུར་ཐོབFtའདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན། དངོས་གཟུགས་འདི་ལ་ནམ་ཡང་འགྲོས་ཚད་འདྲ་མཚུངས་ཐོབ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 葱堆扎仓 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Congduicuoba Temple མཚན་རྒྱས་པ། མཁས་མང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་རྫིང་བུ་རྗེ་རྫིང་ཚོགས་པ། རིགས་དབྱེ། དགོན་པ། གནས་ཡུལ། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་། ངོ་སྤྲོད། མཚན་རྒྱས་པར་མཁས་མང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་རྫིང་བུ་རྗེ་རྫིང་ཚོགས་པ་ཞེས་ཞུ།


Techung in Quito, Ecuador – TECHUNG\n← Updates on our Kickstarter Campaign\n“Techung and the Wind Horses “Tashi Sho: Good Luck, good Life” CD Release Concert Tour Dates- ༢༠༡༥ ཨ་རི་དང་ཡོ་རོབ་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས། →\nPosted on August 7, 2015 by Techung\nHere isashort update of my tour to Ecuador. I’m grateful to my girlfriend Sisa Salgado for arranging this tour and her family and the community for welcoming me and coming to my concert. Thank you and Enjoy the video\nཟླ་བ་བཞི་པའི་ནང་ཕྲན་རང་ལྷོ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེ་ཁུ་དོར་ཞེས་པར་ཟླ་གཅིག་རིང་གཟིག་མོ་དང་གུང་སེང་ལྷན་དུ་བཅར་བ་ཡིན། དེར་ཡོད་ངའི་གྲོགས་མོ་སི་ས་སལ་སྒ་རྡོ་ལགས་དང་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་གའི་རྒྱལ་ས་ཀི་ཏོ་ཞེས་པར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་རླུང་འཕྲིན་ཁག་དང་དེ་བཞིན་གསར་འགོད་སོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་བཞིན་བོད་རོལ་དབྱངས་ད་ལྟའི་འཆབ་སྲིད་གནས་སྟང་སོགས་ག་ཐུབ་གསལ་བཤད་ཞུས་མཐར་ཟླ་༤ ཚེས་ ཉིན་དེ་གའི་གནས་ཡོད་རོལ་དབྱངས་ཁང་ཀ་ས་དེ་ལ་མུ་སི་ཀ་ཞེས་པར་མི་མང་ཕལ་ཆེར་༤༠༠ ཡས་མས་ཞིག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕྲན་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་ཁག་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་ལིའུ་ནས་རྔོན་པའི་འདོན་མདོར་བསྡུས་བཅས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པས་མི་མང་ནས་ཐུགས་སྣང་དགྱེས་འཚོར་གནང་སོང་།\nདེང་སྐབས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་མ་དང་སྟོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྲ་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་དེ་བཞིིན་ཕྲན་དང་རླུང་རྟའ་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པས་འོད་སྡེར་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་སྐྲུན་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་གྲལ་དང་འབྲེལ་་འདི་ལོའི་ཟླ་༡༠ ནང་ཡོ་རོབ་ཁུལ་དུ་རོལ་དབྱངས་སྐོར་བསྐྱོད་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བོད་རྒྱལ་ལོ།།


༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས།\nམིག་དམར།, 23 ཟླ་དགུ་པ། 2014 22:53\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན། ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ ། ཐོག་མར་Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia. Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma) བཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ (Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བརྡབ་བསིགས་ (Inquisition) དང༌། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བའི་དབང་གིས་ཤྲཱི་ལངྐ་ནང་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་མཇུག་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་དང༌། ལྷ་ལམ་སྨྲ་བ་ཚོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་འབྲས་སུ། ཤྲཱི་ལངྐའི་ནང་པ་ལ་སྐབས་འགར་ “ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མའི་” ནང་པ་སྟེ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གལ་གནད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེད་གྲྭ་བ་ཚོས་མཐུན་འགྱུར་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲྭ་པ་ཙམ་མིན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལའང་ཐད་ཀར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཞེས་མཚོན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱིམ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་དད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འགར་སླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་ཕྱག་ལེན་ཆ་སྙོམ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཉུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤྲཱི་ལངྐའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྷ་ལཱི་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཁག་ནང་ཉམས་ཟིན་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས་སླར་གསོའི་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali) ནང་ལ་དང་ཞེན་གནང་མཁན་ཚོ་ནི་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དང་འདྲེས་མ་ཡིན་པ་སྲོལ་རྒྱུན་བཱ་ལཱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ནང་ཆོས་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན། དེ་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་འདྲེས་མ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱང་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila) སྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས། སྤྱིར་ནང་ཆོས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་མེད་པར་སོང་ཙང་སྐབས་འགར་ནང་ཆོས་ལ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་དེ་ལྟ་ངོས་འཛིན་བྱས་དགོས་དོན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (Adibuddha) ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན། འདིའི་སྒྲ་བཤད་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ལོ་སྟོང་གོང་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་འཁོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་ཡོད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་དང༌། ཚིག་བརྡ། གཞན་ཚད་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ནས་མཚོན་དོན་གཟུགས་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གནའ་བོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆེས་མི་མངོན་པ་དང༌། དེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱི་ནང་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism) རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང༌། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant) ནང་ཆོས་བཅས་ཆོས་ལུགས་ལྔ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡའི་འོག་མའི་ས་ཁུལ་ནང་ནང་ཆོས་ག་ལེར་ག་ལེར་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ལ་ཤྲཱི་ལངྐའི་མི་དམངས་ནས་དབྱིན་ཇིའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་མཐུན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་ཉམས་གསོ་སླད་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ (Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌། ནང་པའི་རིག་གཞུང་གཞན་མང་པོ་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་ཆེན་དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ནང་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar) གྱིས་རིགས་དམན་པའི་འཁྲོད་ནང་པ་གསར་མའི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ༼མང་ཚོགས་༽བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲལ་རིམ་མཐའ་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ངན་སེལ་སླད་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་ཐོབ་ཐབས་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད། སླར་གསོ་འདི་དབུ་འཛུགས་གནང་ནས་མི་རིང་བར་ཨཾབྷེད་ཀར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[ལས་འགུལ་] འདིའི་འགོ་འཁྲིད་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་སྡེ་དམིགས་སལ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་པ་ཚོའི་ཆེད་བཟོས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་གནང་མཁན་དབྱིན་ཇི་བ་སངྒཱ་རཱཀ་ཤི་ཏ་ (Sangharakshita) ནས་གནང་བ་རེད།\nཐེ་ལན་ཌི་ནང་ཐེ་ལན་ཌི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནང་པའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གོམས་སྲོལ་དག་གཙང་གཅེས་སྲུང་རྒན་འཁུར་སླད་ཆེས་མཐོའི་མཁན་པོ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡེ་ཡོད་པ་རེད། དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ནས་སྡོད་མཁན་དང༌། གྲོང་རང་ནང་སྡོད་མཁན་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀ་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གུས་བཀུར་དང༌། རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེ་ཞུ་ཡུལ་ཡིན། དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་རྣམས་ནགས་དབེན་གནས་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཏིང་ཟབ་གནང་གི་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་དགོན་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་དམ་དོན་གནང་དགོས་པ་དེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་རིམ་ལྟེ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་ཆོ་ག་འདྲ་མིན་སྲུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སློབ་གཉེར་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆ་བློ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཐེ་ལན་ཌི་རིག་གཞུང་ནང་གདོན་འདྲེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་སོང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སྐྱ་བོ་མི་དམངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ སྲུང་འཁོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་ཆེད་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཡོད་པ་དེས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་པཱལཱི་སྐད་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་དེང་རབས་ཐེ་ལན་ཌི་སྐད་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་སྦྱོར་བརྡར་ཆེད་ཡིན།\nམཡེཎ་མཱར་(འབར་མ་ Burma) ནང་དྲག་དམག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་ནང་ཆོས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མངའ་འོག་འཇུག་ཡོད། གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་འགལ་ཟླ་འཛིན་མཁན་སྡོད་ས་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་རྣམས་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བཏང་ཡོད། ད་ཆ་གཞུང་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཡོང་སླད་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། འབར་མ་ནང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ཚད་མ་རིག་པ། འདུལ་བ་བཅས་སྐོར་སློབ་གཉེར་ལ་གལ་གནད་གཅིག་མཚུངས་དང་ཆ་སྙོམ་འཛིན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད། དགོན་པ་མང་པོའི་ནང་ཐབས་ལམ་འདི་ཚོ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཚོས་དད་མོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འབར་མཱ་ནང་དགེ་འདུན་པ་དང༌། སྐྱ་བོ་སློབ་དགེ་ཚོས་འབར་མཱའི་སྐྱ་བོ་ཕོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཆེད་གཞི་མའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བརྡར་གནང་ས་སྒོམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་བྱུང༌།\nབྷང་ལ་རྡེ་ཤིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབར་མའི་ས་མཚམས་ཀྱི་རི་བརྒྱུད་ལ་འབར་མའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྲོང་གསེབ་ཁྱེར་རྐྱང་ལུས་པ་མང་པོ་ཡོད། འབར་མ་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད།\nལའོ་སུས་གྲོང་གསེབ་ཚོགས་སྡེ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་ལྟར་ད་དུང་ཡང་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War) གྱི་རྐྱེན་པས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་གྱུར་ཡོད། ལའོ་སུའི་སྐྱ་བོ་ཚོ་ནས་ད་དུང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོར་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དགོན་པ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད། སྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད། ད་ཆ་མང་ཚོགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཁ་ནས་ཚིག་ཙམ་ལས་བརྗོད་དགོས་པ་མེད་ཙང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཡ་ལས་སླ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡའམ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་པཱོལ་པོཊ་(Pol Pot) ཡིས་ཉམ་རྒུད་དང་དབང་འཛིན་རྫོགས་རྗེས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྲས་སཱི་ཧཱཎུཀ་(Prince Sihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང༌། རྒྱལ་ཁབ་ལ་མིའི་ནུས་ཤུགས་དགོས་པར་སོང་ཙང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་ཡོད་དགོས། ཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda) སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ལ་ཉམས་ཟིན་པ་བརྟེན་ཐེ་ལན་ཌི་ལ་སྦྱང་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ནང་སླར་གསོ་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དབེན་གནས་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་ཇི་ཙམ་ལྷག་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ལས་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཝི་ཏི་ནམ་་ནང་རིགས་གནས་གསར་བརྗེ་དང་མཚུངས་པ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ནང་ཆོས་ནི་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང༌། དབང་འཛིན་པ་ལ་ཁ་གཏད་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ད་དུང་ཡང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་སྒོ་རྒྱག་ཟིན། ལྷག་མ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ནས་ཝི་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་སྐབས་དམར་ཤོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ལྷོད་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་དྭོགས་པ་མང་བ་དང༌། འཁྲེག་འཛིན་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌། ལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཐེ་ཝན་ནང་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཆེས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་ཟད་ སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་ཆེད་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ནང་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ཡོད། ཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ༌། (Malaysia) སིངྒ་པུར། (Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines) བཅས་ཕྱི་གླིང་རྒྱ་རིགས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མེས་པོའི་བདེ་དོན་ཆེད་རིམ་གྲོ་གནང་ཡ་དང༌། འཚོ་གནས་སླད་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་ཡ་དོ་གལ་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐྱ་བོས་སྤྱྀ་ཚོགས་ནས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྐོར་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger") ཞེས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་བས་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་འདོན་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་ངང་ཞལ་འདེབས་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཡེ་ཤུར་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལས་འགུལ་ཁག་འཕེལ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ད་དུང་ཡང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son) ཞེས་པའི་ཀོའོ་རི་ཡས་ཛེན་གྱི་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱང་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལས་ནང་ཆོས་ཐོག་དྲག་བསྣོན་ཚབས་ཆེ་བྱེད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང༌། ལྟ་སྐོར་བ་ཚོས་ཆེད་ཡིད་དུ་འོང་པའི་དགོན་པ་མང་དག་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌མང་ཆེ་བ་ཚོང་དོན་ཆེད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ནས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་པ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་སྲོལ་མང་ཆེ་བ་ཞེན་པོ་དང་འཆར་ཅན་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་ལུགས་སྲོལ་ནང་དགོན་པའི་མཆོད་དཔོན་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་དང༌། ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཀག་འགོག་མེད། མཆོད་དཔོན་དེ་ཚོ་རིགས་རིམ་པས་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་འདུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པ་རེད། ཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion) གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དཔོན་ནས་གཉེན་སྒྲིག་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཤཱོན་ཏོས་སྲོལ་ལུགས་ལག་བསྟར་དང༌། འཆི་འདས་སྐབས་ནང་ཆོས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཀས་ཐད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དམན་པོ་ཡོད། ཚོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་ནང་ལས་ཀའི་གནོན་ཤུགས་སེལ་ཐབས་སུ་ནང་པའི་ཐབས་ལམ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང༌། ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཞི་བདེ་མཆོད་རྟེན་བཞེང་ཡག་གི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མཁན་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་དུས་མཐས་གསོལ་མཆོད་པ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཉི་ཧོང་ནང་པའི་དག་ཞིང་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་འགའ་ཤས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཡོད། འདི་དག་གོང་མའི་ཤཱིན་ཏོའི་གསོལ་མཆོད་ལས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དགོས་པའི་གལ་འགངས་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གོམས་སྲོལ་གྱི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་པའི་དྲི་ཡོད་མཁན་ནང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠ དོན་གྲངས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ཡོད་སའི་ས་གནས་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་དང༌། ཚད་ལྡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ། དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྲིམས་བཅད་དང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཧཱན་མི་རིགས་མེད་སའི་ས་གནས་དཔེར་ན་བོད་དང༌། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་༼ཞིན་ཅང་༽བཅས་ཀྱི་ནང་འདི་འདྲའི་གཏོར་རླག་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱས་མེད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ལོ་ཚད་འདྲ་མིན་ཀུན་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་རྒན་ཉུང་དྲགས་ཀྱི་ཡོད། ན་གཞོན་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སྤུས་ཀ་དམའ་པོ་ཡོད། མཐོ་སློབ་འཐོན་པའི་ན་གཞོན་མང་ཆེ་བ་ལས་ཀར་འཇུག་ནས་དཔལ་འབྱོར་གསོག་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། དགོན་པར་འཛུལ་བཞུག་བྱེད་མཁན་ཤུགས་ཆེ་བ་རྩ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐའ་ཁོབ་ལ་སྡོད་མཁན་དབུལ་པོ་དང༌། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང༌ཤ་སྟག་ཡིན། དགྲ་དམར་གྱི་ཁྲིམས་བཅད་ལས་ཐར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ་རྒན་རབས་ཚད་ལྡན་ཆེས་ཉུངས་ཤས་ལྷག་ཡོད་པས་ནང་ན་གཞོན་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་སྡེ་ཆེ་ཁག་དང༌གནས་ཆེན་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ལོ་གཉིས་ནས་བཞི་བར་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཡོད་པའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གྲྭ་བཙུན་གསར་བུ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་དགོན་པའི་ནང་ནང་ཆོས་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་མི་མང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་བསྐྱར་གསོ་ལ་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང༌། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཁང་པ་འཛུགས་བསྐྲུན་སླད་དུས་ཚོད་དང༌། ནུས་ཤུགས་འབུངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་སྐྲུན་དེ་དག་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་གྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན། འགྲེམ་སྟོན་ཆེད་ལྟ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་འཛིན་ཤོག་བླང་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། འདིས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཚོལ་སྒྲུབ་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌། མང་ཆེ་བ་དགོན་སྡེ་རང་ཉིད་ནས་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། རྒྱ་དམར་གྱི་སྡུག་སྦྱོང་མ་གཏོང་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་ནང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ལག་ལེན་ཡོད་པ་རྣམས་ད་ཆ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་ལ་གང་འཚམས་ཡོད་མཁན་རྒྱ་མིའི་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད།\nདབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་འཁྲོད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དྲག་དམག་ནས་བོད་ལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱན་ལངས་ཆེན་མོའི་རྗེས་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ན་གནས་པའི་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་དང༌། བཙུན་དགོན་དུ་མ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་དགེ་འདུན་པ་མཁས་པ་དང༌། སྒོམ་ཆེན་པ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཚང་མ་སོ་སོའི་གོམས་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་ཆེད་ཤེས་ཡོན་དང༌། ཉམས་ཞིབ། པར་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡེ་རི་རྒྱུད་དང༌། བལ་ཡུལ། འབྲུག ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་བཅས་ཀྱི་ནང་དགེ་རྒན་གཏོང་ནས་ནང་ཆོས་བསྐྱར་སྤེལ་གྱིས་ནང་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཆེད་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཡོད། ས་གནས་དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ་མང་ཆེ་བ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་དང༌། བཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བལ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ཤར་པ་ཚོ་དང༌། བལ་ཡུལ་དབུས་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ནི་ཀཐ་མན་གྲུ་ལུང་གཤོངས་ན་གནས་པའི་ནེ་ཝཱ་རཱི་ (Newari) མི་རིགས་ཚོས་ནང་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་གནས་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང༌ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲེས་མ་རྗེས་འདྲང་གིས་དགོན་པའི་ནང་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་སའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ཚོ་གཅིག་པོ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ནང་རྒྱུད་འཛིན་ནས་དགོན་པ་སྲུང་མཁན་དང༌། མཆོད་དཔོན་གནང་མཁན་རིགས་སོ་སོ་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དག་གནང་མཁན་རྣམས་རིགས་མཐོ་བ་ནས་ཡོང་དགོས།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ། (ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆ་བགོས་བྱེད་ཡོད་པས་བོད་རང་གི་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་དུང་ཡང་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠ མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཚར་བ་ལས་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྔོན་ནས་རྩ་གཏོར་ཟིན། ཤེས་ལྡན་གྲྭ་བཙུན་ཤུགས་ཆེ་བ་ སྲོག་ཐོག་གཏོང་བའམ་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་གྲོངས་གྱུར་བ་དང༌། སྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་འགོ་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་སོ་སོའི་དགོན་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཞེངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དགོན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་ལ་མཐུན་གྱུར་སྦྱོར་ཡོད་ཀྱང༌། མང་ཆེ་བ་ནི་གྲྭ་ཟུར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་ས་གནས་མང་ཚོགས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་གྱུར་ལས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ན་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་སྒྲུབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་དུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འགེལ་བཞིན་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པ་དང༌། གཞུང་གི་གསང་མྱུལ་བ་མང་དག་ཅིག་གྲྭ་བར་ཆས་རྫུས་ཀྱིས་དགོན་པའི་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དྲག་གནོན་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོབ་ཆེད་ངོ་རྒོལ་ཐབས་རྩོད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ནང་གི་ནང་ཆོས་སྟེང་དབང་སྒྱུར་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཆེས་མངོན་གསལ་ཆག་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་སྐུ་འཚོ་བཞེས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པ་དང༌། བོད་མིའི་འཁྲོད་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཁོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་རྩི་གི་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ཡང་ན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གོང་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེས་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་ལ་བསྟེན་གཏུགས་དང༌། སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱག་རྫས་འཁྲུལ་མེད་དྲན་ཤེས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ངོས་གཟུང་གིས་ཡངས་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱིར་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ནས་བཟུང་ྋགོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀས་དབུ་འཁྲིད་གནང་ཡོད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འཛིན་ནམ་ཡང་གནང་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་དབང་གི་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ལམ་ལྷོང་བྱུང་མེད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་གུང་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་དབར་ཨེ་ཤི་ཡའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་མ་ཡིན་པ་མན་ཇུས་ (Manchus) རྒྱ་ནག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཕྱི་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནང་སོག་པོ་དང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་ཞེན་ཐོབ་ཐབས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྟངས་འཛིན་དང་དབང་འཛིན་ལྟེ་གནས་ལྷ་ས་ནས་པེ་ཅིང་ (Beijing) དུ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འཕོ་གྱུར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ལ་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འདེམས་སྒྲུག་དང་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མན་ཇུ་གོང་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་གྱི་ལམ་ནས་བྱས་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་རྐྱང་པས་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་འདས་པའི་རྒྱ་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས་མཁན་གོང་མའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོངས་སུ་བརྩི་མེད་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད། འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མ་དགོན་གྱི་མཁན་པོས་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བྱིས་པ་དེར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་གནང་ཟིན་པའི་རྗེས་ཡིན། དེ་རྗེས་བྱིས་པ་དེ་དང༌། ཁོང་གི་ནང་མི་པེ་ཅིང་དུ་འཁྲིད་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཁན་པོ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་དམར་ཤོག་གི་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འོག་ འཇུག་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བླ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷན་འཛོམས་མཛད་སྒོར་བཀའ་འགུག་གིས་པཎ་ཆེན་རྫུས་མ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་དེ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་གུས་ཞེན་དགོས་པའི་བཀོད་བྱུས་གཏོང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐེ་བྱུས་ཐོག་བོད་ནང་གྱི་ནང་པ་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དེ་རེད། དམར་ཤོག་གི་གྲགས་གནོན་འོག་བཤེས་གཉེན་རྒན་རབས་པ་ཉུང་ཤས་ལས་འཚོ་གནས་ཐུབ་མེད། བཤེས་གཉེས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ངལ་གྱིས་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ནང་ལོ་གཉིས་སམ་མང་ན་ལོ་བཞི་ལས་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོར་བརྡར་ཐོབ་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ནང་ལས་སློབ་འཁྲིད་མང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་ནང་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་སླད་དང༌། གྲྭ་བ་ཚོ་བྱུང་འཛིན་བླངས་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཡོད། སྤྱིར་སྐྱ་བོ་མང་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌རྒྱ་ནག་ཧཱན་མི་རིགས་ཀྱི་མི་འབོར་སྤོ་བཞུད་དང༌། རྒྱ་ནག་རང་ནང་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཆེས་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཆང་རག་གོང་ཁེ་པོ་དང༌། ཧེ་རོའིན་བཟི་སྨན། འདོད་པའི་འཆལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། རྒྱན་རྩེད་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཆ་ཤས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk) སོག་པོའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོང་བཤིག་བཏང་ཡོད། མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ནང་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པས་དབང་གི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཡོད་པའི་ནང་སོག་ནང་ཡིན། ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན། མན་ཇུ་རི་ཡས་ (Manchuria) མངའ་འོག་ན་ཡོད་པའི་ཤར་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་ལས་བཅིང་འགྲོལ་གཏོང་སྐབས་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད། ནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད། བོད་དང་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་ལས་གཞན་གང་དུའང་ཉམས་གསོའི་འབད་བརྩོན་གནང་མེད། ནང་སོག་ནང་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གཞིས་སྤོས་དང༌། ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་གཉེན་སྒྲིག་གི་རྐྱེན་པས་དམིགས་བསལ་དུ་གྲོང་འཁྱེར་ཁག་ནང་ཡོད་མཁན་སོག་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང༌། ནང་ཆོས་བཅས་ལ་དོན་སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དགོན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་དེ་ཡང་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi desert) གི་ཆེས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་དགོན་པ་རེ་གཉིས་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་གྲྭ་པ་ཡོད་པ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒན་བདུན་ཅུ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་འདྲ་བ་རྩྭ་ག་བཟང་བ་དང༌། འབྲོག་པ་ཚོར་དགོན་པ་བསྐྱར་གསོ་ཆེད་ཐུན་ཁུངས་ཡོད་པ། གསར་བཞུགས་གྲྭ་པ་ཚོར་འཚོ་གནས་སྦྱར་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་གིས་གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ནང་སྡོད་མཁན་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་ཆོས་དད་ཅན་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡོད།\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་ (Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཡི་སྒོ་སྟོད་ནང་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་ལོ་ལྔའི་རིང་མཐོ་སློབ་སྦྱོང་བརྡར་འགོ་འཛུགས་བྱས། དེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས། གྲྭ་བ་ཚོར་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ གསང་ཞིབ་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཆེད་འདོན་ཆོ་ག་ཉུང་ཤས་ལས་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གསར་བཞུགས་གྲྭ་བ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠ བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་པའམ་ཚུལ་མཐུན་ངང་བསྐྱར་དུ་བཞེངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བོད་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་སྐྱ་ཕབ་ནས་བསྐྱར་དུ་དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་མ་བྱས་པར་ཕྱི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་དང༌། མཐུན་གྱུར་ཕན་གྲོགས་གནང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སོག་པོའི་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་བསྐྱར་དུ་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་རང་ཁྱིམ་སྤང་མེད་པར་རྟེན་མཚན་མོ་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླ་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་དང་ཆང་རག་ཐུང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གྲྭ་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nསོག་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཨ་རིའི་མཱོར་མཱོན་(Mormon ཨ་རི་ཡེ་ཤུས་) དང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་དང་པོ་དབྱིན་ཇི་སློབ་ག་ཡོང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཨ་རི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཆེད་དངུལ་དང་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ཡིད་དུ་འོང་པོ་དང༌། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ཡི་ཤུ་མཱ་ཤཱི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཆུང་རིན་མེད་བགོས་འགྲེམས་དང༌། གློག་བརྙན་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོས་འགྲན་སྡུར་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སོ་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མེད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁག་མི་མང་ཆེ་བས་ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱང་དཔར་བསྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན། དེར་བརྟེན་ན་གཞོན་དང༌ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ནང་ཆོས་བཞག་ནས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལ་བློ་འགུག་འགྲོ་གི་ཡོད།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal) ཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌། འདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian Sea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན། སྦུ་རས་ཐུ་དང༌ཁལ་མུག་གཉིས་སོག་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། ཏུ་ཝའི་མི་རིགས་རྣམས་ཊར་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་རེད། སྦུ་རས་ཐུ་ནང་དགོན་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ནང་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ཡི་མཇུག་ཏུ་སི་ཊ་ལེན་ནས་སྦུ་རས་ཐུ་ནང་ཀེ་ཇི་བྷི་དོགས་སྲུང་བྱ་རའི་(KGB surveillance) དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་འོག་དགོན་པ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། སྐྱ་ཕབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ཉིན་མོར་སྒྲིག་ཆས་ལྟར་བསྐྱར་དུ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་ཆོ་ག་འགའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་གའི་ནང་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད། བཙན་བྱོད་བོད་མིའི་འཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་གཏོང་བ་དང༌། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་གསར་པ་མང་པོ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་སྦུ་རས་ཐུའི་ནང་དགོན་པ་བཅུ་བདུན་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད། སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་དེར་ཡང་སྐྱ་ཕབས་ཟིན་པའི་གྲྭ་པ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་དགོན་པའི་ནང་བསྐྱར་དུ་བཞུགས་པ་དང་ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་སོག་པོ་དང་མི་འདྲ་བར་དགོན་པ་འདི་དག་ནང་གྲྭ་པ་ཚོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁལ་མུག་དང་ཏུ་ཝ་ནང་དགོན་པ་སྒོ་ཕྱེས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་མུས་རེད་འདུག ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད་འདུག\nཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་འཁྲོད་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐད་དོ་དབྱིངས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བོད་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང༌། ཐེ་ཝན༌། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང༌། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཡུལ་ལུང་དེ་དག་གི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཡོད་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུད་རང་སོ་སོའི་སྲོལ་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཟུར་རྒྱན་ལྟ་བུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བ་དང༌། མི་མང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་བོད་པའི་ཟབ་བརླིང་ཆོ་ག་དག་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཚུད། ཨེ་ཤི་ཡ་ནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དག་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ (Australia) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་སྤོ་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ནང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང༌། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru) ནུབ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཧྥ་རན་སི་ (France) བཅས་ནང་ཁྱབ་ཆུང་ཀྱང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། འབད་བརྩོན་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དད་གུས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཡུལ་སྤོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གྲོགས་སྦྱོར་ཡག་དང༌། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད།\nད་ཆ་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཚང་མས་ཆོས་ཚོགས་གླིང་ཕྲན་ཡོད་ཚད་ནང་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡོད། དེ་དག་ནང་སྒོམ་དང༌། སློབ་གཉེར་དང་ཆོ་གའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཨེ་ཤི་ཡ་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོས་ནང་བཤེས་གཉེན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད། དོན་གཉེར་ཆེ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་སྦྱོང་བརྡར་ཟབ་པ་ཡོང་ཆེད་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲ་མང་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལས་གཞི་ཡོད་པ་དང༌། ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྨན་གཞུང་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བགྲོ་བསྔུར་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།།


སྐུ་ཁམས་བཟང། ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དྲི་བ་ཁག་དེ་རིང་གཞི་ནས་མཐོང་བྱུང། ལན་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་ཐབས་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་འདི་ལས་ཞོར་དུ་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལ་ལས་ཆ་ཚང་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུང་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་དབུ་མེད་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག་ཟེར། ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་ལས་བཀོད་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྩ་བ་གཏུགས་ན་ང་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། དེ་རིང་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n༢༽ བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་ངེས་པར་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཐད། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཞུས་ན། སྔར་ཡོད་ཁ་སྐོང་དང་སྔར་མེད་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གཙོ་བོ་རེད་སྙམ། སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཙ་ར་ཀ་མདོ་བརྒྱད་༼དག་ཆ་ཇི་བཞིན་མི་དྲན་༽ལྟ་བུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགར་ལུང་དྲངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་བསྟན་དུ་མེད། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ནའང་དཎ་ཌིའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་པོ་ད་དུང་བསྒྱུར་མེད། དེ་དག་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བོད་ཡིག་ནང་གསལ་པོ་དང་ཆ་ཚང་བ་མེད། དབྱིན་ཡིག་ནང་མང་བ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་རམ་གསལ་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ནམ་ཞིག་བོད་ཡིག་འདིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་བ་ཡང་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཉེན་ཡོད།\nསྔར་བོད་དུ་མེད་པའི་རིག་གནས་ཁོངས་སུ་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཡང། གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེན་རེད་སྙམ། ཚན་རིག་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་བར་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད་འདུག ཕྲན་པས་ ༢༠༠༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ ༨ པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནི་དབྱིན་སྐད་ཤེས་པ་དང་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་མི་འདུག ཚན་རིག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་ཚད་མེད་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྲལ་འདུག ངས་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་ཆ་ཚང་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང་ལ། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་བལྟ་དགོས་བྱུང། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་རུང་ད་དུང་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་གདེང་ལས་མི་འདུག ད་ལྟ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན། རིགས་ལམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། ཚང་མས་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དེ་དག་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས། རྩ་བའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ཕྱིན་ང་ཚོས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་པ་ལྟར་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ལག་ཚང་བ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་འདུག དེ་མིན་འདི་མུར་བསྡད་ན་ཁ་གཡབ་གཡབ་ཙམ་ལས་གཏིང་ཕྱིན་པ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ས་མ་རེད།\n༣༽ ཕྲན་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཚིག་མཛོད་སོགས་གང་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མིན་གྱི་ཐད། སྤྱིར་བཏང་ཚིག་མཛོད་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ལེགས་ཆ་རེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པའི་ཚིག་མཛོད་གཅིག་འཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་རེད། ངས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ཁོངས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་མཛོད་སྣང་བ་གསར་པ་དང། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གི་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་སོགས་བཀོལ་གྱི་ཡོད། བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་ལ་མཚོན་ན། གྷོལྜ་སེྚན་གྱི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཚིག་མཛོད་ཅེས་པའི་དེབ་ཆེན་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ལ་མཚོན་ན། Encarta ཚིག་མཛོད་དང། Encarta ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ཚིག་དུམ། ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐབས་སུ་ Oxford-Idioms དང། Oxford-Phrasal Verbs ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་ཚན་རིག་གི་སྐོར་བསྒྱུར་དུས་བསྒྱུར་བྱའི་ནང་དོན་དང་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་ནས་ A Manual Of Chinese Tibetan and English Words ཞེས་པའི་ཚིག་མཛོད་དམར་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\n༤༽adeath of old. ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། ན་རྒས་ཀྱི་འཆི་བ་ཞིག་ཅེས་དང།abirth of new ཞེས་པ་དེ་གསར་པའི་འཕེལ་ཁ་ཞིག་ལྟ་བུ་མིན་ནམ། བོད་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལྟར་བསྒྱུར་ན། སྔ་མ། རྒས་ཏེ་འཆི་བ་དང། ཕྱི་མ་ནི། གསར་བཙས་སམ་གསར་དུ་བཙས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་འོས། གཙོ་བོ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ནམ་སྐབས་དོན་ངོ་མ་ཅི་ཡིན་མིན་དེ་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་རེད། དེ་མིན་ཚིག་དུམ་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་བསྒྱུར་ན་དོན་ལ་གནས་པ་དཀའ། དཔེར་ན། Death ཞེས་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་དང་རྩ་མེད་སོགས་མང་པོར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཙམ་ཡིན། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ལས་གསེང་དུ་བྲེལ་སྟབས་སུ་ཕུལ།། །།\nསྤེལ་དུས། 11:51 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དྲི་བ་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན་མ་མཐོང་བས་བསམ་འཆར་ཞུ་ཚོད་མ་ཐིག\nKangsar March 5, 2010 at 4:30 PM\nད་ནངས་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟུར་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ཞལ་པར་བརྒྱུད་བཀའ་མོལ་བྱུང། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རང་གི་སྐོར་ཕྲན་བུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་དེ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མཁྱེན་འདུག དེབ་དེ་ག་དུས་པར་སྐྲུན་ཟིན་མིན་ཕྲན་ལ་ལན་གསལ་ཞིག་གནང་རོགས། པར་སྐྲུན་ཟིན་རྗེས་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་དང། ཕྲན་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རོགས།\nKangsar March 5, 2010 at 4:31 PM\nཨོ། བསམ་འཆར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་གསུངས་པའི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:09 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 5:10 PM\nབཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་དུ་བཏང་སོང་། ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མ་འགྱངས་པར་ཐོན་ངེས་རེད། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེབ་ལྔ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁ་ཆད་བྱས་ཟིན་པ་ལྟར་བསྐུར་རྩིས་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིར་བཅའ་བཞུགས་གྷོལྜ་སེ་ཊན་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་སམ་སྐུ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་ན་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་གསལ་པོ་གནང་ཚེ་དགོས་མཁོའི་དེབ་ལྔ་ཕྲན་པས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གླུ་ཡོན་ཞུས་ཏེ་བསྐུར་ཆོག\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྟར་ཚན་རིག་སློབ་དེབ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་ཟིན་བྲིས་ནང་འཇོག་གི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་པར་རིས་བསྒྲིགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རྙོག་ཅུང་ཡོད་སྟབས་ལམ་སེང་ཡོང་དཀའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། March 5, 2010 at 9:17 PM\nགྲོགས་པོ་ཆུང་ཚེ་ལགས། ང་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་གཞུང་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྲིད་པ་རེད། མ་གཞི་ཧི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཊི་སི་ཨར་སི་ཡིག་གཟུགས་ཐོག་བྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཡོད་ཤག\nཆུང་ཚེ་རིང་། March 5, 2010 at 11:28 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཟིན་བྲིས་འདི་ལ་དེ་རིང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་དུ་བྱས་རྗེས་གྲོགས་པོ་མང་ཆེ་བས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཟེར། ཁ་ཤས་ལ་འཁྱུག་ཡིག་ཤར་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཁོང་ཅག་ལ་ཧི་གཟུགས་གམ་སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་མེད་པས་ཡིན་འདུག ངས་སྨོན་ལམ་གསུམ་པ་སྤྱད་དེ་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nDear Gen Chungtse:\nI just came across your message through my twitter. Thanks for your kind reply. It is never too late to get the answers which quietly washed away my doubts and satisfied my curiosity! To me, being an enthusiastic in translation, your words are immensely instructive and helpful!!!\nNow I can read well your website. Your resetting is the most welcome! But I neither can update my Tibet Times Blog nor post any message on your prestige website in Tibetan language as the Tibetan font is currently not available in our school’s computers. You may delete my message after reading!\nYou are the most welcome at my http://tibettimes.net/blogs.php?id=112


༡ དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནད་ཚུལ། ༢ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ༣ ཐར་པ།\nདབྱིན་ཡིག 1.the main issue 2.real, true\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①དོན་ངོ་མའི་མིང་སྟེ། དོན་དམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དོན་དམ་དུ་སའི་གོ་ལས་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ། ②སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཟེར།\n2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཟེར་ཞིང༌། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①〔མངོན〕ཐར་པ། ②ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n4.བོན་གྱི་ཤེས་ཚིག་མཛོད་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཆད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དང་མ་བྲལ་བའི་ངོར། སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ། དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །\nདོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས་སོ༎\nཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བཀག་པ་ལའོ༎\n5. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [མངོན]ཐར་པ། 胜义。解脱的异名。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། 胜义，真实。诸法本性，院里言说思议，依分别自证慧所行境之法性。\n6. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དོན་དམ་དུ་དངུལ་ལ་མི་དགའ་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་ལྟ་བུ། ②ཆོས་ལུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ལྡོག་ཚིག ཀུན་རྫོབ། ③མངོན་བརྗོད། ཐར་པའི་མིང་སྟེ། འབྲས་བུ་དམ་པའམ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །\n2 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n4 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014-4པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\nདག་ཡིག དོན་དམ། དངོས་ཡོད། ཆོས། ཐམས་ཅད། གནས་ལུགས། སྨྲ། བསམ།


Kenchosum Shedra – Rigzin Pema Lingpa Foundations\nRigzin Pema Lingpa Foundations\n-The Pema Lingpa Foundation\nMay 7, 2014 May 14, 2014 administrator\nThe Kenchosum Shedra was established in 2008 by H.E. Sungtruel Rinpoche. Currently, the college has 11 teachers and 54 monks in various grades.\nCurriculum Structure of Shedra is as under. Basic English is taught in all the grades.\nམདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་མཆན་འགྲེལ་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཆན་འགྲེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྐབས་དང་པོ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བློའི་ཉིན་འབྱེད།\nGrade II མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ། རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བློ་རིག་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།\nGrade III མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བཞི་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ལེའུ་བར་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བྱེད། པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་མོས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ།\nGrade IV མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་ལྔ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་པ་མན་ཆད་ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ།\nGrade V མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་དང་པོ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་དྲུག་པ། ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།\nGrade VI མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གསུམ་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། སོར་མདོའི་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས།\nGrade VII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྟོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་བཞི་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད་འགྲེལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།\nGrade VIII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྨད།\nGrade IX རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་མན་ངག་ཀུན་བཏུས། བླ་མའི་ལས་བྱང་་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་གསང་དོན་རབ་གསལ།\nThe Peling Tradition\nCopyright: Pema Lingpa Foundation | All rights reserved.\nDesigned by Sonax IT Consultancy