མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར། Bachelor of Tibetan Studies\nYou are here: Home / Educational Programs / མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར། Bachelor of Tibetan Studies\nསྐབས་ ༢༥ མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nBachelor of Tibetan Studies Syllabus\nབོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། རྒྱུགས་དུས་དང་པོ།\nTibetan Grammar First Year Semester I\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཞི་གཙོ་བོ། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཡིག་བཤད་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།\nསྒྲ་རིག་གནམ་འཕང་གཅོད་བྱེད་བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གཙོ་བོ། ཀུ་ཤུ་འཐུ་བ།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཚོགས་གསུམ་མོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་མཚོན་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྲུབ་ཅིང་། དེར་བརྟེན་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་བསླབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་བར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་རིག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་པ་དང་། བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་རམ་སྒྲ་འཇུག་དང་། དོན་སྦྱོར་རམ་དོན་འཇུག་བཅས་རྩལ་བཏོན་བྱས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཆེད་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nབྱེ་བྲག་དག་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་དག་ཆའི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། དག་ཆ་བཤད་པའི་རིག་པའི་ཁུངས་སྣེ་དང་། དག་ཆའི་རིགས་ལམ་དང་། དག་ཆར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། དག་ཆ་འབྲི་བར་ཕན་ཐོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\n༡༽ རྣམ་དབྱེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་སྤྱི་བཤད།\n༡) སླར་བསྡུ། ༢) ལ་དོན། ༣) ཨི་ལྡན་རྣམ་དབྱེ། ༤) རྒྱན་སྡུད། ༥) ལྷག་བཅས། ༦) འབྱེད་སྡུད། ༧) འབྱུང་ཁུངས། ༨) འབོད་སྒྲ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།\n༡) ནི་སྒྲ། ༢) དང་སྒྲ། ༣) དེ་སྒྲ། ༤) སྤྱི་སྒྲ། ༥) བདག་སྒྲ། ༦)དགག་སྒྲ་བཅས་བཤད་པའོ།།\n1) རྩོམ་པ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་རྟགས་སྙིང་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ།\n2) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་ནོར་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།\n3) རྩོམ་པ་པོ། ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་རྒྱ་མཚོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་འགྲེལ་པ།\n4) རྩོམ་པ་པོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་སྐོར།\n༡༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ།\n༢༽ སྔོན་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། རྟགས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ།\n༡) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན། བརྩམས་ཆོས། རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ།\n༢) དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།\n༣) ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། བརྩམས་ཆོས། དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས། མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ལ་སྡུག །\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པ།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་དང་། དེ་རྣམས་སྔར་བྱོན་པའི་མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཁག་སོ་སོར་བཀོད་དེ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ། མིང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། ཕྲད་གྲུབ་དང་དོན་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐོན་མིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་པའོ།།\n༤༽ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་པ།\n༥༽ རྒྱན་སྡུད་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༦༽ ལྷག་བཅས་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༨༽ འབྱུང་ཁུངས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ དང་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༣༽ དེ་སྒྲ་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༥༽ བདག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༦༽ དགག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༡) རྩོམ་པ་པོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ།\n༢) རྩོམ་པ་པོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན། བརྩམས་ཆོས། ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ།\n༣) རྩོམ་པ་པོ། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས། ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།\n༤) རྩོམ་པ་པོ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག\n༥) རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།\n༦) རྩོམ་པ་པོ། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བརྡ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད།\n༧) རྩོམ་པ་པོ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་སྣང་བ་དམ་པ།\n༨) རྩམ་པ་པོ། བར་གཞི་ཕུན་དབང་། བརྩམས་ཆོས། འགྲེལ་གསར་ལེགས་བཤད་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ།\n༩) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། གཟུགས་འགྱུར་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། ལས་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གང་གིས་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་སྔོན་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་བྱས་ནས་བསླབས་ཏེ། ལས་ཚིག་སྤྱི་དང་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་དོ།།\n༢༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།\n༤༽ མོ་ཡིག་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་རྗེས་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྔོན་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ།\n༡༽ སྔོན་འཇུག་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་གིས་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ སྔོན་འཇུག་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༢༽ རྗེས་འཇུག་ནང་གསེས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\n༤༽ ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་བོད་སྐད་མཁོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པའོ།།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n༢༽ སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་བཅས་བཤད་པ།\n༡༽ ཡི་གེའི་ཚོགས་བཤད་པ་ལས་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ།\n༢༽ མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ་ཁག་བཅས་བཤད་པ།\n༣༽ ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། རྒྱུ། ལྡང་ཚད།\nForth Year Eighth Semester\nསློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལེ་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།\nསློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་བསྡུའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་ཡོད།\nསློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nFirst Year Tibetan Literature\n༧༽ མགར་བ་མིག་འཕྲུལ་ཐོ་ཡག ……………………………………….༦༧\n༡༥༽ ཤར་རི་སྤོ་བ། …………………………………………………………༡༠༨\n༡༧༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ངན་སྤྱོད་བརྟག་པ །…………………༡༡༨\n༡༨༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་དང་པོ། …………………………..༡༢༤\n༢༠༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གཉིས་པ། ………………………….༡༣༦\n༢༡༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་པ །……༡༤༤\n༢༢༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གསུམ་པ། ………………………..༡༥༠\n༢༣༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་བྱ་བ་བརྟག་པ །…………………..༡༥༧\n༢༤༽ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་བརྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག ……༡༦༨\n༢༥༽ ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏན་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར། ……………………….༡༧༡\n༢༦༽ ལྷམ། ………………………………………………………………….༢༣༡\n༢༧༽ སྤྲང་ཆུང་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ………………………………………………..༢༤༨\n༢༨༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ཆོས་བརྟག་པ །……………༢༥༣\n༢༩༽ བུ་མོ་དེ་ཉིད་འབུམ་དང་སྤྲང་ཕྲུག …………………………………………༢༦༢\n༣༠༽ ལྷ་ས་དྲན་གླུ། …………………………………………………………..༢༦༦\n( ཤེས་བྱའི་ཟེགས་མ་) འདོན་ཐེངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པ་ལས་ཇི་བཞིན་བཤུས།\nSecond Year Tibetan Literature\nལེའུ་དང་པོ། ༡) སྒྲུང་གཏམ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ།\nསྙན་རྩོམ་ཅོ་གའི་དྲུག་འགྱུར།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nསྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nརྩོམ་གཞུང་གནད་བསྡུས།( རྩོམ་པ་པོ།རྩོམ་རིག་སློབ་དཔོན་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། )\nདབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ།( ༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )\nThird Year Tibetan Literature\n༨) མཚུངས་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱན།ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན།\n༡༠) རབ་རྟོག་གི་རྒྱན།བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན།\nཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )\nལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ། ( བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས། )\nFourth Year Tibetan Literature\nདབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ། ( རྩོམ་པ་པོ།༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )\nརྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་། ( རྩོམ་པ་པོ།ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། )\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nFirst Year Tibetan History – Semester: I\nབསླབ་གཞི། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས།\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་རྒྱུད་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་ངོ་སྤྲོད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་དང་། རིག་གནས་དར་འཕེལ་སྐོར།\nསྙིང་དོན། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་རྣམས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་པོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མར་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུལ། བོད་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན་སོགས་གང་ཐད་ནས་གོང་འཐོར་འགྲོ་མུར། ནང་ཁུལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་པས་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་ཐོར་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་སྣེ་མང་བྱུང་བ། ཕྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་སོག་པོ་དང་ས་སྐྱ་པའི་དབར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཏེ་ས་སྐྱ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ས་ཕག་འགལ་བས་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་ཤོར། དེ་རྗེས་ཕག་གྲུ་དང་། རིན་སྤུངས།གཙང་སྡེ་པ་བཅས་སོ་སོས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་ཡང་ཀར་དགེའི་འགལ་བས་རྐྱེན་བྱས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དགེ་སོག་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས།རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། ཞོར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ མཚམས་སྦྱོར་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཞི། ༼རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་།༽ སློབ་ཚན།དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར།\n༢༽ བོད་མིའི་མེས་པོ་མིའུ་གདུང་དྲུག་བྱུང་ཚུལ་དང་། མངའ་མཛད་བཅུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ངོ་སྤྲོད།\n༣༽ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་གྱི་སྐོར།\n༡༽ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ནང་བསྟན་སྤེལ་ཡུལ་དགོན་པ་དང་། ནང་བསྟན་སྤེལ་མཁན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་ཚུལ།\n༢༽ བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་རྒྱ་བོད་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་ཚུལ་དང་། གླང་དར་མའི་རྗེས་བོད་ཆེན་པོ་སྲིད་དབང་ཐོར་ཚུལ།\n༣༽ བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་། ཕྱི་དར་གཉིས་ངོ་སྤྲོད།\n༡༽ བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ས་སྐྱ་པས་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ་དང་། དཔོན་ཆེན་གལ་ཆེ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད།\n༢༽ ས་ཕག་འགལ་བ་ཡོང་རྐྱེན་དང་། ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nFirst Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི། དུས་རབས་བར་མ་དང་། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང་ལས་གཡུང་དྲུང་བོན། སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས། བཀའ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། དེ་བཞིན་སོག་པོ་དང་། མན་ཇུ། དབྱིན་ཇི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་ཚུལ་སྐོར། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཏད་རབས།བཀའ་བསྡུ། བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཡིན།\nསྙིང་དོན། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སོག་པོ་གུར་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་འོག་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་གནང་མཛད་དེ། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་རིང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཚུལ་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོ། མན་ཇུའི་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཕན་དང་། སྐབས་འགར་མཆོད་ཡོན་དབར་བྱུང་བའི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད། ཕྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་འགོ་སྟོད་དུ་དབྱིན་བོད་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས་དེའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཡིན།ཆོས་འབྱུང་སྐོར། བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་གཡུང་དྲུང་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་ཆེན་ཁག དེ་མིན་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གཏད་རབས་རྣམས་དང་། སྟོན་པའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་སྐོར་སོགས་ཡིན།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གིས་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཐུགས་འགན་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བཞེས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། སོག་པོ། རྒྱ་ནག བལ་པོ། འབྲུག་སོགས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་གནས་བབ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ། གཏད་རབས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཧ་ཅང་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་བར་གྱི་མཛད་རྣམས་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་སོག་པོའི་དབར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ།\n༢༽ ཀར་དགེའི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཚབ་ཏུ་སོང་ཏེ། དགེ་སོག་མཉམ་སྦྲེལ་གྱིས་གཙང་སྡེ་པ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཚུལ་སྐོར།\n༣༽ ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་དང་། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ།\n༡༽ ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་། ཇུན་གར་བས་བོད་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱས་པའི་སྐོར།\n༢༽ དབུས་གཙང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་བཀའ་བློན་ལྔ་པོས་གཞུང་འཛིན་གནང་ཡང་། ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་པས་ཕོ་ལྷ་བས་སྡེ་སྲིད་མཛད་པའི་སྐོར།\n༣༽ བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་དབུ་བརྙེས་ཚུལ། གོར་བོད་དམག་འཁྲུགསིང་བོད་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར།\n༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། མི་མང་གི་འཚོ་ཐབས་སོགས་དུས་དང་མཐུན་པའི་བསྒྱུར་བཅོས།\n༣༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་བཞེས། གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐོར།\n༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་དབར་གྱི་ཆིངས་དོན་གཞིར་བཟུང་མཛད་ཐབས་བསྐྱངས་ཡང་། དགོངས་དོན་ཇི་མ་གྲུབ་པར་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་ཚུལ།\n༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་སྐོར་སྐུ་ངལ་མཛད་མེད་སྐྱོན་པའི་སྐོར།\n༣༽ སྟོན་པའི་མཛད་ཆེན་རྣམས་དང་། སྟོན་པ་འདས་རྗེས་རྗེས་འཇུག་གཏད་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nSecond Year Tibetan History – Semester: I\nThe History of Ancient Tibet\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ཡ་ཐོག་དང་། གདོད་མའི་དུས་སྐབས།ཡར་ལུང་རྒྱལ་ཕྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར།\nསྙིང་དོན། བོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆགས་རབས་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་བབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཤོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར། བོད་མིའི་རུས་བཞི་དང་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ། དེའི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁ་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ལམ་ལུགས་སུ་ཇིི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར། གཉའ་ཁྲི་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པ་དང། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། སྲིད་དབང་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སའི་གོ་ལའི་ཆགས་རིམ་དང། བོད་ཀྱི་ས་བབ་ཆགས་ཚུལ། བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང། ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དར་རྒུད་སོགས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་སླད།\nཚན་པ་དང་པོ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དང། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ།\nཚན་པ་གཉིས་པ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་དང། རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། སྤུར་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁམས་དབུ་ཚུགས་ཚུལ།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nSecond Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བོད་སིལ་བུར་མ་ཐོར་བར་གྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང། ཆོས་ལུགས། དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཚུལ་དང། མཐའ་བཞིར་རྒྱ་སྐྱེད།བོད་ཡིག་གསར་བཟོ། ནང་བསྟན་དར་སྤེལ། ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་སྤུར་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས། རྡོ་བརྐོས། རྡོ་རིང་གསར་བཞེངས། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་དང། གཉེན་སྒྲིག་ཇི་བྱས། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོས་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཚུལ་དང། བོད་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཆོས་སྲིད་འགལ་འབྲེལ་གཙོས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nཚན་པ་གཉིས་པ། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་སྐོར།\nཚན་པ་གསུམ་པ། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང། བཙུན་མོ་ལྔ་བཞེས་དོན།\nཚན་པ་དྲུག་པ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས་དང་། ཆོས་ལུགས།གསོ་རིག་དར་སྤེལ་བྱུང་བའི་སྐོར།\nཚན་པ་བདུན་པ། མུ་ནེ་བཙན་པོས་དབུལ་ཕྱུག་སྙོམས་ཚུལ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་རྡོ་བརྐོས་བཞེངས་པའི་སྐོར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐབས་བོད་རྒྱ་ཞི་འདུམ་དང་། དར་མས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nThird Year Tibetan History – Semester: I\nThe History of Medieval Tibet\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་དང། སྐབས་དེའི་བོད་དང་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་སྒོས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁག་གིས་ས་ཁུལ་བཅད་བཟུང་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་དང། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་འགའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར།བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་སྤེལ་སྐོར།\nསྙིང་དོན། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་དང།འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་སྟེ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་རྒྱུད། གྱེན་ལོག་འགོ་དཔོན་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྲགས། ཕག་གྲུ་དང་། འབྲི་གུང་། སྟག་ལུང་། ཚལ་པ། གཡའ་བཟང་། ས་སྐྱ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་བར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ཡས་མས་ནས་ས་སྐྱ་དང། ཆེན་པོ་ཧོར་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ནས་ ༡༦༡༨ བར་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་རིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་། ཟློས་གར། བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་ ༡༦༤༢ བར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་རིང་། ཀར་དགེའི་དབར་ཆོས་ལུགས་འགལ་ཟླ་དང་། སོག་པོ་གུར་ཤྲིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པའི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང།ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གནས་བབ། དེ་བཞིན་བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nབསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་དང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། ལྷ་ས་དང་། ཡར་ལུང་། མངའ་རིས།ཙོང་ཁ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད།\nཚན་པ་བཞི་པ། གླིང་དང། མི་ཉག་གི་སྐོར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nThird Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར།\nསྙིང་དོན། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྡེ་སྲིད་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། བོད་དང་མན་ཇུ། འབྲུགལ་དྭགས་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༥༡ ལོར༸གོང་ས་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་དང། རྒྱལ་སྤྲུལ།ཡབ་གཞིས་སོགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་སྐབས།བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་དུས་ཡུན་རིང། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། ཡང་སྒོས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་མཛད་འཕྲིན་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་རྟོགས་སླད།\nབསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།\nཚན་པ་གསུམ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐུ་དུས།\nཚན་པ་བཞི་པ། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང། སྡེ་སྲིད་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།\nཚན་པ་ལྔ་པ། ལྷ་བཟང་དང་། ཇུན་གར་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།\nཚན་པ་དྲུག་པ། ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་དང་། ཕོ་ལྷ་བ།འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྐབས།\nཚན་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དབུ་བརྙེས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་པ།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ།བཅུ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དུས།\nཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་དང། བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་དུས།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།\nFourth Year Tibetan History – Semester: I\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་དང་དབྱིན་ཇི། ཨུ་རུ་སུ། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་འགལ་འབྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༩༣༣ བར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་ཤུགས་དང། ཕྱི་འབྲེལ།དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༥ ལོར་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལུགས་གཉིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༨ ནས་ ༡༩༡༣ བར་བོད་དང་ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༠༣༣ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་དང། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སྤྱིར་ཉེ་རབས་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། ཡང་སྒོས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན། བོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སླད་མཛད་པ་ཅི་མཛད་ཤེས་རྟོགས་སླད།\nཚན་པ་བཞི་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་བོད་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ།\nཚན་པ་བདུན་པ། བོད་ལ་མན་ཇུའི་བཙན་འཛུལ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱོགས་ཡོལ།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། མན་ཇུའི་དཔོན་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་དང། སླར་ཡང་བོད་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།\nཚན་པ་དགུ་པ། བོད་ཀྱི་དམག་དོན་དང་། དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།\nFourth Year Tibetan History – Semester: II\nབསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དང། སྲིད་སྐྱོང་སྟག་བྲག༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ།\nསྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་བཙལ་འཚོལ་ཞུས་ཤིང་། ལུང་ཤར་གཙོས་རྩེ་ཤོད་དྲུང་འཁོར་འགའི་དོན་རྐྱེན་དང།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཤིང་། སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་པ། རྭ་སྟག་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་བཙན་འཛུལ་སླེབས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ། བོད་རྒྱའི་བར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་པ་དང་སྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡང་། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་དྲག་གནོན་བྱས་རྐྱེན།༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བཀའ་ཤག་གིས་གཙོས་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར།\nསློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ནས་ ༡༩༥༡ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ཚུལ་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ བོད་ནང་གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ཇི་བྱས།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པ་ཡུན་གནས་སླད་དགོངས་བཞེས་སྐུ་ལས་ཇི་སྐྱོན་ཤེས་ཐུབ་སླད།\nཚན་པ་གཉིས་པ། སྤྱན་གསལ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་ལགས་དང། ལུང་ཤར་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་རྐྱེན།\nཚན་པ་གསུམ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང། བཀའ་བློན་ཁྲི་སྨོན་དགོངས་ཞུ།\nཚན་པ་བཞི་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་དང། གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ།\nཚན་པ་ལྔ་པ། རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་དང། སྟག་བྲག་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ།\nཚན་པ་དྲུག་པ། བོད་གཞུང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང། བོད་ནང་རྒྱ་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅོད་བཅའ་སྡོད།\nཚན་པ་བདུན་པ། གཡུལ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོགས་འདུར་ངོ་བཅར།\nཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཚོང་དོན་སྐུ་ཚབ་དང་། གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ།\nཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན།\nཚན་པ་བཅུ་པ། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།\nཚན་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་དང་། རྒྱ་མིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན།\nཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ༸གོང་སྲིད་བཀའ་ཤག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཡོལ་དང། བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཞུ་གཏུགས།\n༢) ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་མི་མང།\n༨) India and Tibet\n༩) People of Tibet\n༡༠) Tibet and the British Raj\n༡༡) The Dragon in the land of snows\n༡༢) Tibet and its History\n༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽\nBuddhist Philosophy – First Year\n༡༽ བཤེས་སྤྲིངས་ནི། སློབ་དཔོོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་མཛའ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་སྤྲིངས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྲས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྟ་བའི་སྐོར་དམིགས་བཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་ཙམ་མ་གཏོགས་གསུངས་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་དང་། ཕ་མར་དྲིན་ལན་མཇལ་སྟངས། གྲོགས་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ།འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཐོག་སྐྱེལ་ལུགས། དྲན་ཤེས་སྐྱོང་ཐབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བག་མེད་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཆུ་ཀླུང་བརྡོལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད།\nརྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སློབ་གཞིའི་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཉན་པར་གདམས་ཚུལ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་ལ་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ། ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ།\nའཁོར་བའི་ཉེས་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཚུལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ།\nBuddhist Philosophy – Second Year\n༡༽ རིགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ༼བསྡུས་གྲྭ། བློ་རིག རྟགས་རིག༽ རྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།\n༣༽ སྤྱོད་འཇུག་དར་ཊིགམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།\n༡༽ རིགས་ལམ་ལས། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་རྩ་བའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་ཚང་མ་རྟགས་བསལ་གཏོང་བའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་གཞིར་བཟུང་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། མདོར་ན་སློབ་གཉེར་བའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་ལམ་གྱི་ཆུང་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\n༢༽ བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལའང་བློ་རིག་གྱི་ངོ་བོ།དབྱེ་བ་དང་།དེ་དག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་གྱི་ཁྱད་པར། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་སོགས་སྙིང་དོན་རྣམས་གོ་བདེའི་ངང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n༣༽ རྟགས་རིག་ནི། གཙོ་བོ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་སོགས་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་ཤེས་ཐབས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གསུམ་དང་། ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགལ་རྟགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།\n༤༽ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བསླབ་སྤྱོད་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་འཇུག་བཀའ་འཁྲིད་ནང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་མདེའུའི་རྩེ་ནང་ལ་བསྟན་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རྒོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ། གང་ལྟར་ཁ་ནང་ལ་ཕྱོགས་ནས་་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དང་། སེམས་རྟེན་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བའི་དགོས་དམིགས་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། དེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་ཚེ་རབས་དུ་མར་བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་སུ་བཟུང་བར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་ཚུལ་དང་། ཉེར་ལེན་རྒྱུ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ།དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་དང་། རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་སྐོར་བསྟན། ལེའུ་བཞི་པས་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། འཇུག་སྡོམ་བླངས་ནས་དེའི་སློབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། ལེའུ་ལྔ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་སྲུང་ཚུལ་དང་། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཐབས།དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།\n༡༽ བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དཀྲུགས་ནས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་གང་གི་ནང་དུའང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་ཆོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་འཕྲུལ་མུ་གསུམ་མུ་བཞི་རྩི་སྟངས་དང་། འདི་ཡིན་ན་འདི་ཡིན་དགོས་པ་དང་། འདི་མིན་ན་འདི་མིན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་སྐོར་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ན་ནང་པའི་གཞུང་གི་སློབ་ཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སློབ་ཚན་ནང་དུའང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་བྱ་རྒྱུར་ས་ཆོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུའང་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་ཀྱི་དཔེ་རུ་མ་སོང་བར་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ནང་ཡུལ་ཅན་བློའམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པས། མི་ཚེ་དོན་ངོ་མའི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་མིན་ནི་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་བཟོ་ལེགས་ཉེས་ལ་རག་ལུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས།དེ་ལ་ཐོག་མར་ནང་བསམ་བློའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་དུ་སོང་བས་བློ་རིག་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་བསམ་བློའི་འཇུག་ལྡོག་གི་སྤང་བླང་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། རྟགས་རིག་ནང་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་རྣམས་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཚུལ་དང་། སོ་སོས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ན་མེད་དགོས་པར་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ལ་སྒྲོ་བཀུར་གྱི་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཡོ་བསྲང་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༢༽ ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མཐོང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་རྣམས་ལ་འགྱོད་བཤགས་ཐུབ་ན་དཀར་ཆོས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དག་པར་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཉམས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ངང་གནས་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་རྟེན་ཆུ་སྣོད་གཙང་མ་ཡོད་ན་བརྟེན་པ་ཆབ་གཙང་མར་གནས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མི་གཞན་གྱི་ལག་ནས་བཅའ་དངོས་ལེན་པ་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་བསྲུང་བྱའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བ་དང་། སེམས་བརྒྱུད་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།འཇིག་རྟེན་པའི་འདི་སྣང་གི་བྱ་གཞག་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ན་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པར་བསླབ་པར་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་ག་ལ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བར་ཚུལ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསླབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལའང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་མེད་ན་བག་ཡོད་ཡོང་མི་ཐུབ་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་ལ་བསླབ་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།\n༡༽ ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྤྱི་བཤད་དང་། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར།\n༢༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད།\n༡༽ བློ་རིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟགས་རིག་གི་གནས་བསྡུས།\nBuddhist Philosophy – Third Year\n༡༽ གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ནི་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་ནང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ངེས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་བྱ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་འདོད་མི་འདོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྟག་ཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་ཁས་ལེན་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ལའང་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱེ་མདོ་སོགས་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་ཕྲ་རགས་སོང་ཚུལ།དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཡོད།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་དྲུག་པ་བཟོད་པའི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་སྤྱིར་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐོར་མདོར་བསྟན་ནས། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་སྟངས་དང་། བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ།བཟོད་པའི་ཡུལ།བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས།བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྒོམ་པའི་ངེས་དམིགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པས་བཟོད་པའི་སྐོར་སྤྱོད་འཇུག་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་རྒྱས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ། རྣམ་གྲངས་སོགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།\n༡༽ གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གཞིའི་གནད་དོན་མང་དག་ཞིག་རིགས་པའི་དཔྱད་བསྡུར་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཆོས་དད་ཡོད་མིན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་ཆོས་དད་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཞིག་ཡིན་ན་དེར་དད་མོས་ཞུ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དེའི་སྒོར་བཞུགས་པར་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཙོ་བོ་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། དད་མོས་ཙམ་གྱི་མི་ཆོག་པར་ངེས་པར་དུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་བཏོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་དེར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༢༽ གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་སྒོམ་གྱི་བསམ་པ་མེད་ན་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཡོང་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་དེ་བས་ཡོང་ཐབས་མེད། བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་སྤེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ་ལྷག་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཆ་ཚང་ལ་ལན་སློག་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཚེ་གང་པོར་ཡང་གནོད་ལན་འཇལ་ཐབས་མེད། རྩ་བར། ཁྲོ་བའི་དགྲ་དེ་གཅིག་བཅོམ་ན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་བ་དང་། རྩ་བར་། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། ཅེ། ས་གསུངས་པ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟོད་སྒོམ་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རམ་འདེགས་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n༡༽ རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྤྱི་བཤད་སོགས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།\n༢༽ ཤེས་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བཟོད་པའི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བཟོད་པའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༤༽ ཁོང་ཁྲོའི་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་འཇོམས་ཚུལ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བརྟགས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་སོགས་དང་། མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་ལུས་སེམས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སོགས།\n༡༽ གྲངས་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལས། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔའི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཚུལ།འབྲས་བུ་ཐར་པ་གྲུབ་ཚུལ།\n༢༽ བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུུའི་ངོ་བོ་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་བཤད་པ།\n༣༽ སྤྱོད་པ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐར་པ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དགུར་འདོད་ཚུལ་སོགས།\n༣༽ རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།\n༡༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདོད་ཚུལ།འཕྲོས་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་སྐོར། ཡུལ་ཅན།་གང་ཟགཤེས་པ། རྗོད་བྱེེད་ཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་སྐོར།\n༢༽ བདག་གི་བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བར་དགག་ཚུལ་ལས།ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པས་དགག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པས་དགག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར།\n༣༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ།\n༤༽ བདག་གི་དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་ཚུལ་ལས།དགྲ་ལ་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། འདོད་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་པ་སོགས།གཉིས་པ་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་པ་སོགས།\nསློབ་དུས་གཉིས་པ། Semester II\n༡༽ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།\n༢༽ བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཀྱི་སྐོར།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ།\n༥༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་དང་། ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་སྐོར།འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར།\n༡༽ དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་བཤད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ།\n༣༽ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་སྤེལ་བ་ལ། སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།\n༢༽ ཕྱི་མ་དགའ་བའི་སྟོབས་དང་། དོར་བའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།\n༤༽ དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།བག་ཡོད་ལྷུར་བླང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷུར་བླང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།\n༡༽ ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ་བཤད་པ།\n༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ།\nBuddhist Philosophy – Fourth Year\nཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། མཛད་པ་པོ། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།\nསྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ། ཤེས་རབ་ལེའུ། བསྔོ་བའི་ལེའུ། ཞི་བ་ལྷ། མཛད་པ་པོ།\n༡༽ ཀུན་བཟང་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཉེ་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་དང་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིགནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས་ཞེས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་པ་ལས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་བཞག་ཆོགབསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་བཤད་གནང་མེད་པ་དང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་གྱི་རིན་ཐང་དང་། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟངས་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་རྣམས་གོང་འོག་མི་འཛོལ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་པོ་དང་། ནང་དོན་སྤྱི་ཁོག་རྣམས་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ནང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སླད་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ཡི་ནང་གཙོ་བོ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དེའི་ཐབས་སུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཐབས་སུ་ལུས་ལ་ལུས་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལ་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ནང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་སྐོད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་ཚུལ།བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་བསྟན་ཡོད། བསྔོ་བའི་ལེའུའི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་བཞུགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་གཞན་གནས་སྐབས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ།དེའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་བསྔོ་སྨོན་མཛད་པ་བཅས་སོ།\nལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཏུབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱིས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\n༡༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད།\n༢༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བསམ་གཏན་ལེའུ་ཡི་སྤྱི་བཤད།\n༣༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་བསམ་པ་ལ།ཁྲིད་ཉན་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ།\n༤༽ ཞི་གནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་སོགས་སྤོང་ཚུལ།\n༡༽ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།\n༢༽ ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་པ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གཙང་བར་བསམ་པའོ།\n༣༽ སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།\n༡༽ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ།\n༢༽ བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།\n༣༽ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བའི་ལས།ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ།\n༤༽ བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནུས་པ།\n༡༽ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་།\n༢༽ བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ་ལས། གཞན་གཅེས་འཛིན་གོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ།བདག་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསམ་པའོ།\n༣༽ བླ་མ་བརྟག་པ། བླ་མ་བསྟེན་པ། དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ།\n༤༽ བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་བསམ་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ།\n༡༽ སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ།བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན།\n༢༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། རང་རིག་གི་རྩོད་སྤོང་།\n༤༽ ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། གང་ཟག་བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ།\n༤༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤོང་དང། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས།\n༤༽ ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་སྐོར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་འབད་རིགས་པར་འདོམས་པ།\n༡༽ སྡིག་པ་བཤགས་ན་འདག་པའི་ཚུལ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཐབས།\n༢༽ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཛིན་སྟངས།\n༣༽ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། མཎྜལ་ཚོགས་བསགས་སྐོར།\nCHTS, Sarah Honor Student Program\nམཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་བའི་ལམ་སྲོལ་འདིར། མཐོ་སློབ་སོ་སོའི་དགོས་དམིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད། འདི་ག་ས་རཱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་དགོས་དོན་ནི། ད་ལྟའི་འཆར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལས་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཐད་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ལེགས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་རང་གི་འཇོན་ནུས་འདོན་སའི་སྡིང་ཆ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་དང་། རིགས་གཅིག་ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n༡༽ ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་དུས་ཡུན་ལོ་བཞི་ཡི་ནང་ནས། ལོ་དང་པོའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ སྟེང་རང་ཉིད་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ འཕྲོད་ཚེ། ལོ་གཉིས་པ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འཐུས།\n༡༽ ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་གཉེར་བས་རང་ཉིད་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་དཔོན་ (ལམ་སྟོན་པ་འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས།) ལ་སློབ་གཉེར་བ་རང་ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་རིང་ལམ་སྟོན་རྒྱབ་གཉེར་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཚེ་ཆོད་གན་འགེངས་ཤོག་སྐོང་དགོས། ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུ་མིན།\n༢༽ མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་དགོས། གལ་སྲིད་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ མ་ལོན་ཚེ་ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ།\n༣༽ ཆེད་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ལོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཟླ་གསུམ་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༥ ཅན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་དང་། ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༡༥ ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཆེད་རྩོམ་བྲིས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འབུལ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དུས་དེབ་ནང་དཔར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་མིན་གཟིགས་རྒྱུ། ཟླ་དྲུག་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་སྟེང་བརྙན་ཤེལ་ (Power Point) ལམ་ནས་གཏམ་བཤད་བྱ་དགོས།\n* ཟླ་གསུམ་གི་ནང་སྦྱོང་ཤོག་ངོས་ ༥ ཞེས་པ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་བཅར་དོད་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་སྦྱོང་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ དེ་ཡིན་པས་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་ལམ་སྟོན་པས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་གནང་འཐུས།\n༤༽ ལོ་གསུམ་པའི་ཆེད་སྦྱོང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོག་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡིན་པས། ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་བརྗོད་གཞི་གང་རུང་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་དགོས། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་དབུས་དམ་བཅའ་ (Thesis dissertation) འཇོག་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དང་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོགས་སྐབས་དཔྱད་འདེམས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲི་རྩད་དང་སྦྲགས་བརྒྱ་ཆ་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འབྱོར་དགོས། མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་ཟླ་བ་ ༣ པའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ནང་འཇོག་རྒྱུ།\n༡༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་རེར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་རེ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་། ཆེད་རྩོམ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱུས་སྟོན་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ལ་ལམ་སྟོན་དགོངས་ཚུལ་གསུང་དགོས། གོང་གསལ་དུས་ཚོད་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་ལས་ཡིག་ཚང་ནས་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་མེད།\n༢༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་དྲུག་ཕྱིན་མཚམས་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གཉེར་བའི་ཆེད་རྩོམ་བརྒྱ་ཆ་གང་ཐོབ་ཡིག་ཚང་ལ་འབུལ་རྗེས། ཡིག་ཚང་འབྲེལ་ཡོད་དོ་དམ་པས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེ་མུ་མཐུད་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་མེད་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་བརྡ་ལན་ངེས་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nThe Bachelor’s degree in Tibetan Studies program isafour-year program offered every year. The academic focus of this undergraduate program is Tibetan studies —Advance Tibetan grammar, Advance literature, Advance Tibetan poetry, Buddhism and Tibetan history — with the primary goal to preserve Tibetan language and culture.\nAdmission benchmark: Entrance Examination\nMinimum qualification: High school graduate with Tibetan as one of the subject or its equivalent\nAffiliation and Recognition: Department of Education, Central Tibetan Administration\nThe first year (foundation year) of the program is designed specifically to improve students’ foundation in the Tibetan language. All undergraduate students must complete one year of basic training in computer applications, as well asasecond-language requirement in English or Chinese. The college offers optional courses in Introduction to Western Psychology and Environmental Education and aspires to offer other related interdisciplinary courses whenever visiting faculty are available.\nThe CHTS undergraduate program is recognized and affiliated with the Department of Education and the Public Service Commission of the Central Tibetan Administration (CTA).\nFirst Year, Foundation Course in Tibetan Studies\nTibetan Grammar (Sumchupa and Takjuk)\nGeneral Tibetan History\nNagarjuna’s Letter to His Friend\nIntroduction to Tibetan Poetry and Composition\nTibetan Calligraphy and Lexicography\nSecond Language: English/Mandarin\nSecond Year, Bachelor of Tibetan Studies\nTibetan Grammar, (Sumchupa and Takjuk with extended commentary by Situ Panchen)\nAncient Tibetan History and Tsenpo Dynasty\nCollected Topics (Dudra), Debate, Science of Mind (Lorig) and Mind Training\nThe Mirror of Poetry and Composition\nThird Year, Bachelor of Tibetan Studies\nTibetan Grammar, Lexicography and Sanskrit\nMedieval Tibetan History\nGuide to the Bodhisattva’s Way of Life (Chapter VI & VII), and Buddhist Tenets\nAdvanced Creative Writing and Composition\nFourth Year, Bachelor of Tibetan Studies\nAdvanced Tibetan Grammar\nGuide to the Bodhisattva Way of Life (Chapter VIII and IX), and Words of My Perfect Teacher\nAdvanced Literary Composition and Research Techniques\nAdmission into the B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) is based on two mandatory, competitive entrance examinations conducted in mid April every year.\nThis entrance examination process is for candidates who have completed high school in India or abroad but must have taken Tibetan language as one of their subjects. The candidates in this category will take two examinations;\nTibetan Buddhism and History (rGyalrbs dang Chosjung)\nTibetan Language and Literature (bDasProd dang rTsomrig)\nAcceptance into the undergraduate program is strictly based on their performance in the entrance examination with minimum passing marks of 35 in each paper.\nOpen Entrance Exam\nThe open entrance examination is for candidate who deems his or her Tibetan language proficiency is equivalent toahigh school graduate’s or higher but does not possess the required documents to prove his or her qualification. The candidates can appear for an open entrance examination without producing any degree certificates. However, applicants must choose one second language and pass the language proficiency test in that language, along with examinations of major subjects (Tibetan grammar, history, poetry, composition, Buddhism, Orthography (Dagyig) and handwriting. Entrance examinations are conducted in mid April every year.\nAdmission will be announced in print and online through the Tibet Times (Bod-Kyi-Dus-Bab) publication or the Bangchen Tibetan newsletter, as well as on the CHTS website and social media sites. Candidates clearing the entrance examination with minimum of 40 marks out of 100 in each subject shall qualify to attend this four-year course. However, every year the number of seats for the direct enrollment into Bachelor of Tibetan study varies.\nA candidate passing the entrance examination is qualified to apply for Department of Education (DoE) and Gen Dampa scholarship through the college office. These scholarships will be awarded to the top 15-20 students based on their entrance examinations performance. Students receiving scholarships from other organizations are not qualified for these scholarships. Students are required to maintain good academic and attendance record to renewascholarship.\nEligibility Requirements for B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) degree\nPhoto copy of updated Indian Residential Certificate (R.C.)\nPhoto copy of updated Green Book


Wylie:Lam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris\nlam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris\nNotes by Taklung Tangpa Rinpoche on the instructions according to Pakmo Drupa’s tradition of Lamdre\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 459-490 / Folios 1a1 to 16b4\nVolumes List > Volume5> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་. ༄༅། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 459-490. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nstag lung khri, 1st. @#/_/lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo gru pa'i gsung la bde bar gshegs pa dpal stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 459-490. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉམས་བཞི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་ཏུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཟོད་པར་གསོལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ༎ །། དགེའོ༎ ཤུ་བྷཾ།\nnyams bzhi man ngag zhal gdams de/_/skal ldan rnams la phan don tu/_/bkra shis dpal gyis yi ger bkod/_/bla ma mkha' 'gror bzod par gsol/_lam 'bras kyi khrid bla ma rin po che'i zhal las brgyud pa'i gdams ngag rdzogs so//_/(see note)/_dge'o//_shu b+haM/\n↑ ༌Contains character that cannot be rendered in unicode.\nLine 1: ༄༅། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo gru ba'i gsung la bde bar gshegs pa dpal stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ འབྲིང་\nRight side print: 459\nགཡོན་: ཅ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) འབྲིང་\nLeft: ca khrid (tibfolio#) 'bring\nLeft: sa skya'i skor phag gru lugs/\nBegin-End Pages (Western): 459-490\nEnd Tibetan page and line #: 16b4\nTotal # of pages (Western): 32\nTotal # of pages (Tibetan): 16 folios\n༤༦༠དབང་བཞི་རབ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་བིར་ཝའི་ཞབས་པད་ལ། །ཡང་དག་གུས་པ་མཆོག་གིས་རབ་བཏུད་ནས། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་ཉམས་བཞིའི་གདམས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞུང་གདམས་ངག་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུང་དང་མི་སྦྱོར། གཞུང་ལུགས་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་མི་སྦྱོར། ནང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ཞིག་ཆོས་སུ་འཚོད་པ་ཝ་དག་པར་བཀྲུས་ནས་བཅོས་ན་ཚོས་ཁ་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར། མི་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པ་ལ། མཎྜལ་གྱི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ་གསུང་། ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཁྲིད་འགོ་ནི་ཡར་གྱི་ཚེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་ཁ་ཡར་ཅིག་ལ་འཇུག །གཏོར་མའང་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་མམ་ལྔ་པ་བྱ། མཎྜལ་གསུམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་\n༤༦༡ཚར་གསུམ་ཡང་བཟླ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ན་ཡར་ལ་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱེད་པ་མིན་པ་གཞན་མེད་གསུང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྗེ་བིརྦ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི། སེ་སྟོན་ཀུན་རིག །ཞང་དགོན་པ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་བསམ་ཞིང་གྲངས་བཟུང་ནུས་ཚད་འབུལ་བ་ནི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་རེག་གེ་འདུག་པ། དུང་དང་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའ་ཚུལ་དུ་འདུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཡབ་དང་འདྲ་བ། མེ་རིའི་ནང་ན་ཕྱག་ཞབས་གཉིས་ཀས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔའ་བོ་\n༤༦༢མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱོན། ལུས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས། ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་དང་སེན་མོའ་བར་ནས་རང་གི་ཚངས་འུག་ན་མར་བྱོན། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སོལ་ཁུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དེ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའི་ལམ་དང་སོར་མོ་བཅུའི་བར་ན་མར་དེད་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་རྩིས་འཛིན་ལ་ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུྃ་ནུས་ཚད་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཁྲིད་གོང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་གི་རླུང་བལྟ་བ་ནི། རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལན་ལྔ། བལྟ་བའི་དུས་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་དུས་དེ་རང་དང་། དོ་ནུབ་ཉལ་བ་དང་། ནང་པར་སད་པའི་དུས་དང་། ལམ་མམ་མལ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མས་དྲིས་པའི་སྔོན་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་བལྟ་བ་བླ་མས་དྲིས་པའི་དུས་སུ། དེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་མ་ནོར་བར་བླ་མ་ལ་བཟླའོ། །བླ་མས་དེའི་ཚེ་སྲོག་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་བལྟ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་དང་མཎྜལ་ཡང་མ་ཚང་ན་བར་ཆད་འོང་བས་བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། ཚང་ན་མི་འོང་། རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་མང་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་བས། ཁྭ་ཏས་ནུ་མ་བཅུད་ལ་འབོར། །འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཚེ། ཞེས་པས་ས་དེར་བསླུ་བའི་ཐབས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་ལ་བཟུང་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་ནས་སམ། ཡ་གཅིག་ཀྱང་ལག་པའི་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ་ལག་མཐིལ་འགུམ་པ་ལ་བླ་ན་ཏེ་རླུང་གཡོན་དུ་འཕོའམ་བལྟ། འཕོས་ན་ང་སླུས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ཆོག་གོ །གཡོན་དུ་མ་འཕོས་ན་མ་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་གཞན་བྱའོ། །སྔ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་གཡོན་མང་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་། དེའི་མཎྜལ་བླ་མ་\n༤༦༣ལ་ཕུལ་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ། །རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་གོང་གི་ལྟས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་ངམ་མི་འོང་བལྟ་བ་དེ་རྟེན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ་ནི། དབེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ། གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་ལ་དབེན་པ་གསུམ་ནི། ལུས་དབེན་པ་འགྲོ་འདུག་དང་། གཡེང་བ་ངལ་དུབ་སྤང་། ངག་དབེན་པ་སྨྲ་བརྗོད་དང་། འདོན་ཟློས་སྤང་། སེམས་དབེན་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤང་། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལ། དང་པོ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། སྟན་ཟླ་ཚང་ཅན། རྒྱབ་སོར་བཞིས་མཐོ་བ། མདུན་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྲག་མཁྲིས་ཅན་ཡིན་ན་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་གནས་པར་བྱ། གྲང་བ་ཅན་ཡིན་ན། ལུས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་ཙོག་བུར་བསྡད། རྐང་པ་བསྣོལ། ལག་པ་སྒོམ་ཐག་བྱ། དེ་ཁང་པའི་རྨེངས་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། བླ་མ་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བདག་གིས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུན་ན་བྲེད་ལྔའི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། དེ་མ་ཆུན་ན་རིགས་ལྔར་བསྒོམ། དེའང་མ་ཆུན་ན་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཡི་དམ་མེད་ན་དེའི་དོད་བོ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རོ་མགོ་གཡོན་དུབསྟན་\n༤༦༤པ་ཞིག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་བིརྦ་པས་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས་པས། འདིར་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རེས་གཅིག་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྐྱང་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ཡང་གསུངས།གནས་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི། ཡབ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཡུམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམས་ལ་ཕྱི་ནང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱིའི་མཆོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་རེས་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པ་རྐྱང་པ་བསམས་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བུལ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལ་བླ་མ་རཏྣ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རེས་གཅིག་གསུངས།དུ་མ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ནི། བདེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ནི། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས། མར་མེས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལྷར་གསལ་བར་བསམ། ངག་ཏུ་ནི། བླ་མ་སངས་\n༤༦༥རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་ཡང་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཨང་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་བསམ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། །གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གྱི། ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་གོང་དུ་ཐལ། གཉིས་པ་ངག་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་མཐོང་བར་སྐེ་གཅུ་ལ་སྣ་སྒོར་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བུས་པས། རྩའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་ལ་ཤོག་ཙམ་བཞག་པ་ནི། རྟ་ལ་ཤུགས་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་གི་ལམ་ཁྲིད། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའོ། །འདུས་པ་དང་པོ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག་པའི་རྟིང་ལ། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས། ཕྱིར་རྒྱུས་ནང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པར་བསམ་པ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འཇོག་ཁར་ནང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །རླུང་རྒྱུ་བ་བསམ་པ་ལ་རྔན་གདགས་སྦྱིན་པ་ཟེར་གསུངས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྟིང་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་མི་བརྩི་བར་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་བཅུ། ནང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་རེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒ་ར་ར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། སྒོམ་ཙམ་ན་ཕྱིར་རྒྱུས་པ་ནས་མགོ་གཟུགས། འཇོག་ཙམ་ན་ནང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་འདོན་པའོ། །ད་ནི་སྐྱོན་ཅན་ནང་དུ་སྦ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་འདི་ནམ་ཡང་དགོས་\n༤༦༦པས། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུས་པར་བསམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ལ་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་བཅུ་བཅུ། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་པ་རེ་རེ་བྱ། འཇོག་ཙམ་ན་ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བཞག་གོ །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་འདིའི་མིང་ནི་རྔན་གདགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཟེར། གཞན་དུ་ནི་སྲོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་ཟེར། ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་མ་ཟིན་ནའང་། འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་གསུངས་པས། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་མེའི་ཁ་དོག་དང་སྦྱར་ལ་མེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །གཞན་ལ་དེས་འགྲེའོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་མིན་གསུངས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་སྐྱོན་གང་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་གོང་གི་དམིགས་པ་གསུམ་པོའམ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་ཀ་ཚང་སྟེ། གསུམ་ཀ་བསྡུས་ན། སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། རླུང་རྒྱུ་བ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཟིན་པ་འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ། གནས་པ་དེའང་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ན་ཆགས་པ་གཅོད་པའི་ལམ། དེའི་ངང་ལ་དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྒོམས་པས་འཆི་བ་བསླུ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་སྲོག །ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྲོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པ་དང་། རྣམ་པ་གསལ་བ་གཉིས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གོམས་ནས། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ས་རླུང་རྒྱུས་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་བ་ངེས་པ། དེའི་དུས་སུ་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའང་དེས་འགྲེའོ། །དེའི་དུས་\n༤༦༧སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཞི་བར་འདོད་ན་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། གང་དང་གང་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། མེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དྲག་པོའ་ལས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་རླུང་གི་རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྔགས་དང་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པར།གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསམས་ནས། རླུང་མནན་པས་ཆོག་གསུངས། གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ན། དྲག་པོའ་ལས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཡས་ཀྱི་མཛུབ་གུས་སྣ་བུག་གཡས་མནན་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ན་ཕར་ལ་འཕུལ་ཞིང་ཕར་བཀག །དམིགས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ནང་དུ་གཏད། མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་ནང་ཚུར་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ་། །འདིའི་མིང་ནི་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་འདོན་པའོ། །འདི་ལའང་བཞི་སྟེ། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་འདོད་པ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན་མཁར་ཁང་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཕར་ལ་བཀག་ནས་ཚུར་ལ་འོང་རྒྱུ་མེད་ན། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་ཕར་ལ་རླུང་འཕུལ་ཞིང་བཏང་། དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་འདི་ལ་གཏད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་གཏད་ལ། རླུང་ཕར་བཀག་མ་ཐུབ་ན། སྣ་གཉིས་ནས་ཚུན་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ལར་འདིའི་རེ་རེ་ལའང་བླ་མས་བཞི་བཞིར་བྱེད་དེ་མིང་དང་ལྔར་འདུག་གསུངས། འདིའི་མིང་ནི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གདོན་པའོ། །འདི་ལ་བཞི།\n༤༦༨སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་འདི་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཕར་མནན་ནས་ཚུར་ལའང་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འདོན་པ་སྟེ། སོ་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཐར་པ་ཙམ་བྱས་ལ་སཾ་ཞེས་ཕར་ལ་རླུང་མནན། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་དམིགས། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་ཁ་ན་ཚུར་ལ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བཏང་ངོ་། །འདི་ལའང་སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འདོན་པ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ན་ཚ་སེལ། དེའང་ཁོ་བོས་མྱང་བས་གྲུབ་པས་ཁམས་མ་བདེ་ཚད་པ་སྐྱིས་པའི་དུས་སུ་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ཙ་ན་བསིལ་སིང་སིང་བྱུང་གསུངས། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་སྐྱེ་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོས་འདི་ཙུག་བསྒོམས་ཙམ་ན་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་གསལ་བ་དེ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་སྟེ་གོང་དང་མཐུན། དེར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གཅིག །ཕྱིར་འདོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐལ། ད་དགང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་པ་མཛུ་གུས་མནན་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཚུར་ལ་དགང་། དམིགས་པ་སྣ་ཕོར་ནང་དུ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལའང་སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་དེ་རང་ཡིན། ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ན། ཐོག་བབས་པའམ་ཁང་པ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་བ་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། བདེ་དྲོད་གཉིས་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། གཉིས་པ་\n༤༦༩ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྩ་སྒོ་ང་གཏུབ་པའི་ཕྱེད་ཚལ་ལྟ་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། མར་སྒོ་ང་ལ་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་ཡིན། ཨ་ཐུང་ཡིན་པའི་ཨ་ཤད་སེར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། རང་གི་སོ་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཐར་ཙམ་བྱ། རླུང་ཁ་ན་ཚུར་ལ་དགང་ཞིང་། ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་མིན་པའི་རླུང་གི་ཁ་དོག་ནི་མི་བསམ་གསུངས། རླུང་དགང་ཟིན་པ་དང་། ཨ་ཤད་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་མནན་མ་ཐུབ་ན་སྣར་མི་བཏང་ལ་ཁ་ནས་ཕར་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལའང་བཞི། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག །ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དེ་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བ་སེལ། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྐྱེད་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། རྦ་རླབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོག་སྒོ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་འདིར་ཙོག་བུ་མི་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞན་གོང་དང་མཐུན། དེ་བརླ་གཡས་པ་དང་པོ་གཡོན་དུ་ཚུར་ལ་བསྐྱོད། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཚུར་ལ་གཡས་སུ་བསྐྱོད་པས་རླུང་ངན་ཕྱིར་སོང་ནས་འོག་སྒོ། འོག་རླུང་རང་སོ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བས། ད་རུང་འོག་རླུང་ཡར་མི་འཐེན་པར་རང་སོར་བཟུང་། ཚུར་དམ་དུ་འོང་། དེ་ནས་རླུང་སྣ་ནས་ཚུར་ལ་རྔུབས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བ་ན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གློ་ན་ཚུར་བུ་ག་སྔོ་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་གཏད། རླུང་\n༤༧༠སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕར་གཏོང་བའི་དུས་སུའང་སྣ་ནས་ཕར་བཏང་། ཚངས་བུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། འདིའི་མིང་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱོར་རམ། བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལའང་བཞི། རླུང་གནས་པའི་གདམས་ངག །ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་དེ་རང་ཡིན། སྐྱོན་གང་སེལ་ན། རྣལ་མར་བསྒོམས་ན་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྐྱེ་ན། ཉམས་བཅོ་ལྔ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རླུང་རང་གནས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་པས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཕྱིར་འོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དང་མཐུན། འདི་ལའང་ཞག་མང་བར་ཁྲིད་བྱས་ན། དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཞག་གསུམ་ཁྲིད། དེ་ནས་ཕྱིན་གན་དུ་ཉལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་ཁྲིད་དོ། །འདི་ལ་གནད་གསུམ་མ་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་པས། གནད་གསུམ་ནི། ཁ་ནས་དགང་རྒྱུ་སྣ་ནས་ཚུར་ལ་བཀག་ནའང་འཁྲུལ། ཁ་ནས་གདོན་རྒྱུ་སྣ་ནས་བཏོན་ནའང་འཁྲུལ། སྣ་ནས་དགང་རྒྱུ་ཁ་ནས་བཀང་ནའང་འཁྲུལ། ཡང་རེས་གཅིག་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་མདུན་དུ། གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་བརྐྱངས། རེས་ཅུང་ཞིག་གཅུ་ཞིང་ཡང་བརྐྱངས། རེས་གཡོན་མདུན་དུ། གཡས་རྒྱབ་ཏུ། དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་མདུན་དུ། གཡས་རྒྱབ་ཏུ། དེ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཡུགས་ཤིང་རྐྱོང་རེས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱེད་དུས་སུ་རྩ་ཆད་དོགས་ཡོད་པས། རླུང་ཅུང་ཞིག་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཡིན་གསུངས། སྣ་ནས་གདོན་རྒྱུ་ཁ་ནས་གཏོང་ནའང་འཁྲུལ། སྲོག་ནས་དགང་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ནས་བཀང་ནའང་འཁྲུལ། སྲོག་ནས་བཏོན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ནས་བཏོན་ནའང་འཁྲུལ་པས་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཡང་ན་འཁྲུལ་པའི་གནད། མ་འཁྲུལ་པའི་གནད།\n༤༧༡ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་བའི་གནད་ནི་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ཡང་མ་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་མནན་ཡང་མ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཡིན། འོག་རླུང་ཡར་ལ་འཐེན་ཡང་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་མནན་ཡང་ཟིན། མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་ཡིན། འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་རླུང་ཡང་ཟིན། སྟེང་རླུང་མར་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་རླུང་ཡང་ཟིན་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཡིན། དེར་དེ་ཡན་ཆོད་དུ་ཅི་ཐལ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་གཅིག །རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གདོན་པ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གདོན་པ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གདོན་པ་དང་གདོན་པ་རིགས་གསུམ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་དང་དགང་བ་རིགས་གཉིས། ཁ་སྦྱོར་ཞིང་ཤཱན་ཏི་ཀི་རླུང་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་བདུན་གྱིས། ལམ་ན་བཞི། སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཐལ། འདུས་པ་དང་པོ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་ཐལ། དབའ་རླབས་གསུམ་གྱི་འོག་སྒོ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཐལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དབའ་རླབས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུའང་འདིར་མི་འོང་། ངག་ཞི་རགས་འདྲེན་པ་ངག་གིས་དབའ་རླབས་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རེས་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པས་ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀའི་རིང་ལ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྲིད་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསམ། དེ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རླུང་མི་བསྒོམ་ཡང་གསུངས། རེས་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་རྟིང་ལ། ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་བསྒོམ་ཡང་གསུངས།རྗེས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བྱ། ཙོག་པུར་བསྡད་པའི་པུས་མོའ་བར་ལ་མར་ལ་མགོ་གཏད་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཞི་\n༤༧༢བ་དྲངས་ལ། མགོ་ཇེ་བཀྱག་ལ་བཏང་ངོ་། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དྲང་ངོ་། །ཡང་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་རགས་པ་དྲང་ངོ་། །གཡས་དང་གཡོན་དུའང་དེ་ལྟར་རགས་པ་དྲང་ངོ་། །ཁམས་སྙོམས་མ་སྙོམས་བྱུང་ན། ཁམས་དང་སྦྱང་ལ་རགས་པ་བཞག་ལ་ཞི་བ་དྲང་། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འདི་མན་ཆད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བཤད་པ་མེད་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་དགུ་པོ་མ་ལུས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་དེ་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ནང་དུ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག །སྤྱན་གསུམ་པ་ཕུག་རོན་གྱི་མིག་འདྲ་བ་དམར་ཀྱི་ལི་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུ་བ་བྱས་པ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས། གཡོན་བསྐུམས་ནས། སྙིང་སྟོང་པར་ཟེར་ཀྱང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བྱས་ནས་བཞུགས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུམ་ཆུ་ཡོངས་སུ་དོག་པ་མཱ་མ་ཀི་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་སྤྱན་མཆེ་བ་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ངེས་མ་པའམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀར་བསམ་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་མགྲིན་པར་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་པདྨ། གཡོན་ན་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་མེ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །སྒོམ་ལུགས་ཀྱང་གོང་དང་མཐུན། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། གཡོན་པ་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣོམས་\n༤༧༣ནས་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འདིའི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཞལ་ཕྱག་སྒོམ་ཐབས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ་བ་ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འདིའི་ཡང་རླུང་གི་སྒོམ་ཐབས་ཐམས་ཅད་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ། རླུང་གི་སྒོམ་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོམ་ཐབས་དང་འདྲ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རང་རང་གི་ཡབ་དང་འདྲ། ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིན། ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་དགུ། དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་ལུས་དེ་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཙུག་བྱུང་ཆ་མེད་པར་མེ་དམར་སྐྱ་ཞིག་གིས་ལྷག་གིས་གང་ནས། བ་རྟའི་སྒྲོ་ཕྱིར་སྒྱུར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། ཡང་རེས་གཅིག་དེ་ལྟར་མི་གསལ་ན། གེགས་སེལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས་པས། ཡི་དམ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྟིམ་པས་ལྟེ་བར་ཨ་སེར་པོ། །ཐུགས་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། །གསང་གནས་སུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱུར་གྱིས་གྱུར་པ་ལས། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རྣམ་སྣང་། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་སྟོང་མཐར་ཐུག་པ་བསྐྱེད། སྐྱོན་ལུས་ལ་མཚན་\n༤༧༤མི་སྡུགས་པ་ཡོད་ན་དག་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་གི་ཚད་རེག་པ་དང་། སྣང་བའི་མཚན་མ་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནག་བསྒོམ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཁྲིད་འབྲིང་དུ་བྱེད་ན། རླུང་གི་དམིགས་པ་བདུན་པོ་དང་གཏུམ་མོའ་མགོ །ཁྲིད་བྱེད་ཙམ་ན་འདི་ཡིན་པས། འདི་དང་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་དང་སྒྲོལ་ལ་ཁྲིད་དོ། །དབང་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་སྟིང་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་མིའི་བུ་མོ་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའམ། ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་མཱ་མ་ཀི་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་ལོང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཤ་ཤིན་ཏུ་མཁྲིགས་ལ་ནུ་མ་འབུར་བ། སྨད་ཀྱི་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཟླུམ་པ། རྐེད་པ་མཁྲིག་མ་གང་ཡོད་པ། སྐྲ་སེར་ལ་ལྡི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་ཉམས་ཉམས་འདྲ་ན་ཧཱུྃ་གིས་ཡར་དྲངས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་ན་བསྒྲད་པའི་མཐས་ཀྱང་བསྲུང་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་བའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཐལ། ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱིད་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་བསྒོམ་པ་ཐལ། གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ཐལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དབང་གསུམ་པ་ཡང་ཐལ། ནས། རྡོ་རྗེ་དབའ་རླབས་གསུམ་དུ་རེངས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྟིང་ལ། རང་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ངོ་བོ་ནི་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའམ། བདག་མེད་མའམ། རང་གང་མོས་སུ་བསམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་མིའི་བུ་མོ་པད་ཅན་མའམ། རི་དྭགས་ཅན་མ་ལྟ་བུ། ཤ་རྩ་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་ལ་ལི་བ། སྟོད་ཀྱི་ཤ་འཁྲིགས་ལ་ནུ་མ་འབུར་བ། སྨད་ཀྱི་ཤ་\n༤༧༥རྒྱས་ལ་ཟླུམ་པ། རྐེད་པ་ལ་ལག་པའི་མཁྲིགས་མ་གང་ལས་མེད་པ། གསུང་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་རང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། རེས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཉམས་འདྲ་ན། ཧཱུྃ་གིས་ཡར་དྲངས་ཤིང་བསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་བྱ། རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་དམར་བ། གཡོན་དཀར་བ། དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་གསུམ་ཀའི་མར་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུག་པ། ཡར་སྣ་ཧཾ་ལ་ཞུག་པར་བསམས་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་རང་གི་རྩ་གསུམ་གྱི་ནང་ན། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཚད་ནི། དེ་མི་དགོས་ཀྱང་གསུང་པ། རང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁ་ཁ་རང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་རིག་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ། གོང་གི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སུའང་རེས་གཅིག་ཡང་མི་གསུངས།གཏད་ཅིང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་རི་མོས་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པའང་ཐལ། ལམ་བཞི་བསྒོམས་ནས་ཉམས་བཞི་བསྐྱེད་པའང་ཐལ་ནས། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་གོང་གི་དེའང་ཡིན་ཡང་མགོ་འདི་ཡིན་གསུང་བས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་འཕོངས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་འདིའི་ལུགས། ལག་ལ་སྒོམ་ཐག་བྱས་ནས་རྐང་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ཀུང་ཀུང་གི་ནང་དུ། རམ་སྐོང་བུའམ་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་སམ། གང་རུང་རེ་བསམ་\n༤༧༦ནས། དེ་ལས་མེ་ཁྱུག་ཁྱུག་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེའི་ནང་ནས་གསང་གནས་ན་ཡར་ལ་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ། འོག་སྒོ་ཡར་ཐོན། མར་ཕུལ་ཡར་ཡར་འཐེན། མར་འཕུལ་ལ་རླུང་ངན་ཕྱིར་ཕུད་ལ། ས་ན་ཚུར་འོག་སྒོ་བསྡམས་པ། སྟེང་སྒོ་མར་མནན་ལ། མེ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །རེག་གཅིག་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་མེ་སྐོར་བུ་ནས་གྲངས་ཅན། །རེས་གཅིག་དང་པོ་སྟེང་རླུང་མར་མནན། དེ་ལ་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་གསུངས། འདིའི་དུས་སུ་ཡང་གྲངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཁྲིད་ཡུན་རིང་བར་བྱེད་ན་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་འདི་ནས་གྲངས་ཅན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རླུང་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདིར་བརྩིར་མེད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྩེ་བ་གཉིས་གཉིས། མང་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་པའི་མི་བརྩི་བར་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་མི་བརྩི་བར་རླུང་མནན་པ་བཅུ་གཉིས། བར་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྩི་ཞིང་། རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་བཅུ་གཉིས་མནན། གྲངས་མེད་ཐུན་བཅུ་གཉིས་མནན་པའི་རླུང་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཐུན་བཞིའི་དེས་པ་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་རེས་གཅིག་འདི་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཅན། གྲངས་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེའི་འཐབ་མོ་ཡིན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་རྟིང་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོའ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་འདུག་པར་བསམ་གསུངས།མེའི་སྟེང་དུ། མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་སོའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཡང་མེའི་རྡོག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསམས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེའི་རྡོག་པོ་གཉིས་ཐུག་ནས། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཐག་གིས་གང་བར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་མེ་གཉིས་ཁ་ཁ་མལ་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་ཐིག་\n༤༧༧ལེ་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ཟེར། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་གསུང་པས། འདི་མན་ཆད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱང་ཡོད་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་སོར་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བརྩེགས་ནས་སྤྱིར་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པས། ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་སླེབ་བའི་སྟེང་དུ། མེའི་སྐོར་བུ་མཁལ་མ་ལ་སོར་གསུམ་གྱིས་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་དེ་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་གཅིག །ཡང་མདུན་དུ་རེས་གཅིག་འདི་ནས་སྐོར་བུ་རེ་རེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མི་བསམ། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་གོང་བཞིན་བསྒོམ་གསུངས།གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ། སྒོས་སུ་འདིར་གཏད་ཟེར་རྒྱུ་ནི་མེད། གཟུགས་སྤྱི་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་བཞིན་དུ་རེས་མོས་ནང་དུ་མེ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །འདིའི་མིང་ནི་མེ་སྐོར་བུ་ཟེར། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མེ་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་སོར་རེ་བ་ཙམ་བཞི་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། རེས་འགའ་ཧཱུྃ་ལ་མེ་གཅུ་ཞིང་འབར་བར་མང་བསམ། སྐོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཡོད་མེད་དེ་མིན་པའི་གོང་མ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་སྐོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཞིར་ཧཱུྃ་གཉིས་གཉིས་བརྒྱད་བསམས་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་གོང་དང་འདྲ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་དམར་ཤད་དེ་བ་\n༤༧༨མགོ་སྤྲད་ནས་སྐོར་བུ་ལ་ཚུར་བསྟན་པའི་བཞི་ཡོད་པར་བསམ། རེས་གཅིག་མེའི་སྐོར་བུ་སྣེ་མོར་ཧཱུྃ་བཞི་བཞི་རེ་ནི་བསམ། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བའི་མེ་དེ་ནི་མི་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བ་ཡིན་པས། བར་བར་དང་སྐབས་སུ་བདེ་བ་བོགས་འདོན་བྱ་གསུང་བས། བདེ་བ་ཆུང་ན་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་རང་གང་མོས་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ཞིག་བསམ་ཞིང་། རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བར་བར་དུ་དེ་ལ་ཕྱིར་སེམས་གཏད་གསུངས། སྐོར་བུའི་ལྟེ་བ་ན་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་སོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། གཞན་ཐུན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་ཁྱད་མེད་འདྲའོ། །འདིའི་མིང་མེ་འབར་བ་ཟེར། ཧཱུྃ་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བཞི་མཚོན། ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བརྒྱད་མཚོན། ཧཱུྃ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་སྐོར་བུའི་སྟེང་གི་མེ་སོར་བཞི་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་ནི་རིང་དུ་མ་སྐྱེས་རེས་གཅིག་ལ་སྐོར་བུའི་སྣ་སོར་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔར་མེ་མཛུབ་རེ་ཙམ་པ་ལྔ་ཡར་འབར་བར་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་འདི་རང་གི་རྟིང་ལ་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ། ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་ཆུང་ངུ་ན་ཆར་པ་བཞིན་བབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འཁོར་རང་མི་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཐུན་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །རེས་གཅིག་མེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ཡར་སྐྱེས་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ། ཨཱཿམེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆར་བབ་པར་བསམ། གཞན་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཆེར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་གསུང་། རེས་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་མེ་དེས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདིའི་མིང་ནི་མ་ལུས་པ་མེར་འབར་བ་ཞེས་གསུངས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཁྱིལ་ནས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་ཟུར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོར་ངེ་\n༤༧༩བ་ཙམ་རེ་རེ་དྲུག་བསམས་པ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་སྐོར་དུ་ནི་མི་འཁོར། སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དྲུག་པ་དེ་གཡས་སུ་བསྐྱོད་གཡོན་དུ་བསྐྱོད་པར་བསམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཡང་གོང་གི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་མནན་པ་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག །དེ་ལྟར་ནང་དུ་གོང་བཞིན་བཅུ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལའང་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་གོང་བཞིན་རེས་མོས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྐྱེས་ནས། སྙིང་གའི་སྟེང་ན་ཡར་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ཡིན། མེ་སྟག་ཡིན་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་མེའི་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱེད་པ། དེའང་ལྷག་པར་ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱེད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཡང་མེས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་བཅུ་གཉིས་རེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གོང་བཞིན་བྱ། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ་འདིར་མི་དགོས་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་མེ་དེ་མགྲིན་པ་ན་ཡར་ལ་འབར་ནས་རྩེ་མོ་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་ནས། འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་གོང་བཞིན་དུ་ཐུན་གྲངས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། རང་གི་མགྲིན་པའི་མེ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་པ་འདྲ་བའི་སྟེང་ན་ཡར་མེ་མར་མེ་ལྔ་འབར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཧཾ་ལ་ཅུང་མ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་འབར་བར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པ་དང་ཐུན་གྲངས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། རང་གི་ལུས་སྤྱི་མེ་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་དམིགས་པ་གཏད། ཡང་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱིར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་སྒོམ་ཐབས་གོང་དང་འདྲའོ། །\n༤༨༠སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། སྟོང་གསུམ་ཙམ་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མེ་འབར་བ། ཆེར་འབར་བ། སྟོང་གསུམ་ཙམ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བརྔན་དགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་བའི་རླུང་གི་དམིགས་པ་བདུན་པོ་དེ་ཁྲིད་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདུས་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་རྒྱས་པ་བྱེད་པས་འདུས་པ་གསུམ་གང་ལའང་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པས་རླུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་རླུང་ལོག་དེས་རྩ་དྲལ། དེས་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བས་ཁམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །དེར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་རང་གིས་མཐོང་མཐོང་བའི་མིའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་རང་གང་ཆགས་པ་གཅིག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཁྲོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཆགས་པའི་མེ་སྦར། ཐིག་ལེ་དབབ། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཤུག་གླུ་ལེན་པ་དང་། རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟས་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། རང་གི་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཚངས་པའི་ནང་དུ་བཙུག་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ། མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏས་ལ། ལུས་དུམ་ཙམ་བསྒུལ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཚད་ན། བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་ནི།\n༤༨༡མིག་དང་ལག་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ལ། རོ་སྟོད་དུམ་ཞིག་བསྒུལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ། དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ན། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མི་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། རླུང་མནན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ན་དེས་ཆོག །མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕར་ལ་རླུང་སྔོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། མདུན་དུ་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་བཞིན་བསམ་པའི་སྣ་གཉིས་ན་ཕར་སོང་། གསང་གནས་ནས་ཚུར་བྱུང་། ཡང་རང་གི་སྣ་ནས་ཕར་སོང་། དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་ཐུན་གྲངས་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་གོང་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བསམས་ལ། དེའི་ལུས་ལ་ནི་མི་རེག་པར་རྟ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བར་བསམ། སྨིན་མཚམས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསར་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ཆགས་པའི་སར་བལྟ་ཞིང་། རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་ཞིང་གཟུགས་ལ་བལྟ། སྒྲ་ལ་ཉན། དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བས། བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཚད་ན། བསྒྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པ་བཞུགས་པར་མི་བསམ་མོ། །རླུང་ནི་གནོན་མེ་དགོས་པའི་ཐུན་གྲངས་དང་། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་ལ་སོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ལ་བརླབ་པ་ནི། སྔགས་པས་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྐོག་གྱུར་ལ་སློབ་བཞི། སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་རྩལ་དམིགས་པ་དེ་རང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རང་སྣང་གི་རིག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ད་ལྟ་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ཁྲིད་པ་འདི་རང་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་\n༤༨༢བསླབ་པ་ཡིན། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་ཕྱེད། འདི་ཡང་བླ་མས་རིག་ཙམ་གསུང་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེར་མ་མཐོང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ཐལ། མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ཐལ་ནས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་དེ་ཇོ་མོར་བསམས་ལ། དེའི་ནུ་མ་མཉེ་བ་དང་། བགད་བཞད་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མེ་སྤར། དེས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན། གོང་བཞིན་བགྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ད་རུང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མི་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གསང་བ་དང་། རང་གི་གསང་བ་གཉིས་འཕྲད་ཙམ་འཕྲད་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ད་རུང་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་མིན། དེར་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན་གོང་བཞིན་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐསམཐུས་བསྲུང་། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་བཅུག་པའོ། །དེས་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་བསྙན་ནས། དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་ཆོས་བཞི་འདིར་ཡོད་དགོས་པས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས། སྲུབ་པ་དང་། སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་ཉམས་ཚད་ན། འདི་ལམ་འབྲས་རང་གི་ལུགས་ཡིན་གསུངས། ཉམས་སུ་མི་བཅུག་པར་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བ་གོང་བཞིན་བྱ། གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། གོང་གི་ཆོས་བཞི་འདིར་ཡང་དགོས་པས། དང་པོ་ཆགས་པའི་མེ་སྤར་བས་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་ཐབས་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དེས་ཐིག་ལེ་ཕེབས་ནས་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མ་ཤོར་བའི་དུས་སུ་བསྒྲདབསྐྲད་པའི་མཐས་བསྲུང་བས་གཉིས་མ་ཤོར་བ་འདི་དགྱེས་རྡོར་བའི་ལུགས་\n༤༨༣ཡིན་གསུངས།དེའི་དུས་སུ་རྟགས་ཅི་འོང་ན་བཤང་བའི་ལམ་ཚལ་འཚུབ་པའམ་སྤུ་ཟིང་ཟིང་བ་འོང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་ལུས་པའི་དུས་དེར་ཐིག་ལེའི་ཟུག་མི་བཟོད་པས་ངུ་བའི་སྐད་འོང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འོང་བའི་དུས་སུ། སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ། རང་གི་རྩ་གཉིད་ལོག་མཛུ་གུས་མནན་ན་མི་རྟོག་པར་འགྲོ་བས། གོང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཟེར་བ་དེ་དེ་ཡིན་གསུངས། ཐིག་ལེ་གཉིས་དེ་མ་ཤོར་བ་ལ་གསང་ཐུབ་ཟེར། དེས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚར་བ་ཡིན། ད་དེ་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན། ད་འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ནི། མཚོ་མཚེའུའི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ། ཤིང་ངམ། རྡོའི་གྲིབ་མ་མཚོ་འམ། མཚེའུ་ཡི་ནང་ན་མར་ལ་ཤར་བ་ལ། སྔ་དྲོ་ཁ་ཤར་དུ་གྱུ། ཕྱི་འཕྲེད་ནུབ་ཏུ་གྱུ་ལ་བལྟ། ཡང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །ཡང་རྡོའམ་ཤིང་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །དེ་གསུམ་སྒ་ར་ར་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་ཁྲིད་བྱེད་ན་དེ་རེ་རེ་ལའང་ཤོག་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ས་གཞི་བས་ཡར་ལ་འདོམ་གང་གིས་མཐོ་བའི་ཐད་སོར་དམིགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་མིག་བཙུམ་ལ། སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག །དེས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །གོང་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་མ་སྐྱེས་ན། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་བྱུང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་ན་ནི་བསམ་པར་བྱ། དངོས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ན། མདུན་དུ་གཅེར་བུར་ཕུད་ལ་དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་རང་གི་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནུ་མའི་\n༤༨༤བར་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་སུ་ཡང་གཏད་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་ལྷུག་པ་ལ་བཞག་པ་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱའོ། །དེས་ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེར་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་སྒོ། །བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་འདུས་པ་ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་མངོན་ཤེས་མེད་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་མཁའ་ཀློང་དུ་རང་གི་རྩ་གསུམ་ནས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། ཡང་རྩ་གསུམ་ན་ཡར་དྲངས་ལ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་མིག་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་རྣ་བའི་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་ཐིག་ལེ་དྲང་ངོ་། །སྣའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་སྣ་རྩ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །ལྕེའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་ལྕ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡང་དྲང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན། ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འོང་དེས། དེས་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྔོན་དུ་ཐལ་ལ། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐལ། དེ་ནས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་རླུང་གཏུམ་མོ་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཐལ། འདུས་པ་བར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པ་ཐལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་པའང་ཐལ་ལ། ཁྲིད་བསྡུས་པར་བྱེད་ན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་རྐྱང་པ་བྱ། དེའི་ཁྲིད་ལུགས་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་བར་པ་ལ་གདོན་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བར་གྱི་ལྔ་པོས་བཙལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་སྦྱོར། ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀས་ལམ་བཙལ། དེའི་དུས་སུ་དབང་པོ་རབ་ལ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཁྲིད་འོག་མ་ཀུན་སློབ་པས་ཆོག །ཁྲིད་མི་དགོས། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཁྲིད་འབྲིང་དུ་བྱེད་ན། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་\n༤༨༥བར་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏི་ཀ་པར་གཏོགས་ཀྱི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ། འདུས་པ་ཐ་མ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོས་བསམ་གཏན་ཀྱི་ལམ་བཙལ། དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་གསུམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཁྲིད་འོག་མ་ཀུན་སློབ་པས་ཆོག །ཁྲིད་མི་དགོས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གྲགས་ཚོད་མ་ལུས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་རང་ཡིན། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ནས་སྔོན་དུ་ཁྲིད་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མིན་པའི་འདུས་པ་གསུམ་གང་ལའང་མ་གཏོགས། ལར་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཉམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་གཞན་པ་སློབ་པ་མིན་པའི་ཁྲིད་མི་དགོས་སོ། །བླ་མས་རླུང་སྦྱོར་བདུན་པོའ་གོང་གི་རྒྱུ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་ཟེར། སྲོག་རྩོལ་ལ་རྔན་དགས་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་དྲིད་ནས་རླུང་གནས་པར་བྱེད་འདོད་ཙམ་ན། རླུང་ལ་བཅས་བཅོས་བྱེད་པ་ཀུན་རླུང་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་ཀུན་ལ་རྔན་དགས་ཟིམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཟེར་བ་གོ་གསུངས། འོག་རླུང་གི་བྱེད་ལུགས་རེས་ནམ་བྱུང་བས་མ་ཤེས་ནས། ལམ་འབྲས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ནམ་ནས་རན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་པ་གདམས་ངག་ཅི་ཚར་གྱི་ཐབས་ཡིན། ད་དེ་ཁྱེད་ལ་ཟློ་འཚལ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེ་བྱེད་ན། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་རླུང་དང་བསྡམས་ལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་རན་པ་ཡིན། དེ་མིན་བར་འོག་རླུང་སྔས་ན་ཟོང་པོ་ཟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་བས་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་། མཁལ་རྐེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ། རྨི་ཉམས་དང་། ལུས་ཉམས་དང་། སེམས་ཉམས་གསུམ། མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕོ་རོག་གིས་སྐྱ་ཀའི་མགོ་བཏོག་པ་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁར་རླུང་སེམས་གཉིས་མཉམ་པར་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཕྱིང་པ་དཀར་པོ་ལ་ནག་ཐིག་ཡོད་པ་གྱོན་པར་རྨིས་ན་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན། དེའང་རང་གི་བླ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་མ་གུས་པའམ་མ་མོས་པ་བྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ཉམས་ཡིན་པས་དེ་\n༤༨༦སེལ་བའི་ཐབས་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་མ་ཀུས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་བླ་མ་དེ་བསམས་པ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བསམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེས་སེལ་ལོ། ཐད་སྟོངས་པའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པ་ལ་དགྲས་ཁྱེར་དོགས་ཡོད་སྙམ་པ་རྨིས་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུཿཡིག་སེར་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཆུ་དམར་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་རྨིས་ན་ཆུ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ཕ་མའམ་ཉེ་དུ་རྨིས་ན། རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དྲོད་བྱ་རྩ་གཡས་པའི་མར་སྣར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུ་སྲིང་ལྟ་བུ་རྨིས་ན། རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཌཱ་ཀིའི་གདོང་བྱ་བ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། གདོན་ས་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མེ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན། མགྲིན་པར་མེ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བཙོན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་རྨིས་ན། ནྲྀ་ཡིག་སྔོན་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་གཞོགས་གནས་པ་ན་ཡང་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདྲེ་མིན། ལུས་ཉམས་ལ་གཞོགས་གཡས་པ་ན་ཡར་འབར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། ཕོ་རླུང་གི་འཕར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། རྩ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེས་སུ་ཕོ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཉམས་ཡིན། རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་ཁོ་ན་རྨིས་ན། ཉམ་ང་མྱ་ངན་འདྲེའི་རྩ་བྱ་བ་མཐེ་བོང་རྩ་བར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རྟ་སྔོན་པོ་ཞོན་པ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཁ་ནས་སྒྲ་གེང་དུ་དགང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགང་བ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་རྡོལ་ལ་ཁད་པ་རྨིས་ན་མ་ལས་ཐོབ་པའི་་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་འབུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ནམ་ཕྱེད་ཡིན་པ་ལ་དཀར་སང་ངེ་འདུག་སྙམས་པ་རྨིས་ན་ཕ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བག་ཙམ་དབུ་མའི་ནང་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཁ་སྦྱོར་ཞི་བ་ཤཱན་ཏཱི་་\n༤༨༧ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ། རྨི་ཉམས་སུ་སྦལ་པ་དང་ལ་ཕུག་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁའི་ཡན་ལག་སྦལ་པ་དང་། ལ་ཕུག་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདམ་ལ་ནུབ་ནས་མི་ཐོན་པའམ། ས་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན། ས་རླུང་རང་གནས་སུ་ལྟེ་བར་ཟིན་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བ་ལ་མཐུར་བཅུག་པ་རྨིས་ན། ནི་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པའི་སྟོད་ཕྱོགས་ནས། རྩ་བའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ལོད་པ་ལ་རྩ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་མཐུར་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མི་མགོ་ཁ་ཉེར་ཉེར་བྱེད་པ་རང་གི་མདུན་ན་སྣང་བ་རྨིས་ན། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་མིན་པའི་ཡི་གེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས། ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ཐིག་ལེ་ཤོར་བས་རང་གི་གོས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྨིས་ན། གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་པ་ཡིན་ན་རྩ་གཡོན་པ་ཡིན། གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡས་པ་གང་བ་རྨིས་ན། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དེ་གནས་པའི་ཐིག་ལེའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་གི་ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་རྨིས་ན། རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་མདུད་པ་ཅུང་ཞིག་གྲོལ་ནས། སྦྲུལ་གཅུས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་རྩའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རང་རྟ་པ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ལ་སོད་བ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་རྨིས་ན། རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འདིའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཡེ་མ་བྱུང་ན། མ་ཀི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཉམས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་བསྒོམས། དེའི་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤྱན་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་ཆུ་ཚན་ལ་ཞུགས་པ་རྨིས་ན། ཆུ་རླུང་རང་\n༤༨༨གནས་སུ་སྟིང་གར་ཟིན་པ་རྨི་ཉམས་སུ་ཡིན། ལུས་པོ་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་མེ་དམར་སྐྱ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པ་ལ་རྨི་ཉམས་ཡིན། མ་བྱུང་ན་ལམ་འབྲས་བུའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཞིའི་ཉམས་བྱ་བ་བཟང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དབང་གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ། ཞིང་ལ་ཆུ་འགྱེད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཟློ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་རྨིས་ན། ས་རླུང་ཆུ་རླུང་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུད་མེད་འགའ་རེ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རང་གིས་ཆགས་པ་བྱས་པ་ལ་འགའ་རེ་དགའ། འགའ་རེ་མི་དགའ་བར་འདུག་པ་རྨིས་ན། ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་རང་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ལམ་གྲིབ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཉིན་རེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཤོག་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། ནུབ་མོ་དཀར་སངས་སངས་པ་བྱུང་ན། ཐིག་ལེའི་ཉམས་མིན། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་གསུམ་དུ་རེངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་རང་གི་དྲི་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་འོད་དང་ལྡན་པའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་གདུགས་རྟེན་བྱོན་པ་རྨིས་ན་བདག་ད་ལའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའ། ༀ་དཀར་པོའ་ནང་དྲི་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གཉིས་ཅུང་ཞིག་འདྲེས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འཕུར་བ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་ངང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། འཇིགས་ཤིང་དགྲས་ཁྱེར་དོགས་པ་རྨིས་ན། རང་གི་མཁལ་མ་གཉིས་གྱི་སྟེང་ན་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་རྩ་བྱ་བ་ལུག་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་བརྒྱས་མཐའ་མ་བསྐོར་ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། གསང་གནས་ནས་མེ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་པོ་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་ཤར། དམར་པོ་བྲག་འདྲ་འབྱུང་བ་ལ་གབ་བའམ་བྲོས་པ་རྨིས་ན་བྱང་སེམས་ཁྲག་གི་ཆ་དེ་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། བུད་མེད་ཕྱེ་བཏགས་པའི་རོགས་རང་གིས་བྱེད་པ་རྨིས་ན། རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཌཱ་ཀིའི་གདོང་བྱ་བར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་གནས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཐིག་ལེ་\n༤༨༩གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོའ་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལས། ལྟོ་བའི་འོག་སྤུ་ནེ་གུའི་ལྟག་རུ་ན་རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཉམས་ཡིན། བླ་མ་རབ་གནས་བྱེད་པ་ལ་བུ་ཚ་མང་པོས་ནམ་མཁའ་ན་ཚུར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་རྨིས་ན་འགས་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཟེར། འགས་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་གཅིག་པས། དེའི་ས་བོན་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅུང་ཞིག་བབས་ནས་མར་བྱོན་པས་ལྟེ་བའི་ནི་ཡིག་སྔོན་པོའ་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མེ་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོ་རེ་རེར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རང་གི་ལུས་ཆེར་སོང་སྙམ་པ་བྱུང་ན། ས་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་ཉམས་ཡིན། སྤྲང་པོ་མང་པོའ་ནང་དུ་འདུག་པར་རྨིས་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མིན་པའི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཞིག་འདུས་པའི་ཉམས་ཡིན། མེ་སྐོར་བུའི་སྣེ་མོར་ཧཱུྃ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མིའི་ཤའམ་ཀླད་པ་ཟ་བ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། མ་ཀི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཞིག་འདུས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་ཡིན། མིས་མདའ་རྒྱབ་བ་རྨིས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུཿཡིག་སེར་པོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། མེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཁྱི་དང་། ར་ལུག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱི་བུ་མོས་བཀག་ཅིང་འདུག་ཙམ་ན། རང་ཡང་བུ་མོར་སོང་བ་རྨིས་ན། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿཡིག་དུད་ཁར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་་དེ་ཅུང་ཞིག་འདུས་ནས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། རྟ་ཞོན་པ་དེའི་དུས་སུ་རླུང་གི་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན། མེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ཧཱུྃ་མེའི་རང་བཞིན་འཕྲོ་བའི་མེ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་མུན་རུབ་པ་རྨིས་ན། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཅུང་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྨི་ཉམས་ཡིན། ཕ་\n༤༩༠ཀི་ན་མར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་མུན་རུབ་ལྟ་བུར་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མེ་ཆེར་འབར་བ་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ་ཨའི་ཆར་འབབ་པར་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་ཞོན་པའམ་མཁར་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པ་རྨིས་ན་རླུང་གི་རླུང་དང་ས་རླུང་གཉིས་རང་གནས་སུ་ཅུང་ཞིག་ཟིན་པའི་ཉམས་ཡིན། མ་ལུས་པ་མེར་འབར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བཞི་ལ་རྨི་ཉམས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཆས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་དཔའ་བོའ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན། དབུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཡ་ཐ་ཌཱ་ཀི་ཕོ་བྲང་ཧཾ་གི་རྩར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤུན་ཞིག་གནས་པའི་ཉམས་ཡིན། ཧཾ་གི་རྩར་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་ཡིན། རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་མཚོན། ཉམས་བཞི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཟོད་པར་གསོལ། །ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨི་ཐི། དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། །། །།\nThe Instructions on the Lam-Dre by Phakmo Drupa and Notes on it by the Great Palden Taklungpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_%27bras_khrid_yig_%27bring_po%27i_stag_lung_pa%27i_zin_bris&oldid=49056"\nStag lung khri, 1st\nPhag mo gru pa