Terdzo-SA-007 - Rinchen Terdzö\ngsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po\nby ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ (Tupten Gyaltsen Özer)\nVolume 28 (ས) / Pages 99-115 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nthub bstan rgyal mtshan 'od zer. gsang tig snying po'i skor las byung ba'i dpal yang dag he ru ka'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'i rim pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 99-115. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa 'di yang mtshungs pa med pa'i bka' drin can bla ma rin po che bkra shis 'od zer gyis bka' bstsal la brten nas/_'jam mgon rdo rje 'chang gi zab gter phran tshegs yod rigs gter mdzod du tshang bar bzhugs na dgos gal che rab bsam ste/_de'i cha rkyen du dmigs te bla ma'i drin kho na las 'di phyi'i phan bde re ba'i btsun pa'i gzugs brnyan tsam 'chang ba thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis gdan sa chen po dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos gral du bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\n༄༅། །གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་གཞི་དབང་གི་རྫས་བཤམ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་མེད་སོགས་འདུ་བར་མི་འོས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གཙོར་གྱུར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་རྫས་གོང་ལྟར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་སྣོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ། མེ་ཏོག །རོལ་མོའི་རིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་སྒྲུབ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཏང་ནས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་ལྟར་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་རྩ་བའི་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེའི་མཐར། དཀར་གཏོར་སྨིན་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བུམ་པས་མཚོན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང༔ སོགས་ཞི་བ་བསྙེན་ལ་སྔགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ༔ སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་ལྟར། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ སོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་དབང་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་སར་བཞིན་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་ཙིཏྟའི་འོད་ཀློང་དུ༔ སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མའི་དོན་དུ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འོ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཡེང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་སྟོན་འཁོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་སྤང་བླང་མ་འཛོལ་བར་བགྱིས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་སྟོན་པའི་ཡ་གྱལ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་ལྟར་ན་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། སྒོས་རྒྱུད་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་དགོངས་བཅུད་ཀྱང་འདྲིལ་བས། མདོར་ན་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན། ཕྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། གནུབས་ནམ་སྙིང་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པས་སོ་སོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་སོ་སོར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གདམས་ཟབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསར་དུ་འདྲེན་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་༧འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཔལ་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་མ་ཆད་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཐུགས་འདུན་དང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ནི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་བླ་མེད་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་དད་པས་འཇུག་པར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ དེ་ནས། ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཡང་དག་དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་གཙོ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་པར༔ ཀུན་ནས་དད་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བླ་ན་མེད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ གསང་བ་གསང་མཆོག་བདེ་བའི་ལམ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བཟུང་བ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་དཔང་པོར་བྱས་པའི་དྲུང་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་རབ་བཟུང་ནས༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབས་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཅའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། བུམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར། ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ དེང་འདིར་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོད་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཐབས་ཆེན་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐོབས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་པར་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་འདུན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས། ཧོ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསེར་ཕྲེང་རིན་པོ་ཆེ༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་དང་། རྟོག་ཚོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བཅུད་འདི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན༔ གང་ཞིག་གུས་པས་འདི་བླངས་ན༔ དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དགའ་བདེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེར་མཚོན་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་རྩོལ་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཀ །དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ། ཡེ་དྷརྨ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྷག་མགྲོན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ། གཏོར་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བྱང་དོན་སྙིང་ལྟར། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། འདི་ལྟར་ལྷར་སྣང་སོགས་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བཞུགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་དག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྲོག་ཏུ་གྲུབ། །སྣང་ཞེན་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་རབ་བསལ་རང་གནས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་བྱས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་ཚང་བར་བཞུགས་ན་དགོས་གལ་ཆེ་རབ་བསམ་སྟེ། དེའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་རེ་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་འཆང་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-007&oldid=127850"


Colossians – ཀོ་ལོ་སཱ་པ། – The Life of Yeshu\nCategory: Colossians – ཀོ་ལོ་སཱ་པ།\nColossians (4) – ཀོ་ལོ་སཱ་པ། (4)\nApril 13, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 བདག་པོ་རྣམས། ཁྱེད་ཚོ་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདག་པོ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་དྲང་པོ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ཤིག\n3 ང་ནི་མཱ་ཤི་ཀའི་གསང་བ་དེའི་དོན་ལ་བཙོན་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་གསང་བ་དེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་སྒྲོག་པའི་གོ་སྐབས་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་དོན་ལའང་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n4 ངས་གཏམ་ཤོད་འོས་པ་ལྟར། ངས་གསང་བ་དེ་གསལ་པོར་འཆད་པར་སྨོན་ལམ་ཡང་ཐོབ་ཅིག\n5 གོ་སྐབས་གང་འབྱུང་ན་ཡང་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་དེ། མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས།\n7 ཏི་ཀི་ཀུ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་གནས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་འགྱུར། ཁོང་ནི་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་དང༌། ཞབས་ཕྱི་བློ་གཏད་ཆོག་པ་གཙོ་བོའི་ངང་ནས་གཡོག་པོ་གཅིག་པ་ཡིན།\n8 ཁྱེད་ཚོར་སེམས་གསོ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁོང་ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་བཏང་བ་ཡིན།\n9 ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྟེ་ང་ཚོའི་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཨོ་ནེ་སི་མུ་ཡང་བཏང་བ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་འདིར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཚོར་འཆད་པར་འགྱུར།\n10 ངའི་བཙོན་གྲོགས་ཨ་རིས་ཐར་ཀུ་དང༌། པར་ན་པཱ་ཡི་སྤུན་མར་ཀུ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོར་འཚམས་འདྲི་ཞུ། (ཁྱེད་ཚོར་སྔར་ནས་ཁོང་གི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཐོབ། ཁྱེད་ཚོའི་རྩར་སླེབས་ན་ཁོང་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་དགོས་)\n11 ཡང་ཡུ་སི་ཏཱུ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁོང་ཚོ་གསུམ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངའི་ལས་རོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སེམས་གསོ་བྱས།\n12 ཁྱེད་ཚོ་ལས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་མཱ་ཤི་ཀ་ཡེ་ཤུའི་ཞབས་ཕྱི་ཨེ་པབ་རཱ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་བཞིན་དུ་ཆ་ཚང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད།\n13 ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཚོ་དང༌། ལའོ་ཌི་ཀེ་ཡཱ་དང་ཧི་ར་པོ་ལི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པར་ངས་བདེན་དཔང་བྱེད།\n14 གཅེས་པའི་སྨན་པ་ལུ་ཀཱ་དང༌། དེ་མཱ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\n15 ལའོ་ཌི་ཀེ་ཡཱ་ལ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང༌། ནིམ་ཕཱ་དང༌། ཁོ་མོའི་ཁང་པར་འཛོམས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\n16 ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་ཚར་ནས་ལའོ་ཌི་ཀེ་ཡཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཀློག་ཏུ་ཆུག ཡང་ལའོ་ཌི་ཀེ་ཡཱ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ཀློག་ཅིག\n17 ཨར་ཀིབ་པུ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དང༌། གཙོ་བོའི་ངང་ནས་ཐོབ་པའི་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབས་ཤིག\n18 ང་པའུ་ལུ་ཡིས་རང་གི་ལག་པས་འཚམས་འདྲི་འདི་བྲིས། ང་བཙོན་པ་ཡིན་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག ཐུགས་རྗེ་ཁྱེད་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nColossians (3) – ཀོ་ལོ་སཱ་པ། (3)\nApril 12, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཁྱེད་ཚོ་མཱ་ཤི་ཀ་དང་མཉམ་དུ་སླར་གསོན་པས། མཱ་ཤི་ཀའི་བཞུགས་གནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱག་གཡས་སུ་དེའི་དོན་འཚོལ་ཞིག\n2 ས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར། སྟེང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་མུ་མཐུད་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཞིག\n3 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ཤི་ཟིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་མཱ་ཤི་ཀ་དང་མཉམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་ན་སྦས་ཡོད།\n4 ཁྱེད་ཚོའི་ཚེ་ཡིན་པའི་མཱ་ཤི་ཀ་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་མངོན་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོའང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་འགྱུར།\n5 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་གཤིས་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། ལོག་གཡེམ་དང༌། མི་གཙང་བ། འདོད་ཆགས། འདོད་པ་ངན་པ། ལྷ་སྐུ་རྣམས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེ་གསོད་ཅིག\nད་ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ཁྲོ་བ། ངན་སེམས། དམའ་འབེབས་གཏོང་བ། སྨད་ར་གཏོང་བ་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས།\n9 ཕན་ཚུན་ལ་རྫུན་གཏམ་མ་ཤོད་ཅིག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་རང་གཤིས་རྙིང་པ་དང་དེའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཕུད་དེ།\n10 རང་གཤིས་གསར་པ་གོས་སུ་གྱོན་ཟིན་ནོ། དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐོག་ནས་འགོད་པ་གནང་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསར་དུ་མཛད།\n11 གསར་དུ་མཛད་པ་དེའི་ཆ་ནས་གྷི་རིག་གི་རིགས་དང་ཡ་ཧུ་དཱའི་རིགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། ཕྱི་རྒྱལ་བ། སི་ཁེའུ་ཐེ་པ། བྲན་གཡོག རང་དབང་ཅན་བཅས་ལ་དབྱེ་བ་ཅིའང་མེད་པར། མཱ་ཤི་ཀ་ནི་ཡོད་ཚད་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ནང་ལ་བཞུགས་སོ།།\n12 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདམས་པ་སྟེ་དམ་པ་དང་གཅེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་དང༌། བཀའ་དྲིན། སྙེམས་ཆུང༌། སེམས་དུལ་པོ། བཟོད་སེམས་བཅས་གོས་སུ་གྱོན།\n13 གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་ནས། གཅིག་གིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ན། གཙོ་བོས་ཁྱེད་ལ་སྡིག་ཉེས་སེལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་གཏོང་དགོས།\n15 ཡང་ཁྱེད་ཚོ་ལུས་གཅིག་གི་ངང་ནས་བསྡུས་ཏེ། མཱ་ཤི་ཀའི་ཞི་བདེ་ལ་བོས་པ་ཡིན་པས། ཞི་བདེ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཤིག\n16 མཱ་ཤི་ཀའི་བཀའ་ཁྱེད་ཚོའི་ནང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་དགོས། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སློབ་སྟོན་དང་ཁ་ཏ་བྱེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསུང་མགུར་དང༌། བསྟོད་དབྱངས། མགུར་གླུ་ལེན།\n17 ཡང་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུའི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་དེ། ཡབ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས།\n18 ཁྱེད་ཆུང་མ་རྣམས། གཙོ་བོ་ལ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་འོས་པ་ལྟར་ཁྱོ་གའི་ཁ་ལ་ཉོན།\n19 ཁྱེད་ཁྱོ་ག་རྣམས། ཆུང་མ་ལ་རྩུབ་པ་མི་བྱེད་པར་ཁོང་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་གྱིས་ཤིག\n20 ཁྱོད་ཕྲུ་གུ་རྣམས། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན་ཞིག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་མཉེས་པས་སོ།\n21 ཁྱེད་ཕ་རྣམས། རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་སློང༌། བསླངས་ན་ཁོ་ཚོ་ཡིད་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་སྲིད།\n22 ཁྱེད་བྲན་གཡོག་རྣམས། ཁྱེད་ཚོའི་བདག་པོས་ལྟ་དུས་དགྱེས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། བཅོས་མིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁྱེད་ཚོའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན།\n23 ཁྱེད་ཚོས་གང་བྱེད་ཀྱང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་གཡོག་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་བྱེད་དགོས།\n24 གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་ཆད་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐལ་བ་བྱ་དགའ་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས། ཁྱེད་ཚོས་གཙོ་བོ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་གཡོག་བྱེད།\nColossians (2) – ཀོ་ལོ་སཱ་པ། (2)\nApril 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཁྱེད་རྣམས་དང༌། ལའོ་ཌི་ཀེ་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས། དེ་བཞིན་ངའི་གདོང་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ངས་དཀའ་ངལ་ཇི་ཙམ་སྤྱད་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས་པར་འདོད།\n2 ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཁོ་ཚོར་སེམས་གསོ་ཐོབ་ནས། བྱམས་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནས་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཚང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་གསང་བ་སྟེ་མཱ་ཤི་ཀ་ཤེས་པར་འགྱུར།\n5 ང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མེད་ནའང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ཚོའི་སྒྲིག་ལམ་དང་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པས་དགའ་བར་བྱེད།\n6 དེ་བས་ན། ཁྱེད་ཚོས་གཙོ་བོ་མཱ་ཤི་ཀ་ཡེ་ཤུ་དང་ལེན་བྱས་པས་མཱ་ཤི་ཀ་པ་ལྟར་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཏེ།\n7 ཁོང་གི་ནང་ན་རྩ་བ་བཙུགས་ཤིང༌། མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྩིག་སྟེ་ཁྱེད་སྔར་བསླབས་པ་ལྟར་དད་པ་ལ་བརྟན་པོར་གནས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བའི་སེམས་དེ་བས་མང་དུ་འཕེལ།\n8 མི་སུ་ཞིག་གིས་སྟོང་ཞིང་མགོ་སྐོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཚོ་འཛིན་དུ་མ་འཇུག་ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་གཏམ་དེ་མཱ་ཤི་ཀ་མིན་ཏེ། མིའི་ལུགས་སྲོལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྟེན་ཞིང༌།\n10 ཁོང་གི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ཚང་བར་མཛད་པར་གྱུར། ཁོང་ནི་དབང་དང༌། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལྟར་ཡིན།\n11 ཡང་མཱ་ཤི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ནི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གྱུར། མཱ་ཤི་ཀའི་རྟགས་དེ་མི་ཡི་ལག་པས་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཀྱི་དབང་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན།\n12 ཁྲུས་གསོལ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དུར་དུ་བཅུག་པ་ལྟར། ཁོང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་དུ་མཛད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ནུས་མཐུ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཚོ་སླར་གསོན་པར་མཛད།\n13 ཡང་ཁྱེད་ཚོར་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་མེད་ཅིང༌། ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡིག་ཉེས་ཁྲོད་དུ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ། ང་ཚོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་མཱ་ཤི་ཀ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ཚོ་སླར་གསོན་པར་མཛད།\n15 ཁོང་གིས་མཐུ་ལྡན་དང་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས་ནས། རྒྱང་ཤིང་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཁོ་ཚོ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་ཚ་རུ་འཇུག\n16 དེའི་ཕྱིར་ཟ་འཐུང་ངམ། དུས་ཆེན། གནམ་གང༌། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་མ་འཇུག་ཅིག\n17 དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་འོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཁོ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངོ་མ་དེ་མཱ་ཤི་ཀའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\n18 རང་གི་དོན་དུ་དམན་ས་འཛིན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བྱ་དགའ་འཕྲོག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག དེ་ལྟར་གྱི་མིས་རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌།\n19 སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུ་ལྟར་ཡིན་པའི་མཱ་ཤི་ཀ་དང་མ་འགྲོགས། ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཧྲིལ་པོ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཆེ་རུ་སྐྱེ།\n20 ཁྱེད་ཚོ་མཱ་ཤི་ཀ་དང་མཉམ་དུ་གྲོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལས་སྒྲོལ་བས། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གཏོགས་པའི་མི་ལྟར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད།\n21 འདི་མ་འཆང༌། འདི་མ་མྱོང༌། འདི་མ་གཏུག་ཅེས་ཟེར་བའི་སྒྲིག་ལམ་ཅིའི་ཕྱིར་སྲུང༌།\n22 དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། མིའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མིའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན།\n23 དེ་ཚོར་རང་དགའ་བར་བཅོས་པའི་ཆོས་དང༌། དམན་ས་འཛིན་པའི་སེམས། དཀའ་ཐུབ་བཅས་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འགོག་པར་མི་ཕན་ནོ།།


Terdzo-'A-016 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan\nVolume 23 (འ) / Pages 389-412 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 389-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'dir pad gling bdun pa'i chog khrigs bzhugs kyang skabs thog dpe rgyun ma 'byor pas/_rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i sne sel tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gzhung 'dir mi gsal ba'i 'thad 'os kha shas chos dbang yang 'dus nas kha bskangs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་གཅིག་པུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་འདུས་གསུམ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒོར། །ཞུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་བསྒྲལ་ཏེ། །གཏན་བདེའི་ལྗོངས་སུ་རྩེན་པར་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་རྩ་བ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི། དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ་བ་ནི། དངོས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་འཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ། དྲུག་དེ་རྒྱབ་བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་དབང་རྟེན་མར་མེ། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་དང་མེ་ལོང་གསལ་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ལྟར། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་བཏང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་བཅས་བྱ། གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་སྔགས་བསྔོས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གླགས་བལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། འདིར་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་འདས་པའི་སར་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་མཚམས་བཅད་སྦྱར་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིངས། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དབང་བཤད་སྤྱི་འཚམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལན་གཅིག་ཕྱག་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་མཐའ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དང་། གངས་རིའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྩལ་པ་མཐའ་དག །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ལ་འང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་ལས། དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་དང་། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གསུམ་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་གྱི་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་དགབ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་བསྐྱེད་ན༔ བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ བུ་ཁྱོད་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་བཅད་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ཡོད་ན་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་ནས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པ་ལ་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་ཛ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གམ་པདྨ་དགྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་བཏགས། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་འཁྲུལ་པས༔ མདོངས་ཤིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ལིང་ཏོག་ངེས་བསལ་དལ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ནས་འདུད་ཅིང་། གཡོན་ནས་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་འདུད་པ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལྷའི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ། མིའི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་སྟོང་རྩ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་མཛོད། དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བག་ཤ་སཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ཕན་ཡོན་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བའི་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ལུང་འབོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཐོན་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུན། གསུམ་པ་གསང་བ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཐལ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་གང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བར་མོས་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲགས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཆེན་བསྲེགས། ཡིག་བདུན་གྱི་དབྱངས་དིར་དིར་བྱ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་དང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏེར་སྟོན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེའི་དོན་མར་མེའི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རིག་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་རྟོགས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ ངན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེ་ནི་གནས་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་པ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ནི་ལྷ་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན༔ སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཆོད༔ དེ་ནི་མཆོད་ཚོགས་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནི་གཞན་དོན་རིག་པའི་དབང༔ རྒྱལ་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མི་ལ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅིས་མི་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་ནས་བླུགས་དུས་སུ༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕར་བའི་ཚེ༔ གང་འཕོག་གཅོད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བས༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་གེའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མ། ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཎི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ པད། སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿབཟུང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞུང་གི་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ་འདིར་སྤྲད་ན་ཡང་འདུས་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་ཞིང་དགོས་གནད་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་དབང་མི་བྱེད་ན་འདི་བཞག་ལ་གོང་གི་ས་བཅད་ལྔ་པའི་འཕྲོས། དྲུག་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག །བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་སྣོད་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཡིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་ད་སྤྱོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིག་བདུན་དབང་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲངས་ན་འཛད༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲངས་ནུས་ཀྱི༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་ཐོབ་འཛིན་ཟློས་མིས༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རུང༔ བསྒོམ་བཟླས་བྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དོན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཀྱང༔ འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས༔ དོན་མེད་དུ་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཁོང་གི་སྙིང་ངམ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདིར་འདུས་ཤིང༔ རྩལ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་བསྐལ་བར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང༔ ཡི་གེ་གཅིག་གམ་བཤད་པ་ཚིག་གཅིག་མི་ཤེས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དོན་གང་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུའོ༔ འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་སེམས་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་དབང༔ ཞེས་པས༔ རྩལ་དབང་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ༔ དབང་གི་ངོ་བོ་དང༔ གང་གིས་བསྐུར་བ་དང༔ གང་ལ་བསྐུར་བ་དང༔ ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་དང༔ ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱོན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་རིག་མ་རིག་གཉིས་ལས་མེད༔ ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྣང་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང༔ ངན་སོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་རྩལ་ལས་བྱུང༔ ཞི་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཞི་བས༔ བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་གང་དང་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ དབང་དེ་གང་གིས་བསྐུར་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པའི་བླ་མས་སོ༔ གང་ལ་བསྐུར་ན༔ སློབ་མ་རིག་པའི་རྩལ་ཅན་ལ་བསྐུར་བའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་ཐ་མལ་པ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ༔ ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་བུའི་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་རང་གནས་སྣང་བ་རང་སེམས་བླ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་རིག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ༔ སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་རོལ་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་དབང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྟགས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་གྲོལ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཙ་ན་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ལ་ཉམ་མི་ང་བར་རང་གསལ་ཞིང༔ ཡུལ་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཉམས་དགའ་ཞིང༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གི་ཉམས་ང་མེད་པར་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་མེད་ལྷ་ཡི་དབང༔ རང་གསལ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་གོས་པ་མེད༔ རང་སྣང་མ་རིག་འཁོར་བའི་དབང༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད༔ རང་རིག་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ གང་ལྟར་སྣང་བས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར༔ ཉིན་ནུབ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཁྱེན་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐར་ཐུག་ཅིར་མི་དགོངས༔ སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྱུར་ལ༔ རྩལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུགས་སུ་འགྱུར་བས༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྣང་ཞེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་དག །སྒྲ་རྩོལ་ཡིག་བདུན་དབྱངས་སུ་སྨིན། །འཁྲུལ་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཐིམ་ཤོག །ཚུལ་འདིར་པད་གླིང་བདུན་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་ཐོག་དཔེ་རྒྱུན་མ་འབྱོར་པས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྣེ་སེལ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བའི་འཐད་འོས་ཁ་ཤས་ཆོས་དབང་ཡང་འདུས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-016&oldid=123308"


Terdzo-TSA-017 - Rinchen Terdzö\nyang zlog me'i spu gri'i lo rgyus\nby ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 477-489 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nlha rje gnubs chung. yang zlog me'i spu gri'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 477-489. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThere are several shorter works included under this title\n༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། ། ཡང་ཟློག་འདི་ཡི་བྱུང་ཁུངས་ནི། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་ཡིས་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་མཛད། དེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང། དེས་བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར་ལ་གནང་། དེས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན་པའི་མཐའ་མ་ལ་སྤེལ་རེའི་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་། དེས་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ནས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་གི་ལྷ་ཁང་གོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། ཁོང་ལ་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། མཚུར་སྟོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སྤང་ཞང་སྟོན་ཆུང་བུ་བདུན་ལས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལིདྒ་ལ་བཏབ་ནས་མཐུ་བྱས་པས། དོལ་པ་མེས་སྟོན་གྱིས་བཟློག་པ་བྱས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཚུར་བྱུང་ནས། དེར་ཁ་རག་བལ་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཤད་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། མེས་སྟོན་ལས་བལ་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་མེད། དེ་ལ་ཡང་ཟློག་པ་ཞུ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མི་ཡོང་། ཁྱོད་རང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཚོགས་དང་ཨུར་མོ་ལ་མཁས་ཏེ་ཡང་ཟློག་ཟབ་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ་ཡོད། དེར་སོང་ཞིག་གསུངས་སྣམ་བུ་སོ་མ་བདུན་ཁྱེར་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡང་ཟློག་འདི་ཞུས་ནས། སྔགས་རྒྱུན་བཟླས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་། དེ་ནས་ཡང་རྟ་ཕོ་སེང་གེ་འབུམ་གྱིས་མགོ་བྱས་ནས་གསེར་ཞོ་གང་ཕུལ་ཏེ། ཡང་ན་གདམས་ངག་འདི་ཚང་མ་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ན་ང་རང་གི་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཁྱེར་དགོས། འདིའི་བཅའ་ཁ་བྱས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ཞུས་པས། དེར་ཁོང་གིས་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་འདོགས་དང་ལྷའི་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་གནང་ནས་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་རེ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དཔང་པོ་མཛོད། གསུངས་ཏེ་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་བརྒྱུད་པ་མིན་པ་ལ་མ་སྦྱིན་ཅིག་གསུངས་ནས་མནའ་བསྒགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་ཆེ་བ་མཚུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཅིག །མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་གཉིས་དང་། ངེད་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་འདི་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བྱས་པས། མེས་སྟོན་དཔོན་གཡོག་བཞི་ཁྲག་བཤལ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ནས་སྤང་ཞང་སྟོན་ཆུང་ལ་མཐུ་ཟུག་སྟེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཕོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས༔ གྲཨཨརྷགྭ༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་་་རྣོ་བའི་དཔེ་ཡིན་་་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ནི༔ བདག་ཉིད་་་སྲུང་བ་དང༔ རྦད་འདྲེ་་་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བོ་ཨེ་ཀ་ཡ་མས་་་བསད་པ་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ནི༔ ལྷ་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་་་དང༔ སྔགས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་གཤམ་འདོགས་ལ་དགྲ་བོ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་་་དང༔ རྫས་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་སཱཙྪ་དཀར་ནག་གཉིས་་་དང༔ དཔེ་ལ་མཚན་གསོལ་བ་་་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་་་དང་བཞིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ བཅའ་བ་རྫས་ཀྱི་གནད༔་་་སཱཙྪ། སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད༔་་་གཤིན་རྗེ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་་་གཤམ་འདོགས་་་དང་གསུམ་མོ༔ གནད་གསུམ་འཛོམ་ན༔ ཕུར་ཐོག་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཁོ་རང་ཕུང་བར་ངེས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྔགས་པས་ནང་རྒྱས་བྱེད་པའི་དུས༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གདམས་ངག་གུད་དུ་འདི་བཀོལ་ལོ༔ གདམས་ངག་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་ནག་གཉིས་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་གདབ༔ ནང་ནི་ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བྲུ༔ ཚོན་རྩི་དཀར་པོས་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་བྱ་ཐབས་ཡིན༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ ཤོག་བུ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔་་་པ་བྲི། ལྟེ་བའི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ལ༔་་་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བདག་གི་མིང༔ རུས་དང་སྔགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྲི༔ དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཀོད་ལུགས་ནི༔་་་གཡས་དང་གཡོན་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་བྲིས་པ་ཡི༔ བདག་གི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ རས་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་ཀྱང༔ ཚ་ཚཱ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྒྲུབ་ཁང་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ དེས་ནི་རང་ཉིད་སྲུང་བྱེད་ཅིང༔ གཞན་གྱིས་རྦད་འདྲེ་ཟློག་པ་འོ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ས་ནག་དག་ལ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དུག་ཆུས་སྦྲུ་བར་བྱ༔ ནང་ནི་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྲུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་དག་གིས་ནི༔ ནང་ནི་དམར་ནག་བྱུག་པར་བྱ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་བྱ་ཐབས་ཡིན༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང༔ སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ ལིངྒ་བྲི་བསད་ཞལ་ལས་ཤེས༔ པ་ཀ་ཁེལ༔ ཐ་བ་ཀ་ཤ་སྔོས་ཕ་ཟི་བྱིས༔ པཀ་བཛོར་པཀ་ཤ་སྑྱ་ཁ་མ་ཕྲིར༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ནས་ཀྱང༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ནས་སུ༔ ཚ་ཚཱ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཞུག༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་པ་དང༔ བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བསྒོམ༔ སྲུང་ཟློག་དྲག་སྔགས་འདི་དག་ནི༔ ངག་བཅད་དམ་བཅས་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ༔ ཟློག་ཡ༔ བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ དེ་བཞིན་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བན་དགྲ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ནི༔ ཁྲག་དང་གཟེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ནི༔ བདུན་ཞག་གཅིག་ནས་ངེས་པར་འཆི༔ འབྲིང་ན་བདུན་ཞག་གཉིས་ནས་འཆི༔ ཐ་མ་བདུན་ཞག་གསུམ་ན་འོ༔ ནད་ནི་གོང་མ་དག་གིས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ དམ་མེད་དག་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ དེ་ཡི་ལག་ཆར་སོང་ནས་ནི༔ དམ་ལྡན་རང་གི་གཤེད་མར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་ཚེ་བདག་གི༔ རྒྱུད་ལུང་གདམས་ངག་བཅུད་ཕྱུངས་ནས༔ ཡང་ཟློག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་བཀའ་ལས་འདས་ན་སྲེག༔ དབང་བསྒྱུར་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གསང་ངོ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་རྫོགས་སོ༔ ཟབ་བོ༔ གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་འདི་ལ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ༔ འདི་མ་ཤེས་ན་མི་རྒན་གྱིས་དཔའ་བོར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་གཏིང་བར་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་བཤམ༔ དེ་ཀུན་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་ཆད་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བབ་སྟེ༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི༔ ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་བའི་ངར་ཅན༔ བར་མས་རལ་གྲི༔ འོག་མས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་མས་གཏུན་ཤིང༔ འོག་མ་ན་སྡིགས་མཛུབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་ཡོད་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རེགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་དེ༔ རང་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ད་ནི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ༔ སྲུང་བ་དང༔ ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཆེ་གེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསད་པའི་དུས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དང་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོའི་འཁོར་ལོས་དཀྲུག་པར་བསམ༔ གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ཡབ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ཡིན༔ ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ཡིན༔ སྔགས་ཟོལ་མེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝ་རི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ འདི་ཡན་ཆད་སྲུང་བའི་སྔགས་སོ༔ ཟློག་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་ཤ་ལ་རུབ༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྩ་ལ་རྔུབས༔ ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ བསད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་སོད༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ༔ བིགྷྣཱན་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ལ་རྔུབས༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་རྔུབས༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབས༔ རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི༔ ༁ྃ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་འདོད་ན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའམ་གང་རུང་གི་ནང་དུ༔ དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་ཆང་ཕུད་དང་རཀྟས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་པས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་དམིགས་ལ༔ འབུལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་བ་དང༔ བསྐྱབ་པ་དང༔ སྦ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་དུས་སུ་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཟློག་པ༔ བསད་པ༔ མནན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཤམ་དུ་གདགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཞལ་གཡས་དུང་ལྟར་དཀར་ལ་མཛེས༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཞལ་གཡོན་དམར་ལ་དྭངས་པ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ནི༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་ནས་མེ་འབར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྲེག༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གསོད་བྱེད་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ དྲེགས་པའི་མགོ་བོ་རྣམ་པར་གཤག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་མ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་ཕྱེ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ལོག་རྟོག་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྔགས་ཟློག་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ནས་འགུག༔ བར་མ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དོན་སྙིང་འགས༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཆེན་འབར༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྡིགས་ཤིང་སྲེག༔ ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་མནན༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འདུལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཀླུ་ཆེན་མ་ལུས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲའི་སྔགས་ཟློག་མཁན༔ བན་དགྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛོད༔ བྱད་མ་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མཆོད་བསྟོད་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-017&oldid=116216"


Pok��mon the Movie: The Power of Us འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10,525ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.485 ཡིན།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nལྗགས་མདས་བསྒྱུར། ལིའུ་ཡེས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས། སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དགེ་ཕྲུག་ཚོ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཁོ་ནར་འདེད་པ་ལས།རང་རང་ལ་བསམ་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཡིད་ལ་དགོངས་ཏེ།ནམ་ཞིག་ཁོ་ཚོར་སློབ་གསོ་ཞིག་གཏང་དགོས་སྙམ་སོང་། ཉིན་ཞིག སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་སྲང་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང་བར།\nn…-UNÈ-/glang po'i rtsal gyi mdo/ Sutra of the Power of the Elephant.¶ ÇE-RÈ]…-eÈN-/glang po'i od/...Tsal. "Wrathful Vajra Power. "A wrathful form of Guru Rinpoche and one of the "twelve manifestations...er Power". The name of the ninth Tai Situpa, Pema Ninjay Wangpo, who was the root-teacher of Jamgön\n498 ཤེ源 Power Ȁོག་Ƕངས། 499 ཤེ源按钮 Power buttons Ȁོག་Ƕངས་མཐེབ་གȕས། 500 ཤེ源གྲོ Power Meter Ȁོ...Ȁོག་Ƕངས་འཇལ་ཆས། 501 ཤེ源故障 Power Switch Failure Ȁོག་Ƕངས་ཆག་ǲོན། 502 ཤེ源ངྒུ理 Power Management Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ།...Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ། 503 ཤེ源模式 Power Mode Ȁོག་Ƕངས་དཔ་ེɰལ། 504 ཤེ源配置ནེ序 Power Configurator Ȁོག་Ƕངས་ȴེབ་Ȍགི་Ɏ་རམི།\nགཅན་རང་ཤར་གྱི་འོད་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས\nབརྒྱད་ནི་བརྙན་ཟློས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལ Adobeདང premiere5.0དང Media Playerདང Movie Makerདང Ulead 1948ལོར་ཐེ་ཙི་ཀྲི་རང་སྲོག་བཅད། 1949ལོར་ཐན་ཀྲོང་ཀོན་ཡུན་རང་སྲོག་བཅད། 1951ལོར་ཡོན་མེ་ཞི་རང་སྲོག་བཅད།\nTECHNICAL COLLEGE བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ2018ལོར། བསྡུས་མིང་། ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་། སློབ་སྒྲུབ་ངོ་བོ། སློབ་སྒྲུབ་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས8ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་དང་།\nཡིན་སྟབས། དུས་ཡུནt ནང་དུ་གློག་ཁུངས་ཀྱི་ནུས་པVQ མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། གློག་ཁུངས་དེས་གློག་ལམ་དུ་སྤྲད་པའི་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད(Power (Power ) ཞེས་སྦྱངས་ཡོད། འདིར་ཡང་གློག་གི་ནུས་པ་སྤྱད་དེ་བཏོན་པའི་རྩོལ་བའི་ཚད་ལ་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད (Electric Power


Pelliot tibétain 1290\nThis Text All the Texts Find both ི and ྀ photo\n1. Content : Catalogue of the ancient principalities.\n2. Note : sheet of pothi. Text is missing at the top right of recto and at the bottom left of verso. 1 folio with 12 lines on each side. v1-v4: an incomplete Buddhist text which is not included in this edition. Five additional writings are found below ll. 7,9and 12.\nChoix II (pls. 600-603, notice 32)\nLalou (1939-1961: III, 3) [P.Translit.],Stein (1959: 9-10, n. 25),Lalou (1965),Haarh (1969: 240-144),Macdonald (1971: 317-328) [P.Translit., P.Trans.],Stein (1971: 482-483),Uray (1979: 299, n. 69).\n(r1) [---] [-s]ཐྀལ་ན༎ འཕྲུལ་ཀྱིས་ནྀ་མཁོས་བཤམསྟེ་བཤམས་ཏེ་ ། གང་དུད་ནི་bd[-]སྐྱིད་པའྀ་རྟགས༎ བཀྲ་ཤིས་ནྀ་འབྲུག་ལོ་ནས༎ [ཨྀ-]ལོ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང། ཀྱེ་ལེགས་ཉེས་དབྱར་གྱྀ་ཡོན༎ སྐྱེས་དགུ་རིམས་ཀྱྀས་ཕྱིར་ཞྀང་རྒྱས་ལ་འཕེལ༎ དགུན་གྱི་[ཉལ?]དགུ་ལངས། དཔྱྀད་ན་བཏབ་དགུ་སྐྱེས།\n(r2) སྣ་ཚོགས་རྣམསrnam[s?] [---]སྐྱྀའི་ལྷ་ལུང་དུའ། བཙན་པོ་མུ་ཙུ་བརྟན་ལས༎ ཁྲྀ་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་དུ་མཚན་གསོལ་[བའི?་ཚེ?]༎ བན་དེ་ཡོན་ཏན་གྱྀས། རོལ་མོ་གླུ་ཚིགས་བགྱྀས་པ༎ རི་m[tho ས]གཙང་གངས་རྀ་དབུས། ཆུ་བོ་རླུང་ཅེན་འབབ་གྱི་མགོ༎ བོད་ཁ་གཡའས། དྲུག་སའྀ་སྒང། ལྷ་གནས་ཡུལ་དབྱིག་དཀྱྀལ་འདི་ན༎ མྱྀ་རྗེ་ལྷ་མཛད་གཙུག་མྱི་\n(r3) འགྱུརད་འ & གྱུརད་ ༎ དེ་ཕྱིར་སྤུ་རྒྱལ་[---]། ལོl[o?] ཁྲི་ལེག། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ཡུལ་ན༎ མཁར་བུ་རེ་རེ་དང། མཆི་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། བཞེར་བཞྲེ་ དང། བུན་དེ་དང། ཁས་ལེན་གྱི་སུག་རྒྱ་དང། སུག་ཡྀག་ཚད་ཀྱིས་བཏབ༎ སྟག་གྀ་ལོའི་དགུན༎ ༌དར[*dar] མའྀ་རྗེ་བོ་ལེག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་ཡུ & ལ་\n(r4) ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ། བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངས་རྗེ། སྟང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས་མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར༎ བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གང་གནང་ གཉིས༎ ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དང་དགུན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་པ༎ བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང༎ sjon སྔོན་ ། རྗེ་མྱི་སྐྱི་ རྗེ་འྀ་རྨོང་པ༎ བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག་གཉིས་ཡུལ་[སང?]\n(r5) ཡུལ་ངས་པོ་འི་ཁྲ་སུམ་ན་རྗེ་དགུ་ཁྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པས་སུམ་ཡུལ༎ འོལ་གྱི་ལྔང་ཀང་ན། རྗེ་འོལ་རྗེ་འྀ་ཟིང་བྲང་ཚ༎ བློན་པོ་རྔོ་དང་དྭའས་དབའས་ གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉིས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱྀ་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན༎ རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་\n(r6) དང་མྱང་གཉྀས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས། ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་མོ་གོང། རྗེ་དང་རྗེ་འི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་བྲད་བྲང་ ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎ ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྱུ་གྲུ་ བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་\n(r7) ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོ་འི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུག་སེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ཡུལ་སྲྀབས་སྣ་འི་འོལ་མོ་གོང་ན། རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲང་དབྲད་ གཉིས༎ ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕི་ཀྀ་དག་\n(r8) ཕྱི་ཀྀན། རྡེ་རྡོ་ རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅིག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅད་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ ཡུང་གཡུང་ དྲུང་ད་དག་ ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མན་མེན་ ཏོག་དག་ཧྭ་ཞིག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན་ལྡྀང་ཁ་འཕུར་ཅྀག་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎ དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱྀ་རྙིང། རྒྱ་ཐན་\n(r9) དགག་སྐར་ཆིགས་ཀྱང། གཡོང་གཡུང་ དྲུང་དག་ཆབ་མྱྀ་སྐམས༎ དེང་གི་ཁྲྀ་གདུགས། ལོང་ལོད་ ཀྱ་ཀྱི་ དབྱིག་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བང། ཕངས། བཙོད་ལེ་སྣར་གོང༎ རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀང་གོང། སྔང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན༎ གསར་གསེར་ སྐོ་ཅག་ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རིམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱྀམས་དང་བདུན༎ གསོར་གསེར་ སྒོ་ཅག་ཁྲིགས་དང་བརྒྱད༎\n(r10) ཐ་རམ་ཅག་སྀལ་དང་དགུ། ཕྱག་[རྒྱ]དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲགས་ཁྲིགས་ པ་ལ། ར་གན་ག་བདེ་གག་ཞན་སྟེ། གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། བཀའ་རྟགས་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་ཞྀག་རླག་ན་འྲིངས་སམ་མྱྀ་རིངས་པ་ལས་སྡོད་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྐྱལ་བའྀ་ཐག་པོ་ཉ་ལསྩོགསྟེ་ལས་སྩོགས་ཏེ་ ། སླུངས་ལ་མཅིའོ་འཙལ་གྱྀ་བཀའ་རྟགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་ཡྀ་གེ་ཞིག་ཤུལ་ན་རླག་ནའ་སླད་ལོགས་\n(r11) གྱི་སླུར་ང་[ཙང?]པ་ལ་བཀའ་རྟགས་རླག་གམ་མ་རླག་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ ། སླུང་ཙང་སླད་ལོགས་པོས་འདྀ་ནས་མཆིས་པ་ན་བཀའ་རྟགས་མཅིས་མད་ཆེས་མཆྀད་གྱིས་ཕྱེ་ན་འཁོན་ཅྀ་ལ་མཆི་བའྀ་ལོ་དྲུང་བརྟགསྟེ་བརྟགས་ཏེ་ མྱི་རྀགས་པ་ཞིག་ནའ་སོད་དུ་rchugste rchugs ཏེ་ བཀྲའ་བཀའ་ རྟགས་གཟོད་མག་ལས་ནོས་པར་བཀའ་རྟགས་གསོལ་བ་[ཐོང?]ཤིག་དྲྀསྟེ་དྲྀས་ཏེ་ རིངས་པ་\n(r12) ཞིག་དེ། པོ་ཉ་ལྕགས་བྱ་ཐོགས་ཐོགས་པ་ཞིག་ནའ་གར་བཀའ་སྩལ་དེ་མཆྀ་བར། སླུང་ས་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་རྟགས་གྱྀ་སྟེ་མ་འཕྱིས་སླེབས་པར་སྐྱོལ་དེ་ཐོང་ཤྀག༎ པོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་ཐང་ལས་ཤོར་ཏམ་ཤོར་ད་བླ་ཡུག་དང་འགེག་གུ་པས་གསོལ་བའྀ་ཐང་ལའི༎ པོ་ཉ་ཞྀག་ཡན་མན་ནས་མཆིས་ཀྱང་རུང༎\n(v5) ༄༅། ༔། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ ཡུལ་ན། མཁར་བུ་རེ་རེ་དང་མཆིསྟེ་མཆིས་ཏེ་ ། རྒྱལ་ཕན་ཕྲན་ བགྱྀད་པ་དང༎ རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བློན་པོ། སུ་སུམ་བགྱྀས་པར་ཞང་ཞུང་དར་མའི་རྗེ་བོ་ལག་ལིག་ སྙ་ཤུར༎ བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སངསེ་སངས་ རྗེ། སྟོང་ལམ་རྨ་རྩེ་གཉྀས༎ མྱང་རོའི་ཕྱྀར་ཁར་ན་རྗེ་རྩང་རྗེའི་ཐོད་ཀར། ས། བློན་པོ་སུ་དུ་དང་གནང་གཉྀས༎\n(v6) ཡུལ་གནུབས་ཡུལ་གྱི་གླྀང་དགུ་ན། རྗེ་གནུབས་རྗེའི་སྲྀས་བ། བློན་པོ་རྨེའུ་དང་ལྗང། སྔོན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའྀ་རྨོང་པ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སྤུག། གཉིས། ཡུལ་ངས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན། རྗེ་དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲྀ་པང་སུམ་ཡུལ། འོལ་གྱི་སྔང་ཀར་ན། རྗེ་འོལ་རྗེའྀ་ཟིང་བྲང་ཚ། བློན་པོ་རྔོ་དང་དབའས་གཉྀས༎\n(v7) ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞྀ་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེ་ལ་བྲང། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་གཉིས༎ ཡུལ་གླུམ་རོའི་ཡ་སུམ་ན། རྗེ་གུ་ནམ་པའྀ་བུ་གསེང་ཏི༎ བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉྀས༎ ཡུལ་སྲིབས་སྣའྀ་འོལ་ནོ་མོ་ གོང་ན༎ རྗེ་དང་རྗེའི་ཚོ་རྣོལ་ནམ། བློན་པོ་བཞུགས་ཙམ་ན་དང་དབྲད་གཉིས་\n(v8) ཀྱེ་མ་མཐོང་ཅག་བལྟ་འཚལ་བའ༎ ཕྀ་ཀི་དག་ཕྀ་ཀིན༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་ཅྀག་བཞུགས༎ རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་དྲུང་ནའ༎ གཡུང་དྲུང་དག་ཆབ་ཅིག་འབབ༎ གཡུང་དྲུང་ཅག་ཆབ་འགྲམ་ན༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་ཞྀག་འཁྲུངས༎ མེན་ཏོག་དག་ཧྭ་དྲུང་ན༎ གསེར་གི་ཅག་བྱེའུ་ཇྲ་ཇན ལིང་ལྡིང་ ཁའ ། འཕུར་ཅྀང་དག་ཕན་ཤིང་རྩེ༎\n(v9) དགུང་ལས་དག་ལྷ་གཤེགས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་ཅག་དེའུ་མྱི་རྙང། རྒྱ་ཐན་དག་ག་སྐར་ཆྀགས་ཀྱང༎ གཡུང་དྲུཇ་དྲུང་ དག་ཚབ་མྱི་སྐམས༎ དེང་གྀ་ཁྲི་གདུགས༎ ལོད་ཀྱྀ་དབྱིག་ས་དུགས། གསེར་ལེ་མཐོན་གོང། གཡུ་ལེ་བྱང་ཕངས༎ བཙོད་ལེ་སྣར་གོང། རམ་ལེ་སྔོན་གོང། དུང་ལེ་དཀར་གོང། སྤང་སྣར་གི་མཐོན་གོང་ན། གསེར་སྐོ་ཅག་\n(v10) ཁང་ཕུག་སྟེ། ཁང་ཁང་ཅག་རྀམ་སྟེ་དྲུག། བར་ཁང་ཅག་ཁྱིམས་དང་བདུན༎ གསེར་སྐོ་ཅག་ཁྲྀགས་དང་བརྒྱད༎ ཐ་རམ་ཙག་སིལ་དང་དགུ། ཕྱག་རྒྱ་དག་བདེན་དང་བཅུ༎ བདེན་ཅུ་དག་ཁྲིགས པ ལ་ར་གན་དག་བདག་གཞན་སྟེ༎ གཅྀག་ཙམ་དག་སྒོ་མ་ཕྱེའ། གཅིག་ཙམ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ན༎ བཟང་དགུ་དག་ཟ་བོག་དར༎ བཀྲ་དགུ་དག་སྟག་དང་\n(v11) གཟིགས། འཇམ་[---]བུ་དག་དབྱྀ་དང་སྤྱང༎ གདའ་དགུ་དག་ཁྲེ་དང་འབྲས༎ ། ཆེ་དགུ་དག་རྗེ་དང་བློན༎ རྣོ་དགུ་དག་མདའ་དང་མདུང། དེ་ཅམ་ཙམ་ དག་དེའུ་རུ་བས། མ་བས་དག་སླད་ན་མཆྀས༎ བདག་ཆག་ནི་བོད་ཀྱྀ་འབངས། གར་འབབ་ནི་ཐོག་ཐོག་ཐོག་བཞྀན། དཔའ་ཁྱད་ནི་སྟག་དང་འགྲན། བཟང་ཁྱད་ཞེས་བཞྀན། རི་སྐྱྀད་ནི་བོད་གྱྀ་བུ་\n(v12) སེ་ལོང་ནི་ཧོར་[---]ལ། བདལ་ཏེ་གཏང་བར་ནི་གནམ་དགུང་ལས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ ས་དོག་ལས་[---]མྱི་གསུམ་གྱྀ་ཁ་ནས་ཀྱང་ཆད་དོ༎ རོ་གསུམ་གྱི་རྩེས་ན་ཡང་ཆད་དོ༎ ནང་པོ་ཅག་ཕྱོགསུ་ཕྱོགས་སུ་ ཐུགས་རྟག་དུ་བདེ་བར་སྨོན་ཏོ། སྐྱེས་ཆུང་ཤས་ཤྀག་སུག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༎ སུག་རྗེར་ཅོ་གཟི་སྤེ་ལོད་ལས་འབུལ་ཞྀང་མཆིས་ན།


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nRevision as of 19:31,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 421-426 / Folios 1a1 to 3b4\nVolumes List > Volume3> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཁ་བ་. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 421-426. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 421-426. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nblo sbyong gi gzhung rdzogs so/_/mang+ga lam/_/\nLine 1: ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།\n@#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//\nLeft side print: ག་ རྩ་ གཅིག་ ཚིག་\nga rtsa gcig tshig\nRight side print: 421\nགཡོན་: ག་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཚིག་\nLeft: ga rtsa (tibfolio#) tshig\nBegin-End Pages (Western): 421-426\nEnd Tibetan page and line #: 3b4\nདཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽1764⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽1764⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽1764⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽1763⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽1764⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽1764⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽1764⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽1764⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽1764⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽1764⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽1764⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་\nབདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག །\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་\nབླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་\nཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_bcas&oldid=49005"\n'chad kha ba\nThis page was last edited on7July 2020, at 03:01.


Terdzo-DZI-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang mi tra'i snying thig las/_tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ (Tshe sgrub ye shes snying po)\nparent cycle གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (Grub chen mi tra'i snying thig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 259-272 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dag snang mi tra'i snying thig las tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 259-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ\nAuthor colophon: 'di ni dil mkhyen rin po che 7'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi gsung yin nges su 'dug kyang /_'di man mdzad 'phro lus pa'am mjug bor zag gis gnas skabs ma rnyed kyang /_slad nas thabs 'tshol gyis rnyed na dkyus su 'jug gal shin tu che bar dwags po sprul skus zhu zhing gsol ba 'debs pa lags so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i mi tra snying thig\n༄༅། །དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ། ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་སྒེགས་པའི་མཚན་དཔེའི་འཛུམ། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ག་པུར་འོད། །མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེ་ཡིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མུཏ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་བཞི། ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར། ནང་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སུམྦྷ་ནིས་གཟིར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ལྔ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་འདིར་བྱིན་རློབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ངམ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡང་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཟུར་བྱང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཅོང་ཞི་དང་། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཐར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བཟླས་པ་འོས་སྟུན་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རྗེས་ཚེ་འགུག་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་རྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཟུར་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པའི་བར་གཏང་། གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་དང་མ་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་དམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་རྗེས་ཆགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཚུལ། སྨིན་གཏེར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་གིས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཏིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་བགྱི་འོས་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་མཛེས་པར་སྒེགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་དྭངས་མར་བཞུས་པའི་བཅུད་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རལ་དང་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱིར་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་ནཱ་དའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་སུ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚི་རིལ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་སོན་པས་དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སད་པར་བྱས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། ཚེའི་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱོད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་གཏང་ལ། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེ་པྲ་བརྟགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར།་་་་་འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-022&oldid=124199"


༄༅།།སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་ལྟ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 69 次阅读2020-11-8 08:26 |系统分类:见闻\nཉེ་ཆར་ལྗར་པན་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འབོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། མཇུག་འབྲས་ལས་མངོན་པར2018ལོ་དང་བསྡུར་ན2019ལོའི་ལྗར་པན་གྱི་མི་འབོར་ཁྲི50ལྷག་ཙམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཚད་དེས1968ལོའི་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་འདུག མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ལ་ལྗར་པན་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་སླར་ཡང་དོ་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། མིག་སྔར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡང་བསྐྱར“རྒན་པ”ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་སམ།\nཐོག་མར་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་བརྗོད་པ། སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་འཕར་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས2016ལོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ2000ལོ་ནས2015ལོའི་བར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ཚེ་ཚད་ལོ5འཕར་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་བརྗོད་པ། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཅུང་ཐུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྒོའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འདོད་བློ་ཅུང་ཆེ་བ་རེད།\nབཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་བྱས་རྗེས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་འཕར་བ་དང་སྦྲགས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁེ་ཕན་དང་རིང་དུ་གྱེས་པའི་ཁར་གསོ་སྐྱོང་མ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་། སྦྲུམ་འགོག་དང་བུ་བཙའ་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་རང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་འདོད་བློ་མར་ཆག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་གསོ་རིག་དུས་དེབ《ལྕང་ལོའི་གྲི》ཞེས་པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གསར་ཤོས་ཤིག་གི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་མར་ཆག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་བྱས་ན2064ལོར་དུང་ཕྱུར97ཙམ་ཟིན་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་རྗེས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། 2100ལོར་སླེབས་དུས་དུང་ཕྱུར་88ཡས་མས་སུ་མར་ཆག་རྒྱུ་རེད། 2100ལོར་སླེབས་སྐབས་ལྗར་པན་དང་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ཐེ་ལན། སི་ཕེན། ཕོར་ཐུ་གལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ23གྱི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་ཁོ་ནར་བལྟས་ཚེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་སྔར་བས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སླེབས་པ་དེས་ཐད་ཀར་ངལ་རྩོལ་ལོ་ཚད་ཀྱི་མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁུར་པོ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་སྲིད་པ་དང་། ཐ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་སྲིད་པ་ནི་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་ན་གཞོན་དང་བསྡུར་ན་མི་རྒན་པར་དེ་བས་ཉམས་མྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་སྐབས་རེ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད། དཔེར་ན། ལག་རྩལ་ལ་རེ་བ་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་ལས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚང་མ“ཇི་ཙམ་རྒས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་བ”ལྟ་བུ་རེད། ཡང་དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་སྨན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྒན་པ་རྣམས་ནི་གདུང་འདེགས་ཀ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒན་པ་ཞིག་དང་སྨན་པ་རྒན་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་དེ་ཐ་ན་ན་གཞོན་རྗེས་རབས་པ་ཁ་ཤས་ལས་བརྒལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། “རྒན་པ”ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་མཚོན་གྱི་མེད། རྒན་པ་ཚོས་སྔར་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ།\n“ཚོར་སྐྱེན་ནད་ཀྱི་མེས་པོ”ཞེས་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྨན་པ་ཝེ་ལན་ཧྥུ་ལན་ཁེ་ལན(William Frankland)ལགས་ད་ལོ་དགུང་ལོ107ལ་སླེབས་ཤིང་། དགུང་ལོ65ཡི་ཐོག་ལས་ཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་འོས་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལོ་ཚད་རིང་ཤོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nམ་འོངས་པར་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མི་འདང་བ་ཁོ་ཐག་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་བཟོ་གྲྭའི་དུས་རབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ས་ནས་སྤྱོད་གོ་མི་ཆོད་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ལི་ཐའེ་ཡིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་དམའ་རིམ་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲན་རྩོད་དང་ཐོན་ལས་ལས་བགོས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་མེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྡུར་ན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ནུས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མར་ཆག་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམདོར་ན། འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུང་བོ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང“མི་འབོར་ཉམས་ཉེན”ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བསྡུས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པར་གཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད།།\n• ༄༅།།ཀྲུང་གོའི་འགོག་སྨན་ཁྲོམ་རར་བཀྲམས་པ། . ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་འཁྱག་ལུས་རྩལ་ལས་ཁུ ...\n• ༄༅།།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ག ...\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-1-21 18:27 , Processed in 0.036508 second(s), 16 queries .