Terdzo-ZHI-038 - Rinchen Terdzö\nmnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar\nVolume 51 (ཞི) / Pages 447-465 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 447-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid rgyun dkon cing rnam par dag pa'i lag len yang nub tu nye bas/_gong ma'i gsung dang bla ma'i phyag len bzhin rgyal dbang pad+ma'i rjes su zhugs pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཙིནྟཱ་མ་ཎིཿཡེ། ཁྱོད་དྲན་མོས་དང་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུའི་ཆར་པ་འཛད་མེད་སྙིལ། །བཻ་ཌཱུའི་སྙིང་པོས་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འདུད། །བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤས། །ཆོས་སྐྱོང་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུར་བསྒྲིལ་བ་ཉིད། །བརྒྱུད་ལྡན་ལམ་ལས་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་འཕོས་པས། །ལག་ལེན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་ཟབ་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་མངའ་སྐྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ཏུ་བླང་ བ་ལ་གསུམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་འདིས་གང་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་སྐྱོང་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན། རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའོ། །མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི། མངའ་དབང་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། དེའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་དབང་སྤང་བའི་ཡུལ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག །ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འཛིན་པ། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ། དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་ལ་བསྐུར་ན། དེ་དག་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུའང་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་གསོལ་བའི་དུས་ནི། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྷག་པར་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་མ་འགྲིགས་ན་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །དེའང་གཞུང་ལས། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གསུངས་པ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལོ་རེའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ངེས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་དོ། །དང་པོ་ནི། འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དུས་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། གདན་གཙང་མར་བསྡད། འབྲི་གཞི་མཐིང་ཤོག་གམ་གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་ལ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས། ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྲཧྨ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སོགས་འདོད་གསོལ་འཐད་འོས་རྒྱས་པར་བྲིས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དངུལ་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །དར་ཚོན་ལྔས་དགབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཙཀྲ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་རི་མཚོ་གླིང་དང་ལྕགས་རི་སོ་སོར་སྲོག་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གསལ། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཆེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་པ་བརྗོད། རྒྱས་བཏབ་ལ་དར་སྣས་དྲིལ། དབང་རྫས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན། གཡང་རྟེན་བྱེད་ན་ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་འཐོར་སྡུད་ངར་བླུད་ཀྱི་འབྲུ་སོ་གཉིས་པའང་ཤེས་ན་བཟླ། མི་ཤེས་ན་བྲིས་ལ་ཙཀྲ་བཏུམ། རིན་པོ་ཆེའི་གའུར་བཅུག་གོ །བྲི་དུས་འདི་བཞིན་མ་འཛོམ་པར་མངའ་གསོལ་གློ་བུར་དུ་དགོས་པ་སོགས་ལའང་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་འབྲི་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིག་པ་ལས་གང་བྱུང་བྱས་ན་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་སོགས་དང་། གདན་ལ་འདིང་རྒྱུ་དར་རས་སམ་ཤོག་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བཟང་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པའི་གསེར་རམ་མཚལ་ལ་སོགས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་དབྱིབས་ལྗང་གུ་ཡཾ། མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ། ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ། ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་རྣམས་དང་། འགྲུབ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱང་གི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན། ལྷའི་སྲོག་ཡིག་ཨ། མིའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ། འདྲེའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་རྣམས་བྲིས་པ་སོགས་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་ནི། མངའ་དབང་བསྐུར་བར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉིན་མོར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས་པའི་ཕུགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ་བཅས་བཤམ། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་མངའ་དབང་རྗེས་སུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐེག་དགུའི་དབང་གང་རུང་ངམ། འདིར་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དབང་དང་། དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀོད། རང་གི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གོས་བཟང་པོའི་སྟན་རིམ་པ་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་ཁར་ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བསམས་ལ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་བཏིང་བའི་ཁར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོས་མཛེས་པ་བཏིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཚན་མ་གདབ། དབང་གཞིའི་མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་སྟབས་གང་བདེར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་འབུད་དུང་དཀར་པོ་དར་སྣའི་ཆུན་འཕྱང་ལྡན་པ། ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པ་འཕན་མགོས་མཛེས་པ། རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་དང་། པདྨས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་འཕྲུ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ནོར། གོས་བཟང་གི་ཞྭ་ཟླུམ་པོའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་གཡོ་བའི་དབུ་ཞྭ། དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས། ཟབ་ཆེན་བཟང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་བེར། གསེར་གྱི་ཕྲ་ཚོམ་ཆེ་བ་བཞི་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། མ་གྲུབ་ན་དར་སེར་གྱི་སྐ་རགས། ཧོར་ལྷྭམ་བཟང་པོའི་མཐིལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །གོང་སྨྲོས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཁྲུས་ཆས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཞལ་གསོའི་སྟོན་མོ་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཆེ་བའི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཟང་དགུ །བགེགས་གཏོར། གུལ་ཡུངས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་གླིང་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དག་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལས་རྡོར་གྱིས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། བདེན་པ་བརྡར་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་དབུས་སུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་གསར་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཁེངས། མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་དབུས་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཤ་སྟག་འཛིན་པ། རང་འོད་འཁྲུགས་ཤིང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་གཏིབས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རྫུ་འཕྲུལ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། ཞལ་ནས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་གསུམ་ཕོག །རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་མོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་བྱང་ཆུབ། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གནང་སྟེ་བརྡ་གསུམ་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འུར་སྒྲ་བཅས་གཤེགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་དང་མཇལ། གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ལོ་དྲུག་གི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕེབས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་པའི་བོད་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་བཀོད་པ་བསྟན། དེའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་གྲུབ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་དབང་བསྐུར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས། དགེ་མཚན་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཟླ་བྲལ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་དོན་ལས། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་སྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སྒྲུབ་གནས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱས་བཏབ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་འགྲིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བོད་ལ་གཅེས་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ མཛོད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ན༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་ཕྱི་ཐེམ་ལས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ལྕང་ལོ་ཅན། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཡིག་ཨ་ལ་ནྲྀ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྐོར་བའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། །ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་ལྡན་འོད་ལུས་སྟོང་ཆེན་གྱི། །སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་གླེགས་རལ་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་རིའི་མདོག །ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ། །བཏབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དེས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བའི་རྟགས་དྲུག་གིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། ཞབས་ལ་ཟབ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཞབས་ལྷྭམ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་མཚན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པ་རྐེད་ལ་གསོལ་བས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྐ་རགས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་ལ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བེར་གསོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཛོམས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མང་དུ་གདབ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཁྲི་ལ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་བརྗིད་བརྟན་པ་ལ་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རཏྣའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་མཐའ་དང་དབུས་ནོན་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཟེའུ་པྲོག་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐྱེ་དགུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་ཁུར་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དབུ་ཞྭའམ་དར་ཐོད་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་ཏུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །གཙུག་ཏུ་ནོར་བུའི་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ནཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བསྒྲུབས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་དགེ་བཅུའི་ཆོས་སྒྲས་གང་། སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དར་བས་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྔ་རྡུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་ཤོག༔ འཕན་ཕྱར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པའི་ཚིག་ལྷུག་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་ཡང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ལི་ཁྲིས་ཐོག་དྲང་། བིལྦས་མཐའ་རྟེན་པའི། རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གཏོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོག་གྲོགས་ཡོད་ན་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང་ལ་ཚོགས་རྫས་དྲང་། དཀར་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་བཟང་པོས་ཞལ་གསོ། སླར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རིམ་པའང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདིང་དང་སྤྲོ་དགའི་ངར་སྐྱེད། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཅི་ཆེ་སྒྲིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས་གོང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྒྲུབ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆུང་དུ་མི་བྱ་བར། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་ སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཙཀྲ་ཇི་ལྟར་འཆང་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ན། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ།། །།རིན་ཆེན་འབར་བའི་མངའ་དབང་ཏོག་བཀོད་པས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མངའ་ཐང་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེག །འདོད་རྒུའི་ཆར་པས་ལུས་ཅན་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་མཛོད་བཞིའི་བཅུད། །འདི་སྤེལ་དགེ་བས་སྙིགས་མཐར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བས། གོང་མའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-038&oldid=117648"


Terdzo-NYI-006 - Rinchen Terdzö\nbyang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba\nVolume 38 (ཉི) / Pages 75-98 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #7 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang chog zab don snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 75-98. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar mgon po bstan srung yongs rdzogs kyi dbang gi cho ga khrigs su byas pa zab don snang ba zhes bya ba 'di yang /_mtshan ldan bla ma byams pa bshes gnyen gyi zin bris gtso bor bzung /_zur chen ngag dbang phun tshogs dang /_khyab bdag sman lung zhabs las brgyud pa 7kun mkhyen rgyal dbang thams cad mkhyen pa chen po'i zhabs drung du nos shing /_nub dgon pa mnyam med byams pa chos kyi rgyal mtshan gyi bka' srol rdo rje 'dzin pa byams pa rin chen chos 'phel las nod pa ste/_brgyud pa'i chu bo gnyis 'dres kyi phyag bzhes phyogs mthun par bsgrigs pa rtsa ba dang zin tho gnyis kyang mi nyams pa'i phyir dkyus su bcug ste lag len gyis gsal bar byas pa 'di ni zur rigs spang ston dbon po chu mig nas bla ma rin po che dpal mgon dang /_mes kyi sngags 'chang 'gro don rab 'phel gnyis kyi gsung gis bskul pa ltar/_thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo nga drug pa snron gyi zla ba'i nyer dgu drag po'i dus chen la rang gnas su bris pa'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des 'gro kun he ru ka'i go 'phang thob par gyur cig dza yan+tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །རབ་སྟོན་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་བསགས༔ རབ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སམ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས༔ ས་ནག་ཆང་བསྲེས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་གདབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་རབ། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་བྱ་མི་དགོས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར་ཆང་ལ་ས་ནག་ཅུང་ཟད་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལས་ཐིག་དང་ཚོན་ལྔ་དབུས་སྔོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ། རང་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་ལྔ་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཏྲཻ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལྷ་ལྔ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་སྒྲིམ་ཟིན་དང་ཚོན་ཡིག་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེ་ཞིང་ལས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་རྩ་བར། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་འབར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་ཕྲེང་། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམ་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ལེགས་པར་བྲི་ཞིང་། ལྷ་མཚན་ནི། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེའི་མདུན་དུ་གྲི་གུག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གཡས་སུ་སྲས། གཡོན་དུ་ཡུམ། རྒྱབ་ཏུ་འདོད་ཁམས་མ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞིར་ཤར་དུ་སྟག་ཞོན། ལྷོོར་སེང་ཞོན། ནུབ་ཏུ་བིང་། བྱང་དུ་ཏྲཀྴད། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་དུ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི། གྲུ་ཆད་བཞིར་ཤར་ལྷོར་བྱ་རོག་གདོང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ཀ་རཱ་ཛ། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཤར་ཁྱམས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ། ཤར་ལྷོ་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཤན་པ་དམར་ནག་གམ་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ནང་ཁྱམས་ལ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། པད་རའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མཚན་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྩ་བར། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅའ༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དང༔ བུ་རམ་ཆང་དང་བསྲེས་ལ་བླུག༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར༔ མཐིང་ནག་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ༔ ཞེས་པའི་དོན་བུམ་པ་སུམ་གཉིས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ལ་བུ་རམ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དར་མཐིང་གི་གུར་ཕུབ། ལས་བུམ་རྫས་ལྡན་ཡང་བཤམ། རྩ་བར། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་གཏོར། མཆོད་གཏོར། སྐོང་གཏོར་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། འཛིན་གཏོར་རམ་གཏའ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་དབང་དུས་མི་དགོས་ཤིང། དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ་འབྲི་སྨུག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་དང་། སྤྲོ་ན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཙཀླིའམ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་མགོན་པོའི་ཙཀླི་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་ལ་རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ལེབ་མདུན་བསྟན་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་ཟུར་གསུམ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བསད་ཤས་བརྒྱན་པ། སྐོང་གཏོར་དངོས་བྱང་ལུགས་སུ་དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། ནུབ་དགོན་ལུགས་སུ་དབང་གི་དུས་མཆོད་གཏོར་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་སོགས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་དུ་བརྩེགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་གཞི་མཐུན་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལས། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་བཀོད་པ་ལ་སྔགས་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གནང་དུ་གསོལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཚང་བའི་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པ་ཐོད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ། ཞེས་དང་། རྩ་བར། གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ བེར་ཆེན་གྲི་གུག་དར་ནག་དང༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་བསགས༔ དར་འཕན་དུང་ཆེན་ཆ་ལང་དང༔ གཎྜི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྔ་ཆེན་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཞེས་སྐོང་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་སུ་བཤད་པ་འདྲ་ཡང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདི་རྣམས་དབང་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་གཏོད་ཚུལ་ཡོད་པས་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེ་ནས་འདི་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླིར་བྲིས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟེགས་མཐོ་བར་བཤམ༔ སྤྲོ་ན་སྒོས་མཆོད་དང་བསྡུ་ན་ཐུན་མོང་གིས་འཐུས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་གཏང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ལ། རབ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། རང་ཆེ་མཆོག་མ་ནིང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ། འབྲིང་པོ་མ་སྦྱར་བ། བསྡུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གང་རིགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཞུང་བསྲང་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལ། རང་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། སླར་ཡང་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གཏོར་དང་བུམ་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཨྱཻ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་གཏང་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་དར་དང་རོལ་མོ་བཅས་པའམ་བསྡུ་ན་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་གྱིས། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་རིམ་པ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཕྱི་མཆོད་སྦར་ཞིང་གཏོར་མར་སྨན་རག་བྲན། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དབང་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ནུས་ལྡན་དུ་བགྱིས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷའི་ལྷ་མི་བཞུ་བར་གཟུངས་ཐག་བསྡུས་ལ། སྐོང་བཤགས་གཞུང་ལྟར་བཏང་བསྟོད་པ་སོགས་བྱའོ། །ལས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུ་བཏུལ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏང་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བར། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ཕོག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་ན། བཀའ་བརྒྱད་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ། མཚོན་ཆ་དང་དར་ནག་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་བྱ། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་ཅིང་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ་བཤད་པའི་མཐར། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ལན་གསུམ་ཕུལ། །དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧོ༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བུ་གཅིག་སློབ་མ་ཚུར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བར་འདིའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་དང་དབང་དངོས་བཤད་ཀྱང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་ནམ་མེ་ཏོག་གཏད། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་དང་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བ་བྱ་དགོས་སོ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ བདུད་རྩིའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རྩ་བར་སྔགས་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། ཟིན་བྲིས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ། མགོན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་ལུགས་ལ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཙོ་རྐྱང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་སློབ་མ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། འབྲིང་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མངོན་རྟོགས་དང་འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་མམ། བསྡུ་ན་གཙོ་རྐྱང་གི་དམིགས་པ་ཕོག །དེའི་ངང་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲིན་ནག་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གསུར་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་སྤོས་བཏུལ། རོལ་ཆེན་ནམ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་མ་སོགས་ཀྱི་མཐར། དབང་ཆོག་རྩ་བ་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། རྩ་བར། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ༔ ཞེས་དང་བུམ་དབང་གི་ཚིག་རྐང་དང་པོར། རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ལམ་མེ་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་མོས་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་བས་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཉིད་བླ་མས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་མི་མཻ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། འཇུག་པ་འདི་རྣམས་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་ནུབ་དགོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལྟར་མཛད་སྲོལ་འདུག་པས་འདིར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ནས་བླངས་སོ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་གྲུབ་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བས་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དང་ཟླ་གམ་གསུམ་རྩིབས་མཆན་དང་བཅས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། གསང་བའི་མ་ནིང་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔སོགས་ནས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཟླ་གམ་ལ་སྲས་མཆོག་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། བྱང་ཤར་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན། ལྷོ་རྩིབས་ལ་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེང་ཞོན། ནུབ་རྩིབས་ལ་གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན། བྱང་རྩིབས་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་སྟེ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་རེ་ཏི། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་རཀྴ་རེ་ཏི། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏི་སྟེ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཏེ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་བྱང་གི་གྲུ་ཆད་ལ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་མདུན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ། གཡས་སུ་གསུང་སྤྲུལ། གཡོན་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་མཆེད་གསུམ། ཤར་ལྷོར་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་བྱང་ཤར་དུ་སྲིན་མོ་དམར་ནག་སྟེ་སྒྲོལ་གིང་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནམ་ལྷའི་ངོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་འབུམ་གླད་ནས་ལྡིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབུམ་གཡས་ནས་རྒྱུག་པ། བདུད་སྤྲུལ་བྱ་རོག་ཤ་ཟ་འབུམ་གཡོན་ནས་གཤོག་བསྐོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུག་པ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྟག་སེང་འབུམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཕྲ་མེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཝ་སྤྲེ་འབུམ་དང་ལས་བྱེད་མོན་ནག་འབུམ་མདུན་ནས་རྒྱུག་པ། དྲེད་མོ་མི་ཟན་འབུམ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་འདོར་བ། ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་འབུམ་མི་རོ་འདྲུད་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཤངས་དམར་འབུམ་ནི་གནམ་དུ་འཚེར་ཞིང་འཕྱོ་བ། གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཡག་རོག་མིག་དམར་འབུམ་ནི་ཟུར་ནས་འགྱིང་བ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འབུམ་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་བ། བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བསེ་ཡི་འཕར་བ་འབུམ་ནི་ཁུས་འདེབས་པ། བསེན་མོ་དོམ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་འབུམ་སྡེ་རྒྱབ་ནས་འབྲང་བ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཤན་པ་འབུམ་ཟངས་གྲི་བརྡར་བ། ལིངས་པ་འབུམ་སྡེས་མདའ་འཕེན་པ། མ་གཤིན་འབུམ་སྡེས་རྔམས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རྒྱལ་པོ་དང་འགོང་པོའི་སྤྲུལ་པ་འུག་པ་དང་སྲིན་བྱ་འབུམ་སྡེ་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པ། པུ་ཏྲ་ནག་པོ་འབུམ་སྡེ་གར་བྱེད་པ། གཞན་ཡང་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཙོ་འཁོར་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ། བྱ་སེང་། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན། སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གལ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་དང། ཁྱེར་བདེ་གསང་བསྐུལ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེང་སང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་བསྟེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསལ་བས་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མི་ཤེས་པ་གད་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར། རྩ་བར། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་བུམ་ནང་དུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར། ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་ཁ་རྒྱན་བཙུགས། ཐོད་པ་དང་མེ་ལོང་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟིན་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་སྒྲོག་བཞིན་པ་འདིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུ་ཞབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ པདྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བུམ་པ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ་བུམ་དབང་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲད། རྩ་བར། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ཐོད་པའི་དབང་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པས་གསང་རྫས་ཐོགས་ལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། རྩ་བར། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ལ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་མཚན་པས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ། ཞེས་གསུངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་འདི་གཏད་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་དབང་གསུམ་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། རྩ་བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་དང་། ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་བཞི་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ལུས་གནད་བྱེད་བཅུག་སྟེ་ཚིག་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ དེ་ནི་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་འོ༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ༔ བསྟན་བསྲུང་ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུ་འོ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ངག་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང་དང་། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་མགོན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པ་ནི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །རྩ་བར། དེ་ནས་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ནུབ་དགོན་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སུ་དབང་གཏོར་ལྷར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་དམ་བཞག་སོགས་བགྱིས་ཏེ་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པའི་ལུགས་དང་། བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ཟིན་བྲིས་སུ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ། སྐུར་ཚིག་བརྗོད་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡང་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་སྟག་ཞོན། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བིང་། སྙིང་གར་བཞག་ལ་གྲི་གུག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ་སེང་ཞོན། གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཏྲཀྴད། ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙང་རིས་སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ཀྱི་བུའི་གྲོགས་མཛོད་ཀྱི་བར། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམ་བསྒྲགས། སྤྲོ་ན་སྟག་ཞོན་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན། བིང་ཆེན་ལ་བིང་། གྲི་གུག་ལ་གྲི་གུག་དར་ནག །སེང་ཞོན་ལ་མདའ་མདུང་། ཏྲཀྴད་ལ་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྔ་ཆེན་དུང་སོགས་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའམ། ཙཀླི་མགོན་པོ་ལྡེ་ལྔ་ལ་གནང་ཡང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གཞན་མ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་གསུངས། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཕྱག་ལེན་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་བྱང་རྫོང་དུ་བྲིས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆད་ན། དབང་གཏོར་བཟུང་སྟེ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མགོན་སྡེ་ལྔ། ལས་མགོན་བྱ་སེང་གཉིས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ། སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས་པའམ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་བསྣམས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྲོག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱུང་སྙམ་པར་མོས་མཛོད། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །སྤྲོ་ན་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ་གྲི་སྙིང་ཐོད་རློན་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐུ་སྤྲུལ་སྟག་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་མགྲིན་པ་དང་བིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསུང་སྤྲུལ་བིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་སྙིང་ག་དང་གྲི་གུག་དར་ནག་གཎྜི་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཐུགས་སྤྲུལ་གྲི་གུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་ལྟེ་བ་དང་མདའ་མདུང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡོན་ཏན་སེང་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་རལ་གྲི་ཐུན་རྫས་རྡོར་དྲིལ་རྔ་དུང་ཆ་ལང་སོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ བྱ་རོག་གདོང་དང་སེང་གེའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཛ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་མོན་ནག་མཆེད་གསུམ་དང༔ ལས་མགོན་དུས་མཚན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྒྲོལ་གིང་ཤན་པ་དམར་ནག་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་གྲོགས༴ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང༴ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་དབང༴ རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དབང༴ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དབང༴ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང༴ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང༴ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང༴ རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་གཏོར་ཟན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དབང་རྫོགས་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ དབང་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བསྲུང༔ སྲུང་མ་ཇོ་བོ་གྲོགས་བྲན་བཞིན༔ འདི་ནི་མི་སྤེལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟེན་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་དང་། འཕྲལ་རྒྱུན་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་སོགས་མི་བཅག་པ་དང༔ བྱ་རོག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དཀྱུས་ལ་ཆད་ཐོས་བསྐང་གཏོར་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་མའི་མཆོད་པ་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང་ཕྱིར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ། ཞེས་སོགས་བཞི་སྤེལ་གྱི་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་གཅད་ལྷུག་གི་བཟོད་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་འགྱུར་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཚན་ལྡན་བླ་མ་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཟུར་ཆེན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱབ་བདག་སྨན་ལུང་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ནོས་ཤིང་། ནུབ་དགོན་པ་མཉམ་མེད་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་ལས་ནོད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་མཐུན་པར་བསྒྲིགས་པ་རྩ་བ་དང་ཟིན་ཐོ་གཉིས་ཀྱང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཟུར་རིགས་སྤང་སྟོན་དབོན་པོ་ཆུ་མིག་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་མགོན་དང་། མེས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་དྲུག་པ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་དྲག་པོའི་དུས་ཆེན་ལ་རང་གནས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-006&oldid=128423"\nThis page was last edited on 23 August 2019, at 09:49.


Wylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\n(Redirected from 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan)\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 537-551 / Folios 1a1 to 8a2\nVolumes List > Volume 10 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 537-551. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 537-551. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod las mnga' bdag mar rngog gi bka' srol 'dzin pa'i srung mthun mong ma yin pa'i rjes gnang 'di nyid dgos pa'i dbang gos sgrub thabs rin 'byung las khol phyung bklags pas chog par karma ngag dbang yon tan rgya mtsho las/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཐ དུད་ གཅིག་ སོལ་མ་\ntha dud gcig sol ma\nRight side print: 537\nགཡོན་: ཐ དུད་ (གྲངས་ཀ་) སོལ་མ་\nLeft: tha dud (tibfolio#) sol ma\nLeft: dwags po bka' brgyud bka' srung\nVolume #: 10 (ཐ་)\nBegin-End Pages (Western): 537-551\nEnd Tibetan page and line #: 8a2\nTotal # of pages (Western): 15\nLast Text in Volume\n[[notesforsearch:: As noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas. The Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings". | ]]\n༥༣༧ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༥༣༨ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དུད་སོལ་མས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་རྩོལ། །མངའ་བདག་མར་པའི་བསྟན་སྲུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྱ། དེའི་དབུས་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་བས་མཚན་པ་བྲིས་བའི་དབུས་སུ་ནས་ནག་གིས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་ཏུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ར་ནག་དང་བྱ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྲགས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་མཁར་མའམ་ཁ་ཊྭཱྃ་མ་གང་རུང་བཅས་ལ་བཤམ། མེ་ཏོག །སྤོས། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མར་མེ་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད། འབུལ་གཏོར་ཟུར་པ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ན་ལེགས། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་མཱ་ཡཱ་གདན་བཞི་ལྟ་བུ་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་ནུས་ན་དྲན་པ་\n༥༣༩ གཅིག་པའི་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་བསང་གཏོར། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །རྣམ་དང་། ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏཱ། སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ། མདུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར། ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། ར་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བས། སྐུ་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས།\n༥༤༠ ༀ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་ལུད་དེ། ༀ་བཀྲུས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཨཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི། དེ་ཝི་ཀ་ར་ལི། བི་ཀྲནྟ་ཙཎྜ་ནུ་པི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །ཀེང་རུས་ལྟར་སྐེམ་པའི་ལུས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ནི་བཉྫ་དམར་ཆེན་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཤཀྟི། གཉིས་པ་ན་ཏྲི་ཤུ་ལ་དར་དཔྱངས་ཅན་འཛིན་པ། མི་རོ་རེངས་མཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་སྙན་གཡས་ན་དྲི་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ན་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་དར་ནག་གཅོད་པན་ཅན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མགོ་བོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་པགས་པ་རེ་ལྡེ་སེར་པོའ་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་གཉིས་བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་བཙན་བསྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་གྱི་དབུས་ན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ། དེ་ཝཱི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་བྷ་གར་ཐིམ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡ་མི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔལ་\n༥༤༡ ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷྱོཿ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །གཡུ་མཚོ་མུ་ལེ་གཏིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་སྲིད་གསུམ་ཐོད་མཁར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ཆིབས། །འཁོར་ཡང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ། །དམ་ཅན་གཤེགས་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀ་ལི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། གཡས་མི་སྙིང་དང་། གཡོན་བནྡྷ་སྐྲ་ཅན་ཐོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་བྷྱོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག །སྐུ་མི་སྟོན་ན་ཡང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་\n༥༤༢ འགྲུབ། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ནཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཞེས་སྦྱར། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ་ཧོ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ན་པོར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ༀ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེག་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། བྷྱོཿ ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལན་བུ་གཅིག་འཕྱངས་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆས་སྒེག་ཅིང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་འཚང་། རྒྱན་དུ་རྐང་སྒྲོག་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་གཅིག་གིས་རང་གི་རྐང་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ན་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་མཛེས་པར་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཆེན་དོན་དག་སུ་ཡིས་ཤེས། འཁོར་བའི་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་མི་ལུས་དག་ལས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་དུད་པ་འཐུལ་བ་ན། ལྷ་མོ་མཆེ་བ་མི་བཟད་གཙིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པར་འགྱུར། ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་དུར་ཁྲོད་དགྱེས། ཁྱོད་ནི་གཡོན་ཅན་མནན་ཅིང་ནད་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་མི་ཟད་དྲིལ་ཡང་སྒྲོག །ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་དག་གི་མགོ་ནི་ཅོད་པན་ལེགས་སྤྲས་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཡི། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་ལག་པ་མཉེན་རྐྱང་རྐུབ་ཆོས་ཆེ་ཤིང་ཀླུ་དབང་གཤིབས་པ་ཡི། སྐ་རགས་\n༥༤༣ འཆིང་ཞིང་ལག་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་གི་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་བས། །མིག་རྩ་དམར་མོར་གྱུར་ཅིང་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱངས་པའི་གོས་ཀྱིས་ན་བཟའ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་རེ་ལྡེ་སེར་པོས་དཀྲིས། །མི་ཡི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱན་ཅིང་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར་འཁྲོལ། །ལུས་ནི་སྣུམ་གྱིས་གསར་དུ་བྱུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་མང་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་ཚོམ་བུ་བྲིས། །མི་ཡི་ཤ་ལ་སོ་ཡིས་ཆོམ་ཆེམ་གཅོད་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་དེས་བདག་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲག་པོ་དྲག་མོ་མི་བཟད་མི་ཁན་ཐོགས་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཁྱོད་མཐོང་ནས། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ལ་རྔམ་པ་འདོན་ཅིང་མིག་རྩ་རིག་རིག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ལུས་མདོག་ནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདར་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད། །མི་རྣམས་དང་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འཇུག་བརྟུལ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡ་གཅིག་ལ། །བྲང་གི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཀ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཡ་གཅིག་ལ་ནི་སེང་གེ་མཚུངས་མེད་འཕྱང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ས་གཞི་མ་ལུས་གནོན། །སྟེང་ནས་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམ་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞག །རྫོང་དང་བཀའ་ཟློག་ནག་མོ་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་མ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མི་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་\nཡུམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །རང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་གཞོལ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐོར་བར་བྱེད། །གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་ཡ་མཐར་ཕྱིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་འོག་དབང་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། །མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་དངང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུག་བསྡུས་ཉི་མ་ཚིམས་པར་མཛད། །ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་ནད་བདག་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཟླ་བར་ཐིམ་མཛད་མ། །ནད་ཡམ་གཅོད་མཛད་སྨན་མོ་དམ་ལ་འདུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད།\n།རཀྟ་དང་ཆང་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། བ་ཏོ་སི། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བའི་གྭར་བཅས་ལ། ༀ་བྷྱཿབརྟ་ལི་བརྟ་ལི་ཚེ། ཁ་ཁྲུས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་\n༥༤༥ མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙོགས་བྱད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མོ། །ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག །གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་སརྦ་དུཥྚཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་། ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆད་བཏས། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འདི་ནི། དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གནང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་ག་མི་འོང་གང་རུང་ཞིག་འདོམ་གསུངས་པས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་དུད་སོལ་མ་\n༥༤༦ གནང་བར་ཞུས་པས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཕན་ཆོད་དུ། །དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །ལས་སླ་བར་མ་དགོངས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འགོ་ཞིང་བསྟན་པ་གཡེལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་རྗེས་གནང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་རྩ་བའི་རྗེས་གནང་རྔོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡང་ན་འདིའི་མལ་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། སོགས་གང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་ལ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་\n༥༤༧ ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ། ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ། ར་ར། །ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧཛྷེཿཅེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། སོགས་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་གསལ་ཐོབ། །དཔྲལ་བར་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་འོད་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལན་གསུམ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་\n༥༤༨ ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་བྱ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་གཅོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཁཌྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་\n༥༤༩ སུ་འཛིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤཀྟི་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཥཀྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡི་དམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང་པོས་བྷྱོཿཡིག་བཅིངས་པར་བསམ་ཤིག །འདིར་ཡི་དམ་བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་པས་དེ་ཀ་བསྒོམས། ངེས་པ་མེད་ན་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཤིག་བསྒོམ་དགོས་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་བྱས་ན་ལེགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་\n༥༥༠ པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོ་དང་ལག་པར་བཞག །དེ་དེ་ལྟར་དུ་བགྱི་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ནས། ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ལ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་སོགས་བརྗོད་དེ། དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས། དེས་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་དཔལ་ལྡན་རྡོག་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཚིག་དང་། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི། །རང་ལུགས་\n༥༥༡ བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་། །ས་གསུམ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མངའ་བདག་མར་རྔོག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ As noted by: Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 15.\nRingu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 19.\nand Richard Barron report on the content of the gDams ngag mDzod 28.\nThe Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings".\nAs noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00002461-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27dod_khams_dbang_phyug_ma%27i_sgrub_rjes_bka%27_brgyud_bstan_pa%27i_ba_dan&oldid=49681"\nGdams ngag mdzod Volume 10\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:22.


མད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nJanuary 9, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི༌ཕྱིར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དབེན་སྟོང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌།\n2 ཁོང་གིས་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུངས༌རྗེས། ཁོང་ནི་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པར་གྱུར༌ཏོ།།\n3 དེ་ནས་ཉམས་ཚོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན༌ན། རྡོ་འདི་དག་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་བག་ལེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n4 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་མི་ནི་བག་ལེབ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མ་ཡིན༌པར། དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n6 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ན་འདི་ནས་མར་མཆོངས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་ཁྱེད་རང་བསྲུང་ངེས༌ཤིང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡོ་ལའང་མི་ཐོགས་པའི༌ཕྱིར། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཡང་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོད་བགམ་མ་བྱེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n8 ཡང་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད༌དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་དང་དེ་དག་གི་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་བསྟན་ཏེ་ན༌རེ།\n9 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་པུས་མོ་སར་བཙུགས་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༌ན། བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n10 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད་ཕར་སོང༌ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ༌ན། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཁོང་གཅིག་པུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n11 དེ་ནས་བདུད་ནི་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ༌ལོ། །ལྟོས༌དང༌། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས༌སོ།།\n. Jesus’s victory over the adversary, the devil\n. Jesus rejected abuse of power\n. Jesus refuted the idea of causing personal harm to test God’s care and protection\n. Jesus condemned idolatry which is worship of any except God\n. Jesus overcame temptations which appears common to all mankind\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05)