Terdzo-PA-034 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi smin byed rtsa ba'i dbang gi cho ga ye shes bcud sbyin\nVolume 13 (པ) / Pages 391-420 / Folios 1a1 to 15b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi smin byed rtsa ba'i dbang gi cho ga ye shes bcud sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 391-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i dbang gis rang nyid la 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter chen 'di nyid kyis khyad par du byin gyis brlabs pa'i gnas mchog rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་གཡོས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བྱེ་བ་རབ་འབར་བས། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །འཇིགས་བྱེད་བླ་མ་དྲག་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས། །ཀུན་གྱིས་འགྲན་བྲལ་དུས་སྙིགས་འབྱུང་པོའི་གཤེད། །ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ །སྨིན་བྱེད་ནོར་བུའི་ཐེམ་སྐས་འདིར་འཛེགས་ཤིག །བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་བའི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་དཀྱུས་སུ་ལག་ལེན་དཀའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མ་སྨོས་ལ། འདིར་མགྱོགས་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གཉིས་བཅས་སྟེགས་བུར་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་ལས་བྱང་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གསང་སྒྲུབ་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། འགྲུབ་ན་བུམ་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། མི་འགྲུབ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་འདོན་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུའང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོས་གདུལ་བའི་ཞིང་འདིར་མ་འགགས་པའི་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་དཀའ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། ལྷག་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དབང་གིས་གདོང་དམར་མུན་གླིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁོ་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བར་མཛད་ཅིང་། སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཆར་མཐའ་ཡས་པ་ཕབ་པ་ལས། གདུག་པའི་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས། ཐ་ཚིག་གི་གནད་ལ་ཕབ། བཀའི་འབངས་སུ་བཀོལ་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བར་གཟིགས་ནས་སོ་སོའི་དུས་སྐལ་ལ་དགོངས་པའི་གདམས་ངག་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་ཉིད་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་ཞིང་གཉེར་དུ་གཏད། སྙིགས་མའི་དུས་མཐའི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཟབ་པར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་རྒྱ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ལང་གྲོའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ལུང་གཞན་ཁ་ཤས་ཚིག་མཐུན་པར། བུ་འབོར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་མདོ་གླིང་ཞེས༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ལྡན་གུར་དྲག་གདམས་པ་སྤེལ༔ ཞེས་སོགས་ལུང་བྱང་མང་པོས་ཟིན་ཅིང་། པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཚ་ངར་ཞི་བར་མཛད་པའི་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ སྟ་གོན་ཆོས་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་དང༔ དལ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་གསང་སྔགས་དང༔ ལས་འཕྲོ་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩོམས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་སོ་བྱང་གི་འཇུག་སྒོ་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སོ་ཤིང་དབང་གི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་མདུད་དང་ཆངས་གཟུང་བཅུམ་གཞོག་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་ཅན་དང་ར་བ་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བར་ཞུ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་སོ་ཡིས་དོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱོར་ཆུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུག་སྟེ། བཾ་བཾ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༔ ཅེས་ལན་བདུན་བཟླས། ཁྱོར་ཆུ་ལག་གཡས་པས་ལན་གསུམ་འཐུངས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀལ་པ༔ ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བསྲུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གདགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་དུ༔ དགེ་དང་མི་དགེར་འགྱུར་བ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ཡིས༔ བརྟག་པར་བྱ་ཕྱིར་སྔས་སྟན་སྦྱིན༔ ལེགས་ཉེས་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ནངས་པ་རང་ལ་མ་གསང་སྨྲོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་པཾ༔ ཞེས་བྱིན། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ལ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་ཁར་ཤེལ་རྡོ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཐོད་པ་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ། རྡོར་དྲིལ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་སྦྲེལ་ན། རྒྱབ་ངོས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྗེས་གནང་སྦྲེལ་ན་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་བྱེད་ན་དེའི་གཏོར་མ་དང་། སྲོག་ཡིག་བརྒྱད་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་གཞིའི་འོག་གམ་མདུན་དུ་བཀོད། གང་ལྟར་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སོགས་དབང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་སོ་སོར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་བའི་རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྔགས་ཁྱུགས་ཙམ་སྦྱར། བུམ་བཟླས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ཞིང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་ལ་བདག་མདུན་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་བཟླ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྦྱར་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བཏང་ནའང་འབྲེལ་རུང་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚེ་མི་དགོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པ་ལྕོགས་དཀའ་བས་འདོན་ཆ་ཉུང་བསྡུས་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་བསྡུས་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། འཇུག་པ། དངོས་གཞི། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དབང་གི་རྣམ་གཞག་བཤད། བསྡུ་ན། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྦྱིན་པ། ལེགས་སོ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་བདག་དྲག་པོ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀློང་དུ་མ་གྲུབ་ན༔ དྲེགས་པས་རང་གི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལ་སྦྱིན༔ ཚུལ་མིན་གང་ཡིན་ཕྱིར་དེངས་འཚལ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་གཙོར་འཛིན་ཞིང༔ ལས་དང་སྐལ་པ་སྣོད་དང་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་སྟ་ཕྲལ་ཞིང་ཞག་གིས་ཆོད་པའི་སྐབས་སོགས་བར་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། དངོས་སྟ་སྦྲེལ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ནུས་པའི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་གནས་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་གཟུང་བར་བསྒོ་བ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པས་ངེས་འཚལ། ནང་མཆོད་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དམ་ཆུ་འདི༔ བསྲུང་ན་ཐར་པར་སྐྱེལ་བའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་བཞག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་བསྐྱང་བར་གཅེས༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་འདོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྨིན་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ད་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་ལུམ་མེ་ཕུང་གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་འདུན་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ལ༔ འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི༔ ལིང་ཐོག་དེ་རིང་ངས་འབྱེད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་གསལ་གྱུར་ནས༔ ལྷ་དང་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བར་ཤོག༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བཀྲག་མདངས་འཚེར༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་དང་ཐེག་པའི་ཏོག༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ལ༔ ལོག་སྲེད་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཁྲིར༔ རྩལ་རྫོགས་ཐབས་ཤེས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཞལ་གསུམ་ལ༔ རིགས་དྲུག་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ སོ་སོར་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ཅི་ལྟ་བ༔ ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཨེ་མ་ལས་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ ཨེ་མ་འདྲེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མཆེད༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐར་པའི་གྲོགས༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཁྱེད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཐུན་མོང་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏེ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏེ་སཏྭཾ༔ ཨ་ཧོ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སློབ་མ་རྣམས་དང་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་རྫས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ལ་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ༔ འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁའ་མཉམ་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ༔ ཡི་དམ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དབང་བཞིའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བ་སྩོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་སྦྱིན་པ། ཧོ༔ ཁྱོད་རང་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམས༔ རིམ་བཞིན་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མ་ཡེངས་དྲན་གསལ་བརྟན་པོས་ལོངས༔ ལམ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ༔ བཅུད་དང་ལྡན་པས་ཁྲིད་པ་ལས༔ གཞན་དུ་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས༔ ཞེས་གདམས། དེ་ནས་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ བཅུད་འདུས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་དང་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་དབང་སྔགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཤེལ༔ འཆར་གཞི་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྡ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཚོན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་གཏད་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མི་འཛད་གཏེར་ལ་མངའ༔ མྱོང་ཚད་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར༔ ཐབས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྟགས་སུ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ད་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ སློབ་མ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྩལ་རྫོགས་རྟགས་དབང་རྫོགས་པར་བྱེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་བཅོམ་པའི་དབང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས༔ མ་རིག་ཉེས་ཚོགས་སྲེག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་ཡིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་ཡིས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་དབང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདིས༔ ཉེས་ཚོགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལྔ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་གཟི་བྱིན་ནུས་པར་བཅས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་སྡེ་ལྔའི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡཀྴའི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ རིག་རྩལ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ མཐུ་སྟོབས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟློག་སྒྱུར་ནུས་པ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐེག་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་མཛད་པའི༔ གླང་ཆེན་གོས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཏི་ར་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྟག་ཤམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་འདི་གཏད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཏྲི་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྒྱན་དྲུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ གང་འདུལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མགོ་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྐྱེ་ཤི་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་གྲོལ་བའི༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་མུ་ཏྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མ་གཡེལ་ཟུངས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། དེས་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་ཡིད་ཏིང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་དྷརྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས། ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྒྱུད་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན་ཟུར་གསལ་གཏེར་གཞུང་སྲོག་དབང་དང་དྲེགས་པའི་གསོལ་མཆོད་སྦྲེལ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྐུར། བཀའ་རྫོགས་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་རྗེས་གནང་སྦྲེལ་ནའང་སྐབས་འདིར་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་ནི་གོང་གསལ་དེས་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། འཕྲོས་དོན་ཚེ་དབང་འདིར་སྦྲེལ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གེགས་སེལ་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། ཧོ༔ དད་ལྡན་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་ཕན་སེམས་ལྡན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔ ཚུལ་མིན་ཡིན་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་སྒེར་དུ་བྱེད་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་གོང་གསལ་དང་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱ་དགོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོ་ལ་དབབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ། །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་ཚང་མའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ལྷ༔ ཚེ་མཆོག་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟང་ཐལ་དྭངས་པའི་ཤེལ་དང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྒྱ༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་གནས་ལྔར་ཞུགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་དབབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་མཆོག་མྱང་བས་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཞོམ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་སྔོན་བྱུང་དྲང་སྲོང་གི༔ ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་རྫས་མཆོག་གིས༔ རེག་ཚད་བགེགས་ཞི་མྱང་ཚད་རིག་འཛིན་སར༔ སྐད་ཅིག་བགྲོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫས་མཆོག་གིས༔ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད། ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་དུས་ཁྲིགས་སུ་ཕབ་པ་མེད། །ཕྱིས་སུ་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །འདྲ་མིན་ཕྱག་བཞེས་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་དོན། །ཅི་ནུས་བཀོད་འདིར་ནོངས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །མ་རུངས་དམ་འགོང་བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཞུགས་ལྕེས་རྨེགས་མེད་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རབ༷་འབ༷ར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-034&oldid=112745"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:14.


Terdzo-A-007 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed\nVolume 30 (ཨ) / Pages 175-184 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag gi sgrub pa rnam gsum lag tu len pa'i zin bris mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di gzhung nyid zhal gsal bas yig chung gi ngal ba la cher ma ltos kyang /_blun po dad pa'i rjes 'brang la rgyus shes kyi lam ston tsam du/_7khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bka' bzhin sngags rig 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཀུན་གསོ་མཛད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་དགོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཆབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ཅན། འཆད་འགྱུར་བུམ་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཟུར་དུ་བཤམ་ན་ལེགས། བུམ་པའི་རྫས། ཀུ་ཤ་བནྡྷ་ཞེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྙེད་ན་རབ། དཀྱུས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ལེགས་པ། པྲི་ཡང་ཀུ་གཞོན་ནུ། སྤང་སྤོས་རྩ་བ་སྟོན་དུས་བརྐོས་པ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མཁན་དཀར་གྱི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། ག་པུར་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་མ་ལེགས་པར་བྱ། ཁྲུས་སྒྲུབ་ལན་གཅིག་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ནམ་དགོས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་བུམ་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བུངས་མང་བར་བསགས་ལ་རྫ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བླུགས། དེ་ཉིད་རྣམ་བུམ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་བཞག་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས། དུང་ཆུ། ཚོགས་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཕྲན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཐོག་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ་མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཆ་སྙོམས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སླར་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཞུང་གི་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཅས་སོང་ནས། བདུད་རྩིའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ སོགས་འགུགས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་ཚང་བར་གཏང་། ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ནས་སོགས་བཟླས་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ན་བཟླ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། རྩ་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོ་ལ་སྟོང་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་མར་སོང་བས་འཐུས། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟུང་། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྲུང་མའི་གཤམ་ལྟར་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། བསྙེན་ཚད་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བསྐལ་དུས་བཟང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་གྲངས་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རམ་བཞི་འགྱུར་བཟླ་དགོས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ནུས་མཐུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་ཚེ། བུམ་ཆུས་ལྷ་ཁྲུས་རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས། གནས་ཁང་ལྷ་རྟེན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། གཞུང་གསལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་འཛིན་སོགས་བྱ་བ་དང་། སྔར་བུམ་རྫས་ཕྱེ་མ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྲེ་ཞིང་འདྲེས་པར་འཕུར་ལ་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་བདེར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་དག་ལའང་བསྲེས་ན་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་བདུག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་གཞི་བདུག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྡུ་སྦྱོར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་སྤང་སྤོས་དུས་བརྐོས། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཡུངས་དཀར། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཡུང་བ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །རྒྱ་སྤོས་པའི་རྩ་བ། ཤིང་ཚ། མཁན་དཀར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་པོ། རུ་རྟ་བཅས་སྨན་སྣ་བཅོ་ལྔ་པོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བཏུལ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་རིགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་རྣམས་ཆུར་སྦྱངས་པ་ཕབས་གཏར་འདེབས། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དྲི་ཆུ་བར་པས་རིལ་བུར་དྲིལ་བའམ། ཡང་ན་རེང་བུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས། རིལ་བུ་སོགས་ཉུང་ཙམ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་གཏས་སྦོལ་བའི་ཕུར་མ་མང་དུ་བྱ། ཐོད་སྣོད་དུ་བླུགས་དགོས་ཀྱང་མི་ཤོང་ན་རས་ཁུག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་བླུགས་ལ་ཐོད་པར་བཅུག །དེ་ཉིད་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་དང་པོར་བླ་སྒྲུབ་ལྕོགས་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རིམ་དབྱེ་གསུམ་པ་ལྟར། མདུན་རྟེན་བདུག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོའི་བར་གྱི་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སོགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཐུན་འགོར་སྟོང་རྩ་ཙམ་དང་། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ལ་འབད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་ཀྱང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་བསྐྱར། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གྲངས་ཚད་རྩ་བའི་ཧཱུྃ་བཟླས་ཆིག་འབུམ། ལས་སྦྱོར་ཆིག་ཁྲིར་བཤད་ཀྱང་ནུས་རྟགས་ཐོན་པ་དཀའ་བས་བཞི་འགྱུར་ཙམ་ཐོན་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བདུག་པ་ཉིད་རང་གཞན་གྱི་སྣ་ལ་བདུག་པ་དང་། ཁར་བཟའ་བ་དང་། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་རྐེར་བཏགས་པ་སོགས་བྱས་ན་ནད་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་ནད་པ་གདོན་ཅན་དང་གནས་རྟེན་འདྲེ་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་ན་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བསྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ད་ན་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཆང་གི་རྒྱུ། ནས། འབྲས། གྲོ། སད་རུལ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་རྡུལ་སོགས་གཙང་བར་བྱས་པ་ཞོ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཤིང་ཏོག་ལེགས་པ་གང་འཛོམ། སེ་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ཕོ་རིལ་དཀར་པོ། བཟང་དྲུག །གི་ཝཾ། ག་པུར། གུར་གུམ་སོགས་རོ་ནུས་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། སྦྲང་རྩི་བཅས་ཚོགས་པར་བྱ། ཆང་ཕབས་ལམ་སོང་ལེགས་པ། བཙོ་སྣོད་ཁོག་མ་དང་། བསྙལ་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་ཕྱི་གཙང་བྱས་པ། ཁེབས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིང་དཀར་སོགས། སྒྱེད་བུ་མི་དང་ཁྱིས་མ་འགོང་བའི་ས་གཙང་ནས་རྡོ་དཀར་རམ་རྡོ་ནག་གང་བདེ་གསུམ། བཙོ་སྤྱད་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ། གདན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བཤམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་ཞིང་དེའི་ཚེ། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནས་འབྲས་གྲོ་དང་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཙོ། སེ་འབྲུ་སོགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཙོས་པས་ཆོག་མོད། དེ་གསུམ་བུངས་ཆེར་མེད་ན་བཟང་སྨན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱེ་མ་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་གཙང་མས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་གདན་བཀྲམ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་འབྲུས་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །ཆན་ལ་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕབས་རྒྱུན་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་སེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཆང་ཕབས་རྣམས་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། བསྙལ་སྣོད་ཁེབས་རྣམས་དྲོད་ལ་བསྲོ། ནམ་ཟླ་དང་བསྟུན་པའི་དྲོད་མཐོ་དམན་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་སྣོད་དུ་བླུགས། སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཁེབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་སྟེང་ནས་དར་རས་གཙང་མས་བཀབ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་གཙང་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པ་གསུམ་བཤམས་པ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོས་དཀར་དུད་པས་སྒྱེད་བུ་སོགས་བདུག་ལ། སྒྲུབ་གཞི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་གནས་མལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བདག་ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་གསུམ་ཀའང་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་པོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་རིམ་དབྱེ་བཞི་པའི་ནང་ལྟར། ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎཱ་སོགས་གཏོར་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གཙང་སར་གཤེགས། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམས་ལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། མཆོད་བརླབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས་མདུན་རྟེན་ཐོག་མར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་ལ། ཞི་དྲག་གི་དམིགས་བཟླས་ཉུང་ན་སུམ་བརྒྱ་རེ། མང་ན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་བརྟན་པས། ཨོཾ་བཾ་རཏྣ་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་དང་། འགྲུབ་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། གང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་དང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཕུར་གདབ་ལྟ་སྟངས་ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཡོད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་དང་མེད་ན་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་འཐོར། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །དར་སྣའི་གཡབ་མོ་བཅས་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཐུན་གཅིག་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བཟླས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་བ་སྔ་མས་འགྲེ །ཐུན་རྗེས་མར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བའི་འཕྲོས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཕུར་གདབ། བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། ཆང་ལངས་པའི་ཚད་ཞག་གསུམ་ལ་བྱེད་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་སྒྲུབ་གྲོགས་བཅུ་ཙམ་ཡོད་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་དམན་པས་གཅིག་སྒྲུབ་ལས་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན། ཐོག་མ་ནས་དྲོད་ཅུང་དམའ་བ་དང་ལངས་ཟིན་ནས་ཁེབས་བསལ་ཏེ་བཞག་ལ་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བསྙེན་གྲངས་འགྲོ་ངེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་ནངས་མོའི་ཐུན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཀླུ་གཏོར་འབུལ་བ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་གྲུབ་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁོ་ན་བསྐྱར་བ་དང་། ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ནངས་མོ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། བསྡུ་ན་བདུད་རྩིའི་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། མ་ད་ནའི་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་སླར་བཞག །ལྷ་མོ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། ཕུད་ནང་མཆོད་དུ་བླུགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པ་བྱ། བར་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་མྱང་ལ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་མཐུ་ཚད་ལས་འདས་པར་གསུངས་པས་ནམ་དུའང་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་མང་བ་དང་། ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་བཅང་བདེ་བའི་ཐབས། གླུམ་ཉིད་སྐམ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཕྱེར་བཏགས་ནས་ནམ་དགོས་དུས་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྙོམ་ལས་སུ་མ་ལུས་པར་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་གསུམ་ཀ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟུར་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཉམས་སུ་ལོངས་པས་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་གཞུང་ཉིད་ཞལ་གསལ་བས་ཡིག་ཆུང་གི་ངལ་བ་ལ་ཆེར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཙམ་དུ། ༧ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-007&oldid=124121"


Terdzo-ZHI-006 - Rinchen Terdzö\nrgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags\nVolume 51 (ཞི) / Pages 137-141 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rgyal chen rnam sras srog 'khor bri thabs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal bkod lags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 137-141. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།།\nAuthor colophon: rtag gtor rgyun gtor gnyis ni med ka med lags pa bcas sde dge'i rgyal khabs rnam sras mgon bla'i thugs bzhed ngor blo gros mtha' yas kyis mgyogs bris su phul ba dge legs 'phel/_bkra shis/_zhus so\nརྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་བཀོད་ལགས། རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཐར། ཨོཾ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་བཞིན༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་གཞོམ་པ་དང༔ མངའ་རིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྲི་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་། ༈ དམིགས་བསལ་སེར་ཆེན་ལ་བྲི་གཞི་སེར་པོ། ལྟེ་བར། བཻ། དབུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་མདུན་གྱི་རྩིབས་ལ། བྲཾ། ལྷོར། ཨིཾ། ནུབ་ཏུ། ཛཾ། བྱང་དུ། གཾ །རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ལྷོ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཛཿ ཧཱུྃ། བཾ། ཧོཿ ༈ མདུང་དམར་ཅན་ལ་བྲི་གཞི་དམར་སེར། ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿ མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤར་རྩིབས་གཡས་སུ། རཾ། གཡོན་དུ། ཛཿ ལྷོར་གཡས་སུ། ཛྭཾ། གཡོན་དུ། ཧཱུྃ། ནུབ་རྩིབས་གཡས་སུ། ཨཾ། གཡོན་དུ། བཾ། བྱང་རྩིབས་གཡས་སུ། ཀིཾ །གཡོན་དུ། ཧོཿ ཤར་ལྷོར། དྷཱཾ། ལྷོ་ནུབ། ཀཱཾ །ནུབ་བྱང་། ཤཱཾ །བྱང་ཤར། ནཱཾ། ༈ རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གཞི་མཐིང་གའམ་ནག་པོར་དབུས་སུ། བྷྱོ། མཐར། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྵ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར། དུཿརེ་རེ། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར། དྷྲིཾ། བིཾ། བིཾ། བཻཾ། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་གསུམ་ཐུན་མོང་གོང་གི་ལྟར། སྤྲོ་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར། སེར་ཆེན་ལ།་་་ནོར་འཛིན་དང་། མདུང་དམར་ལ།་་་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་གཡས་སྐོར། རྟ་སྔོན་ལ།་་་མེ་རི་པ་ཏྲ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་སྲོག་ཡིག་མལ་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་མཐར། སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། ༄། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ནི། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་ཚང་ཚུལ་ལྡན་བྱེད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་རྟེན་གཏོར། རྟག་གཏོར། རྒྱུན་གཏོར་བཅས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་བཅའ་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་བར་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ལ་གཏོར་གསོས་སོགས་བྱེད་སྲོལ་མེད། རྟག་གཏོར་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོ་རེའི་མཚམས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད། ནུབ་རེ་བཞིན་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་ལས་བྱང་ནམ་འདོན་ལ་གསར་དུ་བཤམས་ནས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ལ་རྟེན་གཏོར་ནི། འབྲུ་རྗེན་འཐག་མར་གྱིས་བརྫིས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་བྱ། སྨན་སྣ་རིན་ཕྱེ་ཆོས་སྨན་རྣམས་དང་། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣའང་བསྲེ། གཏོར་དབྱིབས་སེར་ཆེན་ལ་གདན་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཕིབས་གསེར་གྱི་འཕྲུ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བཅས། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འབྲང་རྒྱས་ནོར་དབྱིབས་མ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱ། བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་དམར་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཕྲོམ་ལ་མདུང་དམར་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་མེ་རི་གློག་ཞགས་མ། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ལ། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེ་ཁྲོམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་རྐང་གསུམ་མ། གསུམ་ཀའི་ནང་གཞུག་རབ་དར་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི་བའམ། སེར་ཆེན་ལ་གསེར། མདུང་དམར་ཅན་ལ་མཚལ། རྟ་སྔོན་ཅན་ལ་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་རྒྱ་ཤོག་ལ་སོགས་ལ་བྲི་སྟེ། སྟོད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས། འོག་ཏུ་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲི། མགོ་མཇུག་གང་ནས་དྲིལ་ཡང་ཁྱད་ཆེར་མེད་ཅིང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ། ལྷ་མདོག་དར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་སེར་ཆེན་མདུང་དམར་གཉིས་ལ་ཟངས་སྦུབས་སུ་བཙུད། དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ་གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུར་བཙུད་ནས་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྐུ་རྟེན་སོ་སོའི་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་རམ་མ་འཛོམས་ན་ཙཀླིའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཙུགས་ཤིང་དར་གུར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་ཕུབ་ལ། གཏོར་སྒྲོམ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་བར་འོག་གསུམ་མམ་གྲལ་རིམ་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞག །རྟག་གཏོར་ནི། རྟེན་གཏོར་གྱི་མདུན་འོག་ལྟ་བུའམ། མགོན་ཁང་ནང་ལ་རྟེན་གཏོར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུའང་རུང་སྟེ་གཏོར་རྒྱུ་སོགས་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་འབུལ་གཏོར། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། གཞན་གཉིས་དབྱིབས་གྲངས་གོང་མཚུངས་བྱ། རྩེ་ཁྲོམ་དགོས་ངེས་མེད་པས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་དང་། མེ་རི་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ལྔ་རྒྱན་བྱ། རྒྱུན་གཏོར་རྒྱས་པ། སེར་ཆེན་ལ་གྲུ་བཞི། མདུང་དམར་ལ་ཟླ་གམ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་རེས་བསྐོར་ཞིང་དཀར་རྒྱན་ཅན། དྲག་པོ་ལ་ཤ་དུམ་བཞག་པའམ། མ་འཛོམ་ན་སྤྱི་འཐུས་གཏོར་འབུལ་གཅིག་ལ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཡང་ཆོག་སྟེ། དེའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་མཚུངས་གཏོར་དབྱིབས་བྱ། ལར་ལུགས་འདི་ལ་རྒྱལ་ཁབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་ཆེན། བླ་དགོན་ལ་མདུང་དམར་ཅན། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་སྔོན་ཅན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་གང་གཙོ་དེ་ཀ་བཅའ་བཀོད་བྱེད། འདོན་དུས་སུམ་སྒྲིལ་འདོན་ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལགས། ཁང་བཟང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་རྟེན་རྒྱས་པ་ཡོད་ན་རྟེན་གཏོར་མེད་ཀྱང་ཆོག །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ན་ནི་བཟང་བ་ལས་ལྷག་སྐྱོན་ནམ་ཡང་མེད། རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གཉིས་ནི་མེད་ཀ་མེད་ལགས་པ་བཅས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབས་རྣམ་སྲས་མགོན་བླའི་ཐུགས་བཞེད་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མགྱོགས་བྲིས་སུ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། བཀྲ་ཤིས། ཞུས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-006&oldid=117103"


Terdzo-NI-027 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung\nVolume 42 (ནི) / Pages 371-383 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 371-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བཏགས་གྲོལ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ འཁོར་ལོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་དང༔ ཤོག་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ལས་འབྱུང་ཞིང༔ སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཚིག་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཟུར་སྒྲོས་མ་ཉམས་པར་བྲི་བར་བྱའོ༔ འདིར་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལྷའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས༔ རབ་གོས་དར༔ འབྲིང་རས༔ ཐ་མ་ཤོག་གུ་མཉེན་འཇམ་རྣམས་གང་འཛོམ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ལོགས་རེར་མཐོ་དོ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞི་མ་ལ༔ བྲི་བའི་ཁུ་བ་རབ་གསེར་སྦྱངས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ༔ འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ་པའི་ཁུ་བའམ༔ ཐ་མ་ཡང༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུརྒུམ༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ལེགས་པར་བཏུལ་པས་བྲིའོ༔ བྲི་ཚུལ་ནི༔ རབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ༔ ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔་་་ལྔ་ཀ་ལ་འགྲེ། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ལྷོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་གི་མཐར༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ རཏྣ་སྭཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡི་མཐར༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་དབུས་སུ༔ ཨཱཿཡི་མཐར༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་ཁྱུད་མོས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན༔ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༔ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཡངས་པར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་བཀོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རཱི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཀ་ཏ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡཱེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏེ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ལི་ཡེ༔ ཀེ་པ་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི༔ མ་ཏ་རི་བྷོ་ཏ་ན༔ ཕ་ར་ལི་ཧི་ས་ན༔ མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱཻ་པ་ར་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷེ་ཏི༔ ས་གྷུ་ལི་ཏ་ད་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་སག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་རཱ་ན་རཱ༔ ཨི་ཐཱ༔ ར་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ནཱ་སིར་ནཱ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚི༔ ཥ་བ་ཀྱེ་ལཾ་ས་སཱ༔ རི་རཱི་ལ་ཁཱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སེརྣ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ རི་རཱི༔ ལ་ཏ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ བྷ་ས་ལཾ༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ༔ ཏ་ན་པ་ཏ༔ མ་ལི་དྷི༔ ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ༔ སཾ་བྷུད་ར་ཏ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ༔ ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ༔ ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ༔ ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་སིར་རྣ༔ བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ ས་མ་སཱ༔ ས་སཱ༔ རི་རཱི༔ ལི་ལཱི༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སང་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི༔ པྲ་ས་ར༔ ས་མན་ཏ༔ སམ་པར་ན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏི་ལ་ཨེ་ཀ༔ གྷུ་ཧྱ་སཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་ར༔ ཙཀྲ་ཝརྟི༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ མ་ཧཱ་མ་ཀྲ་བྷ་ཏྲེ༔ དྷྲི་ཐི་ས་མཱ་ཏི༔ སརྦ་གརྦྷེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན༔ ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ དྷརྨ་ཡ་དུ་ཏ༔ ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་ཁ༔ ལཀྵེ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲྀ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨྱཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ ས་མས་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི་ས་མ་ཏེ༔ ཨ་ཀ་ར་སུ་ལིང་བྷས་ཏ༔ ཨྱཻ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཤཱན་དྷི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རྡྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་འདི་ལྟར་བཀོད་དོ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ༔ ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མོ་ཀ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རོའུ་ཏྲཱི་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བིསྣ་བེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨིན་ཏྲ་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་དཱན་ཏ་ཧཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྑཤ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ར་ཏྲི་བཛྲ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རུ་ཏྲི་རེ་མརྟི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་ཧ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་བྷེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུཾ་པ་ཀར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨག་ནི་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ཏ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ར་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་རུ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་བྷོ་ཏ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྫོགས་པར་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ གཞན་ཡང༔ སརྦ་རཱ་གཱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཕཊ༔ སརྦ་དེ་ཤ༔ སརྦ་མོ་ཧ༔ སརྦ་མ་ན༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ སརྦ་དུཿཁ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ སརྦ་པི་ཏ་ཡན་ཏི༔ སརྦ་པྲ་ཡོ་ག༔ སརྦ་དུཥྛ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ༔ སརྦ་ཨ་མཾ་ག་ལ༔ སརྦ་དུཥྚ༔ སརྦ་བྱི་ཏ༔ སརྦ་བིག་ནན༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་དུར་སྭཔྣ༔ སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏི༔ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀྞྰུ༔ སརྦ་ཛྭ་རཾ༔ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱེ་ཀུ་ལེ་ཚེ་ཏེ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་བཏགས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ འཇའ་སྣ་ལྔའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་མ༔ སྟོང་པ་གང་ལྷག་པ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན༔ འོད་ཀོར་དང་བཅས་པ་ཅི་ཤོང་ཤོང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི༔ རབ་གནས་དང་དབང་བསྐུར་བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེན་གང་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་མི་ཆེ་བར་བལྟབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་སྣ་མང་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ་ནས་མན་ངག་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དུས་གནད་དང༔ མན་ངག་སྤྱི་དོན་བཅུ་པར་གསལ་ལོ༔ བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ལས། དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་རྟོགས་བཞིན་ཡིག་ཧྲུལ་གཞན་དང་མ་མཐུན་པས་མ་དག་གོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-027&oldid=112966"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:40.


Terdzo-DI-037 - Rinchen Terdzö\ntshogs mchod bdud rtsi'i snying po\nVolume 41 (དི) / Pages 617-624 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. tshogs mchod bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 617-624. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gsungs te khro ba'i tshul gyis rgyab phyogs nas yal song /_tshogs 'bum phrag 'phral du 'grub par dka' gshis tshogs mchod nyung ngu 'di yang de 'phral nyid du rnal 'byor dang po'i las can la rig pa 'dzin par sgro btags pa tshe dbang nor bus rang gis rang la mchi ma 'khrugs bzhin par bris so/_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཚོགས་རྫས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་མགྲོན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་སྤུངས་ལ་ལྔ་རེར་བདུད་རྩི་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ དེ་ལ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ འདི་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་མ་སོང་གི་བར་ནན་ཏན་དུ་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གང་རུང་ཞིག་འབུལ། དེ་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ ཞིང་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ སྲུང་མ་མོ་རྒྱུད་ཚོགས༴ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༴ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས༴ དབེན་གནས་སྲུང་མ་ཚོགས༴ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་ཚོགས༴ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཚོགས༴ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༴ ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས༴ ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིག །སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་གནམ་ཕུད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ། །དང་དུ་བླང་དང་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང་། །མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ཉེས་བྱས་རྣམས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང་། །ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ། །ལེ་ལོས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་བག་མེད་འབྱོལ་ཉོག་སོགས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བཤགས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། དེ་རྗེས་ལྷག་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཡར་ལྷག་ཕུལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ་པསྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦཱ་སཱ་ར་ཏ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་མ་བར་པ་དང་། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མར་ལྷག་གཏང་། དེ་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་མང་བཞིན་བཟང་བས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དེ་སྐད་སྔགས་བདག་རལ་གཅིག་མས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་བཟློག་ཕྱིར། །བཀའ་བསྩལ་ཐོབ་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །ཚོགས་འབུམ་གསག་པའི་ཐབས་འདི་བྲིས། །ཉམས་སྣང་ཇི་ལྟར་བྱུང་བཞིན་ལས། །མི་ཆོས་རྫུན་གྱིས་འདྲེས་སྲིད་ན། །དེ་ལ་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ། །རྫུན་མེད་སྨྲ་ལ་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །བདག་འདྲ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒན་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲ་བའི་གནད། །མ་ཤེས་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སླད་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གྲྭ་ཕུ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་ས་འབྲུག་གི་ལོར་བཤོལ་འདོན་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་གོང་མ་གཉིས་བསྐུར་བའི་བར་སྐབས་འཕྲོས་སུ། ངོས་ནས་རྗེ་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལས་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ལས་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཐོབ་གཤིས་དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་གཉན་པོ་ཉིད་ལས་གཙོ་ཁྲིད་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་ཤིང་། རང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་རང་གི་མལ་སར་སླེབ་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྔར་ནས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་འདི་ལྟས་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འཇུག་སྟེ་སློབ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་རྒྱུ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལོག་ལྟ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསླད་པར་མ་ཟད། ངག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བ་འདི་ལ་སྒོ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ཡང་བསྐལ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན། དེས་ན་ཚོགས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འཕྲལ་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །དེས་དག་གཙང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལས་ནོས་པའི་ཡུལ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཡལ་སོང་། ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པར་དཀའ་གཤིས་ཚོགས་མཆོད་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རིག་པ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་གིས་རང་ལ་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་པར་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-037&oldid=128449"


ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ཚན་པ་དང་པོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་གསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ལྷག་རྡོར་ལགས་ལ་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་ཁག་ཅིག་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. དྲི་བ། འདི་ག་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཟུར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་རབས་འདུག་པས་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡོད་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་ཤིག་གནང་རོགས་།\nལན། ཚན་རིག་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་རེད། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ཞིག་ ༢༠༠༠ ནས་ད་ལྟའི་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལོ་རེར་ཟླ་གཅིག་རེར་ཚན་རིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་བར་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་དགུ་འཚོགས་ཟིན། ད་ལོ་ནས་བཟུང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠ ཙམ་ལ་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིང་ཡོད། དེར་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། སྔོན་མ་དགེ་རྒན་ཚོས་གང་བསླབ་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་དེབ་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད་སྟབས། འཆར་གཞི་དེ་གཏན་འཇགས་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཆེད། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟ་སློབ་ཚན་དང་པོ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་རིགས་གལ་ཆེན་ཁག་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ནང་ཡོད་སྟབས། རིམ་གྱིས་དགོན་པའི་ཚན་རིག་གི་འཛིན་གྲྭར་སློབ་དེབ་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭར་འགྲོ་མ་ཐུབ་པ་ཚོར་རང་སྦྱོང་གི་ཀློག་དེབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མ་འོངས་པར་གོང་གི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པར་ཞུགས་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་དག་གི་གྲས་ནས་ཤེས་ཚད་མཐོ་བ་གྲངས་ ༣༠ ཙམ་འདམས་ཏེ་ལོ་ ༣ ནས་ ༥ བར་དགེ་རྒན་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་སྒྱུར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་འཐོན་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད།\n༢. དྲི་བ། ད་ཆར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ལ་གཏོགས་པ། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ ༦༠༠༠༠༠༠ ཟེར་གྱིན་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཚང་མ་ནང་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཆེ་དང་ཡི་ཤུ། གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས། ཏའོ་ལུགས། ཧིན་དྷི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་སྟབས། བོད་རིགས་ནང་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་ཅི་ཙམ་ཟིན་གྱིན་ཡོད་དམ།\nལན། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ནང་ཆོས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དུ་ཡོད་བརྩི་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐད་མཁས་པ་སོ་སོར་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉུང་མཐར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ ༢༢༠༠༠༠༠༠༠ ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་མཐར་ས་ཡ་ལྔ་བརྒྱ་ ༥༠༠༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ ༣༧༠༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་ཟེར་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ཅེས་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ ཡས་མས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ནས་ ༡༩༧༠ བར་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དེང་སྐབས་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྒང་བོད་མི་ས་ཡ་བཞི་ ༤༠༠༠༠༠༠ ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་དང་གྲངས་ཆུང་ཀླད་གོར་དགུ་ ༡།༠༨ ཙམ་ལས་ཟིན་མེད། སྤྱིར་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཚང་མའི་ནང་ཡོད་མོད། ཅུང་མང་ཤོས་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ཡོད།\n༣. དྲི་བ། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ནང་པར་དད་མོས་བྱེད་མཁན་མང་ནའང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྐུ་བཞེངས་རྟེན་རྩིག ཆོས་འདོན་དགེ་སྒྲུབ། བླ་མ་གྲྭ་བར་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་བོད་པ་གཙོ་བྱས་པའི་ཐའེ་ཝན་དང་སོག་པོ། ཀོ་རི་ཡ། འཇར་པན་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ལྷ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་དང། བླ་མ་གྲྭ་བར་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་མང་ཉུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤར་ཕྱོགས་མང་བ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཉུང་བ་དངོས་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། སེམས་ནང་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མ་མཐོང་བ་མང་པོ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དཀོན་མཆོག དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག སྐྱེས་པ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་ཤག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལྷ་སྐུ་རྟེན་བཞེངས་དང་བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་གོམས་གཤིས་སུ་འཇགས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པ་མང་ཆེ་བར་ཚན་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་ཡང་མི་བསྟར།\n༤ .དྲི་བ། དེང་སྐབས་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཚན་རིག་གི་ཚད་ཐུག་སྟེང་བཞག་སྟེ། ཆོས་ལུགས་དེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ན་ཡང་དག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མ་མཐུན་ཚེ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཚན་རིག་གིས་ཚུར་འཇལ་བཞིན་འདུག དེས་ན་ཚན་རིག་གི་ཚད་གཞིའི་མཐོ་དམན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཕར་གཞལ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ང་ཚོར་སྔོན་ནས་འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་ལ་ཕར་བསྟུན་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ན་སྤུས་དག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གཉིས་ཀྱི་བློ་རྩེ་གཏོད་ཡུལ་ཅུང་མི་འདྲ། ཚན་རིག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ། གྲངས་དང་ཚད་གཞལ་ཐུབ་པ་དག་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད། མཐོང་ཐོས་དང་གྲངས། ཚད་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་པ་སྐྱེ་པ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཁོང་ཚོའི་དཔྱོད་ཡུལ་མ་རེད། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། གཏན་གྱི་བདེ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་དེར་འབད་འབུངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་པ་དང་ཚན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་རྩེ་གཏོད་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་དེ་རྙེད་ཅིང་། ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོང་སྐབས། འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་རེད་ཅེས་སྦྱར་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ནང་ཆོས་སྤུས་དག་མིན་ཕར་ཚན་རིག་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད།\n༥. དྲི་བ། ནང་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས། ནང་ཆོས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད། དེ་དག་ནི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ Buddhist philosophy ནང་པའི་ཚན་རིག་ Buddhist science ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ Buddhist spirituality བཅས་ཡིན་སྟབས། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནང་ཆོས་ལ་སྤྱད་ན་མི་འགྲིག གལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། དད་པ་བྱེད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་གོ་འགྲོ་བ་རེད་ཅེས་གསུང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྱིར་རི་ལེ་གྷིལ་ཟེར་བའི་ལ་ཏན་གྱི་ཚིག་གཅིག་ཡོད་ལ། དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་ཆོས་ལའང་ Religion ཞེས་འགྲིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ལ་འཇོག་བཞིན་འདུག ནང་ཆོས་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་གང་འཚམ་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་ Religion ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་བ་རེད། ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་ Religion ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཟོས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ Religion ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་ཆོས་ལ་ Religion ཞེས་ན་འགྲིག་གིན་ཡོད་པ་མ་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་གཙོ་བོ་གཞི་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་ཡོད། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚན་རིག་གིས་ནུས་པ་འདོན་ས་གཙོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཙམ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་རེ་ལས་བརྒལ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། གཞན་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ Buddhist philosophy ཟེར་བ་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་། ནང་པའི་ཚན་རིག་ Buddhist science ཟེར་བ་དེ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ Buddhist spirituality ཟེར་བ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐར་བ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སོགས་རེད་སྙམ།\n༦. དྲི་བ། རྒྱ་ནག་གི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཆེན་དབྱིག་ཀྲི་པེའོ་ལགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་སྙན་ཐོ་ཞེས་པའི་ནང་། ངས་ཤེས་པའི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཟུར་མཆན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། ཚན་རིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོལ་ལུགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ལའང་སློབ་སྟོན་དང་དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞེས་བཤད་འདུག་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ལ་སློབ་སྟོན་དང་དག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་ཆ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་སམ།\nལན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་དེར་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། ཚན་རིག་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ཕྲ་རུ་སོང་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སླེབས་དུས། ཚན་རིག་གིས་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སྟབས་ཚན་རིག་གི་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འགོངས་ཡོད། སྐབས་དེར་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་གསུངས་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་དང་། རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞེས་པའི་བརྟག་དོན་ལ་བསྟེན་དགོས། ངས་སྔོན་མ་དེབ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཅི་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕྲ་མོའི་སྟེང་སླེབས་པ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་སེམས་ལ་ཉེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ། ཀླད་པ་དང་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ནང་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཚད་རྒྱག་ཐུབ་པ་དང་བརྟག་དོན་ལས་བསླ་བོར་རྙེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཚན་རིག་གང་ནས་རྫོགས་པའི་མཚམས་དེ་ལ་ད་གཟོད་གཞི་ནས་ནང་ཆོས་གོ་ཐུབ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\n༧. དྲི་བ། ནང་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ནང་གསུང་པའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་དང་། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་སོགས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པ་ཡས་མས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟ་ཚན་རིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་དེ་དག་རྙེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་རང་ལྟ་བ་ལོག་འདུག་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་ན། གཞུང་ལུགས་དེར་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་གསུང་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། དགོངས་གཞི་དེ་དང་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཧ་ཅང་གི་རླབས་ཆེན་རེད་སྙམ། ཁོང་གིས་གསུང་པ་ལྟར་ཐ་མལ་བ་ང་ལྟ་བུས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་དྲན་མྱོང་། སྔོན་མའི་མཁས་པ་ཚོས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་རྩ་བ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་གསུང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱོས་གསུངས་ཡོད། བརྟག་དཔྱད་མ་བཏང་བར་འདི་ངའི་བླ་མ་ཡིན་པས་གསུང་བདེན་པ་ཡིན། ཁོང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གསུང་བདེན་པ་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འགྲིག དོན་དངོས་ཐོག་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཆ་ཞོག སྐྱེ་བུ་རྩ་ཆེན་ཡང་ཡིན་པར་ཆ་ཞོག འོན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། དུས་དང་སྐབས་སུ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ལ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་མི་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་སྤྲུག་གིས་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་ངོ་མ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ལ་ཁ་གྲགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྟེང་ལ་འབབ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད།


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ཆེས་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ཤའི་ཡའི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསོ་རིག་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པས་གནའ་བོའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་དེང་རབས་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ནད་རིགས་གསར་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་། བཅོས་ཐབས་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། འདིར་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་། བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས།\nབོད་སྨན་ཚོས་གཟའ་གྲིབ་ཟེར་བ་འདི་ལ། ༡ ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་། ༢ ཀླད་ཁྲག་འགག་པའི་ནད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་སྲོག་མྱུར་གཅོད་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། གནའ་བོའི་བོད་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཟེར། ནད་འདིའི་ཉེན་ཁ་ལས་སྲུང་ཐབས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་ནས་ཁྲག་སྐྱོན་དང་། རྩ་སྐྱོན་སོགས་ནད་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་ཅིང་། བོད་སྨན་ལ་བརྟེན་ན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ། གནའ་དུས་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ། 脑溢血，又称脑出血，ཡང་ཟེར། ནད་འདི་ཕོག་མྱུར་བ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། ཤི་ཚད་མཐོ་བའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་འགས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད། མི་སྔར་རྒན་པོ་དང་ལོ་ཁྲེབ་རིགས་རྣམས་འཆི་རྐྱེན་གཙོ་བོར་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ནད་འདི་ཕོག་སླ་བའི་ནད་པའི་ལོ་ཚད་དེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནས། བདུན་ཅུ་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཡིན། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་ཆགས་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་ཡོད།\n༢༽ ཁྲག་རྩ་སྲ་མཁྲེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཁྲག་གར་པོ་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་དྲེགས་འཁར་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པ་དང་། ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་གུ་དོགས་པོར་ཆགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་རྩ་འགད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁུང་བུག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\n༡ སྟོན་དགུན་གཉིས་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་པས་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་བ་དང་། དབྱར་དུས་གནམ་གཤིས་ཚ་བས་ཁྲག་རྩ་རྒྱ་ཡངས་པོར་གྱུར་སྟབས་ཁྲག་ཤུགས་ཀྱང་གང་འཚམས་མར་འབབ་ཅིང་ཡོད་སྟབས། སྤྱིར་ནད་འདི་སྟོན་དགུན་དུས་སུ་འབྱུང་བ་མང་། འོང་ཀྱང་དབྱར་དུས་རྔུལ་མང་དུ་དོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\n༤ ལྟོ་བ་རྒྱགས་དྲགས་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྣུམ་ཅན་ཟ་མང་ཆེ་ནས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྣུམ་རྩི་འཕེལ་བས། ཁྲག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་ཇེ་མྱུར་དུ་སོང་བས། གློ་བུར་དུ་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\nནད་རྟགས་གཙོ་བོ། ནད་འདི་འབྱུང་ལ་ཁད་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་རྟགས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མི་བདེ་བ། ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། དྲན་མ་མི་གསལ་བ། མིག་གིས་གསལ་པོར་མི་མཐོང་བ། མགོ་གཟེར་ཞིང་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །\n༡ སྤང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ལུས་བརྟ་བ་བྱ་བའི་ཟས་རིགས་ཏེ་ཤ་རྙིང་པ་དང་། མར་རྙིང་། མཐུད་དང་། གྲོ་གཅུར་སོགས་མར་རྙིང་གིས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཆང་དང་ཨ་རག ཇ་ཁྲེབ། ཇ་སྲུབ་མ། དུ་བ་བཅས་རྒྱུན་དུ་སྤང་དགོས། ཚྭ་དང་། སྣུམ་གྱིས་བརྔོས་པའི་ཚལ་རིགས་རྣམས་སྤང་པའམ་ཡང་ན་ཉུང་ཙམ་བཟའ་དགོས།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཡུན་རིང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་འཐབ་མོ། རྒྱན་སྐུགས་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤོ་བག་སོགས་རྩེད་ནས་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་དྲགས་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྱག་པ་དང་། ཤུགས་ཆེན་པོས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འཕག་རྒྱུག་བྱ་བ་སོགས་སྤང་དགོས། །\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ཟས་སྐྱ་བོའི་རིགས་ཏེ། བྲ་བོ་དང་། སྲན་མ། སྔོ་ཚལ་རིགས། ཉ་ཤ བྱ་ཤ་སོགས་ཤ་དཀར་པོའི་རིགས། འོ་མ་དང་། ཞོ། བྱ་སྒོང་སོགས་བཟའ་ཆའི་རིགས་དང་། ཚུའུ་（醋）དང་། ཆུ་དྭངས་མ་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ་དགོས།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ཁྲག་ཤུགས་ཚོད་འཛིན་དང་། གཅིན་གྱི་ཀ་ར་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རིགས་རྣམས་རྒྱུན་འཁྱོིངས་བྱ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཞན་པ་དང་། ཁྲག་སླ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་འབད་དགོས།\n【སྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད།】 ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་སྔོན་གྱི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། སེར་འབྲུ་དྭངས་གནས། བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་སྨན་ཐུན་ཆེན་རེ་འཐུང་། ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཁྲག་སླ་པོར་བྱེད་པའི་སྨན་ཐང་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ། ལོ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་སུ་ཁྲག་གཏར་ན་ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྙིགས་མ་རྣམས་དག་ནུས་སོ། །\nཀླད་ཁྲག་འགག་པ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གྲིབ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་སྐད་དུ་脑梗塞 ཟེར། དེ་ནི་མགོའི་འཕར་རྩ་ནང་གི་ཁྲག་གར་པོ་འདག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་སྲ་པོར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྐྱི་མོ་ལ་སྣད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་དོག་མོར་གྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་ལྷོ་ཆགས་ཏེ། འཕར་རྩ་ཇེ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་ལ་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་སྟེ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་། རླུང་གིས་མ་འདང་པས་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཉམས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་དཀར་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད།\nནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། གཅིན་མངར་མོའི་ནད། ཤ་རྒྱགས་ཆེས་པ། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་ཆེ་བ། ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་མང་བ་སོགས་དང་། རིགས་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་འདི་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒས་པ་དང་ལོ་ཁྲེབ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་མང་། །\nནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ༡ འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པ་（动脉粥样硬化）ནི་ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱུན་དུ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་ནད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་གཅིན་མངར་མོའི་ནད་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\nཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་སྐོར། ༡ སྤང་བྱའི་ཟས་རིགས། ནད་པ་ཤ་རྒྱགས་པ་ཡིན་ན་བཟའ་ཚོད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱ། སྣུམ་ལྡན་ཟས་རིགས་ཉུང་ཙམ་དང་ཡང་ན་གཏན་ནས་མི་བཟའ། དཔེར་ན། ཤ་ཚོན་པོ་སྤྱི་དང་། ཕག་ཤ ཟོག་ཤ ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་ནང་ཆ་དཔེར་ན། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ། རྒྱུ་མ། གྲོད་པ། མཁལ་མ། མཚེར་པ་སོགས་ནང་ཆའི་རིགས་དང་། ཁྲག་རིགས། སྣུམ་བརྔོས་ཚལ་རིགས་སོགས་ནི་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྙིགས་འཁར་ནས་འཕར་རྩ་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཟས་རིགས་གང་གི་ནང་ལ་ཚྭ་འདེབས་རྒྱུ་སྤང་དགོས། ལན་ཚྭས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ངལ་རྩོལ་ཆེས་དྲག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཆག་པ། ཁོང་ཁྲོ་ལང་བ། བཤང་གཅིན་ནན་གྱིས་བཙིར་བ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རྣམས་སྤང་དགོས།\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་བཟའ་ཆས་གང་འཚམས་བཟའ་ཆོག་པའི་རིགས་ནི། འོ་མ་སྣུམ་མེད། བྱ་ཤ། ཉ་ཤ བྱ་སྒོང་། ཟོག་ཤ་ཚིལ་མེད་བཅས་སོ།\nམང་དུ་ཟ་འོས་པའི་ཟས་རིགས། སྔོ་ཚལ་དང་། ཤིང་ཏོག་བཅུད་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མོད་པོ་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱུ་རུའི་འབྲས་བུ་དང་། ཐྲུ་མ་ཐྲོ་（西红柿）ལྟ་བུ་བཅུད་རྫས་C. མང་བའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏུའུ་ཧྥུ་སོགས་སྲན་མས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་དང་། འོ་མ། བྱ་སྒོང་རིགས་སོགས་བཅུད་རྫསB6. མང་བའི་ཟས་རིགས། བྲ་བོ་དང་། གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཉི་མ་མེ་འབྲས། ཁམ་འབུ་སྟར་ཀ ཁམ་འབྲས་སོགས་བཅུད་རྫས་E. མང་བའི་ཟས་རིགས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཨོ་ལི་པུ་སྣུམ་སོགས་ནི་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་འགྱུར་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཞིང་བཟའ་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་སོ།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བུས་འགྲོས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་གང་འཚམས་རེ་བཅག དཔེར་ན། ཉིན་ལྟར་གླིང་བསྐོར་སོགས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཚོད་དང་བསྟུན་པ་བྱ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཡོ་འགུལ་དྲག་པོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད། བོད་སྨན། ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་དང་། སྐྱུ་རུ་ཉེར་ལྔ། འབྲས་བུ་སུམ་ཐང་། ཁྲག་དྭངས་ལྔ་པ་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རྒྱུན་རིང་བསྟེན་ན་ཁྲག་དྭངས་ཤིང་། ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོར་བྱེད་ནུས།\nཞེས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་གསོ་རིག་སྨྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་དེས། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕུལ་བའོ། །