April 2021 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nའཆར་སྣང་ དང དམིགས་ཡུལ།\nལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པ་བརྩམ་ནིའི་གྲ་སྒྲིག\nགྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ ཐེངས་ ༡༥ པ།\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔའི་འཆར་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ལས་རིམ། ༼ཨེམ་ཊི་ཨར༽\nཁས་བླངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ཞུ་ཐེངས་ ༢ པ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཅནམ།\nམི་རྣམས་ཀུན་ བདེ་སྐྱིད་ཡར་དྲགས་བཏང་ཐབས་ལུ་ བདེ་བ་ཟེར་བའི་ཡོངས་འབྲེལ་འདི་ འགོ་འབྱེད་མཛད་གནང་ཡི།\nའབྲུག་གཞུང་དང་ ཇཱ་པཱན་གཞུང་གི་ འབྲུག་ལུ་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཇཱ་པཱན་མཉམ་འབྲེལ་ལས་སྡེའི་ཡིག་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བར་ན་ མི་སྟོབས་གོང་འཕེལ་གྱི་སློབ་གཉེར་གྲོགས་རམ་གྱི་ གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\nགཞུང་ལྟེ་བ་གི་ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ།\nGross National Happiness Commission\n༠༢-༣༢༥༡༩༢ / ༠༢-༣༣༣༢༣༠\nབཀྲིས་ཆོས་རྫོང་། ཐིམ་ཕུ། འབྲུག\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ་དང་རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་ཚུ།\nadministratorLeaveacommentགསལ་བསྒྲགས།\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་་དང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞ་འགོ་དཔོན་ རྩི་རང་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འག་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོདཔ་ཨིན། གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་མི་ཚུའི་དོན་ལུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༣༠ ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་སྦེ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ གདམ་འཐུ་འདི་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ལས་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཚུན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་དང་ ཞིབ་རོགས་བལྟ་རྟོགས་དང་འག་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ལས་ ༥ ཚུན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་མི་ཚུ་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་གྱི་དོན་ལུ་ གོང་འཁོད་ཚེས་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་ལུ་ ཡིག་ཆས་ཚུ་ངོ་མ་འབག་སྟེ་སྙན་ཞུ་འབད་དགོཔ་ཨིན། ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཚུ་ གོ་གནས་འདི་ལས་ཕྱིར་བཏོན་འབད་ནིའི་དང་འདོད་ཡོད་པ་ཅིན་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲིས་ལན་གྱི་ཞག་དུས་ཀྱི་སྔོན་མ་ལས་ ཕྱིར་བཏོན་གྱི་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་དགོཔ་ཨིན། ཁྲོམ་སྡེའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལུ་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ : # མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nadministratorLeaveacommentགནས་ཚུལ་་དང་ལས་ཚོགས།\nགཞུང་ལྟེ་བའི་ལྷན་ཁག་དང་ལས་སྡེ་ཁག་གིས་ ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་འདི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༥ ལས་ ༢༦ ཚུན་ ས་གནས་ཐིམ་ཕུག་ བཞི་ཆེན་ཁར་ལུ་འགོ་བཙུགས་ཡི། ཞལ་འཛོམས་འདི་ཡང་ མི་རྗེ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་མཛད་ཡོདཔ་དང་ གྲལ་གཏོགས་འབད་མི་ཡང་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཚུ་ དམིགས་བསལ་གྱི་མགོནམ་ དྲགོས་ཀརྨ་ཨུ་ར་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལྷན་འཛིན་ཚུ་ ལྷན་རྒྱས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་ དངུལ་རྩིས་ལྷན་ཁག་ བློང་ཆེན་ཡིག་ཚང་གི་འགོ་དཔོན་ ལས་སྡེ་རང་སོའི་འགོ་དཔོན་གོངམ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ལས་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་བཅའ་མར་གཏོགས་ཡི། བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་སྐབས་ལུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ ལོ་ལྔ་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་ཚུའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་གསརཔ་དུས་མཐུན་བཟོ་སྟེ་ ལས་རིམ་དང་ལས་སྣ་ཚུ་ལག་ལེན་འཐབ་ད་ལུ་ དཀའ་ངལ་དང་གདོང་ལེན་ཚུ་འབྱུང་མི་གུར་གྲོས་བསྡུར་མཛད་གནང་ཡི། བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་སྐབས་ལུ་ ལས་སྡེ་ཚུ་གིས་ འཆར་གཞིའི་དམིགས་གཏད་འདི་མར་ཕབ་འབད་ནི་དང་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ནི་མེན་པར་ གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་གཙོ་ཅན་ཚུ་གུར་གཙོ་བོ་བཏོན་དགོཔ་སྦེ་གསུངས་གནང་ཡི། ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིད་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ས་གནས། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། P5A/P4A/P3A ཉུང་མཐའ་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ༡༽ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་ཁར་ཁྲོམ་སྡེ། ༢༽ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༩/༠༤/༢༠༢༡ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ) ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nགནས་ཚུལ་་དང་ལས་ཚོགས། གསལ་བསྒྲགས། ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། སྙན་ཞུ།\nGNHC Annual Report 2020-2021 September 7, 2021\nགྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ ཐེངས་ ༡༥ པ། September 2, 2021\nགནས་ཚུལ་གསར་བཏོན། August 11, 2021\nས་གནས་གཞུང་གི་ལོ་ལྔའི་འཆར་ ༡༢ པའི་བར་མཚམས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ལས་རིམ། ༼ཨེམ་ཊི་ཨར༽ August 3, 2021\nཁས་བླངས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ཞུ་ཐེངས་ ༢ པ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཅནམ། July 16, 2021\nདབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་རིམ་ རིམ་ལུགས། (ཏྲི་ཨེཆ་པི་པི)\nརྒྱལ་ཡོངས་མཐུན་འགྱུར་ལས་རིམ་ལག་ལེན། (ན་པ་ ༣ པ)\nགློག་འབྲེལ་ཉིན་འཐུས་དང་ འགྲོ་འགྲུལ་རིམ་ལུགས། (ཨི་ཌིས)\nགཏན་མཛོད། Select Month September 2021 August 2021 July 2021 June 2021 May 2021 April 2021 March 2021 February 2021 January 2021 November 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 May 2019 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 December 2016 November 2016 October 2013 May 2011\nབཀྲིས་ཆོས་རྫོང་། ཐིམ་ཕུ། འབྲུག འགྲེམས་སྒྲོམ་ཨང་། ༡༢༧ ། པི་ཨེ་བི་ཨེསི། ༠༠༩༧༥-༢-༣༢༥༡༩༢། པར་འཕྲིན་ཨང་། ༣༢༢༩༢༨ (དྲུང་ཆེན་ཡིག་ཚང་།) དང་ པི་ཨེ་བི་ཨེསི། ༣༣༣༢༣༠། པར་འཕྲིན་ཨང་། ༣༢༦༧༧༩། (བདག་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་།)\nའདྲ་བཤུས་དབང་ཆ་ - རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ཆོས་ལུགས།» ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ། »༄༅།།ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/7/8 ལྟ་ཀློག (7837) རྩོམ་ཁུངས: པར་འདེབ།\nནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ལོ་རེར་མང་ནས་མང་དུ་གདའ། སྤྱིལོ༡༩༩༣ ལོར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་བར་གཞིགས་་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནས་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཧ་ལམ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་། དཔྱོད་ལྡན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་དང་དོ་སྣང་ཅན་གོང་འཕེལ་མྱུར་བར་བརྗོད། སྤྱིར་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་དར་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཏེ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་དང་ལ་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོམ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འཇར་པན་ཀྱི་རི་ལེན་ཙོན་（ri lian zong）སོགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གནས།\nའདས་པའི་དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་ན་ཡང་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་འདི་དངོས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཞིབ་འཇུག་མཛད་སྐབས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ནང་བའི་ཆོས་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བར་མངོན། ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཡོ་རབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དལ་ལ་ནུས་ཤུགས་ཞན། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོབོ་ནི། ཡོ་རིབ་（ཁྱད་པར་དུ་ཨི་ཏ་ལི）བརྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤུ་ཀའི་ཆོས་ལུགས་དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྟོབས་ཤུགས་ཨ་རི་ལས་ཁྱོན་ཆེ་བར་ཟད་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཐད་ཀྱི་རང་དབང་ཀྱང་ཨ་རི་ལྟ་བའི་ལྷོད་ཆ་མེད་པས་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད།\nདུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧྥོ་རོ་རན་ས་ནས་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས་(Associazione Buddhist Italiana) ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་བཙུགས། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སང་ག་ལའི་་་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ལྷན་ཚོགས་་་ (Buddhist Publication Society) བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) འདི་བས་་མཚན་རིག་ནང་ཆོས་་ (Buddhismo Scientifico) དུས་དེབ་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས། དུས་དེབ་འདིའི་ཐུགས་དགོངས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སིང་ག་ལ་གཙོ་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་་་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་་་(Unione -Buddhista Italianaབསྡུས་མིང་U. B. I.) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདིའི་མངའ་ཞབས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་རི་ལེན་ཙོན་མ་གཏོགས་པས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་སྒེར་གྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་ཡོད་ཚད་གོང་སྨྲས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་ཚོགས་གཙོས་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབས་སྐུ་ཞབས་ Pizzetti ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཏེ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་བརྒྱད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱས། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཨི་ཏ་ལིའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ངོས་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པས་ཡིན། དེའང་ད་ལྟའི་བར་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ནི་ཡུག་ཐེའི་ཡུ་ཤུའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེའོ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཟླ་དྲུག་པར་ཕྱོགས་གཉིས་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཐག་བཅད་ལྟར་ན། ་་ དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ནང་། ནང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱི་ཁེ་ཕན་འདི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ངེས་ཡིན་ ་་ ཞེས་འཁོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་ ་་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ ་་ (Fondazione Maitreya) ཟེར་བ་བཙུགས། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། ལོ་རེར་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ཚོགས་པ་འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་ ་་བེ་ཉི་སི་བྱམས་མགོན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས ་་ (Gentro di Strudi Maitreya) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་གསར་བ་ཅིག་ཀྱང་བཙུགས། ཨི་ཏ་ལིར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་གཙོ་གྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཐོག་མར་ ་་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་ (Paramita) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nགཉིས་པ། ་་ དངོས་གྲུབ ་་(Siddhi) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་ནི་ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་ ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ཆོས ་་(Occidente Buddhista) ཟེར་བའི་དུས་དེབ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་Milano དུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོད་པ་ལགས།\nཁྱད་པར་ཏུ་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་འོས་པ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལས་རིགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ (Vincenzo Piga) མཆོག་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ་དང་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ། ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་ ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཡིན། ཁོང་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གསར་འགོད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར། ཕྱིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྲིད་དོན་ལས་རིང་དུ་གཞོལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་འབད། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་རང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། ནང་ཆོས་གང་ཞིག་ལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང་ལུང་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཆེད་གཉེར་བཀོད་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་བ་ཤིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་རེད་ཅེས་བརྗོད། མཁས་དབང་གཞན་གཅིག་ནི། སྐུ་ཞབས་གྷར་ཁྲི་བྷནཞ (Corrado Pansa) མཆོག་རེད། འདི་བ་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བའི་ཁྲོད་མཁས་མཛངས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི། ཁོང་རྒྱལ་ས་རོ་མའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྟགས་ཀྱང་ཡོད། རྒྱལ་ས་རོ་མ་གཞི་བྱས་པའི་ ་་བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་ཚོགས་པའི་་ (Associazione Perla Meditazione di Gonsapevolezza བསྡུས་མིང་A .Me. Co.) འགན་ཀྱང་བཞེས་ཡོད་ལ། ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་དང་མཉམ་ཞིབ་དཔྱད་བརྗོད་གང་མང་སྤེལ་ཡོད། ལྗགས་རྩོམ་མང་ཤས་ཞིག་ ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་་ (Paramita) དུས་དེབ་སྟེང་མུ་འགོད་བྱས་མྱོང་། ཉེ་ལམ་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་གི་ཚུལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་གདའ། མཁས་དབང་འདི་བའི་གསུང་བཤད་དུ། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རེ་འདུན་ཆེ་ཤས་ནི། ་་ ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་་ ཅེས་བརྗོད་མྱོང་། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན་ཡོད། གཞན་དུ་ན། ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བས། རེ་རེ་ནས་ཞིབ་གསལ་འགོད་མི་ནུས་ཀྱང་གཤམ་དུ་གནད་ཡོད་གཙོ་ཆེ་ཤས་འགའ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ལགས།\n༡、 ཨི་ཏ་ལི་ལཱ་ཏི་ན་མངའ་སྡེར་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་མཚན་ལ་་་ སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ ་་ (Santacittarama) (རྒྱཡིགJi mie xin jing she) དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་གསར་འདེབས་མཛད་་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་གྲགས།ཕྱིའི་བཀོདཔ་དང་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་སོགས་ཀྱང་ཐེ་ལན་ཊའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་བྱས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ཉམས་ལེན་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajiahn Chah) གང་འདིའི་བཀའ་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཁོ་ན་གཙུགས་ཏུ་འཛིན། གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་འདི་བའི་ཐུགས་དགོངས་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད། ་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་་ དུ་རྒྱུན་པར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ནི་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཤ་སྟག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajahn Ghah) གང་འདི་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་འདི་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་་་་\nམཆིས། སྡེ་འདིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ལན་ཊའི་རབ་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་མནའ་བཟའ་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་་་་མནབས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གདའ། ཁྱད་པར་དུདགོན་པ་འདིར་ཉིན་བཞིན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། དང་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ཡིད་ཆེས་བའི་གནས་སུ་རིགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆ་འཇོག་དང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་སོགས་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ཕྱག་ལེན་ངོས་གཙང་ཡོད་ཐོག་རྟག་པར་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་དམར་ཁྲིད་གནང་བཞིན་གདའ།་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་སྡེ་འདི་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་ཁག་སོ་སོ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་གཞན་པ་ཁག་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ།\n༢、 ་་ ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཆོས་ལྟེ་གནས་་ ( Interantional Buddhist Genter in Italy) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་གསར་འཛུགས་བྱས། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྟེན། སིང་ག་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འདིའི་དོ་དམ་གྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་ཐོག་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གནས་སྤོར་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་གིས་སྐུལ་་འདེད་ཐབས་བཀོད་འོག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་ལྷོ་གླིང་དགེ་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང་ཚབས་ཁང་ཁག་གིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་དངའབྲེལ་ཐབས་མེད། ཆོས་ཚོགས་འདིར་རྒྱུན་བཞུགས་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲྭ་བཙུན་གཞན་དག་གིས་རེས་མོས་ངང་འདི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ནུབ་་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་སླེབས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམས་པར་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ཁྱབ་ཡུལ་ས་གནས་གཞན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱབ་ཡུལ་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དམར་ཁྲིད་དང་གསལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལས་རིགས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཆོག ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་སྐོར་སྐབས་སུ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་རེ་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་ཤས་ཡོ་རོབ་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་འགའ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་པོ་མཁས་པ་རེད་འདུག\nཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་བར་་མངོན་ལ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་དང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་ཆེ་ཤས་ཁྱབ་ཡུལ་ནི་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་དང་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་མངོན།\n༡、 ཨི་ཏ་ལིར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ནི་ཕེ་ལོ་ཅ་མངའ་སྡེར་ཆགས་པའི་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་（Fudnji） ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ཅིང་། འཇར་པན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་གི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པར་མ་ཟད་་་་ ཨི་ཏ་ལི་ཧོང་ཕེ་ཙོན་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི ་་( Associazione Italiana Zen Soto) སྤྱི་ཁྱབ་དབུས་ལས་ཁུངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོར་དགོན་པ་འདིའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་ལས་ཐོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་ཁྲེན་(Taiten - Fausto Guareschi) ཀྱིས་གསར་འདེབས་མཛད། ཁོང་ནི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་སེན་ (Taisen Deshimaru) གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༡༩༨༣ ལོརསློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོ་རོབ་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དགོན་པ་འདིའི་བཀོད་པའི་ཐད་དུ་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་་པའི་སྒོམ་ཁང་ཆེན་མོ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལས་གཞན་དོན་གཉེར་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་མང་པོས་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་་ལེན། འཇར་པན་སྐད་དུ་གསོལ་འདེབས་ཤིས་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་དགེ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ། ལན་རེར་ཕྱི་ལོགས་ནས་སློབ་དཔོན་རེ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་ཕུད། ད་དུང་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲག་རྩལ། གཟུགས་ཕུང་འཕྲོད་སྦྱོར་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ། གཞན་དུ། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་དང་ནོ་པ་ལ། པི་ལི་ཞོར། བ་ལོ་ཙི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་（Fudnji）ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས། སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་བཙུགས་ཡོད།\n༢、 ཨི་ཏ་ལི་ཐེ་ཨར་ནེལ་མངའ་སྡེར་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་བཏབ་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་དགེ་བཤེས་ཨེན་ཁེ་ཁོ་ཏྲེལ་ནོལ（Engaku Taino -- Luigi Mario）ཟེར་བའི་གསར་འདེབས་བྱས།\n༣ 、 ཨི་ཏ་ལིའི་སྒོམ་བསྟན་ལྟེ་གནས་གཞན་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རེལ་ན་ཡ་རུ་ཆགས་པའི་་་ བྷོ་དྷི་དྷརྨའི་ལྟེ་གནས ་་ （Gentro Bodhi dharma）ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའོ།། འདིར་རྟག་པར་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་པས་མཚམས་རེར་ཚོས་ཚོགས་རང་གི་མཁན་པོ་མཁས་པས་གཞུང་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་འགར་ཕྱི་ལོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་། ཉེ་ལམ་ཁོ་རེ་ཡ་ནས་ཕེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདིར་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཁྲིད་བཞིན་་་་གདའ།\n༤ 、གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ལོ་ཙོ་ནང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་་ བྷེ་བེ་ཨ་སོ་རཱ་ནཱ་མཆོད་རྟེན ་་ （Pieve Asolana）དུ་གྲགས། འདིར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལྷན་འཛོམས་ངང་སྒོམ་རྒྱག་པའི་སྐབས་ཡོད་ལ། ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚམས་བཅད་ལྟ་བུའི་སྒོམ་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་། འོན་ཏང་འདིར་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་སུ་་ཡིན་རུང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་རྩ་བ་ནས་སྤངས་དགོས་པར་བཤད།\n༥、 གྲོང་ཁྱེར་ནི་བ་ལ་ནང་རྒྱ་ནག་པའི་སྒོམ་ལ་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་ ་་ སྒོམ་པ་བའི་བསྟི་གནས ་་ （Scuola Chanwu） ཞེས་གྲགས། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་རླུང་ཀྱང་སློབ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གནས་འདིར་ཕེབས་སྟེ་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཆད་འཁྲིད་གནང་། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་སོང་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ་གནས་མཇལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱས།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ལོ་རབས་གོང་མའི་དུས་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་ཀྱི་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཀྱིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་སྲོལ་གང་འཚམས་་་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤེལ། གཤམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཨི་ཏ་ལིར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་བ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞུ་བ་དེ་ལགས།\n༡、 མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་（Nankai Norpu）མཆོག་སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ཁུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་དགུངས་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༩༦༠ ལོར་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཐོ་ཆི་（Tuqi / Giuseppe Tucci）ཟེར་བའི་ཨི་ཏ་ལིར་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྤྱི་ལོ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ༡༩༧༢ བར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ན་པོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་མཛད། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་གནང་ཡོར་གྲགས། ཨི་ཏ་ལི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གླིང་（Shangshung）དང་གཡུ་ཐོག་སྨན་གྲོང་སོགས་གསར་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་མཛད་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་་་རིག་བསྔོག་འདོན། ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ཐད་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞག ཁོང་ནི་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལགས་པས། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ནུབ་གླིང་བའི་ཚོགས་ལ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་མང་དུ་བཙུགས། ཨི་ཏ་ལི་དང་ཡོ་རོབས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག ཨེ་ཤེ་ཡ། ཨི་རི་སོགས་སུ་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་མང་བར་མ་ཟད་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་མཁས་དབང་འདི་བ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ཁྱབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་དབུ་ཚུགས།\nསྤྱི་ལོ༡༩༨༡ ལོར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ཀི་ལོ་སལ་ཐོའི་མངའ་སྡེ་ནང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་བྱས། ལྟེ་གནས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མུས་༩༠༠ཡོད་ཅིང་ཁྱོན་དུ་སྤྱི་ཆིངས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གདའ། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་གཙུག་ལག་བཀོད་པ་གཙོ་བོ་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་གཙུག་ལག་དང་ཐང་ཀ ལྡེབ་བྲིས། ལྷ་ཆས་མཆོད་རྫས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་དོད། ཆོས་་ཚོགས་འདིའི་ནང་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་མེད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ཨི་ཏ་ལི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ནས་ཕེབས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཉམས་ལེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསག་སྒྲུབ་སྦྱང་དང་ཉམས་་ལེན། སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་དུས་བཀག་མེད་པའི་ངང་ཞུགས་ཆོག བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཕུད་གཞན་དག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།\n༢、 ཨི་ཏ་ལི་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤས་ནི་པེ་ས་མངའ་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་་་ཚོགས ་་ （Istiuto lama Tsongkhapa）ཟེར་བ་དེའོ། ། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ (Thubten Yeshe) དང་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་་་་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ (Thubten zopa Rinpoche) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་སི་ཁ་ན་གྲོང་བརྡལ་དུ་གསར་འདེབས་མཛད། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཡང ་་ ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་་ (Fondation for Preservation of Mahayana Tradition བསྡུས་མིང་ F.P.M.T)འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ཡང་ཟེར། སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བླ་མ་ཐུབ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྐྱོང་མུས་ཡིན། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད།ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི། ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ། སེན་ཞི་ལན། ཐེ་ཝན། སང་ག་ཕོརསོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ (F.P.M.T) འདི་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་མང་པོ་བཙུགས་ཡོད།་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས ་་ ཀྱི་བསྟི་གནས་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཙུག་ལག་གི་བཞེངས་སྟངས་་་ལྟར་བཀོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཤས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་པར་བ་་་ བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\nཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བཙུན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལས་ཁ་ཤས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ། དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད། འདིར་རྒྱུན་དུ་རྣམ་་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་དོགས་གཅོད། གཞུང་ལུགས་མཉམ་ཞིབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་དུས་གདའ།\n༣、 གཞན་དུ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་(Milano) གྱི་དགེ་འཕེལ་་་གླིང་(Ghe Pel Ling) ཞེས་པ་འདི་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སིད་སིའི་ནང་་ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་ (Tharpa Choeling) བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དང་ཨར་ཕེ་སེ་རི་འདབས་ཀྱི་ ་་ རིཁོང་ ་་(Rikong) དགོན་ཆེན་བར་ལའང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད། ་་ ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་ སློབ་གྲྭའི་རེ་འདུན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།འདིའང་མཁས་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་(Thanthog Rinpoche )བཀའ་སློབ་འཛུབ་སྟོན་འོག་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་པ། སྒྲིབ་སྦྱང་དང་ནང་བའི་དུས་ཆེན་ཁག་རྗེས་དྲན་བརྩི་སྲུང་ཀྱི་ཆོ་ག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལགས།\n༤、 རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ ་་ འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Centro Samantabuhdara) ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ (Jampal Sanghe)མཆོག་ནས་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\n༥、 ད་དུང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཨི་ཏ་ལིར་དར་ཁྱབ་གནང་མཁན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་(Gangcheng Tulku Rinpoche) ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ལགས་ལ། འདི་བས་ཨི་ཏ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏོ་ལོན་ནོ་ནང་ (Centro Buddha della Medicina) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ (Velletri) ནང་ ་་ཆོས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀ་་(Spring of Dharma) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་(Pallanza) ནང་བདེ་ཆེན་གླིང་(Detchen Ling) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས། སི་པན་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར(Madrid) ནང་ ་་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་་ (Sangye Menkhang) སོགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོ་རོབ་དང་ཧོ་ལན་ཊི། སོག་ཡུལ། དབྱིན་ཇི། ཨུ་རུ་སུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་གསོ་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད། གཞན་དུ། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡུལ་གྲུ་་ཁག་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད།\nགོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ། དེ་ལས་གཞན། འཇར་པན་རི་ལེན་ཙོན(Ri lian zong) གྱི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་མཆིས། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་རི་ལེན་ཙོན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་མི་གྲངས་ཧ་ལམ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཡོད། གྲུབ་མཐའ་འདིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་་ནང་བའི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་རློམ་ཤིང་།ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་ནོར་འཁྲུལ་དང་དམན་པར་མཐོང་ཆེས་པས། གྲུབ་མཐའ་འདི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཤིང་། ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་དབེན་ནོ། །\nམཇུག་མཐར། ངས་དཔྱོད་ལྡན་སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ (Vincenzo Piga) མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་འདོད་ལ། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། ང་ཚོས་མཐོང་བ་ནི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དེ་རེད། སྔོན་ཆད་ནང་ཆོས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྐབས་(བོད་དང་རྒྱ་ནག འཇར་པནསོགས) དེའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས། ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་མང་ཤས་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉམས་བཞིན་གདའ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནང་ཆོས་འདི་ཡུན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། དེ་ལྟ་བའི་ནང་ཆོས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་ཤིང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ངེས།་་ཞེས་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་སྟེང་ང་ཚོས་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ནུབ་གླིང་བ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་དངངས་འཚུབ་དཔག་ཐུབ་པ་དང་བཅས་དགེའོ། །\n༡、 མ་རྩོམ་ནང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་ （毘ཧྱཥྨལྦླྷ）ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དངོས་ནི་（བིཤིཥཔཤྱVipashyana-ཀྟྱངྒི）ཡིན་པ་སམ་བོད་ཚིག་མཛོད་ལས་གསལ།\n༣ བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར། དམ་པ་འདི་བ་གོང་དུ་ཕྲན་བུ་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། ཅུང་་ཟད་ཞིབ་ཆར་དོད་པ་ལ། འདི་བ་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་ལའུ་དོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་། འཁྲུངས་ཡུལ་བལ་བོའི་ཤར་་ཕྱོགས་ཤར་བའི་རིགས་སུ་སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ ལ་བལྟམས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་བ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་རམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བླངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་ཐད་སྐུ་ངལ་དཔག་མེད་བཞེས། བླ་མའི་མཛད་འཕྲིན་འཕྲོ་བསྐྱངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་སྐོར།འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་འོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛམ་གླིང་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མུ་ཀྲི་ལྔ་བཅུ་ཅན་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་སྒང་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉེ་འདབས་སུ་ཀོ་པན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དང་ཀོ་པན་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་ཟེར་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཁྱད་འཕགས་གཉིས་ཕྱག་བཏབ།སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཆེན་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་དང་མགོ་མཇུག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱར། ད་ཆ་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་གདའོ། །\n༤ 、 བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ༡༩༣༥ ལོའི་ཟླ་ལྔ་བར་དབུས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ལྷ་ས་འཆི་མེད་ལུང་བཙུན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་།སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད། སྤྱི་ལོ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མཐོང་དཀོན་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག དགོན་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་གྲངས་མེད་བཙུགས། མཐར་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཨ་རི་ཀ་ལི་ཧྥི་ཉེ་ཡ་མངའ་སྡེར་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཞུགས། སྐྱེས་མཆོག་འདི་བའི་ཡང་སྤྲུལ་ནི་ཕྱི་གླིང་བ་འོད་ཟེར·ཐོ་རོས་སུ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ ༡༩༨༥ ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞི་པན་ཡའི་ཀུ་ར་ན་ཐ་མངའ་སྡེར་སྐུ་བལྟམས། ལུང་བསྟན་དང་རྟགས་མཚན་འཁྲུལ་མེད་ངང་སྤྱི་ལོ༡༩༨༧ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཐུགས་བརྟག་བཅད་དེ་གདན་སར་བཀོད། ཡབ་མིང་ཕཱ་ཁི་དང་ཡུམ་མིང་མཱ་རེ་ཡཱ། ཕུ་བོ་བཞི་ལས་འདི་བ་སྲས་ཐ་ཆུང་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། འདི་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་འང་ཡིན་ནོ། །\n༥ 、 གངས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར། འདི་བ་མཚན་དངོས་གངས་ཅན་དཀའ་ཆེན་ས་པཎ་སྤྲུལ་སྐུའམ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་ཞེས་གྲགས། དབུས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གཙང་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད། ཨི་ཏ་ལིར་ཕེབས་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་སྤྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཕྱོགས་མཐར་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་བཞག། སྔ་གཞུག་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ཁག་ཅིག ཆོས་ཚོགས་བཅུ་གྲངས་བཙུགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཨི་རུ་སི་ནང་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེདལྟེ་གནས་་(Medicine Buddha Healing Center ) ཟེར་བ་ཅིག མ་ལེ་ཞི་ཡའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ལྟེ་གནས ་་(Medicine Buddha Center ) ཟེར་བ་ཅིག དབྱིན་ཀི་ལན་་་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆོག་གསུམ་ལྟེ་གནས་ ་་ (Medicine Buddha Dharma Sangha) ཟེར་བ་ཅིག ཧོ་ལན་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ ་་ (Medicine Buddha Dharma Garden) ཟེར་བ་་་ཅིག ཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གངས་ཅན་བླ་མའི་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་་ (Lama Gangcheng Medicine Buddha Healing Center ) ཟེར་བ་ཅིག པ་ཞི་རྒྱལ་ཁབ་ (Brasil) ནང་ ( Centro de Darma - Shi-di-Cho-Tsok)（ཞི་བདེ་ཆོས་ཚོགས） ཟེར་བ་ཅིག ཞི་པན་ཡའི་ནང་དུ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་ (Sangye Menkhang ) ཟེར་་་བའི་ཆོས་ཚོགས་གཉིས། ཞི་པན་ཡའི་ནང་ ་་ གངས་ཅན་བླ་མའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་་(Lama Gangcheng World Peace Foundation) ཟེར་བ་ཅིག ཨི་ཏ་འི་ནང་ཆོས་ཚོགས་དང་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་དྲུག་ཙམ། ཕྱི་སོག་རྒྱལ་ས་རུ། ་་ ཆེན་པོ་ཧོར·ཆོས་འཕེལ་གླིང ་་ (Chenpo Hor Cho Pel Ling ) ཟེར་བ་ཅིག\nགཞན་རྒྱ་གར་བལ་བོ། འབྲས་ལྗོངས། ཐེ་བན་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་མང་པོར་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ལྷན་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད།\n༦、 སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་པ་ཆོས་ཚོགསདང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བའི་ཆོས་ཚོགས། དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས། ཀརྨ་པའི་ཆོས་ཚོགས། ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཚོགས། ཡོངས་འཛིན་འཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཕྲ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་འོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིའི་སྐབས་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་རེ་ཞིག་བཞག\n༧ 、 ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་སོགས་སུ་ནང་བསྟན་དར་ཁྱབ་སྐོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ཆོས་སྒྲ་དུབ་དེབ་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་སྐ་ཞབསEster Bianchi ལགས་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་གཞིར་བཟུང་ཞིང་ཕྲན་བུ་འཕྲི་སྣོན་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པ་དགེའོ་དགེའོ། །


Wylie:'pho ba don gyi grong 'jug - gDams Ngag mDzod\nWylie:'pho ba don gyi grong 'jug\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 423-428 / Folios 9a6 to 11b7\nVolumes List > Volume 8 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 423-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 423-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba don gyi grong 'jug bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 423-428\nBegin Tibetan page and line #: 9a6\nEnd Tibetan page and line #: 11b7\n༤༢༣ ༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། །ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན།\n༤༢༤ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང་། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། །སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམས་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་\n༤༢༥འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཏུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སངས་ངེ་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྐྱངས་ཀྱིས་སོང་། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང་། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང་། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང་། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀམ་འོང་། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་\n༤༢༦ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དབང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་མེ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང་། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་\n༤༢༧གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱེད་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཚང་བདུན་པ་ན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའ་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང་། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་\n༤༢༨རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ་།གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བ་ར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང་། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའ་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྙིང་རླུང་ཅན་དང་། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27pho_ba_don_gyi_grong_%27jug&oldid=48853"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:08.


Terdzo-NA-032 - Rinchen Terdzö\nbdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las drag po'i srog gtad kyi cho ga byin rlabs glog gi phreng ba\nVolume 12 (ན) / Pages 667-681 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bdud 'dul karma ma hA gu ru'i phrin las drag po'i srog gtad kyi cho ga byin rlabs glog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 667-681. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsmin byed 'di'i phyag bzhes rtsa ba lnga pa rin po che'i gsung nyid tshig sna bsdus ches pas rang 'dra'i blo dman la bklag chog mas nyams phan che bar bsams nas/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་གུ་ར་བེ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཟླ་བྲལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འགོད། །མི་ཉག་བྱང་པ་བདག་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ནོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་སྟེང་ལྷ་བདུད་གན་རྐྱལ་དཀར། ཕུང་བདུད་ཁ་སྦུབ་སེར། ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར། འཆི་བདག་ཁ་སྦུབ་ནག་པོ་སྟེ་གཟུགས་བཞི་པོའི་ལག་གཉིས་བརྐྱངས་ཤིང་རྐང་གཉིས་ས་ལ་འབེབས་པའི་བརྩེགས་མའི་སྙིང་གར་སེང་ཕུར་སོར་བརྒྱད་དར་གྱི་ཅོད་པན་སྦྲུལ་མགོ་མས་རྐེད་པར་བཅིངས་པ་བཏབ་ལ་བཞག །དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ལྕགས་སྣོད་སོགས་སུ་དབང་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་ལྟོ་ཁྲ་ཞི་དྲག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ། སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཟོར་གཏོར་སྲིད་མེས་ནག་པོ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱེན་བསླངས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ངོས་གཡས་གཡོན་རྩ་གསུམ་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་གཏོར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སྟོང་ཚིག་གྲུབ་རྗེས་དབང་ཕྱུག་ཟོར་སྒྲུབ་ནི། བདག་མདུན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས། །འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག །རྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ། །མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས། །ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ། །སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ་གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས་ག་ག་ན་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་གཤམ་དུ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྲུང་། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་མཐའི་དགྲ་བཞི་ལངས་པའི་ཚེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན། །ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལྔ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འདོན་པར་གསུངས་པའི་བཞི་པ་ནི། རང་གཏེར་བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་གླིང་ནས་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ལྔ། །ད་ལྟ་མགོ་ནག་སྤྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་ལྔས་འདོན། །དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས། །སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན། །བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ། །བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད། །ཅེས་མངའ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གཏེར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་གཙང་རོང་སྦས་ཡུལ་ཁམ་བུ་ལུང་གི་ཕུག་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས། །དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང་། །བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྲོག་གཏད་ཞུ། །ལན་གསུམ། ལམ་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་སོགས་ལན་གསུམ། ད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་རླུང་བསྡམ། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང་། །གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་པོ། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ །ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་མནབ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་ཚར་གསུམ། རྩ་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲོལ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་གཏད། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་རྫས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་བ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་གུ་རུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆད། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད་སོགས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་མོས་པའི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གསུང་བར་ཞུ། བྱས་ལ་རུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ནས་བགྲང་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླར་གཞུག །རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་བའི་ལས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་དང་། ཨད་ཊ་སད་ཊ་གཏོར་ནག་སྔགས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་བར་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དབང་འདི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་གཤམ་གྱི་བཀའ་འབོག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་མཁན་གྱི་སྔགས་པ་སོགས་ལ་བསྒྲལ་དབང་དང་ཟོར་དབང་བྱེད་ན་བཟླས་ལུང་འཕྲོས་སུ། གཏོར་མའི་འོག་གི་བདུད་བཞི་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཀོད། སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དགོས་ན། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གསོལ། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལྷུག་པ་བཅས་བྱང་ལུགས་སམ་སྟབས་བདེ་འབྲེལ་ཆགས་བཏང་། རྩ་བའི་དགོངས་དོན་དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ཐ་མ་ལྟར་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་གདེངས་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ། ཕུར་བུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བཞིན་བཏབ་པས་ཕུར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ཏེ་ཡལ། ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཕུར་རྩེས་ཡེར་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཡང་ཕུར་བུ་བཏབ་པས་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ཕུར་རྩེའི་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཕངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་མགོར་རྣམ་ཤེས་རྡུལ་ཕྲན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་གསུམ། ལུང་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། སྐུ་སྟོད་ཡང་གསང་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་དང་རལ་གྲིས་གཏུབས་སུ་གཞུག །བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྤར་བ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་བར་མོས་ཤིག །ལིང་རོ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཟོར་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ །སོགས་གོང་གསལ་ཟོར་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར། ཚིག་པར་བསམ། །བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ཟོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོགས་ཟོར་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་ཡི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤྲོ་ན་བྱ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་སྣོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཏོར་མ་ཉིད་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་་་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གནང་ཞིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མེ་ཉག་བྱང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐུགས་སྲས་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་པའི་བར་ཆད། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། མཐའི་དམག་དཔུང་སོགས་གཟུགས་ཅན་དགྲའི་གནོད་པས་མཚོན་ཏེ་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དུམ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ། །ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཀརྨ་དྲག་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་རབ་བསྩལ་ནས། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གཡུལ་ཟློག་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་རྩ་བ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་བཀླག་ཆོག་མས་ཉམས་ཕན་ཆེ་བར་བསམས་ནས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-032&oldid=127966"\nThis page was last edited on4February 2019, at 14:42.


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༣ཚེས་༡༥ཉིན། བཞི་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་མ་འདྲེས་ཐ་དད་ཀྱི་དཔང་རྟགས། རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘༡༩༦༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད་’’ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་པའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་མ་དར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་སུ་ཞིག་སུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཡིག་རིགས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་མི་རིགས་དང༌། ཆོས་ལུགས། སྐད་དང་ཡི་གེ། ཆས་གོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་གསལ་པོར་ཤན་ཕྱེ་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྙོན་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས། སུ་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་དང༌། ཆ་ཤས་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཧོ་ལན་ཌིར་ཁུལ་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་གསལ། ‘‘བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཐ་དད་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་དང༌། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་ཟེར་བ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཀྲུས་ནས་དག་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིས་ནས་ཟུབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་རེད། རྒྱ་དང་བོད་ཟེར་བ་དེ་བར་ལམ་གསར་དུ་ཆགས་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་བོད་དུ་མིའི་སྲིད་པ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་དང༌། བོད་ཅེས་ཐ་དད་སོ་སོར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ནག་བསུབ་གཏོང་ཐབས་མེད།\nཔེ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིང་ཅི་ལེན་གྱིས་གསུངས་དོན། ‘‘རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང༌། བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་ལ་དྲག་གནོན། བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ་མཚོན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་འགའ་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་རྫུན་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ལྟ་བ་ལ་དག་འབུད་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སུར་གཏོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་དང༌། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་འདེམས་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད།’’ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་འཁྱོག་བརྗོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏམ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང༌། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གང་དྲན་གྱི་མཚན་སྨད་བརྗོད་ནས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་འདིས་དོན་དམ་དུ་འཛམ་གླིང་གི་སྡིང་ཆའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ངོ་གནོང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ཤེས་ཚོར་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་མུ་མཐུད་ལམ་ནོར་འདི་ཐོག་བསྐྱོད་བཞིན་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nབོད་རྒྱ་གཉིས་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས་དཔྱད་གཏམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་ནས་འཁྱོག་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བདེན་དོན་ནི་ནམ་ཡང་ནག་བསུབ་གཏོང་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་བོད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ནི། ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྙན་ངག་པ་པའེ་ཅུའི་དབྱི་ཡིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཏུ། ‘‘རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་ཐུ་ཕན་དབར། །དབོན་ཞང་ལྟར་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ནི། །གཏན་མཐུན་མཛའ་བརྩེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར། །རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སུ་གྲགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་མཚུངས།།\n’’ཞེས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་འཁོད་པ་དང་གཅིག ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༨༢༡ ནས་ ༨༢༣ ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་དོན་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་གྲགས་ཅན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་དུ། ‘‘བོད་རྒྱ་གཉིས། ད་ལྟར་དུ་མངའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་ཞིང༌། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་འཐབ། དམག་མྱྀ་དྲང༌།’’ ཞེས་དང༌། ‘‘ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མི་སྣང༌། གློ་བུར་དུ་སྡང་བ་དང་དགྲའི་མྱྀང་ནྀ་མྱྀ་གྲག་སྟེ་ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་ཀྱང་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ། བདེ་བར་འཁོད་ཅྀང༌། སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ། སྙན་པའྀ་སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་འདྀ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་’’ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་འདིས་རྒྱ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཁོད་པས་ད་དུང་མིག་བཙུམས་ནས་ལྐུགས་པ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ།\nདེ་བཞིན་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ངོས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ནང་༼ཕན་ཧན་ཨར་གོ་༽ཞེས་བཀོད་པའི་༼ཕན་༽ནི་ཐུ་ཕན་ཏེ་བོད་དང༌། ༼ཧན་༽ནི་རྒྱ་མི་རིགས། ༼ཨར་༽ནི་གྲངས་གཉིས་དང༌། ༼གོ་༽ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་བཅས་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞེས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཚིག་དོན་ས་རིས་ཐང་གསལ་གྱི་མེས་པོའི་ཕྱག་རྗེས་མི་རབས་ཕྱི་མར་འཇོག་གནང་མཛད་པ་འདི་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རི་བོང་རའི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་གཅིག\n༢༽ སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་བོད་རྒྱ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ས་རྟགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཡོད་པས་བོད་རྒྱ་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དངོས་ར་གསལ་པོར་འཕྲོད་པ་དང་གཉིས། ༣༽ ཧོར་རམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནི་སོག་པོ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་མི་མིན་པ་འཛམ་གླིང་ནང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ལ། སོག་པོ་ཀུབ་ལི་ཁཱང་ནས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་རྗེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་སོག་རྒྱལ་དང་ཞིབ་མོལ་གྱིས་སྔར་བོད་རྗེ་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ལྗོངས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། བོད་སོག་པོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་སོག་པོར་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མི་སྐྱེས་པ་ལོ་དགུ་ཡན་ཆད་ཁྲི་ཚོ་ཁྱུ་དེད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བཏབ་ཀྱི་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱས་དེ་དག་གིས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེ་མཚོན་དེའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་མིར་བོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆུ་གྲོལ་ཟམ་པ་ག་ལེར་བཞུགས་ཟེར་བའི་བྱེད་བབས་འདི་རིགས་ཡིད་སྐྱོ་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\n༣༽ རྒྱ་ནག་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་ཞིང༌། ༡༤༠༦ ལོར་མིང་གོང་མས་བོད་ཀྱི་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་མི་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ནག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་དེར་ཞལ་བཞེས་གནང་མེད། ཅི་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་མངའ་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཚེ་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དབུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ལྡོག་ན་ཇི་འདྲའི་ཉེས་ཚབས་མི་ཆེའམ། དེས་ན་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཐ་དད་ལས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་དང་མངའ་ཁོངས་གང་ཡང་མིན་པར་བོད་ནི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༤༽ ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་དབར་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་འབྲེལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་མིན་པར་མན་ཇུའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། མན་ཇུ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མའི་ནང་དུ་འཁོད་ཡོད། དེ་ཡང་ཅང་ཅེ་ཧྲེ་ཡིས་རྒྱལ་དར་གྱི་རིན་ཐང་དང་ལས་འགུལ་གསར་པའི་དོན་སྙིང་ནང་‘‘མན་ཇུ་ནི་ང་ཚོ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་སུམ་བརྒྱའི་གོང་དུ་ང་ཚོའི་རྒྱ་ནག་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་དུང་ཕྱུར་བཞི་ཙམ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་དང༌། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང༌། ‘‘ཀྲུང་གོའི་མིས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁྱི་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་’’ཅེས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་མན་ཇུ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ཡང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རམ་པ་བོད་གཞུང་བཀའ་བློན་དུ་བསྐོས་ཀྱང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་རམ་པ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་གསུངས་དོན། ‘‘བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱིས་རང་ཉིད་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མིར་བསྐོས་ཡོད་རུང༌། ཉིད་རང་ངོས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གི་ཁོངས་མི་ཞིག་མ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་པའི་ཟབ་གསལ་གསུང་བཟང་དེ་རང་གིས་འཐུས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དགོས་པར་མི་སེམས་སོ།།\n༥༽ རྒྱ་ནག་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཅེས་པའི་ནང༌། ‘‘སྐབས་དེ་དུས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང༌། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཐད་ནས་བོད་དེ་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་ཅིག་བཟུང་ཡོད་’’ཅེས་འཁོད་ལ། ཡང་ ༡༩༡༤ ལོར་དབྱིན་ཇི་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གི་ས་ཁྲ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n༦༽ རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༦ པར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྐབས་བདུན་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་སྐབས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས། ‘‘ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ང་ཚོར་ཐུག་པའི་དགྲ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་བ་ཅིག་རེད། དང་པོ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད། གཉིས་པ༑ ཐའེ་ཝན་དང་བོད་ལྗོངས་གི་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ང་ཚོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་གི་རེད་’’ཅེས་སྐབས་དེར་བོད་དེ་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ ༡༩༥༢ ཟླ་ ༤ པར་རྒྱ་དམག་རྣམས་བོད་ནང་མི་ཕམ་པར་གནས་སྡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་མཛུབ་སྟོན་ཞིག་ནང༌། ‘‘ཞིན་ཅང་དུ་རྒྱ་རིགས་མི་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་ལྗོངས་སུ་ཧ་ལམ་རྒྱ་རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་དམག་དེ་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་ཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་རེད་’’ཅེས་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཆིངས་ཡིག་དོན་ ༡༧ མ་བཞག་གོང་བོད་ནང་རྒྱ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་མེད་ཧམ་ཤེད་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་དུས་སྐབས་སོའི་སྐབས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་བཀོད་ན་དེབ་ཐེར་མང་པོར་འགྱུར་བས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་རེ་བཀོད་པ་ལགས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ།།\nདཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ ༡༩༥༣ ལོར་ཏཱ་ལས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། བོད་མི་དམངས་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་རྗེས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ལོངས་སུ་གང་ལེགས་སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་རུང༌། ༡༩༦༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཁོ་པས་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས། ཡིག་རིགས་བྱུང་ཚུན་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྦད་དེ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཡོད་’’ཅེས་ཁ་པོ་ཆེ་བསྒྲགས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་རྫུན་སྨྲ་བའི་དཔེ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཤོད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་མིན་མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཏུ། ‘‘དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ན་གྲོས་མཐུན་བཞག་ནས་བཅིངས་བཀྲོལ་བཏང་སྟེ་ད་བར་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡང༌། ད་དུང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་རྟག་པར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ག་རེ་བྱས་ནས་ཤོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་དམ། པེ་ཅིང་དང༌། ཧྲང་ཧད། ཀོང་ཏུང་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་ཤོད་དགོས་ཀྱི་མེད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་བཟོ་དགོས་དུས་ཉིན་ལྟར་མ་ཎི་བགྲང་བ་ནང་བཞིན་ཤོད་དགོས་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལས་སླ་པོར་ཧམ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་’’ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧའེ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཧཕུའུ་ཏཱན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཀུའུ་ཅན་ཤོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱ་ནག་བསྐྱར་ཞིབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང༌། ‘‘བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་འདས་དང༌། ད་ལྟ། མ་འོངས་བཅས་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ། ‘‘ངས་སྔ་རྗེས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ནང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་བམ། ང་མི་གཅིག་གི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་ཐབས་མེད། ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ། ཡང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ངས་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐུབ་ཐབས་མེད། གལ་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་དེས་རྒྱ་མིར་ཕན་མི་ཐུབ་པར། ང་རང་རྫུན་པ་བཟོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་མིས་ང་ལ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་དེ་ངས་བརྗོད་མི་ཐུབ། བོད་དང་རྒྱ་ཐ་དད་སོ་སོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་མོས་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་བསྡད་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བག་མ་བསུ་ལེན་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་མཉམ་ཟ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་དགོས་པ་སྤྲད། རྒྱ་མིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་པར་ཚུར་མཐོང་དང་བརྩི་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱས་ན། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་ལྟོ་གོས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།’’ ཅེས་དང༌། ཡང་བྱབྱཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན་དུ། ‘‘རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་དང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་མིན། འདས་པ་ནི་བྱུང་ཟིན་པས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དྲང་བདེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་མིན།’’ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཚུལ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། གོང་གི་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཡང་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞིག་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷག་པར་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘རྫུན་ཐེངས་མང་དང༌། རྫུན་ཡུན་རིང༌། རྫུན་བསྟུད་མར་བཅས་ཤོད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཏན་ཏན་རེད་’’ཅེས་དང༌། ‘‘གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐད་བསྟུད་མར་རྫུན་ཤོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རྫུན་མཚང་བརྟོལ་བའི་རྗེས་སྔར་བཞིན་གནད་དོན་དེའི་ཐད་རྫུན་བསྟུད་མར་ཤོད་མཁན་དེ་ནི་སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །སྒལ་རལ་འཚོང་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཕོད་ལ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་’’ཅེས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་དུ་འཕེན་པ་དེ་དཔྱད་གཏམ་པ་རང་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་དབང་འཛིན་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྫུན་གཏམ་ཞིག་ཐེངས་བརྒྱ་བཤད་ན་ཐ་མ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བསླབ་བྱ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པས་རྒྱའི་དབང་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་བ་ནི་རྫུན་ཤོད་རྒྱུར་ནང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྫུན་ཤོད་པར་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རང་སྐྱོན་རྣམས་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེ་ལས། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་སྐྱོན་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པ༑ ༑རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན།།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཡོད།’’ ཅེས་གཞི་རྩ་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཀྱང༌། དཔྱད་གཏམ་པས་གཏམ་དྲིས་ནས་མ་བྱུང་སྒུག་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་ནས་མ་བདག་བདག་བཟུང་དང༌། བདག་པོ་སྒོ་རྩར་ཕུད་དེ་བཙན་འཕྲོག་གིས་བོད་གཞུང་དམངས་བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དངོས་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་དུ་སད་སེར་བཙན་ཐན་དང༌། ནང་ཁུལ་དམག་འཁྲུག་མུ་གེ རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱིས་དབང་ལས་གཞན་ཡུལ་དུ་གྱར་བ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་མཐའ་དབུས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔར་མ་གྲགས་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་སྟེ་སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང༌། རྗེ་འབངས་རྣམས་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་སླད་དུ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་མི་ཡོང་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ༑ ད་དུང་བོད་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་བདག་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ཤུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང༌། རང་ཁྱིམ་རང་བདག རང་མི་རང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནི། མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཧམ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་འམ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་དཔེར། རྐུན་མ་ཧམ་ཆེན་གྱིས་མི་གསོད་ཅེས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\nཡང་སྒོས་དཔྱད་གཏམ་པས་‘‘བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཚོམས་ཆེན་ནང་བཀལ་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་བཀྲ་’’ཞེས་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོས་བྲིས་པ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་བསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བོད་དེ་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་ཡིན་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སླར་གསོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ལས་ཀྱང་བོད་དེ་སྔར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་ཡར་བཀྱག་ནས་རང་གི་རྐང་པར་ཞུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི།\nབོད་སྡོད་རྒྱ་དཔོན་ཁྲེན་ཁུན་ཡན་ཟེར་བས། སྔར་ཏཱ་ལའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཚགས་པར་སྟེང་སྤེལ་བར། ཁ་བྲལ་ཞེས་པ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་ཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མཚན་དུ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད། ‘‘གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།’’ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་མཐའ་མ་འདི་ཉིད་བཀོད་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཐ་ཞན་ཞིག་ཡིན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅེས་ལུང་འདྲེན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་འདུག ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟ་ཅི་ནང་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཙམ་མ་ཕྱོགས་ཤིང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རང་རྟགས་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་ཡོད། འོ་ན་ཚིག་རྐང་དེ་གའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དོན་གཅིག་མིན་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནའང་མི་འགྲིགས་པར་ཐ་དད་བྱེད་དགོས་པར་ཁས་བླངས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ༑ མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་བཀོད་དང་སྐབས་འདིའི་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པས་རིམ་སྤེལ་དཔྱད་གཏམ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཆ་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། ‘‘ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་ཟེར་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་ཐིག་ནི་དབྱིན་ཇི་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་ཕྱོགས་གཅིག་པུས་དབྱེ་བའི་དབྱིན་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་བར་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་’’ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་གཏམ་འཆལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དོན་དངོས་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་སཱར་ཧན་རི་མེག་མོ་ཧན་མཆོག་གིས་འབྲུག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྙོག་གླེང་འབྱུང་གཞིའི་ཉེན་འགན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁྲའི་ངོ་བཤུས་གཉིས་བོད་གཞུང་ཆིངས་དོན་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེར་ཕུལ་དོན་དེ་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་དང༌། དམ་ཕྲུག་བསྐྱོན་ནས་ཕྱིར་འབུལ་གནང་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་ན་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་མི་རང་ནས་ཐད་ཀར་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། དབྱིན་གཞུང་ནས་ཀྱང་གང་ཅིའི་འབྲེལ་བ་རྒྱ་མིར་གནང་དགོས་པ་ལས་བོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ལམ་གནང་དོན་མ་མངོན་པས། དེ་ནི་བོད་འདི་ཉིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཙང་མར་གནས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དང༌། ས་ཁྲ་དེ་ཡང་བོད་འདི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས། བདེན་དོན་གྱི་དཔང་རྟགས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་འཁོད་ཟིན་པས་རྒྱ་གཞུང་ནས་རྩ་མེད་ཤུལ་མེད་བཟོ་འདོད་ཀྱང་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱན་ནིང་ཟླ་བ་ ༦ པར་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་དོན་ཚགས་པར་གསར་པའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཁེ་མ་ཧུང་གིས་ས་ཐིག་ནི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ངང་བཤད་ཡོད་བྱབྱཅེས་པ་འདི་ནི། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་དོན་དངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔང་རྟགས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་མཛད་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ཟུག་གཟེར་ལངས་ཏེ་སྐད་ངན་རང་སར་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཧམ་བརྗོད་མིན་པར་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཞིག་ཆགས་རེ་ཆེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔྱད་གཏམ་པས་བྱབྱན་ནིང་ཟླ་ ༡༠ པར་དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་བྱབྱཞེས་བརྗོད་ཚུལ་བཀོད་ནས་དབྱིན་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོགས་པོར་བརྩིས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ཤིག་བྱས་ཀྱང༌། ‘‘བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆང་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན།’’ ཞེས་བརྗོད་དེ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་སུ་སྨྲོས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྡང་དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ཞར་ཞོར་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\nཡང་དཔྱད་གཏམ་པས། བྱབྱརྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་བོད་རྒྱ་ཁྱིམ་གཅིག་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་འདོད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་མི་འདྲ་དང་མི་དེ་འདྲ་ཟེར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་ནས་ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཉོག་ནང་ནས་ཉ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་བོད་ཕུང་ཆོས་གནོད་ཡོང་བའི་རེ་ངན་བཅངས་ཀྱི་ཡོད་བྱབྱཅེས་བརྗོད་པ་ནི་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་བསྒྲིགས་པའི་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་པ་དང༌། ཡང་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཞེས་དང༌། མེས་རྒྱལ་དང༌། བོད་དུ་འཛིན་པའི་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་ཞེས་སོགས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་ཁ་ནས་གང་ཐོན་བརྗོད་པའི་བདེན་པའི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་རིགས་གང་ཞིག་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཔྱད་གཏམ་པས་བོད་དང་རྒྱ་ཞེས་ཁ་ནས་ཐ་དད་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བ་དང༌། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་ཚུད་པའི་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་དག ༥༥ ནི་ཕན་ཚུན་མཉམ་གནས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་དང༌། མི་རིགས་ཁག་དབར་ཞེས་པ་ནི་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དཔྱད་གཏམ་པས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་སོང་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ། རྒྱ་ནག་ཀླུ་དང་ཧོར་ནི་ལྷ་མིན་དང༌། །བོད་རིགས་སྤྲེའུ་བྲག་སྲིན་གཉིས་ལས་ཆད། །དེ་དག་བཞི་ལ་བར་གྱི་རིགས་བཞི་ཟེར། །ཞེས་འཁོད་པས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱི་དང་སེངྒེ་གཉིས་རུས་རྒྱུད་གཅིག་དང་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཡང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟར་གྱུར་ཞེས་པའི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི། སྙན་གཞུང་ལས། བཞིན་ལྟར་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྒྲ། །ཞེས་སོགས་མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །མི་འདྲ་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཡིན་པ་ལས། བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་མིན་པ་དཔྱད་གཏམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོང་བས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་རང་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་ཤིང༌། གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་བརྗོད་པ་མིན་པར་སེམས་ནང་བསམ་ཚད་ཁ་ནས་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ནས་བཤད་ཚད་ལག་པས་བྲིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྨྱོ་ལབ་འབའ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་རྩོམ་འཆལ་དེའི་ནང༌། ‘‘མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་བཟོས་’’ཟེར་བ་དང༌། ཡང་‘‘ཐབས་ངན་ཡོད་རྒུས་མི་རིགས་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཁག་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོར་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཚུལ་བརྗོད་དེ་རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་གཡོག་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཡོངས་ལ་བསྩལ་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསུང་འཕྲིན་དུ། བྱབྱང་ལ་བོད་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་བོད་རིགས་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་མ་འགྲིག་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་འགན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་’’ཞེས་དང༌། ཡང༌། ‘‘རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་རྫུན་སྒྲིག་འཁྱོག་བཤད་ཆེན་པོས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་སྟེར་བའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་སྲིད་པ་འདིར་ངོས་རང་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་’’ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་དུ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནི་རྒྱ་གཞུང་རང་ཉིད་ཆགས་ཡོད།། །།\n?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????1959????????3????????10?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 1959???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ????????????????????????????????????????????????????????????????????? ??????????????????????? ?????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????"???????????????????"?????????????????????????????????????????????????????????


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2022\nདེ་རིང་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་ནས་ཐ་མ་མཇུག་བསྔོ་བའི་བར་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ཕལ་སྐད་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་གསན་རོགས། ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཉན་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིད་ལ་མ་ངེས་ན་དོན་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།དོན་ཧ་མ་གོ་ན་ག་རེ་སྒོམ་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཙང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཞེས་གསུངས་ཡོད། ལེགས་པར་མ་ཉན་ན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསླད་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོག སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། རྣ་བ་མི་གཏད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན།། ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ཆོས་ལ་རྣ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མ་ཉན་ན། སྣོད་ཁ་སྦུབ་ནས་ཐོག་ཏུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་མ་འཛིན་ན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་དུ་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ཡིད་ལ་འཛིན་ཀྱང་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས། དཔེར་ན། ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས། ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླད་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་དུག་གིས་སླད་པ་ནང་བཞིན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་མ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་རེད། ཆོས་ཟེར་དུས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་ཐུལ་ནས་དཔེར་ན་ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོགས་སོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ༼ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།༽\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ལུས་ཆོས་གྲལ་དུ་ཡོད་པ། སེམས་ལུས་ནང་དུ་ཡོད་པ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རི་དྭགས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་དགོས། ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་བཞིའི་གོ་རིམ་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ནས་ཉན་དགོས། རྟོན་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན།། ཅེས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་སོ་སྐྱེ་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་སྙན་པོ་དང་རང་ལ་འཐད་པོ་རེ་བྱུང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་གི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་བསམ་དགོས། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ཆེད་དུ་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ངེས་དོན་ལ་བསམ་དགོས། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དགོས། མདོར་ན་ཆོས་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ནི།\nརང་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས། ལར་ནི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་བྱེད་ཅིག་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དྷརྨ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་འཛིན་པ་དང་། སྐྱོབས་པ་གཉིས་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ཁ་ལས་ཟིན་ནས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱོབས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཟེར་དུས་ཁ་ཆོས་དང་། ལུས་ཆོས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ལུས་ངག་གི་བསག་པའི་དགེ་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེར་རྟེན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་རྒྱུ་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། ད་ལྟའི་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་དང་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་དམན་ཡིན་ཀྱང་ལྕགས་ནག་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་འབྱུང་། དཔེར་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་ལྟར་ཡིན། ཀུན་སློང་བཅོས་པའི་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་གཏོང་དགོས།\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རང་ལྟར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ངོ་མ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་མ་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པ་རེད།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཡིན།། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་གཉིས་ལས། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ངས་དེ་རིང་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་རིང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན།\nདེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཡིན། རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཉིད་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་མ་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབས་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ཞལ་རྫུན་ནམ་ཡང་གསུང་གི་མ་རེད།\nདངོས་གཞིའི་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདོན་དགོས། ང་ཚོའི་གཟའ་ཟླ་བ་རྟག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་འདིར་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་བསམ་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་སྒོམ་དགོས། ངག་ནས་བསྙེན་པ་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོ་མའི་མདོག་ཅན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་པ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོར་རེག་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་མེད་དུ་དག་སོང་བསམ་དགོས། མ་ཟད་རང་ཉིད་ནད་པ་འདྲ་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལ་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་དགོས། འདིས་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་སོགས་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མིན་པ་ཤེས་དགོས། འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནང་ནས་གསལ་བ་ལྟར།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་རེད། བར་ཆད་དེ་རྣམས་བསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད།\nཆོས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བུ་ཆུང་གིས་མ་ལ་འབོད་པ་ནང་བཞིན་དབྱངས་ནས་འདོན་དགོས། བསྙེན་པ་དབྱངས་ནས་འདོན་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་མ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་ན། བུ་དེ་ཉིད་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་ནས་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བུ་ལ་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལ་འབོད་སྟངས་ལ་མ་ཡིས་དོ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བོས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nརྗེས་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་འདིར་ལྟར་གསུངས་བར་བསམ། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབས་པ་བཞིན་དུ་ངས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྲོག་བཅད། མ་བྱིན་ལེན། ལོག་གཡེམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། བཞི་གཙོར་བྱས་པའི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་ངག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ། གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆ་ཚང་དག་ནས་རང་གི་མ་དག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར་སོང་བསམ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བསྒོམ་རྒྱུའི་ལྷ་དང་། སྒོམ་མཁན་རང་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བའི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་འདོན་བཞིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་ནང་།\nཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་བྱེད་དགོས། མཇུག་ཏུ་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདིས་མཚོན་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་རྣམས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། མ་བསྔོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་འགྲོ། དགེ་རྩ་གང་བྱས་པ་རྣམས་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ནས་བསྔོ་བ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་བས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས་རོགས།། དེ་རིང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n- January 08, 2022 No comments:\nCultural Revolution style atrocities in Tibet\nIn the region of Kham in Tibet,a99-foot statue of the Buddha, 45 large prayer wheels, and Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school were razed and demolished by Chinese authorities based on false grounds of insufficient building documentation and the violation of zoning laws.\nEarlier last year, Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school, which wasacenter for education in the area providing classes in Tibetan Buddhism and Tibetan language, along with Mandarin Chinese and English, was closed and demolished under the false ground of not having proper documentation and for violating land zoning laws. Students were givenathree-day notice before being expelled, and after its closure, the 130 students were forced to return home to their villages without alternative access to education.\nThe enormous bronze statue was erected in 2015 after consulting guidance from local Lamas and monks. The statue is said to have been constructed to protect against unfavorable events such as natural disasters, famine, war, etc. The project was completed with full approval from local authorities and district government offices and is said to have even received praise from local officials. The project was funded by the contribution of local Tibetans amounting to around 4,000,00 Yuan ($6.3 million USD) and around 1,800,000 Yuan ($282,500 USD) were spent on prayer wheels.\nIt is believed that more recently, higher-ranking government officials criticized the size of the statue. Reports allege that county chief Wang Dong Sheng was responsible for the destruction in Drakgo; he isatop official who was also implicated in the destruction of Larung Gar and Yarchen Gar, one of the most famous centers of the Nyingma Tibetan Buddhist school where around 20,000 monks and nuns inhabited. Later, county authorities claimed that construction documents were not approved and that the height of the statue violated local building codes and was prohibited, thereby ordering its demolition. During the demolition, military troops were present in order to discourage any form of protest.\nBefore the destruction of the statue and prayer wheels, authorities and officials called all of the local Tibetan people who were forced to come to the site of the statue before the demolition. Initially, people were vetted to ensure the absence of recording devices and phones in order to suppress images and news from spreading. Actually, the Tibetan locals did not want to come to see the desecration of the site, but officials enforced their participation. They were told, “Look at it! You cannot do this in the future!”. Officials terrified and greatly disturbed the people. It is so terrible that this was done, and so mean-hearted towards the poor, humble Tibetan people.\nEverything was destroyed: the Buddha statue, the prayer wheels, the school, prayer flags were burned. But this was not enough. They broke all of the Tibetan people’s hearts. I heard fromaconfidant who hails from the Drakgo village that many people wept and covered their faces.\nAs those of you who have visited my Dharma Center know, I haveafew Buddha statues in my garden. Sometimes, when non-Buddhists, such as my neighbors, locals, etc., pass by the Manjushri Dharma Center, they tell me that when they see the statue and look at the Buddha’s face, they feel great happiness. Even some of my friends who are non-Buddhists have Buddha statues in their own homes and gardens. Buddha Shakyamuni also said that whosoever sees my statue and face, I wish that you get peace of mind. This was his prayer. We cannot see the Buddha physically, but this is his form, or rupa, that we can see now in his memory. The statue of the Buddha is unique in that many, Buddhists and non-Buddhists alike, say that they love to see Buddha’s face. This is so interesting.\nTo hear of this happening in Tibet deeply saddens me and I commiserate with Tibetan people. I don’t know why the Chinese authorities would commit such terrible and atrocious acts. It does not make any sense to me. Here in the United States, we read about events like this and are dumbfounded; it is really hard to believe. I don’t know how long the Chinese will continue to abuse the Tibetan people. They began in 1959 and have continued for over 60 years. It seems that every time I mention Tibet, I have bad news, and I apologize for this, but it is very important for us to know and understand what is going on and the reality of the situation, even if this is very painful for those who care for Tibet and Tibetan people.\nI live here in the United States, and there is not much that I can do, but I can act asamessenger and continue to follow the situation in Tibet. I want to update and share with those of you who care about Tibetan people, human rights, and who follow the Truth. This is something that I can do for Tibet and the Tibetan people is to spread the truth. It isavery strange time that we live in. There are so few people who follow the truth, really. No one seems to care; most don’t care about the truth. They just follow money and power. You see this everywhere, in countries and society, etc. That is why the world has becomeasad place, withasuffering, disease, natural disasters, the disruption of the environment and the five elements, and Dharma is disregarded. This stems from human beings and our actions, or our karma.\nI, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short blog post following destruction in Drakgo. This blog was transcribed by my student, Karma Choeying, throughaseries of audio recorded messages and conversations.\n- January 04, 2022 No comments:


དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བྱུང་རིམ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །ཨ་རིར་བཞུགས་མཁན་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཤཱ་མིང་ Xia Ming ལགས་ཀྱིས་སྦོ་ཤུན་ Bo Xun སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲྭ་རྒྱ་ཁག་ནང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བྱུང་རིམ། ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་འདུག\n༄༅། །རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མི་མང་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་དང་། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མི་ནི་སུ་ཌར་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞོན་ནུའི་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་རྡ་རམ་ས་ལར་བསྐོང་ཚོགས་གནང་གི་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོར་གུས་པ་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་ལྟར་ཚོགས་བཅར་ཞུ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། འདི་ལོ་ནི་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དྲན་གསོའི་དུས་ཚིགས་ཡིན་པ་བསམ་བློར་འཁོར། ང་རང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་རིགས་ཤིག་པ་ཡིན་པ་དང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོ་རྒྱ་རིགས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་བསྡུས་ནས་ངས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་འཁྱེར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བོད་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སྨན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ལས་འགན་ཡིན།\nགཉིས་སྨན་ཞེས་པ་ནི། བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་མཇུག་སྒྲིལ་རྒྱུ། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་གནང་མཛད་རྒྱུ། བོད་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ་པ། རྒྱ་རིགས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་མཉམ་གནས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ཆེད་དུ་ངས་གསལ་བསྒྲགས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཚེ། མཚན་རྟགས་འགོད་རོགས། (ཁྱེད་ཀྱིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་ཡིག་ཐོག་ནས་གསུང་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་མཚུངས་པས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཞུང་ནང་འཇུག་གི་ཡིན།) ཆབས་ཅིག་ཁྱེད་རང་བཞུགས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དང་། ལས་རིགས་གང་ཡིན་པ་རྒྱ་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་ནང་གསལ་འགོད་གནང་རོགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་ཚོགས་པའི་ཚབ་བྱས་ནས་མཚན་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན་ན། དེ་བས་དགའ་བསུ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ གོང་ལན་གནང་ཚར་བ་གནང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཤཱ་མིང་གིས།\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་ཧ་ལམ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་གྱི་ཡོད། བཙན་བྱོལ་གྱི་ལོ་ཟླ་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་ཆེད་དང་། བོད་རྒྱ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་འཚོལ་བའི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་དབུ་ལའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདོན་གནང་མཛད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཀྱང་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཡོད། ཞིབ་ཙམ་བརྗོད་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད་པར། <<ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས།>> དང་། <<མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་།>> གི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་གསལ་འབྲུ་དོན་རྣམས་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བ་བྱས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་དགོས་འདུན་འདོན་གྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་བོད་འཆམ་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ། རྒྱ་ནག་མང་གཙོར་འགྱུར་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བསམ་འཆར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ང་ཚོས་འདིར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་སྟོབས་རྩ་ཆེར་བརྩིས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་བཟང་པོའི་བརྡ་ལན་བྱས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་དང་། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུས་ནས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་། བོད་མི་རྣམས་སྔ་ཙམ་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཐུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་ཐོག་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་ཡོད་ཅིང་། མང་གཙོ་དང་། རང་དབང་། ཞི་བདེ། དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་ཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ཤཱ་མིང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་༥ ཚེས་ ༢༠ ལ།\n(མོས་མཐུན་གནང་མཁན་དེ་ཚོ་ཆུ་ཚོད་ ༤༨ ནང་ཚུན་ལན་འབྱོར་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། མིང་ཐོ་རྣམས་འབྱོར་སྔ་ཕྱི་བང་རིམ་ཐོག་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད།)\n༠༡། གྲན་ཕོ་ཁུང་། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྲིད་དཔྱད་གཏམ་པ།\n༠༢། པའེ་ལིང་། རྩོམ་པ་པོ། ཐེ་ཝན།（Bei Ling, Taiwan）\n༠༣། ཆིའུ་ཅཱ་ཅུན། ཆབ་སྲིད་འབུམ་རམས་པ། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཟུར་པ།（Jiajun Qiu,USA）\n༠༤། ཝུ་ཡི་སན། ཧོང་ཀོང་། ཤེས་ཡོན་ཅན། (WU Yisan, Hong Kong)\n༠༥། ཝང་ཚའོ། སི་པན། རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། (Dr. Wang Ce, Spain)\n༠༦། ཕན་ཡུན་ཀྲུང་། དམངས་གཙོའི་འཐབ་ཕྱོགས། འཇར་མན། (Yong Zhong Pan, Germany）\n༠༧། ཡང་ལ་ཕང་། ཨི་ཌ་ལི། ཟ་ཁང་གཉེར་མཁན། （Yang Lifang, Restauranteur, Italy）\n༠༨། ཀྲང་ལིང་། ཆེད་ལས་རྩོམ་པ་པོ། ཨ་རི། (Zhang Lin, writer，New York, USA )\n༠༩། ཀྲང་ཝེ་ལན། ཚོང་པ། འཇར་མན། （Xi Lan Zhang-Wilhelm）\n༡༠། ཧོང་ཡོན་ཀྲང་། ཡིག་གཟུགས་མཁས་དབང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། ཧོང་ཀོང་། (Huang Yuanzhang Hong Kong)\n༡༡། ལི་ཅིང་། ཨིན་ཡུལ་རང་དབང་ཚོགས་པ། （Li Jing, UK）\n༡༢། ཧོང་ནའེ་ཝུན། གཉེར་ཚང་ལས་ཀ། ལོ་སི་ཨན་ཇི་ལི་སི། ཨ་རི། (Huang Naiwen, USA)\n༡༣། གྲན་ལི་ཇུན། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན། ཨ་རི་ནིའུ་ཡོག(Chen Liqun, New York)\n༡༤། གྲན་ཁུའེ་རྡ། ཙུང་ལན་རྒྱ་ནག་དྲྭ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ། ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་ཌི་སི།(Dr. Chen Kuide, USA）\n༡༥། ཇིན་ཅིན། རྒྱ་ནག་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ།(Qin Jin, Australia)\n༡༦། སུན་ལི་ཡུང་། ཆོས་དང་སྲིད་ཐད་དཀའ་སྡུག་མྱངས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི། (Liyong Sun)\n༡༧། ཕང་ཀྲིང་། ཨ་རིའི་ཀ་ལེ་ཕོ་ནི་ཡ། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་སློབ་གསོ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན།(Fang Zheng, USA)\n༡༨། ཝང་ཅུན་ཐའོ། ཨ་རི། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། (Dr. Wang Juntao. USA)\n༡༩། སུ་ཞའོ་ཁང་། ཨ་རི། རྩོམ་པ་པོ། (Su Xiaokang. USA)\n༢༠། ཧུ་ཕིང་། ཨ་རི། པེ་ཅིང་དཔྱིད་ཁའི་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། (Hu Ping. USA)\n༢༡། ཝུ་ཝར་ཁལ་ཤི། ཐེ་ཝན། གྱ་དགུ་ལོའི་སློབ་ཕྲུག་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད།(Wuer Kaixi, Taiwan)\n༢༢། ཝང་ཏན། ཨ་རི། རྒྱ་ནག་དང་གྲོས་མོལ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ།(Wang Dan, USA)\n༢༣། ཀྲང་ཝེ་གོ། ཨ་རིའི་ཀ་ལེ་ཕོ་ནི་ཡ། རྩོམ་པ་པོ།(Zhang Weiguo, Caliponiya USA)\n༢༤། ཏིང་དབྱི་ཕུ། ཨ་རི། རྩོམ་པ་པོ། (Yifu Ding，USA）\n༢༥། ལི་ཅང་ལིན། ཨ་རི། ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་རྩོམ་པ་པོ། (Jianglin Li, USA)\n༢༦། ཕང་ཐའོ། འཇར་མན། ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ།(Peng Tao, Jermany)\n༢༧། ལི་ཧང་ཆིང་། ཆེད་ལས་རྩིས་པ། ཨ་རི། (Li Hengqing, USA)\n༢༨། ཀྲང་ཇལ། ཨ་རི། གསར་འགོད་པ། (Zhang Jie, USA)\n༢༩། ཝེ་ཧྲེ། ཨ་རི། སྦོ་ཤུན་དྲྭ་རྒྱའི་འགན་འཛིན། (Wei Shi, USA)\n༣༠། ཡོན་ཀུ། (Yuan Gu)\n༣༡། ལུལ་དབྱི། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ།(Lu Yi, Australia)\n༣༢། ཕང་ཙུང་དབྱི། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། སིར་ནི་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། (Feng Zongyi, Australia)\n༣༣། ཇན་རྡ། ཐེ་ཝན། ཀྲུང་ཧྭ་དམངས་གཙོ་ཡར་ཐོན་མཉའ་འབྲེལ་གྱི་འཐུས་མི།(Qian Da, Taiwan\n༣༤། གྲན་ཇལ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། ནུབ་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་ཆེ་གཞོན་པ།(Chen Jie, Australia)\n༣༥། ཅང་ཡོན། ཨ་རི། ལག་རྩལ་མི་སྣ།(Jiang Yuan, USA)\n༣༦། ཚའེ་ཧྲེ་ཝུན། ཨ་རི། ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག (Cai Shiwen, USA)\n༣༧། ཤ་གཡས་ལེང་། ཨ་རི། པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་ཆེ་ཟུར་པ། (Yeliang Xia, USA)\n༣༨། ལུལ་ནའེ་ཁཱ། ཨ་རི། (NAIKE LU, USA)\n༣༩། ལི་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ། ཨིན་ཡུལ་རྒྱ་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི།(Li Jing, UK)\n༤༠། ཀུ་ཝེ་ཇུན། ཨ་རི། ཧར་ཝཌ་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ། (Gu Weiqun, USA)\n༤༡། ཧྲེང་ཞོལ། ཁེ་ན་ཌ། རྩོམ་པོ་པོ། (Sheng Xue, Canada)\n༤༢། Joe R Zhao ཨ་རི། (Joe R Zhao, USA)\n༤༣། ལི་ཅིན་ཅིན། ཨ་རི། ཁྲིམས་རྩོད་པ།(Li Jinjin, USA)\n༤༤། ཀོ་ཅིན། Jin Guo\n༤༥། ཇིན་ཝི་ཕིང་། ཨ་རི། རྒྱ་ནག་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། (Qin Weiping, USA)\n༤༦། གྲན་ཁྲོང་ཁྲོང་། ཨ་རི། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་སློབ་གསོ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས། (Chen Chuangchuang)\n༤༧། ཇི་ཅ་ཀྲིན། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ། (Qi Jiazhen, Australia）\n༤༨། ལིང་ཀྲན་སྦའོ། (Lin Zhenbao)\n༤༩། ལི་པིན། རྒྱ་ནག (Li Bin)\n༥༠། ཝང་ལི་ལིང་། ཨིན་ཡུལ། རི་མོ་བ། (Wang Liling, UK)\n༥༡། ཀྲང་ཅིང་། ཨ་རི། རྒྱ་ནག་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མཁན།(Zhang Jing, USA)\n༥༢། ཆུལ་ཙི་ཆིང་། (Qu ZiQing)\n༥༣། ཞུལ་ཨལ་ཌེ་ཝ་ཌེ།(Edward Vii Xu)\n༥༤། ཏའེ་ཇལ་སིན། (Jason Dai)\n༥༥། ཅིན་ཧའེ་ཕང་། (Haifeng Jin)\n༥༦། གཡས་རུང་། ཨ་རི། དམངས་གཙོ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན། (Rong Ye, USA)\n༥༧། ལེའུ་དབྱི་ཝུ། འཇར་མན། རྩོམ་པ་པོ།(Liao Yiwu, Germany)\n༥༨། ཤའོ་ཝེ། ཨ་རི། རི་མོ་བ། (Xiao Wei, USA)\n༥༩། ལི་ཡིའུ་ཐན། ཐེ་ཝན། ཐེ་ཝན་ཆབ་སྲིད་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། (Li Youtan, Taiwan)\n༦༠། ཤཱ་ཅུན། ཁྲིམས་རྩོད་པ། (Xia Jun, China)\n༦༡། ལི་ཤས་གཡན། ཨ་རི། སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ། (Joseph Lee, USA)\n༦༢། ཧོང་ཧུད་ཡུན། ཨ་རི། སློབ་ཕྲུག(Huiyun Huang, USA)\n༦༣། ལའེ་ཁཱ་བྱང་། ཨ་རི། (Keqiang Lei, USA)\n༦༤། གཡུས་ལོ་ལྗིང་། འཇར་མན། རྩོམ་པ་པོ། (Weber Lyo-Jin, Germany)\n༦༥། ཧན་ལན་ཁྲའི། ཨ་རི། ཤེས་ཡོན་ཅན།(Dr. Lianchao Han, USA)\n༦༦། ཡང་ཅན་ལི། ཨ་རི། སྤྱི་མང་སྟོབས་ཤུགས་ཚོགས་པ་ People`s Initiative གསར་འཛུགས་གནང་མཁན།(Dr. Jianli Yang, USA)