༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2021 ལོའི་ཟླ4ཚེས 15 རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ཆོས་ལུགས།» ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ། »ཨ་རི་ན་ནང་བསྟན་དར་ཚུལ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/7/8 ལྟ་ཀློག (8168) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nསྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཛམ་གླིང་རིལ་བོའི་དབུ་རྩེ་ན་འགྱིངས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་བའི་བཀའ་གསུང་དྲི་མ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དུས་ཚིགས་ཨིན་ཇི་དང་ཧྥ་རན་སི། འཇར་མན་སོགས་ལས་ཕྲན་བུ་འཕྱི་བར་མངོན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་། ཨ་རི་བས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་སེམས་འཁོར་བའི་དུས་སྐབས་ནི་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ༡༨༧༣ཡིན་པར་བཤད། ལོ་འདིར་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་སིང་ག་ལའི་ནང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྩོད་འགྲན་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་ཁྱབ་ཅིང་ལོ་དེར་ཨ་རི་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཨོར་ཁི་ཟེར་བ་སིང་ག་ལར་རིག་གཞུང་རྟོགས་ཞིབ་ལ་ཕེབས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས། མཐར་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། སྤྱི་ལོ༡༨༩༤ལ་དཔྱོད་ལྡན་པོར་ཁ་རོ་སི་ནས་ཨ་རིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ《 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད》ཟེར་བ་བརྗོད་བྱ་མང་ཤོས་སང་ག་ལའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༨༩༣ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲེན་ཁོབ chicagoནང་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་སྟེང་སང་ག་ལའི་དགེ་བསྙེན་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་དྡྷརྨ་པཱ་ལ DharmaPala ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་གླེང་གལ་ཆེན་མཛད་རྐྱེན། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་ཁོངས་དེ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པས་ཁྱབ། སྤྱི་ལོ༡༨༩༥ལ་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་བའི་དཔྱོད་ལྡན་སྐོར་ཞིག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉུག་འོག New York ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་པ་ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས། དེའི་མུར།ནང་ཆོས་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མྱང་འདས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཆེར་མ་རྒྱས། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་དང སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ་\nཆགས་ཐོག་མེད་པའི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ C·R·རམ་མན་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ《 ཤར་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ》ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཧར་བེ་ཐི་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང （ Harvard ）ནས་པར་\n《 སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས 》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་མང་། སྤྱི་ལོ༡༩༥༠ལ་དཔྱོད་ལྡན་ཨོར་རིན་དང་ཁི་ར་\nཁི (Henry Clrke Warren) གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་པའི་གཞུང《 ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ༡༩༥༥ལ་འཇར་པན་དུ་བཅའ་བཞུགས་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་ལེར་ཞོར་ཟེར་བས་བསྒྱུར་བའི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་བསྟན་བཅོས《 ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་མཐོང་\nཐོས》ཟེར་བ་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཨ་རིའི་ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང（ Yale ）གི་མཁས་དབང་ཨེར་ཇི་ཐོན་གྱིས་\nབརྩམས་པའི《 སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་དེབ་དང་ཚིག་མཛོད 》ཅེས་པ་དང་གོང་སྨྲས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ C·R·རམ་མན་\nགྱིས་བརྩམས་པའི《 སཾསྐྲི་ཏའི་བརྡ་སྤྲོད》དང《 ནང་ཆོས་ཡིག་བསྒྱུར》། 《 ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ》《 མདོ་ཀུན་བཏུས》སོགས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགའ་བསུ་ཐོབ་པས་འཕྲིན་ལས་ཆེར་རྒྱས་པར་མངོན།\nཁྱད་པར་དུ་ཨ་རིའི་མཁས་དབང་ཁི་ར་ཁི（ Henry Clarke Warren ）འདི་བ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༨༥༤ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་པོ་སི་ཏོན་ནས་སྐྱེས། རྟ་ཐོག་ནས་འགྱེལ་བས་རྐང་ལག་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཡང་ཆུང་དུས་ནས་པ་ལ་ཐུབ་དང་ཁང་ཏིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་སྦྱངས། ཕྱིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་དེ་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཨ་རིའི་ནང་དར་ཁྱབ་གོང་འཕེལ་ལ་མཛད་པ་ཡང་།མི་ཚེ་གང་གི་རྒྱུ་ནོམ་པ་ཡོད་ཚད་གནས་བརྟན་སྡེ་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ༡༨༩༩ལ་ཞི་བར་གཤེགས། ད་དུང་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཧྲི་དར་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་ཆོས་དང་ཕྱི་རོལ་རྗེན་གྱི་ཆོས་ཚུགས། རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་མཁས་པ་རན་ཁ་སི་ཀྲི་སོགས་ཀྱང་ཡོད། རན་ཁ་སི་ཀྲི་འདི་བས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཁམ་པོ་ཀྲི་གློག་ཀླད་ནང་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་བཞིན་གདའ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཁོངས་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེན་མོ A·K·ན་ར་མཆོག་གིས་ཀྱང་ནང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་མཛད་ཆེ།གཞན་དུ་ན། ཨ་མེར་སིས་བརྩམས་པའི་དེབ《 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་ཨ་རིའི་བསམ་བློ》། （༡༩༧༢ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན）ཀྲོ་མུ་རན་གྱིས་བརྩམས་པའི《 དེང་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས》（༡༩༦༠ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན）ཁཱ་རོ་ཕུས་བརྩམས་པའི《 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ》ཧྥི་ལོ་མིས་བརྩམས་པའི《 སེམས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་གཏན》ཟེར་བ་དང《 དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ》གུ་རི་རོ་མུས་བརྩམས་པའི《 ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ》ལ་སོགས་པ་དང་། འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཧྲིབ་ཙོ་ཁེན（ Suzuki ）དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nའཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ཀྱང་ཨ་རིར་དར་སྔ། ཕལ་ཆེར་སྤྱི༡༨༩༩ལ་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཆེན་པོ Yuantian Zonghui ཟེར་བ་ཨ་རིའི་ཕེབས་པ་ནས་དར་མགོ་ཚུགས། འཛམ་གླིང་འཁྲུགས་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔ་\nརྗེས་སུ་འཇར་པན་ནང་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ལྔ་ཙམ་དགོན་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་། འདིའི་ལྟ་དགོངས་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན། ནང་སྒོས་སུ་འཇར་པན་གྱི་དེང་རབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲན་དབང་ཆེན་མོ་ཧྲིབ་ཙོ་ཁེན（ Suzuki）འདི་བ་སྤྱི་ལོ༡༩༤༨ལ་ཨ་རིར་ཕེབས་སྟེ་ནང་ཆོས་ཐད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་མང་མཛད་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཁོ་ལག་རྫོགས་པའི་མཁས་པ་དང་གསར་སློབ་པ་མང་བོ་ནང་བའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བཅུག མ་འགྱངས་པར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཚོགས་པ " ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས " （ B·C·A）ཟེར་བ་བཙུགས་སྟེ་ཨ་རིར་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་ཚད་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུའམ་སྟོབས་ཤུགས་སུ་གྱུར། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་འཇར་པན་ནང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་དད་ལྷན་ཧ་ལམ་ཁྲི་སུམ་ཅུར་ཉེ་བར་བཤད། ཁོང་ཚོས་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་སའི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་གཉིས་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི《 སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས》ཟེར་བ་དང《 འཛམ་གླིང་གླེང་སྟེགས》ཟེར་བ་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཨོར་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི（HarVard）སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་རྩོམ་དེབ་གཙོ་གྲས་སྐོར་ལ། 《 སྤྱི་ལོ༡༩༠༠ནས་སྤྱི་ལོ༡༩༥༠བར་གྱི་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར》（༡༠༦༧ལོ་པར་བསྐྲུན་བྱས）ཞེས་པ་དང་《 བསྐྱར་དུ་དར་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས》ཞེས་པ་དང《 མོ་ཙེ་ཏུང་གི་དབང་བསྒྱུར་ག་འོག་གི་ནང་ཆོས་གནས་སྟངས》 （༡༩༧༢ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）གཞན་ད་དུང《 རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོསགསར་འགྲེལ》དང《 རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་རིན་ཐང་ཅན་མང་དུ་གདའ། ཨ་རི་བ་ཁར་སྤོ་ཁ་ན་དང་རིལ་ཐི་རྣམ་གཉིས་ནང་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དགེ་བར་མ་ཟད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་ལ་ཡང་མཁས་པར་བཞེད། ཨ་རིར་རྒྱུན་བཞུགས་འཇར་པན་པ་པེ་ཁྲོན་དང་རྒྱ་ནག་པ་ཁྲིན་ཀོན་ཧྲིན（ Kennethchen ）པ་ཀྲིག་སོགས་ཀྱང་ནང་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་ཡར་རྩེར་སོན། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིན་ཀོན་ཧྲིན་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་ལ《 ནང་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་བཅོས་འོག་གི་རྒྱ་ནག》（ The Chinese Transformation Of Buddhism ）ཟེར་བ་གྲགས་ཆེ། པན་ཀྲིག་ཀྱང་ཆུང་དུས་སིང་ག་ལར་ཕེབས་ནས་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་རྣལ་མ་བྱས་ཤིང་། ལྗགས་རྩོམ་གཙོ་བོ་ལ《 རྒྱལ་བོ་མ་བུ་དེས་དྲིས་པའི་མདོ》སོགས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བསྒྱུར་ནས་པར་བསྐྲུན་བྱས། ད་དུང་ཨ་རིར་བཞུགས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་གཙོ་ཆེ་ཤས་དགེ་བསྙེན་མཁས་པ་ཧྲིན་ཅ་ཀྲིན་གྱིས་སྤྱི་\nའཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ཡིག་བསྒྱུར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ། སྤྱི་ལོ༡༩༧༥ལ་བཙུན་པ་ཧྲིན་ཡན་ཧྥ་ཧྲིས（ Sheng Yan ）ཨ་རིའི་ཉུག་འོག་གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྒྱ་ནག་ནང་ཆོས་དཔེ་\nམཛོད་ཁང་ཟེར་བ་དང་བསམ་གཏན་པའི་བསྟི་གནས་ཟེར་བ་བཙུགས། ཞོར་དུ《 སྒོམ་པ་བའི་གསར་འགྱུར》ཞེས་\nཔ་དང《 བསམ་གཏན་པའི་དུས་དེབ》ཟེར་བ་གཉེར། ཅིན་ཧེ་ཧྥ་ཧྲི་དང་ཡོན་ཞིན་ཧྥ་ཧྲི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་\nཤིག་སེ་ཐོན་དུ " ཏི་ཀྲིག་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ " ཟེར་བ་བཙུགས། ཐེ་དབན་ཞིན་ཡོན་ཧྥ་ཧྲི་ནས་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཧྥོ་ཀོང་ཧྲན（ Fu guang shan ）གྱི་ཆོས་ཚོགས་གྲགས་ཅན་དང་དགོན་པ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཡོད། ཞོན་དཔའ་ཧྥ་ཧྲི（ Xuan hua ）ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་བཏབ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྨད་ཙམ་མམ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་ཙམ་དུ་ཨ་རིའི་ཉུལ་ཞིབ་ཉེན་རྟོགས་པ་རོལ་ཁི་བེར་བོར་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐེངས་གཉིས་བསྐྱོད་རྗེས། ཕྱིར་ལོག་ནས་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ《 བླ་མའི་རྒྱལ་ཁམས》ཟེར་བ་དང《བོད་ཀྱི་ཡུལ》ཟེར་བའི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ་ཨ་རིར་པར་བསྐྲུན་བྱས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཡིག་ཐོག་ནས་ཨ་རིར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐོག་མའང་ཡིན།དེའི་རྗེས་སུ《 ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ》ཟེར་བ་དང《 སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》གཉིས་པར་དུ་བསྐྲུན། དེའི་འཕྲོར་ཉི་ཏུ་མུ་ཟེར་བའི་དཔྱོད་ལྡན་གྱིས《 ཡེལ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་དུ་གཉེར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་སྐོར》ཟེར་བ་དང《 བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གནའ་རྫས》ཟེར་བའི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ༡༩༦༠ལ་པར་བསྐྲུན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཨ་རི་བ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཝེར་མན་དུ་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་འབར་བ་འདིའོ། ། དམ་པ་འདིའི་ལྗགས་རྩོམ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ། 《 ནང་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བསྟན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་མཚོན་བྱེད་གླེང་བ》《 ནང་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས》《 ནང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་དང་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཞག》（༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 མཁས་གྲུབ་རྗེ་དང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》《 ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་གྱི་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》《 ནང་ཆོས་དབུ་མ་བའི་ལེགས་མཛད》（༡༩༦༩ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 ནང་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཐད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་སྟངས》 （ ༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བསམ་ཡས་དགོན་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་གླེང་གི་སྐོར》《 གསར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ》ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་དེབ་མང་དུ་མཛད་པས་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་གཞུང་ཟབ་མོ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་གོ ། ད་དུང་། དཔྱོད་ལྡན་ལར་ཀ་ནས་བརྩམས་པའི་དེབ་ལ། 《 བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་མཛད་རྗེས་གསར་བ》ཞེས་པ་དང《 ཇོ་ནང་བ ___ནང་ཆོས་རང་གཤིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག》（༡༩༧༣ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ》（༡༩༦༤ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》（༡༩༦༦ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）《 བོད་དང་སོག་པོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་འཇུག་གསར་བ》（༡༩༧༥ལོར་པར་བསྐྲུན་བྱས）གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ཨེལ་ཁོར་གྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ལ། 《 བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་དམངས་སྲོལ》ཞེས་པ་དང་《 བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཆོ་གའི་སྐོར》སོགས་ནང་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་སྣང་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་\nཀྱི་གྲུབ་ཆར་འཇོ་ཐུབ་པའི་གསུང་གི་མཛད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ང་ཚོར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཅིག་བུ། འགྲོ་བ་མིའི་རླབས་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དམ་པ་རྣམ་འདྲེན་བུ་རམ་ཤིང་བའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གང་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་དྲན་དབང་མང་བོའི་མིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དཔག་ནུས་ཤིང་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ས་དམ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ལགས། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱི་ལོ༡༩༥༥ལ། དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་འགྲིམས་སྟེ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པའི་སོག་པོའི་གྲྭ་བ་དབང་ཕྱུག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། དོན་གཉེར་ཅན་མང་བོ་ལ་སོག་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཁྲིད་བསྐྱངས། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་དགེ་བཤེས་འདི་བས་ཨ་རི་ནས་ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་བཙུགས། སྤྱི་ལོ༡༩༧༣ལ་བཀའ་གདམས་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་མང་བོ་དབྱིན་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། དམ་པ་འདི་བ་ཨ་རིར་ཕེབས་མཁན་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ཐོག་མའང་ཡིན། གཞན་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མང་བོ་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུབ་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད། ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་མཇུག་ཙམ་ལ་ཨ་རིའི་ཀ་ལི་ཧྥུ་ཉིའི་མངའ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང " བོད་ཀྱི་རྙིང་མའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས（ TibetannyingmaeditationCenter ）ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས།ཆོས་ཚོགས་\nའདི་བས་མུ་མཐུད་དུ་ཨ་རིའི་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར "" རྙིང་མའི་ལྟེ་གནས " དང " རྙིང་མའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་། " དྡྷམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བོད་རྒུད་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་སོགས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་དྲུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་རིར་ཞབས་སོར་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་མང་དུ་བཙུགས་པས་གདུལ་བྱ་ཆེ། དམ་པ་ཁོང་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་ཨོར་ཁི་སི་ཧྥོར་རྡི（ Oxfordrh སཾྉྤ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་གྲགས་ཅན་ནི " རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས " ཟེར་བ་འདི་ལགས་ཤིང་། འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་དགོངས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་རྒི་རིན་མུ་སུ（ Simon Grimes）ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་མང་དུ་ཡོད། རྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁང་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཤམ་བྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་རྙིང་མའི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། བཟོ་གྲྭ་སོགས་ཡོད། བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཚོགས་པས་ཀྱང་ཨ་རིའི་ནང་ལྟེ་གནས་དང་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མང་དུ་བཙུགས་ཡོད། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་གསལ་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་འཚལ་ལ། འདིར་ནི་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྲན་བུ་བཀོད་པ་ལགས།\nཨ་རིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ནང་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་མཉམ་ཞིབ་སྡེ་བཙུགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཧར་བེ་ཐི（ Har Vard ངྔྷྲཀྵྱུཾ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁོངས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་དང་ཡེལ（ Yale ཉྴུཡུཾ ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་ཡེ་ཤི་ཡའི་སྡེ་ཚན། ཧོ་ནི་ལོབ་ལོབ（ Honolulu ཁྙཀྚཻཏྩི ）གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན། བེ་སི་ཁམ་ཤན་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་གི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལྷོ་བརྒྱུད་སྡེ་ཚན། གོ་ལོན་པེ་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྡེ་ཚན། བ་ཧྲིན་ཏོན་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁོངས་ཨེ་ཤི་ཡའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་རྣལ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས། ནང་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱང《 འཛམ་གླིང་ནམ་ཆོས་ཞིབ་་ཚོགས་དེབ》དང《 ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ》《 ཆོས་ལུགས》《 ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དེབ》《 ཨ་རིའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིག་པ་བ》《 གསེར་གྱི་པདྨ》ལ་སོགས་པ་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རེ་འདུན་འགྲུབ་པའི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ་ཀྱང་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རིག་པའི་དགའ་ཚལ་ཀྱང་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །\nརྩོམ་ཐུང་འདིའི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ནི《 ནང་ཆོས་རིག་པའི་རྩོམ་བཏུས（ BuddhisnDigost ）\nཉིས་སྟོང་བཞི་ལོའི་དེབ་གཉིས་པ་ལགས་ཤིང་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཐད་སྙད་ཁ་ཤས་ལ་ཨ་ཏ་ལིའི་གྲོགས་པོ་འབལ་འཇོ（ GiacomoBagglo ）དང་ཝོལ་གཟེ（ Amtoime Roset ）གཉིས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས་སོ། །\n༡ . སིང་ག་ལའི་དགེ་བསྙེན་མཁས་པ་ དྡྷརྨ་པ་ལ (AnagarikalDharmaPala )མཆོག་ནི་ སྤྱི་ལོ༡༨༧༣ལ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ༡༩༣༥ལ་ཝ་རན་སའི་རང་སྤྱིལ་དྲི་བཟང་དགའ་ཚལ(MillagandhakutiVihara) དུ་ཞི་བར་གཤེགས། དམ་པ་འདི་བ་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་སིང་ག་ལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བ་ཞིག་ཡིན། གཞོན་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ༡༨༩༡ལ་མ་གྷ་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས (Maha Vodhi Society ) བཙུགས། སང་ག་ལ་དང་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་བོར་རྒྱལ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་མང་དུ་བཙུགས། ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བའི་ནང་བའི་གནས་བྱིན་ཅན་མང་བོ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལག་ནས་ཚུར་བླངས་སྟེ་ཞིག་གསོ་བྱས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོར་ཕེབས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། 《 བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ》ཟེར་བའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ༡༨༩༣ལ་ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དམ་པ་འདིས་སྒྲོགས་སྦྱངས་མཛད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་གཉིས་ནི《 སྐྱེ་དགུ་རོལ་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད》ཅེས་པ་དང《 ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས》ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དམ་པ་འདི་བ་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཞིག་གོ །\n༢ . མཁས་དབང་ཧྲོབ་ཙོ་ཁེན། (Suzu ki ཝཻལླེསྨམྭཱུ ) མཆོག་ནི། ཉེ་རབས་འཇར་པན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་\nདགུང་ལོ་གོ་དྲུག་སོན་པ་སྤྱི་ལོ༡༩༦༦ལ་འཇར་པན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོག་ནས་སྐུ་གཤེགས།ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ནང་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་འདི་བ་སྙན་གྲགས་ཆེ། དམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བའི་མཛད་པ་གསུང་གི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་གསུང་འབུམ་རིན་ཐང་ཅན་པོད་སུམ་ཅུ་ལྷག་བཞུགས། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིས་སྟོང་ལོར་བཏོན་པའི་དེབ《 Chan Studies 》ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།


Terdzo-DZI-052 - Rinchen Terdzö\nPrayers for Long Life - brtan bzhugs\nsun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston\nVolume 49 (ཛི) / Pages 663-665 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sun zlog khyer bde rig 'dzin dgyes pa'i dga' ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 663-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།\nAuthor colophon: zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis tshig gi phreng ba nyung ngu la/_don gyi gnad gsang grub pa mchog gi zhal lung la sbyar te bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA su shrI yo bi dza yan+tu//\nsun zlog nyer sdus\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse\nསུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། སུན་ཟློག་ཁྱེར་བདེ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་གཞུང་གང་རུང་བསྲང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་བྱ་བའམ། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་སྣང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །གདུང་བས་འབོད་ལ་བརྩེ་བའི་གཡར་དམ་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་དགྱེས་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་དགྱེས་རྒུའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །འོད་གསལ་རྒྱན་གྱི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགྲོན། །མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །དགྱེས་པའི་དཔལ་སྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། །ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་ཞིང་བརླབ། གཏོར་འབུལ་དང་། མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བཅས་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་ཕུད་དང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་ལ། དོན་གྱི་གནད་གསང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-052&oldid=123659"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:58.


སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་། | Tsem Rinpoche\nFeb 18, 2019 | Views: 5,280\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁང་དེ་ཡིན། དེ་ནི་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐར་བཞེངས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དེ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། ཁོང་ནི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་། ཉམས་ལེན་པ། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཁོང་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་རེད།\nམཁས་དབང་ཅན་ཞིག་སྐུ་དཀྲོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུང་པ་ན་ས་ཡོམ་རྒྱབ་པ་དང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་ནས་དེ་འདྲེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་རེད་བསམ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སྲེགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན། ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མ་ཐུབ། སྦྱིན་སྲེགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མེ་སྲེགས་གཏོང་ཐབས་ཞུས་ཀྱང་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ། སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་ཀྱང་བཅོམ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གང་གཟར་བླུག་གི་སྣེ་མོའི་སྟེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཇལ་བ་དང་། དེར་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བསོད་གྲབ་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་རྗེས་བཟོད་གསོལ་ཆེད་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་དེ་བཞེངས་ནས་ཁོང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་རེད། ༧གོང་ས་ལྔ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུས་ས་དེར་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བཞེངས་པ་རེད། དེའང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སའི་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་སྐུ་གཉེར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟའང་མཆོད་ཁང་དེར་མུ་འཐུད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་དེ་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་རྗེས་དྲན་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པའི་བཀའ་ཆེམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བདག་གཅེས་ཞུས།\nམཆོད་ཁང་དེ་ནི་ལྷ་སའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་ཁང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་བར་སྐོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ལམ་གྱི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ཚོགས་ཁང་དེ་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་དེ་ཤར་རྒྱག་ཚོགས་ཆེན་བར་དུ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་དེར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། བཀྲིས་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྲིས་ཡང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྲིས་དེ་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ངག་དབང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད། མཚོན་བྲིས་དེའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་གནས་ཆུང་ཚུད་ཡོད།(འོག་ལ་གཟིགས་གནང་།)གནས་ཆུང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་སླར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་པར་ཤིང་ནང་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་སེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩོམ་པ་ཁོང་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེར་ཚོགས་ཁང་ཁོ་རང་ནང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་ཡང་ཡོད། ཚོགས་ཁང་ནང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་བྲིས་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནུས་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཆིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ཆེ་ཏུག་ཏང་ཞེས་རྒྱ་ནག་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་རྒྱ་ནག་བཙན་པོ་ད་བོ་གུང་གང་ཕྱོགས་ནས་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཞུ་ག་ཡོང་། ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ཡིག་ཐོག་དྲི་བ་རྣམས་མེ་མཆེད་ནས་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ལན་གསལ་པོ་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་གནང་རོགས་ཞུས། ཕྱིས་སུ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོང་གི་དངོས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གནང་བ་རེད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་འདི་ལ་སེང་གེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་ཞུགས་ཡོད་དང་ཕྱག་ཏུ་རལ་གྲི་ཚབ་ལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན།\nཆིང་བཙན་པོ་ད་བོ་གོ་ཝང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོ་རང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཧ་ཅང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་བའི། ཕན་ཚུན་མགུ་རེས་སུ་ཁོང་གིས་པཎྚི་ཏ་ཞྭ་མོ་འབུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནང་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཆོས་རར་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བྱེད་དེ་ཞྭ་མོ་དེ་ཚོགས་ཁང་སྒོ་ཐོད་ལ་འཇོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེར་དཔོན་རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མཚན་གནས་ཆེ་བའི་མིའི་ནང་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཆོག་དང་ཆིང་ཨམ་བན། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་རྟེན་ལགས་དང་གྲྭ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་མང་མང་པོ་སླེབས་ཡོད།\nལྷ་ས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་ཁང་དེ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་སུ་གང་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སེལ་དང་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན་རོགས།\nདེང་སྐབས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་རྣམས་གནས་མཇལ་ཡོང་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་དེར་དེང་སྐབས་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཚོགས་འཚོག་པ་དང་ཚོགས་འབུལ་བ། ཉིན་རེའི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ཉམས་ལེན་པ། དགེ་རྒན། རིག་པ་སྨྲ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ། གྲུབ་ཐོབ། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་པ། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དང་ནུས་མཐུ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཁོང་༧གོང་ས་ལྔ་པ་འོས་གཞི་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གི་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཁོང་ལ་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་བཞུ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་ཁོང་གི་བླ་བྲང་སྙན་གྲགས་དང་དབང་ཤུགས་ཅན་ཆགས་པའི་དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཁྱབ་ནས་ཁོང་ཚོའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་བསམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། འདི་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད། ཁོང་གི་བླ་བྲང་ནས་(སྒེར་གི་མི་ཚང)སྒེར་གྱི་དོན་ཚན་དང་བཅས་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པས། ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་དེབ་དང་རྩ་ཚིག་སོགས་མེད་པ་བཟོ་བ་རེད། དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་མི་མང་པོའི་སོག་ཡུལ་དེར་གཅེས་སྲུང་ཆེད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nགཤམ་དུ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རིགས་རྒྱུའི་གདོད་མའི་རྩིག་པའི་ཚོན་བྲིས་འདྲ་བཤུས་བྱེད་པའི་དེར་ནང་བོད་པའི་མཁས་པ་དང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་སོགས་རྣམས་འདུས་ཡོད། དཔེ་རིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མངོན་གི་ཡོད། པར་དེ་རྣམས་ཆེད་རུ་བཏོང་བར་པར་ལ་གནོན་རོགས།\nདེབ་ནང་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ལྷ་སའི་འཁྲིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སྣ་ཚོགས་དང་། དམ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཡོད།\n14th Dalai Lama Prayer to Dorje Shugden (Tibetan) | ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\n« கேச்சாரா ஃபோரெஸ்ட் ரீட்ரீட்டிற்கு கியான்ஸே சிலை வந்தடைந்துள்ளது\nThe Incredible Legend of Hoichi the Earless Minstrel »\n20 Responses to སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:22 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:38 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:29 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 7:49 am\nPastor Adeline Woon on Jul 26, 2018 at 8:20 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 6:50 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:21 pm\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:54 am\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:16 am\nshane Jayasuriya on Dec 12, 2016 at 10:21 pm\n‘by just recollecting you for an instant, outer and inner obstructions are dispelled.. O powerful Dorje Shugden and five families. Bestower of the four activities, To the Dharmapala and entourage i bow dowm’\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 5:16 pm\nThis is perhaps the oldest image of the holy Protector there is as Trode Khangsar was built by the 5th Dalai Lama right after the Protector manifested out of His promise and compassion. This makes Trode Khangsar the fist ever Protector Chapel in the world.\nWe are all very blessed just by viewing these images and I rejoice that this chapel still exist and preserved to this day despite the passing of time and political upheavals in the past.\nThanks Rinpoche for the blessings that come from this post.\nTsem Rinpoche on Sep 15, 2016 at 3:29 am\nStella Cheang on Sep 12, 2016 at 8:24 pm\nThe photos that accompany this article are religiously intriguing. The photos let us into the dimension of Tibetan Buddhism. Thank you for sharing this with us.\nAdeline Tan on Sep 12, 2016 at 12:08 am\nEven though i don’t understand Tibetan in this post, but by looking at these beautiful Holy Buddha images i received the blessings from the fully enlightened beings. Glad to know that we have Tibetan class now andateacher is teaching our people to read the Tibetan scriptures,hopefully one day we will have our own people to translate the Tibetan scriptures into English. Thank you Rinpoche for sharing\nSofi on Sep 7, 2016 at 4:28 am\nHow wonderful for this article to be translated into Tibetan to enable Tibetans to reconnect with the history of this beautiful tribute by the 5th Dalai Lama to enlightened Protector Dorje Shugden. With this, the Tibetans can better understand the mistake of the 5th Dalai Lama and his courage to admit his wrong view. As such, the 5th Dalai built Trode Khangsar Chapel, commission the statue and wroteapraise, all in tribute to the enlightened qualities of Lord Dorje Shugden as Protector of Lama Tsongkapa’s precious teachings. May the Tibetans be greatly blessed in reading and understanding this story.\nFong on Sep 6, 2016 at 10:08 pm\nWhatastory this article must tell. I’ve heard of Trode Khangsar but have not seen so many pictures of the murals in the temple.\nIf I can read Tibetan, surely there must bealot of beautiful stories to be told. But, thank you for the pictures which are such blessing in itself.\nI thought one of the picture of Manjushri onaSnow Lion looks likeastatue of Manjushri onaLotus onaSnow Lion produced during the time of the Emperor Qianlong. But, i’m guessing only, as I can’t rad Tibetan.\nThank you, Rinpoche for this blessing.\nUnited States 5,491,361\nUnited Kingdom 754,594\nUnited Arab Emirates 113,216\nSri Lanka 97,864\nHong Kong 92,944\nSouth Africa 92,049\nNew Zealand 77,178\nSouth Korea 64,661


On this particular Thursday, July 6, 2017, we, at Tashi Lhunpo Monastery pay homage to His Holiness the Fourteenth Dalai Lama. We wish Your Holinessavery Happy 82nd Birthday. May Your Holiness remains with us for eons and graces us with your love, guidance and wisdom.\n༅། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་ལྟར་ལྷ་དགུང་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཉིས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༦ པའི་ཐོག་རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་ནས་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤོས་སྣེས་གདན་ཞུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སོ་གསོལ་རྗེས་འདུས་མང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། གསང་གསུམ་མཛད་ཕྲིན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཞབས་རིམ་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། ལྷ་སྲུང་ཁག་གི་འཕྲིན་བསྐུལ་བཅས་གནད་སྨིན་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་བྱུང་བ་བཅས་ལགས་སོ། །


སྤེལ་དུས 2019-11-26 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཡིག་ཚང་། ཚིག་དོན། འགྱུར་བ་བྱུང་ཚུལ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-00 14-09\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མིན་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལས་གང་དེ་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་པར་སོམ་ཉི་མེད་ལ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་ཐོན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ། ཤོད་རྒྱུན་སོགས་ཅི་རིགས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རྒྱུད་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཉར་ཚགས་དང་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་དག་ལ་གཞིགས་ན“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཤོས་ནི་ཏུན་རོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ཡང་ཐོག་མར་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པས། གཤམ་དུ་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འགྱུར་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nཤེས་བྱའི་བང་མཛོད་དུ་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནི་ད་ལྟའི་བར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། རྩོམ་རིག ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དང་། ཆེས་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཅིག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་། བརྡ་སྤྲོད། མི་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟའོ།། འདིར་འཆད་བྱའི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། འདིར་རེ་གཉིས་དྲངས་ན། “གློ་བ་ཉེ་བ་ཡིག་གཙང་དང་བྱ་སྒ： སྩལད།”① ཅེས་དང་།“སུམ：རུ：པལ：པོ：ཆེ：ཡོག་གཙང་སྩལ།”②ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་གཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་པ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་P.T.1077པའི་ཐིག་ཕྲེང་113ནས་114པའི་ཁྲོད་ན་“བདག་ཏོ་དོག་དུ་བཀའ་སྩལད་པ་ཡང་། ཆེད་ནི་བླ་ནས་གྱང་ཐུགས་ཆེསྟེ། བཀའ་དྲིན་ཡིག་ཚང་ལསྩོགས་པ་ཡང་བསྟོད་།།”③ ཅེས་དང་། ཏུན་ཇོང་གི་གཏེར་ཡིག་P.T 113ལས། ཞང་བློན་ཆེན་པོས་ཤ་ཅུའི་བདེ་བློན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་“ཁང་ཇྀ་གམ་བར་དུ་ཤ་ཅུར་རྐྱ་ལོག་པ་འི་ཚེ་ཁྲོམ་བུ་ཆུང་དུ་བྱང་བཏང་པ་འི་ཡོན་གྱིས་སྐྱ་བ་ཞིག་ན་ཡྀག་ཙང་ལ་ཐུགས་སྟེ།། དགེ་སློང་ལགས་པས།། ཚེ་ཆིག་གི་ཚོ་བ་ཤ་ཅུའི་གནས་བརྟན་གྱི་ཐང་དུ་གནང་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་མཇལ་ནས་སྩོལ་ཆིག།”④ཅེས་པའི་ནང་ཡིག་ཙང་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་བཙན་པོའམ་ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དཔའ་བ་དང་། མཛངས་པ། རྒོད་པ་སོགས་མི་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པས། དེ་བསྐོ་བའི་སྲོལ་ལ་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་ཟེར། ལམ་ལུགས་དེ་དུས་ཇི་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ད་ཕན་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཞལ་མཐུན་གྱི་ཡོད། སྐབས་འདིའི“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དོན་ནམ་ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བསྩལ་བའི་སྐོར་འདི་ལྟ་ཡོད་དེ།“མྱང་ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རྔུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ།།”⑤ཞེས་པར་རྒན་གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》དང་། ལུ་ལི་(陆离)དང་ལུ་ཆིན་ཧྥུ་(陆庆夫)རྣམ་གཉིས་ཀྱི་《བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་》ལ་སོགས་པའི་ནང་“སུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་པར་“པུག་བུ་ཆུང་”ཞེས་བཀོད་གནང་ནས་དངུལ་གྱི་པུག་བུ་སྟེ་བཏུང་བའི་སྣོད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡང་ན་པུག་བུ་ཞེས་གདུ་བུའམ་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་དུ་འགྲེལ་འདུགདོན་དུ་དེ་ནི་“སུག་བུ་ཆུང་”ཡིན་པ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ད་ཕན་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ད་ཕན་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“བཙན”པོས་བཀའ་སྩལད་པ།། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས།། གུམ་ན་མཆད་པྱག་དར་ཏེ་བརྩིག་པར་གནང།། རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་།། བུ་ཚ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱྀ་ཡི་གེ་མྱྀ་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ།།”⑥ ཞེས་མྱང་ཞང་སྣང་ལ་བཙན་པོས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་དབས་དབྱི་ཚབ་ལ་སྤྲད་གནང་བའི་བདག་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་ཡིག་ཚང་གི་དོད་དུ་“ཡི་གེ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་སྔ་ཤོས་ཡིན། སྤྱིར་“ཡི་གེ་”ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས། “ཡི་གེ་གང་ཞིག་འབྲུར་འཆར་བའོ་”ཞེས་དང་། ཡང་ན་“མིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་”ལ་གོ་མོད། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་གེ་དེ་མ་མཛད་རྒོང་བོད་སྐད་ཀྱི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་མཛངས་པའམ་བྱས་ཅན་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གསེར་དང་། གཡུ། ཤིང་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཞིག་དང་། བོད་ལ་ཡི་གེ་དངོས་ཐོན་པ་དེ་གང་གི་ལོགས་སུ་རི་མོར་བཀོད་པ་དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “ཐོག་མར་སྦྱར་བ་བརྡ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་དཔྱོད་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་”⑦ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པའི་“ཡི་གེ་”ཞེས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཚང་དང་དོན་མཚུངས་པ་སྟེ་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ལ་གོ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་ནི་རྗེས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་ན་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚང་གི་བསྡུས་ཡིག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཞེས་པ་འདོད་རྒྱལ་དུ་ནི་རྟགས་སམ་རི་མོའི་རྣམ་པར་འཁོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚང་ནི་ཁྱིམ་དང་། གྲངས་ཀའི་ཚད་ལོངས་པ། འཛོམས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྡན་པས། འདིར་ནི་ལྡན་པའམ་མངའ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པའི་མི་སྒེར་རམ་ཁྱིམ་ལ་གོ་དགོས། དེ་དག་ནི་ཡིག་ཚང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མཚོན་དོན་ཅི་ཡིན་པར་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དོན་འདྲིལ་ན་ཡིག་ཚང་ནི་དཔོན་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། འབངས་བྱས་ཅན་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་དེ་དག་རབ་ཚན་འབྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》ལས།“དཔོན་རྟགས་སུ། གཡུའི་ཡི་གེ་བླ་ན་མཐོ། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལས་དམན། ཕྲ་མེན་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། དངུལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། ཐ་མ་ཟངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ། དེ་རྣམས་དཔུང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད”⑧ཅེས་དང་། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་《ཡིག་ཚང་མ་ཧཱ་རུས་སྦལ་མ་》ལས། “དཔོན་རྟགས་སུ་ཕལ་ཆེར་རིགས་ལྔ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་གཡུའི་ཡི་གེ གཉིས་པ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ། གསུམ་པ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ། བཞི་བ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ། ལྔ་བ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན། སོ་སོ་ཚུན་གསུམ་ཅན་གྱི་ཕྲུག་གི་བྱང་བུའི་སྟེང་རྒྱན་ནས། དཔང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད།”⑨ལྟ་བུ་དཔོན་རབ་འབྱེད་ཚུལ་དང་། འཇང་གི་ཏེ་ཧྭ་རྡོ་རིང་ལས་“སྤྱི་ལོ་752ལོར་ཀེག་ལ་བོང་ལ་བོད་ཀྱིས་གཡུའི་ཡིག་ཚང་བསྩལ།”ཞེས་འབངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོར་བྱ་དགའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཞོལ་རྡོ་རིང་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་ལས། “བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་དངུལ་གྱྀ་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་གཅིག།།། ན་མྱྀ་དབབ་པར་གཡུང་དྲུང་། དུ་སྩལད་ཕར་གནང་ངོ་།”⑽ཞེས་བྱས་ཅན་གྱི་བློན་པོ་ལ་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་ཡིག་ཙང་དང་། ཡིག་གཙང་སོགས་འབྲི་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་ཐོག་མའི་བརྡ་དག་གི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\nབཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་པའམ་ཞེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བརྟན་དེ་ཉིད་ཤིང་གླང་སྤྱི་ལོ་843ལོར་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས། གངས་ལྗོངས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུད་པ་ལྷུག་པོར་གྲོལ་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོ་ལང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་དོན་དབུ་གཡོར་འཁྲུག་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ཡི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་“མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་869ས་མོ་གླང་ལོར་ཁེང་ལོག་བྱུང་བ་”⑾དང་། ཡང་“སྤྱི་ལོ་877མེ་མོ་བྱ་ལོར་བཙན་པོའི་བང་སོ་འབྲུ་བའི་བྱ་བ་མགོ་ཚུགས་པར་མངོན།”⑿ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རོབ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་ལགས། དེ་རྗེས་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་ཅིང་། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་བརྙེས་པ་སྟེ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》 དུ་“ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའམ་(སྤྱི་ལོ་918)དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པའི་སྟག་གི་ཚེ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཐོས་བསམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་བཪྙེས་སོ་”⒀ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གི”《བཙན་པོའི་གདུང་རབས་》ནང་། “སྨད་འདུལ་གྲགས་པའི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆུ”གླང་(སྤྱི་ལོ་893)ལོ་ལ་དབུ་བཪྙེས་ས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་918)ནས་དར་བར་གྱུར་”⒁ཞེས་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེར་འགལ་བ་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དྲུང་ལས་སྡོམ་པ་བཞེས⒂གནང་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སླར་ཡང་གསོས་ཡོང་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1042ཆུ་རྟ་ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་ལ་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཅིང་། རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ལོ་པཎ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ལས་འཁྲུངས་པས་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད།\nདུས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྐད་བརྡ། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་དེ་ཙམ་མེད་པས། དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དེ་ཡང་ནང་དོན་དངོས་དང་འབྲེལ་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་ཐོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་མུ་མཐུད“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི”《 རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་“དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་མ་བསྟོད་ན། དཔའ་བོ་བྱས་པའི་དོན་མེད། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་མ་བསྟོད་ན། མཛངས་པ་ཡི་(ཡིད་)ཞི་འགྲོ། ལེགས་པ་བྱ་དགས་མ་བསྟོད་ན། ལེགས་པ་བྱེད་པའི་རུ་མ་མེད།”⒃ཅེས་དང་། ཡ་རབས་ཞང་བློན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་དང་ཡིག་ཚང་བསྐོས། མ་རབས་གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན་བསྐོས།”⒄དང་། དེ་བཞིན་དུ་“ཆེ་དགུ་ནི་ཡིག་ཚང་ཐོབ་པའི་བློན་པོ་དགུའོ།⒅ཞེས་སྔར་བཞིན་བློན་པོ་བྱས་ཅན་དང་། མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གི་བདག་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》ཡི་ནང་“མཛངས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་གསེར་དང་གཡུས་གནང་། དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེས་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”⒆ཞེས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ལས་མཛངས་པར་ཡིག་ཚང་སྤྲོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ལ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཚང་ཡང་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་434ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོན་པ་དང་། དེའི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་བདག་རྐྱེན་སྤྲད་པའི་དོན་ལས་བརྒལ་ནས་སྔར་བྱུང་གི་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་མངོན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དུ་ཡང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ཐོན་པ་ཡང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་(སྤྱི་ལ་15O4 1566)བརྩམས་གནང་བའི《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》 ནང་བདག་རྐྱེན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་མཚོན་བྱེད་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཚང་ལ་ས་མཐའ་སྦྱར་གནང་ཡོད་པ་ནི་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ནེའུ་ཆོས”འབྱུང་དང་མཚུངས་ཏེ། “ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས། འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་གཉིས། ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།”⒇ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྐོར་བསྟན་གནང་སྐབས་སུ་“མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（21）ཅེས་དང་། མུ་མཐུད་རྐྱེན་དྲུག་གི་སྐབས་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག །སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（22）ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ས་མཐའ་ཅན་ཞིག་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་མུན་ཆང་ཀོང་ཅོ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཞིག་ལ“ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་དང་།། རིན་ཆེན་བང་མཛོད་མང་བོ་ནོར་གྱི་གཏེར།། གསེར་གཡུ་བརྩེགས་པའི་ཡིག་ཚངས་ཆེན་མོ་དང་།། གཙུག་ལག་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས།།”（23）ཞེས་སྔར་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་“ཡིག་ཚངས”ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཧོང་ཧའོ་ལགས་ཀྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》འདི་ཉིད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚངས་ལ་“告身”་ཞེས་བསྒྱུར་གནང་འདུག་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། ཡིག་ཚང་ཞེས་པར་དོན་གཞན་ཞིག་གི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པས་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ད་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡིག་ཚང་ཞེས་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་ནས་དྲངས་གནང་སྐབས་ཡིག་ཚང་དྲུག་ཏུ་དྲངས་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ། གཡུ་དང་། གསེར། དངུལ། ཟངས། འཕྲ་མེན་བཅས་དྲུག་དུ་དྲངས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མཐུན་ཞིང་། 《མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་》ནང་“ན་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་དྲུག་སྟེ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོ།”（24）ཞེས་དང་། དེ་ནས་“ནེ་དྲུག་ནི་ཡི་གེ་ཆུང་བ་དྲུག་སྟེ། དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། འཁར་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། དཔལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དྲུག་གོ།”（25）ཅེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ནང་“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།” ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་གཉིས་ལས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེའི་ནང་བསྟན་པའི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ནང་དུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་བཙན་པོའི་དུས་སུ་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཐོན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལམ་ལུགས་རྐྱང་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚང་བསྩལ་བར་གསུངས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་ཚང་ལ་ཆེ་ཆུང་དྲུག་ཏུ་ངེས་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་པར་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་“དཔའ་བའི་ཡིག་ཚངས་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་གནང་བ་ཞིག་ལགས།”（26）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕག་རྒྱ་སྟག་སློག། མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（27） ཞེས་དཔའ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པའི་རྒྱན་ཡང་ཡིག་ཚང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པས། དེའི་མདུད་པ་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ངེས་ཡིན། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཚང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ནས་བརྗོད་སྐབས་མཛངས་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་“དཔའ་བའི་རྐྱེན་དུ་གུང་དང་སྟག སྡར་མའི་རྐྱེན་དུ་ལྦ་ཞུ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ལྷ་ཆོས། གཡུང་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཐགས་དང་བོན། མཛངས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིག་ཚངས། ངན་པའི་རྐྱེན་དུ་རྐུན་མའོ།”（28）ཞེས་དང་། “དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟག་སློག མཛངས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཚངས་སུ་བཅད་དོ།”（29）ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། མཛངས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡུ་གསེར་འཕྲ་མེན་སོགས་ཆེ་ཆུང་དྲུག་དག་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་སྟག་སེང་གི་ལྤགས་པ་ནི་ཡིག་ཚང་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་ནི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། དོན་དུ་ཡིག་ཚང་ནི་དཔའ་དང་། སྡར་མ། མཛངས་པ་ཡི་རྟགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པས། དཔའ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཡང་ཡིག་ཚང་དུ་བསྡུ་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རིམ་ཁག་བཀས་བཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཡང་སྒོས་དག་ཡིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་པས། ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་རིམ་བཞིན་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་ལ་འབྲི་སྲོལ་འགའ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་བོ་ཡིག་ཚང་དང་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བས་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་ལ་ཡང་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ནང“ཐང་གི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་མང་སྲོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སུམ་ཅུ་”（30）ཞེས་དང་། “རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚངས་ལྟར་ན་(ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་)ཆུ་གླང་དེ་ནས་བརྒྱད་ལོན་པ་རེ་གསུམ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་གཤེགས་”（31）ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ལ་གསུངས་འདུག་ཅིང་། “ཡིག་ཚངས་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས”《 སྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། དེའི་ནང་“ཐབས་ཡིག་ཚངས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་གྲལ་ཡང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གོང་དུ་འདུག་ཅིག་”（33）ཅེས་གསལ་ལ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་ནི”《སྦ་བཞེད་》ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ལས་གཉེར་ཚན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་སྟེ། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ། （34） རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིསདམིགས་སུ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་ན། “ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་རབ་བྱུང་13ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་(1752)ཐོག་མར་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུར་འཛུགས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་ལས་དོན་གྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དེ་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩེ་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གདན་ཐོབ་ཡོད་པ་རྩེ་དྲུང་གསུམ་སྟེ། དྲུང་ཡིག་ཆེ་མོའམ་མཁན་དྲུང་”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལས་ཁུངས་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཁྱབ་དོན་སྡེ་ཁག་དང་། རྩེ་སྐོར་སེར་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འདོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་ལས་སྣེ་ཆེ་གྲས་ཁག རྩེ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་མི་སྣ་བསྐོ་འཐེན་སྐོར་ཏཱ་ལའིབླ་མར་འཆར་གཞི་ཕུལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ། དེམིན་ལོ་ལྟར་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་ཁག་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཡིག་ཆ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་བཅའ་ཡིག ཏཱ་ལའི་བླ་མས་གཞན་ལ་བསྩལ་རྒྱུའི་བཀའ་ཡིག་ཁག་བཀའ་མངགས་ལྟར་འཆར་ཟིན་བྲིས་ནས་སྤྱན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་མཚམས་སྦུག་དམ་(ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དམ་ཕྲུག་)ཞུ་དགོས་པ་(ལས་ཁུངས་འདིར་ལས་ཐམ་མེད་པས་)སོགས་བྱེད་དགོས་པར་བལྟས་ན། ཡིག་ཚང་དེ་ཐོག་མར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཡིག་མཛོད་ཁང་ཞིག་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཞེས་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གི་ལས”གཉེར་ཚན་པ་ཞིག་གི་མིང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེའི་ལས་བྱ་ཡང་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་དང་། འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་སོགས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། ལས་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་རྩེ་སྐོར་ལས་ཚན་སོགས་ཀྱི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ཡི་གེའི་ལྡང་ཚད་དམ་འབྲི་ཚུལ་དང་། དེས་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཙམ་བྱུང་ཡོད།\nཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཆེས་ཐོག་མའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའམ་ཐ་ན་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་དོན་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་》ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་གྲུབ་པས། ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་འགྲེལ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་སྔར་བས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་དག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཁོངས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་། རྩེ་དྲུང་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གི་མཚན་བྱང་དུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་བརྒྱུད་ལྗོངས་ཕྱིའི་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་ཀུན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་ཤིག་ཀྱང་འཕྱུར་ཡོང་བས། རིག་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས་དེ་ཙམ་ལས་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ཚད་ལྡན་གྱི་རིག་ཚན་རྐྱང་པར་གྱུར་བ་དཔེར་ན། དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། དེ་བཞིན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་ཡོད། དུས་དེར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀའ་བསྟན་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཀུན་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་རིག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས། དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཡང་དཔར་གཞི་དང་། དཀར་ཆག ཞུ་དག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་རིག་ཚན་རྐྱང་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། འོན་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་རིག་ཚན་དེར“文献”ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་རྩོམ་རིགས་དང་། རྩོམ་རིགས་ཡིག་ཚང་། ཡིག་ཚགས། ཡིག་ཆ། ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ། ཡིག་ཚང་སོགས་སྣ་ཆོགས་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“敦煌文献”ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་འགའ་རེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་གཅིག་མཐུན་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་སྨྲ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། རང་ཉིད་འདིར་ཡིག་ཚང་སྦྱར་བའི་བརྡ་འཆད་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་ཡིག་ཚང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འཕེལ་རིམ་དང་མཐུན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ།།\nདེ་ལྟར་“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་མཐོང་མོད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་གང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་ནས། ཡིག་ཚང་ལམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དུས་གང་ཙམ་སོང་རྗེས“ཡིག་ཚང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གིས་གཙོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་སྲིད་དབང་མཇུག་སྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡོད།\n①②⑤དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ།》 [ G]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992་ ཤ་19 ཤ་31 ཤ་48\n③དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འཕྲོ་མཐུད།》 [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988་ཤ་89\n④王尧、 陈践译著： 《敦煌古藏文文献探索集》 ; 上海古籍出版社; 2008年8月 ; 第234页。\n⑥གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།》 [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010་ ཤ་45\n⑦ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 [ M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981་ 6ཤ་12\n⑨苏晋仁、萧炼子校证： 《册府元龟》 [ M] 吐蕃校证， 四川民族出版社，1981年12月第一版第5页。\n（10）པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ།》 [ M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011་ 12 ཤ་9\n⑾⑿ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།》 [M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990་ ཤ་452 ཤ་452\n⒀མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》 [ M]བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987་10. P. 65\n⒁ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ།》 [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.ཤ་8\n⒂སྡོམ་པ་བཞེས་ཡུལ་ལུགས་གསུམ་ཙམ་མཆིས་པས། འདི་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ།། གཞན་གཉིས་ནི་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལས་བླངས་ཟེར་བ་དང་། འཚུར་ཤེས་རབ་མཆོག་ལས་བླངས་ཟེར་བ་གཉིས་སོ།། བུ་སྟོན་དང་བཞེད་དགོངས་མཐུན་པ་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་། ཉང་རལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་སོགས་ཡོད།\n⒃⒄⒅（24）（25）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. ཤ་275 ཤ253 ཤ242 ཤ་242 ཤ242\n⒆（26）ནེའུ་པཎྜི་ཏ། 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. ཤ་8 ཤ་8\n⒇（21）（22）（27）（28）（29）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》 [M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986་ ཤ་190 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191 ཤ་191\n（23） 黄颢：《 贤者喜宴摘译 》 [J] ，西藏民族学院学报; 1981. 1\n（30）（31）ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་།》 [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 ཤ་63 ཤ་63\n（32）《སྦ་བཞེད་》 ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བཟོ་བཅོས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པ་མཁས་པས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དབའ་བཞེད་དང་། རྦ་བཞེད། བླ་བཞེད་སོགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་སྦ་བཞེད་དང་དབའ་བཞེད་གཉིས་ཅུང་སྔ་བ་ཁུངས་དག་པར་བཞེད་སྲོལ་ཡོད།\n（33）སྦ་གསལ་སྣང་། 《སྦ་བཞེད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980་ ཤ་62\n（34）སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་དེར་དོ་དམ་མི་སྣ་ཐོག་མར་རྩིས་དཔོན་གསུམ། རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་རྩིས་དཔོན་གཅིག་བསྣན་པས་བཞི། རྩིས་པ་གསུམ། ཡིག་ཚགས་གཅིག་བཅས་ལས་གྲུབ། དེའི་ལས་འགན་རྫོང་གཞིས་ཁག་གི་ཁྲལ་བསྡུའི་ཡོང་འབབ་རྩིས་རྒྱག་དང་། ཤོད་སྐོར་སྐུ་དྲག་གི་འགོ་འདོམས། རྩིས་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཡིན།


News — Lelung Dharma Trust\nLelung Rinpoche’s Instagram Feed\nToday Drepung Loseling Kongpo Khangtsen monks arrived London for the UK 1st ever tour. This tour is to bring more happiness and peace in the UK and rest of the world.\nཀོང་པོ་ཁང་ཚན་དབྱིན་ཡུལ་སྐོར་བར་ཕེབས།། རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐལ་ལྡན་མཇལ་བའི་སླད།། སླེ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུས་ཅི་འཇོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས།། ཤིང་བཟོ་མ་སྦྱངས་ཤིང་བཟོ་ལས་ལ་ཞུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མ་མཆིས་མོད།། རང་སེམས་རང་གིས་བརྟག་པ་བྱ་ནུས་འདི།། ཁང་ཚན་འདི་ན་སྡོད་པའི་དྲིན་ལག་ན།། དྲིན་ལན་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཕྲ་མོ་ཐོབ།། སླེ་ལུང་པས།\nBye bye Russia I enjoyed very much.\nཨོ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་སེཌ་པི་ཊར་སི་བག་ལ་ཉིན་གཉིས་ནང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོའི་དྲན་ཐོ། ཨོ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་སེཌ་པི་ཊར་སི་བག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་པའི་དགའ་ཚོ་ཆེ། དཔེ་མཛོད་འདིའི་ནང་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་ཡོད་པ་གྲགས་ཆེ། གུས་པའི་ལོ་མང་གི་འདུན་པ་ད་ལན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་བཅར་ཐུབ་པ་དང་འདི་ནང་ལ་དཔེ་ཚོགས་གང་འདྲ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྟོག་ཞིབ་བྱུང་སོང་། ད་བར་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་ཟིན་པའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་ལ་བྱས་ན། ༡༣༠༠༠༠ ལྷག་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་རྒྱུ་སྡོད་པ་ཡང་ཕྲན་བུ་ལྷག་ཡོད་སྐད། འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་གནའ་བོའི་སོག་རིགས་བླ་མ་དང་མི་དཔོན་སྒེར་གྱིས་བོད་ནས་འདན་དྲངས་པ་དང་དེ་ཡང་བོད་གཞུང་སྤྱི་དང་སྒེར་ནས་རྔན་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་འདན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོས་ཨོ་རུ་སུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྔན་པ་བསྐུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་བཅས་བཞུགས་འདུག སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཅིག་པུ་ཆ་ཚང་བཞི་ཙམ་བཞུགས་འདུག དེ་མིན་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་བཀའ་རྒྱུད་དགེ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བཅས་གང་མང་དང་། དེ་ནས་ཐོར་བུ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་འདུག དཔེ་ཆ་འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནང་འདན་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུ་ན་རིང་པོ་རེད་འདུག འགྲེལ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཆ་ཚང་ངེས་ཡང་མ་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རིག་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་ཨོ་རུ་སུའི་མངའ་འོག་ཀར་མུག་སོགས་སོག་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་མི་བཏང་ནས་དམར་ཤོག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཏོར་བཤིས་བཏང་རྗེས་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཚུར་འདན་དྲང་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཕྱིས་སུ་ཨ་རི་བ་མེཀལ་རོ་ཅི་ཟེར་བས་འགན་ཁུར་གྱིས་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་གཅིག་འདན་ནས་དཔེ་མཛོད་འདིའི་དཔེ་ཚོགས་རྣམས་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་གནང་པ་ཞིག་རེད་འདུག མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ཞུས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་དཔེ་ཆ་མང་པོ་གཅིག་ནི་དཔེ་ཆ་གཅིག་པ་ཚར་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་རེད་འདུག སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཞུས་ན་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡང་པོད་ཁ་ཤས་བཞུགས་འདུག སླེ་ལུང་བཞད་རྡོར་གྱི་མཛད་པའི་སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆ་ནི་ཞལ་ཕྱེ་ནས་མཇལ་བ་ཡིན་དཔེ་ཚད་ནི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ཚད་དང་ཡི་གེ་གསལ་ལ་དཔུས་ཚད་ལྡན་པ་འདུག ཟུར་ཞུ་དཔེ་མཛོད་འདི་ནང་འགྲོ་དགོས་བསམ་ན་ལག་འཁྱེར་དང་མཐོང་ཆེན་ལམ་ཡིག་མི་སྣ་ངོ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་དང་པོ་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ནས་ནང་ལོག་མཇལ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཞུ་ན་ཁ་ཐུག་འགྲོ་ས་མི་འདུག་གོ། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་མཐོ་སློབ་ནང་ལའང་དཔེ་མཛོད་ཞིག་འདུག་པས། དེའི་ནང་ལའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག དེ་ཡང་བོད་སྐད་ནང་པོད་བརྒྱ་ལྷག་དང་། སོ\nRed Square in Moscow ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོ་ལ་བལྟ་སྐོར་སྐབས་སྣ་བ་སྐྱིད་པའི་པར། མཛེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་།། ནང་ལ་ཆོས་མཇལ་མ་སླེབས།། ཕྱི་ནས་མཇལ་བས་མཛེས་དབྱིབ།། སྣང་བ་སྤྲོ་བ་བྱུང་སོང་།། བྱམས་སྙིང་འཆད་པའི་ལྷ་ཁང་།། བླ་མ་བཟང་པོ་བྱུང་ན།། ལྷ་ཁང་འདུལ་བྱའི་ཁེངས་ནས།། འཛམ་གླིང་ཕན་པ་ལོས་ཡོང་།། ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་མཆིས་པས།། རང་རང་འཚམས་པའི་དགེ་བ།། ཆོས་པ་སོ་སོས་གནང་དང་།། འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཡིན་ཡང་།། ཀུན་གྱི་འབད་པ་གནང་ན།། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ལ།། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མངོན་ཡོང་།། སླེ་ལུང་པས་གོང་ཚེས་ལ།\nའཕུར་ཡ་འཕུར་ཡ་མོ་སི་ཀོ་ལ་འཕུར། ཐུག་ཡ་ཐུག་ཡ་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཐུག བཤད་ཡ་བཤད་ཡ་གཞན་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད།། ད་ནི་འཕུར་ཡ། འཕུར་ཡ། མ་འཕུར་ན་མི་ཚེ་ཟད་རྒྱུ་རེད། འཕུར་ཡ་འཕུར་ཡ་སེནཊ་པི་ཊར་བག་ལ་འཕུར། ཐུག་ཡ་ཐུག་ཡ་དཔེ་མཛོད་མི་སྣ་ཐུག མཇལ་ཡ་མཇལ་ཡ་དམ་པའི་གསུང་རབ་མཇལ། ད་ནི་འཕུར་ཡ། འཕུར་ཡ། མ་འཕུར་ན་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་རེད། ལས་ཡ་ལས་ཡ་ཕུག་རིང་བྱ་བ་ལས། མ་འཁོར་ཡ་མ་འཁོར་ཚེ་འདི་ལ་མ་འཁོར། མི་ཡིན་ན་མི་གོ་ཆོད་པ་དགོས། ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་པ་དོན་ལྡན་གྱིས། བོད་རིགས་ཡིན་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་སློབས། མ་སློབ་ན་སྐད་ཡིག་ཚར་རྒྱུ་རེད། དངུལ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིའི་ཞབས་འདྲེན་རེད། ད་ནི་ཤོག་ཡ་ཤོག་ཡ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ། སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་སར་ཤོག རང་རིགས་ཕན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག བསྟན་པར་ཕན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག ལང་ཤོག་ཡ་ལང་ཤོག མ་ལང་ན་གཉིད་སད་དུས་དུར་སར་སླེབས་ཀྱིན་རེད།\nམདང་དགོང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གི་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དེང་སྔ་ཐོག་དབྱིན་ཡུལ་དུ་ལོག་གི་ཡོད་པས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ངོ་ཤེས་རྣམས་སང་ཉིན་མཇལ་ཡོང་། ཕྲན་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀའི་རོགས་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དོན་གྱི་བསམ་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས། Last night have completed all the activities of last two months tour in six countries. This morning I am flying back to London therefore will see you all my friends tomorrow and following days. Thank you to all the supporters with both man power and financial. I pray hard to you meet the your all Dharma wishes soon.\nབསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཕྱིར།། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་དང་ནི་ཀོ་རི་ཡ།། ཉི་འོང་ཐེན་ཝན་སིང་ག་ལི་ཡི་ཡུལ།། དེ་བཞིན་མ་ལེ་ཤི་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར།། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ནི་དེང་རབས་མཚམས་པའི་གཏམ།། ཆོས་ཚོགས་ཚོགས་པ་བཅས་པར་རིམ་པར་སྤེལ།། ཇི་ལྟར་ཕན་མིན་རང་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་།། དགའ་དད་བྱས་མི་ལོ་རེར་མང་ཏུ་འཕེལ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གང་།། སྙིང་དབུས་བཅང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་།། ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་སུ།། བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཁུལ།། ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་འཆལ་པོར་མཐོང་ན་ཡང་།། རང་སེམས་རང་ལ་ལྐོག་འགྱུར་མ་ཡིན་པས།། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྟན་འགྲོའི་སྲིད་ཞུ་འདིས།། ཕ་རྒན་སྣ་བ་སྐྱིད་པའི་དོན་ཆེན་ཨང་།། རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར།། གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་ནས་དབང་ལུང་འཚོལ།། མིང་ཆེན་མིད་གྱུར་བཏང་ནས་སྤྲང་གཟུགས་ཀྱིས།། དྲང་སྲོང་ཆེ་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་བསླབ།། འདི་སྣང་ཞེན་པའི་མི་ཡི་མིག་ལམ་དུ།། གུས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཆེན་མ་གཟིགས་ཀྱང་།། ས་ཆེན་གྲོལ་བའི་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས།། གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱུང་ན་གཞན་ཅི་རེ།། མདོར་ན་རང་གི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ལས།། ཇི་ལྟར་བརྩོམས་པ་དོན་ཡོད་གྱུར་པ་དང་།། དེ་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་མ་རྒན་ཀུན།། ཐར་པར་ཉེར་རུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སླེ་ལུང་པས། མ་ལི་ཤི་ཡ་ནས་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས།\nBatu Pahat noodles\nསིངྒ་ལི་ལ་སེངྒེ་མི་འདུག་པས།། སེངྒེ་ཉལ་སྟབས་བྱས་ནས་འདི་ན་ཉལ།། དོན་ཆེན་མེད་ན་ས་ཆ་འདི་འདྲ་ལ།། བྱང་སེམས་སྒོམས་ནས་ལན་རེ་ཉལ་ན་སྐྱིད།། ཁང་ཆེན་འདི་ན་འབྱོར་ལྡན་མང་ན་ཡང་།། རྒྱན་བཙུགས་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཤོར།། སྤྲང་པོ་འདྲ་བའི་ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་ང་།། ལམ་ཁར་ཉལ་ཡང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཆེ།། ཞི་ཁྲོའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པའི་ལུས།། གཙང་བཙོག་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པའི་དབྱིངས།། ཕྱོགས་དབུས་བདེན་པར་ཞེན་པའི་སྣང་བ་དེ།། ཡོངས་སུ་ཞིག་ན་བདེ་ཆེན་ངང་གིས་བཞད།། སླེ་ལུང་པས་གཏམ་སྙོག། 11/09/2019\n101 TAIPEI Taiwan ཐེ་ཝན་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་རུ།། ཉིན་ཤས་སྡོད་པའི་མགྲོན་མདུན།། ཆེས་མཐོའི་ཁང་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། གྲོགས་པོའི་སྤྱན་ལམ་མངོན་པ་བྱས།།\nསྐད་ཡིག་མི་གཅིག་ཉིང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས།། མི་ངོ་མི་ཤེས་ཕོ་མོ་མང་པོ་ཐུག། ཟས་ངོ་མི་ཤེས་ཟས་གང་བྱུང་ཁ་ལ་ཤོར།། ཐེངས་འདིར་ཉི་འོང་དུས་དེ་འདི་ནས་ཟད།། དད་པ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམ་གྲངས་ཐུག། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་འགའ་ཡང་མཇལ།། ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡང་སྤེལ།། ཉི་ཤས་མི་ཚེ་འདི་ན་རྫོགས་སོང་ངོ་།། ཆོས་གྲོགས་ཉི་འོང་མི་རྣམས་འདི་ལ་ཉོན།། ཚེ་ཐུང་རྣམ་གཡེང་མང་བའི་དུས་རབས་ལ།། ཚེ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཟད་མཐའ་མ་མཆིས་པས།། ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ལས་ལ་འབུངས།། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་བརྩོན་ན།། དཀར་དམར་མཚོན་གྱིས་མཛེས་པའི་བཞིན་རས་ཀྱིས།། ཤུལ་རིང་ཕྱི་མའི་ལམ་ལ་མི་ཕན་ན།། འཆི་ཁར་འགྱོད་པའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོལ་འཚལ།། སླེ་ལུང་པས། གོང་ཚེས་ལ།\nJust got Tokyo safe & should\nShedrupling Temple in Seoul Korea. བཤད་གྲུབ་གླིང་མགོན་པ་ལ་ཚོགས་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།\nཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ།། གནས་སྐབས་བཞུགས་གདན་འཇག་རོགས།། ཕྲན་པ་སླེ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ།། གོ་ལར་བསྐོར་ལ་འགྲོ་འོ།། ཆོས་དང་བཟང་ཟིང་འབྲེལ་བའི།། སོག་པོའི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོས།། སྒུག་ཡུན་རིང་པོ་མེད་པར།། སླར་ཡང་ངོ་མཇལ་སླེབས་ཡོང་།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་ཉིང་ཁུ།། ཡི་གེར་རྣམ་པར་བཞུགས་པ།། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་གང་དག། སླར་ཡང་མཇལ་ལ་སླེབས་ཡོང་།། གང་དག་གསུང་རབ་མཇལ་བས།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས།། བློ་དམན་སྤྲིན་གྱི་མུན་པ།། ཡུག་གཅིག་མཁའ་ལ་ཐིམས་སོང་།། བདག་གི་དགེ་བ་ཇི་བསགས།། བདག་གི་མ་རྒན་ཀུན་ལ།། བདག་ལྟར་གཅེས་པའི་སེམས་ཀྱིས།། བདག་གི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་འོ།། སླེ་ལུང་པས་སོག་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་བྲིས། 23/08/2019\nNext few weeks schedule here. Korea, Japan, Taiwan, Singapore, Malaysia then U.K. I hope to see all my old and new friends around the world. དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱུ་ད་ལྟ་མེད་ན་ཡང་།། གོ་ལ་འདི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་།། བསམ་པ་འདྲ་མིན་མཐོ་དམན་མི་མང་གང་དག་ལ།། སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་རང་གི་གང་ཤེས་འཆད་ལ་འགྲོ།\nདམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བེའུ་བུམ་ཉིད།། ལུང་འཚོལ་དཔེ་འཚོལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་།། དོན་གཉེར་ཅན་དཔེ་ལུང་སྦྱིན་པ་སོགས།། དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་ཤོག།། ཕ་རྒན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོད་པར།། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ལ་འབུངས་བས།། སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀྱོན་མ་ཕེབས་ན།། མིག་མེད་བྱིས་པའི་ཅི་བསམས་ཅིས་ཕྱིར་བལྟ།། སླེ་ལུང་པས། 17/08/2019\nལན་གསུམ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་བའི་ཐབས་འབད་ཀྱང་།། ལན་གཅིག་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མ་མཇལ་སེམས་པ་སྐྱོ།། ལན་གསུམ་ཧོར་གྱི་ཨེ་ཏན་ཡུལ་ཕྱོགས་བདག་བསྐྱོད་པས།། ལན་གསུམ་ཨེ་ཏན་ཇོ་བོ་མཇལ་བས་སེམས་པ་དགའ།། སྤྱི་མཐུན་ལས་བསམ་སྒེར་གྱི་ལས་དབང་གང་གིས་ཀྱང་།། དགའ་སྐྱོའི་སེམས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྣོན་པོ་མྱོང་དགོས་འདི།། ང་ལ་མ་གཏོགས་རིགས་དྲུག་མ་རྒན་གཞན་དག་ལ།། འདི་ལྟར་དགའ་སྐྱོའི་འཕྲེང་བ་མི་འཁོར་བདག་གིས་སྨོན།། རང་དབང་བྱེད་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ས་ལ།། ཁྱི་དང་ཕག་བཞིན་སྐྱིད་པོ་བྱེད་ནས་ཉལ་པ་འདི།། ཡང་ཡང་བསམ་ན་སྔོན་དགེའི་ལས་འཕྲོ་ཕྲན་བུ་རེ།། སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྙམ་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལགས།། སླེ་ལུང་པས། 11/08/2019\nDrepung Kongpo Khangtsen Monks UK Peace Tour\nThe purpose of the Lelung Dharma Trust's Shide-Peace project is to bring peace to the UK and also globally and in order to help raise awareness of this the Lelung Dharma Trust is bringingagroup of Tibetan monks to the UK. Through doing this it hopes to generate positive energy for world peace. www.shide-peace.org\nAlso the monks need some help as they had to build new accommodation and need support for this project. Therefore the Trust is also organising this peace tour to help them. This tour is relying mainly on donation based funding and therefore any donation made will help the monks' project and all donations will go to the monks. www.drepungkongpokhangtsenmonks.org\nDuring their UK Peace Tour the monks will be creating beautiful sand mandalas made from millions of grains of coloured sand and also performing 'Sacred Music\nDance from the Land of the Snow'. With rich overtone chanting, meditative prayer, traditional costumes, ceremonial masks and the use of Tantric instruments they will evoke the atmosphere of sacred Tibet.\nTour Schedule - www.drepungkongpokhangtsenmonks.org\n24-26 Oct Pinner, Sand Mandala www.heathrobinsonmuseum.org\n28-30 Oct Shrewsbury, Sand Mandala www.shropshiremusictrust.co.uk\n31 Oct Shrewsbury, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.shropshiremusictrust.co.uk\n1 Nov Stapleford, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.staplefordgranary.org.uk\n3 Nov North Harrow, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.lelung.org\n4-7 Nov London, British Library, Sand Mandala, www.bl.uk\n14-17Nov Leeds, Sand Mandala and Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.jamyangleeds.co.uk\n18-20 Nov London, St James’ Piccadilly Sand Mandala www.alternatives.org.uk\n18 Nov London, St James’ Piccadilly Tibetan Sacred Arts: CreatingaSand Mandala, Long Life Ceremony and Powerful Chants www.alternatives.org.uk\n23 Nov London, SOAS, Tibet Foundation Day www.tibet-foundation.org\n28 Nov Cheltenham, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.isbourne.org\n29 Nov Bradford on Avon, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.wiltshiremusic.org.uk\n5-8 Dec Hackney, Sand Mandala www.lekdanling.org\nThe Inauguration of Peace House, Lelung Dharma Centre\nThe Inauguration of Peace House on Sunday, July 14 wasavery joyous and happy event attended by over 200 people including the Deputy Mayor and Deputy Mayoress of Harrow, His Holiness the Dalai Lama's Representative in London and many people from different faith groups in Harrow.\nThere were solo songs from Ngawang Lodup, Bat-Erdene Victor Nyamdavaa, James McCartney and songs and dances by the Tibetan Community in Britain Dance Group.\nThank you to everyone who attended the inauguration and also to those who helped in the preparation for the event to help make it suchavery special occasion.\nAll the donations received from the envelopes and donation box were able to cover the event costs.\nAngela Lewis and Maureen Elliott, who have been trustees of the Lelung Dharma Trust for many years, have resigned from their roles of trustee due to their busy schedules.\nTherefore on behalf of the LDT I would like to take this opportunity to express huge appreciation for Angela and Maureen, both your support and work for the Trust over the years and for taking on the responsibility of being trustees and all it entails.\nFor myself, personally, I want to sayabig heartfelt thank you for all your kindness, support and friendship for so many years. It has meantagreat deal to me. I am delighted that although you have resigned as trustees, you will continue your connection with us in Honorary roles as the Trust continues to grow and evolve.\nSaga Dawa Celebration at Peace House\nIn the afternoon and evening we will be celebrating Saga Dawa at Peace House\n2.30pm-4pm Prayers and reciting mantras\n4pm-4.30pm Tea Break\n4.30pm-6pm Tsok (Feast) Offering\n6pm-7.30pm A light meal will be served\n7.30pm-8.30pm Talk and meditation\nWe do hope you can join us. We will be dedicating everything we do on this day to His Holiness the 14th Dalai Lama's long life.\nIf you would like to, you are very welcome to bring food for the Tsok Offering.\nOffering to the Dharmapalas at the New Centre in North Harrow\nA special appreciative puja to the Dharmapalas (Dharma protectors) was held at the new Lelung Dharma Centre in North Harrow. This will be where the Monday clases will beheld from now on.\nPalden Lhamo ('Glorious Goddess') is the wrathful deity considered to be the principal protectress of Tibet.\nAn offering to Palden Lhamo on this day helps to remove obstacles for the following year.\nWe were also fortunate enough to be joined by Venerable Yangten Rinpoche , who also chanted with Rinpoche.\n690 Years of the Lelung Lineage\nThe celebration of the 690 year anniversary of the Lelung Jedrung lineage, took place in Ruislip, on 24th November 2017\nIt wasafantastic event and we are so sorry for those people who could not attend this time. People were queuing at the end to say 'thank you' and how wonderful the whole event was to Lelung Rinpoche.\nThe Lelung Dharma Trust covered the hire cost of the venue and other expenses, approximately £1,300. The sale of tickets, food and drinks raised £3,100 and this whole amount will go direct to the Gyuto Monastery Medical Clinic in India.\nThe new Medical Clinic in Dharamsala where all the profits of the event will be going.\nGeshe Tonggo ceremony of H.E. Driwulhey Rinpoche\nLATEST NEWS FROM LELUNG RINPOCHE\nLelung Rinpoche reports on different activities and projects connected with the Lelung Dharma Trust. There have been exciting developments inanumber of areas. Others still need support from sponsors. Currently, Rinpoche is preparting to travel to India in mid-November to coordinate the next round of teachings for the Geden Phacho Bhucho Project.\nAnother set of teachings for the Geden Phacho Bhucho project has taken place in South India. The Venerable Gen Yonden gave 33 days of teaching in August at the Gomang Monastery very successfully, and although there was some concern about the Lama's eyes, we were able to overcome the problem with eyedrops and eyebaths. This finishes seven volumes of oral transmission; there are still many more to complete. Although for this set of teachings, we did not have specific sponsors, we were able to manage by using funds from the Trust (no.3account), and also some money from the Dharamsala office. Unfortunately, after three days in India, I became ill with flu and had to haveagreat deal of treatment, injections etc, and therefore was unable to attend the teachings, except forafew days. Nevertheless, the teachings went very well and I am now fully recovered.\nDrepung Monastery, Mungod\nI was very happy to be able to spend some time with the Lelung monks at Drepung, three of whom are now in their final two years of monastic Dharma studies. This gives meagreat deal of pleasure. I am very happy with their progress, but still need to find sufficient funds for their Geshe offerings in two years time.\nLelung Literature Preservation\nI also have inspiring news. After seven years of hard work at the Lelung Literature Preservation Centre in Dharamsala we now haveapositive result. The first volume of the Fifth Lelung's work, his autobiography, has finally been published after many delays and difficulties. This includes an encouraging message from His Holiness the Dalai Lama, citing the importance of this volume. If you are interested in this book, please send me your full address then I will send youacopy. Please bear in mind that this volume is in Tibetan only. My friends Sue and Sarah Bloodworth from the United Kingdom have generously donated their time to assist with this book. I owe themabig thank you.\nOn the subject of publishing the next 39 volumes, while in Dharamsala, I hadadinner meeting with some scholars, and I explained to them that I intended to publish two volumes per year. They looked at me with shock saying: "That will take twenty years and we will probably be dead before it is finished! There won't be enough time for us to study these precious teachings!" With palms together they urged me to try to finish the volumes in three years time, so that people can study them sooner. It is true that if I went along with my original intention, I could be working on these volumes for the rest of my life.\nI was greatly moved by their words. Withaheavy heart I was thinking that, although they are not Lelung reincarnations, nor practitioners of the Lelung lineage, they still have great appreciation for his work. So I would like to take their advice and try to publish much more quickly. This is not an easy task without financial support, therefore, I am wondering if my friends could introduce this project to companies, foundations or individuals who might be interested in helping. One other alternative would be if I could find 39 individuals who could sponsoravolume each, then this would solvealifelong problem. Each volume costs about Rs.150,000 to publish (approximately £2000). I already have an offer for one volume so that brings it down to 38.\nIf you are able to help in any way, please let me know as soon as possible. I have attached the introduction for this project and I hope this will give youaclearer idea of what is involved.\nFuture Teachings and Projects\nOn 17th November the Venerable Rizong Rinpoche is going to give the continuation of last year's teaching in South India. For more information please visit the Geden Phacho Bhucho website. I am continuing to teach Dharma at the Lelung Dharma Centre in Ruislip. We are still hoping to find permanent premises for our centre but as yet have been unsuccessful. For information on our fundraising projects, please see the Projects section.\nA documentary film maker has asked to makeadocumentary about my life and work and this could be very useful to raise awareness generally. At the moment the trailer is called Seven Years in England. Thank you so much for your friendship and support, Lelung Tulku.\nFEEDBACK REQUESTED ON LELUNG LINEAGE BOOK\nLelung Rinpoche is inviting the public to help him improve the new English translation of the Lelung lineage book. The book, written by Rinpoche in Tibetan, was first published in 2000. It details the lives and accomplishments of the masters of the Lelung or Jedrung tradition. These previous Lelung incarnations have played an important role in the history of Tibet, especially the development of Buddhism.\nThe English translation has been underway for several years. Lelung Rinpoche is collaborating with an experienced translator friend to produce the English text. With the first draft now proofread, Rinpoche feels this is the moment to open up the process to the public. The team is primarily interested in finding typographical and grammtical errors, but other types of feedback are also welcome.\nIf you are interested to help with this project, please download the PDF files of Chapter2and Chapter6(see links on right). Feedback should be emailed to info@lelung.org.\nDATES CONFIRMED FOR TRANSMISSIONS BY KYABJE RIZONG RINPOCHE\nLelung Dharma Trust has just received confirmation that Kyabje Jangtse Choje Rizong Rinpoche will give an important series of transmissions for the Geden Phacho Bhucho project in December 2008. Starting on 14 December, Rinpoche will give twenty days of oral transmissions (lung in Tibetan) from three key figures in the Gelug lineage:\nNgulchu Yabse Sum Khedrup Nagwang Dorje (1720-1803)\nNgulchu Dharmabhadra (1772-1851);\nand his disciple Ngulchu Yangchen Drubpai Dorje (1809-1887)\nThe texts covered by the transmission include many deities' practices. For anyone practicing the three main Gelugpa deities, this isatruly unique opportunity to receive the oral transmissions from such an accomplished master. Kyabje Rizong Rinpoche was born in Ladakh in the early 1930s. He was recognized and enthroned asachild as the reincarnation of the founder of the illustrious Rizong Hermitage. Rinpoche has conducted numerous retreats and is renowned for his Tantric powers. He is frequently called upon by H.H. the Dalai Lama to lead ceremonies for healing and other similar purposes.\nThe event will take palce at Tashi Lhunpo Monastery in South India. This location has great significance because the authors of the texts are from Tashi Lhunpo. This event will inevitably bring great benefit to participants, the monastery, and the Buddhist tradition. For full details, including travel advice, see the Geden Phacho Bhucho website.\nOn 3rd September 2006, Sonam Tenzin accomplished his debate session (tsoklang) at Drepung Loseling Monasery. He was congratulated by the monks for his excellent presentation. At the tsoklang, two individual students engage inaforty minute debate on Dharma (Buddhist scriptures) for an audience of approximately three thousand monks. The event is only held whenamonk reachesahigh level of studies and being selected to present their knowledge is in this way isagreat honour.\nAs reported previously in March, Sonan Tenzin isamonk from Lelung Valley who has studied for the past several years at Drepung--one of the largest Buddhist Monasteries in India. Lelung Rinpoche is very happy with Sonam Tenzin's great performance at tsoklang and hopes he will return to Tibet to teach at Lelung monastery after he has completed his studies. Lelung Ripoche extends his thanks to all those who have helped to support the Lelung monks in their studies.\nLELUNG MONK RECEIVES HONOURS IN DEBATE\nUPDATE ON COLLECTED WORKS PROJECT\nWork on the Collected Works project (for full description see Projects > Collected Works) is progressing well. We started in January 2004 with four Tibetan scholars working on forty volumes by the Fifth Lelung Rinpoche. The scholars have gone through all the digitised volumes three times to compare them with the originals.\nFirst, one scholar reads the original text as another scholar reads the digitised text on the computer. They go through letter by letter to input or delete, making corrections to any letters or sentences that may be missing or duplicated. Second, they print out the volume and check both spelling and grammar by marking mistakes withared pen. When this is done, other scholars look through it and make the necessary changes in the digitised versions. Third, the scholars go through the text again even more thoroughly, referring to other relevant texts or old and new dictionaries if necessary. They mark up the printed versions in red pen and their colleagues review it and make the necessary changes in the digitised texts.\nAt the moment, we have completed this process for all 35 volumes. The remaining five volumes must still be gone through forasecond and third check, which will likely takeafew more months. Finally, before these volumes are sent to the publishers, the present Lelung Rinpoche andavery experienced scholar need to go though all forty volumes again. That meansahuge demand upon their time.\nThe Lelung Literature Preservation Centre workers are being supported during these years of hard work by friends from Ruislip Lelung Dharma Centre the UK and friends from Taiwanese Dharma Study Group in Taipei. Lelung Rinpoche very much appreciates the support that these groups have given him and he is making dedication prayers for the groups' happiness and all sentient beings through this enormous and virtuous project. If you are interested in helping with this project, please contact info@lelung.org.\nTRUSTEE MAUREEN ELLIOTT RESIGNS\nLelung Rinpoche givesakhatak to trustee Maureen Elliott, who is leaving her post to pursue further Dharma studies\nAt the meeting on 6th May 2006, our dearest Maureen Elliott announced her resignation asatrustee of Lelung Dharma Trust. Maureen leaves to pursue further studies in Dharma. In honour of her contribution and friendship over many years, Lelung Rinpoche gave her thanking khatak,atraditional Tibetan white blessing scarf.\nMaureen is one of Lelung Rinpoche's oldest friends in the UK. She has generously supported Rinpoche and his work for many years. Lelung Rinpoche and Lelung Dharma trust would like to take this opportunity to thank her for all her time and hard work. We wish her all the best with her future endeavors. We will miss you Maureen!\nLELUNG MONK SELECTED FOR DEBATE\nSonam Tenzin,amonk from Lelung Valley is studying at Drepung Loseling Monastery, one of the largest Buddhist monasteries in India. This year he was chosen for the tsoklang. At the tsoklang, two individual students engage inaforty minute debate on Dharma (Buddhist scriptures) for an audience of approximately three thousand monks.\nThis representsaunique opportunity to develop one's knowledge. Sonam's selection isaresult of how hard he has studied. Rinpoche would like to support him by offeringalunch (bread, tea and vegetables) to all the monks during the debate. Rinpoche would like to thank all the everyone who has generously supported his monks for many years.


མིག་སྔར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ནས་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་བར་གྱི་ལམ་བརྒྱ་ཆ95གྲུབ་པས་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ10པའི་སྔ་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་རེ་ཡོད། དར་མདོའི་གསེར་གཞོང་ལམ་མདོ་དེYཡིག་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པས་གཡས་ཕྱོགས་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་ལམ་ཡིན་ལ་དཀྱིས་གཞུང་ནི་དར་མདོ་གྲོང་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་པའི་ལམ་ཡིན། གཡོན་ཕྱོགས་དར་མདོ་ནས་ར་རྔ་ཁ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཡིན་པ་རེད།།\n1. 2011ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས5ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཏེ་ཆེད་དོན་དུ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཀར་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་བྱས། གྲོས་ཚོགས་ཐོག་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེ་འདྲེན་ཐིང་གིས་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ལས་གཞིའི་སྔོན་མའི་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་རེད། ལས་གཞིའི་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས།\n2. 2012ལོའི་ཟླ8པར་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་གྱི་ལྕགས་ཟམ་ཐོན་སྒོ་དངོས་སུ་ཕུག་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་དེ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ཨར་ལས་ཡིན་པས། འགག་སྨད་རྫོང་གི་ཞིན་ཀུའུ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་གི་ལྕགས་ཟམ་ཁ་གྲོང་རྡལ་ཝུའུ་ལི་ཀུའུ་བར་ཡིན་པས། ཕུག་ལམ་ཁྱོན་རིང་ཚད་སྨི13400ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n3. 2014ལོའི་ཟླ4ཚེས20ཉིན། གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དངོས་སུ་ལས་འགོ་ཚུགས། མ་དངུལ་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་དུང་ཕྱུར235.9132བཏང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དེ་གཡག་རྔ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཏུའེ་ཡན་གྲོང་རྡལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་དར་མདོ་རྫོང་གི་སྔོ་ཚལ་ལྡུམ་ར་གྲོང་སྡེ་བར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ནང་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ55ཡོད་པ་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་རླངས་འཁོར་ཀྱི་མྱུར་ཚད་དེ་ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ80རྒྱུག་ཆོག་པ་བཟོ་འགོད་བྱས་ཡོད།\n4. 2017ལོའི་ཟླ9ཚེས26ཉིན་ལ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཕུག་ལམ་དང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་ཐོབ་པའི་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འུ་ལག་རི་བོ་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་དེར་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད། ཕུག་ལམ་གྱི་རིང་ཚད་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ13.4ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་ཕུག་ལམ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།།\n5. 2017ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན། གཡག་རྔ་ནས་དར་མདོ་བར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ（G4218）གཡག་རྔ་ནས་ལྕགས་ཟམ་བར་གྱི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཐོག་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་ནས་བོད་ཁུལ་ལ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ21ཚང་མར་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།\n7. 2018ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད8དང་སྐར་མ30ལ་གཡག་མདོ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་བྱས་ནས་ཨར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མ་ཚད། ད་དུང་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་རུ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་རེད།


Terdzo-RA-007 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)\nVolume 25 (ར) / Pages 103-116 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las 'gro don nang gi smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa grol ba bzhi ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 103-116. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling thugs chen pad drwa\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་ཆེན་ཚོགས་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བསུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་པདྨོ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོར་ལེན། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཅི་བདེར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་གཞུང་མཐུན་ཅན་བཙུགས་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་བཞི་པོ་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་རེ་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་མདུན་དུ་ཚར་གཅིག་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང༔ ཡེ་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཀུན་ཀྱང་རོ་གཅིག་ཞལ་ཞི་འཛུམ༔ བདེ་བའི་རྩལ་རྫོགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་བྲལ་ཕྱག་བཞི་ཡིས༔ དང་པོས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཕྲེང་བ་དང༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འདབ་སྟོང་གི༔ པདྨའི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ མ་འདྲེས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་མཛེས༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐེ་རགས་དང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུས་མཛེས༔ དབང་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་རེ་ལ༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོ་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཟི་ལྡིར་དར་འཕྱང་ཕུ་དུང་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྨད་དཀྲིས་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བདེ་བ་འཕོ་མེད་གཞོན་ཚུལ་གྱིས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་བརྒྱན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ལྷ༔ སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་དགའ་བཞིའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབྲུ་དྲུག་པོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཀློང་གཡོས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལས་ཉོན་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་བསྲེགས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་གྱུར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞུ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལུས་རྣམས་གང༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབུས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཞལ་གཅིག་པ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཕྱག་དང་པོས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འོག་མ་ཡིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཏིང་འཛིན་གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཀྱི༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་སྟོབས་བཅུའི་སྐ་རགས་མཛེས༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་གདུ་བུ་དང༔ དབང་བཅུའི་སྣ་ཚོགས་ཟི་ལྡིར་མཛེས༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོས་སྟོད་གཡོགས་སྔོ༔ ཚི་གུས་སྨད་དཀྲིས་འོག་པག་བཅས༔ མ་འདྲེས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ སྟོང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས༔ ནོར་བུ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་རྩལ་གཉིས་མེད་མཆོད་པའི་ཚུལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བུམ་ལྷར་ཕོག༔ བདེ་ཆེན་རབ་བསྐུལ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡིག་བདུན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བསང་ཆུ་འམ་ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་འདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ འཁོར་བ་ལས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོའི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་རང་གི་དབྱིངས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་པདྨ་སྦྱོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ནས༔ བསྒོམས་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་མོས༔ ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཾ་ཧཾ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་སྟེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ བུམ་པ་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཉམ་སྦྱོར་ལྷག་པའི་དགའ་བ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡན༔ གསུང་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བདུད་རྩི་བླུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱོད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སོགས་ནས། དཔལ་ལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བཟླས་བསྒོམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །བསྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་མི་ནུས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི། །བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན། །གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ངོ་བོ་འདི༔ མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟར༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞག༔ འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་མི་འགྱུར༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པ། དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསྒོམ་གྱི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད༔ ཡང་ན་རེ་དོགས་གཏད་མེད་ངང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་གསལ་བར་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གི་དྭངས་མར་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པའི༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལུས་ཅན་རྣམས། །ལམ་འདིས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-007&oldid=116907"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:11.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར6ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.085 ཡིན།\nthe age of 13, Elvis and his family moved to Memphis, Tennessee. There, Elvis recorded his first song...music. He died on August 16, 1977 in his home in Memphis. * * F # / + # ...5) What happened when he was 13? 6) Where is Memphis? 7) When did he record his first song? 8) How\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Memphis Grizzlies རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟菲斯灰熊队 ཆགས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ཐེན་ནཱ་ཞི་མངའ་ཁུལ་གྱི་མེང་ཧྥེ་སི་གྲོང་ཁྱེར། འགྲན་རིམ། NBA ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག བདག་འཛིན་པ། ལུའོ་པོ་ཐུ•ཕེ་ལཱ། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས། སྤྱི་ལོ1995ལོ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གྲགས་ཅན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟菲斯 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Memphis ས་ཁམས་གནས་ཡུལ། ཁའེ་ལོའུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྤྱི་ལེ23མཚམས་ཀྱི་སྨི་ཐུ་ལཱ་ཞིན་ནཱ་སྡེ་བ། གནའ་ཤུལ་གྲགས་ཅན། (Amenphis II)ཡི་སེང་གེ་མི་གདོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན། ངོ་སྤྲོད། ངག་རྒྱུན་ལ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ3100ཡས་མས་སུ། ཨེ་ཇིབ་སྟོད་མའི་རྒྱལ་བོ་མེ་ནི་སིས་ཨེ་ཇིབ་སྨད་མར་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཨེ་ཇིབ་གཅིག་གྱུར་མཛད་པ་དང་།


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བློན་ཆེན་དམ་པ་སཱ་ཏཡ་ པར་ཀ་ཤ་ མཱ་ལ་ཝི་ཡ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་འདུ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བློན་ཆེན་དམ་པ་སཱ་ཏཡ་ པར་ཀ་ཤ་ མཱ་ལ་ཝི་ཡ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་འདུ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རྡོ་སྣུམ་དང་། རྫས་སྦྱོར། གྲོས་ཚོགས་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་སཱཏཡ་ པར་ཀ་ཤ་ མཱ་ལ་ཝི་ཡ་ (Shri.Satya Prakash Malaviya, Former Union Minister of Petroleum,Chemical and Parliamentary Affairs) མཆོག་གི་བུ་མོ་སན་གྷི་ཏ་ མ་ལ་ཝི་ཡ་ ཤར་མ་ (Sangeeta Malaviya Sharma) ལགས་ཀྱིས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་ཚོགས་ཁང་ (Dy Speaker Hall,Constitutional Club) ནང་རྗེས་དྲན་འདུ་འཛོམས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nརྗེས་དྲན་འདུ་འཛོམས་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་སྐུ་ཚབ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འགོ་འཁྲིད་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Shri Yashwant SinhaFormer External Affairs Minister, GOI) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Shri. D.P.Tripathi, Former Member of Rajya Sabha) མཆོག གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Sh. Neeraj Shekhar,Member of Rajya Sabha) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Shri.Jayant Chaudhary) མཆོག རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཨ་ནན་དྷ་ ཀུ་མར་ (Prof. Anand Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཇེན་ (Prof. Jain) མཆོོག ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་། དྲུང་ཆེ་གཙོས་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཙོས་བོད་རིགས་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠ བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གསུང་དོན་དང་། དེ་རྗེས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ (དེའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་བཅས་ཡོད་པ།) ཤིག་བརྙན་ལམ་ཐོག་ནས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་རྗེས། འདུ་འཛོམས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་འབྲེལ་ཡོད་ཆེས་མཐོའི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སོ་སོའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་མཆོག་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། སྐུ་ཞབས་དམ་པ་ཁོང་ནི་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གནང་སྐབས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་མང་པོའི་ནང་གདན་ཞུས་ལྟར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་རིམ་པ་གནང་ཡོད།\nང་རང་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཅན་དྷར་ ཤི་ཀར་དམ་པ་ (Shri Chandra Shekar,Former Prime Minister of India) མཆོག་དང་ཐེངས་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས། ཁོང་དང་ལྷན་ཐོག་མར་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་ལ་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་སོང་། ཁོང་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཉེ་ཆར་ཁོང་གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་ང་རང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་དེ་ཁོང་གི་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་ལའང་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་སློབ་དང་དགོངས་ཚུལ་ཁག་མུ་མཐུད་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུང་བཤད་གནང་འདུག