Terdzo-'A-030 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu\nVolume 23 (འ) / Pages 707-718 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las don dbang bsdus pa bklag chog tu bkod pa dngos grub rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 707-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di nyid sgrub thabs phyi nang gsang ba gang la sbyor yang rung zhing /_khyad par gsang sgrub 'brel che yang 'dir spyi khyab las byang la sbyor ba'i dbang du byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bsdebs pa dge legs 'phel\nཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་བཞིན་གཏིང་མཐའ་བྲལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་སྐུ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གང་ལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་སོགས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །དབང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་མཚུངས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱུངས་འདི་ལ། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྣམས་བསྙེན་པར་རིགས། །གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་གཙང་མར་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ནི། ཆང་འོ་མ་སྤོད་སྣ་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བས། རི་རབ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་པདྨས་བསྐོར་བ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་ཁ་བརྒྱན་པ། རི་རབ་ཀྱི་རྨངས་སུ་ཡང་པདྨ་ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མས་བསྐོར་བ་ཁྲིའུ་ལ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲང་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའང་དེ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩི་བབས། །བུམ་པ་དག་བྱེད་ཆུས་གང་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཡང་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མངའ་བདག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་གཞི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མ་ལུས་པའི་མགོན་པོ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་། ཡོ་ག་གོང་འོག་གི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དཔལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཁང་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདམས་སྐོར་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཤོག་བུར་གསེར་ཞུན་མས་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པར་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུ་ཤར་མཚམས་ན༔ ཞིག་པོ་གླིང་ཞེས་སྟོད་ལུང་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན༔ དབུ་མར་རླུང་ཐིམ་བཅོས་མའི་ཚུལ་དང་བྲལ༔ ཞལ་རྩིང་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ་གང་སྣང་བཤད༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ དེ་དང་གང་འབྲེལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་ཕན་ཅིང་བདེ་ལ་འགོད༔ ནག་ཕྱོགས་གཞི་བདག་ཀུན་ཀྱང་དཔའ་ཞུམ་འགྱུར༔ ངན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཞི༔ དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་ཧོར་སོག་གནོད་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཁྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས། རྩ་བ་ཡན་ལག །ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་དབང་དོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན༔ དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱངས་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་བར༔ འབྲས་བུ་བཞག་པར་བྱས་པ་སྟེ༔ སྨིན་པའི་ཚད་དུ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་དག་ཅིང་སྨིན་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པས་རང་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཚང་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ གསང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དཔང་དུ་འཚལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འཕགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷག་ཤ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿསེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལྗང་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་སེར་ལྗང་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དཀར་དམར་བ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་ཉི་ཤུས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་ལ་སྤྱན་སྟོང་གིས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཏེ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་རང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿགསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿའི་དབྱངས་དང་ཡཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུ་རུ་རུ་གཡོས་པས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཐིབས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ་སྟེ་དབང་གི་དོན་རྩ་འདི་ལ་ཐུག་གོ །དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛཱ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི། གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་གྱི་མདངས་ལྡན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡིག་བཅུའི་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། དེས་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཅིང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། དེས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་ཅིང་རླུང་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་དག་པ་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཙིཏྟ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོ་ན་ཚིག་ལན་གསུམ་བསྐྱར། དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་ཅིང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་དོན་དབང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱས་ལ་བྷནྡྷའི་དབང་མན་ཆད་མ་སྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། ཁྲོ་མ་དབང་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་གི་རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པས་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆབ་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྒྱུད་སྐད་ཅིག་ལ། །དགྲོལ་ནས་བདག་གཞན་རིས་མེད་པ། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་བཟུང་ཤོག །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་འབྲེལ་ཆེ་ཡང་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་བྱང་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-030&oldid=127324"


Wylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba\n(Redirected from Thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba)\nVolumes List > Volume4> Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\ndkon mchog bstan pa'i sgron me. ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 317-326. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་. @#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་དགའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎\n/ces thig le bcu drug gi bsgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba 'di ni mang du thos pa'i don yang dag pa sgrub pa la gzhol ba'i ri khrod pa yon tan rgya mtshos bskul ngor/_/btsun pa dkon mchog bstan pa'i sgron mes yi ge pa ni sngags ram pa dkon mchog kun dga'o/_/sarba mang+ga lam//_//\nLine 1: ༄༅། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན།\nnga nyams gcig len/\nགཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན།\nLeft: nga nyams (tibfolio#) len/\nBegin-End Pages (Western): 317-326\n[[peoplefields::དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ dkon mchog bstan pa'i sgron me dkon mchog bstan pa'i sgron me; sngags ram pa dkon mchog kun dga'; ri khrod pa yon tan rgya mtsho dkon mchog kun dga'. | ]]\nThe Essential Ways of Practicing the Sixteen Circles of the Kadampas.\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་. ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༣༡༧-༣༢༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndkon mchog bstan pa'i sgron me. thig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 317-326. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thig_le_bcu_drug_gi_sgom_bzlas_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba&oldid=49581"\nDkon mchog kun dga'


September 3, 2020 - Phayul\nFormer Speaker Penpa Tsering announces candidacy for 2021 Sikyong\nBy Choekyi Lhamo DHARAMSHALA, Sept. 3: Former Speaker and North America Representative of His Holiness the Dalai Lama, Penpa Tsering announced his Sikyong (Presidential) candidature on Wednesday on his official Facebook page. The candidate charted out his reasons for standing in the 2021 election and gaveadetailed account of his manifesto set for the campaign. […]\nFormer NA representative Kaydor Aukatsang joins race for Sikyong 2021\nBy Tenzin Dharpo DHARAMSHALA, Sept. 3: The former representative to North America, Kelsang Dorjee Aukatsang has joined the race for the top office of the Tibetan polity. He announced his contention for the seat of Sikyong on Wednesday. “My campaign will seek to unite Tibetans under one nation, one people, and one struggle. I will […]\nལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་ལས་གཞི་༼སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་དང་། ཡིག་མཛོད་བསྟི་གནས་ཁང་༽དུ་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་དང་ལས་རོགས་གཅིག གྲངས་མཛོད་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱེད་མཁན་བཞི། ཡིག་ཚགས་བདག་གཉེར་བ་གཅིག གཟེངས་རྟགས་དོ་དམ་པ་གཅིག་བཅས་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་གཞག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས། དང་པོ། དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག ཀ༽ ལས་འགན། གསུང་འབུམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག།༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་དང་གསུང་རྩོམ་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ནང་བྲིས་པའི་ཕྱག་དེབ་ཁག། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་ཁག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ཁག་བསྡུ་རུབ་དང། དཀར་ཆག་འགོད་སྒྲིག བདག་གཉེར་དང་ཁ་གསབ། དཔེ་ཀློག་ཁང་དང་། འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་འཕྲལ་ལས་དོན་ཇི་མཆིས་རིགས་གནང་རྒྱུ། ཁ༽ འོས་ཆོས་ཆ་རྐྱེན། ༡། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ནས་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor of Library Science) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག ལོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། ༢༽ དབྱིན་བོད་སྐད་ཡིག་རང་སྐྱ་འཕེར་བ། ༣། གློག་ཀླད་ཀྱི་ཤེས་ཚད་གང་ལེགས་ཡོད་པ། ༤། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནག་ཉེས་རིགས་མེད་པ། ག༽ དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ། ༡། ཞུ་སྙན་དང་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས། ༢། དག་མཆན་འཁོད་པའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང། ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ཤོག་ (Degree Certificate & Marks Sheet) བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ། སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། […]


An Unbiased View of Does God Exist\nJanuary 18, 2018, 10:13 pm / paxtonoweop.ampblogs.com\nསྐབས་རེ་ང་ཚོ་འབད་བརྩོན་གང་མང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་ལམ་འགྲོ་མེད་པར་ལས་དོན་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེར་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་རང་གི་ལས་དོན་དེ་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་ཐུབ། ཁོང་ནི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོང་།\nभगवान दोर्जे शुग्देनले हामीलाई विभिन्न पक्षमा सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले विधार्थीहरु, चिकित्सकहरु, व्यापरीहरु, परिवारहरु, किसानहरु र जादू, आत्मा र निराशाबाट पीडितहरुलाई पनि सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले हामीलाई सुरक्षा पनि दिनुहुन्छ।\nརྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཞི་བདེ། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིན་རྟག་པར་བྱ་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། ཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུ གས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིན་ལྟར་བཟླས་པར་བྱོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ། བླ་མ་མཆོད་པ། སྒྲོལ་མ། སྨན་བླ་ཆོ་ག ཚེ་ལྷའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་བྱེད་ཆོག སོ་སོའི་ཡི་དམ་ག་རེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཡང་དེའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཡང་འདོན་ཆོག\nएक बच्चा नया जूता पाकर खुश होता हैं, तो एक बच्चा पुराना जूता पाकर भी उतना ही खुश होता हैं।समझने की बात यह है कि मैं शाहरुख बनकर ही क्यों खुश हूँगा, दुर्गा प्रसाद बनकर क्यो नही।\n#हड्डियां_मज़बूत_करे : शरीर की हड्डियां मजबुत होती है।\nLet me realise this and act upon this now! At this crucial instant, you should may perhaps I haveavision of yourself, the impressive and merciful Dorje Shugden, to just take me to wherever I could system from the more info sky to continue my journey of spiritual waxing.\n"I pity Guys who occupy themselves solely Along with the transitory in things and drop them selves from the examine of what is perishable, due to the fact we are listed here for this very close-that we could make the perishable imperishable, which we could do only right after We have now acquired tips on how to solution each."\nI have an understanding of my wishes will not be the most beneficial, so I surrender on your wisdom for the result while it will not be what I keep in mind. Please bless myself and everybody that we may perhaps enter in the supreme town of liberation.\nநிம்மதி, அமைதி மற்றும் மெய்யறிவிற்கான மந்திரம்:\nஇறுதியில், அவர்களுடைய பயிர்களை அறுவடை செய்து, குளிர்காலத்தில் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை அறுவடை செய்த பயிர்கள் மூலம் ஓட்டிக் கொள்வர். அவர்களுடைய பயிர்கள் வளராமல், பயிராகாமல் இருந்தால், விவசாயிகள் கடுமையாக பாதிக்கப்படுவர்.\nComments on “An Unbiased View of Does God Exist”


རྩོམ་སྒྲིག་པ།གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་དཔེ་རྙིང་དུ་བཀོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་བརྒྱད་ལ་གསར་འགྲེལ་དང་། དེར་འདུ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ། ནང་དོན་ལ་འཕེལ་འགྱུར་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར། སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པ། ལྷ་ལ་འདོགས་པ།\nདེ་ཡང་། བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ལས་རིགས་སོགས་མི་འདྲ་ས་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན། ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། གཉེན་ཡ་བདམས་གསེས་དང་། འཛེམ་འཛིས་སོགས་མི་འདྲ་ལ། དེར་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པར་བརྟེན། གཉེན་གྱི་སྒྲིག་སྟངས་ལའང་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་མང་ཤོས་སུ། བརྗེ་ལེན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། མངལ་གནས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག གཡོག་བསུའི་གཉེན་སྒྲིགརྩལ་འགྲན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག རིག་འགྲན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག རང་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་གཉེན་སྒྲིག ཤུག་གཅིག་ཁྱོ་མང་གི་གཉེན་སྒྲིག་སོགས་ཡོད་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོ་གཡུ་ཆུང་འདོགས་པ་དང་། མདའ་དར་འཛུགས་པ། ཕྱེ་མར་འབོ་དང་རྟེན་ཁྲིའི་བཤད་པ། འོ་ཕུད་སོགས་མཆོད་པ། ཕུག་ལྷ་གསོལ་བའི་མཇལ་དར། འབེབས་སྟེགས་བཤད་པ། སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཀ་བར་དར་འབུལ། ཇ་ཆང་གི་བཤད་པ། འཛུགས་ཤ་ལ་བཤད་པ། དར་ལྕོག་གི་བཤད་པ། བུའི་ཕ་མ་ལ་དར་འབུལ་བ། བག་གཡོག་དང་མནའ་མ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བཤད་པ། ཨ་ཁུ་དང་སྤོ་རྨོའི་བཤད་པ། ཨ་ནེ་རྒན་གཞོན་གྱི་བཤད་པ། ལྷ་དཔོན①གྱི་བཤད་པ། མནའ་མའི་ཡབ་ཀྱི་བཤད་པ། བསུ་མིའི་བཤད་པ་སོགས་མང་ལ། ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཁམས་མང་ཤོས་སུའང། གཉེན་གྱི་སྒྲིག་སྟངས་ལ་གཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག སྟབས་བདེའི་གཉེན་སྒྲིག གསང་ཁྲིད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག བཙན་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག རང་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག བརྗེ་ལེན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་སོགས་ཡོད་ལ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐོག་མའི་ལོ་རེས་སྤར་ཁར་བརྟག་པ་དང་། དེ་ནས་གཉེན་སློང་བ། གཉེན་རྟགས་རྒྱག་པ། གྲོས་ཤ་གྲོས་ཆང་། ཆུ་དར་བཤད་པ། མག་པ་དང་བར་བའི་རྣ་གཤོག་བཏོག་པ། མག་སྐགས་བཅིངས་པ། གཡང་འབོད། འབབ་གདན། བག་རས་བཤད་པ། སོག་བཤད། བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པ་སོགས་རང་རང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉེན་གྱི་ཁུགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གཉེན་གྱི་སྲིད་པ་སྒོ་བརྒྱད་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་སྙིང་ནི་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད། དེ་ནི་དམངས་སྲོལ་གྱི་གཅིག་འབྲེལ་རང་བཞིན་དང་། ས་ཁུལ་རང་བཞིན་ཟེར་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཡང་རང་འགྲིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་པར་མ་ཟད། དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་དང་རང་ཚུགས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱའི་གཞུང་དང་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་འདུག་པ་ཞིག་རེད།\nའདིར་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་རེ་རེ་ནས་མི་གླེང་བར་གནའ་བོའི་དཔེ་དེབ་རེ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་བན་བོན་གཉིས་འབྲེལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ（1813-1899）མཆོག་གིས་མཛད་པའི《བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད》ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ལས་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པ་ཞེས་པའི་ཆོ་ག་སོགས་དང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་དཔེར་དྲངས་པའི《མིང་སྲིང་དཔལ་གོས་དང་ལྷ་འདོགས》ལས་བྱུང་བའི་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་གའི་ནང་དོན་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བོད་གནའ་བོའི་གཉེན་གྱི་ཁག་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པའི་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆོ་ག་དག་ལ་དཔྱད་གཏམ་ཕྲན་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཐོག་མར་བོན་ལ་དད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པས་བོན་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་ཆ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་སྲས་དང་བོད་དབུས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མདོ་མཁར་བའི་བུ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་དེ་བོན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁག་གཅིག་བསྣན་ནས་ལེ་ཚན་ཁག་འགར་དབྱེ་ཡོད་ལ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆམ་མཐུན་བསམ་བློ་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་ལ། འདི་ནས་ཆོ་ག་དེ་དག་ལ་གསར་འགྲེལ་དང་དབྱེ་ཞིབ། དེར་འདུ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྒོས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོད་པ་དང་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་འདོད་པ་ཡིན།\n“གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར”ཅེས་པ་ནི་གཏོ་ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་གཏོ་ཞེས་པ་ནི་བོན་གཞུང་ལྟར་ན་རྩྭ་དང་བག་གཟན། ཤིང་སོགས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བཟོས་པའི་གླུད་དེ། ཡོན་བདག་གི་ཉེས་པ་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཐབས་སུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་དགོས་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་མོ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་དང་། གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར། གྲི་ཁ་མཚོན་བསྒྱུར། འབྱུང་བའི་དལ་བསྒྱུར། སྲིད་པ་ལྟེ་བསྒྱུར་བཅས་བསྒྱུར་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔའི་གཏོ་སོགས་གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཕ་མེས་ཡང་མེས་བདུན་བརྒྱུད་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་དང་ཟླ་བ། སྨེ་བ་དང་སྤར་ཁ། གཟའ་དང་སྐར་མ་སོགས་སྐྱེ་མི་རུང་བ་ལ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་མ་རན་པ་ལ་ཤི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བྱ་མི་རུང་བ་དམག་གམ། ཇག་གམ། རོའམ། བག་གཉེན། མདོས་ཡས་རྣམས་ས་བདག་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཕོག་ཐུག་ཀོ་ལོང་བསྡམས་པ་རྣམས་དང་། ཤིང་གཉན་བཅད་པ་དང་། ས་གཉན་བརྐོས་པ། བྲག་གཉན་བཤིགས་པ། རྡོ་གཉན་བསློགས་པ། ཆུ་གཉན་ཡུར་དྲངས། ནེའུ་གསེང་བརྐོས་པ། སྤང་རྒོད་འཕྲུ་འདུལ་བྱས་པ། ཁང་ནག་བཤིག་འགེབ་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱས་པ། རི་གཉན་གྱི་རྩེར་ཀུ་བཏབ་པ། རི་ལ་མི་བཀྱེས་པ། བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་བསད་པ། མནའ་གཉན་དཔའ་བོར་བྱས་པ། རྡོ་གཉན་བསྣུར་བ། ཐབ་གཞོབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་འཁོན་འཁྲུགས་དང་ཕོག་ཐུག་ཏུ་ཤོར་བ། བཅོས་པ་ནི་བྱུང་བ་དང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཏོ་བཅོས་དེའི་ལག་ལེན་ནི་བོན་གྱི་གཞུང་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ས་ཚོན་སྣ་ལྔས་གཞལ་ཡས་བྲིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཏོད་ཀྱི་ཚོགས། །སྤར་ཁ་ལོ་འཁོར་སྨེ་བ་གླིང་། །གཞི་གནས་མངའ་ཐང་འཁོར་བ་བཅས། །འབྲུ་སྣའི་གཟུགས་དང་བཤོས་གཙང་དང་། །འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་བདག་དང་། །གཅན་གཟན་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་གཟུགས་དང་ཆུ་གནས་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤུ་མཚན་ཚང་བ་དང་། །ཤིང་རྩི་བལ་བུ་བྱ་སྤུ་མཚོན། །གསེར་ཡུལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དཔག་མེད་བཤམས། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ། །གར་གསས་བཙན་པོ་ལྷ་རུ་བདར། །རྔ་གཤང་དུང་གླིང་སྐད་ཀྱིས་འབོད། །བ་དན་རུ་མཚོན་བརྡ་ཡིས་གཡབ། །གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་མངོན་བརྔན་ཆ་འབུལ། །……སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གླུད་ཡས་གཏོར་མ་གནས་སུ་ཐིངས། །སྟོང་ཁམས་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱ། །སྣང་སྲིད་ཞི་བདེ་ཞི་བར་བྱ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྡུམ་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་དག་ཏུ་བོད་ཁམས་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་དབུས་གཙང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ། སྨེ་བ་དང་སྤར་ཁ། གཟའ་དང་སྐར་མ། བག་གཉེན་སོགས་མི་རུང་བ་ཟློག་ཕྱིར། བག་མས་གཉེན་ཚང་གི་ཁང་པ་རིག་ཐུབ་པའི་སར་སླེབས་ན་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་གྱི་གཏོ་གང་བཅོས་བསྒྲུབས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་ལ་བོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ལུས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་སྣ་ཞགས་ལ་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་དང་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་དཔའ་བོའི་གཟུགས་དང་བཅས་པའི་གླུད་གཏོ་དེ། གླང་དང་སྟག་གི་ཉི་མ་ལ། གཟའ་དམར་ཕུར་སངས་གསུམ་དར་བ་དང་། སྐར་མ་མགོ་ལག་རྒྱལ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཆུ་བྲག་གཡང་གསུམ་དུ་བསྐྱུར་ནས་འཕགས་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་མདོ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མདོ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རྒྱབ་ཆོས་སུ་བཀླགས་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པའང་ཡོད།\nད་དུང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་གླུད་གཏོ་ལ་རྐང་བརྫིས་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་གནའ་བོའི་དུས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་དག་ཏུ་མང་དུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་སོགས་སུ་དེ་འདྲ་དོན་གཅིག་མིང་གཅིག་གི་ཆོ་ག་དེ་མཐོང་དཀོན་པར་བཤད་ལ། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ལ་མཚོན་ནའང་སྔགས་པ་མང་བའི་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ན་མ་གཏོགས་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་རྒྱབ་ཆོས་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་ཀློག་འདོན་བྱེད་པས་འཐུས་པར་བྱེད་བཞིན་པའོ། །\nབག་མ་ལ་སྣ་འདྲེ་ཞེས་མི་དང་ཁྱིམ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པའི་ལྷ་དག་ལ་གནོད་འཚེ་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མོ་འདྲེ་སྟེ་བག་མའི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་གྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མཆོག་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲོད་པའམ་བརླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། དགེ་འདུན་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས། སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། བག་སྣ་ལ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིང་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ཐོས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོས་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དེའི་ནང་གི་གལ་ཆེན་རྩིས་ཆེན་གྱི་ཆ་རེད།\nཆོ་ག་འདི་ནི་བག་མ་བསུ་ནས་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་ན་སྤེལ། དེའི་རྫས་སུ་ལོ་རེས་སྤར་ཁའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། རྟ་སྦྲུལ་ལ་ཆུ་སྐྱོག་ནག་པོ། བྱ་སྤྲེལ་ལ་མེ་སྒྲོན། བྱི་ཕག་ལ་ས་སེར། གཤེད་བཞི་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་སོགས་དགོས། ལས་དེ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་འཆང ② ཡིན། དེས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། “བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །”ཞེས་དང་། ཅུང་རྒྱས་ན་དགྲ་གཤེད་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ཏེ་ཨྱེ་རིང་ཞེས་པའི་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། “ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྱུར་བ་ཡི། །འདྲེ་གདོན་འབྱུང་བོ་ཡིད་གཟུགས་ཅན། །བག་མའི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན། །གནོད་འཚེ་བསམ་སྦྱོར་རབ་ཏུ་སྤོངས། །འབྱུང་བོ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་རྩལ་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སུ་ཤར་བ་འདི། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་བསྐྱེད། །ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་འདར། །བྲབས་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲེ་གདོན་ཞི། །སྣང་སྲིད་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་ནུས། །ཤིང་གི་མནོད་པ་དར་བ་ན། །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འབར་བས་བཅད། །མེ་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །ཆུ་རྒྱུན་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པས་བསང་། །ལྕགས་ཀྱི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་བཞུ། །ཆུ་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །གཡོ་མེད་ས་ཡི་ཕུང་པོས་བསུབ། །ས་ཡི་གནོད་པ་དར་བ་ན། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པས་བཤིག། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་འདྲེ་གནོད་སེམས་ཅན། །ཐམས་ཅད་རང་དགྲའི་ནུས་པའི་བཅོམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བདེན་པ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །འབྱུང་ལྔའི་སྣ་འདྲེ་ཞི་གྱུར་ཅིག། ” ཅེས་འབྱུང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གདོན་འདྲེ་གནོད་སེམས་ཅན་འཇོམས་ནུས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་དག་གྱེར་འདོན་བྱེད་ཞོར་དུ་རལ་གྲི་སོགས་གཡུག་ཅིང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །\nདེ་ཡང་། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་སྐབས་ཆེད་དུ་གྲོང་སྔགས་པ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་བགེགས་བཟློག་གི་ཆ་བྱད་དང་བཅས་རང་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་དེ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་མནའ་མ་རྟ་ལས་བབས་ཏེ་སྒོར་འཛུལ་ཁར་བག་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འདྲེ་སྟེ་བག་འདྲེ་ཞེས་པ་བཟློག་ཐབས་སུ་བག་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚོར་བར་གླུད་ཅིག་གསང་ཐབས་སུ་གཡུགས ཏེ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབུས་གཙང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ད་དུང་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ཏེ། རྟ་ལས་བབས་ནས་ཁྱིམ་དུ་མ་འཛུལ་གོང་དུ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མས་གློ་བུར་དུ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་དང་ཀྭི་ཀྭི་བསྭོ་བསྭོ་ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་འབྲུ་རིགས་སྣ་ལྔས་བག་མ་ལ་བྲབ་པ་དང་འབྲུ་གཟན་དགུང་ལ་གཏོར་ནས་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་སྐད་དོ། །\nདེ་མིན་ཁྱིམ་མཚེས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལའང་རང་རེའི་བོད་པའི་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་དོན་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་དེ། གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། བག་མའི་འགྱོགས་བྱམས་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་སླེབས་པ་ན་ཤོག་སྦག་མང་པོ་བཀད་དེ་བག་མར་འགྲོགས་པའི་གདོན་འདྲེ་བདའ་བ་དང་། བག་མ་གནས་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཐོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མན་ཇུ་མི་རིགས་དང་། ཡུས་ཀུའུ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་སྐབས་སར་མི་འབབ་པར་འགྱོགས་བྱམས་སྒོ་ཁའི་མེ་ཐོ་ལ་ཆེད་དུ་འགོམས་ནས་ལྷས་རར་ཐོན་ཏེ་སར་བཞག་པ་ན། མག་གསར་གྱིས་སྔར་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་མདའ་གཞུ་ཁྱེར་འོང་སྟེ། འགྱོགས་བྱམས་ལ་གཏད་དེ་དལ་གྱིས་མདའ་གསུམ་འཕེན་པ་བཅས་ཀྱིས་གདོན་འདྲེ་སྐྲག་པའི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་མ་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སེམས་པའི་གདོན་འདྲེ་དེ་བདའ་བར་བྱེད་པའིཆོས་ལུགས་དམངས་སྲོལ་སོགས་ཡོད་པ་གསལ། ད་ལྟ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་སུ་སྔར་གྱི་རིག་གནས་དེའི་ཟུར་མང་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་སྤེལ་བ་ཉུང་ཡང་། ནང་དོན་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་མནའ་མ་གཉེན་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་དུས་སུ་ཁྱིམ་བདག་མས་ཐོག་མར་མནའ་མའི་ཁ་ངོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་འོ་ཞོ་གང་རུང་མཆོད་ཙམ་བྱས་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་མནའ་མའི་སྔུན་དུ་འོ་ཞོ་མཆོད་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་བསུ་བར་བྱེད། དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྣ་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཆོ་ག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་སྙམ་མོ། །\nམནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་བསུ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་མ་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བག་བླ③ཞེས་པའི་གྲོང་སྔགས་པའམ་བླ་མཆོད་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡོད་པ་དེས་བག་མ་ལ་ཁྱིམ་ལྷ་སོགས་མནོལ་བའི་གྲིབ་ཡོད་པས་དག་སེལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཁྲུས་ཆུ་དང་། འོ་མ། མེ་ལོང་གི་རྫས་སོགས་ཐོགས་ཤིང་རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་གྱེར་བཞིན་སྤེལ་བའི་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེ་ཡང་། མནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བའམ་སེལ་འདེབས་པ་ནི་ཆབ་ནག་ཆུ་བོ་སེལ་གྱི་སྒོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་དུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་མོས་དང་བསྟུན་པའི་སེལ་སྒོ་གཙོ་བོ་ལ། འགྲོ་བ་རྨང་པོ་འཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་རྩ་དཀར་སྲིད་པའི་འཕེལ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སུ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་ཏེ་ཕྱུག་པར་འདོད་པ་ལ་སྲིད་པ་གར་གྱི་གྱེན་སེལ④བྱ་བ།འཁོས་ཞན་དམན་པ་སུ་ཞིག་བཙན་པོར་འགྱུར་འདོད་པ་ལ་རླུང་རྟ་མཐོན་པོར་དར་བའི་གེགས་སེལ་བྱ་བ། སུ་ཞིག་ཉམ་ཆུང་བས་ཉེན་ཏེ་ཆེ་བར་འདོད་པ་ལ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲི་འཕང་འཛེགས་པའི་གོང་སེལ་བྱ་བ་བཅས་རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་སེལ་བཞི་དང་། རིགས་རྒྱུད་རྨང་སྟེ་ཆད་ལ་ཁད་པ་ལ་འདྲེ་དགུ་སྲིད་བཅུའི་ཐུར་སེལ⑤བྱ་བ་དང་། ནོར་གྱིས་དབུལ་ཏེ་ལྟོགས་ལ་ཁད་པ་ལ་སྲིད་པའི་ས་བདག་ཐུར་སེལ་བྱ་བ། བརླགས་སྟོར་ཕུང་སྟེ་ཉེས་ལ་ཁད་པ་ལ་བྱུར་དང་མ་བླ་ཆུད་ཀྱི་དམན་སེལ ⑥ བྱ་བ། དམའ་ཞིང་འགྲིབ་སྟེ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་ལ་མཐོ་རུ་མི་སྟེར་ཉེན་པའི་སྐྱོན་སེལ་བྱ་བ་བཅས་རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་སེལ་བཞི། ལྷ་ཀླུ་གཉན་སོགས་འགྲས་ཏེ་འཁོན་པ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་བར་གྱི་དབྱེན་སེལ་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གེགས་ཉེན་གྱི་རྩུབ་པའི་རིགས་ལ་བྱ་དམར་མཚལ་བུ་གེག་སེལ ⑦ བྱ་བ། དམེ་མནོལ་གྱི་གཙང་བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་འབགས་ལ་དམེ་རྨུགས་བལ་གྱིས་བཙོག་སེལ་བྱ་བ། རྨི་ལམ་དང་སྔ་ལྟས་ངན་ཞིང་རྩུབ་པ་ལ་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ཐན་སེལ་བྱ་བ་བཅས་མཉམ་གཉིས་གསོར་བའི་བར་སེལ་ལ་སེལ་སྒོ་བཞི་རུ་སྲིད་པ་སོགས་རྩ་བའི་སེལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་སྒོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྲིད་པ་ཡིན་ཅེས་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་གསལ།\nའོ་ན་གཞུང་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བ་རེད་ཟེར་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དུ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་མ་ཕྱེ་ཞིང་། གཙང་དམེ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་གཞི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམེ་རྨུགས་བལ་བཙོག་གི་རིགས་དང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས་དང་། བྱུར་དང་ཡུགས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་དང་ཐབ་གཞོབ་དང་འཁོན་རྩོད་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན། ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཕོགས་ཤིང་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མནོལ་ཕོག་པའི་ལས་སྤྱོད་མང་དུ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན། གཞི་ལ་གནས་པའི་མངའ་ཐང་དང་ཡུལ་ས་རྣམས་མནོལ་བར་འགྱུར་ཞིང། དེའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཁ་རླངས་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབུལ་ཕོངས་དང་ནད་ཡམས་དང་མུ་གེ་དང་འཁྲུགས་རྩོད་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་སངས་ཤིང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་པར་གསོ་བའི་སླད་དུ་སེལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད་ལ། འདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་བག་མའི་ཚན་ཁྲུས་ཀྱང་དེའི་གྲས་ཀྱི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔགས་ན་རྟོགས་སླའོ། །\nལག་ལེན་གྱི་སྐོར་ནས་བཤད་ན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་ལ། རྒྱས་པ་ནི《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་དག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། འདིར་གནས་རྫས་གྱེར་གསུམ་སོགས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ། སྤྱིར་ཆོ་ག་འདི་སྤེལ་བའི་གཞི་ནི།“གནས་ནི་མདོ་དང་མདུད་ལ་གཏད། །འགྱིང་དང་འཁྱིལ་དང་དཔལ་དང་མདུད། །འགྱིང་ལ་རྒྱབ་གཏད་འཁྱིལ་བ་བཅའ། །དཔལ་ལ་གོང་བསྟོད་མདུན་ལ་འབོར། །” ཞེས་ལུང་པའི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོ་དང་། ནེའུ་གསེང་ངམ་ཆུ་རྫིང་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ལ། རྒྱབ་ཀྱི་གཏད་ས་ནི་རི་ཡི་རྣམ་པ་སེང་གེའམ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལྟ་བུ་དང་། མདུན་གྱི་གཏད་ས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་རྟགས་ཡོད་པའི་གནས་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཀྱི་གནས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡུལ་ཁྲུས་རི་ཁྲུས་ལྟ་བུར་མི་གོ་བར་ཁྱིམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་འདུག་གོ། རྫས་ནི་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་ཤིང་རིགས་དང་། འདོད་འཇོ་བ་ཡི་འོ་མ། འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་སྒྲོ་སྤུ། སྤྲེའུ་དཀར་པོའི་སྤུ་དཀར། གངས་ཆུ་གཙང་མོའི་ཆབ་རྒྱུན། དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་སོགས་དགོས་ལ། འདོན་ཆོས་སམ་རྒྱབ་ཆོས་སུ་འཁྲུ་བྱ་དང་བསང་བྱ་ལྟར་ཡིན་པས་བག་མའི་ཚན་ཁྲུས་སོགས་སུ། “འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲིམས་ཆད་དྲི་མས་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །” ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚན་ཁྲུས་བྱ་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས། རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ། བདེན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆའང་དར་ཆེ་སྟེ། “རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བདེན་པ་ཡིས། །བཀྲུའོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །བཀྲུའོ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བཀྲུ། །བྱུར་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་། ། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་དང་། །མི་གཙང་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་སོང་བ་དང་། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བཀྲུ། །རྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །དམ་སྲི་དཀོར་འདྲེའི་གནོད་པ་བཀྲུ། །ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ། །བསེ་རག་འགོང་པོའི་ཁ་རླངས་བཀྲུ། །ཕ་རོལ་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་དང་། །བྱོལ་པོ་ཆགས་ཆེའི་གནོད་པ་བཀྲུ། །ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང་། །ཕྲག་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་མནོལ་བ་བཀྲུ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་ལྷ་གཉན་པོ་དང་། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་མནོལ་བ་བཀྲུ། །མཁོན་དང་བཙོག་གིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །དམེ་དང་ཡུག་གིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །འབྱུང་ལྔའི་གདོན་གྱིས་མནོལ་བ་བཀྲུ། །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག། ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག”ཅེས་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར་བཞིན་ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་ལ། དེང་སྐབས་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཤུག་དུད་བདུག་པ་དང་། ད་དུང་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་སྐབས་དེར་མ་སྲུ་ཆེ་རྒན་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་དངུལ་གྱི་ཁེམ་བུ་ཞིག་གིས“བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཞོ”ཞེས་བྱ་བའི་ཞོ་ཡི་ཁྲུས་རྫས་བག་མའི་ལག་གཡོན་གྱི་ཁྱོར་བར་ཐེངས་གསུམ་ལྡུག་དགོས་ཤིང་། བག་མ་དེས་ཞོ་དང་པོ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་སྦྲ་ཕུག་གམ་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། ཞོ་གཉིས་པ་དེ་བག་མ་རང་གིས་འཐུང་ཞིང་། ཞོ་གསུམ་པ་དེ་བག་མ་རང་གི་གོས་ཀྱི་ཕུ་དུང་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ལྡུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དེར་ཁྲུས་ཆོག་གི་ནང་དོན་ཅུང་འདྲེས་ཡོད་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟའི་མནོལ་གྲིབ་འཁྲུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བགྲང་ཆོག་སྙམ་ལ། ད་དུང་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་བག་མ་དང་ཨ་ཞང་ཚང་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཐོན་པ་ན་བསུ་མཁན་གྱིས་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད་དང་བཅས་ཆང་དང་འོ་མ་ཨ་ཞང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་མཆོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། ད་དུང་དཔྱད་པའི་གནས་ཀྱང་ངོ་། །\nཆོ་ག་འདི་ནི་གནས་ཁྱིམ་དུ་བག་མའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་བསྐྱེད་པའི་གདན་གང་འདིང་དགོས་པ་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཞིག་འཚམ་པ་ལོ་རེས་སྤར་ཁ་ལྟར“བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་མདོག་སྔོན་པོ། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་དཀར་པོ་དང་། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་དམར་པོ་ལ། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལྗང་ཁུ་ཡིན། ། ”⑧ ཅེས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བཏིང་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གྲོ་འབྲུ་དང་ནས་འབྲུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རི་མོ་གཡུང་དྲུང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། པད་མ་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཕབ་པ་ལ་བག་མ་ཆེད་དུ་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང། ཆོ་ག་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བག་མའི་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་རྒྱས་ཕྱིར་དུ་མ་ཟད། བག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དགྲ་ལྷ་དང་། མ་ལྷ། ཡུལ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ཀྱང་གདན་གྱི་ཁ་དོག་གང་ལ་གང་མཐུན་ལྟར་ཡོད་པར་བཞུགས་ཤིང་དགྱེས་པར་ཞུ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བུ་མོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྡོངས་གྲོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་འཕེལ་བའི་ཞུ་གསོལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཏུ་སེམས་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནས་ཀྱང་། “སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙུན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་བུ་མོ་བཀུག། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་འདི་རུ། །ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་གདན་ཞིག་བཏིང་། །ལྷ་མི་གཉིས་ཀ་གདན་ལ་བཞུགས། །ཟ་འོག་དར་དཀར་གདན་སྟེང་དུ། །ཕོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་དམར་གདན་སྟེང་དུ། །མ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་ལྗང་གདན་སྟེང་དུ། །ཞང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །ཟ་འོག་དར་སྔོན་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཡུག་རིང་ལ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་གནས་མཛོད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན། །སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྲུངས། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་དར་བར་ཤོག། བཀྲ་ཤིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའི་གདན། །དབང་ཐང་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྐྱོབས། །བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམ་པར་ཤོག། རབ་མཛེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན། །ཀླུང་རྟ་དགྲ་དར་ཉེས་པ་སྲུངས། །ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་བྱེད་དགུ། །ཕ་མཚུན་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མི་གཡེལ་བར། །རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བརྟན་ཅིང་དབང་ཐང་འཕེལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཤོག། ”ཅེས་བག་མ་གཙོས་སྡོངས་གྲོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གདན་འདིང་བ་དང་། གདན་འདིང་བའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བས། ཆོ་ག་དེའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནི་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་འབབ་གདན་ཞེས་བག་མ་གཉེན་ཚང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་ལས་འབབ་དུས་བལ་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་གྲོ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བཀོད་པའི་གདན་སྟེང་གི་རི་མོའི་དཀྱིལ་ལ་རྐང་པ་སྤོ་པ་དེས་གདན་འདིང་གི་ཆོ་ག་ཧྲིལ་པོ་འཐུས་པར་བྱེད་ལ། ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་བག་གདན་དཀར་པོ་ཞེས་བལ་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་གྲོ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བཀོད་པ་ལ་དར་གོས་ཁ་བཏགས་འཕངས་པའི་གདན་ཞིག་གཉེན་ཚང་གི་གོ་ཁར་འདིང་བ་སྟེ། བག་མ་ཐོག་མར་འདུག་སའི་གདན་ཞིག་འདིང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་གོང་གི་ཆོ་གའི་གོ་ཆོད་པར་བྱེད་ལ། བག་བླས་དེའི་ཐད་ཀྱི་འདོན་པ་དང་ཆོ་ག་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་རེད།\nདཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་པ་ལ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་མ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་དེ་མནའ་མས་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས། ཕྱིས་སུ་གནས་གསར་པ་དང་ཁྱིམ་གསར་པ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཞོ་དང་འོ་མ། འབྲི་མར་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡང་གི་སྒོ་བཞི་བཅས་ཀྱིས་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་ལྷ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ངོ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྷའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱང་དགོས་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བག་བླས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོག་སོགས་གྱེར་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེ་བཞིན་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་ང་ཚོས་ཆོ་ག་འདིའི་ནང་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཐུབ་པ་སྟེ། “རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁེམ། །ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱི། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་གསོལ་ལ། །ཤེལ་ལས་གསལ་ལ་དུང་ལས་དཀར། །མི་གཙང་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱབས་གནས་མགོན་བྱེད་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་མཆོད། །སྲོག་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད། །ཐབ་ལྷ་ཟས་ལྷ་ཡུལ་ལྷ་མཆོད། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །མི་རྣམས་འཚོ་བའི་ཟས་མཆོག་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཡང་གི་བཅུད། །རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟས། །ཟས་མཆོག་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ཤོག། འཛད་མེད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་ཤོག། །ཟས་མེད་ཟས་དང་ལྡན་པར་ཤོག། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་གཞི་གྱུར་ཅིག། ”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nད་ལྟ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང“དཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་བ”ཞེས་ཆོ་གའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་། བག་བླས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ་ལ་ནང་དོན་དང་དམིགས་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་འོ་ཕུད་། ཆང་ཕུད། ཆུ་ཕུད་ཅེས་བག་མས་མི་ཕྱེད་དད་པ་དང་བཅས་གཉེན་ཚང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ། མཆོད་འབུལ་བྱ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གོང་སོང་གི་ཆོ་ག་དེ་ལས་མ་འདས་སྙམ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་ཐོན་པ་ན་ཐབ་ཟངས་ལས་ཇ་ཡུ་དམར་གྱི་འཁོལ་མགོའམ་ཇ་མངར་མོའི་ཇ་ཕུད་དེ་བག་མས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བག་བླས་ཆེད་འདོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་མེད་ཀྱང་། བག་གསར་མག་གསར་གཉིས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣོད་ལ་དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། ལྷ་ལ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དཀར་གསུམ་གྱིས་ངོ་གསོལ་པའི་ཆོ་གའི་འཐུས་སུ་སྣང་ངོ་། །\nམིང་འདོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མིང་འདོགས་རིག་གནས་སྤྱི་དང་མི་མཚུངས་པར་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་ཁེལ་དུ་ཡོད་པས་ཅུང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སྟེ། མག་པ་དང་བག་མ་ཁྱིམ་གསར་པ་དེའི་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བག་བླ་ཞེས་པའི་བླ་མཆོད་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡོད་པ་དེས། ཐོག་མར་ཕུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བག་མའམ་མག་པ་གང་རུང་དེ་ལ་བུམ་ཁྲུས་བྱས་རྗེས་གནས་ཁྱིམ་དེའི་ལྷ་སྲུང་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་གསར་པ་འདོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྲུང་འཚོ་དང་ཡི་དམ་སྐྱིད་ལྟ་བུ་དང་། ལུམ་པ་ལྷ་མཛེས་དང་བྱང་ངོས་རིག་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། ཡང་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང་། ས་གཞི་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྐྱེད་པ། རི་བོ་བཞིན་དབང་ཐང་བརྟན་པ། ཉི་ཟླ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། དེ་དག་གི་མིང་ཟུར་ལས་དྲས་པའི་མིང་གསར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འཚོ་དང་། ནོར་འཛིན་དབང་མོ། རྟག་བརྟན་འཚོ། ཉི་མ་འཚོ་དང་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྟ་བུ་ཐོབ་དང་རིགས་རུས་སོགས་དང་མཐུན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་མིང་གསར་པ་འདོགས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ཟེར།\nདེའི་སྐོར་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་ལྷག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། “དེ་རིང་གནམ་ལ་སྐར་མ་བཟང་། །ས་ལ་དུས་ཚོད་དག་ཀྱང་བཟང་། །བར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཉེ་བཟང་། །བཟང་གསུམ་འཛོམས་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། །འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་མར་ལ་བཀར། །མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་ཡར་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁར་ལྷ་ཡི་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས། །ས་གཞིར་མི་ཡི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །བར་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་བ་འབེབས། །བདག་ལ་བརྟེན་པའི་བསྲུང་བྱ་བར། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་མིང་ཞིག་བཏགས། །མིང་དུ་བཏགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་བཏགས་པར་མཛད། །སྲུང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག། མགོན་དང་སྲུང་གི་མིང་བཏགས་པས། །ལྷ་སྲུང་གཉན་པོས་མགོན་བྱེད་ཤོག། འཚོ་བའི་མིང་མཐའ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག། ནམ་མཁའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །དབུ་འོང་དགུང་བས་མཐོ་བར་ཤོག། ས་གཞིའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །ས་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཤོག། རི་བོའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་རི་ལྟར་བརྟན་པར་ཤོག། ཉི་ཟླའི་མིང་ལས་དྲས་པ་ཡིས། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྣང་ཤོག། རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་མིང་བཏགས་པས། །བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམས་པ་དང་། །སྐྱིད་དགའ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག། གྲགས་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་མིང་། །བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྙན་པར་གྲགས། །ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡི། །བདེ་ལེགས་དཔལ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག།”ཅེས་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ། ས་སྤྱོད་དབང་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས། ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་སོགས་དང་། ཕལ་བ་ལ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཀྲ་ལེགས་པ་གདགས་པར་བྱའོ། །  ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་ལགས་ལ། ཆོ་ག་འདི་ནི་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པའི་བརྗོད་མཁན་མང་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་མག་པ་དང་བག་མ་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ན་མིང་གསར་དུ་འདོགས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་སྲིད་ལ་དགོས་པའང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་ལ་ལས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་རིགས་རུས་མཐོ་ཤོས་སུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བཀོད་པའི་ང་ཕོད་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་པ། བྱ་རིགས་པ། སྦྱར་བ་པ། ཕོ་ལྷ་པ། བྱང་ངོས་པ་སོགས་དྲངས་ནས་སྲོལ་དེ་འབངས་མི་ཕལ་བའི་རིགས་ལ་མེད་ཚུལ་གླེང་བ་མང་བའོ། །\nངོ་མ་བཤད་ན། ཆོ་ག་དེ་མེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་འདོན་མཁན་དག་ལའང་གནས་ལུགས་ཤིག་གཏན་ནས་མེད་ཅེས་པ་མིན་ཡང་། གཞི་ཚུགས་དཀའ་སྟེ་ད་ལྟ་མེད་ན་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མེད་པའི་ཆ་མི་འཚལ་བ་ནི། ད་ལྟ་གཡག་བཞོན་མཐོང་དཀའ་ན། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་མིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་ཞིང་། མི་རིགས་གཞན་ལའང་དེ་འདྲའི་ཆ་ཡོད་གཤིས། རང་རེ་བོད་པ་ཚང་ལ་ཡོད་མི་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལེགས་པོ་མེད་པའི་མཚང་ཞིག་མ་ཉོས་རང་འཁུར་བྱས་སོང་བ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཞིང་རིག་གནས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་བོད་སྔོན་མའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དང་། གཞན་ད་དུང་དེང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདིའི་ཐད་དུ། བག་བླས་བག་མའམ་མག་པ་གང་རུང་དེ་ལ་མིང་གསར་པ་ཞིག་བཏགས་ཤིང་། མིང་དེ་ཐོག་ནས་ཕུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་འདུགཅེས་པའི་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་འདི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཐག་གིས་བཅད་ནས་བརྗོད་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་ཚུལ་གླེང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཉུང་བའང་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཞིག་རེད།\nཆོ་ག་དེའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གཉེན་ཚང་གི་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁྱིམ་དེའི་ཁང་པ་ཆེས་གཙང་ས་ཞིག་ནས་མ་མཐའ་ཡང་ཁྱིམ་དེའི་བསྟེན་ལྷ་གཙོ་བོ་ཆེད་དུ་གནས་དེར་ཞུ་སྟེ། བག་བླས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་སོགས་ཐོགས་ཏེ་ཚན་ཁྲུས་དང་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་འདྲ་ཡང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟེ། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཕྲན་ཆོ་ག་རུ། “སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་འདིས། །ཕ་མེས་དུས་ནས་བསྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལྷ། །ཐམས་ཅད་དེ་རིང་གསན་ཞིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །རིགས་བཟང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མོ་བཙུན་འདི། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྐྱབས་འོག་ཆུད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད། །བཤད་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གདོང་བ་ཅན། །སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་སོགས། །རི་རབ་རྡུལ་མཉམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། ། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ། །ཨ་ཕྱི་མཆེད་ལྔ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་གིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་།……དབུས་ནས་མགོན་ལྷ་དཀར་པོས་སྲུངས། །སྟེང་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོས་སྲུངས། །འོག་ནས་ས་ཡི་ལྷ་མོས་སྲུངས། །གཡས་ནས་ཕོ་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས། །གཡོན་ནས་མ་ལྷ་བུ་རྗིས་སྲུངས། །རྒྱབ་ནས་དགྲ་ལྷ་དར་མས་སྲུངས། །མདུན་ནས་ཞང་ལྷ་སྲོག་ལྷས་སྲུངས། །ཕུག་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་མི་ནོར་བརྒྱ་བཏང་ཡང་། །སང་ཉིན་སྟོང་ཕྲག་ཚུར་ལ་ཤོག། ནོར་ལ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་ཕྱུགས་བརྒྱ་ཕར་བཏང་ཡང་། །སང་ཉིན་ཕྱུགས་སྟོང་ཚུར་ལ་ཤོག། ཟས་ལྷ་གཉན་པོས་སྲུངས་སྐྱོབས་མཛོད། །དེ་རིང་ཟས་བརྒྱ་ཕར་བྱིན་ཀྱང་། །སང་ཉིན་ཟས་སྟོང་ཚུར་ལ་ཤོག། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །དེ་རིང་ཉི་མ་ཕྱིན་ཆད་ནས། །མི་དང་ལྷ་གཉིས་མ་འབྲལ་བར། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཤོག། ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་པར་ཤོག། ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག། སྲོག་ལ་ཤི་ཆད་མེད་པར་ཤོག། མངའ་ཐང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག། གནས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པར་ཤོག། ས་ལ་བརྟན་ཕུར་ཚུགས་པར་ཤོག། མི་འཕེལ་རྟ་ཧྲག་འཛོམས་པར་ཤོག། ཕྱུག་གི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བར་ཤོག། སྐྱིད་དགའ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག། དབང་ཐང་དགུང་དང་མཉམ་པར་ཤོག། ཕུག་གི་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག། བར་གྱི་མི་དང་མཐུན་པར་ཤོག། མི་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོལ་བར་ཤོག། མཐུན་གསུམ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བར་ཤོག། སྨན་མཛངས་དབང་བུ་ཚང་བར་ཤོག། སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་ཁྱབ་པར་ཤོག། དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པར་ཤོག། བུ་ནོར་ཆོས་གསུམ་འཛོམས་པར་ཤོག། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག། ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག”ཅེས་ཆོ་ག་དེའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་སོང་རྗེས། ལྷ་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་ལས་བལ་གྱི་སྲུང་མདུད་དམ་ཁ་བཏགས་གང་རུང་ཞིག་གྲོལ་ནས་བག་མའི་སྐྲ་སྣེ་རུ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནི་གཉེན་ཚང་གི་ལྷ་དང་མནའ་མའི་བར་གྱི་སྦྲེལ་དར་རམ། ཡང་ན་མནའ་མ་དེ་ལྷ་དག་གིས་སྐྱབས་འོག་ནས་འདོར་རྒྱུ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རེད།\nཆོ་ག་འདི་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡང་སྔོན་ཆད་ལྟ་བུའི་མགོ་རྔ་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག་ཀྱང་ནང་དོན་ཡོད་དེ། ཨ་མདོའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་བག་མའི་སྐྲ་ལུང་དང་ཐོད་ལོག་སོགས་ལ་ཁ་བཏགས་འདོགས་པ་མང་ལ། བལ་སྲུང་དང་བལ་ཙར་འདོགས་པའང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་དུ་བག་མ་གནས་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁར་ཐོན་པ་ན་མག་གསར་དེས་ཆུང་མ་གསར་པའི་མགོ་ལ་ཁ་བཏགས་ཤིག་སྒྲོན་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་དུས་ཀྱང་མག་པས་ཁ་བཏགས་ལ་འཇུས་ནས་འགྲོ་བ་དེའང་ཆོ་ག་འདིའི་འཐུས་སུ་ལོས་འགྲོ་སྙམ་མོ། །\nབོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་ཕྱྭ་གཤེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཕྱྭས་བཀོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཕྱྭ་ཞེས་པ་དེའང་ཕྱྭ་གཤེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོའི་བྱེ་བྲག་གཡང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཡང་ལ་ཕྱྭ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཡང་འབོད་པ་དང“ཕྱྭ་འབོད”ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ལ། ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ“གཡང་འགུགས”སམ་གཡང་འབོད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་འབྱོར་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གདུལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་། མི་རྒྱུད་ཆུ་ལྟར་རིང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་། ཞེས་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་ཡང་ཕྱྭ་ཡི་དོན་ངོ་མ་ནི་གཡང་ངམ་དཔལ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་དབང་ཐང་ངམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་རང་གི་དཔལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཆའམ་དབང་ཐང་ངམ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆ་དེ་སྐྱེས་བུའི་ཕྱྭ་ཞེས་བསྙད་ཅིང་སྐྱེས་བུའི་ཕྱྭ་དེ་ལ་མགོན་དང་དཔུང་གྲོགས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱྭ་ཡི་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་ཆེན་ཕུ་ཝེར་དཀར་པོ་གཙོས་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་མ་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ལྷ་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡིན།\nའདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་བཞིན་པའི་གཉེན་ཆོག་གི“གཡང་འགུགས”འདི་ནི་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡུག་སེལ། མི་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ལས་སོགས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་གཙོ་བོ་གཉེན་ཚང་གི་དར་རྒུད་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཀྱང་མཐོན་པོའི་མཐོ་གཡང་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེ་གཡང་། བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་། དར་བའི་གཡང་། ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་། མཁས་པའི་མཁས་གཡང་། བཙུན་པའི་བཙུན་གཡང་། བདེ་བའི་བདེ་གཡང་། སྐྱིད་པའི་སྐྱིད་གཡང་།བཟང་བའི་བཟང་གཡང་། མཛེས་པའི་མཛེས་གཡང་། མཐུན་པའི་མཐུན་གཡང་སོགས་རང་ཁྱིམ་གྱི་གཡང་རྣམས་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་གཉེན་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལའང་ཟེར་ཏེ། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ནངས་མོ་བག་མ་ཡུལ་ནས་ལམ་ཞུགས་གྲ་སྒྲིག་སྐབས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱིས་ཆེད་དུ་བླ་མཆོད་ཞུ་ནས་གཡང་འགུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཟེར།\nཆོ་ག་དེ་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་རང་རང་སོ་སོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གཉེན་ཚང་གི་ཐད་ནས་གསུངས་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། མནའ་མ་ཁྱིམ་བསུའི་ཆོ་ག་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་པ་ན་བག་བླས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཡོད་པའི་མདའ་དར་དལ་གྱིས་གཡབ་བཞིན “དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནམ་གང་ལ། །ཁྱིམ་འཛིན་འདི་ལ་རྟེན་བཙུགས་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་བཀུག། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ནུས་མཐུ་དང་། །བདེན་པ་གྲུབ་པའི་བདེན་མཐུ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །བར་ཕྱོགས་གཉན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །རྒྱ་གར་དམ་པའི་ཆོས་གཡང་ཁུག། །རྒྱ་ནག་བཙན་བརྗིད་ཁྲིམས་གཡང་ཁུག། །སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་ཕྱུག་གཡང་ཁུག། །ཟས་ནོར་གོས་ཀྱི་བཅུད་གཡང་ཁུག། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །དབུ་ནག་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །གསེར་དངུལ་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་གཡང་ཁུག་ཅིག །མི་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་མི་གཡང་ཤོག། །ནོར་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་ནོར་གཡང་ཤོག། །ཟས་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་ནོར་གཡང་ཤོག། །བག་མ་ཚུར་ཡོང་རྗེས་ལ་དཔལ་གཡང་ཤོག”ཅེས་པའི་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཡང་འགུགས་ལས་ཆོ་ག་འདིའི་དོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་རིམ་པ་སོགས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཆོ་ག་འདི་ནི་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གནའ་སྲོལ་ལྟར་གྲོང་སྔགས་པ་ཡིན་པ་ཕུད་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ག་ས་གང་དུ་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་རེད།\nཆོ་ག་དེ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཀྱང་དང་དོད་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་སྟེ། བག་མ་སྐྱེལ་ནས་སྒོར་བུད་པའི་དུས་དེར་བག་མའི་མའམ་རང་ཁྱིམ་གྱི་མ་སྲུ་ཆེ་རྒན་ཞིག་གིས་སྐད་ཅུང་མཐོན་པོས་སྒོ་ནས་བུ་མོས་མིང་ནས་བོས་ཏེ། “སྐྱིད་ཅིག་ཡོད་ན་འཁྱེར་ལ་སོང་། གཡང་ཞིག་ཡོད་ན་སྐྱུར་ལ་ཞོག”ཅེས་ཐེངས་གསུམ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ད་དུང་མནའ་མའི་ཕ་མ་གཉིས་ནང་གི་གཡང་ཉམས་པར་འཛེམས་ཏེ་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པ་ལས་མནའ་མ་སྐྱེལ་དུ་སྒོར་ཕྱིར་ཡོང་གི་མེད་པ་སོགས་ནི་ད་ལྟའི་ཨ་ཞང་ཚང་གི་གཡང་འགུགས་སམ་གཡང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རེད། མདོར་ན་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོད་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་རིག་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གཉིས་ནས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའོ། །\nམཇུག་མཐར། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཆོ་གར་བགྲང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ནང་དོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཐད་ནས་ཆོ་ག་འདི་ཡང་མེད་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nཀོང་སྤྲུལ་མཆོག་ནས”བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད”ཅེས་བགྲང་བའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་རྩིས་མེད་ལ། གཞུང་དངོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་ལས་ཕྲན་བརྒྱད་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་གསུང་དུ་བརྒྱད་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་སེམས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན། “ ……བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །རྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཕལ་ཆེར་ཆོ་ག་འདི་སྤེལ་སྲོལ་རིགས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཀོང་སྤྲུལ་ཚང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་བག་བླས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཏམ་གྱི་རིག་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། སྟོན་ཐོག་གི་ཨ་ཞང་ཚང་དང་གཉེན་ཚང་ཟུང་གི་ཕ་ཨ་ཁུས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པ་གླུ་ཡི་རིག་གནས་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེས་ན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཆེད་དུ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འཇོག་པ་ནི་གལ་མི་ཆེ་བའི་དོན་མིན་པར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དོ་གལ་ཆེས་ཆེ་བས་མ་བཤད་མ་གླེང་ཡང་། དགོས་པ་གཞིར་བཞག་གི་བོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་གྱི་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་སྙམ་མོ། །\nཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གོང་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་གཉེན་གྱི་ཆོ་ག་རེ་རེ་ལ་མིང་དོན་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས། རང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལྟར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྲན་གྱིས་བསམས་ན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་ནི་ཐོག་མའི་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་སྲིད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་དང་། དེར་བསྟུན་གྱི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་བརྟེན། རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་འདེམ་གའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་འཕེལ་འགྱུར་དང་འདམ་གར་གྱུར་པའི་གནད་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཏིང་ཟབ་པ་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཅན་དང། རྩིས་དཀར་ནག་གི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་བ་ཅན་དག་སླ་བཅོས་དང་སྟབས་བདེར་བཏང་བ་དག་དག་རེད།\nདེ་ནི་ངོ་མ་བཤད་ན། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དག་ཕྱིར་གཡུགས་པ་སྟེ། གཏིང་ཟབ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐིལ་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བླ་སྲོག་དོར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཀྱིན་ཡོད།\nསླ་བཅོས་དང་སྟབས་བདེ་བཟོས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་རིག་གནས་གོད་ཆག་གི་བར་ཆད་དེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་རིག་གནས་ཡ་མ་བརླའི་དོན་ཅན་ནམ། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམ་པའི་རིག་གནས་གསར་པ་བྱུང་བས་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་གསར་པ་ལ་རིག་གནས་གསར་པ་བྱུང་ན་ལྟས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཡིན་ཡང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསར་པ་ལེན་རྐྱང་དང་། རྙིང་པ་བཙས་ཟད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོར་བརླགས་སུ་རྩད་ནས་གཏོང་མི་ཉན་པའང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་བབ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཤད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་གས་ཆག་ཤོར་སོང་བའི་ཆ་དག་ལ་ངོས་ཟིན་ཡང་དག་མ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་འདི་འགའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ལ་དང་དོད་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་པ་ཉུང་ཕྱིར་གཞུང་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་གཅིག་མིན་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། །\nདེ་བཞིན་ཕྲན་གྱིས་འདི་ནས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཚན་གཞིའི་དཔེ་མཚོན་དུ་འགྲོའོ་སེམས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་ལས་གནས་ཚན་ཁག་ནས་དོན་གྱིས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། རིག་གནས་གཞུང་ལུགས་ཅན་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་གནས་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཡོངས་ཀྱི་ལག་གི་ལས་དང་སྙིང་གི་དོན་འབྲས་སུ་གྱུར་ན་སྙམ་སྟེ། དཔྱད་རྩོམ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤུགས་ཕུད་པ་ཡིན།\n② སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན། གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མར་རིགས་རྒྱུད་མེད་པས། གཉེན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་སྔགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལས་གྲྭ་པ་དང་བཙུན་མས་སྒྲུབ་པ་འཛེམ་བྱ་ཡིན།\n⑤ འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུའི་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་ནི་འདྲེ་དང་སྲི་ཡིས་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྨང་བརྐུ་ཞིང་། འོག་ནས་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་བྱེད་པའི་བརྟེན་མའམ་སྐྱོང་མའམ་ས་བདག་མོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཅན་དམན་རིགས་ཀྱིས་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣམས་སེལ་བའི་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 346.345.324.333.\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་ལས། བག་མ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད། དཔལ་སྤུངས་ཤིང་པར་མ། 10.12.14.16.18.18.22.\n རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་དང་དགའ་བ་པ་སངས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་རྣམ་བཤད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：97.\n 任骋. 民间图腾禁忌. [M] 中国社会出版社,2008:57.


བློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག - སྲོང་བཙན་དྲ་བ།\nལྷ་མི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས། ཆོལ་ཞེན་ཡོད་ཚད་སློང་བའི་དེ་རིང་། འོས་ཤོར་བའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེབས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཕམ་ཁ་ཁེལ་བས་ནད་མ་ཆོག་པར་ལ་ལས་ངུ་འབོད་དང་། རེ་འགས་དམོད་མོ་བཏབས་ནས་ཟམ་འོག་གི་སྤྲང་པོ་ཁྱུ་ཅིག་གིས་སྤྲང་འཛིང་ལྡིར་རེ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ག་ས་གང་དུ་བྱེེད་བཞིན་འདུག མ་གཞིར་སྤྲང་འཛིང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་དགོས་དོན་མེད་རུང་མཐོ་དཔོན་པའི་གོ་ཐོབ་ཅན་དང་ལྷ་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ཅན་ཚོས་རང་རང་གི་ནུས་མཐུ་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གཏོར་མ་བཞིན་བཅའ་འདོད་དང་རྔ་གོག་བཞིན་རྡུང་འདོད་ཀྱི་ཁ་ལག་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་འདར་སིག་སིག་བྱེད་བཞིན་འདུག བསྟན་པོའི་དགྲ་བོ་རྒྱང་ལ་བཞག ཕ་གཞིས་འཕྲོག་མཁན་རིང་དུ་དོར་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ལྷ་མིང་ཅན་ཚོས་ཁ་གདང་མིག་བགྲོད་བྱས། དཔོན་མིང་ཅན་དག་གིས་ལག་རིང་ཐུང་བྱས་ནས་དཔུང་ངོམ་དང་གཡུལ་ངོམ་བཤམས། མངོན་ལྐོག་དང་རྒྱབ་མདུན་ཀུན་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མེད་ན་མ་གཏོགས་འཁྲབ་བཞིན་འདུག་པས། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱང་རྟ་ཁེར་རྒྱུག་དང་དཔའ་བོ་ཁེར་བུད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཁང་པ་ཨ་འདམ་ཅན་ལ་ནང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྙིང་དྲི་ཅན་དེ་ཐབས་དགུ་ལན་བརྒྱ་ཡིས་སྐྱོང་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྤར་མོ་གང་དེ་ཁྱེད་གཅིག་པུས་གནམ་ལ་དཀྱག་དགོས་དོན་མེད་ལ་ལག་ཐོག་ཚད་ཀྱིས་ཐུར་ལ་འདྲུད་དུས་ཁྱེད་ཁོ་ནས་ལ་ལ་འདྲུད་ཐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས།\nབདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་ལེའུ་དང་པོ་ཚར་མ་ཐག་འབྲོག་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྟོན་མོ་གཤམ་འགོ་བརྩམས་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་ནས་ཐལ་རྡུལ་མ་ཡལ་གོང་། མི་འཁྲུགས་པའི་རྡུལ་འཚུབ་སློང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ནག་ཉེས་ཡོད་ཚེ་བློ་སེང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཡོགས་འདོད་དང་། སྡིག་ཉེས་ཆ་ཚང་བློ་སེང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་བསམ་གྱིས་རྩ་དགོངས་དང་ཡོངས་དགོངས་ཞུས་ཏེ་རང་ཉིད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོའི་སྐྱུག་མེར་ལང་སའི་བྱེད་བབ་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་ཚད་རེད་ལ་གོ་དགོས་ཚད་རེད། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཕྲག་ལྷག་ལ་འགྲོ་བསམ་ན་ལམ་དཀར་པོ་མི་འདུག་ཅིང་། སྡོད་བསམ་ན་ས་གྲུ་བཞི་ཞིག་མི་རག་པས། སྐབས་རྗེས་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱིར་ཨ་རི་ལ་ཕེབས་རོགས། ས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤོང་སའི་ནམ་མཁའ་དང་རང་ཉིད་བཞུད་སའི་ལམ་ཆེན་དེ་ཡོད་པས་སྤྲང་ཚང་འདི་ལས་རིང་དུ་གྱེར་རོགས།\nདེ་རིང་སང་ཉིན་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཁ་གདངས་ནས་སྡོད་ན་ཁ་ནང་འབུ་སྐྱག་འདྲ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་ཟག་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སོང་ནས་རང་ཁ་གསོ་ཐབས་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བརླགས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་འཕར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། ད་ལན་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མི་ཁྲི་བཞི་ལྷག་གིས་ཆ་ཤས་གཏན་ནས་མ་བླངས་པར་འདི་ནས་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། འོས་མི་བླུག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམས་ཏེ་རྡ་སའི་རི་ངོགས་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nརྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའང་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་མི་ཤེད་ཅན་ཞིག་གིས་ཁུར་ཐུབ་ཚད་དང་། བུ་དཔའ་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན། གཤམ་འོག་གི་གཞུང་ཞབས་ཚོས་ཤར་སྐྱོད། མི་མང་དག་གིས་སེམས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ད་ཆར་འོས་ཤོར་གྱི་སྨྱོ་ནད་འཚབ་ཆེན་དེ་འགོས་ནད་བཞིན་ས་ཁྱབ་རྡབ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དུམ་བུ་དགུ་ལ་སོང་ཡང་ཁྱད་ཅིག་གཏན་ནས་མེད་པར། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་བཟོ་དུས། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད་འབུམ་ཁྲག་གཅིག་ཁུར་ཏེ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་འདམ་ཁ་ཞིག་མི་བརྒྱབ་དཀའ་མེད་རེད་ལ། འགྲོ་ལམ་མེད་ས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནུབ་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་མ་བཙུགས་རང་བཙུགས་རེད། འདི་ནི་གདམ་ཁ་མེད་པའི་གདམ་ཁ་ཞིག་ཡིན།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཁོ་ཚོའི་རྐུན་ལག་ནང་དུ་ཡོད་གྱུར་ན་ཁྲ་རིལ་རིལ་དང་སྣུམ་བཙིར་བཙིར་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་བྱས་ཏེ་སྐད་མགོ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། ལག་གཡས་ལ་སུ་རིང་འདྲ་ཚད་ནས། ནམ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་འཁྲབ་ནས་སྡུག་ཚད་ཅིག་བཟུང་གི་མེད་ན། ཁོ་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཅིག་ཞོགས་དང་ཁྲ་ཆུང་མིག་ལ་ལྟད་མོ་དང་གོར་གོར་རྣ་ལ་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གདན་མི་ཟ་བས། དེ་དུང་ཁོ་ཚོའི་ཁ་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་འདུག་ལུགས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་རེད། མི་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་མི་མང་ལ་རང་དབང་དགོས་ན་དགོས་མཉམ་ལས་ངེད་ཅག་འགའ་ཤས་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད་ལ། བདེན་མཐའ་གསལ་རུང་ངེད་ཅག་ལ་ལྷག་པོ་ཅིག་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་དུས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཅན་དེ་ཚོས་ཤ་བཏོགས་ནས་རུས་པ་ངེད་ཅག་ལ་འབྲད་བཅུག་རྗེས་ད་དུང་གང་མེད་ཚད་སྦྱིིན་ཡོད་པའི་འགྱིང་ཉམས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་རེད།\nད་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཆ་ཤས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར་ཐག་གཅོད་ཟིན་ལ། རི་ངོགས་དེ་ནས་གསེར་ལྷུག་ལྷུག་འབབ་རུང་དགའ་རྒྱུ་དང་། གཡང་ལ་རྦབ་རིལ་ཐེབས་རུང་སྡུག་རྒྱུ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ན། རང་ཁ་ཁམ་བུ་ཙམ་དེ་གསོ་ཐབས་དང་གྲོད་ཁོག་རྩམ་ཁུག་འདྲ་དེ་རྒྱགས་ཐབས་ལས་རྐུ་ཇག་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་མོད་པའི་རྡ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིང་དུ་བཀྱེད་དེ་སྡོད་རྒྱུ་ལགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྐུབ་སྟེགས་ཐབས་ཅད་གཟུང་། གོ་གནས་ཐམས་ཆད་བླངས་ཏེ་ལྷ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལ་མོ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཞུས། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གྲགས་པ་དེར་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒུར་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་དང་བཟི་འཐོམ་འཐོམ་བྱེད་བཅུག་ནས་བཞུགས་རོགས། ངེད་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཁོམ་པས་ཁྱེེད་ཅག་ལ་འབུལ་ཆོག\nབློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག Reviewed by སྲོང་བཙན་དྲ་བ། on April 06, 2016 Rating: 5\ntenor 4/06/2016 11:32 am\nVerdant Yarlung 4/06/2016 8:36 pm\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་དགོངས་ཞུ་ན་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་། མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་གིས་སྐུབ་སྟེགས་བཟུང་ན་ཅི་ལ་ཕན། ལྷག་བསམ་རྨ་མེད་ཅིང་གཞུང་སྲོང་ཅན་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་མཆོག་ལྟ་བུས་ནག་ཉེས་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྐབས་གཏན་གཏན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་འཇོན་གྱི་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་པོ་རེད། ད་རྩ་དགོངས་ཞུས་ན་ཆོག་གིས་ལོ་ལྔ་ཡང་བསྐྱར་ཆུད་བཟོས་སུ་གཏོང་མི་རིགས་སོ།།\nUnknown 4/06/2016 11:49 pm\nགལ་ཏེ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེས་མ་འཇོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་མི་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐག་ཆོད་རེད། གསེར་ས་འོག་ཡོད་ན་འོད་ནམ་མཁའ་ཟེར་བའོ་དཔེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཅིག་སྟོན་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ཆང་རག་དང་ཐ་མག་གིས་ཆོད་དགོས་མཁན་དེ་རིགས་མིན་པ་ཅིག་སྟོན་དང་།\nWangdak Dorjee 4/06/2016 9:27 pm\nཐམས་ཅད་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་་་སྤྱི་སེམས་ཅན་ཉུང་དྲག་པ་དང་ཞེན་སེམས་ཅན་མང་དྲག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་དྲག་པའི་རྐྱེན་་་་ ངོ་མ་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསྲོང་ བཙན། 4/06/2016 11:02 pm\nབློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནའང་འདྲ། འཐུས་ཤོར་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། དེ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་གསལ་པོར་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགོད་པ། ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཇོག་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། མ་འོངས་པ་ན་ད་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་ཚུད་འགྲོ་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཚོར་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཡི་གེ་འགོད་དགོས་པ་རེད། དེ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དག་གིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀི་རེད། དེ་མིན། ཅིག་རེད་མིག་རེད་ལབ་ནས་ལན་འདེབས་ཚིག་གྲུབ་རེ་སྤེལ་བ་ཙམ་དང་། མང་ཚོགས་ནང་ལ་སྐད་ཆ་སྟོང་པ་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་གང་ཕན་གྱི་མ་རེད། མདོག་ཉེས་ན། དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་མི་འཁོད་ཐེ་ཚོམ་རེད། ཁ་ནས་བཤད་བསྡད་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ལག་པ་འགུལ་ནས་མ་བྲིས་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མནན་ནས་གཅིག་གིས་འཐུས་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་ཡོང་དུས། དེ་ཉེན་ཁ་དང་གནད་འགག་གཉིས་ཀ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ན། དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་ཆེད་ཆེད་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པའང་གནད་འགག་འདིས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་འཐུས་ཤོར་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་སོང་བ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོར་འཐུས་ཤོར་སྐོར་འབྲི་མཁན་ལས་གྲུབ་འབྲས་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་སྐབས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་འགྲོ་བ་རེད། ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nwantruk gebu 4/07/2016 12:50 am\nLoby sweden 4/07/2016 1:18 pm\nFirst and for most I would like to remind you all that we are newly developing society with very few numbers of population in exile. There isaproverb in English "Little knowledge is dangerous" and I mean it to you all. You can write and read in Tibetan language doesn't mean you are good citizen ofacountry. Point finger to yourself and ask what do you do for the Tibet. Just writing comments is not what we want. Anyone can write and talk bullshit just you all do. Haveagood day and hope you all will question yourself how much you do?\nTarang Tibetan 4/08/2016 6:47 pm\nYes you can say that point self but do you understand Tibetan Language ? If you do then you can learn lots things from writers and comments. If you have followed the beginning then you will discover the end of story. I think that you are too early say that. Actually you haven't seen the full movie yet. Ok ! May be they care more than Sikyong and who knows !! Wait and see.\nAnonymous 4/09/2016 10:10 am\ngawa woser 7/02/2016 8:37 pm


རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-03-16 09:42:14 གཡང་མོ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་འདྲར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་ཡོད་ཅིང་། བོད་དུ་གྲགས་དང་མ་གྲགས་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏམ་རྒྱུད་དག་གི་གུང་ཅུང་ཟད་བསྒྲིགས་ནས། དེར་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་སྒྲུང་གི་བྱུང་རབས་དང་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གོ་བསྡུར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ནས་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།།\n《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དེའི་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་མཚན་གཞན་ལ་ཝ་ཡཱ་ས་(Vyasa)ཞེས་པར་འབོད་པ་དེས་ཐོག་མར་མཛད་དེ་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་དུ་མའི་སྙན་ངག་མཁན་པོའི་སྨྱུག་རྩེ་བརྒྱུད་པས་ད་ལྟའི་གཞུང་ཚད་ལ་ཚིགས་བཅད་འབུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པར་དཔར་པའི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་ཡོད།སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའམ་བྷ་ར་ཏ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་ཉེ་དུ་དམར་འཛིང་གི་བྱུང་རབས་དང་།རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་(Pandu)གྲོངས་རྗེས་འཐབ་དཀའ་(Duryodhana)སོགས་དགྲ་ངན་གྱི་རིགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)སོགས་སྐྱ་སེང་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་སྤུན་ཟླ་ནང་དམེ་དང་གཉེན་ཉེ་ནང་འཁོན་བྱུང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་འདིར་གཟིགས་རྟོག་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་མཛད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུང་རབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་(KurukshetraWar)ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ས་བོན་གང་འཚམས་ཡོད་པས་སྒྲུང་རབས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་གི་མེ་ལོང་དུ་འདོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཝར་ཏཱ་(Padmakar VishnuVartak)ལགས་ཀྱིས་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་5561ཙམ་ལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ།།(21)\nགཅིག ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ། གལ་ཏེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་དྲན་ན། གང་དེ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་ཀརྞའི་(Karna)གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། གཏམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་སོང་ནས་ཀརྞ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐུབ།(22) ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྱུང་བའི་ཀརྞའི་སྐོར་བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་ཡོད་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ངོ་ཅུང་ཟད་སྤྲད་ན། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནོད་པ་བརྩམས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བ་མཛད།། ཅེས་པའི་རྩ་ཚིག་གི་དོན་ལ་དེ་ལས། དེ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བུ་རྣ་བ་ཅན་དང་། འཐབ་དཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ན། བུ་མོ་ཀུན་དིས་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་སུ་གཞོན་ནུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་བྱིན་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་ན། གང་གི་རིགས་བསྐྲུན་པར་བྱོས་ཤིག་ཟེར་ནས། བུ་མོ་དེ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཉི་མ་སོང་ངོ་།།དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས།མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་ནས་མ་ཡིད་མི་དགའ་བར་རང་གི་གཡོག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་རྣ་བ་ཅན་འདིའི་ལུས་ལ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ཤིང་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སྐྱུར་ཅིག་ཟེར་བས། གཡོག་མོས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདིའི།། སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་།།ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས།། ཞེས་སྨྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བོར་རོ།། དེ་ནས་གང་གཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་རྟ་འཚོ་བཞིན་འདུག་པའི་ཚེ། གང་གཱའི་ཆུས་ཤིང་སྒྲོམ་ཞིག་ཁྱེར་བ་མཐོང་བ་དང་།རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆུའི་ནང་གི་སྒྲོམ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས། སྒྲོམ་དེ་བླངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་བ་ན། དེའི་ནང་དུ་ཁྱེའུ་རྣ་བརྒྱན་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་དེ་གསོས་སོ་ཞེས་འཁོད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ན།(23) ཀརྞའམ་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་གང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏི་(Kunti)བྱ་བ་ཉི་མའི་ལྷ་(Surya)དང་འདུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཀུན་ཏིས་ཁྱེའུ་ངོ་མཚར་བ་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཀོན་ཏིས་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་བུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་མིང་རྣ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ཚ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཞེས་འཁོད་པས་ཡུམ་ལ་ཕ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ནལ་བུ་ཞིག་འཁྲུངས་པས་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱིར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་མངོན་ལ།(24) ཡང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཀོན་ཏིའི་བུ་སྔ་མ་ཅན་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཏང་ལ། མིའི་ཡུལ་ན་ཀྲིཤྣའི་བུ་གསུམ་ཀོན་ཏའི་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ལྷའི་བུ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་པ་དང་།(25) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། རྣ་ཅན་ལས་གཞན་ལྷ་བུ་ལྔར།། སྐྱ་བསེང་གི་ནི་བུ་རུ་བཏགས།། ལྷ་དང་མི་མོ་འདུས་པ་བདེན་སྲིད་དམ།། སྙམ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཅེས་འཁོད་པས།(26) ཀརྞ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་མ་འདུས་པར་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོར་གསང་ཆེད་ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་གཞན་གྱིས་བུར་གསོས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཀརྞ་ནི་རྙེད་མཁན་གྱི་བུ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ནི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་གྲགས་པའི་གཏམ་འཕེལ་ལ། མདོར་ན་ཀརྞའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཉིད་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དང་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཅིག་ཏུ་ངེས་སོ།།\nཀརྞའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། བུ་ཆུང་དེའི་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀྲིས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་པས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐེད་པའི་ཐད་ཀར་མ་འབྱར་བསྲུབ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱུང་ལ།(27) 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་》ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཀུན་དི་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་པས། མིང་ལ་ཀརྞ་འམ། རྣ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་དང་།(28) 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》དུ། རྟ་གཟུགས་ཞེས་བྱའི་སྲིན་པོས་རྙེད།། བལྟས་པས་ཡིད་འོང་ཁྱེའུ་མཐོང་།། ལྷ་ཡིས་རང་ལ་བྱིན་པར་རློམ།། དྲང་སོང་མཐུ་ཆེན་ལ་གཏད་ནས།། ཕ་རོལ་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་ཕྱིར།། ལུས་པགས་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱིན་རློབས་ཞེས།། གྲགས་པ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ན།(29) སྤྱིར་ཡུམ་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་རྙེད་མཁན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་ཞལ་མི་མཐུན་མོད། ཁྱེའུ་དེས་རྡོ་རྗེ་པགས་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ཤིང་རྣ་ཆ་གསོལ་བས་མཚན་ལའང་ཀརྞ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན་རྣ་ཅན་དུ་གྲགས་པར་མངོན་ལ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ། དེ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་པགས་པ་དེ་འདོད་བྱས་པས། སྦྱིན་གྱིས་ཟེར་ཏེ། རྣ་ཅན་གྱི་སྐེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྐེད་རིགས་བཀྲོལ་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་པགས་པ་སྟོད་དུ་བཤུས། སྨད་ཀྱི་པགས་པ་སྨད་ངོས་སུ་བཤུས་ནས་བྱིན་པ་ལ། བར་སྣང་གི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བྲལ་མེད། རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་གཏོད་ཕོད་མེད། ཅེས་སོ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྤགས་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བུ་སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་གཡོགས་ཏེ། མཚོན་ཆས་མི་ཕུགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འཁོད་ཅིང་།(30) རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོད་ཕོད་ཆེན་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་གར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀརྞའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་གཞན་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།།\nསྡེ་ཚན་འདིའི་བརྟག་བྱ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཞུང་ན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏར་》རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་བརྟགས་ན། དང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》རུ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲི་ཡིས་མ་ལང་ངོ་ཞེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཆེ་བ་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་སྨོས་མེད་ལ། 《སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་རྟོགས་བརྗོད་》ལས། དེ་མིན་མིང་གི་ཕྲེང་མང་དག ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་རྒྱུས་པའི།།ངལ་བ་སྤངས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ནི།། བསྐྱེད་བསྲིངས་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བསྐྱངས་ཞེས་བུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ་དགྲ་ངན་དང་འཐབ་དཀའི་མིང་མ་གཏོགས་གཞན་དག་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་མེད་པས་དཔྱད་ཐབས་བྲལ་མོད།(31) 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》 རུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་ཡུམ་གཅིག་པའི་བུ་བརྒྱ་དང་བུ་མོ་གཅིག གཞན་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་བུ་གཅིག་དང་སྡོམ་ན་བུ་བུ་མོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་གཡུལ་ལས་ཤི་བས་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྲས་ཡིན་ཐབས་མེད་པ་དང་། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་Ashwatthama,Krupacharya, Kritavarmaསོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གྲས་སུའང་མེད་པས། རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ལ། སྐྱ་སེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྟགས་ན་སླ་སྟེ། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ལྔའི་གྲས་སུ་མེད་པས་སྐྱ་སེང་དང་ཡང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་ཏོ།། དེ་བས་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་ཞིག་ནི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་ནང་ཚན་དུ་མེད་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ་བརྒྱའི་གྲས་སུ་དང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་དམག་དཔོན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུའང་མེད་པ་བཅས་མདོར་ན་སྐྱ་སེང་དམག་བརྒྱ་བ་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལས་བྱུང་མོད། རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ཞིག་ནི་སྒྲུང་རབས་དེ་ལས་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་དང་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》དང་འབྲེལ་བས། གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་རང་བློས་བཟོས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པར་སྙམ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་དགོས་ཆེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིགས་ལམ་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་བ་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་དེ་གྲུབ་པས་ཕྱི་མོ་དང་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངའ་འོ།།\nརུ་པ་ཏི་སུ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》 རུ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ལས། སྐྱབས་སེང་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙད་པོ། དེ་མཚམས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཡིན་པར་བྱམས་མ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་།(32)འདིར་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། བསྟོད་འགྲེལ་དང་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ལམ་གཙོ་བོ་དག་ཏུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔར་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལས་བུ་དྲུག་ཡོད་པའི་གཏམ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ལྔའི་སྟེང་བུ་ཆེ་ཤོས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་།(33) སྐབས་འདིའི་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ནི་སྐྱ་སེང་གི་བཙུན་མོ་ཀུན་ཏིར་འཁྲུངས་པའི་གསང་བའི་བུ་ཀརྞ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ཀུན་ཏི་ལ་ཀརྞ་འཁྲུངས་རྗེས་ད་གཟོད་བུ་གཞན་དག་འཁྲུངས་པས་གསང་བའི་ངོ་བོར་སོང་མོད་ཀྱང་སྐྱ་སེང་དང་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཀརྞ་ཡིན་པ་དང་།བུ་ལྔའི་སྟེང་ཀརྞ་བསྣན་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྐྱ་སེང་ལ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་གི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏི་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ཀརྞ་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་འཁོད་པའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཤད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་ན་བོད་ཀྱི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nགཅིག གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དེར་གསང་རྒྱ་མཛད་ཚུལ་ལ་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་(1846-1912)《རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན་》དུ།མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་རྩི་འགྱུར་ལ།། མཐོང་ཐོས་མང་ན་ཕལ་དང་འདྲ།། རྒྱལ་ཁབ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུས།། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ལ་གསང་རྒྱ་མཛད་པའི་དགེ་མཚན་གསུངས་འདུག་ལ།(34) དོན་འདི་གནས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་མིན་མི་ཤེས་མོད། རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བར་མཐོང་སྟེ།ཀརྞའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རིགས་རུས་སྐྱེ་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་ཁོང་ནི་ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱ་སེང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་བྱུང་རིམ་གལ་ཆེན་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་དེའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་འཐིམས་པའི་གསང་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲུབ། རུ་པ་ཏིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གཡུལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ཐང་དངོས་གསང་སྟེ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་འཆད་ལུགས་འདི་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གསང་བ་ནི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་གོ་བར་འོས་ཤིང་། མདོར་དེད་ན་གསང་བ་དེའང་ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏི་ལ་རྣམ་པར་འབྲེལ་འདུག་སྙམ། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བོད་བརྡ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྒྲ་བཤད་སོགས་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་ཀརྞའི་བྱུང་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བཏགས་པ་ཞིག་གོ།\nགསུམ། སྐུའི་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་དང་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་མཚུངས་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏི་ལ་འཁྲུངས་རུང་དོན་དུ་ནི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཁོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྣ་རྒྱན་བཞེས་ཡོད་པས་མིང་ལ་ཀརྞ་སྟེ་རྣ་ཅན་དུ་ཐོགས་ལ།ལུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསེར་ཁྲབ་བཞེས་ཡོད་པས་མཚོན་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྲགས་ལ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རུ་པ་ཏི་ནི་ཡུམ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་བཙས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཚན་དཔེ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བཙུན་མོ་མཆོག་བཟང་མ་ལ་སྲས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་བྱ་མིག་ལྟར་ཡས་ལ་འགེབས་པ། སྐྲ་རྒྱ་ཁམ་པ་ཡོད་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ། སོ་དུང་སོ་འཁོར་བ་ཡོད་པ། ལག་པ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་བ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ།(35) དོན་དུ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟ་བུའི་བོད་གཞུང་དག་གིས་《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་》སོགས་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་རུ་པ་ཏི་ཉིད་ཁོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཀརྞ་དང་མངོན་པར་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད།\nབཞི། མཚན་དང་འབྲེལ་ནས་གླེང་བ། ཀརྞ་ནི་རུ་པ་ཏིའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པའི་རྗེས་དཔག་འདི་འགྲུབ་དགོས་ན་གནོད་བྱེད་དུ་མ་བཟློག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དོགས་གཞི་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་སུ་ཀརྞ་ལ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མིང་ཀརྞ་ཞེས་པ་དེས་མི་འབོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་རུ་པ་ཏིར་གྲགས་དོན་དེ་ཡིན། དྲི་བ་འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བརྟག་ཆོག་སྟེ། ཐོག་མར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》བརྒྱུད་ནས་བརྟགས་ན།《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་ཀརྞ་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཀྱང་མིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་།(36) ཀརྞའི་མཚན་དག་ལས་Radheyaཞེས་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཀརྞ་ཉིད་རྙེད་མཁན་གྱི་བུར་གསོས་རྗེས་ཡུམ་གྱི་མཚན་ར་ཏཱ་(Radha)ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཏིའི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་གདུང་ཁུངས་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་མ་བརྟོལ་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་ཀརྞ་ལ་མཚན་འདིས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་མཚན་འདིའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་ཚུལ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ།འདིར་ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་རིགས་པ་མ་མཆིས་པས་དཔྱད་གཞིར་ཕུལ་བ་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་མོད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་(1575-1634)《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་》བྱ་བའི་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སུ།རཏྣ་རྣ་ཅན་སྐྱ་སེང་བུ་ཞེས་རཏྣ་ནི་ཀརྞའི་མཚན་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག་ལ།(37) བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ཏུ་རུ་པ་ཏི། རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་རཏྣ་བྱ་བ་ཞིག་ནི་མ་མཐོང་བས། འདིའང་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་།དེའང་སམ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བོད་དཔེའི་འབྲི་སྟངས་དག་མིན་དང་བྲིས་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བས་འཁྲུལ་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར་ལ།བོད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་མཚན་འདིའི་ཕྱི་མོ་ཡོང་ཁུངས་དང་། མཚན་འདི་དང་Radheyaཞེས་པའི་ཀརྞའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་མ་མཐུད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ།། བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྟགས་ན།རུ་པ་ཏི་དང་རུ་སི་ནི། རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་མ་དེའི་མཚན་དོན་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས། རི་གླང་རུ་ལ་བབས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེའི་མིང་ནི་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གླང་རུ་ལ་བབ་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བོད་བརྡ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་འདུག་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཞིག་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ནི་ལྷ་རི་ཡོལ་པོ་དང་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལས་རི་གླང་རུ་ལ་བབས་ཚུལ་ཀུན་ནས་མ་གྲགས་པས་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ནི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་དམིགས་པའི་གཏམ་གློ་བུར་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་འདི་རུ་བ་སྐྱེས་སུ་བྲིས་པས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་བྱུང་རབས་དང་བོད་ཀྱི་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་བར་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཙུགས་སོང་མོད་དེ་དག་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། མདོར་ན་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་ནི་བོད་ཡིག་གི་མཚན་ཞིག་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་བའི་དོན་དུ་གྲུབ།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཙམ་ནས་དར་ཆེ་བར་བྱུང་ལ། དེའི་ཡན་ལག་དུ་སོང་བའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ས་བོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རུ་པ་ཏིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ལ་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོགས་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་བཙལ་རུང་མ་རྙེད་པའི་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མོ་དངོས་ནི་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་ཐུག་ཚུལ་གསལ་ནའང་། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱིན་དེར་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་ན་ཀྲའི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་མོ་ལས་ཐར་ཏེ་བོད་དུ་རྒྱལ་པོར་བྱོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞི་གཅིག་ནས་ཤེས་ཡོང་བར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་མོ་ན་མེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་གཏམ་ཐོག་མར་སྤེལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མཛད་པའི་རིགས་ལམ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་དཔྱད་འོས་སོ་སྙམ། 《རཱ་མ་ཡ་ཎ་》དང་འདྲ་བར་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དར་ཡོད་ཅིང་།(38) བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྟོད་འགྲེལ་གཉིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་བ་འདི་བོད་རང་གི་རྒྱལ་རབས་རྣམ་གཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་འདུག་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་དུ་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ལ་འཕེལ་ཚུལ་དང་གྲགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་ནང་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་གཞིར་སོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་སྲོལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བླང་དོར་དང་ལེགས་བཅོས་མཛད་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་དང་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད་སྙམ།\n(21)Padmakar Vishnu Vartak, The Scientific Dating of the Mahabharata War, Veda Vidnyana Mandala, Pune, 2004, p.63.\n(22)David Shulman, The King and the Clown in South Indian Myth and Poetry, Princeton University Press, Princeton, 1985, p.380.\n(23)བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། 《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོར། ཤོག་ངོས་252ནས་254སྟེང་།\n(24)(25)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(26)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་687སྟེང་།\n(27)(30)ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་རྩ་འགྲེལ》 དར་འབག་གཟིམ་ཁང་གི་ཤིང་དཔར། ཤོག་ངོས་66ནས་77སྟེང་།\n(28)William Buck, Mahabharata, Motilal Banarsidass Publication, 2000.\n(29)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་686སྟེང་།\n(31)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། 《གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》(སྨད་ཆ།) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་683སྟེང་།\n(32)སྤ་སྟོན་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 《སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར། ཤོག་ངོས་279སྟེང་།\n(33)སྐྱ་སེང་བུ་ལྔའི་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏ་》རུ་བྲིས་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་ནི་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་(Yudhisthira)དང་འཇིགས་སྡེ་(Bhima) སྲིད་སྒྲུབ་(Arjuna)རྣ་གུ་ལ་(Nakula)ས་ཧ་དེ་བ(Sahadeva)བཅས་སོ།།\n(34)འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། 《 རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན》 1968ལོར། ཤོག་ངོས་14ནས་16སྟེང་།\n(35)སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《 བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས་76ནས་78སྟེང་།\n(36) ཀརྞའི་མཚན་གཞན་ནི་Vasusena, Radheya, Angaraj, Vaikartanaབཅས་ཡིན།\n(37) ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། 《དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་དུ་མའི་དོན་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ》 ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་པོད་སོ་བདུན་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོར། ཤོག་ངོས་18ལ་གསལ།\n(38)Aditya Adarkar, Karna in the Mahabharata, Ph.D Dissertation, 2001.\nདཔེ་ཆོས་ནི་ཚེག་བར་ཉུང་ཞིང་དོན་བསྡུས་ལ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བརྗིད་ཅིང་གཏན་ཆགས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་ཆའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། དེ་སྐད་རིགས་ཤིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་དུས་ཕྱིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་བརྗོད་དོན་གཉིས་ཀ་ཇི་བཞིན་མཚོན་གང་ཐུབ་བྱ་\nཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་དང་ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་མཐུན་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་གསར་འགྱུར་སློབ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི། ཤུགས་འདོན་ས་བཞི་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་གསར་འགྱུར


བོད། Archives - Page 122 of 124 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༡ ཀློག་གྲངས།\nསྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྨ་ཆུ་རྫོང་དུ་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་རྨ་ཆུ་རྫོང་མཚེ་རུ་མ་ཤང་དམེ་སྐོར་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་ཁོ་༼རང་ལོ་༣༠༽ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྣེ་ཁྲིད་གཙོ་བོའི་ཉེས་མིང་བཙན་འགེལ་གྱིས་ལོ་༡༤ ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང༌། རྨ་ཁུག་རྟ་རའི་ཚ་ཚ་ཚང་གི་ཚེ་ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ལོ་༥ སྨད་མ་ཞང་བླ་གཅོད་ཚང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ལོ་༤ བཅས་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nA section of opinions sent by Tibetans inside Tibet:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༤ ཀློག་གྲངས།\n1) If we take example of H.H.The Dalai Lama, he is going everywhere in the world for the betterment of Tibetans in particular and the world at large. But we people here are powerless like dry hay and wood but neither I neither love nor scare of Chinese and am determined to sacrifice my own life for the sake of Tibet and His Holiness and I’ve no regret about it.\nSixty percent of Tibet’s emergency is not been able to publicize:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༡ ཀློག་གྲངས།\nAccording to information received by VOT from Tibet, there have been peaceful demonstration every day continuously in Tibet since March 10 this year and the Chinese government has enhanced severe restriction inside Tibet after Beijing Olympic.\nWorst Snowstorm on Record kills7in Tibet, Hundreds Trapped:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།\nNovember 5, Dharamsala: According to the news broadcast in tibet.net, The death toll has risen to seven and at least one person still remains missing in the “worst snowstorm recorded in Tibet”,\nUnjustified and inhuman court sentences:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།\nAccording to the news received by Tibetan Solidarity Committee on November 4, since from the 10th of March 2008, the peaceful demonstrations by Tibetans not only in the so-called Tibet Autonomous Region\nPlight of Nyagrong-Dzong’s Peaceful demonstrators:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།\nTE: November 5: A summary of the detail account (related to the peaceful demonstration against Chinese government in Nyagrong-Dzong) given byanew arrival from Tibet:\nAfter returning from prison found father expired:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨ ཀློག་གྲངས།\nTE: November 5: Many monks from Sera Monastery were arrested after participating in 2008 peaceful demonstration in Tibet, among them three monks from Kham-Sog-Tsendhen Monastery including Choeying Kunga, Choeying Nyidha and one unnamed monk were recently released.\nOpinions received from Tibet on Special Meeting:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༤༠༡ ཀློག་གྲངས།\nA reliable source in Tibet has collected and sent some opinions collected from the local people and concerned officials in Amdo Gansu and Tsongon with regards to the Special Meeting due to be held on November 17.\nVerdict issued to four monks:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༢ ཀློག་གྲངས།\nTE: November 5: According to the confirmed information, four monks from Ngaba Achhog-Tsennyi-Monastery have been given varying prison terms by Bharkham Intermediate People’s Court at Ngaba on October 28.\nCompulsion to commit suicide in Tibet: Dharamsala:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nThursday, 29 October: There is no less Tibetan who is committing suicide under the Chinese repression in Tibet. According to confirmed information received from Tibet through telephone on October 22,\nPage 122 of 124« First«...120121122123124»\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༢༠༣༥༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༨༩༡༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༧༢༩ ཀློག་གྲངས།


Pau Tibet - Visite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat\nVisite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat 11/04/22\nSikyong Penpa Tsering of Central Tibetan Administration arrived in Mainpat Phendeyling Tibetan Settlement on 11 April 2022.\nUpon his arrival at Mainpat Tibetan settlement, Sikyong paidavisit to monasteries, schools, hostel, old people’s Home, primary health centre, Men-Tsee-Khang, settlement office and non governmental Associations and camps of the settlement.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གུང་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་སྐབས་ས་གནས་སུ་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བེུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nSikyong Penpa Tsering arrives in Mainpat Phendeling Tibetan settlement on the second leg of his official tour to Tibetan settlements in Central India.\nSuite sur www.bod.asia\nVisiteurs. 451317 visiteurs (1149710 hits)