JKW-KABAB-02-KHA-039 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs rje nyid kyis 'grel pa ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig ltar brjod pa\nVolume 2, Text 39, Pages 233-259 (Folios 1a1 to 14a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs rje nyid kyis 'grel pa ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig ltar brjod pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 233-259. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བླཽ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་བརྗོད་ན་གསུམ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཚུལ། མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ། ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་འང༌། བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་བཞེས་དང༌། །ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉམས་བཞེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་༤་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །སྔོན་འགྲོ་རྟེན་ཆོས་༡་དངོས་༢་བཞི་བྱང་སེམས་གཉིས། རབ་འབྱོངས་ལམ་བསྒྱུར་༣་ཉམས་ལེན་ཆིག༤་བསྒྲིལ་གྱིས། །བློ་སྦྱོང་༥་ཚད་ཕེབས་བསླབ་༦་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་༧། སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་སོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཕྱོགས་སྔ་གནང་འདུག །ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད་མ། འདིའི་རྩ་ཚིག །གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་བདེ། །སེམས་བཞགས་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོག །བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་བླ། །སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཞེས་སོ། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་ཁྲིད་རྒྱུན་བྲམ་ཟེ་སཛྫ་ན་ལས་རྔོག་ལོས་གསན་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། མེ་ཏྲི་པའི་དགོངས་དོན་རྔོག་ལོ་ནས་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་སྟོང་ལྟ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་སྐབས་བོད་དུ་དོལ་བུ་པ་ཡན་གཞན་སྟོང་ཞེས་མ་གྲགས་པར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་མེད་ཚུལ་གསུངས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཚིག་དོན་མ་བུ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་གཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མངོན་མཐོ། ཐར་པ། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཤ་ར་བ་ནས་གཏུམ་སྟོན་ལ་བརྒྱུད་པ་གྲོ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པའི་སྲོལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ནས་བལ་པོ་པ་ཉ་བ་དང་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཅེས་ལུས་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་རིམ་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཞེས་ཟེར། པོ་ཏོ་བའི་ལམ་རིམ་དཔེ་ཆོས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲིད་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་ནས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་ཕྱིས་དིང་རི་དམ་པ་བློ་རྒྱམ་ལས་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་གསན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྐབས་བརྒྱད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྟོན་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔ་འགྱུར་དུས་ནས་བརྒྱུད་པ་རོང་སྟོན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། ཇོ་འབྲོམ་པོ་ཏོ་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་དྲི་བར་བྱ། །སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གཞན་བཟློག་ལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ཤེས་རབ་རི་བོའི་ངང་ཉིད་ལས། །བསྒོམ་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་སོ། །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བློ་སྦྱོང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་རེད་མདའ་བས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལས་འོང་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གསན་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གནད་འདོམས་པ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཅེས། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྲོང་ནས་འདོན་པའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་དང༌། བོད་དུ་རང་གྲོལ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་གཅོད་ཡུལ་རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་བ་དད་པ་ཅན་ལ་གནང་བའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཁྲོ་ལོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདིའི་རྩ་ཚིག །ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །ཅེས་སོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མེ་ཏྲ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་ལྔ་དང་མཚུང་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ། བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པས་བ་གླང་འཚོ་བ། ཐ་མ་རྩིས་གདབ་མེད་པ་གཟིངས་སྟེང་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་གྱི་རིམ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་རྗེས་འབྲངས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད། གཞན་དོན་མི་དམིགས་སྐོར་གསུམ། རང་དོན་སྤྱན་གྱི་སྟ་སྟངས་གསུམ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད། སྒྲོལ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཅས་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས། ཐུབ་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་དང༌། གཞན་གཉིས་མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་སྐབས་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་བསྲེས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཟབ་གནད་ཆད་པ་སོགས་ཟུར་ཟ་མང་དུ་མཛད་སྣང༌། རྟེན་༤་དཀྱིལ་འཁོར། བརྟེན་པ་༦་ཡི་དམ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་༦་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བཀའ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད། གསང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་མ་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་གསན་ཞིང༌། གླེགས་བམ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱིར་བསྟན། ས་ཀར་བརྒྱུད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞེད་སོ་སོར་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ལོ་པཎ་མཁས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བསྟར་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བརྒྱུད་པ། མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདོམས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་འགོས་ལུགས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུངས་སྒྲོལ་ལས་བཏུས་པ། རིམ་པ་ལྔ་ནི། ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས། དོན་དམ་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུགས་བྱང་ཕུག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བི་རཱུ་པའི་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས་བཏུས་པ། །འདིར་ཉང་སྟོད་ཨཱརྱ་ཛོ་ཀི་ཀུརྞ་རི་པ་ཟེར་བའི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་ཞུས་འདུག་པ་འབྲེལ་ཆུག་ཞེས་སྣང༌། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔགས་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུགས་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ། མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། འདིར་དགེ་ལྡན་པས་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང༌། ཤཱནྟི་པའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་ཅན་ཞིག་མཛད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང༌། གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ལ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བཞིའི་མཆོག་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། འདི་ཨ་དྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་པན་ཆེན་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉིང་ཁུར་བཤད། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་གློ་བོ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན་ནས། གུང་རུ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་དང་གདན་བཞིའི་དངོས་བསྟན་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ། དབྱིབས། ཡིག་འབྲུ། རླུང༌། འོད་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་དཔྱལ་བའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀརྨ་པཱ་དི་སྟེ་རུས་སྦལ་ཞབས་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། དམར་ལུགས་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང༌། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་འདིར་སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོས་པ་འདྲ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ལུགས་ཙནྡན་དང་དེའི་དྲི་ལྟར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་གུ་རུའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མའི་གལ་པོའི་རྒྱུད་དང་འདྲེས་པ་སོགས་བསལ་ནས་ཞལ་ལུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ། འདི་ལ་ད་དུང་བརྟག་ནའང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ། བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐོར་ལ། པད་འབྱུང་ནས་གཉགས་གནུབས་ཟུར་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལམ་རིམ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་རྙིང་རྩ་བའི་བཅུད་དུམ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་རྫོགས་རིམ་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆག་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་དཔལ་མོ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང༌། སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཡོལ་ཆོས་དབང༌། ཚེམ་བུ་ལུགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ། འདིའི་སྔ་མ་གཉིས་ཇོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མས་གནང་བ་སྟེ། དམར་ཁྲིད་རིགས་བཞིར་གྲགས། འདི་བཞི་ཀའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་ཚིག་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག །རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིས་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སྣང༌། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། ཡི་དམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་སྦྱར་བ་བ་རི་ནས་ས་སྐྱ་པར་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲས་པར་བཀའ་བབས་པར་གྲགས་པ་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྲིས་པ། འདི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཏགས་ན་རྒྱལ་སྲས་པའི་རྩལ་བཤད་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང༌། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་པར་བུ་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་བསྡོམས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་མཛོད་བྱིན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་གནད་ཀུན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཏུས་པའོ། །གཉིས་པ་ས་ཀར་རང་བཞེད་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་འཆད་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྲོལ་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཀྱཻ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ། བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་གནད་ཁོལ་ཕྱུང༌། མཐའ་བརྟེན་བཀའ་སྲུང་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ལས་བཏུས་པ། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལས། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །པདྨ་བཛྲ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུའི་སེམས་འཛིན་དང༌། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན། ཆོས་ཀུན་རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རིམ་པའི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་པོ་དབུ་མར་བསྲངས་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲང་བ། ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཀླུ་གྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ཁོ་ན་ལས་བཏུས། ལྔ་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ས་སྐྱ་པ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྣང་ཞེས་སོམ་ཉིར་མཛད། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ཞེས། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་འདྲིལ་བའི་སེམས་ཁྲིད་ཤནྟི་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཧཱུྃ་གིས་སེལ་བ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ནང་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་པས་སེལ་བ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེལ་བ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ། རང་རིག་པའི་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་ཌོམྦྷི་ལུགས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། སམ་བྷུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ལ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མུས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོས་མཛད་ཅེས་སྣང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནང་གི་ལམ་བདེ་བླགས་སུ་བགྲོད་པ་བི་རཱུ་པས་ས་ཆེན་ལ་གནང་བའི་ལམ་སྦས་བཤད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ས་ཆེན་ནས་གྲགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྩལ་བ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་གཉིས་ས་པཎ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ནས་ས་པཎ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅེས་བཏུས་ལས་བཏུས་པ། འདི་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང༌། ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གྲགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ཚོགས་སྒོམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང༌། ནག་པོ་པའི་རིམ་བཞི་རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནི། གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ནང་ཁྲིད་ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་གཏུས་པ། འདི་ལ་གྲོལ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས། སྐེད་ཆིངས་གསེབ་ནས་ཕྱག་བཞིའི་སྲོག་ཐིག་ཕྱུངས། གུར་ལའང་འདྲ་ཅོག་ཡར་ཀླུངས་པ་ཡིས་སྦྱར། ཞེས་ཟུར་ཟ་གནང་བར་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། གཅེན་ནཱ་རོ་པ། ལྕམ་ནི་གུ་མ། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྗེ་མར་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། ཁྱད་པར་ཀྱེ་རྡོར་དང་འབྲེལ་བ་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྔ་མའི་ཡིག་ཆ་ལས་བཏུས་པ་འདི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གནང༌། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྫོགས་རིམ་དམན་པ་དབྱིབས་ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རྔོག་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། འདི་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་དང༌། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རོང་ཆུང་བ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཏང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་གནང་བ་བཅས་རྣམས་རྔོག་པའི་གདམས་ངག་གོ། །མར་པ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གནང་བའི་སྟན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ཞེས། ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཨ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དོན་མཐོང་བ། འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད༌། མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་སྤྲོས་པ་ནང་དུ་གཅོད་པ། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། མི་ལ་ལ་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལས་ཆུང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། མར་པ་ནས་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གནང་བའི་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་ལ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པར་ལྔ་པས་སོམ་ཉི་གནང་འདུག་ནའང་ཁྱབ་པ་ཡོད་མ་འདྲ། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཞེས། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ། །ཞེས་པ་བཞི་པོ་མར་པ་དང༌། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྔ་ནི་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། རས་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིངས་བ་བཅས་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆེན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང༌། རྫོགས་རིམ་དོད་ཐུབ་ཧཱུྃ་དམིགས་བཅས་གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྤྱན་སྔ་ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་པ། ཀཾ་ཚང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་གསུང་རྒྱུན་ལས་སྙིང་པོར་དྲྀལ་བ། འདིས་འགྲེལ་དུ་ཀར་བརྒྱུད་པའི་གྲས་སུ་བཞག་ཀྱང༌། སྤྱི་ཆིངས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཇོ་བོ་ནས་བཀའ་གདམས་པ་རིམ་བརྒྱུད་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དེར་མཛད་སྣང་ངོ༌། དྭགས་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་གདན་ས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཕག་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་རྗེ་ཕག་གྲུ་རང་གི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ཕག་གྲུ་ནས་འབྲི་གུང་པར་བརྒྱུད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་སོང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། རྗེ་སྐྱོབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེས་པ་ལས་བཏུས་པ། ཕག་གྲུ་ནས་གླིང་རས་དང༌། དེས་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བ་ལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས། སྟོད་འབྲུག་ལ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་རིན་པོ་ཆེའི་བར་བརྒྱུད་ནས། དེས་རང་གཞན་གྱི་གདམས་པའི་གནད་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རི་ཆོས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་རྣམས་ལས་རི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་ཅེས། དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ། ནད་གདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ། གསང་སྤྱོད་མནལ་ལམ་མ། འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་རི་ཆོས་ཉིད་ལས་བཏུས་པ། རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྐུ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིང༌། གསུང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་སྲོག་རྩོལ། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། འདི་རྒྱུད་སྡེའི་ངོས་ནས་སྤྱིར་བདེ་དུས་གཉིས་དང༌། ལྷག་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་མཐིལ་ཕྱིན་པའོ། །བར་འབྲུག་གམ་གདན་ས་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། ཕག་གྲུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ། ཏི་པུས་རས་ཆུང་དང༌། དེས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱ་རས་ཀྱིས་བཞེས་པ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཅེས། རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ། གདོན། ན་ཚ། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར། ཙ་རི་ཏྲར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རབ་བདུན་བཅས་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། སྨད་འབྲུག་རྗེ་ལོ་རས་པའི་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆི་ཐུབ་བཅས་ཐུབ་པ་ལྔའི་ཁྲིད་གྲྭ་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ་རྣམས་སོ། །དྭགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ངེས་བཞི་ལས་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པར་བརྒྱུད་པའི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཟབ་རྒྱའི་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་པ། སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སོ་སོར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྒོད་ཚང་བ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་ནས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས་བཏུས་པ། ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་དང༌། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཏེ། །ཁ་བསྐང་འཕོ་བ་བར་དོ་བཅས། །ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དྭགས་པོ་ནས་ཀཾ་ཚང་ལ་བརྒྱུད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལྕམ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང༌། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ། དངོས་གཞི་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་འཇལ། ཉེ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན། བཟང་དྲག་པས་བློར་མ་ཚུད། ཟབ་གྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་མཚངས་བརྟོལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ངོ་སྤྲད། རྗེས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རླུང་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ། ཡི་དམ། སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འཁྱུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང༌། དོན་དམ་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཤེས་པ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་དེ། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པ། བསམ་ལྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་བཏུས་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་དག་ལས་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་འདྲིལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། ཨཱརྱ་དེ་བ་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་སྩལ་བ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཞེས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། ཨ་དྷཱ་ཡ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ། དེའི་བོགས་འདོན་དུ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞགས་བདུན་མ་བཅས་ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་པ། རྩ་མི་ནས་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རིག་པ་ལྔ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་བཏུས་པ། ཕག་གྲུ་ནས་སྒྱེར་སྒོམ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཞེས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། བར་དུ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན། ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད། དུས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་སྟོན་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་པ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྒམ་པོའི་ཀཱ་ལ་དུང་མཚོར་སྦས་པ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཀའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་པ་རྣམ་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལམ་ཐུན་མོང་པའི་ཁྲིད་བཀའ་བཅུ་བཞི། མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ཁྲིད་བཀའ་བཅུ་གཅིག །སྔགས་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་སྐོར་ཉེར་ལྔ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་གསུམ་སྟེ། དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཚང་བའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་ཆ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་བརྗོད་དེ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྡོམ་༣༠། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བཞི། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྐོར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྦྱངས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གིས་གཞི་བཟུང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ་༢། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ༣། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་༡༩། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་༣༡རྩོམ་འཕྲོ་ལྟ་བུ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དངོས་གཞིའི་ཡི་གེ༢༣༣། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་བརྟན་ཚིགས་བཅད༣། ཁྲིད་བརྒྱའི་ས་འགྲེལ་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག །ཁྲིད་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་དམིགས་བསལ། ཞར་བྱུང་དབང་བརྒྱ་དང༌། མགོན་བརྒྱའི་མཚན་ཐོ་༧་བཅས་རྣམས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཅས་སྣང་ལ། སྤྱིར་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལས། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། དོན་བདུན་མ། ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག །ལམ་འབྲས། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ། བོང་བུའི་ཕྲ་ཐིག །ནཱ་རོ་དང་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་རྣམས་ཅུང་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། །གཞན་རྣམས་ནི་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྩ་ཚིག་ལྟ་བུ་ལས་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་སྣང་མོད། ལུང་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པ་སོགས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་ནི། དེང་སང་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་དག་པར་ཀློག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིད་བརྒྱ་ཞུས་ཞུས་དང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། ཅུང་ཟད་ཤེས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མཆིས་ན། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་མཆི་སྟེ། ཐོག་མར་ཁྲིད་ཆེན་པོ་གང་རུང་གིས་སྨིན་པ་ཞིག་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཤད། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མར་བླཽ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང༌། དོན་བདུན་མ་གང་རུང་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་ནས། མདོ་ལུགས་རང་རྐང་གི་ཁྲིད་གཞན་ཆོས་ཐུན་རེར་བཤད། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་དགྱེས་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཞི་བྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨིན་ཁྲིད་དང། གཞན་རྣམས་ཆོས་ཐུན་རེ་སྔགས་ལམ་ཐུན་མིན་གྱི་སྦྱོར་དྲུག །ལམ་འབྲས། ནཱ་རོ་དང༌། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་རྣམས་སྨིན་ཁྲིད་དང༌། གཞན་རྣམས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས། དེ་ཡང་སྨིན་ཁྲིད་རིགས་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གང་འོས་དང༌། ལུང་ཁྲིད་རྣམས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་ཙམ་འཆད་ལ། བར་བར་དུ་སློབ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་བཤར་བསྒོམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱེད། ཁྲིད་རྫོགས་པ་ན་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཆད་ཤེས་ཤིང་སློབ་མ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་རྩ་ཚིག་ལས་སྤྲོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། མི་ཤེས་ཤིང་མི་སྤྲོ་ན་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་རྩ་བ་ཚར་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་དོན་བཅས་ཞིབ་པ་རེ་བཀོད་ནས། སླར་ཡང་གླེགས་བམ་ཀྱྀ་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བློ་སྦྱོང་༡་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། དོན་བདུན༢་མ། རྟེན་འབྲེལ་༣་སྙིང་པོ། སྐྱིད་སྡུག་༤་ལམ་ཁྱེར། སུམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་༥་བློ་སྦྱོང༌། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ༦། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་༧། སེམས་ཉིད་ངལ་༨་གསོ། བཀའ་གདམས་༩་ལམ་རིམ། བསྟན་རིན་ཆེན་མོ་༡༠། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་༡༡། དབུ་མ་ཆེན་པོ༡༢། ལྐོག་ཁྲིད་༡༣། ཐུབ་པའི་ལྷ་ཁྲིད་༡༤་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། སྤྱན་རས་གཟིགས་༡༥་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། མི་གཡོ་བ་༡༦་གཏུམ་པོ་བགེགས་སྲུང༌། སྒྲོལ་མའི༡༧་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན། པོ་ཏོ་པའི་༡༨་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག ༡༩ །ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབས་༢༠་དྲུག །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔ༢༡། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོམ་རིམ། ཐོག་མཐའ་༢༢་བར་གསུམ། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་༢༣༌། ཐལ་་་་ཟླ་གྲགས་ལུགས། འགྱུར་ལྟ་ཁྲིད༢༤།་་་་་ཚེམ་བུ་ལུགས། མཻ་ཏྲའི་ལུགས།་་་་་་གཞན་སྟོང་ཁྲིད༢༥། བོ་དོང་པའི་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ༢༦། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་ཁྲིད་༢༧། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་༢༨་ཚེ་ཁྲིད། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཀར་༢༩་ཁྲིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་ཁྲིད་༣༠། དཔལ་མོ་ལུགས༣༡། ཟླ་རྒྱལ་༣༢་སྐྱེར་སྒང་ལུགས༣༣། བདེ་མཆོག་དམར་ཁྲིད་༣༤། ཀྱཻ་རྡོར་སྨར་༣༥་ཁྲིད། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་༣༦་རྫོགས་རིམ། གཏུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད༣༧། ཆག་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་དཱི༣༨། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་༣༩་ཁྲིད། དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག༤༠། མན་ལུང་གུ་རུའི་དུས་འཁོར་༤༡་སྙན་བརྒྱུད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ༤༢། ལམ་འབྲས་༤༣། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་༥༡། སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་༥༧། དག་པ་གསུམ་༥༨། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་རྐང་ཉེར་དགུ༥༩། ལམ་སྦས་བཤད༦༠། བརྡ་དོན་གསལ་བ་༦༡། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་༦༢་རིམ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གྲོལ་༦༣་ཐིག །བིརྺའི་བཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད༦༤། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཤེད་དམར་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ༦༥། འཇིགས་བྱེད་སྐྱོ་ལུག་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན༦༦། བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་དབུ་མ་དང་༦༧། ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་༦༨་ཁྲིད། དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་༦༩། ནག་པོ་རིམ་བཞི་༧༠། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་༧༡། རྡོ་རྗེ་གདན་༧༢བཞི་དང༌། མ་ཧཱ་རྔོག་ལུགས་༧༣ཀྱི་རྫོགས་རིམ། བོང་ཞལ་༧༤་ཅན་གྱི་ཕྲ་ཐིག དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་དྲུག་༧༥། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཀཾ་ཚང་ལུགས་༧༦། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་༧༧། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་༧༨། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་༧༩། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་༨༠། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་༨༡། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་༨༢། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་༨༣་སྐྱེས་སྦྱོར། འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན་༨༤། སྐྱེར་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་༨༥། ཀཾ་ཚང་ཕྱག་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད༨༦། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་༨༧། ཆོས་དྲུག་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་སྲས་མཁར་མ་༨༨། རྔོག་པའི་དགྱེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོ་༨༩། མརལུགས་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་༩༠། མི་ལའི་ཆོས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་༩༡། རས་ཆུང་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་༩༢། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་རྒྱ་༩༣། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་༩༤དང་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཟུང་འབྲེལ། ཕག་གྲུའི་གདན་ས་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་༩༥་ཐེལ་སྐོར། འབྲི་གུང་བའི་དགོངས་གཅིག༩༦། །སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༩༧། བར་འབྲུག་གི་བླ་སྒྲུབ་རོ་སྙོམས་རྟེན་འབྲེལ་བཅས༩༨། སྨད་འབྲུག་གི་ཐུབ་པ་ལྔ་༩༩། སྟོད་འབྲུག་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་༡༠༠། རྒྭ་ལོའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རགས་མ་༡༠༡། གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ས་ལུགས་༡༠༢། ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ༡༠༣། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆོས་དྲུག༡༠༤། པདྨའི་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་བཀའ་མ་༡༠༥། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་༡༠༦་གཏེར་མ། ནོར་བུ་༡༠༧་མཐོང་གྲོལ་དག་སྣང་མ། དུང་མཚོ་རས་པ་སྔ་མའི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་༡༠༨་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་སོ།\n@#/__/dpal ldan kun dga' grol mchog blau gsal rgya mtsho'i sde'i zhal snga nas rtsa ba'i khrid brgya'i rnam grangs rje nyid kyis 'grel pa ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig ltar brjod na gsum ste/__/mdo sde rin po che'i dngos bstan ji lta ba'i khrid tshul/__mdo sngags zung 'brel gyi 'khrid tshul/__chos mchog sngags kyi nye lam nas khrid tshul lo/__/dang po la 'ang*/__bka' babs brgyud pa'i che ba dang ldan pa'i nyams bzhes dang*/__/tshig don ma bu 'khrul med du sbyor ba'i nyams bzhes gnyis las/__dang po la rje btsun 'jam dbyangs kyis sa chen la gnang ba'i blo sbyong zhen pa bzhi bral sa paN dang nub pa'i gsung las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/tshe 'di la zhen na chos pa min/__khams gsum la zhen na nges 'byung min/__bdag don la zhen na byang sems min/__/'dzin pa byung4na lta ba min/__zhes so/__/theg pa chen po'i blo sbyong don bdun ma'i khrid rgyal sras rin po che'i yig cha las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/sngon 'gro rten chos 1 dngos2bzhi byang sems gnyis/__rab 'byongs lam bsgyur3nyams len chig4 bsgril gyis/__/blo sbyong5tshad phebs bslab6bya'i dam tshig rnams 7/__srog las gces par 'dzin par byin gyis rlobs/__ces so/__/'dir gzhon nu rgyal mchog pa'i blo sbyong sogs la phyogs snga gnang 'dug__/phag mo dang sgrol mas sum pa lo tsA ba dpal mchog dang po'i rdo rje la gnang ba'i blo sbyong snyan brgyud ma/__'di'i rtsa tshig__/gang byung gis chog na ci byas bde/__/sems bzhags sar sdod na phyin kyang chog__/blo chos su song na shi yang bla/__/sems 'chi med du rtogs na 'chi rgyu med/__/zhes so/__byams chos sde lnga'i khrid rgyun bram ze sadz+dza na las rngog los gsan pa bcom ldan rig ral gyi khrid yig las btus pa/__me tri pa'i dgongs don rngog lo nas btsan kha bo che la brgyud pa gzhan stong lta khrid de nyid kyi khrid yig las btus pa/__'di skabs bod du dol bu pa yan gzhan stong zhes ma grags par sgrogs kyang khyab pa med tshul gsungs snang ngo*/__/gnyis pa tshig don ma bu 'khrul med du ston pa'i phyag bzhes la/__bka' gdams pa'i skyes bu gsum gyi lam rim gyi khrid snar thang pa nas brgyud pa mchims nam mkha' grags kyi khrid yig las gtus pa/__'di'i rtsa tshig__/chung ngu 'bring dang che zhes pa'i/__/skyes bu gsum du shes par bya/__zhes sogs kyi don mngon mtho/__thar pa/__rnam mkhyen gsum bsgrub pa'i lam gyi rim pa'o/__/sha ra ba nas gtum ston la brgyud pa gro ston sogs kyis rgya cher spel ba'i mchims kyi khrid yig las btus pa/__srid zhi mnyam nyid mchims kyi khrid yig las btus pa/__dbu ma chen po'i khrid ces gzhung phyi mo'i dbu ma pa'i srol rig pa'i khu byug nas bal po pa nya ba dang byang sems zla rgyal sogs brgyud pa mchims kyi khrid yig las btus pa/__bka' gdams lkog khrid ces lus sbyin gyi dmigs rim mchims kyi khrid yig las btus pa/__'di bzhi la bka' gdams kyi khrid chen bzhi zhes zer/__po to ba'i lam rim dpe chos pas rin chen spungs pa'i khrid hor bka' bzhi pa seng ge rgyal mtshan gyi khrid yig las btus pa/__byams pa thogs med sogs nas dam pa sangs rgyas brgyud phyis ding ri dam pa blo rgyam las rong ston shes bya kun rig gis gsan pa'i sher phyin skabs brgyad stan thog gcig tu bsgom tshul bka' babs drug ldan gyi khrid rong ston gyi brjed byang khrid yig las btus pa/__'khor lo gsum gyi lam rim ston pa ka ma la shI la'i sgom rim thog mtha' bar gsum gyi khrid snga 'gyur dus nas brgyud pa rong ston khrid yig las btus pa rnams so/__/gnyis pa mdo sngags zung 'brel gyi sgo nas khrid tshul la/__jo 'brom po to ba sogs brgyud pa'i rten 'brel snying po'i blo sbyong gi khrid mus chen rgyal mtshan dpal bzang gi khrid yig las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/dang po byams pa bsgom par bya/__/skyes sam ma skyes dri bar bya/__/skyes na snying rje bsgom par bya/__/bdag gzhan bzlog la byang sems bskyed/__/shes rab ri bo'i ngang nyid las/__/bsgom sogs spro bsdu bral bar bzhag__/ces so/__/kha che paN chen gyis khro lo byams pa'i dpal la rtsa ba'i skyid sdug sku gsum ngo sprod cing lam du khyer ba'i blo sbyong rgyal sras thogs med gsung red mda' bas zin bris su mdzad pa las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/skyid na bde ba tshogs su bsngo/__/phan bdes nam mkha' gang bar shog__/sdug na gzhan gyi sdug bsngal khur/__/sdug bsngal rgya mtsho skem par shog__/ces so/__/grub chen dam pa rgya gar nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed brgyud pa snga phyi bar gsum las 'ong pa'i khrid tshul bcu drug tsam gsan pa las/__kun gyi gnad 'doms pa lam lnga'i khrid ces/__tshogs lam blo sbyong/__sbyor lam dka' thub/__mthong lam rjes sbyor/__bsgom lam ro snyoms/__mthar phyin bya bral rnams dka' thub gsum grong nas 'don pa'i khrid rong ston chen po nas brgyud pa de nyid kyi khrid yig las btus pa/__rgya gar du bram ze Ar+ya de ba dang*/__bod du rang grol lab kyi sgrol mas rgya cher spel ba'i gcod yul rgyal thang ba bsam gtan 'od zer gyi lugs de nyid kyi don khrid las btus pa/__grub chen mi tra dzo kis khro phu ba dad pa can la gnang ba'i spyan ras gzigs snying po don gsum gyi khrid khro lo'i yi ge las btus pa/__'di'i rtsa tshig__/tshe 'dir rgyun gyi yi dam bsgom/__'chi khar 'pho ba'i gdam ngag bsgom/__/bar dor bsre ba bsgom bya ste/__/rgyun du bsgom pa kun gyi gnad/__/ces so/__spyan ras gzigs kyis me tra la gnang ba'i phyag rgya chen po sems nyid ngal gso tshigs bcad nyer lnga 'phags pa brgyad stong pa'i ting nge 'dzin nyer lnga dang mtshung ldan du sbyar ba/__dang po ma yengs par la bskor mkhan g.yul du zhugs pa/__bar du ma btsal bar mkhas pas ba glang 'tsho ba/__tha ma rtsis gdab med pa gzings steng nas bya 'phur ba'i dpe gsum gyis ngo sprad cing nyams su blangs pa yang rtse ba rin chen seng ge'i khrid yig las btus pa/__thub pa'i dbang po'i lta khrid zhi gnas sems 'dzin gyi rim pa/__spyan ras gzigs za ma tog bkod pa'i mdo'i rjes 'brangs snying rje mkha' khyab kyi khrid/__gzhan don mi dmigs skor gsum/__rang don spyan gyi sta stangs gsum ste chos drug dang ldan pa'i mi g.yo ba'i khrid/__sgrol ma'i lta khrid 'jigs pa brgyad skyobs kyi dmigs rim bcas bka' gdams lha bzhi las/__thub pa dang mi g.yo ba'i khrid yig rnying dang*/__gzhan gnyis mchims kyi khrid yig las btus pa/__'di skabs lo phyogs kyi khrid yig chen mor bla med kyi chos skad bsres pa dang*/__dmigs pa'i zab gnad chad pa sogs zur za mang du mdzad snang*/__rten4dkyil 'khor/__brten pa6yi dam/__rtsa brgyud bla6ma/__byang chub sems kyi thig le bcu drug gi nyams len bka' gdams pa'i snyan brgyud/__gsang chos khyad par can gnyug ma la paN chen gyi yig steng nas gsan zhing*/__glegs bam las btus pa rnams so/__/gsum pa chos mchog sngags kyi nye lam gyi khrid tshul la gnyis te/__rgya bod mkhas grub ji snyed kyi lam gyi khrid tshul la gnyis te/__rgya bod mkhas grub ji snyed kyi lam srol spyir bstan/__sa kar brgyud pa phan tshun gyi rang bzhed so sor 'chad pa'o/__/dang po la'ang gsum ste/__lo paN mkhas pa'i phyag len las bstar ba/__grub thob nyams skyugs kyi zhal gdams las brgyud pa/__mkhas grub yongs kyi zab gnad kun 'doms su bstan pa'o/__/dang po la bzhi ste/__pha rgyud la/__gsang 'dus 'phags lugs kyi rdzogs rim rim pa lnga pa 'gos lugs ngor chen gyi gsungs sgrol las btus pa/__rim pa lnga ni/__lus dben sngon du song nas/__ngag dben gsung rdo rje/__yid dben thugs rdo rje/__kun rdzob sgyu lus/__don dam 'od gsal/__dbyer med zung 'jug go/__/ye shes zhabs kyi grol ba'i thig les lugs byang phug pa'i khrid yig las btus pa/__bi rU pa'i gshed dmar lha lnga'i rdzogs rim spros med kyi khrid glo bo lo tsA ba nas brgyud pa de nyid kyi stong thun las btus pa/__/'dir nyang stod Ar+ya dzo ki kur+Na ri pa zer ba'i rdzun ma zhig la zhus 'dug pa 'brel chug zhes snang*/__dpal 'dzin gyi gshed dmar bcu gsum ma'i rdzogs rim byin rlabs gsum sngon du 'gro bas/__sngags dang*/__'pho ba dang*/__de kho na nyid kyi rim pa ste rnal 'byor bzhi ldan gyi khrid glo bo lo tsA ba'i yi ge las btus pa/__'jigs byed skyo lugs rwa rtse sems 'dzin mtshan mo rgyu ba/__mtshan ma gyen bsgrengs kyi rnal 'byor skyo'i yi ge las btus pa/__'dir dge ldan pas dpal 'dzin gyi rnal 'byor bzhi rim dang*/__shAn+ti pa'i tshogs 'khor nang gi rnal 'byor gung bsgrigs nas gsang 'dus kyi rgyab sha can zhig mdzad ces zur za gnang*/__gnyis pa ma rgyud la/__kha che paN chen gyi khyad chos zab mo bzhi'i mchog bde mchog dkar po la brten nas byang chub sgrub pa'i khrid dpyalamo g+ha'i khrid dpe las btus pa/__'diad+hA ya sogs kyi bshad srol dang mi mthun kyang pan chen nyid la rdo rje phag mos dngos su gnang bas tshogs sde bzhi'i mkhas grub rnams kyis thugs dam nying khur bshad/__bal po ma hA bo d+hi las glo bo bsam gtan 'od zer gyis gsan nas/__gung ru sogs la gnang baab+hi d+ha na dang gdan bzhi'i dngos bstan bde mchog bong zhal can gyi rdzogs rim phra thig gi rnal 'byor glo bo mkhan chen gyi gsung rgyun las bris pa/__dpyal lugs phag mo skor gsum gyi rdzogs rim/__dbyibs/__yig 'bru/__rlung*/__'od lus/__'od gsal/__zung 'jug la bslab pa ste bsgom drug gi khrid dpyal ba'i yig rnying las btus pa/__chag lo'i lugs kyi phag mo ser mo karma pA di ste rus sbal zhabs can gyi rdzogs rim lha sku sgyu ma'i khrid rin chen rgyal gyi yi ge las btus pa/__dmar lugs phyag rdor 'khor chen gyi bskyed rim srung ba bzhi ldan dang*/__rdzogs rim rnal 'byor bzhi ldan gyi khrid de nyid kyi khrid yig las btus pa/__'di 'dir snang na'ang pha rgyud kyi skabs su 'os pa 'dra/__/gsum pa gnyis med kyi rgyud la/__dus 'khor sbyor drug jo lugs tsan+dan dang de'i dri ltar rgyud 'grel las btus pa/__grub chen man lung gu ru'i lugs kyi dus 'khor snyan brgyud rnying ma'i gal po'i rgyud dang 'dres pa sogs bsal nas zhal lung yi ger bkod pa/__'di la da dung brtag na'ang rdzogs chen gyi chos skad kho nar snang ngo/__bzhi pa snga 'gyur gyi skor la/__pad 'byung nas gnyags gnubs zur la rim par brgyud pa'i pad+ma'i lam rim ka dag dang lhun grub zung 'jug gi ngo sprod yig rnying rtsa ba'i bcud dum/__chos rgyal srong btsan thugs dam spyan ras gzigs rgyal po lugs bskyed bzlas 'od gsal te rdo rje gsum gyi khrid lha rje dge ba 'bum gyi yi ge las btus pa/__grub chen ya brgyad kyis bram pa kun tu bzang po la gnang ba'i phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi khrid de nyid kyi yi ge las btus pa rnams so/__/gnyis pa grub thob nyams skyugs kyi skor la/__mi tra dzo ki'i tshe dpag med dkar po'i rdzogs rim bla med dang 'brel ba chag lo'i khrid yig las btus pa/__spyan ras gzigs kyi dmar khrid dpal mo lugs yol chos dbang*/__skyer sgang lugs chos sku shAkya rin chen/__zla rgyal lugs yol chos dbang*/__tshem bu lugs theg chen kun dga' bkra shis pa'i yig cha las btus pa ste/__'di'i snga ma gnyis jo bo las brgyud pa dang*/__phyi ma gnyis grub thob so sor spyan ras gzigs dang*/__rnal 'byor mas gnang ba ste/__dmar khrid rigs bzhir grags/__'di bzhi ka'i lam rim gyi rtsa tshig ni/__/skyabs 'gro sems bskyed zung sbyor sngon 'gro dang*/__bskyed rdzogs zung sbyor dngos gzhi nyams len srog__/rjes spyod chu bo rgyun gyi rnal 'byor gyis/__/spyan ras gzigs dbang 'grub par byis gyis rlobs/__/ces snang*/__bde mchog lhan skyes dang kyai rdor lhan skyes la dga' rab rdo rje'i gzhung rtsa bar byas te/__yi dam spyi khyab kyi dmar khrid sbyar ba ba ri nas sa skya par brgyud/__rgyal sras par bka' babs par grags pa gsung rgyun las bris pa/__'di lo rgyus la btags na rgyal sras pa'i rtsal bshad lta bur mdzad snang*/__sa ra ha'i do ha skor gsum gyi sems khrid rgya gar phyag na nas brgyud pa par bu pa'i yi ge las btus pa/__grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i dgongs bcud chos drug gi khrid yig rnying las btus pa/__'di byin rlabs dang brgyud pa mthun no/__/gsum pa mkhas grub yongs kyi zab gnad kun bsdoms pa ni/__rdo rje sems dpa' gsang ba'i mdzod byin pa bo dong paN chen 'jigs med grags pas shing rta'i lam srol gsar du dbye bar mdzad pa'i de nyid 'dus pa chen po'i snying po sbas don kun gsal zhes zab khrid kyi rnam grangs brgya dang sum cu'i gnad kun 'dril ba khyad par can de nyid kyi rgyas 'grel las btus pa'o/__/gnyis pa sa kar rang bzhed phan tshun so sor 'chad pa la/__dpal ldan sa skya pa'i srol dang*/__bka' brgyud pa las 'ongs pa'o/__/dang po la'ang*/__kyai rdor dang 'brel ba/__bde mchog gi zab gnad khol phyung*/__mtha' brten bka' srung dang gsum las/__dang po la/__lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid kyi gzhung shing chen po bzhi las/__/gzhung ji lta bar dkri ba'i khrid chos rje bla ma dam pa'i sbas don kun gsal las btus pa/__/lam skor phyi ma brgyad las/__tog rtse pa'i bsam mi khyab pa rnam pa lnga zhes phyag rgya chen po'i man ngag__/pad+ma badz+ra gyi bskyed rim zab pa'i tshul dgu'i sems 'dzin dang*/__rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag__/Dom+b+hi he ru ka'i lhan cig skyes grub zhes rgyu lam 'bras bu lhan skyes kyi nyams len/__chos kun rgyud sngags ye shes gsang ba'i rim pa'i gtum mo'i lam gcig tu rdzogs pa nag po pa'i gtum mo lam rdzogs/__rtsa rlung thig le'i yon po dbu mar bsrangs pas brjod bral gyi ting nge 'dzin skye ba nag po u tsi Ta 'chi ba med pa'i yon po srang ba/__chos kun phyag rgya'i lam gcig tu rdzogs pa in+d+ra b+hU ti'i phyag rgya lam rdzogs las ye shes kyi phyag rgyar brten pa'i nyams len/__ngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po'i lam yi ge med pa'i man ngag__/bdag dang phung po rnam rig las 'das pa'i sems nyid ma bcos pa'i ngang du 'jog pa klu grub zhabs kyi sems thag gcod pa ste/__'di rnams thams cad rje btsun grags pa'i khrid dpe kho na las btus/__lnga pa'i gsan yig tu phyis su lam skor phyi ma phal cher nyams khrid kyi rgyun chad par sa skya pa yongs grags rnams kyis bzhed snang zhes som nyir mdzad/__sgo drug chos 'brel zhes/__mdo rgyud kun gyi zab gnad 'dril ba'i sems khrid shan+ti pa'i mdo rgyud bsre ba/__sher 'byung sbas pa'i phyi rol gdon gyi bar chad hU~M gis sel ba/__rin chen rdo rje'i nang 'byung ba lus 'khrugs kyi bar chad dmigs pas sel ba/__dz+nyA na shrI'i gsang ba sems kyi bar chad phyag rgya chen pos sel ba/__sdug bsngal gsum sku gsum bde ba chen por lam du khyer ba nA ro pa'i sdug bsngal gsum sel/__ngag dbang grags pa'i bdag byin rlabs kyi dmigs pa khyad par can gnyug ma dran gsal rnams yig rnying las btus pa/__rtsa ba med pa'i lam 'bras kyi mtshan gzhi de bzhin nyid kyi dag pa lta ba/__lha so so'i dag pa bskyed rim/__rang rig pa'i dag pa rdzogs rim ste Dom+b+hi lugs kyi dag pa gsum gyi khrid 'phags pa'i yi ge las btus pa/__sam b+hu Ta'i rgyud kyi dngos bstan rang byin rlabs kyi dmigs pa nyi shu rtsa dgu'i khrid yig rnying las btus pa/__'di gnyis 'brel bar ston pa la 'grel pa lugs kyi lam 'bras kyi tha snyad mus chen dpal ldan rgyal pos mdzad ces snang*/__rdo rje'i lus la gnad du bsnun pa'i khyad par gyi nang gi lam bde blags su bgrod pa bi rU pas sa chen la gnang ba'i lam sbas bshad/__lam 'bras kyi snying po gcig tu dril ba sa chen nas grags pa la ye shes kyi skus rjes su bzung nas stsal ba brda don gsal ba gnyis sa paN gyi yi ge las btus pa rnams so/__dA na shI la nas sa paN la brgyud pa'i ku ru kul+le'i rang byin rlabs kyi khrid phyag len gces btus las btus pa/__'di la spyi khyab kyi gtum mo 'khor lo bzhi ma sbyar ba'i zol can zhig kyang yod ces gsungs/__gnyis pa bde mchog gi skor la nA ro pa nas pham mthing pa sogs brgyud pa'i yab kyi rtsa dbu ma dang*/__yum gyi rtsa dbu ma'i nyams len gnyis las snga ma grags pa dang*/__phyi ma gsung rgyun snying por dril ba/__dril bu rim lnga tshogs sgom kun dga' dpal dang*/__nag po pa'i rim bzhi rje sa chen gyi rim bzhi lam slong las btus pa rnams so/__/gsum pa chos skyong ni/__gur gyi mgon po'i nang khrid yar klung pa seng ge rgyal mtshan gyi yi ge las gtus pa/__'di la grol mchog rang nyid kyis/__sked chings gseb nas phyag bzhi'i srog thig phyungs/__gur la'ang 'dra cog yar klungs pa yis sbyar/__zhes zur za gnang bar lnga pa sogs kyis bka' bkyon che'o/__/gnyis pa bka' brgyud rin po che nas brgyud pa la/__gcen nA ro pa/__lcam ni gu ma/__grub brnyes gzhan nas brgyud pa ste gsum las/__dang po la/__rje mar pa'i gsung rgyun ji lta ba rngog pa las byung ba'i 'dod chags gtum mo/__zhe sdang sgyu lus/__gti mug 'od gsal du bsre ba sogs rgyud sde spyi'i rdzogs rim dang*/__khyad par kye rdor dang 'brel ba bsre 'pho'i gdams pa rngog zhe sdang rdo rje'i khrid dpe las btus pa/__rdo rje gdan bzhi'i rdzogs rim snga ma'i yig cha las btus pa 'di bu ston rin po ches thugs rtsis shin tu che bar gnang*/__ma hA mA ya'i rdzogs rim dman pa dbyibs zab pa sngags/__mthar thugs chos kyi phyag rgya chen po ste rnal 'byor gsum gyi khrid rngog pa'i yig rnying las btus pa/__'di 'phags pa rin po ches bka' gdams pa nam mkha' 'bum dang*/__ngor chen rdo rje 'chang gis rong chung ba shes rab dpal ldan mkha' spyod du btang ba'i gdams pa khyad par can zhes sngags brjod gnang ba bcas rnams rngog pa'i gdams ngag go/__/mar pa nas dol gyi mtshur ston dbang nge la gnang ba'i stan gyi shog dril bzhi zhes/__kye rdor rgyud don mthar thug nA ro pa'i zhal gdamsayig la brten nas phyag chen gyi don mthong ba/__'dus pa'i rgyud don ye shes snying po'i zhal gdams sgyu ma 'od gsal zung 'jug gi gnad*/__mA ya'i rgyud don ku ku ri pa'i gdams pa spros pa nang du gcod pa/__gdan bzhi'i rgyud don chu shing snye ma can gyi gdams pa 'pho ba ye shes zang thal gyi man ngag rnams mtshur dbang gi rdo rje'i yig rnying las btus pa/__mi la la brgyud pa bde mchog snyan brgyud ces steng sgo rnam par grol ba'i chos drug gi khrid las chung ba nas brgyud pa zhang lo'i khrid yig las btus pa/__mar pa nas sras dar ma mdo sde la gnang ba'i chos drug sras mkhar ma chos dbang gi gter yig las btus pa/__'di la dug lnga ye shes lngar lam du khyer ba dang*/__grong 'jug gi gdams pa ste drug go/__/'di'i brgyud par lnga pas som nyi gnang 'dug na'ang khyab pa yod ma 'dra/__lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu zhes/__/smin grol sems kyi rgya mdud bshig__/dam tshig rang sems me long ltos/__/dam rdzas rtogs pa'i nyi ma 'de/__/spyod pa chu la ral gri thob/__/zhes pa bzhi po mar pa dang*/__rtsa rlung drwa mig 'khor lo/__rtog dpyod 'od kyi sgron me/__rig pa ye shes sgron me/__rang grol phyag rgya chen po/__ro snyoms phyi yi me long lnga ni ras chung pa nas brgyud pa rnams yig rnying las btus pa/__ras chung nas brgyud tshe dpag med grub rgyal lugs kyi bskyed rdzogs bcud len la brten nas tshe bsrings ba bcas rje rang nyid kyi khrid yig las btus pa/__ras chung lugs kyi phyag rdor gtum chen gyi bskyed rim lha khrid dang*/__rdzogs rim dod thub hU~M dmigs bcas gsang bdag grub chen gyi khrid yig las btus pa/__rje dwags po las brgyud pa kaM tshang bka' brgyud las byung ba/__sprul sku shAkya thub/__longs sku spyan ras gzigs/__chos sku rdo rje 'chang gi lta khrid la brten sku gsum du ngo sprod pa'i gdams pa phyag rgya chen po sku gsum ngo sprod rang byung ba'i khrid yig las btus pa/__bskyed rdzogs 'pho ba dang bcas pa'i zab khyad rlung sems dbyer med kaM tshang nas brgyud pa spyan snga lha gzigs ras pa'i yi ge las btus pa/__kaM tshang nas brgyud pa'i jo lugs sgrol dkar gyi lha khrid gsung rgyun las snying por dr-il ba/__'dis 'grel du kar brgyud pa'i gras su bzhag kyang*/__spyi chings dang khrid kyi ngo bo/__jo bo nas bka' gdams pa rim brgyud paN chen shAka mchog las byung ba der mdzad snang ngo*/__dwags po nas phag gru gdan sa bar rim par brgyud pa'i phyag chen dang chos drug gi snying po'i zab gnad gcig tu 'dril ba phag gru thel skor gyi khrid rje phag gru rang gi gsung las btus pa phag gru nas 'bri gung par brgyud pa skyabs 'gro sngon song*/__/byang chub kyi sems bsgom pa/__yi dam gyi lha bsgom pa/__/mos gus bla ma'i rnal 'byor/__don dam phyag rgya chen po/__rjes bsngo bas rgyas gdab pa ste phyag rgya chen po lnga ldan zhes grags pa spyan snga'i khrid yig las btus pa/__rje skyob pa rin po che'i dgongs nyams las byung ba'i khyad chos sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa gcig tu 'dril ba rdo rje'i gsung zhes pa las btus pa/__phag gru nas gling ras dang*/__des gtsang pa rgya ras ye shes rdo rjes rjes su bzung bas dpal 'brug pa zhes brgyud 'dzin gyi gter chen po brdol ba la stod smad bar gsum las/__stod 'brug la/__rgya ras/__rgod tshang pa/__yang dgon rin po che'i bar brgyud nas/__des rang gzhan gyi gdams pa'i gnad mtha' dag gcig tu bsdus pa ri chos dgos 'dod kun 'byung*/__rdo rje lus kyi sbas bshad bar do gnad kyi 'phrang sgrol rnams las ri chos kyi snying po ma drug ces/__drag rlung gnad lnga ma/__'pho ba hU~M dmar ma/__stong nyid rdo rje'i tshig drug ma/__nad gdon hU~M chos ma/__gsang spyod mnal lam ma/__'dzag srung bka' rgya ma rnams ri chos nyid las btus pa/__rgod tshang pa'i slob ma brtul zhugs rang dang mnyam pa grub chen o rgyan pas o rgyan du rdo rje rnal 'byor ma las dngos su gsan pa sku bsnyen pa'i rnal 'byor lus gnad byed bcing*/__gsung sgrub pa'i rnal 'byor rdor bzlas srog rtsol/__thugs kyi sgrub chen thig le'i rnal 'byor te/__rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub zla ba seng ge'i khrid yig las btus pa/__'di rgyud sde'i ngos nas spyir bde dus gnyis dang*/__lhag par dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim mthil phyin pa'o/__/bar 'brug gam gdan sa pa nas brgyud pa la/__phag gru nas brgyud pa'i lam zab bla sgrub/__ti pus ras chung dang*/__des mkhar chur gter du sbas pa/__rgya ras kyis bzhes pa 'byung ba ro snyoms skor drug ces/__rnam rtog__/nyon mongs/__lha 'dre/__gdon/__na tsha/__'chi ba lam khyer/__tsa ri trar sangs rgyas rab bdun gyis gsungs pa'i rtsa ba sems kyi thag chod pas rten 'brel shugs 'byung du 'grigs pa rten 'brel rab bdun bcas dpal 'brug pa'i khrid dpe las btus pa/__smad 'brug rje lo ras pa'i gtum mo ras thub/__phyag rgya chen po 'chi thub bcas thub pa lnga'i khrid grwa dga' ldan pa'i khrid dpe las btus pa rnams so/__/dwags po bsgom tshul sogs yin nges bzhi las zhang 'gro ba'i mgon po g.yu brag par brgyud pa'i/__lus ngag yid gsum gyi brda thabs la brten nas don dam phyag rgya chen po sku bzhi dbyer med pa'i dgongs pa ngo sprod cing lam du khyer ba zab rgya'i khrid de nyid las btus pa/__spyir bka' brgyud zung bzhi ya brgyad so sor phyag chen dang chos drug re yod pa las/__'dir phyag rgya chen po gdod ma nas lhan gcig skyes pa'i ye shes la sbyor ba'i lam rgod tshang ba yang dgon pa sogs nas rgyal sras rin po che thogs med la brgyud pa de nyid kyi gsung rgya ma pas zin bris su mdzad pa las btus pa/__nyin par gtum mo sgyu lus dang*/__/mtshan mo rmi lam 'od gsal te/__/kha bskang 'pho ba bar do bcas/__/zhes pa'i chos drug gi nyams len dwags po nas kaM tshang la brgyud pa rje rang byung ba'i khrid yig gser zhun ma las btus pa gnyis so/__/gnyis pa lcam ni gu ma nas brgyud pa la/__gtum mo bde drod rang 'bar/__sgyu lus chags sdang rang grol/__rmi lam nying 'khrul rang dag__/'od gsal ma rig mun sel/__'pho ba ma bsgom sangs rgyas/__bar do rgyal ba longs sku ste chos drug dang*/__sngon 'gro lus ngag yid gsum rang babs su bzhag pa/__dngos gzhi rgyun du 'grogs kyang zhal ma 'jal/__nye drag pas ngos ma zin/__bzang drag pas blor ma tshud/__zab grags pas yid ma ches pa'i mtshangs brtol nas sems ma bcos pa ngo sprad/__rjes su sems nyid sku bzhi dbyer med par lam du khyer zhing rlung dang mos gus kyi bogs 'don pa phyag rgya chen po gwa'u ma/__cir snang thams cad bla ma/__yi dam/__sgyu mar lam du 'khyer ba 'khyugs med lam khyer rnams gsum/__kun rdzob lha sku sgyu ma dang*/__don dam rang sems 'chi med du shes pa sems 'chi med kyi khrid de/__shangs pa'i gser chos bzhir grags pa/__bsam ldings pa gzhon nu grub kyi khrid yig kho na las btus pa'o/__/gsum pa grub brnyes gzhan dag las 'ongs pa'i skor la mkha' 'gro su kha sid+d+hi nas khyung po la stsal ba'i rnal 'byor pa rab su kha chos drug zhes chos drug gi gnad don 'dril ba khyad par can mkhyen rab chos rje'i khrid yig las btus pa/__Ar+ya de ba nas khyung po la stsal ba bdag med ma'i nang khrid zhes lte ba sprul pa'i 'khor lo'i gnad la brten nas zag med kyi bde chen bskyed pa khyung po'i yig rnying las btus pa/__a d+hA ya nas dpal chen rgwa lo la brgyud pa'i sbyor ba yan lag drug gcig char du nyams su blangs pa/__de'i bogs 'don du/__dur khrod bsil ba'i tshal du mkha' 'gros dngos su stsal ba'i gtum mo zhags bdun ma bcas zhang tshal pa'i khrid dpe las btus pa/__rtsa mi nas rgwa lo la brgyud pa'i nang lus kyi dkyil 'khor la brten nas/__mgon po phyag bzhi pa rig pa lnga sgrub cing phrin las spel ba bskyed rdzogs zung 'jug sku rags ma'i khrid yig rnying nang ltar btus pa/__phag gru nas sgyer sgom sogs la brgyud pa'i phyag chen yi ge bzhi pa zhes/__dang po sems kyi gzhi rtsa bcad/__bar du sems kyi bzhag thabs bstan/__tha ma sems kyi gol sa bcad/__dus kun sems kyi lam khyer ston pa g.yag sde paN chen gyi khrid yig las btus pa/__dwags po rin po ches sgam po'i kA la dung mtshor sbas pa skyes bu ye shes rdo rjes spyan drangs pa'i sems khrid yid bzhin nor bu zhes/__rig pa skad cig ma cig car du ngo sprad nas bsgom med du khyer ba de ka'i dpe rnying las btus pa rnam so/__/de ltar na mdo lam thun mong pa'i khrid bka' bcu bzhi/__mdo sngags rtog pa bsres pa'i khrid bka' bcu gcig__/sngags lam thun mong ma yin pa spyi'i skor nyer lnga/__dpal sa skya pa nas brgyud pa nyer lnga/__bka' rgyud rin po che nas brgyud pa so gsum ste/__dril bas brgya dang brgyad tshang ba'o/__/de dag gi yig cha la/__brgyud 'debs brjod de brgyud pa'i mtshan sdom 30/__khrid brgya'i sngon 'gro thun mong bzhi/__bshes gnyen bsten tshul sngon du 'gro bas/__dal 'byor rnyed dka' dang*/__'chi ba mi rtag pa dang*/__las rgyu 'bras skor gyis skyes bu chung ngu'i lam sbyangs 'khor ba'i nyes dmigs dran nas thar pa'i lam la yid phyogs pa skyes bu 'bring gis gzhi bzung*/__kun rdzob dang don dam byang chub sems rgyud la bskyed pa skyes bu chen po'i bsam sbyor gyis rgyud bsdom pa'i tshul nyung gsal 2/__thun mong ma yin pa'i sngon 'gror skyabs 'gro/__sems bskyed/__dam tshig rdo rje'i bsgom bzlas/__maN+Dal/__bla ma'i gsol 'debs bcas sngon du 'gro bas lus gnad legs par bca' bas bsam gtan gyi snod rung du bsgrub tshul3/__khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang 19/__khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus 31rtsom 'phro lta bu/__zab khrid brgya dang brgyad dngos gzhi'i yi ge233/__zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs brtan tshigs bcad3/__khrid brgya'i sa 'grel ya mtshan 'phrul gyi lde'u mig__/khrid brgya'i mtshan tho dmigs bsal/__zhar byung dbang brgya dang*/__mgon brgya'i mtshan tho7bcas rnams dang*/__rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i lo rgyus kyi kha skong bcas snang la/__spyir khrid 'di rnams las/__blo sbyong zhen pa bzhi bral/__don bdun ma/__zhi byed lam lnga sbyor drug__/lam 'bras/__gsang 'dus rim lnga/__bong bu'i phra thig__/nA ro dang ni gu'i chos drug__/phyag chen lhan cig skyes sbyong rnams cung rgyas par snang la/__/gzhan rnams ni dmigs rim snying por dril ba'i rtsa tshig lta bu las las dang po pa dag gis nyams su len par mi snang mod/__lung tsam thob pas kyang chos tshul bsam gyis mi khyab pa'i gnas lugs thos pa sogs rjes 'jug rnams skal pa bzang por bsgrub pa'i ched du gnang ba yin pas mchog tu spro bas 'jug par bya la/__ji ltar 'chad tshul ni/__deng sang yi ge tsam yang dag par klog mi shes pa rnams kyis kyang khrid brgya zhus zhus dang thob thob kyi grags pa 'dod pa dag la smra ba'i yul du ma gyur mod/__cung zad shes shing don du gnyer ba dag mchis na/__rje grol mchog rang gi dgongs pa ni 'di ltar yin mchi ste/__thog mar khrid chen po gang rung gis smin pa zhig la/__thun mong gi sngon 'gro nyin grangs gsum mam gcig tu go brda 'phrod par bshad/__de nas lo rgyus re res mtshams sbyar te thog mar blau sbyong zhen pa bzhi bral dang*/__don bdun ma gang rung smin khrid kyis sgo dbye nas/__mdo lugs rang rkang gi khrid gzhan chos thun rer bshad/__mdo sngags zung 'jug la 'jug pa'i smin byed du dgyes rdor man ngag lugs kyis dbang bskur nas zhi byed lta bu zhig smin khrid dang/__gzhan rnams chos thun re sngags lam thun min gyi sbyor drug__/lam 'bras/__nA ro dang*/__ni gu'i chos drug__/phyag chen lhan cig skyes sbyor/__gsang 'dus rim lnga rnams smin khrid dang*/__gzhan rnams lung khrid kyi tshul du 'bogs/__de yang smin khrid rigs zhag gsum dang lnga sogs gang 'os dang*/__lung khrid rnams nyin rer thun bzhi tsam 'chad la/__bar bar du slob mas kyang dmigs pa bshar bsgom re ma chags par byed/__khrid rdzogs pa na glegs bam gyi lung dang bcas pa legs par bya'o/__/des na rdo rje slob dpon 'chad shes shing slob ma go brda 'phrod pa yod na so so'i rtsa tshig las spros bshad ji ltar rigs pa bya/__mi shes shing mi spro na lo rgyus dang bcas rtsa ba tshar re bshad pa tsam gyis don 'grub pa nyid do/__/de ltar sa 'grel las bstan pa ltar khrid kyi rnam grangs bsdus don bcas zhib pa re bkod nas/__slar yang glegs bam ky-i bzhugs tshul dang mthun par mdor bsdus te brjod na/__blo sbyong 1 zhen pa bzhi bral/__don bdun2 ma/__rten 'brel3snying po/__skyid sdug4lam khyer/__sum pa'i snyan brgyud5blo sbyong*/__gcod yul gyi don khrid yid bzhin nor bu6/__snying po don gsum 7/__sems nyid ngal 8 gso/__bka' gdams9lam rim/__bstan rin chen mo 10/__srid zhi mnyam nyid 11/__dbu ma chen po12/__lkog khrid 13/__thub pa'i lha khrid 14 zhi gnas sems 'dzin/__spyan ras gzigs 15 snying rje mkha' khyab/__mi g.yo ba 16 gtum po bgegs srung*/__sgrol ma'i17 mngon shes lung ston/__po to pa'i 18 dpe chos ngo sprod/__snyan brgyud thig le bcu drug_19__/sher phyin bka' babs 20 drug__/zhi byed lam lnga21/__dbu ma rang rgyud pa'i sgom rim/__thog mtha' 22 bar gsum/__byams chos sde lnga 23*/__thal zla grags lugs/__'gyur lta khrid24/ tshem bu lugs/__mai tra'i lugs/ gzhan stong khrid25/__bo dong pa'i sbas don kun gsal26/__grub rgyal tshe khrid 27/__jo lugs sgrol dkar 28 tshe khrid/__mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dkar 29 khrid/__spyan ras gzigs dmar khrid 30/__dpal mo lugs31/__zla rgyal 32 skyer sgang lugs33/__bde mchog dmar khrid 34/__kyai rdor smar 35 khrid/__phyag rdor 'khor chen 36 rdzogs rim/__gtum chen gyi khrid37/__chag lo'i lugs kyi bdag ser kurma pA dI38/__dA na shI la'i lugs kyi ku ru kul+le'i gsang 39 khrid/__dus 'khor sbyor drug40/__man lung gu ru'i dus 'khor 41 snyan brgyud/__o rgyan gyi bsnyen sgrub42/__lam 'bras 43/__lam skor phyi ma brgyad 51/__sgo drug chos 'brel 57/__dag pa gsum 58/__rang byin rlabs kyis dmigs rkang nyer dgu59/__lam sbas bshad60/__brda don gsal ba 61/__'dus pa 'phags lugs 62 rim lnga/__ye shes zhabs lugs grol 63 thig__/bir+Wa'i bshed dmar spros med64/__dpal 'dzin gyi gshed dmar rdzogs rim rnal 'byor bzhi rim65/__'jigs byed skyo lug rwa rtse sems 'dzin66/__bde mchog yab la brten pa'i dbu ma dang 67/__yum la brten pa'i rtsa dbu ma'i 68 khrid/__dril bu rim lnga'i nyams len 69/__nag po rim bzhi 70/__bde mchog dkar po 71/__rdo rje gdan 72bzhi dang*/__ma hA rngog lugs 73kyi rdzogs rim/__bong zhal 74 can gyi phra thig__dpyal lugs phag mo skor drug 75/__nA ro chos drug kaM tshang lugs 76/__ni gu chos drug 77/__phyag chen ga'u ma 78/__lam khyer rnam gsum 79/__sems 'chi med rang grol 80/__su kha chos drug 81/__lte ba sprul 'khor zhes bdag med ma'i nang khrid 82/__phyag chen lhan cig 83 skyes sbyor/__'bri gung lnga ldan 84/__skyer lugs phyag chen yi ge bzhi pa 85/__kaM tshang phyag chen sku gsum ngo sprod86/__rlung sems gnyis med 87/__chos drug chos dbang gter byon sras mkhar ma 88/__rngog pa'i dgyes rdor rdzogs rim bsre 'pho 89/__maralugs snyan brgyud shog dril rnam bzhi 90/__mi la'i chos chung snyan brgyud rnying ma 91/__ras chung pa'i lus med mkha' 'gro'i chos skor 92/__zhang rin po che'i zab rgya 93/__dpal chen rgwa lo'i sbyor drug 94dang gtum mo zhag bdun ma zung 'brel/__phag gru'i gdan sa ba nas brgyud pa'i phyag chen dang chos drug zung 'brel 95 thel skor/__'bri gung ba'i dgongs gcig96/__/stag lung pa'i chos drug yid bzhin nor bu 97/__bar 'brug gi bla sgrub ro snyoms rten 'brel bcas98/__smad 'brug gi thub pa lnga 99/__stod 'brug yang dgon pa'i ri chos snying po ma drug 100/__rgwa lo'i mgon po phyag bzhi pa sku rags ma 101/__gur gyi nang khrid sa lugs 102/__sa ra ha'i do ha skor gsum103/__grub chen brgyad bcu rtsa bzhi'i chos drug104/__pad+ma'i gsang sngags lam rim bka' ma 105/__thugs rje chen po rgyal po lugs 106 gter ma/__nor bu 107 mthong grol dag snang ma/__dung mtsho ras pa snga ma'i sems khrid yid 108 bzhin nor bu rnams so/__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-039&oldid=27133"


Terdzo-LA-014 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol\nVolume 26 (ལ) / Pages 255-264 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol tig dgongs pa rang grol las rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 255-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐོག་མར། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་གཞི་ལུས་སུ་སྙིང་ཁར་རཾ་དམར་སེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སླར་ཡང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན༔ རྒྱུའི་ཡི་གེ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཞལ་རྔམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་སྲེག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདིང་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྲན་དུ་མ་ཁོལ་བའམ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་སྣང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་དག་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་སྒེག་མོ་དང༔ ཆགས་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཞག་དང་ཚིལ་བུའི་བཅུད་ལྡན་པས༔ ལྦུ་བ་དམར་སེར་ཚོམ་བུས་སྤྲས༔ འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པའི་རྫས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རང་ཤར་རྫས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཟོ་ཞིག་བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ཟོ༔ ཐུངས་ཤིག་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་ཐུངས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔་་་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དམར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་མངོན་མཐོ་བའི༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྟག་དང་མི་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཆོས་གོས་ལ༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ བཟུང་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན༔ ལྷག་མ་དེ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཏེ་པྲ་ཏི་སང༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་དྷྱ་བྷྱི་ན་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་བ་གསང་ཐིག་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བསྐྱང་ངོ༔ གཏོར་སྣོད་བཤལ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྐྱང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཔལ་རི་བའི་ངག་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ལེགས་ལ། མི་ཤེས་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-014&oldid=116485"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:08.


མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ།\n༄༅། །མན་ཌི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན་མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁུངས་ཁ་མཐོར་ས་ཁག་བཞི་ཡོད་པས་ས་གནས་སུན་མཚོ་མན་གསུམ་དང༌། སྤོན་ཌོ་བཀྲིས་གླིང་བཅས་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཁྲོམས་གཞུང་སྡེངས་ཆ་སེ་རི་མནཅ་ Seri Manch Stage དུ་རང་ལུགས་ཆས་གོས་གཟབ་འཆོར་གྱིས་འདུ་འཛོམས་དང་སྦྲགས་མཚོ་པདྨར་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟང་བྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་མཚོན་ཆེད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་དང༌། མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་དྲུང་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་ལགས། མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས། ས་གནས་རང་ཚོགས། ས་གནས་སྤྱི་མི་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་བཞིའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས། དེ་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཨས་གྲི་ཨམ་ SDM Shri. Rajesh Kumar (Sub-Divisional Magistrate) མཆོག་དང་སྐོུ་མགྲོན་གཞན་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ Municipal Council President Smt. Sushila Sonkla ལྕམ་སྐུ་སུ་ཤི་ལ་སོག་ལྷ་དང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ Municipal Council Vice President Mr. Gagan Kyishap དེ་བཞིན་ National Council Member Shri. Desh Raj Sharma (Anna Hasaree Team) དང་གསར་འགོད་པ་འདྲ་མིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་སྟེ་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་དང༌། སྣང་གསལ་ཞལ་འབྱེད་གནང༌།\nདེ་བཞིན་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་གཏང་གྲུབ་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུས་ཡུན་ཀརྨ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས། གསོལ་ཇ་འབྲས་སི་ཕུལ་རྗེ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་གསུངས་བཤད་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་མི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་དཔོན་རིག་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་པས་གསྲུངས་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ད་ཡོད་མཚོ་པདྨ་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བཤད་གྲུབ་སེང་གེ་ལགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ལོ་ངོ་ ༢༥ གཙང་ཟིན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་སོའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་ཨ་ཤི་ཞིག་གནང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲིག་གི་སྐར་མ་དྲུག་རིང་གི་གློག་བརྙན་དེ་མི་མང་རྣམས་ལ་བསྟན། མཐར་བསྡོམས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མན་ཌི་རྒྱལ་ས་ནང་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཐོད་པར་རས་དཀར་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། དང་ལག་ཏུ་རས་ནག་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་སྐྱོབས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། འཁོད་པ་བཏག་ཏེ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༢་༠༠ ཐོག་མཛད་སྒོ་ལེགས་སྒྲུབ་ཟིན་ཡོད། མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་སོགས་སྔོན་ཚུད་གདན་ཞུས་ལྟར་གསར་འགོད་པ་གང་མང་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།


ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད།\nSRC ID: S3627\ntitle according to gong dkar ba rnam thar I_A  (pp. 164f.) gong dkar ba rnam thar I_B1 [xyl] (f. 50a)\nVerses he composed for ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། (1441–1527), for རབ་འབྱམས་པ་རིན་[chen]? [rnam]? ་རྒྱལ་བ།, for དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་[rab]་རྡོ་རྗེ།, the lama ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། from གླིང་།, གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། (1456–1532), རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ།, སྙུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། (1458–1515) and ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད། Ⓢ\n✶ 1432 ✝ 1496


Terdzo-AA-021 - Rinchen Terdzö\nzab mo rdzogs chen sde gsum las:_man ngag gdams pa ma bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum las man ngag gdams pa ma bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ད་ནི་གདམས་པ་མ་བུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་བུམ་སྙིང་ཨ་དེ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཀུན་གཞི་མཚོན༔ སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡུལ་སྟོང་དབང་དག་རྣམ་ཤེས་འགྱུར༔ ཀུན་གཞི་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་འདི་སྐད་བཞེད༔ ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ༔ འགྱུ་བ་རོལ་རྩེར་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ གང་འགྱུས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ དྭངས་གསལ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་དུ་ཤར་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སེམས་དང་རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྡེ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ན༔ ཀློང་ཡངས་ལྟ་བ་ཀློང་སྡེ་ཡིན༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་དེ༔ མན་ངག་སྡེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཕྱོགས་བཅས་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང༔ ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལ་བཟླས་ན༔ ལ་ཤན་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་སྒོམ་འདོད་རང་རིག་འདི༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་འཕྲད་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་བརླབ་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-021&oldid=123469"


Tenzin Phenthok - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས།\nTenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. She is currently in the fifth year of training and pursuing her passion to becomeaprofessional artist.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྤྱིར་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། །ལ་ལ་གཞན་ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་རྨོངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པ་རོལ་མོ་ཡིན་ཞེས་རོལ་དབྱངས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད། རོལ་མོ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་མམ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་བ་མ་ཟད་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོ་སེམས་དེས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་རེ་ཞུ་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བྱུང་། རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ངའི་བླ་སྲོག་དང་སེམས་ཁམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་སྦྱིན་གྱིན་འདུག །\nTenzin Phenthok: Music has always been my soul. Sinceachild, I like dancing and singing. My interest in music has inspired me to apply and give an audition at the Tibetan Institute of Performing arts. Music gives happiness and peace to my soul.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་དོ་དབྱིངས་ཆེན་པོས་ངང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་ཤེས་བྱ་ཕུད་ངས་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་དག་རི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཟིན་བྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་མོ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཚོར་བྱུང་།\nTenzin Phenthok: I work very hard in studying the Tibetan culture and arts in class from our teachers at the institute. Apart from class knowledge, I dwell on the histories and notes from other sources to study, research and learn more about our Tibetan performing arts. And by doing this, I feel I am preserving our Tibetan tradition and culture.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། དྲང་མོ་ཞུས་ན་ང་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གདམ་ག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། ངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟངས་སྟབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་གླུ་ལེན་གར་འཁྲབ་དང་། རོལ་ཆ། གཏམ་བརྗོད། ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་བཅས་ཡིན། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དངོས་སྦྱོང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Phenthok: I don’t haveaspecific choice, honestly speaking. I enjoy all forms of arts in their unique way, be it singing, dancing, playing instruments, theatre and operas. Asatrainee of the Tibetan Institute of Performing arts, I am still exploring and learning Tibetan music and art.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། སྐྱེ་བོ་རེ་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་ལམ་སྟོན་པ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་བདག་གི་རྨོ་ལགས་ཡིན། ཁོང་གིས་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ལ་མི་འཛེམ་པར་ང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྐབས་འགར་ངས་ཁོ་མོར་སྐུ་རླུང་ལངས་ནས་ལྷིང་འཇགས་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་འདོད་ཆེ། ངས་ཁོང་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྔོན་དཔག་བྱས་ན་ཁོང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ།\nTenzin Phentok: My role model is my grandmother. She has been taking care of me despite the hardships of life. Sometimes, I wonder how she can remain calm and patient in chaos. I admire her and foresee becoming like her someday.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་དེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བློ་གྲོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད། བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Phenthok: My future goal is to become an influential artist. I want to be an ambassador of the Tibetan Institute of Performing arts and spread awareness and wisdom of our Tibetan performing arts.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA December 8, 2021\nPreviousPrevious post:Apply for TIPA 2022 intake.NextNext post:Tenzin Tsangpa