ཨེམ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་ལན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་མི་ཚང་མའི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ལོ་ནའི་རྒན་གཞོན་མི་འདྲ་བ། གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ། རྒྱུན་ནད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ། ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ན་ཚ་གཅིག་པ་ན་གི་ཡོད་ནའང་ནད་རྟགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལྟའི་ཏོག་སྲིན་གྱི་ནད་འདི་ན་ཚ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ཐོན་སྐབས་སྣ་ཆུ་འཛག་གི་རེད་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེང་སང་སྣ་ཆུ་འཛག་ཡ་དེ་ནད་རྟགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་མི་འདུག དེང་སྐབས་ཏོག་སྲིན་ནད་པ་ཕལ་ཆེ་བར་ཚ་བ་འཕར་བ། གློ་རྒྱབ་རྒྱག་པ། མིད་པར་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པ་དང་མིད་པ་ཚ་བ། འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་འདི་ཐོག་མར་ན་བའི་སྐབས་སུ་ཟ་མ་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡི་དྲི་ཚོར་ཉམས་བསྡད་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་རིགས་འགའ་ཤས་ལ་རུས་ཚིགས་ཚང་མར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། འགའ་ཤས་ལ་རྐེད་པ་ན་བ་དང་གྲོད་ཁོག་བཤལ་བ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཅིག འགའ་ཤས་ལ་བདུན་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་འགོ་བཙུག་གི་ཡོད་པ་ནི་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཚན་རིག་པ་དང་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་ནད་རྟགས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་སྲིན་ནད་འདིའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ད་ལྟའང་ཚོད་ལྟའི་ངང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་རེད།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་རྣམས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བདུན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏོིག་སྲིན་དེ་གློ་བའི་རྩ་སྦུབས་ཕྲ་མོའི་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཡོང་གྲགས་རེད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་གོང་གི་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཏོག་སྲིན་ལུས་ནང་ལ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཏོག་སྲིན་སྨན་བཅོས་གནང་མཁན་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཚོས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་པའི་ནང་ལ་གབ་ཚད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཏོག་སྲིན་དེ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དང་པོ་ཏོག་སྲིན་དེ་འགོས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནད་རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ནད་རྟགས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། མི་དེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཉིན་ལྟར་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་བཅུད་ལྡན་དང་དྲོ་བའི་རིགས་བསྟེན་ཏེ་འགོག་སྲུང་གི་ནུས་པ་གསོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤ་ཁུ་དང་རུས་ཐང་། བུ་རམ། ཉུང་མ།(Turnip) གུང་ལ་ཕུག(Carrot) ལ་ཕུག(Radish) ཉེ་ཤིང་། (Asparagus) ཅུའུ་ཚལ་ལམ་ཀེའུ་དང་བཙོང་སྒོག་རིགས། སྨན་སྤོད་ལ་སུག་སྨེལ། (Small Cardamom) བཅའ་སྒ (Ginger) པི་པི་ལིང་།(Long Pepper) འུ་སུ། (Coriander) ཀ་ཀོ་ལ། (Bigger Cardamom) ཡུང་བ། (Turmeric) ཤིང་ཚ། (Cinnamon) ཟི་ར་དཀར་པོ་(White Cumin Seed)དང་ཤིང་ཀུན་ (Asafoetida) རིགས། ཤིང་འབྲས་ཚ་ལུ་མ།. ཀི་ཝི། ལི། རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ་དང་ཁམ་བུའི་རིགས།. ཤིང་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་སྟར་ཁ་དང་མངའ་རིས་ཁམ་བུ། བྲ་འགོ(Dates) སོགས་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། སྐོམ་ལ་ཆུ་སྐོལ། སྔོ་ཇ་དང་སྨན་ཇའི་རིགས།. རྩམ་ཐུག གྲོ་ཐུག ནས་ཐུག་སོགས་ཐུག་པའི་རིགས། གཞན་ཡང་ནས་ཟན་དང་བྲ་བོའི་ཟན་རིགས་སོགས་བསྟེན་དགོས།\nདེའི་སྐབས་འཛེམ་དགོས་པ་ནི་སྟབས་བདེའི་ཁ་ལག་རིགས། འབྲས་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ཞིབ་དཀར་པོ། ཀ་ར་སོགས་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྒམ་གྱི་ཆུ་དང་ཆུ་གྲང་མངར་མོའི་རིགས། འཁྱག་སྤྲི་འདྲ་མིན་རིགས་དང་ས་ཆ་གྲང་མོ་དང་རླུང་ངར་ཡོད་སའི་ས་ཆའི་རིགས་སུ་གནས་སྡོད་སྤོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་དོགས་པ་ཆེན་པོ། དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་འབབ་པའི་བློ་མཐུན་གྲོགས་པོ་ཚོའི་མཉམ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ཐབས་གནང་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཙོ་བོ་ནང་དུ་དྲོ་བཅོས་བསྟེན་ཐབས་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nརྒྱུན་དུ་གཟུགས་སྟོབས་ཡག་པོ་ཡོད་པ། ལོ་ན་གཞོན་གཞོན་དང་རྒྱུན་དུ་ནད་གཞི་གཞན་གང་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་ཕོག་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོ་འཕར་ན། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་མཁྲིས་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ན་ཚོད་དར་ལ་བབས་དུས་གཟུགས་སྟོབས་རྒྱས་པའི་སྒང་ཡིན་སྟབས་གཙོ་བོ་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ཚ་བ་འབར་ན་ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་ཚ་བ་གཅོག་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་དང་། བོད་སྨན་སོགས་ལམ་སེང་ཚ་བ་གཅོག་ཐུབ་པའི་སྨན་གཏོང་ཐུབ་ན་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ན་སོང་ནའང་མགྱོགས་པོར་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེའི་རིང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཟས་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པའི་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་ན་ནད་གཞི་རྩ་འགོག་གཏོང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ།\nམི་འགའ་ཤས་ལ་ན་ཚ་དེ་ཕོག་ནས་བདུན་གཉིས་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་ལུས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏོག་སྲིན་རླུང་གི་ངོ་བོར་མགོ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་གི་འདུག གང་ལྟར། ནད་རྟགས་མགྱོགས་པོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག་ན་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད། ནད་རྟགས་ཐོན་པར་དུས་ཚོད་འགོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚ་བ་ཤུགས་ཆེ་འཕར་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ཛ་དྲག་གི་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བ་གནང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། མི་འགའ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ལམ་སེང་ཐོན་གྱི་མེད་ན་ཚ་བ་གྲང་བའི་འོག་ཏུ་གབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཕྱི་གྲང་བའི་ནད་རྟགས་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེར་ཟས་འཇུ་སླ་ཞིང་དྲོད་བཅུད་ལྡན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཡང་དྲོ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གནང་དགོས། དེ་རྗེས་ལུས་ལ་ཚ་བ་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཚ་བའི་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ལམ་སེང་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཡང་ནད་པ་སོ་སོར་ནད་རྟགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཚ་བ་འཕར་གྱི་ཡོད་ན་ལྷོད་ཡངས་སུ་མ་སོང་བར་ཛ་དྲག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་བཅོས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཏོག་སྲིན་དེ་རླུང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དེས་ནད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོབས་ཆུང་ཆུང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ལོ་ནའི་དབང་གིས་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ཡིན་ན་གློ་བུར་ཉེན་ཁ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སྔོན་འགོག་དང་བཅོས་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་པ་གནང་དགོས།\nབཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ལ་དྲི་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་བད་ཀན་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ན། སྣ་ཡི་དབང་པོ་ནི་གློ་བའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། སྣ་དང་གློ་བ་གཉིས་བད་ཀན་གྲང་བའི་གནས་ཡུལ་ཡིན། བཟའ་བཏུང་ལ་བྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བད་ཀན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནད་རྟགས་སུ་བཤད་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐབས་དྲོ་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཆུ་སྐོལ་དང་སྒ་ཐང་སོགས་གང་མང་གཏང་དགོས།\nམིད་པར་ཟ་འཕྲུག་དང་ཚ་ཤར་བྱེད་ན་ཏོག་སྲིན་གྱི་གཉན་ཁ་གློ་བར་བབས་མགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། དེས་ན། ལམ་སེང་ནད་རྟགས་དེ་ལ་དཔག་པའི་གཉན་འཇོམས་རིགས་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་ནི་གོང་ལྟར་ཆུ་སྐོལ་སོགས་དྲོ་བའི་རིགས་དང་བཅུད་ལྡན་རིགས་གཏང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གི་འདུག\nགཟུགས་པོ་ཆ་ཚང་ཐང་ཆད་ནས་རུས་ཟུག་གཏོང་གི་འདུག་ན། ཚ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འདིའི་སྐབས་ལའང་རླུང་གི་ཟས་སྤྱོད་དང་། ཐང་གི་རིགས་སོགས་གང་འོས་ས་གནས་བོད་ལུགས་སྨན་པར་བསྟེན་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་དགོས། ན་ཚ་དེ་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་ལ་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གློ་བའི་ནང་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ནང་བེ་སྣབས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ལའང་ཆུ་སྐོལ་དང་རླངས་པ་རྔུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་དགོས། ཐེངས་གཅིག་ལ་ཟས་མང་པོ་མ་ཟོས་པར་ཉུང་ཉུང་དང་ལན་མང་བཟའ་དགོས་པ་དང་། འཇུ་སླ་བའི་ཟས་རྣམས་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས། དབུགས་གཏོང་ལེན་ཁག་པོ་ཆགས་པ་ནི་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ལམ་སེང་སྨན་ཁང་ཆེ་ཁག་ཏུ་བསྟན་དགོས།\nགོང་གི་ནད་རྟགས་ཐོན་པ་ལའང་དུས་ཚོད་འདྲ་མིན་འགོར་བ་བཞིན། དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བ་ལའང་མི་སོ་སོའི་གཟུགས་སྟོབས་དང་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་གཏན་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་ལན་གྱི་ཏོག་སྲིན་ན་ཚ་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཡང་ན་དྲག་སྐྱེད་སླ་བ་དང་། ཡང་ན་མགྱོགས་པོ་སྲོག་སྐྱོན་འགྲོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཏོག་སྲིན་འདིའི་ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒན་པ་ཚོར་མང་བ་ན་གི་ཡོད་པ་དང་། ན་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་ཤེད་དང་སྙིང་ནད་ཡོད་མཁན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡང་ནད་འདི་གཉིས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་བསྟན་གྱི་ཡོད། ད་དུང་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲག་མངར་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་དེ་རྙིངས་པ་ཆགས་དུས་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ར་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ད་དུང་འབྲས་སྐྲན་ན་མཁན་མང་པོར་ཡང་ཏོག་སྲིན་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ནི་མུ་གེའི་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་གི་དཔེ་ལྟར་ནད་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བཅུག་ནས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ནང་འདུ་བ་གཤེད་དུ་བབས་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། ཏོག་སྲིན་ནད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལས་དྲག་སྐྱེད་འགྲོ་མཁན་མང་བ་ཡོད་སྟབས་ཐོག་མ་ནས་ཐེམ་སྤང་གི་ཐབས་ལམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ། ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་རྒྱུ་དང་ཁ་རས་གྱོན་རྒྱུ་སོགས་ལུས་སྲུང་གི་ཆོ་ག་བསྟེན་དགོས། ཟས་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་ལ་ཕན་པའི་ཟས་རིགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐད་ནས་དྲོ་བཅོས་གཙོ་བོ་དང་། སྨན་ལ་གཉན་ཚད་རླུང་གསུམ་ལ་ཕན་པ། དཔྱད་ལ་གཙོ་བོ་རླུང་གསང་ལ་སྣུམ་བདུག་རིགས་བསྟེན་ཐུབ་པ་ཡིན་། ཧ་ཅང་གི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མཐོང་གི་འདུག།\nPrevious Post: དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གླེང་བ། ༼བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་སྙན་ཞུ།༽\nNext Post: སྐད་འཕྲིན།-ནག་བསུབ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།\nComments (3) on “ཨེམ་རྗེ་ཁྱུ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་ཏོག་སྲིན་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་འབྲེལ་བཅར་འདྲི། ༼གཉིས་པ།༽”\n2020-04-21 at 8:52 pm\n2020-04-22 at 8:41 pm\nད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་དུག་འདིའི་incubationགབ་ཚད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ལུགས གསོ་བ་རིག་པར་རིམས་ལ་མ་སྨིན་དང་སྟོངས་ཚད་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལ། གཞན་datesལ་བྲ་འགོ་ཟེར་རམ།\n2020-04-24 at 5:39 am\nགོང་གསལ་སྨན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱུ་གསར་ཟེར་བ་དེའི་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་བྲིས་གནང་གི་འདུག་པ་མ་ཟད། སྨན་པ་སྒེར་ལ་དོན་ནས་རང་དོན་ཁོ་ན་མིན་པ་གཞན་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་གི་འདུག བོད་སྨན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ཁྱེར་ཡོང་ཐབས་གནང་གི་འདུག གཞན་སྒེར་གྱི་སྨན་པ་འགའ་རང་དོན་ཁོ་ནར་འབད་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དངུལ་མང་ཙམ་བཟོ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་སྨན་པ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཨེ་ཡིན།


Terdzo-HA-026 - Rinchen Terdzö\nRdor 'bum chos kyi grags pa\nBdud rtsi bum chung\nMedicine Texts - gso ba rig pa\ngu ru'i bdud rtsi bum chung\nby རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nrevealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nin cycle བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Bdud rtsi bum chung)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 855-862 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrdor 'bum chos kyi grags pa. gu ru'i bdud rtsi bum chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 855-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum chung\n༄༅། །གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རིམས་ནད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། གཉན་ནད་བདུན་དྲུག་མ་བྱ་བས། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་བཞི་ཆ་ཕྱགས་མས་བདས་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་ངེས་པས། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཁོང་ལྷོག་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད། འདི་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས། མི་ལ་བབས་ན་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད། དོན་གཅིག་ལས་མེད། གཉན་ནད་ཡིན། འདི་ལ་བབས་ས་བཞི་ཡོད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་པར་འབབ། །མིང་ནི་སྲིན་བུ་པར་པ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད། འཇུག་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྣ་ནས་འཇུག །བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད། སྨན་གཅིག་ལས་མེད། སྨན་གཏའ་བཞི་ཡོད། ནད་རིགས་མང་པོ་ཡོང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་ཀུན་ལ་འགོ །སྲུང་མཚམས་ནི་ཡུག་ས་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཉི་མ་རྒས་ནས་མི་གཏོང་། ནད་འདི་ལ་ནག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱ། ཚེ་ཟད་པ་དང་མ་ཟད་པ་མེད། ན་སོ་དག་ལའང་རྒན་གཞོན་མེད། མར་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་འདོན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྔགས་བཟླ། ཕག་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། སྨན་པས་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས་སོ། །རྫས་སྔགས་བཟླས། ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོན་ན་སོས་སོ། །ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་གླ་རྩི་ཡིན། སྨན་གཏའ་བཞི་ནི། བ་ར་འབྲི་མཛོ་བཞིའི་འོ་མ་དང། བུ་རམ། ར་དཀར་མོའི་ཁྲག །ཆང་དང་བཞི་ཡིན། འཇང་ཡུལ་གྱི་བཤལ་ནད་ཞེས་ཟེར། མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། མགོ་ལ་བབས་ན་གླད་གཟེར། ཉྭ་ལ་བབས་ན་ཉྭ་ལོག །རོ་སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་ཡས་བབས་སུ་ཡོང་། རྒལ་ཚིགས་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་བུ་ལྟག་དགྱེ་ཟེར། ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུ་ཁོལ་ཡང་ཟེར། འདི་ལ་བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་པས་ཁོའི་རོགས་སུ་འགྲོ། གནད་ལ་བབས་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་གསོ་དཀའ་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་བསྟན་པའི་ས་བླངས་ནས་དུགས་བྱ། ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་གཏོང་། ར་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། ༈ །ཡང་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང་། སྐབས་སུ་ན་ཞིང་སྐབས་སུ་ཅི་ཡང་མིན་ཟེར་བར་ཤེད་ཕྱུང་པར་འགྲོ། མར་ལ་བཤལ་ཡོང་། ལུས་དགྱེ་བོར་འགྲོ། རྔུལ་འབྱུང་། ཡར་ལ་སྐྱུག་ཡོང་། སོ་གཙིགས་མདངས་འཆོར། ལུས་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྲག་ནག་པོ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱུང་ན་སོས་མི་སྲིད། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ངེས་སོ། སྲོག་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཅོས་ཐབས་ལ་ཕུར་མོ་ནག་པོ་བསྐོལ་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག །དེ་ལ་གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་བཏབ་ལ་ཡོག་ཚད་བླུད། གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྲད་ནག་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་དུགས་བྱ། འདི་དང་སུ་མགྱོགས་ཡིན། འཇིགས་དངངས་དང་ངུ་རྒོད་བྱེད་དོ། རྩ་ལ་སྡོད་ཡོང་། ༈ ནད་འདི་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། མགོ་ན་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས། ཁ་སྐོམ་དང་ཁ་མི་བདེ། རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ། ཉལ་འདུག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད། མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན། དྲུག་ལ་ན་ན་བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་ཤོར་ནས་གཟའ་རྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་གནད་གཅོད་མེད་པར་ཤེད་ཆུང་ཉལ་སོང་ནས་འཇམ་ཉལ་ཏེ་འཆི། ནད་འདིའི་ཆུ་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་གང་ཡང་ཡོང་། མཁུན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ག་ཡོང་། མཆིན་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཚད་པ་ཆེ། དེ་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ཕུར་མོང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་གྲང་ཐང་བཏང་། བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་། རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད། རྗེས་ལ་སྲིན་བཤལ་གྱི་སྦྱོང་བཏང་ངོ་། མགོ་ན་བ་ལ་བ་ཤ་ཀ་དང་པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན་དང་། གོ་སྙོད་ཨ་རུ་ར་རྣམས་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ག་བུར་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་། །མཆིན་པ་མ་ཞུ་ན་སྨན་བཏང་ན་སོས་ཡོང་། ཡང་གླ་རྩི་དང་གི་ཝང་གཉིས་ཕུར་མོང་གི་ཐང་གིས་འཕུལ། འདི་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན་སྨན་བཟང་པོ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། ༈ །ནད་འདི་མཁལ་མ་ལ་ཟུག་ན། རྟགས་ནི་སྐྱིགས་བུ་འོང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་ཡོང་གླང་ཐབས་སུ་ལྡང་། རྐང་ལག་ན་བ་དང་། བཤལ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཆུ་དམར་གྲང་ཤུམ་བྱེད། རྐང་ལག་གྱོང་པ་ཁ་སྡོང་འཕྲིག་པ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་དྲང་པོར་བལྟ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩིབས་ཐུང་གཟེར་བ་དང་། སྤྱི་མིག་ན་བ་དང་། གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་ཡོང་། ནད་མཁལ་ཚིལ་ལ་ཞུགས་ནས་དྲོད་ཆུང་པ་ན་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི། དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མང་སྐོལ་བ་ཐུན་རེ་གཏང་། གླ་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དང་། སྒ་སྐྱ་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་བཏང་། ཕག་ཤ་ཉ་ཤ་རྣམས་བཙོས་ལ་བཏང་། ལུང་ཐང་རྩེ་མ་རུ་རྩེ་བྱི་ཏང་ཀ་དེ་རྣམས་རིལ་བུ་བྱས་མར་དཀར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། དུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ། མཁན་པ་འབྲུ་མར་འབའ་ཆ་སྒ་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་དུགས་ཤ་ལ་རས་སྲབ་མོ་བླན་ལ་ཚུགས་ཚད་བྱ། ༈ ནད་འདི་ལོང་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། ལུས་ལ་སྲིན་ཁྲོས་པས་འབོར་འབོར་པོ་དང་རོང་རོང་ཡོང་། ཁ་སྐམ་མིག་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རྒྱུ་སྨད་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ན། དྲི་ཆུ་བསྡམ། རྐང་ལག་རེང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐེད་པོ་ཀྱང་རེང་། བྲང་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང་། སྐད་མི་ཐོན། ལུས་རྔུལ་ཟག་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང་། སྐབས་སུ་འཁྲུ་བ་འོངས། རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མོང་སླ་ངའི་ནང་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་ཐ་མ་འདམ་པས་བསྐོར་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སྲིན་སྨན་ཚོགས་ཚད་རིལ་བུ་བྱས་ནས་མར་གསར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་ཕུར་མོང་གི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ནད་འདི་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད། སྐད་ཆད་ན་མི་སོས། བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་མི་སོས། རོ་སྟོད་དགྱེས་ན་མི་སོས། འདར་ཅིང་སྣ་གཉེར་ན་འཆི། གཟབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ༈ །ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། བཙུན་པ་མང་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུག་ན་འོང་། ༈ སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་དང་པོ་ལ་འདི་འབྲི། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་དྷེ་བ་ནན་ཏེ་སད་ཀ་རུ་ནན་ཏེ་སད། རྩིབས་གཉིས་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་སད། བཤོག་ཟི་བཤོག་སད། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞུང་ཚེ་ཞུང་སད། ཤོག་བི་ཤོག་སད། གསུམ་པ་ལ། ཨཱོཾ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་བྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བྲམ། བཞི་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐིབ་སོད། ཨཱོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བ་ལ། ཁྲོམ། མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ལི་གི་ཝ་སུ་ལི་ཨི་གི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ཧ་ག་མ་ཧ་མ་ཧ་ལི། ཧ་མ་ཧ་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་བདག་ལ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཀན་ཙ་དུར་མི་ཨེ་གེ་ཧེ། བཞི་པ་ལ། ཀན་དེ་ཧི་ཀནྡྷེ་ཙ་དུར་མི་ལི་ཨི་གི་ཧི། ལྔ་པ་ལ། ག་ན་ཧུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་ལྡོང་རོས་གླ་རྩི་བ་བླ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ལ་ཕག་པ་གཉིས་བྲི། གཅིག་གི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི། གཅིག་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པ་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བྱས་འདོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-026&oldid=116725"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:56.


35th School Founding Day- 01-06-2018 - Sera Je Secondary School\nDate: June 06, 2018 11:32 AM\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་དགེ་སློབ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་།\nToday the 35th school founding day was celebrated at school. The chief guest of the Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. Headmaster gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.


Terdzo-LI-025 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po hU~M skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus\nVolume 56 (ལི) / Pages 781-786 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po hUM skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 781-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis zin thun du spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-025&oldid=114221"


Terdzo-CA-011 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub kyi dkyil 'khor gyi cho ga 'chi med mchog gi snang ba\nVolume5(ཅ) / Pages 217-250 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #11 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub kyi dkyil 'khor gyi cho ga 'chi med mchog gi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 217-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub kyi dkyil 'khor gyi cho ga 'chi med mchog gi snang ba zhes pa 'di ni/_dga' chags nas dad ldan mi'i dbang po lha dbang rnam par rgyal ba'i sdes dri bzang gi sdong po/_sna lnga'i lha rdzas yug dang bcas te bskul bar mdzad pa ltar/_d+harmA swa mis chos sdings rgyal ba'i ri khrod du sbyar ba'i yi ge pa ni rwa ston 'jam dpal gyis bgyis pa ste/_'gro kun 'chi ba med pa tshe dang ye shes dpag tu med pa'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig/\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །འཆི་བདག་བདུད་སྡེའི་སྨག་རུམ་མཐར་བསྐྲད་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་པའི། །འོད་མཚན་སྟོང་གི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པར་ས་ཆོག་སོགས་སྤངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དེར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་བྱ། ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གར་དབང་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བདེ་བ་ཡབ་དང་། གཟུང་མའམ་ལས་སློབ་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་སྤངས་པའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལ། ནང་ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་གཞན་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག་ཅིང་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་པ་ལྷའི་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་མདའ་དར། བྱང་དུ་ཚེའི་ཛ་གད། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་གལ་གྱི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། བཀའ་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། སྤོས་ཐུན། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་གྲལ་ཚུལ་ཕྱག་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟན་ལ་འཁོད་དེ་སྤྲོ་ན་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གར་དབང་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། གཏོར་མ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གི༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཏ་ཡ་ཕཊ༔ སྤོས་ཐུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོས་བསྐྲད་ལ། བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གྲུ་ཆད་འཁོད༔ མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྒྱས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྨན་ཐོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་མཁའ་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཞེས་དང་། དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། གཏོར་གཞོང་ཟླ་གམ་དམར་གསལ་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་རྫས་ཐབས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བར་གྱུར། གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དང་གལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་མགོ་བོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་དམར་གྱི་རཀྟ་བསྐྱིལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་པས༔ གཟུགས་བརྙན་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ༔ སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒོ་མོ་བཅད༔ ད་ནི་རང་རིག་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་ཤར་བ༔ སེམས་ལས་མ་གུད་སེམས་དང་རོ་གཅིག་པ༔ གཉིས་མེད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་པོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངང༔ འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཡེལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲིད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲིབ་བསགས་ཀུན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་བཅུའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང༔ དང་པོའི་སྟོན་པ་དེ་སྐད་སྨྲ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨཱ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར༔ ཡིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་བསྒྲིབས༔ གཉིས་འཛིན་མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལས༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ སྲིད་བཅུད་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་གངས་ཞུན་ཐིགས་བཞིན་ཆགས༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༔ ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ འདོད་སྣམ་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུར་བཅས༔ ཀ་བ་བརྒྱད་བཏེགས་བཅུ་དྲུག་གདུང༔ དབུས་སུ་ཕྱུར་བུར་པདྨའི་ཏོག༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་ལ༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ལུག་རྒྱུད་གཏིབས༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་ཞིང༔ དམར་གསལ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དེ་ནང་རྨ་བྱ་སེང་གླང་རྟ༔ ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་བཞད་ཆགས༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་མཐིང་ཁྲོ་ཞལ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན༔ བར་གཉིས་པད་འཕྲེང་ཨུཏྤལ་དམར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་འཕྲེང་དང༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་ཡུག་གོས་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ དམར་གསལ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ངོམ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེམ་སྒྲ་ངུར༔ རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་གྱིས་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེ་ཆེན་སྐུལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོས༔ འཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གཡས་གཡོན་པད་དབྱུག་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཞལ་ཡས་ནང་མའི་སྒོ་བ་མཛད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང༔ རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་གང་འདུལ་སྟོན༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་ལས་མདོག་གསལ༔ གཡས་རྣམས་རང་རང་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཡས་འགྱིང་འགྲེང་སྟབས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་པོ༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་གསལ་ཧྲིག་གེ༔ མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་ལམ་མེ༔ འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ༔ མཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྐྱེད་ལ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་ཞིང་ནས་བཞེངས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཛོད༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གཏེར་གཞུང་ལས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་པདྨ་དབང་གི་ཞིང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་རང་ངོ་དག་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་སྒྲིབ་པ་འཛད་པའི་ཆེད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་སྟོང་བརྫུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྙིང་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ། །མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིགས་འགྲེ་བས། མེ་ཏོག །པུཥྤེ། སྤོས་ཀྱི། དྷཱུ་པེ། མར་མེའི། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ། གྷནྡྷེ། ཞལ་ཟས། ནི་ཝི་དྱཱ། རོལ་མོའི། ཤབྡ། རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་འབུལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། ཞིང་འདིར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག །དམག་དཔོན་རྣམས། མ་ཎི། སཏྲཱི། པུ་རུ་ཥ། ཧསྟི། ཨ་ཤྭ། ཁཌྒ། ཞེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་བས་མཆོད། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ནི་བདེར་འདུས་ཞི་བའི་མཆོད་འབུལ་ལས་བྱུང་བ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་འཆི་མེད་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མོས་བློས༴ བཞེས་ཤིང༴ ཤབྡ་ཀཱ་མ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་དྲི། །མོས་བློས༴ བཞེས་ཤིང༴ གནྡྷེ་ཀཱ་མ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས༴ བཞེས་ཤིང༴ རཱ་ས་ཀཱ་མ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས༴ བཞེས་ཤིང༴ སྤརྴེ་ཀཱ་མ་སོགས་གོང་བཞིན། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྣམ་ལྔ་འབུལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་མ་ལུས་བཞེས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། མྲྀ་ཏཾ་གི་ཧྲཱིཿ མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ དེ་ནས་རྐང་པ་མཐའ་མ་གཉིས་གོང་བཞིན་ལས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། ཧཱ་སྱེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཏྱེ་ཨཱཿ ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ། པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་ཨཱཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཉམས་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། རཱུ་པ་བཛྲ་ཎཱི་ཧཱུྃ། རཱ་ས་བཛྲ་ཎཱི་ཏྲཱཾ། སྤརྴེ་བཛྲ་ཎཱི་ཧྲཱིཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཎཱི་ཨཱཿ དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྟེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ སྲུབ་དང་བསྲུབས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཏངྒི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རུ་ཏྲ་རྣམས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ་བས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ལྔ་ཕུང་ལྷག་མེད་དུ་གཞོམ་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ བདག་མེད་ཕུར་པས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུངས་ནས་ཕྱུང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཆོག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་འགྲེ །ལོངས་སྐུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མནྡཱ་རར། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གར་དབང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལ། །གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཞེས་སྨན་གྱི་ཐིག་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུ་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྫས༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚེ་གལ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཞོང་པ་ཡོངས་དག་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུཾ༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མཆོད་ཆེན་པོ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷྲཱུཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། གོང་གི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ བློས་བླངས་མཆོད་པ་དེ་དག་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་སྟེ༔ མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་མཆོད་པ་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འདུལ་དེ་ལྟར་སྣང༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་གསང་བའི་མ་དྷལ་ནས༔ བརྡ་རྟགས་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿལས་གནས་འགྱུར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་བརྡ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆགས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡ༔ ཞི་ཆགས་དྲག་པོའི་ཞལ་གསུམ་ལྡན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སོ་སོར་མཚོན་པའི་བརྡ༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་འཛུམ་ཁྲོ་སྒེག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བརྡ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་དུལ་འཛུམ་པ་ནི༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ༔ གཡོན་མཐིང་ཁྲོ་ཞལ་གཏུམ་ལ་རྔམ་པ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ རལ་པ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་བརྡ༔ དེ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི༔ ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ སྐུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་དྲུག་ལྡན་པ་ནི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་བརྡ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་བརྡ༔ དེ་སྟེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པས་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་བརྡ༔ གཡོན་གྱི་བར་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ནི༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བརྡ༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འཆི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡ༔ གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བརྡ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་འཕྱང་བ་ནི༔ དབང་གི་ཡིད་བཞིན་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་བརྡ༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་དང་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་ནི༔ སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ༔ རྗེས་ཆགས་སྤྱན་གྱིས་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ་ནི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་སྐུལ་བའི་བརྡ༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི༔ རྟོག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག་པའི་བརྡ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ནི༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་སྤྱོད་པའི་བརྡ༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་ནང་སྒོ་སྲུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སྲུང་བའི་བརྡ༔ འདབ་བཞིར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་ནི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་བརྡ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་བཞུགས་པ་ནི༔ རིགས་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བརྡ༔ མཚམས་བཞི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་རྣམས་བཞི་ནི༔ དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་བརྡ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་བཞུགས་པ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཕྱི་ནང་མི་བསྲེ་བརྡ༔ བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ་ནི༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ནི༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བརྡ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་བསྐོར་བ་ནི༔ ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བརྡ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་འཛབ་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་པོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཕྱེས་ལ་བདག་ཉིད་གཙོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བའི་ནང༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར༔ རང་གདངས་གྲགས་སྟོང་འགྱུར་ཁུག་དི་རི་རི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཤམ་བུར། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་ཨཱ༔ དེ་ལས་གཡས་བསྐོར་རྟ་གདོང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གསང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕག་གདོང་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྔུབས༔ མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གྭ་འུར་བསྟིམས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་བསྡུས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་སྦར༔ དེ་ཡང་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་བསྒོམ༔ ཞེས་མོས་ལ་བཟླའོ། །ལས་བུམ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གནས་མེད་སྤྲུལ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆུར་ཐིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་མོས། བཅུ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབག་བཙོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཧོཿ བདུད་རྩི་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པར་བྱས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཁྱབ་པར་སྦར༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་གཙོ་མཆོག་གི་རྩ་ཞལ་དབུས་མར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོར་ཕུལ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ལས་རབ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གྱུར༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་ནས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ གཏུམ་རྔམས་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འཕྲོས༔ བདག་འཛིན་བདུད་དང་རུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཟིར༔ ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་སྦར༔ ཞེས་བསྒྲལ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤར་པ་གཡོན་ཞལ་མཐིང་ག་ལ་བསྟབ་པར་མོས་ལ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདིར་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་འདི༔ དུག་ལྔ་སྨན་གྱུར་དམ་པའི་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛ་གད་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཀྱེ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་མཐར། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཛ་གད་དཔའ་བོ་གསོལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གསོལ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གལ་གསོལ་བས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་གསོལ་བས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ཞལ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པོར་དབང་བསྐུར་བའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྷག་སྡུད་མ་སྲིང་གིང་གི་ཚོགས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ བདེ་བཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལང་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ རིགས་དང་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཤིང༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ༔ གོས་སུ་ཞིང་ཆེན་རེ་ལྡེ་དཀྲིས༔ སྐྱོགས་སུ་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་འཆང༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་ཟ༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་ཚན་དགུའི་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བསིལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཆོས་འདི་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཚེ་ལྷ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་ཅིང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ འདི་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་སྦྲགས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་བླ་ཚེ་ཡར་པ་འཐོར་བ་སོགས་བཀུག་ཅིང་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྩལ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་དེའི་མཐར་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཟུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིས༔ རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས༔ དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་བདག་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་རཱ་ག་རཀྟའི་བྲག་ཕུག་དང༔ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་རྣམས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་སོགས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་དང༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་དབུ་རྩེ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་བཏོན་དང་སྒྲུབ་ཅིང་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ སྔགས་སྲུང་ཞི་སྐུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང༔ ལྷ་བདུད་བཙན་སོགས་གནས་དང་གཏེར་སྲུང་གིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱོང་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རང་རང་རིགས་མཐུན་སྨན་བཙུན་འབུམ་སྡེ་རྣམས༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མའི་དམ་པ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་བོད་ཡུལ་སྦས་གནས་སུ༔ པདྨ་དབང་གི་དལ་དུ་བཀར་བཏགས་པའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མཆོད་བཞེས༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་ཟློག་རིམས་དང་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་སྲིད་རྣམས་འཕེལ༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏེ་ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིཾ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་གི་འོག་ཏུ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཧཱུྃ་ཕེཾ་ང་རོ་དི་རི་རི༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་རྣམས༔ གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་ཏྲཾ་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཚེའི་དབང་བླང་བ་སྤྲོ་ན་བྱ་སྟེ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཞེས་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གར་དབང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམ་པ་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བདག་ལུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་སྤོས་དུད། ཌ་དྲིལ་འཁྲོལ། སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱལ་ཐེབས་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཚེ་ཆུ་མྱང་། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་མྱོང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུཾ༔ ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག །ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །ཚེའི་བདག་འཇུག་བླང་བ་འདི་བྱས་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཁེར་རྐྱང་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ལས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མེད་ལ་བཀག་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དྲུག་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཉམས་པ་དང༔ མ་ངྷལ་མཆོད་ཚོགས་ཆུང་བ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་སོགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སླར༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གློ་བུར་ལྷ་རུ་ལྡང༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ རྡུལ་ཚོན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསྩལ་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་ཐིག་ཤུལ་རྣམས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་དབྱི་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་རས་མ་རྣམས་དབེན་པར་བསྡུའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཉན་གྱིས་སྦྲེལ་བ་དང༔ ཚེ་ཡི་མ་དྷལ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ དགུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བའི༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་སྒྲུབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མིའི་དབང་པོ་ལྷ་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་དྲི་བཟང་གི་སྡོང་པོ། སྣ་ལྔའི་ལྷ་རྫས་ཡུག་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཆོས་སྡིངས་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-011&oldid=128207"


Terdzo-A-002 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 13-22 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 13-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag pa'i blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por spel ba dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྲུབ་པས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི། །དབང་མཛད་གུ་རུ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱེད་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་གཏོར་མ་ཁྱད་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། བདག་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་བ་བསྩལ་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ངོ་མཚར་བ་འདི་ཉིད། ཡར་ལུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སྐབས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་བྱང་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་པདྨ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བྱུང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིགས་པའི་སྐོར་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། གཞུང་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ སོགས་ནས། མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག་པའམ་ནུས་ན་རྩ་ཚིག་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང། མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་སྐུ །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་འགྲོ །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-002&oldid=123783"


ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30) eBook: ཕུན་ཚོགས་ རབ་དགའ།: Amazon.in: Kindle Store\nཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30) Kindle Edition\nby ཕུན་ཚོགས་ རབ་དགའ། (Author)\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེ ལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།\nSimilar books to ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (7 February 2018)


སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་འགྲོ་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odhisha)དང་མཇལ་འཕྲད་\n༄༅། །བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༡ བར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བྷུ་ཝ་ནེཤ་ཝར་འབྱོར་ནས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིིས་ཐོག་ནས་ཞུས་ཡོད་པ་དང། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང། སླད་ཀྱང་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ པ་ནས་ ༧ པ་བར་རམ་མནྡིར་ནས་ལོ་ཨར་པི་ཨེམ་ཇི་བར་ཨོ་རི་ས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་དང་བླངས་ཕེབས་མི་ ༡༥༠ ལྷག་དང་ས་གནས་བོད་མི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་ ༢༠༠ ལྷག་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་། མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲས་སུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ཨེམ་སི་བྷན་དྷ་རེ་(Mr.M.C Bhandare,Honorable Governor of Odisha)དང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་སོ་ནམ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་དྷེ་བྷི་པྲ་སད་མིཤ་ར་དང་།(Mr.Debi Prasad Mishra,Minister for Agriculture) བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ནི་རན་ཇན་པུ་ཇ་རི། (Mr.Niranjan Pujari,Minister for Industry and Excise) མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷུ་པིན་ཌར་སིངྒ་(Mr. Bhupinder Singh,MLA, leader of opposition) མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནི་རན་ཇན་པཋ་ན་ཡེཀ་(Mr.Niranjan Patnaik)དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་འགའ་ཤས། མངའ་སྡེའི་སྦི་ཇེ་པིའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཱོལ་ཨོ་རམ།(Mr.Jual Oram,State BJP President) དང་། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཨ་ཤོག་ས་ཧུ། (Mr.Ashok Sahu,Vice President & Spokesperson BJP) ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་སྦི་ཀེ་པཊ་ན་ཡེཀ་(Mr.B.K. Patnaik, IAS. Chief Secretary,Govt. of Odhisha) དང་། ཨོ་རི་ས་གཞུང་གི་དྲུང་འཕར་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཀེ་མཧཱ་པ་ཏྲ་(Mr..J.K.Mahapatra,IAS.Additional Chief Secretary) ཨོ་རི་ས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ཀེ་ཌཱལ།(Mr.G.K.Dhal,IAS.Principal Secretary,་Department of Higher Education) ཨོ་རི་སའི་བཟོ་ལས་དང་ཐོན་འབབ་ཁྲལ་བསྡུའི་དྲུང་ཆེ་སྒར་ཞ་བ་སྐུ་ཞབས་སུ་དར་ཤན་པལ་ཋ་ཀུར།(Mr.S.P.Thakur,IAS.Principal Secretary,Excise Dept.Govt. of Odisha) ཨོ་རི་སའི་གསར་འགོད་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ནམ་ཏཐ་ཡེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྦི་ཀེ་མིཤ་ར།(Mr.Braka K Mishra)ཨོ་རི་ས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཌོག་ཊར་ཌི་པི་པཊ་ན་ཡེཀ་(Dr.D.P.Patnaik) རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India and now activist)དང། གཞུང་ཚབ་ཟུར་པ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་འགུལ་བ་ཨབ་ས་ར་བེ་རུའེ་(Mr.Absara Beuria,former ambassador to UAE and Madagaskar,and now social activist)། ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨ་མི་ཡ་པཋ་ན་ཡེཀ་(Dr.Amiya Patnaik,Vice Chancellor of Utkal University of Culture) མངའ་སྡེའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཨུཏ་ཀལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ཌོག་ཊར་མོ་ཧན་ཏི། (Dr.Mohanty,Former Vice Chancellor of Utkal University for Cultural and Maha Bhodhi Society’s President)དང་ཚོགས་པ་དེའི་དྲུང་ཆེ་ཌོག་ཊར་བྷ་ཏྲ།(Dr.Batra) ཨོ་རི་ས་ནང་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་གོ་རི་ཤངྐར་ཀུ་མར་(Mr.Gouri Shankar Kumar) བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nརྒྱ་གར་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུར་པ་དང་ལས་འགུལ་བ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཀེ་རོའི་(Mr.D. K.Roy,former bureaucrat,former chief commissioner for Indian Revenue office,Govt. of India\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་དུ་བོད་དོན་ཐོག་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་པ་དང། བོད་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་བསམ་ཤེས་མ་བྱས་པ་ནི་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་གནས། བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་བར་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ། ཁྱེད་ཚོས་མི་དང་མི་གདོང་གཏུག་གིས་ལས་འགུལ་བརྩམས་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་ཚང་མས་དེ་སྔ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དེ་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་དང་། མཁས་དབང་དང་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱི་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་སྲ་བརྟན་གནས་ཐབས་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐབས་བཅས་རེད་འདུག་བཅས་ཀྱི་གསར་གནས་སུ།


Birthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18 – Sera Jey Foundation\nBirthday Celebration of His Holiness the Dalai Lama on 7/6/18\n༢༠༡༨/༠༧/༠༦ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར་ ༧ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་སེར་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འབུལ་སྐབས་ ༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་། ༧ རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས་གསོག་སྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་སོགས་གྲུབ་མཚམས་དཀར་ཟས་སྟབས་བདེ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་རིམ་རགས་བསྡུས་སུ།\nThere will beashort teaching by Geshe Lobsang Dorji followed by Lama Chodpa Tsok offering with Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal at Sera Jey Foundation on July 6th, 2018 from 6-8 pm in celebration of His Holiness the great 14th Dalai Lama’s Birthday.\n色拉傑基金會將於 7/6/2018 下午6-8點 達賴喇嘛尊者壽誕當天為尊者祝壽\n← Dharma Teaching in Los Angeles\nMonthly Four Mandala Offering Tara Puja 7/13/18 →\nEvent Archives Select Month May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 February 2018 January 2018 April 2017 March 2017 November 2016\nTeaching by H.E. Geshe Ngawang Dakpa on 6/15/19\nགུ་རུ་འབུམ་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་པ། 5th Saga Dawa Guru Bumtsok 2019\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on 6/3/19\nསྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on Full Moon Day 5/18/19\nལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་སྒྲོལ་ཆོག Lamrim Teaching and Tara Puja on 5/4/19\nIn Celebration of Our Second Anniversary-Long Life Offering Ceremony to His Holiness


Terdzo-SI-009 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 58 (སི) / Pages 243-255 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 243-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du\nslob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar gyi phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-009&oldid=111636"


Terdzo-TSHI-034 - Rinchen Terdzö\nrdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long\nVolume 48 (ཚི) / Pages 533-540 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems sgrib sbyong ye shes chu rgyun gyi dbang bskur zur 'debs zla shel me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 533-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dzo ki 'du gsum spyod pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mdor bsdus te bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ། །སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངན་འགྲོ་སྟོང་། །བསྒོམ་བཟླས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །བློ་དམན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཛ་གད་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ཤེར་དབང་བརྡ་ཙཀ་པད་རྡོར། ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་མྱང་གྲོལ་དབང་རྫས་བུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒྲུབས་རིལ་གྱིས་བཀང་ཞིང་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཁྲུས་བུམ། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཏོར་ཚོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོ་ན་གཞི་བགེགས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་ཐུན་མཐར་བསྡུ་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། དབང་གི་སྐབས། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གོང་གི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་སོགས་གོང་གསལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བསྐྱར་ལ་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་ཤམ་འདོགས་བཅས་པ་དང་། ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་བྱིན་རླབས་བཅས་དེ་ལྟར་བྱ། ཡར་གཏེར་གཞུང་གི །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆོག །བདག་འཇུག་བླང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལྟར་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྣང་བ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་གི་མུན་པ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་འདི་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུགས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་དགུ་ནས་རིགས་བརྒྱ་སོགས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དབང་པོ་དམན་ལ་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློན་དཔོན་ཆེན་པོས་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་བཙུན་མོ་ཟུར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གི་གསང་བ་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གྲོགས་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སོགས་གསུམ། བདག་གིས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སོགས་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་གསལ་འདེབས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ སོགས་ནས། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བར། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས། བླ་མས། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ཤིག །བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་ནས། བུམ་ཁྲུས་ཡན་ཆད་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་ཟིན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་མྱང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་གསུམ། རང་བྱུང་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྦྱིན། གསང་དབང་། བླ་མ་རྡོར་སེམས་སོགས་ནས་དབང་བཞི་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཞུང་གསལ་ལྟར་བསྐུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། བདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་བདག་བསྐྱེད་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཛོ་ཀི་འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-034&oldid=116180"