ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:13 རྡེབ་ཚད།：486\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་པུའུ་ཨུ་སོ་སོ་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nཀྲུང་གོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད།(2017—2025ལོ)ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ནད་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། འབད་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་འཁོར་ཡོངས་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ｫ“བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ2030”ཡི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད ｻལྟར་འཆར་འགོད་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས།\nའཆར་འགོད་འདིའི་ནང་ཡུན་ནད་ཅེས་བའི་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་དང་ཁ་སྦུག་གི་ནད། ད་དུང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར། མཁལ་མ། རུས་ཀྲང་། དབང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདུ། ཡུན་ནད་ནི་རང་རྒྱལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་རིགས་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་པས་སྤྱི་པའི་གཙང་སྦྲ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཡུན་ནད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་དར་ཁྱབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་འབོར། བྱ་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། མི་འབོར་རྒན་རྒོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་གནོད་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བོར་མངོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འཕར་བའམ་ཕོག་པ་དང་འཆི་བའི་མི་གྲངས་མཚམས་མེད་འཕར་བས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ནད་རིགས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལྕི་རུ་ཕྱིན། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལྡན་པས་འགོག་བཅོས་ལས་འགན་ལ་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ། ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་དེ། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་བཅོས་་སྒྲིག་དང་རྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤུགས་ཆེན་པས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དྲ་རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཡོད། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་དོ་ཁུར་ཚད་མཐོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་བཏང་བས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གལ་ཆེན་བཏིང་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་འཐབ་ཇུས་གསར་བ་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ། “སྣ་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱི་ཁོག་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐུལ་འདེད་དང“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་པ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དེ། གསར་གཏོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། ཞི་མཐུན། སྒོ་འབྱེད། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ་སྒུལ་ཤུགས་བྱེད་པ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་དང་བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པ། བདེ་ཐང་སྐུལ་འདེད་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པ་ཐབས་་ཤས་བྱས་ཏེ། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ནད་ཕོག་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། ནད་པའི་འཚོ་གནས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སྔོན་འགོག་ཐུབ་པའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་ཕོག་པ་དང་འཆི་བ། དབང་སྐྱོན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་བཅོས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དེ་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་དགོས་ཞིང་། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་སྟེ། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་དགོས།\nགཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཐོན་ཁུངས་སོ་སོར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐུལ་སློང་། དམངས་ཡོངས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བདེ་ཐང་གི་ནང་དོན་འདྲེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སོ་སོར་འགོག་བཅོས་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་སྐྲུན་དགོས།\nམཉམ་འཛུགས་དང་མཉམ་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། “མི་བུ་སོ་སོར་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ” ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཆགས་པར་་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། རང་སྒེར་གཙོར་འཛིན་དང་མིའི་བར་རོགས་རེས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར། སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མ་དཔེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་ཚང་མ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཚང་མས་ཤུགས་འདོན་པ། མི་ཚང་མས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གཙོར་འཛུན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བྱ་སྤྱོད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ལ་དུས་སྔ་མོ་ནས་འཚག་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བ་སྐུལ་འདེབས། སྨན་བཅོས་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་ཀྲུང་སྨན་དང་ཕྱི་སྨན་གཉིས་ཀར་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། སྡོད་དམངས་ལ་དྲང་སྙོམས་ཡིན་ཞིང་རེག་ཐུབ་པ་དང་མ་ལག་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས། བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nརིགས་དབྱེ་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་དང་མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཡུན་ནད་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགོག་བཅོས་དགོས་མཁོ་ལྟར། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་བཅོས་དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གོ་འཕེར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2020ལོར་སླེབས་ཚེ་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་ཁོར་ཡུག་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན10%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་ཚེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཐོན་པ་དང་མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ནས། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན20%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་བྱ་དགོས།\nདམིགས་ཚད་གཙོ་བོ།\tགཞི་ཐིག\t2020ལོ\t2025ལོ\tངོ་བོ།\nསྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་ཀྱི་ཤི་ཚད།( ཁྲི1/10)\tཁྲི241.3/10\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག སྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྤྱིའི་སྐྲན་ནད་ལོ5གསོན་ཚད། (%)\t39.9%\t5%ཡར་\nའཕེལ།\t10%ཡར་འཕེལ།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྲན་ནད་སྔ་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཚད། (%)\t48%\t55%\t60%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ70མན་གྱི་མི་ཚོགས་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་ཀྱིས་ཤི་ཚད། ( ཁྲི1/10)\tཁྲི11.96/10\t10%མར་ཆག\t15% མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ40ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གློ་ནུས་བརྟག་ཚད།\t7.1%\t15%\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པའི་དོ་དམ་མི་གྲངས།(མི་ཁྲི)\t8835\t10000\t11000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nགཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་མི་གྲངས། (མི་ཁྲི)\t2614\t3500\t4000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱས་ཚད།(%)\t50%\t60%\t70%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ35ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ནང་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་ཚད།(%)\t19.4%\t25%\t30%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ65ཡན་གྱི་རྒན་པར་ཀྲུང་སྨན་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་ཚད། (%)\t45%\t65%\t80%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད། (%)\t10%\t20%ལས་ཆེ་བ།\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང(ཆུས)ཁེབས་ཕྱོད།(%)\t80.9%\t90%\t95%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནང་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས། (མི་དུང་ཕྱུར)\t3.6\t4.35\t5\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ15ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་མག་འཐེན་ཚད།(%)\t27.7%\t25%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ།\t20%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nམི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་ཚྭ་སྤྱོད་ཚད། (ཁེ)\t10.5\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་ཁེབས་ཕྱོད། (%)\t9.3%\t15%\t20%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དམངས་ཡོངས་ལ་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་འཛུགས་པ་དང་། བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་བཏང་སྟེ། མང་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་བདེ་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཆགས་པར་སློབ་གསོ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆེད་མཁས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཕྱོགས་སྟོན་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཆེད་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚུལ་མཐུན་པའི་བཟའ་བཅའ་དང་ཚད་རན་པའི་སྦྱོང་བརྡར། དུ་ཆང་གཉིས་ཀ་ཚོད་འཛིན། སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་སོགས་བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་རྒྱུག་སྨྱན་བྱད་དང་སྨྱན་བྱད་གསར་བ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་རྣམ་པ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དམིགས་ལྟར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་འགུལ་སྐྱོད་དང་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་ནས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། 2020ལོ་དང་2025ལོར་སླེབས་ཚེ། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནད་འགག་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཚད་སོ་སོར60% དང70%སླེབས་པར་བྱེད་དགོས།\n2. བདེ་ཐང་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གསར་གཏོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་དང་། ནད་རིགས་གཏན་འགོག་གི་འདུ་ཤེས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས། བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་འཚོ་བཅུད་དོ་མཉམ། ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་། མཐོང་ནུས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་དང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་སྟངས་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྔོན་འགོག་ལས་ཀའི་འགག་སྒོ་སྔོན་དུ་བསྣུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས་དགོས། ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལུས་གསེང་ལུས་སྦྱོང་དང་ལས་བཟོ་བའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། བདེ་ཐང་གོམ་བགྲོད། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་། སྡེ(སྡོད) དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རང་འདུན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩལ་སྦྱོང་ཁྲིད་སྟོན་པ། བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་སོགས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། ནད་མ་བྱུང་གོང་དུ་་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཀྲུང་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ཟུངས་གསོ་ལས་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེའི་ངང་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་། )སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་དང་། བདེ་ཐང་ལ་འཕྲོད་པའི་ལག་རྩལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལག་ཆ་གསར་སྤེལ་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན 1 བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་།) སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད།\nབདེ་ཐང་སློབ་གསོ་ནི། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་བྱང་ཚད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོར་སྐྱོད་པའི་བྱེད་སྒོ། བདེ་ཐང་ཁྱིམ་ཚང་འགུལ་སྐྱོད།\n(གཉིས།) སྔ་བརྟག་དང་སྔ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་སྔ་ཙམ་ནས་རྟོགས་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལོ35ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་ནད་བརྟག་ཐོག་མ་ཁྲག་ཤེད་ཚད་འཇལ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཡོད་ན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ཁྲག་མངར་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཁ་སྦུག་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་། སྟབས་བདེའི་གློ་ནུས་བརྟག་འཇལ་དང་དྲི་ཆེན་ཁྲག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་རིམ་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ནད་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་ཐུབ་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་ནད་རིགས་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་དག་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་ཐབས་སུ་འགོད་དགོས། ནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཇུ་ལམ་འབྲས་སྐྲན་དང་མངལ་ཁའི་འབྲས་སྐྲན་སོགས་གནད་སྨིན་པའི་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་འཛོམས་པའི་འབྲས་སྐྲན་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་ལ་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱེད་དེ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒན་པའི་ལུས་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན། ཀླད་གཟའ། སྙིང་རྩ་རེངས་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ལ་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་འཚག་བཤེར་བྱེད་པར་སྐུད་འདེད་བྱེད་དགོས། ཁ་སྦུག་གི་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གློ་ནུས་ཞིབ་བཤེར་དང་རུས་པའི་སྟུག་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་དེ་ལོ40ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས།\n2.རང་གཤིས་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་སྤེལ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་འཛུགས་པ་དང་། ཐ་མག་གཅོད་པའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཐ་མག་གཅོད་པར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རྩལ་སྦྱོང་དང་སྨན་བཅོས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ལུས་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་བཙུགས་ཏེ་ལུས་རྩལ་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ལུས་པོ་ལྗི་དྲགས་པ་དང་རྒྱགས་དྲགས་པ། ཁྲག་ཤེད་དང་ཁྲག་མངར་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་ཚིལ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། བཟའ་བཅའ་དོ་མཉམ་དང་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་། གཟུགས་གཞི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་བློ་འདྲིའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་མ་གནས་ཕན་འབྲས་ཅུང་བཟང་བའི་གློ་ཚད་དང་ཆམ་རིམས་སོགས་ཀྱི་འགོག་སྨན་རྒྱག་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། སོ་མཐའ་རུལ་ནད་དང་སོ་སྲིན་ནད་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་གི་རྒྱུན་མཐོང་ནད་ལ་ཐེ་གཏོགས་དང་། བྱིས་པར་ཧྥོའུ་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སྲུབས་སུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལོ12ཅན་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སྲིན་ནད་ཕོག་ཕྱོད30%ནང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། མི་རྒན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་ཡུན་ནད་དང་ཁ་སྦུག་ནད། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་བཅས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲི། ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལས་བཟོ་ཡིས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན2ཡུན་ནད་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་གཞི།\nསྔ་ཙམ་ནས་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ནི། འབྲས་སྐྲན་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་གཟའ་དང་སྙིང་རྩ་རེངས་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་ནད་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ།\nབདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་ནི། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཡིག་ཚགས་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཡུན་ནད(ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས) ཕོག་མཁན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། མི་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ།\n1.རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དག་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན་དང་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ཕོག་མཁན་ལ་རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ལ། གཞི་རིམ་ནས་སྨན་བཅོས་མགོ་མ་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པ། དལ་དྲལ་རིགས་བགར་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྨན་པ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྨན་བཅོས--ཁམས་སོས--ཡུན་རིང་ནད་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་མུ་རྒྱུན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་དང་ཕོག་སླའི་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པས་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་མ་ཟད་རིམ་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ངེས་གནས་དང་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་ཡུན་ནད་ཡིན་ན། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནད་པར་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དལ་གཤིས་སྐབས་དང་སླར་གསོ་སྐབས་ཀྱི་ནད་པ་འོག་རིམ་དུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ལམ་བགྲོད་བདེ་བ་བྱེད་དེ། རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གསོ་སྨན་ལས་ཁུངས་བར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པར་ངང་ནས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n2.ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀའི་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་དུས་ལྟར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་འཕར་བ་ནས་སྨན་བཅོས་གོ་ཆོད་བྱེད་རག་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཐུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན་ལ་མི་སྒེར་ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་པ་ཤི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་མཇུག་འབྲས་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁེས་ལེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་དཔུང་སྡེའི་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཀྲུང་གོའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙིང་རྩའི་ནད་ལྟེ་གནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བློ་འདྲི་དང་ཚད་གཞིར་ཚད་ལྡན་ལ་གཏན་འབེབས། བརྟག་འཇལ་དཔྱད་འཇོག འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ད་ཡོད་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན་སོགས་ཡུན་ནད་ས་ཁོངས་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁོངས་དང་གཞི་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་པས་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བྱེ་བྲག་གི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནས་མངའ་ཁུངས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་རིགས་དང་། གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དུ་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་འགན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་བཏང་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས།\n2.ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་ཁང་ངམ་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བགོས་མཉམ་སྒྲུབ་དང་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་ཀྱི་མཉམ་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། རིམས་ནད་རིག་པ་བརྟག་དཔྱད། ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཐེ་གཏོགས་ཐབས་ཇུས་དང་། བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཕན་ནུས་དཔྱད་ཞིབ་གདེང་འཇོག་སོགས་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་ཁང་གིས་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་དཔེ་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ཉེན་ཁ་ཚ་དྲག་གི་ནད་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་བ། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་མཛུབ་སྟོན། ནད་པར་ཐེ་གཏོགས་དང་རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲིའི་དོ་དམ་སོགས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་འགོག་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་དོ་དམ་སོགས་མཉམ་འདྲེས་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།\n3. བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཡུན་ཕན་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས། ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱས་པ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་དང་ཞབས་ཞུའི་བཟོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རིམ་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་དང་ཚན་པའི་འབྲས་སྐྲན་དང་ཀླད་གཟའ་སོགས་ཡུན་ནད་ལྗི་གྲས་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱས་པའི་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་འཇུག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་བདེ་ཐང་བློ་འདྲི། བདེ་ཐང་དོ་དམ་བཅས་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ། ཚོགས་མིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཉེར། སྤྱི་ཡོངས་ཅན་གྱི་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n1. སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་དང་རོགས་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་མི་གྲངས་ལྟར་སྨན་རིན་ཐུམ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་ཁྱད་འཇལ་ཅན་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གནད་ཆེ་ས་མར་སྣུར་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་མར་འབེབས་པར་སྐུད་འདེད་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་གི་འགན་བཅོལ་ཞབས་ཞུ་སྣ་མང་སྤེལ་བ་དང་། ཐོབ་ཐང་ལྡན་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཐུབ་བའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་གྱི་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ཞིང་ཡུན་ནད་ཕོག་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དམའ་སྲུང་བྱ་ཡུལ་དང་། དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་བའི་མི་སྣ་དག་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་གྱིས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་ནས་ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n2. སྨན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཆེད་ཁེ་དུས་ཡུན་ལོན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་འདྲ་བཟོ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བ་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས། འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ་གཅིག་མཐུན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་སྔོན་ཐོབ་ངང་འདེམས་སྤྱོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ནང་ནས་འདྲ་བཟོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྨན་རྫས་ཡིན་ན། སྨན་རྫས་རིན་གོང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོ་སྒྲིག་རིན་གོང་ལུགས་མཐུན་གྱི་ངང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཁོའི་སྨན་སྣའི་དཀར་ཆག་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དང་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་རིམ་ནས་སྨན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྨན་རྫས་རེག་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། ལོ་བགྲེས་པའི་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆིངས་བཞག་སྨན་པའི་ཡུན་རིང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་ཐོ་བྱིན་ཆོག་ལ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་པའི་སྨན་རྫས་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཁྲོད་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n1. བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་དྭངས་གཙང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་སྐུལ་འདེབས་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྡུལ་དུག་གི་གནོད་པ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་ནད་གཞི་འགོག་བཅོས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གཙང་དག་བྱ་དགོས། མིའི་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་སློབ་གསོ། སྤྲོ་གསེང་། ལུས་སྦྱོང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། བདེ་ཐང་བགྲོད་ལམ་དང་བདེ་ཐང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གླིང་ལ་སོགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་ཐིག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ར་བ་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་སློབ་ཁྲིད་གྲོལ་རྗེས་སམ་གུང་གསེང་གི་དུས་སུ་རང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་དང་སྤྱི་དམངས་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཅུང་འཐུས་ཚང་བའི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དམངས་ཡོངས་ལུས་སྦྱོང་དང་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་གཏིང་ཟབ་དུ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རླུང་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་ས་རྒྱུས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། བརྫད་དངོས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཀ་དང་འཐུང་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆུ་སྤུས། ས་རྒྱུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཀ་སོགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་ལ་བརྟག་འཇལ་དང་བརྟག་དཔྱད། ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་གིས་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་ངན་ཤུགས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2. སྲིད་ཇུས་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ｫརྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་སྤྱི་ཆིངསｻདང་དུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་ནས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་སྲོལ་ཡིག་དངོས་སུ་འདོན་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས་ལ། ས་ཁུལ་རེ་རེའི་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ལྟར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐ་དང་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་སྲིད་ཇུས་ལ་འཐུས་ཚང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ལ་དུ་ཆང་བཙོང་མི་ཆོག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ལུས་ཕོང་ལ་གནོད་པར་ཆང་འཐུང་བ་ཇེ་ཉུང་གཏང་བ། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། ཟས་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། བཟའ་བཅའ་སྣ་མང་ཅན་ཡར་སྐུལ་དང་འཚོ་བཅུད་རྟགས་བྱང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་དང་འཛད་སྤྱོད་པས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་འཚོ་བཅུད་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཟས་རིགས་འདེམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n3. ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་འཆང་གཟུང་བྱས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོར་འཚམ་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་མ་དཔེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བླང་བྱ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་པོ་བྱས་ནས། རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུ་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས་དང། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲགས་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བྱ་བའི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན3བདེ་ཐང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི།\nབདེ་ཐང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ནི། རླུང་ཁམས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་དང་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོ། འབབ་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན།\nཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་ནི། རྡོ་ཐའི་གནོད་འཚེ་ཉུང་འཁྲི་འགུལ་སྤྱོད་དང་དབུལ་ཕུང་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་ལས་གཞི། ཞིང་སྡེའི་འགན་བབས་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི།\n1. སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་དང་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་སྨན་བཅོས་དང་ལུས་བཤེར། རྒན་སྙོར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་དང་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་རིག་ཚོགས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་བཟང་འདེམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། གནས་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་སྐུལ་སྤེལ། བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁེབས་ཤིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྲུབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་ལག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། སྣ་མང་ཅན་གྱི་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་བྱ་བར་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་མ་རྩ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་བདེ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་སྙོར་སྐྱོང་མཉམ་འབྲེལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་རྒྱལ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགོག་བཅོས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་དེ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་ སྡེ་ཁུལ་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒན་སྙོར་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་ལམ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒན་པའི་བདེ་སྲུང་དང་དལ་གཤིས་ནད་ཁམས་སོས་བདག་སྐྱོང་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྒན་པའི་དབང་བའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བའི་ཡན་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྨན་ཁང་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་ཁང་དུ་རྒན་ནད་ཚན་ཁག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། རྒན་པའི་ནད་ཁྲི་ཇེ་མང་བཏང་སྟེ། རྒན་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པར་སྔོན་ཐོབ་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི་ཚོད་ལྟའི་གནས་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་མི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒོ་རྩར་བསྐྱོད་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་ཞིབ་དང་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར། བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་དགོས།\n3. འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང། བློ་གྲོས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཡུན་ནད་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་མ་དཔེ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་དང་། བདེ་ཐང་གི་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། གནས་སྤོ་འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་སྤྲིན་རྩིས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ། ཟོངས་འབྲེལ་དྲ་བ་བཅས་དང་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཐོན་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་མཉམ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ལས་ཀའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས། སྔོན་ཆིངས་སྨན་བཅོས་དང་དྲ་ཐོག་བཅར་འདྲི། ནད་རིགས་དོ་དམ། བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། སྤུས་ལེགས་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ཤིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n1.བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནད་གཞི་རྐྱང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྐྱང་བའི་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱི་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མ་ལག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་ས་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ཞུ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་འགོས་ནད་གཙོ་བོ་འཕར་བ། ཕོག་པ། ཤི་བ་དང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཆ་འཕྲིན་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་སྒྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་མངའ་ཁུངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ནད་གཞི་ཁུར་བོསོགས་ཕལ་ཆེར་མཐིལ་རྟོགས་དགོས། འཚོ་བཅུད་དང་ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་དང་། ནད་རིགས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རུ་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བཀོད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དབྱེ་ཞིབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་མཆེད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བདེ་ཐང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་ཁུངས་ལུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཆུ་དང་ས་རྒྱུ་དང་མཁའ་དབུགས་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྦྲེལ་རྟ་དང་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་བདེ་འཇགས་བརྟག་འཇལ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ལས་རིགས་བརྒལ་བ་སྡེ་ཁག་བརྒལ་བ་རིམ་པ་བརྒལ་བའི་གོང་ཕྱོགས་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲེད་ཕྱོགས་བརྗེ་རེས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་ཟས་རིགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁར་འགུལ་རྣམ་གྱིས་དཔྱད་དཔོག་དང་ཉེན་ཟོན་ཉེན་བརྡ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་འཕེར་སྒྱུར་དང་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། མ་ལག་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བཀོད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནད་ཐོག་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཉམ་ལས་གསར་གཏོད་དྲ་རྒྱའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཆ་འཕྲིན་དང་སྐྱེ་དངོས་དང་གསོ་རིག་ཚན་རྩལ་གྱི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག ཕབ་སྒྱུར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཕོག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་འཕར་རྐྱེན་སྲོལ། སྔོན་འགོག་ཐེ་གཏོགས། སྨན་བཅོས་ཁམས་སོས། སྨན་བཅོས་འཕྲུལ་ཆས། འགོག་སྨན་གསར་བ། གསར་སྐྲུན་སྨན་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། གནད་འཁེལ་སྨན་བཅོས་དང“ སྦྲེལ་དྲ+” བདེ་ཐང་སྨན་བཅོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་བེད་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ལག་རྩལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འགག་གཏོར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་རྒྱུ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་བ་དག་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་ལ་དགེ་མཚན་མངའ་བའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡུན་ནད་ལ་ཀྲུང་སྨན་གྱིས་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ཇུས་གཞི་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་དུ་མྱུར་སྤྱོད་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གནད་སྨིན་ཞིང་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་འོས་འཚམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ། གྲུབ་འབྲས་ཕབ་སྒྱུར་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་གཞི་འཁུར་བོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་ཐབས་ལམ་གོ་ཆོད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཆ་འཕྲིན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད། འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས། ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ནང་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་དགོས།\nཡུན་ནད་བརྟག་འཇལ་ནི། ནད་གཞི་བརྟག་འཇལ (ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད བརྟག་འཇལ་དང་ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་བཅར་འདྲི་ཐོ་འགོད།)དང་། ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ (གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། མཁའ་དབུགས་སྦགས་བཙོག་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་ཚུལ་བརྟག་འཇལ། ལུས་ཕུང་སྐྱེ་དངོས་བརྟག་འཇལ། ) གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བརྟག་འཇལ། (སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་བརྟག་འཇལ།)\nཡུན་ནད་ཚན་རྩལ་གྱི་ལས་གཞི་དང་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནི། བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་གི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལས “སྨན་རྫས་གསར་བ་གལ་ཆེན་གསར་བཟོའི”ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་འཆར་གཞི་ལས“གནད་འཁེལ་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུགི”དང“དལ་གཤིས་ཀྱི་འགོས་ནད་མིན་པའི་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག”སོགས་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།\n(གཅིག)རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་དམིགས་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། རང་ས་གནས་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་མཐུན་སྦྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོར་དུས་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདི་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ནུས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བླང་བྱ་སྤེལ་དགོས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྤྲོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་པུའུ་རིམ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རྩལ། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། དམངས་སྲིད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན། ཞིང་ལས། ཚོང་དོན། གསར་འགྱུར་པར་སྐྲུན་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྙན་འཕྲིན། རྩལ་སྦྱོང་། བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་སྡོམ་ཤུགས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n(གསུམ།)འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཐབས་ལམ་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ། སྨན་བཅོས། སྤྱི་པའིའཕྲོད་བསྟེན། ནད་གཡོག ཁམས་སོས་དང་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན། སྨན་བཅོས་དང་སློབ་གསོ་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ། གསོ་རིག་སློབ་མར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་སློབ་གསོ་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་རུ་རྒྱབདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་ལས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མཐུད་གསོ་རིག་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འཇོན་མི་སྣ་འཛོམས་ཅན་གོ་འཕེར་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཇོན་མི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས།\n(བཞི།)ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་འཐབ་ཇུས་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་ཐབས་ཇུས་བྱེད་ཐབས་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དྲང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིད་སྟོན། དཔེར་མཚོན་སྤེལ་གཏོང་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདིའི་ལག་ལེན་ལས་བགོས་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་འགན་རང་འཁུར་བྱས་ནས་ལས་ཀའི་འཕེལ་རིམ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དང་ཕན་འབྲས་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། 2020ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་དཀྱིལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ལ། 2025ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པར་མཇུག་མཐའི་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་གྱི་སྒྲུབ་ཚད་དང་ཕན་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་དགོས་ལ། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དང་སྒྲུབ་སྐུལ་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་སོ་སོ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།


Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel\nVolumes List > Volume 17 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་. ༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 99-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 99-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nde ltar kun mkhyen bo dong pa nas brgyud pa'i gdams pa khyad par can phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor/_/zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don 'di'ang /_bla ma brgyud pa'i phyag gzhes (see note) las ji ltar 'byung ba bzhin dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig/\n↑ should be བཞེས་ (sic)/ bzhes\nLine 1:༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ སྔོན་ གཅིག་\ntsa sngon gcig ('gro is missing)\nRight side print: 99\nགཡོན་: ཙ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: tsa sngon (tibfolio#) 'gro\nBegin-End Pages (Western): 99-113\nEnd Tibetan page and line #: 8a7\nThe Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_dang_zab_gsal_dbyer_med_zung_du_%27jug_pa%27i_sngon_%27gro%27i_ngag_%27don_ma_rig_mun_sel&oldid=49611"\nKun mkhyen bo dong pa chen po


DSpace at Cambridge: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nTitle: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nOther Titles: 关于普米族和彝族的故事ཕུའུ་སྨི་རིགས་དང་དབྱིས་རིགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: The relationship between Yi and Pumi is described. The speaker narratesastory starting that the Pumi were once more powerful than the Yi, who worked for the Pumi. The story also describes how the Yi came to live where they do today, on mountain tops. 叙述了彝族和普米族的关系。讲述者开始以一个故事讲述了曾经普米族比彝族更加强大，并且彝族为普米族效力。这个故事还提到了彝族是怎样生活在现如今的山顶上。\nདབྱིས་རིགས་དང་ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བརྗོད་མཁན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་གིས་མགོ་གླེང་པ་དང་སྔོན་ཆད་ཕུའུ་སྨི་རིགས་འདི་དབྱིས་རིགས་ལས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་སྟེ། དབྱིས་རིགས་ཀྱིས་ཕུའུ་སྨི་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་པ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་དུ་དབྱིས་རིགས་ད་ལྟའི་རི་སྒང་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 5.pdf396.73 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 5.MP32.43 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 5.wav27.56 MBWAVView/Open


Terdzo-DI-052 - Rinchen Terdzö\nrab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho\nVolume 41 (དི) / Pages 943-987 / Folios 1a1 to 23a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 943-987. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nsku gsung thugs kyi rten rab tu gnas pa'i cho ga rgyud dang man ngag gi don rab tu gsal bar byed pa'i 'grel byed legs par bshad pa'i rol mtsho zhes bya ba 'di ni/_bdag nyid la mchog tu gus pa'i sri zhu lhur byed pa mchod dpon ngag dbang tshul khrims kyis ring mo nas 'bad pas bskul ba las/_7kun mkhyen rgyal ba'i dbang po ngag dbang blo bzang rgya mtsho dang /_7rdo rje 'chang phrin las lhun grub kyi bka' drin las/_rdo rje theg pa'i chos tshul rab 'byams la mnga' 'byor pa'i shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes srin po'i lo dbos nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la/_gangs can gyi sa'i thig le ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las dpal lo/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig/\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རོལ་པའི་མཚོར། །ཡོང་བསྐྱིལ་རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོས་པ་ཡིས། །དུབ་པ་དེ་དག་ངལ་བསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དབྱེ་བཤད་པ། བཤད་འབྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གཞན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན། དེ་ལ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སོན་པས་གཞན་གྱིས་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་དུ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་དཀྲི་བའི་དོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་རྒྱུད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྒྱུད་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། མཚོ་རྫིང་དང་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རོ་ཞེས་པ་ཉམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བག་ཆགས་པ། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆག་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གར་འོང་བ་དེས་མཚོན་ནས། མཆོད་རྟེན་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བཤད་ཚོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞི་ནི། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ལོ། །དེ་དག་བཞུགས་ཚུལ་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ནང་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་དང་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་་་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད་སོགས།རྣམས་བཞུགས།་་་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །མགུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུངས་བཞི་རྣམས། ཐུགས་ཀར་རིག་པ་ཕུག་རོན། ཁྱད་པར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས། འཁོར་ལོ་སོགས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་ག་དང་། རྐེད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད། ལྟེ་བར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་རྟེན་དང་། སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་རྣམས་གཞུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནས་ཡིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དགོད། མ་ཁེངས་ན་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནོར་བར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་གཞུག །པད་གདན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ། ཁྱད་པར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་དྲི་བཟང་སོགས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་གཞུག །གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་ཕྱིར།་་་རིག་པ་ཕུག་རོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་འབུལ་བའི་ཚེ་ངག་ཏུའང་བཟླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་བྲེ་ཡན། སྐུ་ངོ་བོའི་རྣམས་བུམ་པ་ནས་བང་རིམ་འོག་མ་ཡན་དང་། པདྨའི་རྣམས་གདན་ཁྲིར་གཞུག་ཅིང་། བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྲིའོ། །སྲོག་ཤིང་མེད་པ་དང་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིན་པོའི་བློས་རྟོག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ལྷ་ནི་རོ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་མི་འོས། མཆོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་དམན་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་སྨྲོས་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རབ་གནས་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངེས་པས་རྒྱུད་བལྟམས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་པ་བཅུ། །ནང་གི་བཅུ་ནི། སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་བཟླས་དགར། །ཕྱིར་བཟློག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྡིགས་གཤེགས། །ཞེས་པས། སྲུང་བ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས་སོ། །དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས་ནང་གིའོ། །འདིར་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཚང་།མཆན། དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །ཕྱིར་བཟློག་ནི་ཟློག་པ་དང་བྲིས་པའི་ཟློག་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྩིའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྡིགས་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་གས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་དགེ་སློང་རབ། དགེ་ཚུལ་འབྲིང་། ཁྱིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པས་རྟགས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། སྤྱིར་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་མདངས་སྣུམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་མཚོ་རྫིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྟེན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་གར་བདེ་བའི་སར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ངེས་པའི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གཟའ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི། ཚེས་གྲངས་བདུན་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི། མགོ་མཆུ་དབོ་ས་ག་ཆུ་སྟོད་ནག་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །གཟའ་ཕུར་བུ་ལག་པ་ཝ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་མེ་བཞི་ལྷ་མཚམས་དབོ་སྣར་མ་བྱི་བཞིན་མགོ་ལག་སྣྲོན་སྣུབས་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་རྣམས་སོ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་གསུམ་ལྔ་བདུན་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ།་་་འདིར་གཅིག་མ་ཚང་།མཆན། དེ་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་སྟོང་སྤངས་པའི་མར་ངོ་ལ་ཡང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་བྱར་རུང་སྟེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས། དུས་ངེས་པ་དེ་དག་ལ་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་རྣམས་སྤངས་པའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཡུད་ཙམ་བཟང་པོ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །གཞུང་འགར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་གནས་བྱ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བཤད་འབྲས་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་བསྙེན་པ་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། དོན་དེ་དག་རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། རབ་གནས་གང་བྱ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སྟེ། རིམ་གསུམ་རྩ་བར། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་བསྡོམ་ནི། ས་ཆོག་སྟ་གོན་བྲི་ཞིང་བཤམ། །སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་བཟླ་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དགུག་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔགས། །གཏོར་མ་སྙན་གསན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཟོད་གཤེགས་རྟེན་དགབ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བརྟག་སློང་སྦྱང་གཟུང་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་གར་རྩ་འཆམས་ཀྱང་ཆོ་ག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད།བསྲུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་ནི། ས་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བུམ་པའི་ལྷག་གནས་གསུམ་མམ་སློབ་མ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། གཞུང་འགར་རྟེན་གྱི་སྟ་གོན་འདིར་སྦྲེལ་ཀྱང་། རིམ་པ་གསུམ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྒྲུབ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱེད།དང་བུམ་པ་འགོད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བྱས་ནས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་བརྩིག །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ནས་ཀྱང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཀྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་བླ་རེ་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་གོས་གསར་པ་དམར་སེར་གྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད་དེ། གོས་དམར་ཅན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྟེན་གྱི་མདུན་ངོས་དང་སྒྲུབ་པའི།་་་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་སྟེགས་དང་། བུམ་སྟན་དང་ཐུན་མོང་དུ། ངོས་རེར་ཁྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའམ་ཚད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་གཞིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་རེ་ཁཱ་་་དཀར་པོ།གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་་་གྲུ་ཆད་སེར་པོ།སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲི།་་་གཞན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་གལ་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་འདིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་སོགས་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་གཞོང་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་་་ལྷ་མི་སྐྱེད་ན་མཚན་མ་མི་དགོས།ཁྲུས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་་་སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་སྤང་སྤོས་བཱ་ལ་ཀ་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བྱས་པ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་ནས་བཞི་གསུམ་མ་བྲི་བར་བསྐོལ་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བརྒྱད་ཀྱི། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར།་་་དང་པོར་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩིའམ་ཛཱ་ཏི་སྟེ་དྲི་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྟེ་མངར། གསུམ་པར་ཞོ་གསར། བཞི་པར་སྟར་ག་སོགས་འབྲས་བུ། ལྔ་པར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། དྲུག་པར་འབྲས་ཡོས། བདུན་པར་བྲྀ་ཧཏཱི།་་་སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི།་་་གོ་སླའོ། །ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏོ།་་་ཤུ་དག་དཀར་པོ། དཎྜོཏྤ་ལ།་་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་ཧ་དེ་ཝ་་་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན།སོགས་སྨན། བརྒྱད་པར་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བླུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་་་མཁར་སྣོད་དུ།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨུ་དུམ་བ་ར་པླཀྴ་པིྥྣལྱ་གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་བོད་དུ་རྙེད་དཀའ་བས་རུང་མཐུན་བལ་བུ་འོམ་བུ་ཁམ་བུ་ལྕང་སྐྱ་ཤུག་པ་ཐང་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ཆ་འདྲ་བས་བྱེད། གཉིས་པར་་་ཟངས་སྣོད་དུ།བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་འདིར་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་་་ཟངས་སྣོད།བ་བྱུང་ལྔ་ནི།་་་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །བ་དམར་སེར་ཟས་གཙང་མས་གསོས་པའི་འོ་མ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པར་་་ཟངས་སྣོད་།དྲི་བཟང་ལྔ་སོགས། ལྔ་པར་་་འཁར་སྣོད།ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་གོང་བཞིན། དྲུག་པར་་་འཁར་སྣོད།སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མ། བདུན་པར་་་འཁར་སྣོད།ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ། བརྒྱད་པར་་་ཟངས་སྣོད།དྲི་བཟང་རྣམས་ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བླུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་སུག་པ་ཉེ་ཤིང་མཱ་ཤ་་་སྲན་དཀར།རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུ་མཉེའི་འབྲུ་མར་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱི་མར།དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང་། དེ་དག་བྱུག་པའི་དཱུར་སྔོན་གྱི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོས་དབུབ་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དཀར་པོར་དྲི་བཟང་གིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཆུ་ཁམ་ཕོར་དུར་ལྕི་ཟན་ཆངས་སེང་རས་རྣམས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། ངོས་གཅིག་ཏུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་རེར་ཆ་མཉམ་ལྔ་ལྔ་བྱས་པའི་ཟུར་ན་ཟླུམ་སྐོར་ཉིས་རིམ་དང་ལྟེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སྟེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བའི་ཟུར་གྱི་གྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། ཁྱམ་གཞི་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོར་འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རེ་རེ་ཡང་རང་འདྲའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། གླིང་ཆེ་ཆུང་གི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་དང་འཁོར་ལོ།་་་ཤར། པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན།་་་ལྷོར། གདུགས་དང་བུམ་པ།་་་ནུབ་ཏུ། དུང་དང་གསེར་ཉ་རྣམས་སོ།་་་བྱང་དུ། ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ནི་ལྕགས་རི་སྟེ་ནག་པོར་བྱའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་འགིའུ་ཝང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ།བྲིས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས།་་་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས། མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་བུམ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། འདིར་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་། གལ་པོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙན་དན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གཟུངས་བུམ་གྱི་མེ་ལོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའི་སྲད་བུ་ནས་གཟུངས་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་་་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། ལས་ཐོག་མེད་དུ་འགྲུབ་ཆེད།མཆན།རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་བར་རོ།་་་ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པར་བཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་སོགས་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པས་སྔགས་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་མི་ཤིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཞི་བ་ཕྱེད་མ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།་་་འདི་ནས་ཞྭ་རྣམས་བཞེས་ཏེ་འཁོད། རྟེན་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ།་་་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འཇམ་པོ་སྟེ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཡོན་སྐོར།་་་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་རྫས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།་་་སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བསྒོ་སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའོ། །ཚུལ་འདི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ན། གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དུ། བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་རྔན་ཞིང་གཟིར། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་ཞིང་སྡིགས་ཏེ་བསྐྲད། །ཅེས་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། ནིར་མཉྩ་ཞེས་པ་བྱུར་བསལ་བ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ། སྐུ་ལ་བསྐོར་ཞིང་མེར་བསྲེག །ཆུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། ལན་མང་དུ་ནི་བྱུར་བསལ་བ། །རབ་གནས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཆུ་གཡོན་གཡས་སུ་སོ་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཁམ་ཕོར་སོགས་ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར་བ་ལས་མེར་མི་འདོར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ། །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་འགོད་པར་བཤད་ཁུངས་མེད་གསུངས་ཀྱང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དུའང་བཤད་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་བསྡུ་ཞིང་ཐལ་བ་དེ།་་་མེ་ཆུར་དོར་བའི་བར་རོ། །བདུན་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱང་གཞི་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྦྱོང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དུ། ལུགས་མ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བཀྲུ །རི་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ཁར་སྤྱན་འདྲེན། མི་རུང་བ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ཁྲུས་གཞོང་གི་ཁར་བཟུང་ལ།་་་ཁྲུས་དཀྱིལ་གྱི་རྩར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབ་ལག་གཡས་སུ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཐོགས་པའི་ཕྲག་གཡོན་པར་ཁྲུས་རས་དཔྱངས། དེའི་གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་དག་བྱེད་དང་ཁྲུས་བུམ་གཉིས་པ་བཟུང་བའི་ཕྲག་གཡོན་པར་གོས་ཟུང་བཀལ་བ་རྣམས་འཁོད་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སྙན་མནན་པའི་རྗེས་སུ་དཱུརྦའི་པིར་གྱིས་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་མེ་ལོང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེ་ཞིང་། པིར་དེས་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བྱུགས་ནས་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེས་ལ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་སོགས་དག་པར་བཀྲུས་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་དབྱིའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་པའི་བར་བསྒྲེ་ཞིང། དེ་ནས་བྱུག་མཉེའི་རྫས་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐུ་དབྱི་བ། དྲི་བྱུག་ཅིང་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བདུག་སྤོས་འཐུལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ཁྲུས་རིམ་འདི་ལ་དམན་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ། ས་བཅད་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་མ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ནི་དམན་ཁྲུས་ཏེ། མཆོག་ཁྲུས་ནི་ས་བཅད་བཅུ་པར་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནི། ལྷག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ས་མཱ་ཏིའི་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་ན་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་སྙིང་གའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མི་ནུས་ན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་བྱ། དབང་ནི། སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་བ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། དབང་བསྐུར་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ནས། །གདུགས་དང་བ་དན་བསྐྱེད་སོགས་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་འདོན་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར་ལྷག་གནས་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར། དེ་ནས་རབ་གནས་ལྷ་ལ་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །བཟླས་པ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སོང་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ་ཏེ།་་་ཕུལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱུད་དུ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབབ་པ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་་་ཞྭ་ཕུད་པུས་གཙུགས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས།ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་པ་འཆགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ལྷ་ལྷག་གནས་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པས། བརྗོད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་པ་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་དགབ་པ་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རེག་སྟེ་གོ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། ན་བཟའ་སེར་པོས་གཡོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་མངའ་དབང་མ་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས། རབ་གནས་མ་ཟིན་པའི་ལྷ་ནི་མཆོད་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་སོགས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་མ་གཏོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །གསོལ་གདབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར། །མངའ་དབུལ་རྣམ་བཞི་བརྟན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ན། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སྔར་འདུ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་་་རིམ་པ་གསུམ་པར་གཏོར་མ་བཏང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཀར་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ནམ་ལངས་ལ་གྲུབ་པར་བྱའོ།སྦྱང་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པའམ། སྐབས་ཡོད་ན་དབང་ནོད་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྦྱང་ཁྲུས་ཏེ་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་ལས་འདིར་རིང་བསྲེལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་མི་བདེ་བས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྣམ་སྦྱར་སོགས་གྱོན་ནས་ལངས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་།་་་གང་འདིར་མ་དང་ཙོག་པུར་འདུག།་་་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་རོལ་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དེའི་ཚེ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སྟེགས་བུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱོན་ལེགས་བཞུགས་གསོལ། མཆོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། བདུན་པ་རྒྱས་གདབ་སྔར་བཞིན། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ལ། །ཇི་ལྟར་འོས་པས་མངོན་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་དབང་ནི་དངོས་སམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་བཅིངས་པའམ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་བྱ་བ་ལས། ཆོ་ག་ནི་རང་གཞུང་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་དང་། སློབ་དཔོན་དང་བུམ་དབང་སོགས་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། སྔ་མ་ལྔས་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པོར་བཅས་པའི་རྒྱུད་དག་ནས་སྦྱངས་འབྲས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་ཅན་དེ་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འབྲེལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མཆོད་པ་གཞུང་དུ་མར་བཤད་པ་བཞིན་དབང་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཐོག་མ་སྨྲོས་པས་སྙན་སོགས་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་བཤད་ཅིང་། རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྤྱོད་དགོས་པས་སོ། །གང་གིས་དབྱེ་ན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་དང་ཡོན་བདག་གི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དྲུག་ནམ་ལས་་་མཐོ་གང་གི་དྲུག་ཆའོ།མི་ཆུང་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་། སྙན་བྲུད་རྨངས་ཚེར་ཞལ་ཐུར་ཚེམས་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དབྱེའོ། །གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྟེན་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པས་བདེ་མོད། གཞན་དུ་པུསྟི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ནི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་ཡང་། །སྔོན་བཞིན་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡང་སྤྱན་དབྱེ་མཆོད་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་དུ་རྟེན་བསྒྱུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་དབྱེ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གླེགས་བམ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་པྲ་ཛྙཱ་བས། མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་ལ། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་བཙན་པར་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་གཅིག་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐུ་སྔར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མུ་ནེ་སོགས་གསུམ་གྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་གྱི་བར་རོ། །གཞུང་ལ་ལར་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བསྒྱུར་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་། འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ན་ཞང་བློན་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཐང་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བའམ་མངའ་བཀུར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། རྟེན་དེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་དགྱེས་པ་སྒྲོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་སུ་མངའ་གསོལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་དུ། བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་ནས། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པའི་རྟེན་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགོངས་འདུས་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་བོད།་་་སྔ་རབས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ་བ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བ། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་དེའི་མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་སམ། བྲིས་པ་རྟེན་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་འགོད། གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུས་མངའ་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་མཆོད་གར་ཀྱང་བྱེད།་་་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཡོན་བདག་ཀྱང་དབུལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འོ་མ་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དགང་བླུག་གི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ནས། རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་་་འདིར་བགྲང་ཚུལ་ནི། གསོ་རིག་མཁས་པ་དག །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རོ། མངར། སྐྱུར། ལན་ཚྭ། ཚ་བ། ཁ་བ། བསྐ་བ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཞིན། མངར་བའི་མངར་བ་སོགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་མཚོན་ནས་སོ་དྲུག །དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་མྱོང་བས་སོ་དྲུག །ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནུས་སྨིན་པ་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞེས་སྨྲོས་པའོ།སོགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་དགྱེས་པ་སྒྲོན་ནོ། །བཞི་པ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གཏད་པ་ནས། ཡེ་དྷརྨཱ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་བར་དང་། སྔར་འདུ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་ཁའི་གཟུངས་བུམ་ཁར་བཞག །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བདུན་བདུན་བཟླས་པ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ནས་་་ལག་གཡས་པས།མེ་ཏོག་ལ་སྦྲན་པའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་སུམ་འགྱུར་ཆ། །ཚད་ཙམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིགས། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་ཡང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ནི་མ་བུག་ཅིང་། །ཡོ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པར་དགོད། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐུའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཤིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཡན་ལག་བཅས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ཏེ། ངོ་བོའི་གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱངས་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་དུ། །གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཤིས་བརྗོད་རྟེན་མཆོད་དགའ་སྟོན་ཡོན། །བསྔོ་ཤིས་རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགུག་པ་དང་། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བཀའ་ལུང་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་དེའི་སྲུང་མར་འོས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་་་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕྲིན་བཅོལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར།བྱས་དམ་མནན་དང་བཀའ་བསྒོའི་བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོས་ལ་སྲུང་མའི་་་གཏོར་སྐྱོང་དང་།བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་གསར་དུ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་་་གཡས་སྐོར།བསྐོར་ནས་ཤར་སྒོར་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སྟན་བཟང་པོ་་་འབྲུའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ།ལ་ཡོན་བདག་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དེའི་གཡས་ནས་འགོ་གཟུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་རྒྱུད་ཚིག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པའམ། མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ནས། མཆོད་པར་གྱིས། ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པའམ་མི་ཤེས་ན་དེས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་་་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ།འབུལ་ཅིང་བསྐོར་བ་་་གསུམ།དང་ཕྱག་་་གསུམ།བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས།བསང་གཏོར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས།་་་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱང་བའི། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་དང་སྤོས་རོལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝང་ཕུལ་བས། གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་སོགས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་སོགས། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་སོགས། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས། སའི་ལྷ་མོ་བསྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་སོགས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས། རེ་རེ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་དང་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་རྗེས་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་དོ། །ལ་ལ་དག་དཱུརྦ་་་རྩ་ཚོང་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན།བིལྦ་་་ལྷ་ཚངས་པ།ལི་ཁྲི་་་བྲམ་ཟེ་དཀར་རྒྱལ།རྣམས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་འཐད་པར་མི་སེམས། འདིར་ནི་མདོ་དབང་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བདུན་པ་རྟེན་མཆོད་པ་ནི། རྟེན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །བྲོ་དང་གར་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྔར་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རུའི་ལྷག་མ་རྣམས། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མས་ཁྱབ་པར་བྲིམས། །དགུ་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུད་དུ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར། །ཡོན་གྱི་དམ་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་བས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་གསོ་བ་དབུལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན། །བླ་མ་གུས་པས་དགྱེས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་ནས་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གང་དག་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ལས་བྱས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡོན་བདག་ཡུལ་གཉན་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་བཞེངས། འབྲིང་ལ་གྲྭ་རྣམས་བཞེངས། དཀྱུས་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་བཞེངས།་་་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་་་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ནས། །གང་རུང་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕུལ་ལམ་དབུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་་་དང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཆོད་སྤྱིན་དུ་སྤེལ་བར་གསུངས།པའི་རྗེས་སུ། བ་ཡི་ལྕི་བས་བྱུག་བྱ་ཞིང་། །རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་། གཞི་དེ་ཡང་བའི་ལྕ་བས་་་ལག་ལེན་ཁྲུས་ཀྱི་བ་བྱུང་ལགས།བྱུག་པར་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་རྒྱུད་དུ། ལྷ་ཚིམས་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་སོགས། །ཞི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །རྟོག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ཆོ་གའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་སྐོང་ངོ་།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ། ཤས་ཆེར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དཔྱད་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ལག་ལེན་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཤེས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གནས་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྤྱན་དབྱེ། ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལག་ལེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་དང་། ཨརྐའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱེད་ན། དེའི་གེགས་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་ར་མེ་སོགས་གང་ཡིན་དེར་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷ་གང་གི་སྡེར་ཡིན་པ་དེའི་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ། མིང་སྤེལ་རྣམས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་དེར་བལྟས་ལ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། དེ་ཞུ་བའི་་་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི།སྲུང་འཁོར་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞར་ལ་སྲུང་མདུད་ཅེས་པ་དར་རམ་སྲད་བུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དཀྲིས་པའི་བར་དུ་སྣེ་གཅིག་བཅུག་ནས་འཐེན་པས་མདུད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་་་ཞུ་བའི་མདུད་པར་བསམ་ནས།བསྲུང་བྱར་གདགས། ཁུངས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། ༈ །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་གང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔ་དང་། དྲིལ་བུ་རྣམས་སྤྱན་མ་སོགས་ལྔ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྡོར་དྲིལ་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ བགྲང་ཕྲེང་རབ་གནས་ནི། བོ་དེ་ཙི་རུ་རཀྴ་རུས་པ་ལ་སོགས་རང་རིགས་དང་མཐུན་པར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུད་འཛིན་སོ་སོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་ལྷ་དེར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་སྔགས་དང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧ་དྷརྨཱ་སུ་སྨྲྀ་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རབ་གནས་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་འབྱུང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱན་ཆར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། དེའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཆུ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཞུ་བའི་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཨུཏྤ་ལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དམ་ཚིག་པར་བལྟས་ལ། རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་པར་བཅུག་ནས་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཞེས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་་་དྲི་བཟང་བ། རོ་ཞིམ། ཡང་བ། དང་བ། འཇམ་པ། བསིལ་བ། མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པའོ།ལྡན་གྱི་ཆུ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེར་མཆོད་སྡོང་གི་ཤིང་བཙུགས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༈ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་རབ་གནས་བྱེད་ན། ཕྱོགས་གཏོར་བྱིན་ལ། ཤིང་རྣམས་བསང་སྦྱང་གཙོ་བོ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། དེ་ཞུ་བའི་ཤིང་གི་ཚོགས་སུ་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གཞན་ཡང་གྲུ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་གྲུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གོ་ཁྲབ་སོགས་ཧཱུྃ་མཛད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་སྲས་སོགས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་ནོར་བུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྒྱལ་མཚན་ནི་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གདུགས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསམ་པས་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་་་བུ་སྟོན་གྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཨརྒ་ཡིན་ནམ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད།ཨརྐའི་་་ཞེས་པ་རིན་ཐང་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་སྣང་།ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་གསར་པ་བཞེང་བ་དང་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་་་གཞན་དུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བཟོ་བོ་རིགས་བདག།བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་བུ་དང་་་དྷཱིཿཡིག་སོགས་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ངོ་།ཡིག་མཁན་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རིགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྟེན་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ནས། རང་གི་ལྕེ་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། ཞེས་པའི་རབ་གནས་སྐུ་རྟེན་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས། བཛྲ་མུཿ རྒྱུ་དང་བཟོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།་་་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟོ་བོའི་ལག་གཉིས་སུ་་་ཨཱཿལས།ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རེ་རེར་གྱུར། སླར་ཡང་དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཤོག་བུ་རྣམས་དྷཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། པིར་དང་སྙུ་གུ་ཚོན་རྩི་སྣག་ཚ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། པིར་སོགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཚོན་དང་སྣག་ཚ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སརྦ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ཊ་ལ་ཨ་ས་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྔགས་པའི་ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་རྙིང་ཞིང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་་་ཡུལ་འཇིག་པ་དང་འཁྲུག་པ་མུ་གེ་སོགས་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།གསོ་བ་དང་། འོ་རྒྱལ་བའི་ས་ལས།་་་ཡུལ་བཟང་པོར་སྤོ་བ་དང་། རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཨརྐའི་ཆོ་ག་བྱ་ཡི། རྟེན་དེ་རང་ལ་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་ནང་བཞུགས་ལ་རྔམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་ལེན་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པ་གསོ་བའམ། སྤོ་བའམ། དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་བགྱིད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་བགྱི་བར་འཚལ། ཞེས་པ་སྤོ་བར་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་རྙིང་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སྔར་བཞིན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས། རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ། དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མདུད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ནས་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་མེ་ལོང་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཡེས་གསར་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས། སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་རྡོའི་རིགས་ཡིན་ན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན། མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེར་བསྲེག །ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ནི་རྟེན་གསར་པའི་རྒྱུར་བཞུ་བ་ཡིན་ན་གསར་བའི་རྒྱུར་བསྲེ། ཐག་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་ཆུར་འདྲེན་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི། རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་བསྟོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གསར་དུ་བཞེངས་པ། རྙིང་པ་གསོ་བ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །སྨྲས་པ། གདོད་ནས་མུན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རབ་གནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སྣང་བརྙན་རྟེན། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འགྲེལ་བྱེད་གཞུང་། །མཁས་མང་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོར་བསྐྱིལ་རོལ་པའི་མཚོ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །འདི་ཀོ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཆོད་པའི་ཡོན། །འཁྲུལ་མེད་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔྱིད། །དོན་གཉེར་མཆིས་ན་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་འགྱུར། །ཕྱོགས་ལྷུང་ལོག་པར་རྟོག་པར་འདིས་ཅི་བྱ། །དེ་བས་རིགས་མཐུན་གཞུང་ལུགས་བརྟེན་པ་ཟབ། །དེང་དུས་གཟུ་བོར་དཔྱོད་མིན་ཆེན་པོ་འགའ། །རྣམ་དག་གཞུང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་ན། །གསར་མའི་རིང་ལུགས་གཟུང་ཞེས་དམོད་ཆར་འབེབས། །དེ་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་འབྲས་བུ་གང་དུ་འཚལ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་གསུང་རྒྱུད་དང་དེ་འབྲེལ་གཞུང་།་་་རབ་གནས་རྩ་བའི་རྒྱུད།གལ་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ།ཟླ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད།རིམ་པ་གསུམ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས། ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས། །གཟུ་བོའི་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་བརྟགས་པས་ཤེས། །རྟོག་པ་མེད་ན་མུ་ཅོར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཤེས་བྱའི་ཀུན་གསལ་ཁྱོན་དག་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་ཆུ་སྒྲོག་ཅི་དགར་ཆགས་པ་ལས། །ངག་ཚིག་ཆུ་ཆར་ཕབ་འདིས་ཉལ་འགྲོའི་དཔལ། །སྤེལ་མོད་ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཡར་ངོའི་མཐུས། །མཁས་མང་དགོངས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཟླ་རྒྱས་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་པས། །ཟུང་འཇུག་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད་བྱེད་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-052&oldid=127377"


འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། • dharmaebooks.org • Buddhist Ebooks\nThe Extracted Textual Commentary on the Vinaya Sutras\nའདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – epub –3MB\nའདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ཚིག་འགྲེལ་གཅེས་བཏུས། – pdf – 4.8 MB\n出版者 Vajra Vidya Institute Library\n作者 རྩ་བ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། འགྲེལ་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Gunaprabha, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n功德光, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n語言 བོད་ཡིག །\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ལ། རྩ་བའི་ལུང་སོ་སོ་ཐར་པ་གཉིས་དང་། བཤད་པའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ། བཤད་པ་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཆ་དང་། བྱ་བ་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། རང་རེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་པོད་ཆེན་གསུམ་མཛད། དེ་ལ་བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་དྲག་པས་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བཏབ་སོགས་བྱུང་བར་བརྟེན། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། འདུལ་བྱ་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ཐོག་མར་འདུལ་བའི་ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ལ་བསླབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་གསན་སྦྱང་གནང་བའི་ཆེད། ཀར་ཊཱིཀ་ཆེན་མོ་ལས་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་དང་། འབྲུ་འགྲེལ་ཁོ་ན་གཅེས་བཏུས་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།\nThe teachings of the Mulasarvastivada Vinaya preserved in Tibet include the two Pratimoksha Sutras as well as the volumes of explanation. They contain both analytical teachings of explanation and practical instructions on ritual and practice. These were all presented together by Acharya Gunaprabha in his Vinaya Sutras. Among the many commentaries on this text is the main commentary in our Karma Kamtsang tradition, Karmapa Mikyö Dorje’s Orb of the Sun,along text in three volumes. As this text is too long for some beginners, who find it boring, Kyabje Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the textual explication from Mikyö Dorje’s commentary and presented it inaseparate text asabasis for preliminary study in the vinaya by new students.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཡོན་ཏན་འོད། • Gunaprabha • 功德光རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


Terdzo-'A-028 - Rinchen Terdzö\ngza' gdong snying rkun gyi sngags\nVolume 23 (འ) / Pages 631-632 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. gza' gdong snying rkun gyi sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 631-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྔཾ་རྔཾ༔ ཤ་ལ་ཧབ་ཧབ༔ ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་སྲོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཀ་ཡ་ཧབ་ལིང༔ མུག་ཐིམ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟཾ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྷྱོཿཕཊ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བེ་ཤ་ནཱ་ག་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དམ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རཾ་རཀྴ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཡ༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཕུང་ཞིག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཡཾ་རྦད༔ མ་གཅིག་དཔལ་ལྷའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། སིདྡྷི་རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤན་པ་ར་མགོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚ་ག་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མུག་ཤུམ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཙིཏྟ་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷེ་བ་ཙན་ཏྲི་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཙན་ཏྲི་ནཱ་ག་ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཙིཏྟ་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་ནན༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-028&oldid=124324"


དགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། ༢༠༢༠ཟླ་ ༦ ཚེས་༠༡\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དྲ་ངོས་དང་དྲ་ངོས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ཐོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་ན། ཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་བེད་སྤྱོད་དང་ཡང་ན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱར་ འཛུལ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས། 如果你不能点开我们的主页或者主页上的文章标题，就请用代理服务器或者突破网络封锁的软件。\nཡིབ་ནས་གསང་བའི་ངང་འཛུལ་ཐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དྲ་འབྲེལ། (གཟའ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ) 最新代理服务器网址：(每周多次更新)\n发送电子邮件到 wangluo@saifeng3.com ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་གློག་འཕྲིན་བསྐུར་ན་(ནང་དོན་དང་ཁ་བྱང་འབྲི་དགོས་མེད།)གློག་འཕྲིན་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ལ་མཉེན་ཆས་འབྱོར་གྱི་རེད། (无需填主题和内容)，您就会从电子邮件里收到软件。 ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་གི་དྲ་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་གནང་ན་ཡང་ཆོག 您也可以透过以下链接直接下载: https://s3.amazonaws.com/0ozb-6kaj-r0p8/zh.html。\n(赛凤3 安卓移动设备版APK: http://bit.ly/PsiphonAndroid)\n假定你获得IP地址和端口为: 164.58.28.250:80 (冒号前为IP地址，冒号后的80为端口)，以微软浏览器 (IE) 为例： 点 击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options )，点击"高级"选项(Advanced)，勾选 “通过代理连接使用 HTTP 1.1” (Use HTTP 1.1 through proxy connections)，按“确定”(Apply ). 再点击"工具"(Tools)，点击Internet选项(Internet Options)，点击"连接" (Connections). 此后分两种情况： 第 一种情况 - 宽带（DSL）或电缆 (Cable)上网： 点击"LAN设置" (LAN Settings), 勾选"使用代理服务器"选项 (Proxy server)，在地址栏(Address)填入代理服务器代码, 如填入164.58.28.250 , 端口栏 (Port) 填入80， 按 “确定” (OK). 接下来就可以在IE浏览器地址栏输入：http://www.voachinese.com 即可进入VOA的中文主页。 第二种情况 - 拨号 (Dial-up) 上网: 在“拨号和局域网设置” (或叫“拨号和虚拟专用网络设置”) (Dial-up and Virtual Private Network settings)栏里选择你的电脑上网连接名，然后进行上面“第一种情况”的操作。 无界网络网址: 无界浏览