2 ལེའུ་གཉིས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད།\n3 ལེའུ་གསུམ་པ། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཐོ་འགོད།\n4 ལེའུ་བཞི་བ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་དང་དཔང་ཡིག\n5 ལེའུ་ལྔ་བ། ཆད་གཅོད་རྩ་དོན།\n6 ལེའུ་དྲུག་པ། ཟུར་བཀོལ་རྩ་དོན།\nདོན་ཚན་དང་པོ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚད་ལྡན་ཏུ་གཏོང་ཆེད་དང་།གཉེན་སྒྲིག་རང་མོས་དང་།ཁྱོ་གཅིག་ཆ་རེ།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད།གཉེན་སྒྲིག་དོ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུ། 《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》（གཤམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་བསྡུས་མིང་འབོད་རྒྱུ）ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་བཅོ་བདུན་པ། གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་བོར་བརླག་བྱུང་བའམ་རལ་བ་ཡིན་ན།དོ་བདག་གི་ཐེམ་ཐོ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་ནས་སྔ་མར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་ཚན་པ་དེའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུན་སྡོད་ཐེམ་ཐོ་གནས་སའི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པར་རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གསབ་སྒྲུབ་བྱས་ཆོག གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པས་དོ་བདག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་བདེན་ངོ་གྲུབ་ཚེ།དོ་བདག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་གམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོད་གཞུང་ཚབ（དོན་གཅོད）ཁང་ཁག་གིས་སྲོལ་ཡིག་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་བསྡད་ཡོད་མཁན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nདོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། དོ་བདག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་མ་གནས་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། མ་གནས་གླ་ཆའི་ཚད་གཞི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རིན་གོང་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྷན་དུ་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྲོག་ཡིག་འདི2003ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 1994ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་ཅིང་། 1994ལོའི་ཟླ2ཚེས1ཉིན་དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》འདི་དང་ལྷན་དུ་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་དང་གནོད་འཚེའི་རང་བཞིན་སྟོན་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་བཀག་རྒྱ་བསྡམ་དགོས། ཡིན་ནའང་“གཉེན་སྒྲིག”གི་འབྲེལ་བ་དེ་རིགས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གྱོད་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བར་གཞིགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་པ། ལྷིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རིགས་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་མཁས་ལེན་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བཅའ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་ནས། གྱོད་དོན་འདི་རིགས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གསལ་གྱོ་བསམ་འཆར་ཁག་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་བཏོན་པའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་མ་བྱས་གོང་དུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུགགི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ“བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་”ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n2 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》གལ་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་སྲིད་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n3 དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྩི་རྒྱུ།\n4 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ཡང་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས།\n5 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་བཙུགས་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་དོན་དངོས་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིགའབྲེལ་བ་གསར་བ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྔུན་མའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བསགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་རྗེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅོད་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་སྔུན་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། དེའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འདུམ་ཐབས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n6 གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ཡོད་མཁན་གྱི་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས་ཐོག་མར་འདུམ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་བའམ་ཞུ་གཏུག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ལ་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་ནུས་ལྡན་ཆགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདུམ་ཐབས་ཡི་གེའམ་བཅད་ཁྲ་སྤྲོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་མི་ཡོང་བ་ལ་འདུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n7 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའམ་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། རྩད་གཅོད་བྱས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས་པའི་དཔྱད་འཚམས་གཏོང་དགོས།\n8 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས། གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་བའི་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་ཚེ། དེ་དག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་དངོས་སུ་རྒྱག་དུས་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་ཐོག རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཛོལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འོས་འཚམ་རྒྱག་དགོས།\n9 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཡིས་གསོ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཁ་མ་མཐུན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་རྒྱུ། ནུ་མ་སྣུན་སྒང་གི་ཕྲུ་གུ་རྩ་དོན་སྟེང་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་ལ། ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་ཨ་མའང་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚེ་ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་འགན་ཁུར་བས་ཀྱང་ཆོག ཕྲུ་གུ་དེ་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བུ་སྐལ་སྟེར་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལེན་དགོས།\n10 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཉོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་མོས་སྒོས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་འབུལ་སྦྱིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལས་བསླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིཁྲིམས་གཞུང་ཨང་112པ་སྟེ《དམངས་དོན་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》གྱི་གཏན་འབེབས（18）པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n11 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བའམ་བླངས་པའི་བུ་ལོན་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n12 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རིང་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་སངས་དྲག་ཏུ་སོང་མེད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་དེ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས།\n13 འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འདས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚེ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིའབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བར་བཟུང་ཡང་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱོ་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n14 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་དུས། ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ཅན་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ། 《དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ》ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞན་དག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཐག་འོས་འཚམ་གཅོད་དགོས།\n15 བསམ་འཆར་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་གལ་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དེ་སྔའི་གཏན་འབེབས་ཁག་བསམ་འཆར་འདི་དང་འགལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་ལག་བསྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མིན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཡོད་མེད་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་དགོས། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་མེད་བརྡར་ཤ་གཅོད་ན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྱོ་ཤུག་གིས་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཡིན་ཚེ། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཆགས་པར་རྩིས་རྒྱུ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཞུས་བ་དང་། བར་འདུམ་བྱས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n1 ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྲིམསབཀོད་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ནད་ཡོད་་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་གིས་འཁྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་མེད་པའི་ཁར་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་མེད་གྲས་དང་།\n2 ཆ་རྒྱུས་མེད་པར་ཧོལ་གྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཆགས་པར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་བའི་གྲས།\n3 གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གདོན་ནད་ཡོད་པ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཅོས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་པོར་གདོན་ནད་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ཤུག་གི་འཚོ་བ་རོལ་རིང་གདོན་ནད་ཕོག་ལ་ཡུན་རིང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་བཅས་ཀྱི་གྲས།\n5 ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་འགྲོ་རིམ་འགྲིམས་རྗེས། མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་ཅིང་། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གྲས།\n6 བཙན་ཤེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་གཉེན་སྒྲིག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འཕྲད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་གྲས་དང་།ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་ཡུན་རིང་རོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའི་གྲས།\n7 སེམས་ཁ་འཆམ་མཐུན་མ་ཡོང་བར་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་དེ་ལོ་གསུམ་ལོངས་བ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས་དང་། ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་ནས་ལོ་གཅིག་ལོངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་འོས་འགན་མི་ཁུར་པའི་གྲས།\n8 ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའམ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ བྱས་པ་དང་།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱོན་སྤང་མི་བྱེད་ཚེ།ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པ་དང་།ཡང་ན་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པར།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་ཆད་པ་བཅད་པ།ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ།འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས།\n18 ཕྲུ་གུས་གསོ་རྟེན་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་པ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཤིག་ལྡན་པ་དང་ཕའམ་མ་ལའང་གསོ་རྟེན་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚེ། དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n19 ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་རུས་བརྗེས་པའི་དབང་གིས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་རྟེན་མི་སྤྲོད་པ་མི་རུང་། ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གང་དག་ཕྲུ་གུམའི་རུས་ཕ་གཡར་གྱི་རུས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱུང་བའི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ན། སྔ་མའི་རུས་སླར་གསོ་བྱེད་དགསོ་པའི་བཀའ་ཆད་གཏོང་དགོས།\n20 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་མི་འཁུར་པ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྔོན་ལ་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n21 ནུས་པ་ལྡན་ཟིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་དང་། བཀའ་ཆད། འདུམ་ཐབས་བཅས་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་གསོ་བའི་འོས་འགན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་དོ་བདག་གམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་ཡིན་ན། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུགས་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བཙན་ཤེད་གྱིས་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་ཆོག\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུ་ས་ཁྱོ་ཤུན་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དང་། 《བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར། ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་དང་། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ། དོ་བདག་གི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བབྱེད་དགོས་པ། ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག འོས་ཤིང་མཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨོས་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཞིང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོངང་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམས་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 .ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བའི་དོན་དག་ཡིག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁ་དན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་རྩིས་འགྲོ་མེད་པའི་ཁ་དན་ཡིན།\n2. ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུམ་ནོར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཤམ་གསལ་ཁག་ཚུད་ཡོད།\n3.གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིག་གི་དམག་འཁྱུར་དང་ལས་བསྒྱུར་དམག་མི་ལ་ཐོབ་པའི་དམག་འཁྱུར་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་བསྒྱུར་གྲོན་དངུལ་ནི། གཉེན་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡན་འགོར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། དམག་འཁྱུར་དམག་གིས་དམག་དཔུང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨན་བཅོས་རོགས་དངུལ་དང་ཡུལ་ལོག་ཐོན་སྐྱེད་རོགས་དངུལ་ནི། རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n4.ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡུལ་ཁ་ཁར་བསྡད་ནས་སོ་སོར་བདག་གཉེར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ནི། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་སོ་སོ་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་ཡིན་ན། ཆད་གྲངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐོབ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆད་གྲངས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བཅག་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n5.གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བླངས་པའི་འབུལ་དངུལ་དང་འབུལ་རྟེན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཐག་གཅོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱེད་དུས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་། ཁ་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འགྲིག་པོ་རྒྱག་་དགོས། ཁ་ཁ་སོ་སོར་རིན་པ་སྤྲད་དེ་ཉོས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་སོ་སོར་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n6.གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཚོང་གཉེར། བདག་གཉེར་བཅས་བྱས་པ་ལས། ཁང་པ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེ་གྲས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་བ་དང་། འཚ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཆེ་གྲས་ལོ་བཞི་འགོར་བ་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་རྩིས་ཆོག\n7.མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ནམ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁེ་དབང་ཡོད་འདོད་མཁན་ཕྱོགས་ལ་དཔང་རྟགས་འདོན་པའི་་འགན་འཁུར་ཡོད། དོ་བདག་ལ་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡང་རྩད་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n8.ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབས་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན། མི་སྒེར་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་དངོས་ཟོག་ཡིན་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n9.ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་མི་གཞན་དང་ཟླ་སྒྲིག་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཕྱོགས་དེ་ལ་བགོས་ཆོག་པ་དང་། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེའི་ཕྱེད་ཀའི་རིན་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས།\n12.གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ནང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཞིག་གསོའམ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ཡང་ན་སྔར་གཞི་བཤིག་ནས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁང་པའི་བདག་དབང་བརྗེས་མེད་ན། ཁང་པ་སྔར་མུས་བཞིན་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་ལ་དབང་བ་དང་། རིན་འཕར་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དབང་བའི་ཆ་དེ་ཁང་པའི་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་གྱིས་གོང་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེར་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ཁང་པ་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ན་བྱས་པའི་ཁག་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n13.བགོ་མི་འོས་པའི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ནི་ཕྱཡོགས་གཉིས་ཀའི་སྡོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་ཕྲུག་གསོ་འགན་འཁུར་པའམ་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བགོ་དགོས། ཁང་པ་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁང་པའི་རིན་གོང་གི་ཕྱེད་ཀ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་བུད་མེད་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་གསལ་ལྟ་དགོས།\n14. གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་གཞི་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གདང་བ་དང་། ཕྱོགས་འིག་ཤོས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་སྡོད་ས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རུ་སྡོད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ན། རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཆོག ཡིན་ནའང་ལོ་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག ཁང་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་པར་དངོས་འབྲེལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ། ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཐེངས་གཅིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག\n15. བཟང་ཚང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ད་དུང་ཐོབ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤམ་རྒྱག་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དམིགས་གསལ་རན་པ་སྟེར་དགོས།\n16. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་གྱི་ཐུན་མོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོན་པའམ་ཟད་པ་དང་མེད་བརླག་ཏུ་སོང་རིགས་ནི། བཟའ་ཚངང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་དེ་གས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་རྒྱུ།\n17. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་རོལ་དུས། འཚོ་བ་དང་ཕྲུ་གུ་དང་རྒན་ཁོག་གསོ་བའི་འོས་འགན་འཁུར་བའི་ཆེད་དུ་ཟུག་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས། གཤམ་གསལ་གྱི་བུ་ལོན་ཁག་ཁྱོ་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་བརྩི་མི་རུང་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས།\n18. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དངུལ་བསྐྱིས་ནས་ཉོས་པའི་ཁང་པ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཆགས་ཚར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་ཉོ་ཆེད་དུ་བསྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་བརྩི་དགོས།\n19.གཉེན་སྒྲིག་ལ་ཁག་བཞག་ནས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་ནོར་བླངས་བ་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲད་ཆོག ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བསླངས་པ་ཡིན་ནམ་འབུལ་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཕུལ་པར་བརྩིས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n20. བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ནང་ནས་བཀར་མེད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་དགར་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་གནད་དོན་ནོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་གྱོད་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚུལ་དོ་བདག་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགསོ་པ་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་མཚམས་བཞག་ནས་རྒྱུ་ནོར་དགརད་རྒྱུའི་གྱོད་རྩད་ཆོད་རྗེས་གཞི་ནས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n21. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བསྐུངས་བའམ་གནས་སྤོས་ནས་སྤྲོད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བཙོང་བ་དང་མེད་བརླག་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོག་ས་ལ་ཉུང་ཙམ་བགོ་དགོས་པའམ་མི་བགོ་རྒྱུ། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབབས་བཀསྐུངས་བ་དང་། སྤོས་པ། བཙོང་བ། མེད་བརླག་བཏང་བི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གགཏོང་མཁོན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྐལ་ལ་རྩིས་པའི་ངོས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་རྒྱུ་སྐལ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་དག་ནང་ནས་བཅག་ཏེད་སྤྲོད་དགོས་ལ། དེས་མ་འདང་བའི་ཆད་གྲངས་ནི་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེས་གོང་བཅག་ནས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེར་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》གྱོ་དོན་ཚན102པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\n22. དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ཐད་དུ་བསམ་འཆར་འདི་སྤྱད་འཐུས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱངག་པའི་ཐད་དུ་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི《མི་དམངས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n1 ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི 《གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས159ནས185བར།\nསྤྱི་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས། བཅའ་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཐོ་འགོད་སྐོར་གྱི་སྲོལ་ཡིག


February 10, 2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ མཛོད་ཁང་ལས་རོགསཔ། བལྟ་སྐྱོར་ ༥ པ – བལྟ་སྐྱོར་ ༡ པ། ཉུང་མཐའ་སློབ་རིམ་ ༡༢ པ་མཐར་འཁྱོལ་མི། ༡ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༤/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༼སློབ་རིམ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


ཁ་བརྡ། | བོད་ནང་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཚོ་དང་མཁན་པོ་ཚོ་གསན་ཨ། སྐད་ཡིག་མེད་པའི་མི་རིགས་ནི། རྩ་བ་སྐམ་པའི་སྡོང་པོ་ཡིན།\n← རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Do Raste) ལམ་གཉིས་ཀྱི་གླུ།\nརང་གི་སྐད་ཡིག་མེད་ན། ཚང་མ་གཞན་གྱི་ལད་བཟློས་རེད། རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པར་འགྲོ། དཔེར་ན། རྩ་བ་སྐམ་པའི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་རེད། རིམ་བཞིན་གཞན་ཚང་མ་ནུབ་ཀྱི་རེད།\n2019 Mar 8, in དྲན་ཐོ།, སྣ་ཚོགས། |\n“ བོད་ནང་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཚོ་དང་མཁན་པོ་ཚོ་གསན་ཨ། སྐད་ཡིག་མེད་པའི་མི་རིགས་ནི། རྩ་བ་སྐམ་པའི་སྡོང་པོ་ཡིན། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nབསྟོད་ན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། རེ་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་དྲན་གསོ། སྨད་ན་གནད་ལ་ཕན་པའི་སྨད་རར་ཆགས་འདུག དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་དོ།།\nMarch 9th, 2019 at 12:17 am\nMarch 9th, 2019 at 12:19 am\nMarch 9th, 2019 at 7:00 pm\n#5 ཟུར་གནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 13th, 2019 at 11:47 pm\nང་ཚོས་ཅི་སྟེ་ངེས་པར་དུ་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་དགོས་ན། བོད་ནང་ལ་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་བརྒྱབ་ན། འབབ་ས་ཞིག་འདུག དེ་མིན་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་མང་པོ་ཞིག་ཆུའི་ནང་ལ་རྟུག་དྲི་བཏང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད།\nསྐད་འབོད་དེ་ཐོག་མར་རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ལ་བརྒྱབ། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ཕྱི་ལ་བརྒྱབ། དེ་ནས་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྒོ་འགྲམ་ལ་བརྒྱབ་དགོས་འདུག\nMarch 14th, 2019 at 12:15 am\n1..Refugee ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱབ་བཅོལ་བ་རེད། དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན།\n2. Rise ང་ཚོ་ཡར་ལོངས་ཤོག འགྱེལ་ས་ནས་ཡར་ལང་དགོས་རེད།\n3. Rihgt བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་དག རང་གིས་ཤེས་ནས། རང་གིས་ལག་པར་བླངས་དགོས་རེད།\n4. Responsible བོད་མི་ཀུན་ལ་བོད་སྤྱི་སྒེར་དོན་དང་། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་ལ་ལས་འགན་དང་། འགན་འཁྲི་ཡོད་རེད།\n5. Resist གཞན་དང་ཕྱི་ཡི་བཙན་དབང་ལ། ཞི་བ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕར་རྒོལ་བྱེད་དགོས་རེད།\n6. Resilience མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཆོས་དང་། ཡ་རབས་ལེགས་བྱང་རིག་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྔ་སོར་འཆུད་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས་རེད།\nMarch 14th, 2019 at 12:18 am\n2. Rise ཡར་ལང་།\n3. Rihgt ཐོབ་ཐང་།\n4. Responsible འགན་འཁྲི།\n5. Resist ཕར་རྒོལ།\n6. Resilience སྔ་སོར་འཆུད་པ།\nlobsang on ཨོ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་གཅིག་པོ་མ་རེད།


མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ལ་སྤྲིངས་པ། སྙན་ངག་རིང་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-03-02\nསྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ནང་བཞིན། སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འདས་ལོག་རྒྱག་ཐུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ཁས་ལེན་པའི་དུས་རབས་གང་མང་ཞིག་གི་གཤིན་རྗེ་ཕྲང་ལམ་བརྒྱུད་དགོས། -- ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི།\nའགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས ཁྱོད་རང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ འདས་ཟིན་པར་གཏོགས་ཡོད་སྙམ\nཡིན་ན་ཡང འདི་ཉིད་དོན་དངོས་ཤིག་མ་ཡིན་ཏེ རྒྱུ་མཚན\nཡིན་ནའང སྐད་ཆ་འདིའི་དོན་དུ ཁོ་མོས་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད་དེ\nསྨོས་མེད་དེ བླ་ལྷག་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས སྙན་ངག་གིས་དུས་དེ་ནས་བཟུང\nདེ་ཡིས མི་སྔར་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་ཁུར སྲུང་སྐྱོབ་ཞུས་ཡོད\nཁྱོད་ཀྱི་འཇུར་རྟའི་སྟེང་གི་འདམ་རྫབ་དང ཁྲ་ཐིག སྣུམ་དྲེག་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་མི་སྲིད\nའདས་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་དག་ལ དམར་གསོད་ཡོད་ལ ཕྱི་གྱར་དང མནར་གཅོད དབང་བཙན\nམ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི དེ་ལྟར་ནའང མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་ནུས\n༼ཁོ་མོ་དུངས་སམ མ་དུངས་རུང ངས་མཁྲིག་མ་བཙུར་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་ཅིང\nཡིན་ནའང མིན་ཏེ འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཡིན་མི་སྲིད་ལ\nད་དུང་པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ་དང་པྰ་ལའེ་ཧོ། ཨ་ཏིས་ལྰ། ནའེ་ཚི་ཝར། ཞིས་ཁི་མུའུ་ཐྲི།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས ཁྱོད་རང་འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ལ ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་པོ་ངོ་རིང་སྟེ\nཅི་ལྟར ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ངང འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒལ་བ་མཐོང་ཡོད\nསྨོས་མེད་དེ ཁོ་ཚོས་ལན་འདེབས་པར་དཀའ མྱ་ངན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དེ\nལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང ཆོས་དད་པ ཤ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ལུས་པོ་སྟོང་ཕྲག\nམགོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་དཔོན ཨ་དཔོན ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན སྤྲུལ་སྐུ\nཡང་ན འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདམས་ག་སྟེ སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ\nདུས་རབས་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ངེས་ལ དེ་ཉིད་མིག་གི་དཔང་པོ་རུ་འཆར་ངེས་སོ། །\n1. མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི 1893--1930 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པ། 1930ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས14ཉིན་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད། ཕྱི་རྗེས་སུ་བམ་པོ13པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བསྐྱུར་ཡོད་པར་བརྗོད།\n2. ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི། 1880--1921 ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྣེ་ཁྲིད་པ།\n3. གུ་བ་ལྰ། 1928--1967 ཨ་ཀེན་ཐིན་དུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཁི་པའི་གསར་བརྗེ་ཡི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག\n4. སངས་ཏེ་ནའོ། 1893--1934 ཉི་ཅ་ལ་ཀྭ་མི་རིགས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ། ངེས་མེད་རྡོལ་རྡུང་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་མཁས་པ།\n5.ཚི་ཝེ་ཐ་ཡེ་ཝ། 1892--1941 ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n6.ཨེ་ལོན་ཅིན་སི་བྷོ། 1926—1997 ཨ་རིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ༼རྒུད་པའི་མི་རབས་གཅིག༽གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་རུ་བཤད།\n7.པའོ་ལིས་ཁི། 1891—1978 མིང་ཧྲིལ་བོར་ལི་ལིས་ཡ་པའོ་ལིས་ཁི་ཞེས་སུ་འབོད། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡི་གཞིས་སྡོད་དགའ་མ་ཡིན།\n8. ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ། 1906—1991 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཐྰ་ཅི་ཡ་ན་ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ་རུ་འབོད། ཧྥ་རན་སི་རུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱི་སྡོད་ཡུལ་མི། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡིས་འཛེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁོ་མོ་འཐོབ་རྒྱུར་བརྩོན་ལེན་བྱས་མྱོང་།\n9. པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ། 1904—1973 ཆི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n10.པྰ་ལའེ་ཧོ། 1892—1938 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་གདོང་ལེན་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n11.ཨ་ཏིས་ལ། 1905—1937 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཧང་ག་རིའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n12.ནའེ་ཚི་ཝར། 1900—1958 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཝེ་ཅེ་སི་ལ་ཧྥུའུ་ནའེ་ཚི་ཝ་རུ་འབོད། ཅེ་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་གི་འཐུས་ཚབ་པ།\n13.ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི། 1902—1963མིང་ཧྲིལ་བོར་ནྰ་ཆི་མུའུ་ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི་རུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཐུར་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་བར་བརྗོད།\n14.པའོ་ལའོ་ནེ་ཧྥུ་སི་ཇི། 1897—1962 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཕོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ།\n15.ཡྰང་ཉོའུ་སི་ལིས་སའོ་སི། 1909—1990 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཀེ་རི་སེ་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ། ཀེ་རི་སེའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་གྲས་ཤིག\n16.ཕྰ་སའོ་ལིས་ཉིས། 1922—1975 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་དབྱི་ཐ་ལིའི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སྔོན་ཆད་དབྱི་ཐ་ལིའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཞུགས་མྱོང་།\n17.ལའོ་དབྱི་ཨ་ལ་ཀུང་། 1897—1982དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་སྙན་ངག་པ། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ། ཏ་ཏ་རིང་ལུགས་དང་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་ཞིག\n18.ཕྰ་སི་ཅེ་ཨར་ནྰ་ཁི། 1895—1960 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ།\n19.ཡེ་སེ་ཉིང་། 1895—1925 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ཞིང་སྡེའི་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ།\n2017-03-02 རེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


hot keyword བོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ google search information - བོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ Search results display,google+ trends\nབོད སོག མཆོད ཡོན གྱི འབྲེལ བ\nhttp://jampawangden3.blogspot.com › ...\nབོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ - ཕོར་མཁས་ཚང་ཁྱིམ་གཞིས།\n8 Jan 2021 — བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ། · བྱང་རྒྱུད་ཁ་བ་རིག་པའི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་བྱོན་པ་ལས།། · གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་རྒྱུད་དར་བའི་ཁུངས་ལྡན་ལོ་ ...\n... ས་སྐྱ་དང༌། ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་རྒྱལ་རྒྱུད་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར། ...\nhttp://sertha.net › ...\n16 Aug 2015 — །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ལམ་དང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གནས་བབ་དངོས་གླེང་བ། (1240-1358).\nhttp://tb.tibet.cn › རྩོམ་རིག › ལོ་རྒྱུས།\n2 May 2012 — བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ། ... བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་༡༦༥༨ལ་གུ་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་ད་ཡན ...\nhttps://samdhongrinpoche.com › བོད...\nབོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་མདོར་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong ...\nཁ རྒྱལ་མིང་ཡུལ་ལ་འཇགས་པ་པུ་ཏི་གུང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ལས་བོད་ཟེར་བ་དང༌། ... རང་ཉིད་ཡོན་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་ནས་བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང༌།.\nhttps://tibettimes.net › 2017/08/22\n22 Aug 2017 — དེ་རིང་ས་རཱ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལས་ཉིན་གཉིས་པའི་ཐོག་གདན་ཞུས་གཏམ་བཤད་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ ...\nབོད ཀྱི སྲིད དོན རྒྱལ རབས\nསྡེ པ གཙང པ\nhttps://www.tibetanyouthcongress.org › ...\nབོད་སིལ་བུའི་སྐབས - Tibetan Youth Congress |\n... གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རང་བཙན་གཙང་མར་འཛིན་ཏེ་བོད་སོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བོད་སོག་པོའི་འོག་དང༌། ...\nhttps://m.tibet3.cn › ShowInfo\n... ་དགའ་སྙིང་བོ་ལ་འབུད་ནོར་སོགས་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མ་བཙུགས། རྟེན་སོགས་སོག་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་པར་བརྟེན་ནས་སོག་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་མགོ་ཚུགས། ...\nhttps://www.gyalyongsachen.com › ...\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་བར ... - Gyalyong Sachen com\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས་ཧོར་བོད་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་སྟངས་ཀྱི་ ... སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་འདས་ཞེས་གསལ། ཤོག་གྲངས། 3228 པར་གསལ།\n... ་རྒྱུད་བར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ལམ་དག་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་པ་བོ་དག་གིས་ཆེས་དཀའ་གནད་དང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བྱུང་རབས་ཤིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། ...\nMore results from www.gyalyongsachen.com\nHow did Sagittarius get its nameConvectionNORDライブZOTAN TWITTER CLIENT1 site:book.qciss.netVscode Markdown to PDFyoutube.com/activateheyzoVncserver user2 site:book.tinynews.orgBreast cancer Google ScholarPython3 dictMingw32-makeFlickr 500pxsoapy tiddihttp://ddd-smart.net/categories.php?from=menu_spSocial+networking.Net Core OpenFileDialogSg MRT map 2021site:book.qciss.netMeenakshi Sundararajan Engineering College dress codeheyzoSystemverilog asicSeweragewww.yw3116.com3 site:book.tinynews.orgSwisscowsoreno3dFTCS cfl2 site:book.qciss.netNordVPNBen HardyBDD-334 site:book.tinynews.org111abcd.comThe AustralianNew Destiny Seasonwww.yw3117.comasmrBlender export animation1 site:book.tinynews.orgForest_nymph4 site:book.qciss.netRay dashboardWireshark Android3 site:book.qciss.netGelové nehty ceník prahaheyzoavby3151.com


བོད་གངས་ལྗོངས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་སྨད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་བྱ་ཞིང་མིག་དཔེར་འོས་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་རེད། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་མཚན་མཐོང་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཟིགས་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བོད་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་ལ་ངོ་དགའ་དང་རྒྱལ་ཚོང་གི་ལས་སྣ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞུགས་མ་མྱོང་། དེར་བརྟེན། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཞབས་རྗེས་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་བཞག་ནས་ང་ཚོ་དང་ཞལ་གྱེས་པ་རེད།\nསྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་སྤེལ་མྱོང་ཞིང་། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་རྒན་གཞོན་ཚོས་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡་ནས་༣་བར་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཙན་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་གནད་ཡོད་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་མདོ་སྨད་པ་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོང་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། བོད་རང་བཙན་འཐབ་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གསལ་བར་བསྒྲགས་ཡོད། འདིས་ནི་དབུ་འཕངས་ཅི་ལས་ཀྱང་དམའ་བའི་བོད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་སླར་ཡང་རེ་བ་ཞིག་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་མི་འདྲ། སྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཁྲུངས་གཞིས་མདོ་སྨད་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་གནས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་སྟབས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐད་ནས་བཀྲུས་ན་མི་དག་པའི་བོད་མདོ་སྨད་ལྗོངས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དང་མིག་དཔེ་ཡོད་ན་མེད་ན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་བྱ་དོང་དུ་ལྷུང་ཡང་བྱ་མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། གཤིན་པོའི་ཁ་ཆེམས་དང་། གསོན་པོའི་རེ་བ་སྟེ་བོད་རང་བཙན་ལ་འབད་པ་དང་མ་མཐའ་ཡང་རེ་བ་མི་འདོར་བར་བྱའོ།།\nPrevious Post: དུར་ལམ་སྤུར་རྒྱལ་བང་སོ།\nNext Post: ༄༅། །སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་མདོར་བསྡུས།\nComments (25) on “ཡབ་གཞིས་སྟག་མཚེར་ཚང་གི་ལྷ་སྲས་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་མཆོག་རང་བཙན་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།”\n2016-07-13 at 10:25 pm\nཧེ་ཧེ་ཅི་ལ་འདྲ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་གཟིགས་དགོས་ལ། སྟག་འཚེར་གྱིས་རང་ཁོ་ནའི་སྡུག་ནད་ཁོང་བཅང་དང་བྱུང་ན་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཙམ་རེད།\n2016-07-13 at 11:27 pm\nསྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེ་གལ་ཆེན་རེད། དེང་གི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་དགོངས་གཞི་ཟབ་མོ་རེད། མདོ་སྨད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རེད། ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ཟེར་བ་ཅི་ལྟར་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཚབ་ཆགས་སོང་བ་རེད་དམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་རེད་དམ།\n2016-07-13 at 11:52 pm\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་མཐའ་ཡས་རང་རེད། རྒྱལ་འགོང་ཞིག་གིས་བརྒྱུད་བརླམ་པའམ་གུང་ཁྲན་གྱིས་བསླུ་ཉོ་བྱས་པའི་གདོང་རིས་གསལ་དུ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག བག་མེད་ཅན།\n2016-07-14 at 12:01 am\nཨ་ལེ། ཚོགས་འདུ་ལ་མི་50 ཡོད་པ་ཆ་ཞོག མི་གཉིས་ཨ་མདོ་རེད། ཨ་ཚོགས་དང་སྟག་འཚེར་བུ་རེད། དབུས་གཙང་ནི་མེད། གཞན་48 ཁམས་པ་རེད་འདུག\nབོད་རྒྱ་དམར་པོས་ཧམ་ཟས་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་བརྒལ་རྗེས་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་ཕྲུ་གུ་དམར་སྦྱར་བས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབ་པ་དེ་ཧ་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་སྟོང་བཤད་དང་ སྟོང་ཚོགས་ སྟོང་བྲིས་བྱས་ནས་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད།\nའཇོན་པོ་རྒོད་པོ་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་རང་སྲོག་མི་ཁ་ཤས་གཅོད་དང་། དེ་ནས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་བལྟ་ཆོག་ འུར་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད། ཕར་ཚུར་ཁ་བཏགས་གཡོགས། ཕན་ཚུན་བསྟོད་ར་འདྲ་བཏང།\nམཐའ་མ་དེ་ལ་ཁ་ལག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཟས། ཆང་མང་ཐག་ཆོད་བཏུང་ དེ་ནས་འཇའ་ཡལ་ན་ཅི་བྱེད་ ཆོ་མེད། བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད།\n2016-07-14 at 1:18 am\n2016-07-14 at 1:20 am\nབློ་གྲོས་རབས་བསྟན་ཞེས་པས་དཀྲོག་གཏམ་རྒྱུན་དུ་སྤེལ་གྱི་འདུག འདིར་གསལ་བཤད་ཐེངས་གཅིག་བྱེད། དབུས་གཙང་པ་ཚོ་དད་ཞེན་ཆེན་པོ་རེད་ལ། རིགས་ཞེན་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐེངས་འདིའི་ནིའུ་ཡོག་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་དབུས་གཙང་མང་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་གཙོ་གཉིས་ནི་དབུས་གཙང་རེད། ཨ་མདོ་ག་ཚོད་ཡོད་མ་ཤེས་ཀྱང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་དཔག་པས་ནམ་རྒྱུན་མང་པོ་འདུག\n༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སར་ཉིན་གཅིག་རིང་རང་བཙན་འཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་འདུག སྐབས་དེར་མི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་པའི་འཛོམས་པའི་ནང་ནས་མང་ཤོས་དབུས་གཙང་དང་། དེ་ནས་ཁམས་པ། དེ་ནས་ཨ་མདོ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་མང་ཉུང་ཡང་དེ་འདྲ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་དྲང་པོ་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་རེད་སྙམ་ནས་བྲིས།\n2016-07-14 at 1:23 am\n2016-07-14 at 3:42 am\n2016-07-14 at 4:01 am\n2016-07-14 at 4:45 am\nའདྲ་པར་ལ་བལྟས་ན་དབུས་གཙང་གི་མི་སྣ་གནད་ཡོད་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང་། ཞྭ་སྒབ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱང་འདུག མདོ་སྨད་ནས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་པ་ཞེས་འབོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་སྟག་མཚེར་གདུང་སྲས་སོགས། མདོ་སྟོད་པ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་མཁས་དབང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་སོགས་དབུ་བཞུགས་མཛད་འདུག དེ་མིན་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པས་ཞུ་ཐབས་བྲལ།\n2016-07-14 at 5:20 am\nད་ལྟ་བར་རང་བཙན་རྩོད་པའི་སྟོང་གཏམ་བར་སྣང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ཤེས་ཡོན་དང་། ཉམས་མྱོང་། ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་གཞག་འདི་བསྒྲུབས་པ་རེད་ཅེས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག།ཡང་ན་ལས་འགུལ་སོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་བར་སྤུ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མི་འདུག ཚང་མ་འཇམས་དབྱངས་ནོར་བུ་ཟེར་བའི་སྐུ་དྲག་རྒྱུད་པ་གླེན་པ་དེའི་རྐུབ་ལ་རྒྱུག་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག འཇམ་ནོར་ཁོང་སྐུ་དྲག་ཡིན་པས་ཁག་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྙིང་ནན་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོས་ལམ་ལུགས་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་བཏང་མཐར་ཁོང་ཡང་རིམ་བཞིན་སྱིད་སྟེགས་ལས་མར་བབས་ཏེ། མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོའི་ནང་ནས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་མཁན་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་འགན་དང་གོ་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བཟོས་པ་རེད། ས་པཎ་མཆོག་གིས་ ” ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ན།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུག། ། “གསུངས་བའི་དཔེ་བཞིན། འཇམ་ནོར་གྱིས་རྒྱ་ལ་ཁ་གཏད་མི་གཅོག་པར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲུག་འཛུགས་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་སྐད་ཅོར་གང་སར་སྒྲོག་པའི་སྐབས། མགོ་རྨོངས་ཤིང་། ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ངེས་གཏན་མེད་པ། རྒྱལ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མེད་པའི་མི་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ཟེར་བ་དེ་དང་། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཟེར་བའི་གྲྭ་བའི་གཟུགས་ཅན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཟེར་བའི་གླེན་པ་འགའ་འཇམ་ནོར་གྱི་ཁྱི་སྐད་དང་འགྲོགས་ནས་གང་སར་རྒྱུག་པ་ལ་ཡ་མཚར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། སྙིང་རྗེ།\n2016-07-14 at 6:13 am\n2016-07-14 at 7:20 am\n2016-07-14 at 7:31 am\nམང་ཚོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ནི་ཡབ་གཞིས་ལའང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས། བོད་མི་མང་ད་ཡིན་ད་ཡིན། ལྟ་བ་མ་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བརྒྱུད་ནས་ལམ་ཁ་གང་རུང་ཞིག་བརྙེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན།\n2016-07-14 at 10:08 am\nཡབ་གཞིས་སྟག་ལྷ་ཟེར་དགོས་བ་མིན་འགྲོ། དེང་སང་ཡབ་གཞིས་སྟག་མཚེར་ཞེས་བྲིས་བ་འདུག་ཀྱང་དོན་དུ་སྟག་ལྷ་ཡིན་པ་ཡོད། ཀུན་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་འཚལ།\n2016-07-14 at 10:12 am\nལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་སྔོན་དུ། ལ་དྭགས་སིང་པའི་འོག་ཏུ་ཤོར། དམག་འཁྲུགས་སྐབས་སུ་བསམ་ཤེས་དམན་པའི་སིང་པའི་དམག་མི་གཞོན་པ་མང་པོས་གཏོར་ཤིག་ཚད་མེད་བྱས། དམག་འཁྲུགས་འཇམ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ཇམྨུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་འོག་ལ་དྭགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཁྲལ་ལྕི་བ་ཡོད་པ་རྨོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཐོས།\n༡༩༨༧ ལོར་༧པཎ ཆེན་སྐུ་གོང་མ་ལོ་མང་རྗེས་སུ། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཕེབས་བསུ་ཞུ་བར་ཡོད་པ་ན། བོད་པ་མི་ཞིག་གིས་བོད་ལ་རང་བཙན་འཐོབ་ཀྱི་མ་རེད། པཎ་ཆེན་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ཅེས་ མ་མོས་པའི་བཤད་པ་གོ་བྱུང་།\n༧ རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ། རྒྱ་ནག་མི་མངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ལ་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་དགོངས། རྒྱ་ནག་མི་མངས་ལ་རང་བཙན་འབྱུང་ན། བོད་མི་མངས་ལ་བཙན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་མི་མངས་ལ་རང་བཙན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།\n2016-07-14 at 10:33 am\n2016-07-15 at 9:48 am\nཡ་ཡ། བཙན་བྱོལ་བས་རང་བཙན་ལེན་མི་འདོད། རྒྱ་དམར་པོའི་རང་བཙན་སྤྲད་མི་འདོད། ཧ་ཧ། བོད་པ་ཚང་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ས་རེད།\n2016-07-15 at 9:54 am\nསྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཡིན་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ནུས་རེད་གཅིག་པ་རེད་མ་ཟད་སྤུན་གཉིས་རེད། དེ་བཞིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མ་གང་ཡིན་རུང་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་གིས་ཆེད་དུ་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་གནས་བབས་སོགས་ལ་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་གནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་དབུ་མའི་ལམ་ཁ་བདོད་པ་རེད་འདི་དག་ཚང་མ་དོན་དམ་བཤད་ན་བོད་རང་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་འདི་གཉིས་འགལ་བ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་མ་ཟད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་གཉིས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་རིགས་འདི་རྩ་དོན་རེད་དེ་ཐུགས་ལ་འཛིན་དགོས་པ་དང་ལྷག་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སུ་བ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་གནང་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། བོད་རང་བཙན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དོན་རེད། ལམ་དབུ་མ་འདི་ཡང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གསུང་བ་ཞིག་ཡིན་དུས་གང་ཡིན་རུང་འགལ་བ་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད་དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་མཐུན་ལམ་ཐོག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད།\n2016-07-15 at 9:56 am\n2016-07-15 at 1:47 pm\nསི་ཝ་མེ། ཝེ་ཝ་ཀ་ཨ་ནན་དས། By Swami Vivekanand\n2016-07-16 at 12:48 pm\n2016-07-17 at 10:33 am\nAs of current trends let us think on MW and RZ this way:\nMW isagood diplomacy but bad history.\nRZ isagood history but bad diplomacy.\nIf either is achievable I want both.\nIf either is unachievable still I want both.\nWHAT WE CANNOT SEE IS THE REAL HISTORY OF TIBET.\nWHAT WE CANNOT SEE IS ALSO A TAX LEVIED BY OUR OWN HISTORY.\n2016-07-18 at 10:40 am


བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༨ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཁུལ་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་འགན་ཁུར་སྣེ་ཁྲིད་གང་མང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཉིན་མོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་པི་ཌི་ར་ཡེ་ Hon. Shri P. D. Rai, Member of Lok Sabha མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། གཞན་ཡང་སྒང་ཏོག་དང་ར་ཝང་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པས་གཙོས་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ། བསུ་ན་མདའ་བཅས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་བ་ཁག་གཅིག སྒང་ཏོག་གི་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་ཁག་གི་ནང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཁག་གཅིག ས་གནས་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་དང་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་གྲུབ་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བུད་མེད་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟིགས་ཕྱོགས་འོག་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དབར་འདྲ་མཉམ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། འཛམ་གླིང་གཙོ་བོ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ལས་དོན་ནང་བོད་མི་ཚང་མས་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མིན་པར་བུད་མེད་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཁྲི་པའི་ལས་འགན་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ཐོག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་བུད་མེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་པར་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེ་དང་། མཐའ་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་གནང་དགོས། ངས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ནས་བཟུང་ད་བར་གཞུང་འཛིན་པས་ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཐོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་པྲ་མི་ལ་ཏ་ཡི་མེ་དེ་ (Hon. Pramilatai Medhe, Former Chief of Rashtriya Sevika Samiti) མཆོག་གིས་ཀྱང་ཟབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་འདིའི་ཐོག་བུད་མེད་ ༥༣ མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཟབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་ལྕམ་སྐུ་ཀམ་ལ་བྷ་སིན་ (Ms. Kamla Bhasin) ལགས་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བུད་མེད་དང་བླངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་ཆུང་གི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ཤན་ཏ་ཀུ་མ་རི་ (Shanta Kumari) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྒྲོལ་མ་ཊི་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Dr. Doma T. Bhutia) ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ཡིན་འདུག


Terdzo-PHI-087 - Rinchen Terdzö\nser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1007-1015 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #87 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1015. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di rang slob sngags 'chang gnas chung ba/_/kun dga' blo bzang bskul pa'i bzhed pa ltar/_/rig sngags 'chang ba'i dge slong pad phrin pas/_/o rgyan tshe chu phug gi gnas su bris/_/thub bstan spyi dang bye brag bka' gter bstan/_khyad par lha brag thugs gter shing rta'i srol/_/rgyas dang lhan cig 'gro kun bder 'khod nas/_/dge legs phyogs brgyar 'phel ba'i bkra shis shog\n༄༅། །སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ལེགས་ཤར་བ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྒྱུད་ལ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས། སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཞེས། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱིས་ཟབ་པར་རློམ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ངེས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་འདི་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཚུལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྲུང་ལ་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་སྒོས་ཆིངས་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་ཆིངས་ལའང་དོན་བདུན་གྱི་ཐོག་མ། རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པ་ཞེས་སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། གོང་བསྙེན་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། བཅའ་གཞི་བཤམ་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཕུར་པ་དང་རྩིབ་ཐུན་བཅས་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་ནམ། ཡང་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། རྟེན་བྲིས་འབུར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་ནས་བྲེ་གང་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། ཕུར་བུའི་བར་བར་དུ་མིའི་རྩིབ་མ་སྔགས་ཅན་གཟུག །ཕུར་རྩིབ་རྣམས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་གཟུངས་ཐག་ལྟར་རང་གིས་འཐེན་ཆོག་པར་བྱ། སེར་ཐུན་གཞུང་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད། རྡོ་འཁོར་ཡང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། སྟེགས་བུའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཅའ་གཞི་བཤམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ། རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཞག་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། ཞག་རེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་བྱས་ལ༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ཚར་རེ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་ཐུན་གཅིག་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་དང་། གཞན་གསུམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བགྱིས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་འགྲོ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྐབས་དེར་ཕུར་ཐུན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤར་གྱི་ཕུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོའི་ཕུར་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་གི་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་སེར་སྤྲིན་གཏོར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེའི་འཁོར་ལོས་སེར་བ་སྲེག་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་སེར་གདོན་ཚར་གཅོད་པ། ཕུར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་རྔམ་དང་ལྡན་པ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཚ་རྔམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩིབ་མ་རྣམས་བྷྱོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་ལངས་པའི་ཚུལ་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སེར་ཐུན་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུར་པའི་དབལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་དགོས་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་མ་ལ་རཱ་ཙ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ བི་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷན་དྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རྩིབ་མའི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཨཱོྃ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་རཱ་ཧུ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཏིང་པ་ཏ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཡཀྵ་མ་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་རྗེས་ཐུན་ལ་དམིགས་ནས། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཙ་ན་ཡ༔ ཙནྡྷ་ཀུ་རུ་ཧ་ཏ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ སཱུར་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏྲ་ཤ༔ ས་མ་ཧ་ར་པཉྩ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་རྗེས་རྡོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཅི་རིགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་མཇུག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ཕུར་ཐུན་རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། སྔགས་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཕུས་འདེབས། མེ་ཏོག་ལ་ཡང་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། དོན་བསྟོད་བྱའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། མཇུག་ཏུ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ལྷག་གནས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་བཅའ་སྒྲིག་ནི། སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། བཅས་དང་དངོས་གཉིས་ལས། གོང་གི་རྡོ་འཁོར་ཕུར་རྩིབ་དང་། སཱཙྪ་སོགས་ལེགས་པར་གསག །སེར་ཐུན་གང་བུ་རྣམས་རས་སྒྱེར་བླུགས། གཟུངས་ཐག་དེས་ཐུན་འཕེན་པའི་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་བཅས་བཟོས་པས་འུར་རྡོའི་རྒྱུ་བྱ། ཉུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་སིལ་བུ་རྣམས་ཐུན་རུར་བླུགས། གང་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱེད། ལས་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ནི། རྒྱབ་ཆོས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དཀར་ཆོས་གསུང་རབ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱེད། ས་མཐོ་སར་ཕྱིན་ལ། བྱང་གཏེར་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་ལོ་ཆོག་སོགས་བྱ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤར་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐོ་རྣམས་བསྐོར། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་བྲུ། ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། རྡོ་འཁོར། སཱཙྪ། སེར་ཐུན། རྩིབ་ཕུར། གཏོར་མ་ཀྱུ་གུ་རེ་རྣམས་གཞུག །ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིབ་ཕུར་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་དང་། རྡོ་འཁོར་དང་ཐོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་ཐོའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རི་སོགས་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། གཞན་ཡང་འོང་ས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཡན་པ་བཞི་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །དེས་རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པའི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་གཏན་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྲུང་གིས་གཅད། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་འདེབས་ཆག་མེད་བྱ། གསུམ་པ་སྟོད་སེར་གངས་ལྟར་བཞུ་བ། བཞི་པ་རི་རྩིབས་སེར་བ་ར་ལྟར་འདེད་པ། ལྔ་པ་སེར་རྐང་ཀརྟ་རིས་ཕྱེད་མར་གཤགས་པ། དྲུག་པ་སེར་སྤྲིན་དགྲ་ཡུལ་དུ་སྒྱོགས་ལྟར་འཕང་བ། བདུན་པ་ཀླུང་དུ་སེར་བ་མེ་ཡིས་བཞུ་བ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། གཞན་ཡང་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྲུང་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པས་དཔག་སྟེ་གང་འོས་འཕྲུལ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རང་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཏགས་པར་གཅེས། གཟའི་འགྱུ་དུས་རྣམས་ལ་ཟོར་བ་འཁྱུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཀིང་ཀང་རྡོ་འཁོར་འབྲོས་སྟབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ནས་སེར་བ་བྱུང་ན། ཐུན་གྱི་གར་བུ་འུར་རྡོས་འཕང་། ལྷོ་ནས་བྱུང་ན་ཆུ་འཐོར། ནུབ་ནས་བྱུང་ན་མེ་ཐོ་བཏང་། བྱང་ནས་བྱུང་ན་དུལ་གཡབ་བརྟུལ། སྟེང་ནས་དྲག་པོར་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་འཕང་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། སླར་གནམ་ཐག་ཆོད་ནས། ཐོ་ཕུར་སོགས་བཅས་རྣམས་མ་བསྡུས་ན་ལྷ་འདྲེའི་འགྱུ་སྲང་བཅད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། ཕུར་ཐུན་སོགས་རྫས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་། རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་སཱཙྪ་རྣམས་ན་བཟས་དྲིལ་ལ་རྟེན་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་རྟག་པར་མཆོད། ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་གཏང་རག་གིས་མཆོད། ཡོན་སློང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ངེས་ཏེ། རྩ་བར། ལྷ་བཞི་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་ལ་སོགས་པའི༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ མན་ངག་ཕྲན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ནས་བཞག༔ སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ དེས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ན༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་དོན་ཉུང་བ༔ དཀའ་ལས་ཆུང་ཞིང་ཟབ་པའི་གནད༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་འདི༔ དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་སེར་སྲུང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་དགེས། །འགྲོ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-087&oldid=114592"


Happy 82 birthday your Holiness! | Tibetan Community of Queensland\n← The Luminous Lantern Parade by MDA\nHis Holiness the Dalai lama’s 82 Birthday celebration at Brisbane (Australia) →\nHappy 82 birthday your Holiness!\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྟོན་མཆོག་དམ་པ་༧ གོང་ས་༧ ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན ༧རྒྱལ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་བསུ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བར་སྨོན།\nང་ལ་སྐྱེས་སྐར་གྱི་དུས་ཚོད་ཕྱག་རྟགས་ཡག་ཤོས་དེ་ག་རུ་དགོས་ཟེར་ན་ཁྱོད་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རོགས་གྱིས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོས། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གནོད་སེམས། བརྣབ་སེམས་སོགས་མ་རུང་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྐབས་ངའི་གདོང་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་རོགས་གྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས།\nFor me ,the best birthday gift is you do kind hearted. So, friends from all over the world, when negative emotions arise in your mind: anger, desire or greed, then please remember my face.\nSaid by His Holiness the Dalai Lama.\nPosted on July 6, 2017, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


Terdzo-THI-009 - Rinchen Terdzö\nDbang drag 'bar ba\nbon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 205-210 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 205-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa'i gsal byed mdor bsdus 'di'ang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod mchog gling bon gsas dang spom ra\nཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟོར་ཡང་སླད་ཆབས་ཅིག་བྱེད་སྐབས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་ཕྲག་པ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་སྟེང་མཁར་ཐབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལ་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་གཟུགས་འགྲོས་ཟས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣས་བསྐོར། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱང་གཟུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདའ་དར། སྨན་རག །ཕྱི་མཆོད། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་དུག་ཕྱུང་ཚན་བསང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས། བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས། བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ། དེའང་བདག་བསྐྱེད་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཧཱུྃ་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ངག་བཟླས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤོམ་རའི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་། བསྡུ་ན་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཚར་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། བསྭོ་བསྭོ༔ ཡེ་སྟོང་བོན་སྐུའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བསྒྲག །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཡན་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེ་ཕྱིན་ཆད། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་སོགས་གཡང་འགུགས། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་མདོས་འབུལ། ཀྱེ༔ གཙང་མ་ལྷ་ཡི་སོགས་སྐུ་མཁར་རམ་རྟེན་འཛུག །བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་གྱི་འདོར་ལེན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྒེར་ཆོས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་དང་། དཔའ་འོག་དཔལ་དེའུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་བོན་སྐོར་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་མ་གྲུབ་ལ། འདིར་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་ནས་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བདུད་འདུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ཕབ་པར་མཛད་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ལ་འཇུག་འཚལ། བོན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་སྡོང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གསང་བ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གསས་མཁར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདུད་འདུལ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི། དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་ཏུ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཚོགས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་གྱེར་སྒོམ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱང་བགྱིད་འཚལ། ཅེས་བྱས་ལ་མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རྨ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་ནས། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ ཡན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ། ཁྱེད་རང་ཡི་དམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་རྨ་རྒྱལ་གཉན་པོ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོམ་རའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ཡི་དམ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-009&oldid=127364"


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་གིས་ཟླ་7ཚེས་31ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ཟོག་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་མཁོའི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་གཏན་འཁེལ་གནང་བ་རེད།\n1. ཚོང་ལས་འཕོ་འགྱུར་དང་འཛད་སྤྱོད་རིམ་སྤར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། མངགས་བཅོལ་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་ནུས་འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བཟོ་ཁུལ་རྙིང་པ་སོགས་ནུས་པ་མང་བ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་འཛད་སྤྱོད་གཞི་རྟེན་གསར་པར་བསྒྱུར་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཚོང་ལས་རྐང་ཐང་ཁྲོམ་གཞུང་སྒྱུར་བཀོད་དང་རིམ་སྤོར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\n2. “གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”གྱི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ལ“ལག་ཁྱེར་གཅིག་དང་གནས་ཡུལ་མང་བའི”ཐོ་འགོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བར“སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཞིབ་མཆན་དང་ཚོང་ཁང་རྐྱང་པའི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ”ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྨན་ཐོ་འགོད་པའི་རིགས་ཁ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞིབ་མཆན་ཚོད་ལྟ་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། སིལ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་མཆན་དེ་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།\n3. སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་། རྒན་གསོ། ཁྱིམ་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་ཁུལ་ཆུང་རྙིང་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཁུལ་གཏོད་རྒྱུ།\n4. གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གྲང་སྦྲེལ་ཟོག་འགྲེམས་ཀྱི་ཞན་ཆ་གང་མགྱོགས་གསབ་རྒྱུ།\n5. རྒྱལ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་ནང་འདྲེན་ཚོང་ཟོག་གི་གསལ་ཐོ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲལ་སྲུང་ཁུལ་ནང་གི་ལས་སྣོན་བཟོ་སྐྲུན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་ཕྱིའི་མངགས་བཅོལ་ལས་སྣོན་ལས་སྒོ་དང་ལེན་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ལ་ཀྲུང་གོར་ཐོན་རྫས་གསར་པ་ཐོག་མར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ། རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་ལས་རིམ་འཕར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུ།\n1.འཛད་སྤྱོད་དམངས་ཕན་ལ་སྐུལ་འདེད། ས་གནས་ཁག་གིས་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འཛིན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་མེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བ། འཁྲབ་སྟོན་སྒོ་འཛིན་གྱི་རིན་གོང་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། “དྲ་སྦྲེལ་+”ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་བདེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ།\n2. ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་སྦྲག་གྲུའི་སྤྲོ་གསེང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་གནས་ཀྱི་མཚན་མོའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། རིག་གནས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ།\n3. ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རིག་གནས་དང་། ཡུལ་སྐོར། སྒྲིག་བཀོད་བཅས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་བཅུག་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣར་མཉམ་དུ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།


Terdzo-ZI-009 - Rinchen Terdzö\ngnas brtan lo rgyus mdor bsdus\nVolume 52 (ཟི) / Pages 97-103 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. gnas brtan lo rgyus mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 97-103. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ་\nAuthor colophon: 'jam mgon mi pham rin po che'i gsung las zur 'don zhus pa'o\ngter mdzod rgyas las mi pham\nགནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས། ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བ་ན་གཱཿབི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ། དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་དེ་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་གྱུར་པས། དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེ་འོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷ་དྲཿ བཟང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿ གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་རྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་འོ། །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་རཎྱཾ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །བཀྐུ་ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་པ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་འོ། །ཙུ་ཌ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། གཅུང་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་སུ་དང་གཅུང་གཅེན་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔ་རྗེས་སོ་སོར་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་པ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས། ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོར་བསྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ། དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྜོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས། སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཤ་ར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེ་ན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷྭམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙེས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷྭམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿསྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ར་བས་བསྲུངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་ན་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-009&oldid=114243"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:30.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་ཁན་ཌ་དང་། པཎ་ཇབ། ཧར་ཡ་ན། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ར་རྗེ་ཀུ་མར་ཨ་ཀར་ཝལ་ (Shri. B.K. Agarwal, Chief secretary of Himachal) ལགས་དང་། ཝི་ཤ་ཝ་ཧིན་དུ་པ་རི་ཤཏ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ནེ་རཱ་ཇ་ (Neeraj Douneriya, Organisation Secretary of Vishva Hindu Parishad) ལགས། ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་རྗེ་ཤརྨ་ (Rajesh Sharma, Vice President of VHP) ལགས། ཧི་མཱ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་རེན་དཱར་མོ་ཧཱན་ (Virender Vashesa Mohan, Co-ordinator of Himalaya Parivar) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་སན་ཇེ་ཝན་ཀུ་མར་ (Sanjeevan Kumar, RSS Prant Pracharak) ལགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་གོ་ཐོབ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཇེ་ཀུ་མར་ (Ajay Kumar, RSS District Pracharak) ལགས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་སི་པེའི་ཡཱ་ (Virander Speiya, RSS State Executive Member) ལགས། ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ར་ཇི་ཀུ་མར་ཝརྨ་ (Raj Kumar Verma, State Co-ordinator) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཝིར་བྷ་དྷ་ར་སིང་ (Virbhadra Singh,Former Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག སིམ་ལ་རྫོང་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པར་རྡིབ་སིང་ (Mr Pradeep Singh, District Congress President) ལགས། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རཱན་ཨ་ནེ་རོའི་ཐུ་སིང་ (Ran Anirudh Singh, MLA from Kasumati Shimla Constituency) མཆོག ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ར་ཝིན་དྷར་ཐཱ་ཀུར་ (Mr Ravinder Thakur, Congress state Secretary) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དྷར་ཀུ་མར་དྷར་མ་ནི་ (Mr Mahender Kumar Dharmani, OSD to the HP Chief Minister) ལགས། མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཁནྜ་ཤརྨ་ (Prof. Shashikant Sharma, Advisor to Governor) ལགས། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡནྜ་ཤརྨ་ (Jayant Sharma, Press Secretary of HP Governor) ལགས། མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མོ་ཀེ་ཤི་ཨེག་ནི་ཧོ་ཌེ་རི་ (Mukesh Agnihotri ,President of Opposition Party and Congress MLA from Haroli Constituency) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nལྷག་པར་དུ་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཅརྱ་ཌེབ་རཊ་ (Archarya Dev Vrat, Governor of HP) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ཞོགས་ཟས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་དང་། བོད་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་སྔར་ལྷག་རོགས་རམ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (Indo Tibetan Friendship Society) དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་པ་རི་ཝར་ཚོགས་པ། (Himalaya Parivar) ཀི་ནོར་ལ་ཧོལ་སི་པི་ཌི་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་བཅས་དང་ལྷན་འཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སྔར་བཞིན་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ཁུལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོང་གསེབ་ནས་བཟུང་རིམ་པས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་མི་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང་། མ་འོངས་པ་ཧིན་བོད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཇི་དགོས་སྐོར་ནས་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག


Terdzo-DI-032 - Rinchen Terdzö\nDregs pa sde lnga\nmchog gling zab bdun dregs pa sde lnga'i gtor 'bul lhan thabs\nVolume 41 (དི) / Pages 595-596 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab bdun dregs pa sde lnga'i gtor 'bul lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 595-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbyin rlabs 'dod gsol rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes bzhin zla ming pas bris pa 'phel 'gyur cig\nThe author signs merely as "zla ming." This was possibly written by zla sprul, i.e. Karma nges don bstan pa rab rgyas, or even possibly Dilgo Khyentse, but without more to go I can't be sure who the zla referred to in the colophon actually is.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ཨ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤུ་ལ་རཱ་ཛ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་ཝ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་གཞུང་ལྟར་རོ། །བྱིན་རླབས་འདོད་གསོལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཟླ་མིང་པས་བྲིས་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-032&oldid=123184"


Terdzo-TI-013 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che'i srog gtad dam ldan lus la grib 'khor\nVolume 39 (ཏི) / Pages 237-246 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa'i bka' srung sha za kha mo che'i srog gtad dam ldan lus la grib 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 237-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid bla ma dgongs pa 'dus pa'i chos srung thun mong ma yin par yongs su grags shing dgongs 'dus 'chad nyan sgom sgrub byed pa rnams su'ang 'di nyid kyi mchod gsol gal che mod/_gzhung dang srog gtad sogs phyis su zhig gling gi zab gter las byon cing de'ang rgyun dkon par snang ba la phan 'dod kyi blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །ལས་མྱུར་ཤ་ཟའི་ཚུལ་སྟོན་ལ། །བཏུད་ནས་བསྲུང་བྱ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱང་། །སྲུང་བྱེད་སྲོག་གཏད་དཀོན་ཕྱིར་བྲི། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚེས་གྲངས་དྲག་པོའི་གཟའ་སྐར་དར་བའི་ཉེར་དགུའམ་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་དབེན་པར། བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དབུས་སུ་བྷྱོ་དུད་ཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་མཚོ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་གཟུག་ལ་དར་ནག་གི་གདུག་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲི་སྙིང་། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། ཐོད་ཕྲེང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སམ། རྒྱལ་བ་འདུས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས། ཞིག་གླིང་གིས་མཛད་པའི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། དམ་ཚིག་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྲས་མོ་འབུམ་ལྕམ་གྱི་གཅུང་མོ་ལྷ་གཅིག་དཔལ་མོ་འཛོམ་པ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་དུ་མཐོང་ཞིང་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ། ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། དམ་ཉམས་ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག་པ་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ། ཁྱད་པར་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཐ་ཚིག་དམ་དུ་བཅས་ནས་མི་ལས་འཕོས་ཏེ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་ཅིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཤ་དེ་བ་སོགས་མདོངས་གསོལ་དུ་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མཛད་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱུང་ཚང་བྲག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་ཡང་སྲིད། གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བཀའ་གཏད་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དད་གུས་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱཀྐི་ཡི༔ དབང་བསྐུར་རིག་གཏད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་གཅེས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོགས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་ནག་གི་ཁྱུ་གཟན་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དབབ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བསྟན་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་གདོང་ཅན་བཞི། མ་མོ་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་དང་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཅན་མཐུ་མོ་ཆེ་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བྱས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། མ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པོ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲེན་ཅིང་སྒྲོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྦྱིན་པས༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཾ་གྷུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་སྙིང་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཙིཏྟ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་དབང་བསྐུར་འདི༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་བྷྱོ་ཡི་རྣམ་པར་གསལ༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདྲེ་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ དྲག་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་སྒྲོལ་བའི་རིག་པ་སྦྱིན༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་དད་མིན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ། ཐུགས་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་རཀྟས་བྲན་སློབ་བུའི་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སོགས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་བཅོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སོགས་ནས། བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བསྟིམ་པའམ་མེད་ན་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་དུ་མཆོད། བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་། །སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་འཕྲོ་བར་ཤོག །འདི་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དགོངས་འདུས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་སུའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གལ་ཆེ་མོད། གཞུང་དང་སྲོག་གཏད་སོགས་ཕྱིས་སུ་ཞིག་གླིང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་ཅིང་དེའང་རྒྱུན་དཀོན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-013&oldid=117622"