«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས་འདིར་གླེང་བའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བྱ་བ་ནི་༢༠༠༢ལོར་ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་དེབ་ནང་བཞུགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིང་པོ་དེ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་མོད། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་ཤག་བྱས་ཏེ«གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་བཅུག་འདུག དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འདོད་དེ། ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་། ང་ཚོས་མ་ཤེས་པར་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གུ་ཡངས་གནང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིན་ནའང་དེས་མཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དེ། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱིས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་གྲགས་རྒྱས་བཅུག་པ་ཞིག་མིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་གཤམ་དུ་དོན་དངོས་སུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདིར་དགོས་དབང་གིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཞུས་གོང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ཆགས་པའི་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས། ཟས་གོས་སོགས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཟའ་འཛིན་བྱུང་དོན། འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ད་དུང་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་འཁོར་དང༌་རང་འཁོར་གཉིས། དུས་བཞིའི་རྣམ་གཞག འཛམ་གླིང་གི་སའི་ཆགས་ཚུལ༌། གླིང་ཆེན་དྲུག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་དང་༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་འོག་གི་འཁྱག་རོམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་མེད་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་ན་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་མཆིས་ཤིང་། རྩོམ་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། ལྗོངས་རྒྱུ་པ། དམག་དོན་པ་ཁ་ཤས་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག བོད་བཅས་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཟབ་པའི་ཕྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དཔེར་ན། ‘‘འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག’’ ཅེས་པ་དང་། ‘‘འཛམ་གླིང་རིལ་མོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཤ་མདོག་དབྱིབས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། མི་རྒྱུད་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བཏང་ཆོག་རྒྱུ་ལས་ཁྱེད་བོད་མི་ནས་ཟླ་བ་གཟའི་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དང་།’’ ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་འབྱུང་བའི‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས’’དང‘‘ཁྱེད་བོད་མི་ནས’’ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་མེད། དེ་བས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མ་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་པར་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་སྐབས་དེབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་མི་མཐུན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གཅིག་དྲངས་ན། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ‘‘ཕྱི་གླིང་བའི་མི་ནག་འཕྲོག་པ་ནི་ས་ཡ་གཉིས’’ ཞེས་པ་དང་། «གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དུ‘‘ཨ་ཕི་རི་ཀིའི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་མི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐེར་འབུམ་ལྷག་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཡུགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས།’’ ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་ཀ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། ད་དུང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»གཉིས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་གཟིགས་ཡོད་མེད་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རག་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གིས‘‘འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་མོ’’དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»བརྩམས་རྗེས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། ད་དུང་ཕྲན་ལ«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་མ་ཡིག་མ་ཐོབ་པས་དེའི་སྐོར་རེ་ཞིག་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས‘‘འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་མི་འོས་ཏེ། ༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཞིག་ལ། དགེ་ཆོས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཁོང་ལ་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཁོང་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བརྒྱུད་ནང་ལོགས་ལ་ཕེབས་རྩིས་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་ཁར་རང་གི་སློབ་མར་འཕྲད་རེ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཁོང་པནྡར་ལམབུ་(Pandara Lumb Hotel)བྱ་བའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསུས་ཤིང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྟ་བ་སོགས་ལས་བརྩམས་འཛམ་གླིང་ལེབ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་གང་མང་བར་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གླེང་སྟེགས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་དེ་ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་འདང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷགས་ཡོད་པས། བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་སོ།།\nདེ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་(Christophe Colomb 1451-1506)གིས་བྱང་ཨ་རི་རྙེད་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོང་ཚུལ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་ཨ་རི་དེ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། འཇོར་རྗེ ཝ་ཤིན་ཊོན(George Washington-1732- 1799)ཞེས་པའི་དམག་དཔོན་དེས་དབུ་ཁྲིད་དེ་ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ལ་ཐོབ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་འགོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ད་དུང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན(Odoric de Pordenone 1286–1331)ཟེར་བ་དེ་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༣༣༢ལོར་སླེབས་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber ?-?) དང་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville1621-1662)ཟེར་བ་གཉིས་ལྷ་ས་རུ་ཐོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བདུན་སོང་བ། ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་ཐའོ་མཱ མ་ནན་(Thomas Manning 1772 – 1840)ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ནས༡༨༡༡ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་འཇོར་རྗེ བྷོ་གལ་(George Bogle 1746-1781)གཙང་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་སོང་བ་སོགས་བྲིས་ཡོད། འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གཞིར་བཞག་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་བརྩམས་པའི་ཕལ་ཆེར་༡༩༢༢ལོར་འཁེལ་ཞིང་། དོན་དངོས་སུའང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་དེར་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མཆིས་མོད། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱའོ།།\nམདོར་བསྡུས་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བརྩམས་པའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ལོའི་ལོ་མགོར་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བཞེས་པའི་ལོ་སྟོད་ལ་ཆོས་སྡེ་འདི་དང་ཞལ་གྱེས་ཏེ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དཔང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་དགེ་ཆོས་མིན་པ་གསལ་པོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སླེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལ་བསྐུར་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་༢༠༠༢ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆོས་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔའ་འབར་ལ་གླེགས་བམ་ལྕགས་སྒམ་གང་གཏད་པ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་རེད་ལ། ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ལྟར་སྔར་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་རྣམས་རྩིས་འབུལ་གནང་བ་དེ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་ནང‘‘སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཇི་བཞིན་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་མཁས་དབང་གང་གི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་ལྕགས་སྒམ་དང་བཅས་པ་རྩིས་འབུལ་གནང་བའི་ཁྲོད་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད» «རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «དབུ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན» (ཀླུ་དགོངས་དཔར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེབ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་གསལ) «ཕྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་བློ་ཆུང་ལ་བཞད་གད་ཙམ་སློང་བ» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད» «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་»སོགས་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ཡོད་དོ།།’’ ཅེས་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལ་གཟིགས་མེད་པ་འདྲ་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་འདི་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ‘‘ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཟེར།’’ ཞེས་དྲངས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘༢༠༠༧ལོའི་དབྱར་ཁར་དེབ་དེའི་ཐོག་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རེབ་གོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ དོགས་གཞི་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། ཁོང་གིས་འདི་ལྟར་གསུང་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངག་བཅོལ་ལྟར། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དགེ་ཆོས་རང་གིས་རྩོམ་པ་རྣམས་དང་། བསྡུ་རུག་བྱས་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་སྒམ་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་དང། རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུའང་བྷ་མ་མིང་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅེས་གསུང་སོང།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་པ་རེད་ལ། སྒོ་མང་མཁན་ཟུར་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཨེ་ཐ་ལེ་ཡཱ་ཁོ་ལོམ་འབིག་གིས་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐབས་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ་་་ ་་་ ’’ ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་ནི་མ་དག་པ་རེད་སྙམ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཁུ་སུ་ཁྲོ་ འཁོ་ལོམ་འབོག (Christophe Colomb 1451-1506) ལགས་ལ་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། ཁོང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་གསུང་མཁན་དང་། ཡུ་རོབ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀའི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་མཁན་གྱི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་མི་དང་པོ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཞབས་མེ་ལྕེ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང‘‘དེབ་འདིར« འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད »དང« རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «བཙོན་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད»སོགས་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་གསུང་རྩོམ་དག་བསྡུས་འདུག་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་བསྟར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བསྡུས་འདུག’’ ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཐོང་། ད་དུང་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པའི་དེབ་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་མོད། འདིར་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙལ་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས།\nད་ཕན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མཁན་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་འདིའི་བོད་མིང་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲི་མཁན་ཧ་ལམ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་སྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གྱིས‘‘འོ་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ནང་གི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན༌། སུས་བྲིས་བ་རེད་དམ་ཟེར་ན༌། དགེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་བ་ཞིག་གིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པར་ངེས་མོད༌། ཉེ་ལམ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་དཀའ་བ་ཤིག་ཏུ་སྣང་ཡང༌་། གོང་ཏུ་ཁྱེད་བོད་པ་ཚོར་ཞེས་བོད་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་ཤིག་དང་༌། རྗེས་སུ་ཡང་རྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སོགས་བྲིས་ཡོད་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྐུ་ཞབས་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘སྒྲོལ་དཀར་བྲིས་ཐང་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བ་དེའི་ནང‘‘རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཅིག་སྟེ་མིང་ལ་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་(འདི་མོའི་བོད་མིང་ཡིན་པ་ལས་ཨ་རིའི་མིང་མིན་པར་འདོད)ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། འབའ་ཐང་བ་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་དཔེ་རིས་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་དཔར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཚར་འདུག’’ཅེས་གསལ་མོད། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མི་གསལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྲན་གྱིས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་བྲིས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། བོད་མིང་ལ‘‘བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམས’’ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ཁྱོན་ནས་མ་མཐོང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་གཅིག་ཨ་རིར་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་ལ་ཇོ་སེབ་རོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’བརྙན་དེབ་ཨང་༥༤པའི་ནང་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བླ་མ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ’’ཞེས་པ་དེར་གསལ་ཡོད་སྐད།’’ ཅེས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’འབྲི་མཁན་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འབྲི་མཁན་དེ་མིན་པ་རེད། ཨ་རི་བ་དེའི་མིང་ལ་རྗེ་ཎེ་ཌི (Janet Elliott Wulsin 1894–1963) ཟེར་ཞིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་དགོན་པར་འབྱོར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་མོའི་མཉམ་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཧྥུ་ཌེ་རེ་ཁུ(Frederick Wulsin 1891 – 1961)ལགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གོང་དུ་དུང་དཀར་ཚང་གིས་གསུངས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( (National Geographic ) ཅེས་པ་ནི་སྒེར་དེབ་ཅིག་མིན་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༦ལོར་རྗེ་ཎེ་ཌི་ཡིས(Janet Elliott Wulsin) དུས་དེབ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད།\nདེས་ན། གོང་དུ་བརྗོད་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན (Flora Shelton1871-1966 )ལགས་ཡིན་ཞིང་། དེབ་དེའི་མ་ཡིག་གི་མདུན་ཤོག་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་ནི་Mrs A.L.SHELTON ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ A.L.SHELTON ཞེས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཡིན་མོད། མིང་གི་སྔོན་ལ་ལྕམ་སྐུ་སྦྱར་ཡོད་པ་དེས་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་སྟོན། ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་གནང་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔ་མོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བརྩི་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་རྣམས་ལ་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཞིང་ཕའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཟའ་ཟླ་མོ་ཡིས་བཟའ་ཟླ་ཕོ་ཡི་མིང་ཟུར་དྲས་ཏེ་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རུས་མིང་བརྗེ་བ་དང་། བུད་མེད་རེ་ཟུང་གིས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཆ་ཚང་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ལགས་རེད་ལ། དེབ་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་སྐད་དུ‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆ་འདིའི་ནང་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཚོ་རིགས་དང་འཟིག་ན་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་སྙིང་ལས་སླ་པོ་ཁ་ཤས་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་བསྟན་པའོ།’’ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང‘‘འབའ་ཏང་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་གང་ཀ་རྩམ་དུ་བྲིས་པའོ།།’’ཞེས་བྲིས་འདུག བོད་ཡིག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་གསལ་པོ་བྲིས་མེད་མོད། ཨིན་ཡིག་ཏུ‘‘ GEOGRAPHY : CONTAINING A FEW SIMPLE FACTS ABOUT NATURE AND THE WORLD , FOR TIBETANS. WITH MAPS AND ILLUSTRATIONS . WRITTEN AND ARRANGED BY MRS . A.L. SHELTON. TIBETAN TRASLATION AND INTERPRETATION BY GEZONG ONGDU OF BATANG . MAPS AND ILLUSTRATIONS NEARLY ALL DRAW BY GEZONG TSERING.’’ཞེས་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཨིན་ཡིག་ཤན་སྦྱར་འདི་ལ་བལྟས་ན་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་གཉིས་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་ཡོད་པའི་The Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འདིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཁུལ་བྱས་ན། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ལོར་ཨ་རིའི་ནུབ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ཀང་ས་ཟི(Kansas)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན (Albert LeRoy Shelton1875-1922)མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་དར་མདོ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997) དང་ ཊོ་རེ་སི(Dorris) ཞེས་པའི་བུ་མོ་གཉིས་སྐྱེས་འདུག སྐབས་དེར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་འགྲོ་འདུག་རང་དབང་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་། ཁོང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏང་སྟེ་འབའ་ཐང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་འཚོ་བ་རོལ་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ནས་བཟུང་འབའ་ཐང་དུ་གཞི་ཆགས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར«བོད་མཐའ་མཚམས་སྟེང་གི་ཉི་འོད་དང་གྲིབ་ནག» (Sunshine and Shadow on the Tibetan Border)ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( GEOGRAPHY) དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»( Lha-mohi rnams-thar, A Story Book For Tibetan Boys And Girls Being Translations Of Fairy Stories And Fables Including The Story Of Esther)པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༣ལོར་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེ«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»( Shelton of Tibet )ཞེས་པ་བརྩམས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༩ལོར«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»(The Chants From Shangri-La)ཞེས་པ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་སྔར་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ» ( Folk Tales of Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱས། མཐར་སྤྱི་ལོ༡༩༦༦ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་ཡ་ཞེས་པའི་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་གྲོངས་འདུག\nལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༤ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ནི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞུ་བ་ལགས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་ཀྱང་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་ཀྱང་། « བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»(Pioneering on Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མོའི་ལས་རོགས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དུའང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པའང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། འདི་ལ་བལྟས་ན་ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་དང་། སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གསུམ་གྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཚུལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་མ་རྙེད་མོད། འདིར་ཞུ་འདོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་གི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་གི་ལེའུ་ཞིག་རེད་ལ། ཐེངས་འདིར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ་སྩལ་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་མ་རག་པས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་བསྡུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།\nའོ་ན། གལ་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»རག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས་རག་ཡོད་སྲིད་ལ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་བསྐྱངས་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། ཡང་ན། ག་ཤེད་ཅིག་ནས་ཧོར་ཁང་གི་ཕྱག་ཏུ་དེབ་འདི་ཐོབ་རྗེས་ཁོང་གིས་དེབ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིན་པ། སྔར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་མཛད་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེབ་འདིའི་བུ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་བ་དེས་དྲི་བ་འདི་རྙོག་ཟིང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱོ་ག་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་འདུག་ལ། ཁོང་ནི་སྨན་པ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་Foreign Christian Missionary Society ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་བཀོད་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན(Susanna Carson Rijnhart 1868 – 1908)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱས་འདུག ཁོང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་བསྡུ་གསོག་བྱས་འདུག ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ཚང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་བཅུ་དགུ་རིང་ཨ་རིར་ཐེངས་གཉིས་ལོག་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཐེངས་རེར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་ཨ་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་(New Jersey Museum)ལ་བཙོང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»(National Geographic ) སྟེང་དུ‘‘བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེར«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཡང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་འབའ་ཐང་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། ལྷ་སར་འགྲོ་བར་སྟ་གོན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁོང་ལྷ་སར་ཡོང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཕྱག་འཕྲིན་བསྩལ་ཡོད་ལ། ‘‘འབའ་སྟོད་རྨིའི་གོའི་ཨེམ་རྗེ་ཧྲི་ཅན་པི་ལ་སྤྲོད’’ཅེས་པའི་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༦ཉིན་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒར་ཐོག་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ལམ་བར་ནས་ཇག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་འདུག སྐབས་དེར། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོས་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»སོགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆུང་བ་ཊོ་རེ་སི(Dorris) ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཙམ་མི་འདུག་མོད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན་མོས་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བུ་མོ་ཆེ་བ་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997)ལགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་1930-1940ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེབ«བོད་ནང་གི་སའོ»(Sue in Tibet)ཞེས་པ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེབ་དེ་གྲགས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱས་སྐད། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་ཅིང། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལེའུ་གཞན་ཞིག་གོ།\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༡༠\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༣༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས༡༥༧\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༨\n སྦྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། http://www.tibetcm.com/contemporary/critical/2014-12-11/3272.html (ལུང་ཚིག་དུམ་བུ་འདིའི་ནང་ཡིག་ནོར་སོགས་མཆིས་མོད། ཕྲན་གྱིས་མ་ཡིག་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།)\n ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་གདན་རབས་སོ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། ངག་དབང་ཉི་མ། པོད་གསུམ་པ།\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༣ ཤོག་གྲངས ༦༥༤\n ཚེར་མའི་ལམ་གྱི་ང་རོ། མེ་ལྕེས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས ༧༨\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥\n བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལThe Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་གནང་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n https:// exploringtibet.wikischolars.columbia.edu/Flora+BealShelton (ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་ནང་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་འདྲ་པར་ཞིག་ཨེ་རག་སྙམ་སྟེ་གང་ས་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད།)\n Pioneering on Tibet . A Personal Record of Life and Experience in Mission Flelds By ALBERT L . SHELTON, M.D.Copy right, 1921, by FLEMING H. REVELL COMPANY. P, 58 p, 78 p, 108 p, 124 p ;128\n CHANTS FROM SHANGRI-LA . Original Translation From the Tibetan by FLORA BEAL SHELTON. Copyright 1939 by Dorris Shelton Still. P, 6\n https :en.wikipedia.org/wiki/Albert_Shelton( ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བས། ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།)\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། 19:06


Inland Empire འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར51ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.215 ཡིན།\npurchased archives related to the East India Company, China Inland Mission and Curzon, India and Empire. Also, easy-to-browse list of subject headings for strong PL480 collection. Good\nof the Pala Empire, both in terms of royal lineage and Empire itself. The Pala Empire hadagreat...Mauryan Empire to be the period when the Small Vehicle reached at its peak, the Kushan Empire and Gupta...coincided exactly with that of the Pala Empire. Asaresult, the Pala Empire exertedagreat influence on the\nPolitical systems during the time of the Tibetan Empire 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ངྲཱྀ རྗི 语 言 ཀྡཾ...Political systems during the time of the Tibetan Empire [Abstract]: In Tibetan history, the strength..."Notes on the Thousand-districts of the Tibetan Empire in the First Half of the Ninth Century",Acta\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 拜占廷帝国（东罗马帝国） ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Byzantine Empire（East Roman Empire) བསྡུས་མིང་། པའེ་ཀྲན་ཐིང་། ཤར་ལོ་མ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡོ་རོབ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཁོན་སི་ཐན་ཐིན་པོ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཨ་མེ་ཉི་ཡ་དང་། ཞུས་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 明朝 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ming Dynasty（Empire of the Great Ming）、Ta Ming བསྡུས་མིང་། མིང་། མིང་ཆེན་མོ། མིང་རྒྱལ་ཁབ། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། ཧྲུན་ཐེན་ཧྥུའུ། ཡིང་ཐེན་ཧྥུའུ། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཁྲིན་ཐེན་ཧྥུའུ།


བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན། > བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི།\nསོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་\nགེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ།\nཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི།\n༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nམཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་\n༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི།\nཔཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་\n༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nགཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་\nབཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nབཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན།\n༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་ དོ་འགྲན་འབད་ནི་ཨིན།\n༣. འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ རང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་འགོ་དཔོན་ཚུ་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་སྦེ་ བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༤. བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་གི་ འགོ་དཔོན་གོངམ་ཅིག་ལྟ་ལྟོག་དང་སྙན་ཞུ་འབད་ནི་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ལྟ་རྟོག་སྦེ་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༥. འབྲེལ་ཡོད་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ ཆ་འཇོགས་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཞུ་ཡིག་གི་ཐོ་ཚུ་དེ་འཕྲོ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་བཟོ་སྟེ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་འདི་གཏང་དགོ། འདི་སྐབས་ གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ཁའི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་བཏང་མི་ ཡང་ན་ ཐིམ་ཕུག་དང་ཐིམ་ཕུག་གི་ཉེ་འདབ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཨིན་མི་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་གཏང་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཡུན་བགྱང་ལུས་མ་དགོ་པར་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་མི་ལུ་ སྤྲོད་ནི་དོན་ལས་ ལྷན་ཚོགས་ལྟེ་བའི་ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ལུ་གཏང་ནི་ཨིན།\n༦. སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་སྟོན་འབད་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཡོད་མི་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ བསྐྱར་ལོག་བཙག་འཐུ་འདི་གི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཐད་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་བྱ་སྟབས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཁུངས་ཁོ་ན་ལུ་ཨིནམ་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་བྱ་རིམ་འདི་ ལོག་སྟེ་ལག་ལེན་མ་འཐབ་པར་ ཧེ་མ་བཏང་ཡོད་མི་དེ་རང་ཆ་འཇོག་ཨིན།\n༡. གོང་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནིའི་ཚེས་གྲངས་དང་ དུས་ཚོད་ཚུའི་ལས་འཆར་འདི་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n(ཕུར་བུ་) -བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི།\n(པ་སངས་) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་/ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་ ཆ་འཇོག་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནི།\n(ཕུར་བུ་) དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ -བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་མཇུག་བསྡུ་ནི།\n(པ་སངས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལེན་ནི་མཐའ་མཇུག་ཚེས་གྲངས།\n(སྤེན་པ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ལས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཚུན་) -ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་དང་ གྲུབ་འབྲས་བསྡོམས་ནི།\n(ལྷག་པ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་དུས་ཡུན་མཇུག་བསྡུ།\n(ཁ) ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་དོན་ལུ་ བསྐུལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་ གནས་ཚིག་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚུ་དེ་ལས་ བཙག་འཐུའི་སྒྲིག་གཡོག་ནང་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་ ཚོགས་རྒྱན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་གི་ ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་དང་ ལཱ་དང་འགན་ཁུར་ཚུ་ཆ་མཉམ་རང་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མ་ནང་ཡོད་མི་འདི་རང་ཨིན།\nརང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ།


ལོ་ལྟར་ཟླ་8 ཚེས་15 ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོར་ཟླ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེས་རྒྱལ་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་། རྒྱ་གར་ནི་སྐད་རིགས་མང་པོ་ལྡན་། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད་། དུས་མཚུངས་སུ་དེའང་གནའ་བོའི་བློ་གྲོས་དང་གྲུབ་པ་རྒྱབ་ཀྱི་བང་མཛོད་དང་དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད་།\nEvery year, on August 15th, the people of India unite on Independence Day to applaud the achievements of their nation,avast country of many diverse languages, cultures and religious traditions, which is bothatreasure house of ancient wisdom and spirituality and the world’s largest modern democracy.\nའཆམ་མཐུན་ངང་ནས་ལོ་གསར་དགའ་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཧིན་རྡུར་རང་བཙན་འཐོབ་པའི་72 འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་སྐབས་འདིར་ངས་སྐུ་ཉིད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་བཅས་ལ་ང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཆེས་སྙིང་ནས་རེ་བཅོལ་གྱི་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་རེད་།\nI should like to offer my heartfelt congratulations and warmest good wishes to all my Indian friends on this auspicious occasion, the celebration of the 72nd Indian Independence Day.\nབོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་བཟུང་ལ་ཚུད་ཡོད་པ་། ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་“ ཧྲེང་” གང་ལགས་ཤེ་ན་། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་། སངས་རྒྱས་པ་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་། ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་སྟོབས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་། ལོ་མང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟད་། རྒྱ་གར་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་། ཨེ་ཤེ་ཡ་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བཅས་ཡིན་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སློབ་དཔོན་རླབས་ཆེན་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན་། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུ་འདྲ་དང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་། ། ནང་བསྟན་གྱི་ས་བོན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དུ་བོད་དུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་། སྔོན་ཆད་ལྷ་ས་འ་།\nIndia holdsaspecial place in the heart of Tibetans. We call her the Noble Land because this is the place of Lord Shakyamuni Buddha’s birth and enlightenment. For more than 1500 years Buddhism flourished in India, and India was the source from which Buddhism spread to the rest of the Asian world. It was through the kindness of great Indian masters such as Shantarakshita, Guru Padmasambhava, Atisha and Kamalashila that the seed of Buddhism was successfully planted in Tibet. India also became the destination for Tibetans who wanted to study Buddhism in former times.\nགཞན་ཡང་, དེང་གི་དུས་རབས་སུ་། ང་ཚོས་ཁ་མ་འདུམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་། འདི་ལོ་ནི་བོད་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ངོ་60 འཁོར་བར་། རྒྱ་གར་ལ་སོང་། བོད་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཞིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་14 པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མི་སེར་ཁྲི་10 ལྷག་ཙམ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་རག་བྱུང་། ། རྒྱ་གར་ང་ཚོས་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་སྐྲུན་དང་། ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་རིག་གནས་གསར་རྩོམ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་ཁུལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རེད་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གཞོགས་སྐྱོར་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་མེད་ན་། དེ་དག་ཚང་མ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་གྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་།\nFurthermore, in modern times, we owe Indiaagreat debt of gratitude. This year saw the sixtieth anniversary of the arrival in India of Tibetan refugees. India has providedahome to His Holiness the 14th Dalai Lama, the protector and refuge of all the Tibetan people, and to more than 100,000 Tibetan refugees. India has becomeasecond home for us all. We have been able to re-establish our monasteries here, preserve our language and culture through educational institutions, and create flourishing refugee communities. These are all due to the compassionate support of the Indian Central and State governments and the Indian people asawhole. Without their help, they would not have been possible.\nདེར་བརྟེན་, ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གཞི་ལ་། ། ཐེངས་དུ་ཞི་བདེ་དང་། དར་རྒྱས་དང་བདེ་བ་ཐོབ་།\nIt is my prayer for all that peace, prosperity and well-being will increase across this land.


ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་( India international centre )གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་༼ ཕྱི་ལོ་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་བང་ཁྲོ་ཀོང་( Wang Chaoguang )གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ལ། གཞན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་དང་དྲུང་ཆེ་ཕཱ་ཁྲི་ར་སི་ཡ་ཨོ་བྷ་རོ། ལྡི་ལི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཙི་ཡོན་ཧོན་བཅས་སྲིད་དོན་པ་དང་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་པ། ཁྲིམས་རྩོད་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༣༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདིས་སྟེང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་ནས་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཎེ་རོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ ༩ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nབགྲོ་གླེང་སྟེང་རྒྱ་རིགས་བང་ཁྲོ་ཀོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་བརྗེ་ལངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཆིན་གོང་མ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གཉའ་གནོན་དང་། བཙན་འཛུལ་ལ་མགོ་སྒུར་མ་འདོད་པར་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་བརྗེ་པ་སོན་ཀྲོན་ཧྲན་( song zhongshan )གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བ་གཙོ་པོར་གྱུར་པའི་ཞིང་ཆེན་ ༡༨ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཆིན་གོང་མ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེར་དམངས་གཙོའི་གསར་བརྗེ་མགོ་བརྩམས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད།\nཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། “ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་གསར་བརྗེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུས་རབས་གསར་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཆེན་མོ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་ཡོད། གཉིད་ལས་བསླངས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་འདིས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་གསལ་དུ་ཐོན་ཡོད། གུ་ཡངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་ཐོག་མར་དབུ་བརྙས་པ་རེད།\nཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཚོད་ལྟའི་བྱེད་ཐབས་འདི་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་སྟབས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་རྨང་གཞི་འཐོར་བ་རེད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས ” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས། དེ་རིང་ང་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་པའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྣམ་པ་དང་། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nབགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་བསྡོམས་གཏམ་བཤད་སྟེང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་མཆོག་གིས “ རྒྱ་ནག་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་གནས་པའི་རྒྱ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། དུས་ཡིན་ཐུང་ངུའི་ནང་འགྱུར་པ་ཐེབས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་དང་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཁྲོཀ་ཁེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཀོ་མ་ཁ་སློབ་གླིང་ནང་དུ་ཡང་ ༼ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ ༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཨོའོ་མན་དང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། སེང་གྷ་པོར་སོགས་སུའང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐོག་དཔྱད་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེའི་ཐད་བསྐྱར་གླེང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་སྐུལ་སློང་དང་། དམངས་གཙོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདམངས་གཙོའི་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་ལྟར་གླེང་ཚུལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་གོ་མིན་ཏང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་དོགས་འདྲོགས་གསར་བ་ཞིག་གམ་དྲན་གསོ་འཕར་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་འཇུག་གིན་ཡོད་པས། འདི་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་དུ་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་དང་གོ་མིན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཟང་ངན་དེ་རྩོད་མི་དགོས་པར་དེང་སང་བཤམས་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གོང་མ་མང་ཆེ་བ་བུག་བསུབ་དོག་དྲགས་ནས་རྒྱ་མོ་རྐང་རིལ་བཟོས་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ། གུང་ཕྲན་མ་འོ་ལ་སོགས་འཆལ་པོ་ཁོང་ཚོས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཁྲེལ་མེད་བྱས་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་ནི། རྒྱ་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱ་རིགས་བྱིང་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་རིགས་གྲོགས་པོ་ཚོ།\nངོ་ནས་བྱས་ན་ད་བཟོད་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཟིན་དགོས་མོད. རྒྱ་ནག་འདི་དབང་ཆ་རེག་ན་ངོ་ཚ་མེད་འགྲོ་བའི་མི་གཤིས་ལད་པོ་ཅན་ཞིག་ཙང. ད་དུང་སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་ཡོད་རེད. རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒེར་ཁེ་གཙོ་གཉེར་ཐོག སྤྱི་ཕན་ཅན་རེ་ཟུང་དང་མི་དམངས་ཚོར་སྡུག་མནར་ཆེ་དྲག་པས. བག་ཁུམ་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱརཟིན་པས་ཁེག་ཙམ་ཡོད་རུང. འགྱུར་བ་མི་འགྲོ་རང་འགྲོའི་ཚད་སླེབ་ཡོང་གི་ཡོད་པའདྲ


ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོའི་ལེགས་བཤད་བརྒྱ་བ། :: wildyaks\n1. བྱིས་པའི་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་འཇོག་མཁན་ནི་སློབ་གྲྭ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་ས་ཡང་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོར་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བྱིས་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གནད་དོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད།\n3. ཁྱིམ་བདག་གི་འགན་ཁུར་ནི་བྱིས་པར་རྒྱུད་འཛིན་གཉིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། གཅིག་ནི་གཤིས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་དང་། གཅིག་ནི་སྤུས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན། སློབ་གསོ་བས་སློབ་གསོར་སྤྲོ་སྣང་གི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་ཆོག་ཀྱང་། སྤྲོ་སྣང་ལས་བྱིས་པའི་གཤིས་ཀ་རྒྱུད་འཛིན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་ན་མི་འགྲིག བཟོ་ལྟ་ངན་པའི་ཡ་ཙེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ངང་དཀར་དུ་གྱུར། འདི་ནི་ཡ་ཙེས་སྡུག་རུས་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་མ་ཡིན་པར། ཡ་ཙེའི་ཨ་མས་ངང་བའི་སྒོ་ང་ཞིག་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\n4. བྱིས་པ་སྐྱེས་རྗེས། ཕ་མའི་འོས་འགན་ནི་ཐབས་ཤེས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བྱིས་པར་སྤུས་ཚད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་གསོ་འཐོབ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྤུས་ཚད་སློབ་གསོར་གལ་ཆེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་དང་འཚམ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནི་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་དགོས།\n5. བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨ་མའི་མངལ་དང་མཚུངས། ཨ་མའི་མངལ་རུམ་ནི་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ནི་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཡིན།\n6. ཕ་མའི་འགན་འཁྲི་དང་པོ་ནི། བྱིས་པར་བདེ་ཐང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕ་མར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་མེད། བྱིས་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ཆོག་པ་ཡིན། ཕ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་བཟང་ན། བྱིས་པ་ཡང་བཟང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁོར་ཡུག་ལ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་གནད་དོན་འབྱུང་བ་དང་། གནད་དོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པར་འགྱུར་ངེས། སྐབས་རེར། བྱིས་པ་ན་སྐབས། སྨན་འཐུང་དགོས་པ་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་བདག་ཡིན།\n7. བྱིས་པ་ཟླ་ངོ་མ་ཚང་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་ཆེས་སྔ་བར་ཡང་སློབ་གྲྭར་མི་སྐྱེལ། བྱིས་པ་ཟླ་ངོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེས་མི་རུང་། བྱིས་པ་ཨ་མའི་མངལ་དུ་ལུས་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།བྱིས་པར་རང་སྲུང་གི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། བྱིས་པ་ཆེས་སྔ་བར་སློབ་གྲྭར་མི་བསྐྱལ། བྱིས་པ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཟ་འཐུང་དང་། འགྲོ་འདུག་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་འཛོམས་རྗེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་སླ་མོ་ཡིན།\n8. སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོས་ནམ་ཡང་སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་ཆེན་བྱེད། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་ན། ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ་ངེས་པར་དུ་གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕན་ནུས་ལྡན་པ་ཡིན།\n9. གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཚད་གཞི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཡིན། ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་གི་ཚད་གཞི་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཕུང་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་སྦྱོང་བཟང་བའི་ཚད་གཞི་ནི་རང་སྦྱོང་རང་རྟོགས་ཡིན་ནོ།།\n10. ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ནི་ཚད་བཀག་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན། ཕན་མེད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ནི་གནད་འགག་ཙམ་སྦྱོང་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་གནད་དོན་བྱུང་ཚེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཁམས་ཁྲོད་དུ་གནས། ཕ་མས་བྱིས་པར་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་ནི། ལྗང་པ་འཐེན་ནས་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བར་རློམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།\n11. སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནི་མིའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་འཁྱག་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཁྱག་རིའི་འོག་ཏུ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཕུང་ཡོད། གཤིས་རྒྱུད་དང་ལུས་ཕུང་ནི་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན།\n12. བྱིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ནས་བྱིས་པའི་གྲོགས་པོ་ཆགས་དགོས། ནུས་ལྡན་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ནན་འཛིན་དང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་དགོས་པ་ཡིན། ནུས་མེད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ནི་ཐོག་མར་ལྷོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ནན་མོ་བྱེད་པ་ཡིན། ནུས་ལྡན་གྱི་སྐུལ་སློང་གིས་བྱ་བརྒྱ་མདའ་གཅིག་གིས་གསོད་པ་དང་། ནུས་མེད་ཀྱི་སྐུལ་སློང་ནི་ཐང་གི་རྡོ་བླངས་ནས་རུམ་གྱི་བྲོ་བོར་བ་དང་མཚུངས།\n13. བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་ཟླ་བོ་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་པས་བྱིས་པར་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་བྱིས་པར་བྱིས་པའི་ཟླ་བོ་ཁོ་ནས་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་། བྱིས་པའི་ཚོར་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་ནི་བྱིས་པ་ལས་མི་ཆེན་པོ་ཚོས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཆེན་པོ་ཁོའི་ཟླ་བོ་ཡིན་པར་མི་འདོད། ཕ་མ་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་བ་རོལ་ཆོག་ཀྱང་། བྱིས་པ་ནམ་ཡང་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཇོག་མི་ཉན། གལ་ཏེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་སོགས་མེད་པ་དང་། རོགས་ཟླ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁེར་སྐྱེས་བྱིས་པ་ཁེར་སྐྱེས་མ་ཟད། ཁེར་འདུག་དང་ཁེར་རྐྱང་གིས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱིས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། བྱིས་པའི་བདེ་སྐྱིད་བྱིས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་ཡོད་དགོས།\n14. མང་ཙེ་ཡི་ཨ་མས་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཁྱིམ་སྤོས། ལོ་ལུན་གྱིས་ཨེ་མིན་འར་གྲོང་གསེབ་དུ་འཁྲིད། བྱིས་པའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཚོར་ཤེས། རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་དུ། བྱིས་པར་ཟླ་བོ་མང་པོ་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་ཟླ་བོའི་སྐྱོན་ངན་བྱིས་པར་འགོས་འགྲོ་བ་ཡིན།\n15. ཕ་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང་། བྱིས་པའི་སློབ་གསོར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ། མི་ཚེ་ཡོངས་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚར་བ་ཡིན།\n16. ཕ་མ་བཟང་པོས་བྱིས་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བྱིས་པ་རང་འགུལ་གྱིས་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་རམ་འདེགས་བྱེད། ཕ་མ་ངན་པས་བྱིས་པའི་ཚབ་ཏུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནས། བྱིས་པ་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་འཚར་ལོངས་ཡོང་བར་བྱེད།\n17. ཨ་མ་བཟང་པོས་བྱིས་པ་རང་གི་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཨ་མ་ངན་པས་བྱིས་པ་རང་གི་མཛའ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད།\n18. སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་ཁང་ཏིས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དོན་དག་གཉིས་ཧ་ཅང་སྒྲུབ་དཀའ། གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།\n19. ལུས་ཕུང་བདེ་བར་འདོད་ན་འཁྱག་ལྟོགས་གཉིས་ཀ་བཟོད་དགོས། འཆར་ཅན་གྱི་ཟ་མ་མ་བཟོས་པའི་སྔོན་དུ་ལྟོགས་ཀྱང་ཞོར་ཟས་མི་ཟ། བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱིས་ལུས་ཟུངས་མ་གསོས་པའི་བྱིས་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་ཡིན། དེ་བས་བྱིས་པར་མངར་ཆའི་རིགས་བཟའ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས། མངར་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པར་མ་ཟད། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆེ། གཤིས་རྒྱུད་ཀྱང་བཟང་པོ་མི་ཆགས། ད་དུང་བྱིས་པར་མི་ཆེན་ལྟར་གོས་མང་པོ་མི་གྱོན། བྱིས་པ་ནི་མི་ཆེན་ལྟར་འཁྱག་སླ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན།\n20. ཁ་ནས་ཞི་བདེ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་ཀྱང་། ལག་ཏུ་དབྱུག་པ་འཛིན། ཕུལ་བྱུང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་ཉེ་སར་རང་ཉིད་འདང་རྩིས་ཆེ་བའི་ཅ་ལག་དང་། རང་ཉིད་དགའ་བའི་མི་ཡོད།\n21. ནམ་རྒྱུན་བྱིས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཉལ་ལངས་གཅིག་པུར་ཁ་ཡ་བྱེད་པ་ནི། བྱི་ལ་གསོ་སྟངས་ལས། བྱིས་པ་སྐྱོང་བའི་སློབ་གསོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ནོ།།\n22. ཕ་མའི་གོ་རྟོགས་མ་སད་བར་དུ་བྱིས་པའི་གོ་རྟོགས་སད་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི། བྱིས་པར་སྔ་ཙམ་ནས་བསམ་བློ་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆར་ལྟ་རུ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་མས་སྔོན་དུ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བཟང་། བྱིས་པས་རོལ་རྩེད་ལ་གཡེང་ཆོག\n23. བུ་གཡོག་མར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་གི་འགན་ཐམས་ཅད་བུ་གཡོག་མར་སྤྲད་ན་མི་ཆོག\n24. དབུལ་ཕོངས་ནི་སློབ་གསོའི་མ་རྩ་ཡིན་ཞིང་། དབུལ་བོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་འཛིན་སྔ་བ་ནི་སད་རྟོགས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་དཔེ་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན།\n26. ཕ་མས་ཕྱི་རུ་ཞོར་ལས་གཉེར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་གཉོར་སྐྱོང་ལ་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ལས། དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་བྱིས་པར་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག\n27. བྱ་བའི་བྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཕ་མ་ཡིན་ན། སྔ་ཙམ་ནས་བྱིས་པར་རང་འགུལ་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་འགན་སྲུང་དང་རང་ནུས་འདོན་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད། བྱིས་པ་རང་གིས་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། དཀའ་ངལ་ལ་མི་སྐྲག་པ། དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་དུས་འབད་བརྩོན་དང་ཐབས་ཤེས། གྲོགས་པོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་ཤེས་དགོས། གལ་ཏེ་བྱིས་པས་སྡུག་རུས་བྱས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་ཕ་མས་བྱིས་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས།\n28. ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པའི་དགེ་རྒན་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའམ། བྱིས་པར་འདུག་རོགས་ཅིག་བཙལ་དགོས། དངུལ་གཏོང་བར་སེར་སྣ་མི་བྱེད།\n29. གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་ནས་བྱིས་པ་དང་མཉམ་དུ་འདུག་ཐབས་མེད་ན། ངེས་པར་དུ་དགེ་རྒན་དང་འདུག་རོགས་ཅིག་བཙལ་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གི་དགེ་རྒན་དང་མི་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གསོའི་མྱོང་རྟོགས་ཅུང་མཐོ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས།\n30. བྱིས་པའི་སྤོ་བོ་ལགས་སྔོན་གྱི་སློབ་གསོར་ཅུང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་ཐད་དུ་ཏག་ཏག་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཆོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་ཁོ་ཐག་ཡིན།


བཀོད་པ 41 – Genesis 41 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 41 – Genesis 41\n41:1 ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས། ཁོང་རྨི་ལམ་ནང་གཙང་པོ་ན་ཨེལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་པ་དང་།\nand behold, there came up out of the Nile seven cows, attractive and plump, and they fed in the reed grass.\nAnd behold, seven other cows, ugly and thin, came up out of the Nile after them, and stood by the other cows on the bank of the Nile.\n41:4 བ་ཕྱུགས་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་རྒྱག་པ་དེ་ཚོར་ཟས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གཉིད་སད་དོ།\nAnd the ugly, thin cows ate up the seven attractive, plump cows. And Pharaoh awoke.\n41:5 ཡང་ཁོང་གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་མཐོང་ངོ་། རྨི་ལམ་དེའི་ནང་རྩ་བ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུས་ཁེངས་ཡོད་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་ཡོད་པ་དང་།\n41:7 སྙེ་མ་སྐམ་པོ་བདུན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་བདུན་ལ་མིག་གོ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་སད་པ་དང་། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ།\n41:8 སྔ་དྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མ་བདེ་བས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་མཁན་དང་། མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབོད་དེ། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་རྨི་ལམ་དེ་བཤད་དོ། འོན་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བཤད་རྒྱབ་མི་ཐུབ་བོ།\n41:9 དེ་ནས་རྒུན་ཆང་ཕུལ་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་བཞག་དེ་རིང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\n41:10 བཞེས་བག་ཕུལ་མཁན་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཁྲོས་ནས་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་ཡོད་པའི་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ།\n41:12 ཨིབ་རི་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པས། ཁོ་ནི་སྲུང་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་དེ་བཤད་པ་དང་། ཁོའི་ང་ཚོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ བཤད་རྒྱབ་བྱུང་།\n41:13 ཁོས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཚང་མ་གཏན་གཏན་བྱུང་ངོ་། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བཞིན་གོ་གནས་དེ་ཀ་རང་སྐྱར་གསོ་གནང་བ་དང་། འོན་ཀྱང་བཞེས་བག་བཟོ་མཁན་དེ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་ངོ་།\n41:14 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ་འཁྲིད་ཡོང་དགོས་ཤེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ལ་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། གྱོན་གོས་བརྗེ་ལན་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་ཡོང་ངོ་།\n41:15 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས། དེའི་འགྲེལ་བཤད་མི་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐུབ་པས། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་ཐུབ་ཅེས་ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n41:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་དབང་ཆེན་པོ་ངས་བྱས་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱངདཀོན་མཆོག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གཏན་གཏན་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་སོ།\n41:17 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁོ་ལ། རྨི་ལམ་ནང་ང་ན་ཨེལ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ལངས་ཡོད་སྐབས།\nSeven cows, plump and attractive, came up out of the Nile and fed in the reed grass.\n41:19 དེའི་རྗེས་སུ་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་རུས་པ་དང་ལྤགས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་གཞན་བདུན་ཆུའི་ནང་ནས་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་བ་ཕྱུགས་ཤ་སྐམ་པོ་ངས་ཨི་ཇིབ་ནང་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་།\nSeven other cows came up after them, poor and very ugly and thin, such as I had never seen in all the land of Egypt.\nAnd the thin, ugly cows ate up the first seven plump cows,\n41:21 དེ་ཚོས་བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་དེ་ཚོ་ཟས་ནའང་དེ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྔོན་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ང་གཉིད་སད་དོ།\n41:22 ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ནང་། རྐང་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་ཁེངས་པའི་སྙེ་མ་སྨིན་པ་བདུན་བྱུང་བས།\nSeven ears, withered, thin, and blighted by the east wind, sprouted after them,\n41:24 དེ་ནས་སྙེ་མ་སྐམ་པོ་དེ་ཚོས་ཆ་ ཚང་སྨིན་པ་སྙེ་མ་ཚོ་མིག་གོ། ངས་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་རྫུ་འཕྲུལ་མཁན་ཚོ་ལ་བཤད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་དེའི་དོན་བཤད་མ་ཐུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n41:25 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། མ་འོངས་པར་དཀོན་མཆོག་གི་གང་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།\n41:26 བ་ཕྱུགས་རྒྱགས་པ་བདུན་དང་འབྲུའི་ཁེངས་པ་སྙེ་མ་བདུན་གྱི་དོན་ནི་ལོ་བདུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པའོ།\n41:28 ངས་ཁྱེད་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། མ་འོངས་པའི་དུས་ནང་དཀོན་མཆོག་གི་ག་རེ་གནང་འདོད་པ་དེའི་སྐོར་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n41:30 དེ་རྗེས་མི་ཚོས་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་བརྗེད་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཡོང་།\n41:31 མུ་གེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡུལ་ནང་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོན་ཐོག་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཚང་མ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ།\n41:32 རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཐེངས་གཉིས་པར་མཐོང་བའི་དོན་ནི། བྱ་བ་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་སྒྲུབ་བཅུག་པ་གནང་བར་འགྱུར།\nNow therefore let Pharaoh selectadiscerning and wise man, and set him over the land of Egypt.\n41:34 ཡུལ་ནང་བལྟ་རྟོགས་བྱ་མཁན་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བསྐོས་ཏེ། སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་བའི་འབྲུའི་སྐལ་བ་ལྔ་ ཁག་ལེན་ཕྱིར་དེ་ཚོར་བཀའ་གནོང་ཞིག\n41:35 སྟོན་ཐོག་ལེགས་པའི་ལོ་བདུན་ནང་དཔོན་པོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་ཚང་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་ཚང་མར་བང་མཛོད་བཟོས་ནས་འབྲུ་རྣམས་དེའི་ནང་གསོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནོང་ཞིག\nAnd let them gather all the food of these good years that are coming and store up grain under the authority of Pharaoh for food in the cities, and let them keep it.\n41:36 དེ་ལྟར་གནང་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ལོ་བདུན་ནང་ཨི་ཇིབ་ལ་མི་ཚང་མར་ཁ་ཟས་ཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ལྟོགས་ནས་ཤི་མི་དགོས་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nThat food shall beareserve for the land against the seven years of famine that are to occur in the land of Egypt, so that the land may not perish through the famine.”\n41:38 རྒྱལ་པོས་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཉིད་ཡོད་པའི་མི་ཡོ་སེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་མི་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\n41:39 ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ལ་བྱ་བ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མངོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་དྲུང་པོ་ཞིག་སུ་ཡང་མེད་པས།\n41:40 ངའི་དོ་དམ་པ་ཚང་མའི་དབང་ཁྱོད་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོདཀྱི་བཀའ་ལ་ཉན་དགོས། ངའི་རྗེས་སུ་དབང་ཆ་གཉིས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n41:42 རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལག་ནས་ཐེའུ་རྩེ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཁོག་བཏོན་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མཛུབ་མོར་བཏགས་སོ། གོས་ལེགས་པ་ཞིག་གྱོན་བཅུག་པ་དང་། གསེར་ཐག་ཞིག་ཁོའི་སྐེ་ལ་བཏགས་སོ།\nThen Pharaoh took his signet ring from his hand and put it on Joseph’s hand, and clothed him in garments of fine linen and putagold chain about his neck.\n41:43 རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཐོ་རིམ་གཉིས་པའི་ནང་ཡོ་སེབ་ལ་བཞོན་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་པ་རྣམས་སྔོན་སྔོན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཟེར་ཞིང་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོས་སོ།\n41:44 རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་མ་འདྲི་པར་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\nMoreover, Pharaoh said to Joseph, “I am Pharaoh, and without your consent no one shall lift up hand or foot in all the land of Egypt.”\n41:45-46 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་མིང་ཛ་ཕེ་ནད་པ་ནི་ཡ་ཞེས་བཏགས་སོ། གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ལི་ཨོ་པོ་ལིསེ་ཀྱི་བླ་མ་པོ་ཏི་ཕེ་རའི་བུ་མོ་ཨ་སི་ནད་ཁོང་གི་མནའ་མར་བཏང་ངོ་། ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་འོག་ཏུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཡོ་སེབ་ལོ་གསུམ་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཐོན་བྱས་སོ།\nAnd Pharaoh called Joseph’s name Zaphenath-paneah. And he gave him in marriage Asenath, the daughter of Potiphera priest of On. So Joseph went out over the land of Egypt. Joseph was thirty years old when he entered the service of Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh and went through all the land of Egypt.\n41:48 དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བསགས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེའི་ཡུལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་ས་ཞིང་ནས་སྐྱེས་པའི་སྟོན་ཐོག་ཚང་མ་རང་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག་གོ།\n41:49 དེ་ ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་ལྟར་བྱུང་བས། ཚད་རྒྱབ་པར་མཚམས་འཇོག་བྱས་སོ།\nBefore the year of famine came, two sons were born to Joseph. Asenath, the daughter of Potiphera priest of On, bore them to him.\n41:51 ཡོ་སེབ་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་དང་ངའི་ཕ་ཡི་ཁང་པ་ཚང་མ་བརྗེད་བཅུག་པར་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་མ་ནསེ་སཱེ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n41:52 ཁོང་གིས། ང་ལ་སྡུག་པོ་འཕོག་པའི་ཡུལ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་གཉིས་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་གཉིས་པའི་མིང་ལ་ཨེཕ་ར་ཡིམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nThe name of the second he called Ephraim, “For God has made me fruitful in the land of my affliction.\n41:54 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མུ་གེའི་ལོ་བདུན་དེ་འགོ་ཚུགས་ནས་ཡུལ་ཚང་མར་མུ་གེ་ཤོར་ནའང་། ཨི་ཇིབ་ཡོངས་སུ་བཟའ་བཅའ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n41:55 དེ་ནས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཁ་ཟས་རྫོགས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་སོང་ནས་ཁོས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ངོ་།\n41:56 མུ་གེ་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཡུལ་མི་ཚང་མར་ཁྱབ་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་བང་མཛོད་རྣམས་ཕྱེས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འབྲུ་བཙོང་ངོ་།


Terdzo-DA-058 - Rinchen Terdzö\nLongevity Rituals - tshe sgrub\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po\nby Error: no local variable "MainNameTib" was set. (Error: no local variable "MainNamePhon" was set.)\nVolume 11 (ད) / Pages 955-964 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 955-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nError: no local variable "MainNameTib" was set.\nces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes 7khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i gsang ba gsum gyi snang bas byin gyis brlabs pa'i gdan sa chen po rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་གང་ཟག་ཕྲེང་བས་བར་མ་ཆད་པའི་ཟབ་གསང་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་རྒོད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེའི་རིལ་བུ། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཞིང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རྩ་བསྙེན་དང་ཧྲཱིཿབཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་གཞུང་ལྟར་འབུལ། བདག་འཇུག་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་པ་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཛམ་བུ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱིས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བཏུལ་པར་མཛད་པ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྲུབ་པས་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་རྣམ་རོལ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་སྟོད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤེས་རིག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། གདོས་བཅས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ བློ་བྲལ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩིའི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བགྲོད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཞོམ་དུ་མེད་པ་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་རིལ་བུའི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་རྟོག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རང་བཞིན་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆིིའི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་པས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཞུགས། དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ཕྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-058&oldid=123146"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:09.


Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje - Rinchen Terdzö\nTerdak Lingpa Gyurme Dorje\nthangka created during his lifetime Himalayan Art Resources\no rgyan gter bdag gling pa • ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་\nsmin gling khri chen\npad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje\ng.yo ru grwa nang dar rgyas chos sdings\nSon of Phrin las lhun grub, older brother of Smin gling lo chen d+harma shrI, and father of pad+ma 'gyur med rgya mtsho, rin chen rnam rgyal, mi 'gyur dpal sgron, and 'gyur med yid bzhin legs grub\nPhrin las lhun grub · ngag dbang blo bzang rgya mtsho · Pad gling gsum pa tshul khrims rdo rje\nSmin gling lo chen d+harma shrI · pad+ma 'gyur med rgya mtsho · rin chen rnam rgyal · mi 'gyur dpal sgron · 'gyur med yid bzhin legs grub · bsod nams lde'u btsan · Gar dbang zla ba rgyal mtshan · ngag dbang blo bzang rgya mtsho · Pad+ma phrin las · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Dge slong blo gsal rgya mtsho · Dkon mchog 'phrin las bzang po · Khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin\nFounded Mindroling Monastery ('og min o rgyan smin grol gling) in 1676.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje on the RTZ\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje on the DNZ\nDates: Kongtrul records the birth year asawood dog year, which would be 1634, while the more commonly given year of 1646 isafire dog year. However, this latter date matches with Kongtrul's statement that he passed inawood horse year in his 69th year, i.e. at the age of 68.\nName in Gyatsa: གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 472 to 477\nFolio #s for bio of this person: 66b5 to 69a5\nཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། དབུས་གཡོ་རུ་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་སུ་མཐིང་མ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོའི་སྐྱེ་བ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྔ་པ་ཆེན་པོར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་གསོལ། ཕྱི་མཐར་གཟིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ལྷག་པར་བསྩལ། ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས། ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ། གཞན་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་ལས་ཆོས་བཀའ་གསན་བཞེས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཡིག་གླེགས་བམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་རང་གི་གདན་སས་མཚོན་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་འོད་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གཅིག་པུར་གྱུར། བྱེ་བྲག་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་གེགས་མེད་པར་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའི་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་དམར་སྐོར་དང་གསུམ། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་གི་བྱང་འདབས་བྲག་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བར་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར། ཁྱད་པར་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་བསྟུན་སྨིན་གྲོལ་འཆད་སྤེལ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་མང་དུ་གནང་ནས་ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་་་་་བས། ཆོས་བདག་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་རྩེ་གདོང་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་སོགས་གདན་ས་གོང་འོག་གི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག །ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དང་ཏྲེ་ཧོ་མཆོག་སྤྲུལ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། སྟག་ལུང་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྒམ་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་དང་གདུང་རྒྱུད། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གངས་ཅན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཏཱ་བླ་གོང་འོག །ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པས་མཚོན་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞབས་ལ་མ་བཏུད་པ་མེད། ལྷག་པར་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་སྣེ་ཟིན་ཙམ་གསན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་མ་བཞུགས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅུང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྐུའི་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆེད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཁུངས་བཙུན་གྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་འདི་ནས་མ་བརྒྱུད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་རེ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ས་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ནི་གསར་རྙིང་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཇོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བོ་དོང་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུན་ཕྲ་བ་རྣམས་རང་སྟོབས་དང་གཞན་བསྐུལ་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་གི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་ལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུགས་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཙལ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མ་གསར་སྤེལ་དང་། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཙོས་རིང་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་གཏེར་རྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་གསུང་འབུམ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལུང་རྒྱུན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ནོས་ཤིང་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས། ཡང་དག་སོ་ལུགས། རང་གཏེར་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་པས་མཚོན་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བྱེད་པར་སྨོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འགོད་འོས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤིན་དུ་ཁུངས་བཙུན་ཞལ་གསལ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཆེད་ཞལ་གདུང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ཕྱག་རྗེས་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་རང་གཞན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་སུ་་་་བཏགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ཐུགས་མི་གཏོད་པར་བསྟན་པའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་འདིའི་རིང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས།\nchos log khrims ral dam nyams lung pa gang:_lha mi'i gnas su gtam ngan grags pas khyab:_sha 'ug stag sgor sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan gter bdag gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston gter bdag gling pa'am/_pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje ni/_lo chen bai ro tsa na'i gsung gi rnam par 'phrul pa/_dbus g.yo ru grwa nang dar rgyas chos sdings su mthing ma myos kyi rigs las yab gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i nyi ma chen po rig 'dzin phrin las lhun grub dang /_yum shel dkar rdo rje 'tsho'i skye ba lha 'dzin dbyangs can sgrol ma'i sras su shing pho khyi'i lor mtshan dpe'i pad+mo bzhad/_chung ngu nas dam pa'i rigs sad pa'i ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_lnga pa chen por gtsug phud phul ba'i mtshan ngag dbang pad+ma bstan 'dzin zhes pa gsol/_phyi mthar gzigs pa'i rten 'brel dge ba'i dbugs dbyung lhag par bstsal/_yab rje dam pa las sdom pa gsum gyi bka' drin nos/_nyid la mnga' ba'i zab chos phal cher bum pa gang byor bstsal/_gzhan gsung sprul tshul khrims rdo rje/_rgyal dbang lnga pa rin po che gtsos gsar rnying gi yongs 'dzin sum cu lhag pa las chos bka' gsan bzhes mtha' yas pa gsan yig glegs bam gnyis su 'byung ba ltar dang /_bsam yas mchims phu dang rang gi gdan sas mtshon sgrub gnas rnams su thugs dam nyams bzhes mdzad pas dbang bzhi'i rtogs pa gong du 'phel ba'i tshul bstan nas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mtha' yas pa'i chos kyi 'khor lo bskor ba dang gangs ri'i khrod kyi pad+ma 'od 'og min o rgyan smin grol gling rten dang brten par bcas pa gsar du bzhengs pa la brten nas snga 'gyur bshad sgrub kyi chu 'go gcig pur gyur/_bye brag zab gter gyi bka' babs tshul ni/_dgung lo bco brgyad par gter kha thams cad kyi thog ma brag dmar g.ya' ma lung nas bla ma rig 'dzin thugs tig gi chos dang dam rdzas gegs med par phyag tu son pa nas bzung rim par ngam shod bying mda'i o dkar brag nas slob dpon rnam gsum gyi snying thig rdzogs chenati zab don/_rdor sems thugs kyi sgrub pa/_gu ru drag dmar skor dang gsum/_yar lung shel brag gi byang 'dabs brag rgyal mtshan 'dra bar mkha' lding rgyal po'i brtul zhugs kyis gshegs te 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed kyi skor/_khyad par mon sha 'ug stag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas zab lam thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi chos dang dam rdzas rten gyi gter kha khrom gter du spyan drangs/_de rnams kyi gter sgrub tshul bzhin mdzad pas o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs shing rjes su bzung ba sogs dag pa'i gzigs snang bsam gyis mi khyab pa byung bas bka' rgya grol ba dang bstun smin grol 'chad spel 'byams klas pa dang chog bsgrig mang du gnang nas zab gter phrin las lhag par spel bas/_chos bdag slob ma'i tshogs kyang /_rgyal dbang lnga pa rin po che/_rig 'dzin pad+ma phrin las/_sa skya khri chen kun dga' bkra shis dang rtse gdong zhabs drung khu dbon sogs gdan sa gong 'og gi skyes chen de dag_/kaM tshang gi bstan 'dzin chen po rgyal tshab dang tre ho mchog sprul/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_stag lung pa bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_sgam po mchog sprul dang gdung rgyud/_chab mdo rgyal ba 'phags pa lha dang /_ngag dbang mchog gi sprul sku sogs gangs can na yongs su grags pa'i bla chen phal mo che dang /_khams phyogs nas kyang mdo khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin/_tA bla gong 'og_/kaHthog rgyal sras/_rdzogs chen gnyis pas mtshon rnying phyogs kyi bstan 'dzin phal mo ches zhabs la ma btud pa med/_lhag par nyid kyi gcen rgyal sras bstan pa'i nyi mas kyang chos 'brel sne zin tsam gsan kyang sku tshe ring por ma bzhugs/_nang thugs kyi sras gcig pu g.yu sgra'i rnam 'phrul gcung lo chen d+harma shrI/_sku'i sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho/_yid bzhin legs grub/_rin chen rnam rgyal mched sogs phun sum tshogs pa'i 'dus pa chen pos bshad sgrub phrin las rgya cher spel ba las da lta'i bar du snga 'gyur bka' gter khungs btsun gyi rgyun thams cad phyogs 'di nas ma brgyud pa med pa lta bur snang /_de lta bu'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa re zhig mthar phyin nas dgung lo re dgu pa shing rta hor zla gnyis pa'i tshes gnyis kyi nyi dros la ngo mtshar ba'i ltas dang rdzu 'phrul chen po mngon par 'du mdzad nas sa spyod pad+ma 'od kyi zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan/_skyes chen dam pa 'di ni gsar rnying bstan pa yongs rdzogs la dngos dang brgyud nas bka' drin che ba ma zad/_jo shangs zhi gcod bo dong pa sogs chos rgyun phra ba rnams rang stobs dang gzhan bskul la brten gdams ngag gi srog mthud pa lta bu dang /_yang sgos snga 'gyur rnying ma bka' ma'i bshad sgrub dgun gyi chu bran ltar mi mngon par 'gyur bar nye ba na thugs stobs zhum pa med pa'i 'bad rtsol chen pos btsal nas sgrub dkyil sogs sngon med pa'i legs bshad du ma gsar spel dang /_mdo sgyu sems gsum gyi gtsos ring lugs rmad du byung ba rnams bshad sgrub las gsum gyi sgo nas bstan pa rmang nas gsos te da lta'i bar du rgya che la rgyun mi 'chad pa'i phrin las spel/_gter kha gong 'og gtsos gter rnying khyad par can rnams kyi chog bsgrig sogs gsung 'bum tshad thub kyi bstan bcos glegs bam bcu gsum bzhugs pa ste/_de rnams cha tshang ba'i smin grol lung rgyun kho bos kyang mi phyed pa'i dad pa dang bka' drin rjes su dran pas 'bad pa chen pos nos shing gter gsar skor gyi bsnyen sgrub dang 'chad spel ci nus su bgyis/_yang dag so lugs/_rang gter rdor sems sogs kyi sgrub pa'i rgyun btsugs pas mtshon phyogs 'di'i bstan pa la bya ba cung zad byas shing da dung yang ji srid 'tsho ba'i bar byed par smon no/_/rje 'di'i rnam thar cung zad rgyas par 'god 'os kyang phyi nang gsang ba'i rnam thar gter 'byung dang bcas pa shin du khungs btsun zhal gsal can tu bzhugs pas 'dir yi ges 'jigs te phyogs mthong tsam zhig snying por bsdus pa yin la/_don gyi snying po rje btsun chen po 'di nyid mched zhal gdung rgyud dang bcas pa'i bka' drin la brten gsang sngags rnying ma mtshan don dang mthun pa'i bshad sgrub las gsum 'khrul med tshad thub kyi rgyun ma nyams par gong 'phel du rgyas pa 'di gcig pu'i ngo mtshar dang bka' drin phyag rjes sus kyang 'gran byar ma gyur pas bstan pa la dgongs pa'i rang gzhan skyes chen rnams kyis kyang zab chos su btags pa nyi tshe ba tsam la thugs mi gtod par bstan pa'i sgrom chen po phyogs 'di'i ring lugs rgya cher spel bas snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan pa gzhir bzhengs su mdzad par gsol ba 'debs pa lags\nDam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs (5 of5Texts)\nDpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa (14 of 16 Texts)\nGcod yul stan thog gcig ma (4 of4Texts)\nGshin rje dregs pa 'joms byed (9 of9Texts)\nRdzogs chenati zab don snying po (8 of 8 Texts)\nRig 'dzin thugs thig phur pa (2 of2Texts)\nSmin gling gu ru drag dmar (8 of 8 Texts)\nSmin gling lugs dam can bde dgu'i phrin las dngos grub kyi rol mtsho (1 of4Texts)\nSmin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma (1 of2Texts)\nSmin gter dpal mgon zhal bzhi pa (4 of4Texts)\nThugs rje chen po bde gshegs kun 'dus (21 of 21 Texts)\nTshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus (9 of9Texts)\nZab chos rig 'dzin thugs thig (27 of 27 Texts)\nZhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma (5 of5Texts)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་ (Vol. 3, Text 1)\nགཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 3, Text 2)\nསྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 3, Text 3)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ (Vol. 3, Text 4)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་ཕྱུང་ (Vol. 3, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ (Vol. 3, Text 6)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ (Vol. 3, Text 8)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ (Vol. 3, Text 9)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ (Vol. 3, Text 10)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Vol. 3, Text 11)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ (Vol. 3, Text 12)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ (Vol. 3, Text 13)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 14)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 15)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ (Vol. 3, Text 16)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 12)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 14, Text 16)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 14, Text 17)\nབཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ (Vol. 14, Text 18)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 14, Text 21)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 14, Text 24)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 14, Text 28)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ (Vol. 17, Text 3)\nཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 4)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ (Vol. 17, Text 5)\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 17, Text 6)\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ (Vol. 17, Text 11)\nའཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 25)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 17, Text 26)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 17, Text 27)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 17, Text 28)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 17, Text 29)\nསྨིན་གཏེར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ (Vol. 17, Text 30)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 17, Text 31)\nའཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 23)\nའཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 19, Text 4)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 20, Text 13)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 20, Text 14)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ (Vol. 20, Text 15)\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ (Vol. 20, Text 16)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 20, Text 17)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 20, Text 18)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ (Vol. 20, Text 19)\nཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་ (Vol. 20, Text 20)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ (Vol. 20, Text 21)\nའཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 27)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ (Vol. 21, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 23, Text 15)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ (Vol. 24, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 24, Text 14)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 24, Text 15)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 24, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ (Vol. 24, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ (Vol. 24, Text 18)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ (Vol. 24, Text 19)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 24, Text 20)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ (Vol. 24, Text 21)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 22)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 23)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 24, Text 24)\nགར་ཚེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 24, Text 25)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 24, Text 26)\nའཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ (Vol. 24, Text 27)\nགར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 28)\nཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 26, Text 42)\nདཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 47)\nཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་ (Vol. 27, Text 16)\nཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ (Vol. 27, Text 17)\nཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 28, Text 23)\nརྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ (Vol. 28, Text 30)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 30, Text 20)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ (Vol. 30, Text 21)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 30, Text 22)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 30, Text 24)\nཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 31, Text 8)\nསྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་གཏོར་ (Vol. 31, Text 9)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ (Vol. 31, Text 10)\nརྗེས་ཆོག་ (Vol. 31, Text 11)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་ (Vol. 31, Text 12)\nགུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 31, Text 13)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ (Vol. 31, Text 14)\nསྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ (Vol. 31, Text 15)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ (Vol. 31, Text 17)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 20)\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 31, Text 43)\nསྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 31, Text 44)\nལོཀྟྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 34, Text 7)\nསྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ (Vol. 34, Text 8)\nདྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་ (Vol. 34, Text 9)\nགཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ (Vol. 34, Text 10)\nཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 34, Text 11)\nསྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ (Vol. 34, Text 15)\nལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ (Vol. 34, Text 17)\nརྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ (Vol. 34, Text 29)\nསྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 38)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 35, Text 25)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ (Vol. 35, Text 26)\nགསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 35, Text 27)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 27)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ (Vol. 36, Text 51)\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ (Vol. 36, Text 52)\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 36, Text 53)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 36, Text 54)\nདཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་རྒྱས་པ།ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 37, Text 1)\nདཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་འབྲིང་པོ།ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ (Vol. 37, Text 2)\nམགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས་ (Vol. 37, Text 10)\nདཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 37, Text 15)\nདཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 37, Text 24)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 38, Text 1)\nདཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 38, Text 2)\nགཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ (Vol. 38, Text 3)\nདཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ (Vol. 38, Text 4)\nམ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ (Vol. 38, Text 22)\nམ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ (Vol. 38, Text 23)\nརྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ (Vol. 38, Text 30)\nའཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ (Vol. 38, Text 41)\nའཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ (Vol. 38, Text 43)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 39, Text 8)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 39, Text 9)\nདཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 10)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ (Vol. 39, Text 11)\nབོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 39, Text 16)\nབོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ (Vol. 39, Text 17)\nབསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 39, Text 36)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 39, Text 37)\nགཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 39, Text 38)\nགཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་ (Vol. 39, Text 39)\nགཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 39, Text 42)\nཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 40, Text 15)\nདམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 16)\nགཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 41, Text 18)\nཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ (Vol. 41, Text 37)\nརྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 41, Text 51)\nརབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་ (Vol. 41, Text 52)\nརབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 41, Text 53)\nརབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 41, Text 54)\nགཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 42, Text 1)\nབགེགས་སྦྱོང་སྐབས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 42, Text 2)\nབྱང་ཕྱག་སྐབས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 42, Text 3)\nབར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ (Vol. 42, Text 4)\nགདུང་མཆོད་ལྷན་ཐབས་རིགས (Vol. 42, Text 15)\nཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 42, Text 18)\nསྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས་ (Vol. 42, Text 48)\nགསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 43, Text 36)\nབརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 43, Text 39)\nསྦྱིན་བསྐྲད་འཛུད་བྱང་ (Vol. 43, Text 40)\nགླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 44, Text 28)\nགཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ (Vol. 45, Text 35)\nནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ (Vol. 46, Text 6)\nཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 47, Text 5)\nརྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ (Vol. 47, Text 16)\nཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ (Vol. 47, Text 28)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ (Vol. 47, Text 46)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་བཀླག་པས་དོན་འགྲུབ་ (Vol. 47, Text 50)\nབརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་འགྲོ (Vol. 49, Text 52)\nགྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ (Vol. 50, Text 28)\nགནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 51, Text 7)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 53, Text 4)\nལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ (Vol. 53, Text 5)\nལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ (Vol. 53, Text 6)\nཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་ (Vol. 53, Text 41)\nསྔོན་ཆིངས་ (Vol. 53, Text 47)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 56, Text 15)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 56, Text 16)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ (Vol. 56, Text 17)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 12)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 13)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 14)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ (Vol. 58, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་ (Vol. 58, Text 16)\nསྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 58, Text 17)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 58, Text 18)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཟུར་དུ་ཕྱུང་པ་ (Vol. 58, Text 19)\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 61, Text 1)\nརྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 61, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 12)\nབླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 13)\nབྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 14)\nཔད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ (Vol. 61, Text 15)\nགྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 17)\nརྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་ (Vol. 61, Text 18)\nསྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 19)\nཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་ (Vol. 61, Text 20)\nདབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས (Vol. 61, Text 21)\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 22)\nཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 23)\nཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 24)\nལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན (Vol. 61, Text 25)\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 26)\nགྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 27)\nཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 28)\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 29)\nཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ (Vol. 61, Text 30)\nཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 31)\nམ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 32)\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ (Vol. 61, Text 33)\nའཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 34)\nརྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 61, Text 35)\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་ (Vol. 61, Text 36)\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་ (Vol. 61, Text 37)\nཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་ (Vol. 61, Text 38)\nརིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 39)\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 40)\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 41)\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 42)\nཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 43)\nཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་ (Vol. 61, Text 44)\nགནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 45)\nམགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 61, Text 46)\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 49)\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 50)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 51)\nགཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 52)\nགནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ (Vol. 61, Text 53)\nསྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 54)\nབདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 55)\nཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 56)\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 57)\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 58)\nརྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 59)\nརྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 60)\nརྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 61, Text 61)\nམདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 62)\nཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 63)\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ (Vol. 61, Text 64)\nཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 65)\nལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པ (Vol. 61, Text 66)\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བཅས་ (Vol. 61, Text 67)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Gter_bdag_gling_pa_%27gyur_med_rdo_rje&oldid=119091"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 05:50.