སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nPosted on 2020-09-29 2020-09-30 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།\nབདུན་ཕྲག་སྔུན་མའི་གཟའ་མཇུག་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྒང་བ་བོད་པའི་སྟེང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་ཆར་གཞི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འབྲས་སུ་། བོད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལེགས་བྱང་དང་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་མུ་མཐུད་ནས་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་། བྱེད་སྟངས་དེ་རྣམས་ནི་པེ་ཅན་གྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་སྐད་ཡིག་། མཚུངས་ཟླ་བྲལ་བའི་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་བྱེད་པ་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་པའི་མཐའ་མའི་ངན་བྱས་ཁོ་ན་དེ་རེད་། ཡང་སྐྱར་བཤད་དོན། སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁུ་སིམ་སིམ་ངང་འོན་པ་ནང་བཞིན་བསྡད་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་དོན་སྣང་བྱེད་པའི་ཚབ་དུ་ཁོའི་པེ་ཅན་གཞུང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཚོང་འབྲེལ་སྐམ་པོ་ཞིག་ལ་འགོ་འཁོར་པ་དང་ཁོའི་”ཧ་ཅང་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས”་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད་། ཞམས་འདྲེན་བྱས་སྟངས་དེ་ལ་བལྟས་ན་ཋམ་ནི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་དང་གསུང་གླེང་མ་བྱས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་འཚར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་། ཋམ་གྱིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ཨ་རའི་གོ་རྟོགས་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱ་དགོས་བ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་འགན་ཡིན་པ་དེའང་བསྒྲུབས་མ་སོང་། དེའི་ཕྱིར་རྒྱའི་དཔོན་པོ་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་ཀྱིས་རང་དབང་རང་ཉིད་ལག་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་ཡུ་གུར་དང་ཧོང་གོང་ལ་སྡུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་ནང་བཞིན་བོད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། ང་རང་སྲིད་འཛིན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ངས་ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་ཨ་རིའི་རྩ་ཆེར་འཛིན་པའི་གོང་ཐང་དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་འཇོག་གི་ཡིན་། ང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་གསར་བ་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་དང་། གསལ་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དག་ནང་དུ་ཚུད་པའི་ཨ་རིའི་མི་སེར་རྣམས་བོད་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བཞིན་སྐྱོད་ཆོག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ནན་གྱིས་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་། ངས་མནའ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་དེ་བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཡིག་། རིག་གཞུང་། ད་དུང་བོད་པའི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཕྱིར་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་བསྐྱར་དུ་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡིན་། ངའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཆེད་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་པ་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཡར་རྒྱས་བཏང་པ་མ་ཟད་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་འགན་ཡོད་པའི་རྒྱའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཉེས་ཆད་གཅད་ཀྱི་ཡིན་། གང་དུ་ཋམ་ལོང་བ་ལ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནས་བྷའེ་ཌྜན་དང་ཧ་རནསའི་སྲིད་འཛིན་གཞུང་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཏེ་ཡོད་།། ཁོའི་གཏམ་བཤད་མ་ཡིག་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་ལ་གཟིགས་རོགས་།\nICT welcomes Democratic presidential candidate Joe Biden statement on his Tibet policy – International Campaign for Tibet\nལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་ལས་འབྲས་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་བའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་། ཡུལ་ལུང་གང་དུབསྡད་ཀྱང་། འཚོ་བ་ཅི་ལྟར་ལེགས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྐྱིད་ཀྱང་། རད་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་པའི་ལས་དབང་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད་། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་ནང་གི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ལ་། ཨ་རིའི་(Jews) ལྗེའུ་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སྐབས་(Israeli) ཨིཛརེལ་ལ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ནང་ན་ནུས་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དག་ལས་བསླབ་བྱ་བླངས་ཏེ་། རང་ཉིད་གང་དུ་ཡོད་སའི་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཆེད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་བ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སུས་དོན་སྣང་དང་། བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་གལ་ཆེད་རེན་སྙམ་། དཔེར་ན་༢༠༡༦ ལོ་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་Marco Rubio་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོས་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁུར་དང་བོད་པའི་ཆེད་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་མ་རྒྱལ་བ་རེད་། ད་ལོ་བོད་པ་མང་ཆེས་བས་ Joe Biden་ལས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམས་ནང་ལ་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁུར་དང་བྱ་བ་བྱས་བ་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ་། ད་དུང་ཁོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་། དེའི་ཕྱིར་། བོད་མི་ཚོས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནད་ངན་ལ་མགོ་འཁོར་བ་ལས་Joe Biden ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱོས་དང་། གལ་སྲིད་ཁོ་ལ་སྲིད་འཛིན་གོ་ས་ཐོབ་ན་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་མི་ཞིག་དང་། བོད་མི་ཚོས་ཤུགས་རྒྱབ་ན་བོད་མའི་ལས་དབང་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་ཞིག་འདུག་པས་། བོད་མི་ཚོས་སའི་རྡོ་བླངས་ནས་ལག་གི་གསེར་བོར་དུ་མ་འཇུག་།\nPrevious Post: འདི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་རེད་དམ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་རེད།\nNext Post: བོད་མི་ཞིག་གི་འགྲུལ་བཞུད།\nComments (11) on “སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ལ་ Joe Biden ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བའི་གཏམ།”\n2020-09-30 at 4:59 am\n༼ཀླད་ལྗང་༽ཁྱོས་མགོ་བོ་བྲག་ལ་བརྡབས་རུང་། བོད་མི་སློབ་སྦྱོང་ཅན། བོད་མི་བོད་སེམས་ཅན། བོད་མི་གནས་ངོ་ཡོད་ནི་ཚོས། Joe Biden རྟུལ་རྒན་ལ་འོས་ཤོག་ནམ་ཡང་ནམ་ཡང་འཕེན་མི་སྲིད། Joe ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་སྲོག་རྟ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གསོས་ཕྲུག། རྒྱལ་ཞེན་མེད་པའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་གཏེ་བོ།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད། གསར་འབྱོར་བོད་མི་ཚོ་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན། གཞིས་ཆགས་བུ་གུ་ཚོས་མི་ཤེས་ན་པོ་པོ་མོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་མཁྱེན་ཡོང་།\nརེད་དེ། བོད་པ་དགྱ་ཁྱི་ཕྱོགས་ཁོག་གིས། བོད་མི་ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་གཡང་ལ་གཡུག་པ་ཉུང་ཉུང་མིན། ཉེ་སྔོན་བོད་ཁང་ཁང་སྟོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་འདྲེ་མོ་ Alexandria Ocasio Cortez དང་དགྲ་བོ་དགྱ་དམར་བའི་ཉུལ་མ་ Angwang སོགས་སྐུ་འགྲོན་གཙོ་བོ་ལ་བོས་ནས། ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་བཞག་ནས། ང་ཚོ་བོད་མིའི་སོན་རྩ་གསར་པ་ཚོ། མགོ་སྐོར་འོག། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་བཙོང་ཚར་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་ཆེ།\nང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་པོའི་གདུག་རྩུབ་འོག་ནས་ཐར་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། དེ་འདྲ་མིན་ན། དགྱ་དམར་གཞུང་ལ་ལོག་སོང་། ཨ་རི་ལ་འབུམ་འབུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ཡོང་བས་ཅི་བྱེད།\nང་ཚོས་ཨ་རིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཁ་ནས་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱེད། དེ་བྱེད་ཕོད་པའི་མི་དེའི་མིང་ལ། Donald John Trump. ཟེར། ཨི་གོ་ཐལ། ཁོ་རེ་བསོད་ཟད།\n2020-09-30 at 2:24 pm\nཧེ་ཁྱི་སྨྱོན་། ཁྱེད་ལ་སྙིང་རླུང་འཕར་ནས་སྙིང་བཅོས་སྨན་ཁང་ན་ཡོད་ཀི་ཟེར་ཐལ་མོད་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་Trump གྱིས་མི་མང་འཕྲོད་སྟེན་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་བཟོས་བར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་ཁམས་བཅོས་མ་ཐུབ་པར་དགེ་སྡིག་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་བའི་སྨྱོན་པ་ཞིག་ལ་ཆགས་འདུག་ཟེར་། ངས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གླེང་ཡོང་ང་། དེ་མ་གླེང་བའི་སྔུན་ལ་བསོལ་འདེབས་འདི་ཐོན་ཞིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ཅུང་ལྷོད་ལ་འབབས་ངེས་།\nགང་དུ་སོང་ཡང་རྫུན་ལ་མཁས་། གང་ནས་བསྡད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་། སྐྱབས་མགོན་Trump གྱི་ཞབས་རྡུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ང་གཙུག་ཏུ་བཀུར་།།\nཁྱི་སྨྱོན་པ་མ་གཞི་ཁྱོད་རང་བདེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བ་ཡིན་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲིས་བའི་ལན་དེ་སྔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་ཁ་འཕར་བྱེད་ལྟ་བུ་YouTube་བརྙན་ཞིག་དྲ་སྟེང་དུ་བསྐོད་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྐོར་ནས་ལན་གང་ཡང་མ་ཡོང་ཐལ་། བརྙན་དེ་ཡང་བཟོ་མཁན་སུ་ཡིན་དང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དག་དག་གང་ཡིན་ཡང་གསལ་བོ་མི་འདུག་། གང་ལྟར་། ཁྱེད་རང་གནས་ལུགས་གཙོ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་གཙོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བྱས་ན་སྙིང་ནད་ངན་དུ་སོང་སྨྱོ་འགོ་མ་གནོན་ནས་ཡིན་ན་ཐང་། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་་རྐུབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་རིན་པོ་ཆེ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཐལ་མོད་། ཁྱོད་སྐྱག་པ་ཉར་དུ་སོང་ནས་མ་ཁོམ་ནི་ཡིན་ཀྱི་རེད་། རེད་དེ་། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཕག་མ་Sarah Sanders་གྱི་གསུང་རབ་དང་མོས་དད་མོས་བྱེད་ཡུལ་ཁྱེད་མ་གཏོགས་ངའི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་། གཞན་མོ་ཋམ་གྱི་དྲུང་ཡིག་སྐབས་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་སྐྱར་བཤད་དང་ཡང་བཤད་། Trump དང་མོ་མི་དགའ་སར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བ་དག་དག་་། ད་དུང་མོས་འཇོན་སྐད་སྐྱང་སྐྱང་ལྟ་བུ་ལས་ཤེས་དགོས་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འདུག\nཁྱོད་སྐྱབས་གནས་Sanders་དང་Mary Trump གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུར་ན་Sander ས་ཡིན་ན་Mary གནམ་ལྟ་བུ་རེད་། ཡང་Mary ཡི་དེབ་གསེར་ཡིན་ཀྱི་ན་Sanders གྱི་དེབ་གཙང་ཤོག་ལྟ་བུ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་Mary ཡི་གཞི་བདེན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བཅོལ་ཡོད་པ་དང་Sanders གྱི་གཞི་རྫུན་དང་རྨོངས་དད་། ཕྲག་དོག་། ཁོང་ཁྲོ་། མགོ་སྐོར་བཅས་སུ་བཅོལ་ཡོད་པས་རེད་། ད་དུང་མོས་མོ་ཡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དཔོན་པོའི་གོ་ས་(governor in Arkansas )འུ་ཐོབ་བཅས་རྨི་ལམ་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་ས་རེད་། ཧ་ཧ་ངོ་མ་དགོད་ཤོར་བྱེད་རང་རེད་།\n2020-10-01 at 10:27 am\nBiden་གྱི་བོད་དོན་གླེང་བ་དེ་ནི་གནམ་སྔོན་པོའི་འབྲུག་སྐད་ལ་ཆར་པའི་རེ་བ་བྱེད་དང་མཚུངས། དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན། འདས་པའི་མི་ལོ་མང་པོ་དེའི་ནང་དི་མངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ཁོ་ཆབ་སྲིད་པའི་ངག་ཀྱལ་དེར་ཆ་བཞག་རྟུག་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད།\n“དུས་མཚུངས་རྒྱ་དཔོན་Xi ཡག་པོ་རེད་ཟེར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་ལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་མཁན་དེ་ཡང་Biden ཡིན།” ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ན་བདེན་དཔང་རེ་ཡོད་སྲིད་པའི་དྲ་སྟེང་ལ་བཞག་ན་འུ་ཆོག་གི་། དེ་མ་གཏོགས་སེམས་ཚོར་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཙམ་མ་རེད་སྙམ་། གཞན་བོད་པའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོན་མིན་ནི་བོད་པ་རང་གིས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་ལས་གཞན་རྟེན་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་འཛིན་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ་། སྲིན་འཛིན་སྔུན་མའི་སྐབས་བོད་དོན་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་བོད་དོན་བཤད་ས་ཤིག་དང་ས་ནས་ཆབ་སྲད་པ་ཚོར་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ཡོད་། དེ་རིང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་དེ་བྱེད་ས་མི་འདུག་། མི་བདེན་འདོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་ཤེས་ཡོང་། གཞན་Trump གྱིས་དེང་སྐབས་རྒྱ་ལ་ཚིག་ངན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་། དེ་ནི་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་། དེ་མ་ཡིན་པརTrump གྱིས་བོད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དཀའ་Obama དང་Biden ལས་ལྷག་བྱས་ཡོད་ན་བདེན་དཔང་བཤད་དང་ང་གནས་ལགས་ལས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་རེ་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ནད་དན་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ་ངས་བོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལངས་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་པར་བསྒུགས་ནས་ཡོད་། དྲ་གྲོགས་ལས་དབང་།\nསྐུ་ཉིད་ནས་གུས་པར་biden་གྱིས་རྒྱ་དཔོན་ལ་ཡག་པོ་རེད་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཞིན་་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་པ་ཕྱག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་བཤད་ཡོད་མིན་དེའི་འདེན་དཔང་ཁྱེར་ཤོགས་གསུང་། དེ་མེད་ན་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་སེམས་འཚོར་ཡིན་པར་དགོངས། འོན་ཀྱང་ངས་Biden་གྱིསགང་བཤད་པ་དེ་རྐྱར་བཤད་བྱས་པ་ལས་སེམས་འཚོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་གཟུགས་མེད་གྲིབ་གཟོ་བྱས་འདུག་དགོངས་ན། Biden་གྱིས་དེ་འདྲ་བཤད་མེད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལས་འགན་དེ་ཁྱེད་རང་ཡོད་པ་ལས་ངར་མེད། ལྷ་པར་དུ་google ཀྱི་དུས་རབས་འདིར་སེམས་འཚོར་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ལམ་སེང་ཧ་གོ་གི་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་Biden ཀྱིས་དེ་འདྲ་ལབ་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་སྣང་ཚེ་ངས་ཁྱེད་རང་ནོར་བར་ཁུངས་སྐྱལ་ཆོག། དེ་མིན་ཁྱེད་ནས་བདེན་དཔང་ངའི་ས་ནས་ཁྱེར་ཤོགས་གསུངས་ན་ངས་དེ་ལྟ་བྱེད་མི་སྲིད།\nདེ་རང་རེད། བོད་དོན་ཐོག་བོད་པས་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས་པ་ལས་Biden གྱིས་བོད་དོན་གླེང་བར་ཕན་ཐོག་པ་ལས་གནོད་པ་མང་བ་ཡོད་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་ལབ་ནུས་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་པ་Biden་གྱིས་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཨ་རི་བ་ཚོ་ཚུད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། Bill, Bush, Obama སོགས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མང་ཐག་ཅིག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བསླེབ་དུས་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་ཡག་པ་བྱས་མཐར། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཤུགས་གང་སར་བསླེབ་ཏེ་བོད་དོན་ཐོག་དབུག་གཏོང་ཞོར་གླེང་བའི་མཚམས་སུ་སླེབ། དེ་ཚོ་ནི་དེ་སྔ་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་སྟོང་ཆའི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་སླེབ་ཀྱི་མེད། Obama མས་གཙུག་པའི་ལས་ཁུངས་མང་ཐག་ཆོད་ཤིག་Trump་ཡིས་ཕྱིར་འདུ་བྱས་ཡོད་གང་ལ་ཞེས་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་དྲག་ཏེ་དོན་སྒྲུབ་པར་ཕན་ཐོག་རྒྱུའི་ཚབས་ཏུ་ལག་རོ་བཀག་གི་ཡོད། Obama and Biden་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལམ་དང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་འདྲ་ཆགས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཡོད་རུང་ལས་དོན་འདི་ཡིན་འདི་བྱས་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲུབ་འབྲས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟང་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་གལ་ཆེ་ཡིན། Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།\nTrump ཡིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་ཡོད་མེད་ནི་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ཡིན་པས་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས། ད་ལྟ་མངའ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཚབས་ཚོས་Trump ནང་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྟང་འཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབས་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གནས་སྟང་སོགས་གླེང་བཞིན་པ་རེད། ཁྱེད་ནས་བོད་དོན་འབྲེལ་འཐུད་པ་མེད་ཙང་ང་བོད་པའི་གནད་དོན་ཐོག་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་མེད་པ་འདྲ་པོ་གསུང་འདུག། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ནས་གཟིགས་ཡོད་ཤག་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།\nརྒྱ་དམར་ཉིན་མཇུག་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་ནིི་བོད་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་སླར་གསོའི་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གྱི་གྲོགས་པོ་དེ་ནི་ང་བོད་ཚང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། རྒྱ་དམར་ནི་ད་ལྟ་Biden་ལ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཐོབ་རོགས་བྱས་ན་གང་དྲག་བསམ་སྡད་ཡོད་པ་དེ་ནིEpock Timesསོགས་ཀྱི་ནང་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག། Trump་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་ཐོག་ནས་Trump་ལ་ཁ་རྡུང་ཚད་མེད་གཏོན་བཞིན་པ་རེད་འདུག།\n2020-10-02 at 4:42 am\nMy thoughts and prayers to The President of the United States of America, Donald J. Trump and his family.\nMy holy Buddha shall always look after you.\nMay all sentient beings in all directions be free from COVID-19.\nMay those afflicted with COVID-19 recover in speed. May all medicines be effective.\n2020-10-02 at 7:23 am\nTo idiot (གནམ)\nThat is right, when the clown(Trump) and you were on the stage, nobody expected anything exceptacircus.\n2020-10-02 at 4:26 pm\nཡང་སྐྱར་ལས་དབང་ལ་། “Obamaམས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་རྒྱ་དམར་པོར་སྐྱོན་བ྄རྗོདདྲག་་པོ་བྱས་རྗེས་ཁོས་བོད་དེ་རྒྱ་མིའི་ཆ་རེད་ཞེས་བཤད་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་རྐྱར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་རག།” ངས་Obama བོད་པའི་ལོ་རྒྱས་ནང་རང་བཙན་མ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ངས་གོ་མྱོང་། ཡིན་ཡང་བོད་གཞུང་གཙོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་པོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེ་བཤད་མི་ཉན་ན་བོད་པ་རང་གིས་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་རེད་སྙམ་།\n“སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཚ་མོ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་trump་ཡི་གཞུངས་ལས་ཁང་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུས་པ་མཐོང་་རྒྱུ་འདུག། “་ཁྱེད་རང་བདེན་པ་རེད་། ཡིན་ཡང་དྲང་མོ་བཤད་དགོས་། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཆབ་སྲིད་སོགས་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མང་བོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་བ་ལས་བོད་པ་གཅིག་པོ་མིན་། དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་འཛིན་གོང་མ་ཚོའི་སྐབས་ནས་མང་བོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་།\n“དེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་རང་Columbia་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྟན་རྡོར་ལགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མཐུན་མི་ཁག་ཅིག་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིར་འཛིན་པའི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་བདེན་དཔང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་འདུག་པས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་ཡ་མེད་དུ་ལུས་མེད་པ་དེ་དངོས་འབྲེལ་རེད།” དེ་ཡང་བདེན་པ་རེད་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ་། དེ་ལྟ་བུ་བོད་པ་ཚོས་འདས་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཚོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་བྱས་འབྲས་སུ་དེ་རིང་བོད་ལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རེད་། “རྒྱ་དམར་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་བོད་ཚང་གི་རོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།” འདི་ནི་ང་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱ་དམར་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་པས་དེ་རིང་བཤད་པ་སང་ཉིན་འགྱུར་འགྲོ་བ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་གདོང་ལེན་མིན་། ལྷག་པར་Trump་གྱི་རྒྱལ་སྲོང་སློབ་སྟོན་པ་Bolton གྱིས་Trump གྱིས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཨ་རིའི་བདེ་འཇགས་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པས་ཁོ་ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་དང་། ཡང་ former top aide to Vice President Olivia Troye་ཡིས་མོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དེ་Trump ནི་སྲིད་འཛིན་ལ་མི་འོས་ཚུལ་དང་། ད་དུང་དེའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་བཤད་ན་lists going on and on་ཡིན་པ་ལ་ལྟས་ན་Trump ནི་མང་ཡིད་ཆས་སའི་མི་ཞིག་མ་རེད་།\n2020-10-03 at 1:22 am\nངས་བལྟས་ན། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་དེའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་ཕྲལ་སེལ་དང་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཊོམ་ལྟ་བུ། མིག་རྒྱང་རིང་བ་དང་། ཨ་རིའི་སྥྱིའི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཟབ་པས། ད་ལྟ་གུ་ཡངས་པ་དང་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མིག་ནང་ལ་མ་འཛུད་རུང་། ལོ་བཅུ། ཉི་ཤུའི་ནང་ཊོམ་གྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ཚོར་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་རང་བྱེད་སྲིད།\nདཔེར་ན། ཨ་རིའི་ལྷོའི་ས་ཁུལ་ལ་གྱང་བསླངས་ནས་ཕྱི་མི་འགོག་པ་དེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་ངོ་རྒོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་། གང་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྟན་དུ་ཕྱིན་པ་ད་ལྟ་ར་འཕྲོད་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་ལགས།\nརུ་སུ་དང་འདས་པའི་རྙོག་ཁྲ་དེ་ཚོར་གཙོ་བོ་མ་འཛིན་པར། མ་འོངས་པའི་ལམ་ཁ་གསར་པ་དང་མདུན་ལམ་གསར་པ་འཚོལ་བར་འབད་པ་དེས་ཨ་རིར་གྲོགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡོང་བར་ཕན་པས། ཊོམ་གྱི་རུ་སུར་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་དེས་ཕུགས་ལ་ཨ་རིར་ཕན། ཉིན་ཤས་གོང་ལ་པུ་ཊིང་གིས་ད་ནས་བཟུང་ཨ་རི་དང་རུ་སུ་གཉིས་དབར་ལ་དྲ་རྒྱའི་འཐབ་འཁྲུག་འཇོག་འདོད་ཡོད། གན་རྒྱ་འཇོག་ཅེས་ཚུར་འབོད་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ཨ་རིར་ཕན་ཡོད། ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་ཚོས་བཤད་པར། ཨ་རིས་སྔོན་མ་རུ་སུར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་སྡུག་པོ་ལོ་མང་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རུ་སུས་ཕྱི་ལ་ངོ་གནོངས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཚེ་རུ་སུས་ཨ་རིར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཐིག་པ་ཙམ་རེད་ཟེར།


JKCL-KABUM-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs/ i ha ha/ i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs\nVolume 2, Text 44, Pages 487-490 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs i ha ha i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 487-490. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nrta mchog rol pa\nFirst colophon page 488: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nSecond colophon page 489: ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ།\nFirst colophon page 488: ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/\nSecond colophon page 489: ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་གྱི་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ཤུགས་དྲག་རྣོ་མྱུར་རེག་པའི་མོད་ལ་སིལ་ཁྲོལ་བསྒྱུར་བས་ཡི་ག་འཕྲོག །དབང་དུ་སྡུད་མཛད་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ནི། །ཕྱག་མཚན་འབར་མ་མེ་ཡི་ཕྲེང་དང་གློག་གི་གར་འཁྱུགས་རབ་འཕྲོ་བསྣམས། ༡པདྨའི་དབྱུག་དང་ཀེང་རུས་མགོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་སོགས། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཕྱག་ཆ་སྟོང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་ནི་སྲིན་ཞལ་ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་གཅིག་དང་རྩེ་མོའི་གྲངས། །མཐའ་ཡས་རོལ་གར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཅུང་ཀའི་མཆུ་ལྟར་གུག་པ་ཡི། ༢། སྡེར་མོ་རབ་རྣོ་ཞབས་བཞི་དག་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གར་དགུས་སྒེག །བཅོམ་ལྡན་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧྱ་གྲཱི། །མ་ཆགས་ཆགས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོས་མྱོས་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྟག་པར་རོལ། ༣། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧ་ཧིའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་སྒྲོགས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུད་པའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཚེར་བ་ན། །སྣོད་བཅུད་བརྟན་པ་དབང་མེད་གྱུར་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་བཞིན་རབ་བསྐྱོད་དང་། །རང་དབང་གྱུར་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་པའི། ༤། འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་རྟ་ཡི་མགྲིན་བུ་པདྨའི་རིགས་ཁྲོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྙིང་རྩ་འདར། །གསུང་གི་ཤས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོམ་ལྟར་གནག༥། མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྤྲིན་དུ་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་བྱེད་ན། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཅི། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ༦། གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་འབར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས། །རྒྱུན་མཐར་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇོམས་ན་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོར། །བསྟོད་པའི་དགེ་བས་བདུད་སྲིན་དབང་སྡུད་དབང་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༧། ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈། དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞིར་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས། །གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཆར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་ཤར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཨ་ཏིའི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། དེ་ལྟར་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་གདིང་ཚད་ཀྱིས། །ཧཱི་ཧཱིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་འཚེར་བ་ལས། །ལོག་རྟོག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ། །༈ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །ཧ་ཡི་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཧ་ཡི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཧོ། །ཨི་ཧ་ཧ། །ཨི་ཡི་ཀུན་བརྟག་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །ཧ་ཡི་ཟབ་གསལ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། །ཧ་ཡི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་ཤར་གསལ་ཁྱབ་ཧོ། །ཨི་ཡི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དྭངས་མ་འདྲེན། །ཧ་ཡི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་དང་། །ཧ་ཡི་སྙིང་མགྲིན་ཙཀྲར་གནས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་འཕྲོ་བརྡལ་ཧོ། །ཨི་ཡི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཧ་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད། །ཧ་ཡི་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ཆེན་མངོན་སུམ་སྨིན། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཨི་ཡི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཧ་ཡི་བདེ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཧ་ཡི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གྲུབ། ། །།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngam pa'i gad mo zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__dpal gyi rje ni khams gsum kun khyab ye shes nyi ma'i lcags kyu ni/____/shugs drag rno myur reg pa'i mod la sil khrol bsgyur bas yi ga 'phrog__/dbang du sdud mdzad dbang mdzad khro bo rab dmar bye ru'i mdog can ni/____/phyag mtshan 'bar ma me yi phreng dang glog gi gar 'khyugs rab 'phro bsnams/__1pad+ma'i dbyug dang keng rus mgo dang rdo rje ral gri b+hany+dza sogs/____/nges dang ma nges phyag cha stong ldan brjid pa'i sku yis sa gsum khyab/____/dbu ni srin zhal chags dang gtum rngam bzhad pa'i nyams ldan gcig dang rtse mo'i grangs/____/mtha' yas rol gar khrag gis sbags pa'i cung ka'i mchu ltar gug pa yi/__2/__sder mo rab rno zhabs bzhi dag ni brkyang bskum gar gyi sbyor ba brgyas/____/bdud dang log 'dren dregs byed tshogs rnams bsgyel ba'i steng na gar dgus sgeg__/bcom ldan rab khros snying rjes yongs gang dpa' bo chen po h+ya grI/____/ma chags chags can bde chen ros myos pad+ma gzi ldan rtag par rol/__3/__spyi gtsug rta gdong ha hi'i nga ro 'brug stong dus gcig sgrogs pa ni/____/khams gsum sdud pa'i dbus dang g.yas g.yon phyogs bcu kun tu 'tsher ba na/____/snod bcud brtan pa dbang med gyur nas ku sha'i rtse bzhin rab bskyod dang /____/rang dbang gyur te bran dang 'bangs su gtsigs la phab cing dam bsgrags pa'i/__4/__'khor 'das rje btsan rta yi mgrin bu pad+ma'i rigs khros khro bo'i rgyal/____/dpal dang dur khrod chas kyis rab brgyan mthong ba'i mod la snying rtsa 'dar/____/gsung gi shas kyis bskal pa'i 'byung ba 'khrugs pa'i sgra yang zil gyis gnon/____/gtum chen khros pa'i thugs kyi rang bzhin phyogs kyi rgya mtsho'i ngom ltar gnag5/__mi slob lam gyi rgyan lnga'i yon tan mkha' dbyings yangs pa'i sprin du bkod/____/phyogs dus rgyal ba'i phrin las rol mos srid pa gsum po 'dar byed na/____/bdud dang log 'dren dum bu dum bu'i tshogs rnams la ni bshad du ci/____/rdo rje'i shugs kyi sdang mig bgrad cing me lce'i phung po chen po ni/__6/__gangs chen mtsho yi zhing kun khyab 'bar rgyal ba rnams kyang skrag cing bsngangs/____/rgyun mthar gnas pa'i 'phags pa'i tshogs kyang 'joms na gzhan dag lta ci smos/____/de lta'i dpal chen rta mchog rol pa dbang gi dkyil 'khor rgya mtsho'i gtsor/____/bstod pa'i dge bas bdud srin dbang sdud dbang chen gsang ba gsum 'grub shog7/__ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/__!/__dbang chen rta yi 'dur dbyangs/__hI hI hI/__snang srid thams cad gzhir rdzogs rta mgrin gyi/____/rig pa byang chub sems kyi ngo bor 'dus/____/gzhan du ma grub rang dang dbyer med cing /____/'khor 'das chos kun rta skad thengs gsum 'char/____/hI hI hI/__lam gyi chos rnams gsang gsum phyag rgyar shar/____/dbang chen rta yi mgrin glus rgyas thebs pas/____/sgo gsum 'khrul pa ru ldog sku gsum grub/____/gnyug ma don gyi rta mchog rol par shar/____/hI hI hI/__gzhi nyid 'bras bur smin paati'i lha/____/ye rdzogs dpal chen dkyil 'khor lhun gyis grub/____/rang shar ye grol chen po mngon du gyur/____/chos rnams dbyings ye gnyis med rdzogs pa che/____/hI hI hI/__de ltar h+ya grI wa'i gding tshad kyis/____/hI hI'i sgra dbyangs srid gsum 'tsher ba las/____/log rtog 'byung po dbang du bsdu ba dang /____/thams cad pad+ma dbang chen grub gyur cig__/ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/____/!i ha ha/__i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs/____/ha yi myang 'das thams cad dbyings su bsgral/____/ha yi 'khor 'das kun khyab rta mgrin gyi/____/dkyil 'khor chen por lhun gyis rdzogs pa ho/____/i ha ha/____/i yi kun brtag bcos ma'i bskyed pa rnams/____/ha yi zab gsal stong pa'i klong du bsdu/____/ha yi ma bcos gnyug ma'i phyag rgyar shar/____/rdzogs pa'i rim pa rang shar gsal khyab ho/____/i yi bde chen phyag rgya'i dwangs ma 'dren/____/ha yi lte ba'i 'khor lor brtan pa dang /____/ha yi snying mgrin tsakrar gnas pa las/____/rang byung ye shes nyi 'od 'phro brdal ho/____/i yi srid gsum ka dag stong pa'i ngang /____/ha yi lhun grub 'od snang mngon du byed/____/ha yi rta mgrin dpal chen mngon sum smin/____/'pho chen rdo rje'i sku grubema ho/____/i yi rnam kun mchog ldan chos sku'i ngang /____/ha yi bde chen rta mchog longs spyod rdzogs/____/ha yi srid zhi kun khyab sgyu 'phrul gar/____/dbyer med bde chen srog gi thig ler grub/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-044&oldid=33112"


ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཆའང་ཡིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ས་ཁུལ་ལ་ལར་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད།\nཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆའང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཆའང་སྐད་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆའང་སྐད་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡུལ་སྐད་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆའང་ཡིག་ནི་ཆའང་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན། ལ་ལས་ཏང་ཞང་ཆའང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་ཆའང་རིགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡི་གེ་མེད་ཡང་ཟེར་ལ། ཡང་ལ་ལས་ཡི་གེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད་ཟེར།\nཀྲུང་གོ་གསར་བ་དབུ་བརྙེས་རྗེས་རིམ་པ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་། སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆའང་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་གཏོད་དགོས་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་རྗེས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དུ་ཆའང་ཡིག་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོ་ཁག་བཙུགས་ནས། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཏུ། ཁྲི་པུའུ་སུའུ་ས་ཆའི་ཆུས་ཀུའུ་ཡུལ་ཚོའི་ཧོ་ཞི་སྐད་དེ་ཆའང་སྐད་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་བྱས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ཆའང་ཡིག་སྒྲ་སྦྱོར་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nགཅིག ཆའང་ཡིག་ནི་ལ་ཏིང་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྣམ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། མའོ་རྫོང་ཆུས་ཀུའུ་སྐད་དེ་ཚད་གཞིའི་སྒྲ་འཛིན་པ་རེད།\nཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། སྒྲ་ནུས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་། ཆེ་བྲིས། ཆུང་བྲིས། དབྱངས་གསལ་གྱི་མིང་།\nAa[ɑ]aN n [n] nea\nBb[p] bea O o [o] o\nC c [ʦh] cea P p [ph] pea\nDd[t] dea Q q [ʨh] qa\nEe[ә]eR r [ʐ] rra\nFf[f] eaf S s [s] eas\nG g [k] gea T t [th] tea\nH h [χ] ha U u [u] u\nI i [i] yi V v [X] va\nJ j [ʨ] jea W w [w] wa\nK k [kh] kea X x [ɕ] xi\nL l [l] eal Y y [ j ] ya\nM m [m] eam Z z [ʦ] zea\nb [p] z [ts]d[t] zh [tʂ] j [ʨ] g [k] gv [q]\np [ph] c [tsh] t [th] ch [tʂh] q [ʨh] k [kh] kv [qh]\nbb [b] zz [dz] dd [d] dh [dʐ] jj [ʥ] gg [g]\nm [m] s [s] n [n] sh [ʂ] ny [ȵ] ng [ŋ]\nf [f] ss [z] l [l] rr [ʐ] x [ɕ] h [x] v [X] hv [h]\nw [w] lh [ɬ] xx [ʑ] hh [ɣ] vv [ʁ] vh [ɦ]\ni [i] ea [e] ae [æ]e[ә]a[ɑ] o [o] u [u] iu [y]\nYau jaexxi tozhu vva, zunyi dea rredh zusu vheaji, rragv segvueayu, jivvua la zu xji sedea, megvelej mingggu bena rrvvugv da deshgva, sseb jeajji la bbus, bieada ddeaxxi, mi hveaxxi maf, ssedu lhea madh.\nYau sduembuji rrmuzu nyi zu nyigea ehzhes ngu dhedh-dhe. Yau jeajji la hhssej dhuwu uhsus, mesh selea edhes ngu sdesda, ssuxxi ngggu Gun hvag yi.\nGun zu gvez hvala. Gvubu zu sela nyi vlheji ehzhe, zukvaz dehlhiea nyi zued. Geabbel. Rrggub deshba nyi zu emehzh meaqi zu jigvers dejibbar.\nShun rrmu ji vhazzw du, Gun zu hzhe madh ngu xi, Gun ssezhua nyi vhazh. Mesh Gunj-ji Yu ddeada zu ehzh gen yiw.\nYu eab dea nyi eag-gea gea mabbel, zuvul setea nyi zu ta selhi.\nHveasib deshba nyi, sseb vva zu vheaxirr, rragv desh.\nYu sdezh gea zuhzu, hveasib vva dhwgvbu da hsivuei ddagva nyi, jigwda avuei la emegva. Avuei vva gvubu zaem bbea ddea ji ew durrggu nyi. Yu dhugvbu dda vvua sda zeahvinn gveay em du, ddacha nyi ddufu. Zaembbea nya jumi vheamezeaj ge.\nYu rrmuj gvuwea xi, mesh gvubu rrmuji vhazzw. Mi gvubuj hsejl jorwu dehlhea nyi gvubu sdesde.\nYu zea rrmea ngu wa.\nས་གནས་ཀྱི་ཆའང་ཡིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་པ་དང་། ས་གནས་ཉུང་ཤས་ཡང་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་རེད།\nའདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ། སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆའང་རིགས་ཧྲི་པིའི་རི་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ད་རུང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཡོད། དེ་དག་མང་ཤོས་ཧྲི་པི་ཡིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n1 མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《མའོ་རྫོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས》 ཧྥང་ཀྲི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ12པའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས724-725ན་གསལ།\nསྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས། གཞན་དག གསལ་བྱེད། དབྱངས་ཡིག རྐྱང་བ། སྒྲ་སྦྱོར། ས་གནས།


白青的作品集 - 新片场\n人气 141,071 粉丝 296 关注 595 西藏 拉萨市 摄影师\n广告 - 其他MV\nམཉམ་འཛོམས། གླ་བ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ།民歌联唱。相聚。演唱。扎西尼玛。\n༢༠༡༩ལོའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཀྱི་གླུ་གསར། ཕོ་ལོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག རིན་ཆེན་ནོར་བུ། དབྱངས། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། གླུ་བ། རིན་ཆེན་ནོར་བུ། བརྙན་ལེན་སྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\nདུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་ནི་འགྱུར་བ་རེད། 不是时代变了 而是人在变 ཚིག རྣམ་སྲས།词：昂赛 དབྱངས། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།曲。娘仓白青ལེནམཁན། སྐལ་བཟང་དོན་ལྡན།原唱：嘎桑东丁སྒྲ་འཇུག ཉང་ཚང་པན་ཆེན།录音。娘仓白青བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན། MV娘仓白青\n༢༠༡༩ལོའི་མདོ་སྟོད་ཨ་མདོའི་གླུ་པ་ 【བྱམས་པ་རྒྱན་མཚན】རྐྱང་གཞས་གསར་པ། ༼སྟག་ཤར་ང་།༽ ཞེས་པ་དེ། དངོས་སུ་དྲྭ་ལམ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ལྷན་རྒྱས་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ གང་མང་གནང་རོགས། 来自那曲安多的藏族青年歌手 强巴加才新歌（男子汉） 正式在网上发布！\n卡瓦罗旦 最新歌曲。爱情骗子。 娘仓白青。\n2019年。 最新歌曲 【拉萨偶遇】 原唱 阿泽 MV娘仓白青\n拉巴嘎布 作词：雪儿禾苗 作曲：久巴 演唱：巴次\nཕ་ཡུལ་སྟོད་གླུ 故乡嘉黎 ཚིག ཚེ་རིང་ཕུནཚོགས། 词 哦玛措 གདངས། འོ་མ་མཚོ། 曲 次仁平措 གླུ་མ། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། 原唱 仁千卓玛\n༢༠༡༨ལོའི་འོ་མ་མཚོ་ཀྱི་གཞས་གསར། མཇལ་དར་དཀར་པོ། 我的最新歌曲 洁白的哈达。MV首发。\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ཕ་ཡུལ་རུ་ཐོག གཞས་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དྲིན་གསུམ། གཞས་པ། ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། དེང་རབས་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་གཞས་གསར། ས་སྐྱིད་པོ། གཞས་པ། སྐར་མ་ཡེ་ཤིས།\n༢༠༡༨ལོའི་དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ་གྱི་གཞས་གསར། ༄༅།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཚིག་ དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ། དབྱངས། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲབ། ལེན་མཁན། དཔལ་འགོན་སྐར་མ་དོན་གྲུབ།\n༄༅།། ཕ་ཡུལ་འཕན་པོའི་ན་གཞོན་གླུ་མ་་༼པད་མ་༽ཡིས་༢༠༡༨ལོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོར་གཞས་གསར་པ་༼འཛོམས་བྲོ་༽ རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ནས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། བརྒྱུད་བསྐུར་གང་མང་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུའོ།། 林周青年女歌手【白玛】2018年即将推出首张个人锅庄单曲【欢聚舞】希望朋友们多多支持及关注，转发，为谢！\n༢༠༡༨ལོ་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གཞོན་སྐྱེས་གླུ་བ་གངས་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རང་རྩོམ་གླུ་གཞས་གསར་པ་＜ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་＞དྲ་ཐོག་ཐོག་ལ་མགྱོགས་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྷན་རྒྱས་ཚང་མ་ལོག་གི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། 歌手.雪域男孩旦增 新歌 歌名.（雪域故乡） 原唱. 雪域男孩旦增 词. 雪域男孩旦增 曲. 雪域男孩旦增 MIDI西藏兄弟文化传媒 录音后期西藏兄弟文化传媒 摄影后期 .娘仓白青 雪域男孩旦增出生于 1991年 请关注个人平台 微信号. 18389000063 美拍号. 1026692278 抖音 . 58264653\nཕ་ཡུལ་རྩྭ་རྩེ། ཚིག བུ་དཔལ་བཟང་། དབྱངས། གངས་བུ་ཀར་བསྟན། གཞས་པ། བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། སྒྲ་འཇུག་MIDiབསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ བརྙན། བརྙན་ལེན་བསྒྲིགས་བཟོ། ཉང་ཚང་པན་ཆེན།\n༼ ཨ་ཅེ་འབྲོ་མོ ༽


Terdzo-GA-029 - Rinchen Terdzö\nkar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me\nVolume3(ག) / Pages 605-630 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #31 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. kar gling zhi khro'i dbang gi mtshams sbyor ngag 'don smin lugs bzhin bkod pa nyung gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 605-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang chos mig rdul dang bral ba'i bshes gnyen pad+ma chos 'byor rgya mtsho nas lha rdzas bzang po dang rin chen gnyis pa'i me tog gi skyes dang bcas nan gyis bskul ba'i g.yar khral du snyoms las pa 'gyur med pad+ma rnam rgyal gyis sug bris su bstar pa ste/_rtsa ba'i dbang tshig dang lhan thabs kyi mtshams sbyor hor khungs su smos pa rnams 'di kho na ltar las kha bskangs te bklag chog mar dkyus su 'bri bar mi bya'o/_/'dis kyang 'gro ba mang po la phan thog par gyur cig/\n༄༅། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་ལ་ཉེར་བཀོད་ནས། །ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བྲི། །དེའང་དབང་རྒྱུན་ལ་དང་མང་པོའམ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བཞིན་སྔོན་དུ་སྦྱར་ནས་འདིར་འཇུག །སྤྱི་ཙམ་དུ་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལྟར། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བའི་བར་སོང་རྗེས། བཅས་བཤམ་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ཏེ་བཞག །སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་བགེགས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་རུ་ལུ་དང་སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ང་ཡི་གོང་ན་རིག་པ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་གོང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་བརྩམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བའི་ལས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་པ་ལ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་དགེ་བའི་གསོས་ཐེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས་རིམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་ཆེན་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་བརྡའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་ཤྲཱི་སིདྷ། དེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཡན་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ནི་གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྟོག་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་གསང་བདག་གི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པའི་ནང་ཚན་ཡིན་ཞིང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་བཀའ་བབ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་ཞིང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་བཀའ་མ་ལྟར་དུ་དར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་ལམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་ལ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་དུས་སྐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྗེ་བློན་གྲོགས་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀྱེ་ལགས། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པ། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ། གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་བློ་ཆུང་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཤོང་ནས་སླར་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བསྒྲག་ཅིག །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་མཚན་གསོལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐལ་པར་གནང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གཏེར་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུའི་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་ཁྲིད་དྲུག་སོགས་གནང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྲས་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་དང་ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་སོགས་རྫོགས་པར་གནང་། གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེས་རྩི་དཀར་དྲུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། དེས་ལྷ་ལྕམ་གང་འབུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་ར་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། ཕྱིས་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཕེབས་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་གནང་བས། ཁོང་ལ་ཆོས་བཀའ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པའང་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། ཆོ་གའི་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱག་ལེན་སོགས་འདྲ་མིན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནུས་པའི་རྒྱུད་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསང་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་ཆོས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ནའང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས། ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་ནས་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་སྟེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང་། སླར་ཡང་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་དོར་དུ་བཅུག་ནས་གང་ལ་བབས་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་སོགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། དེའང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁང་རྟ་བབ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚོན་པའི་ནང་རོལ་དུ། སོ་སོའི་གདན་ལ་ཡིད་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག །རྟག་ཆད་མུ་བཞི་དག་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གནས་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ་ཀཽ་རི་མ་བརྒྱད་དང་སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་གནས་བཞི་གནས་གྱུར་པ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་སྤོར་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྒྱད། ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ཚོམ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་གཟི་བྱིན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བས༔ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་པ་དོན་མེད་དེ་ཙམ་བྱས༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཚུད་ཅིང་མཇལ་བས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས༔ སྤྲོ་བ་སྒོམས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ སོགས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ངན་འགྲོ་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྔར་བསྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དབང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླང་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་གྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བདུག་ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། སྤྲོ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སོགས། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན་པ་མོས་ཤིག །དང་། བཞི་པ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་ོས་ཤིག །དང་། ལྔ་པར་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ཞིང་། མིང་དབང་མཐར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཆེན་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་ཀྱིས་རྣམ་བུམ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤྲོ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་དབང་གཞུང་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར། བསྡུ་ན་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཁྲོམ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ནས་འོག་གི་གཏོར་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ལྟར་གནང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་མོས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁྱུད་རྒྱ་བཅའ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡའ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་སྔར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་སྐྱོངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། བྷ་ལིང་བཏེགས་ལ། འོ་ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་ཐོག་གི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ བར་མ་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འོག་མ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ༔ འདབས་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མར་ལན་གསུམ་བབས་པས༔ དང་པོས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག༔ གཉིས་པས་ལུས་ཁེངས༔ གསུམ་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རོལ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ཤོག༔ བསམ་གཏན་བར་དོར་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག༔ གཞན་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིངྷ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད། ཁྱེད་རང་ལུས་ཡི་དམ། མགྲིན་པར་བླ་མ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རོལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཡས་སུ་གཏོར་ཟན། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་བསྐུར་ཚིག་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྤྱི་འགྲེ་གང་མོས་ཀྱིས་སྦྱིན་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་བརྗོད་མཛད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་བཞིན། །དགོངས་པ་རང་གྲོལ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །སྤེལ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་སྙོམས་ལས་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབང་ཚིག་དང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཧོར་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་མར་དཀྱུས་སུ་འབྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-029&oldid=127975"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:20.


Terdzo-SI-025 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho\nVolume 58 (སི) / Pages 777-779 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 777-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work has no title, so the one given here that is merely descriptive is for cataloging purposes only.\nདགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-025&oldid=116605"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:11.