Terdzo-GI-006 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma\nVolume 33 (གི) / Pages 67-91 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma'i gtor dbang rmi lam ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 67-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di ni sngon gyi dbang chog tshad ldan rnams kyi rjes su 'brang ste/_rang gi rmi lam du thob pa de la gzhi byas te brjed tho tsam du karmaarA gas mgyogs par thun mtshams gcig tu bris so\n༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་བཞུགས་སོ། ། ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་ན་མོ། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཀོད་ན་ཌཱ་ཀིས་གནང་བར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་དུར་ཁྲོད་དམ། ཡང་ན་ཐོད་ར་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་གྱི་ཁར་ཐོད་པའམ། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་པ་ལ། ཙཀ་ལི་དང་དར་གདུགས་ཀྱང་བཙུགས་རྒྱན་བཟང་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་དུས་གཅིག་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་མཁའ་འགྲོ་མ། སྨད་མཆོད་རྫས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེའང་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་རྩེར། །བུམ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་བཏབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དེས་ཆོག་གི །རྒྱས་པར་ན་བདག་མདུན་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་ན་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བར་གྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ཏེ། ད་ནི་ཁོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་རྡེབ་པ་རི་རབ་རྒྱང་དུ་འཕེན་པ་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་པ་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་ཟློག་པ་སྐུ་རི་རབ་བས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ། གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པ། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་སེང་གེའི་ང་རོས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་འོད་དང་སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཨཿ ཀླུས་ཀཿ སྲིན་པོས་སཿ མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་མཿ གཟའ་ཡིས་རཿ བཙན་གྱིས་ཙཿ རྒྱལ་པོས་ཤཿ བདུད་ཀྱིས་དཿ གཤིན་རྗེས་ཡཿསོགས་རང་རང་གི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བར་བསྐོས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེང་གདོང་མ་འདི་གསུངས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་དེ་དག་ཨོ་རྒྱན་དང་ཤམ་བྷ་ལ་ན་བཞུགས་སོ། ཁྱད་པར་དྲག་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་རྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་སྦས། དེའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོགས་ཀ་བ་ཤིང་ལོ་ཅན། བྱང་དུ་ཕ་ཝང་སེར་པོ་དང་། ཤར་དུ་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲ་བ་ལ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བཞེས་དུས་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་ནས། མུ་སྟེགས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱས་དུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཨོ་རྒྱན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ། སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ཕམ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནང་པ་ལ་ཚུད་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐུས་ཕུང་བར་བྱེད་ཟེར་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་བོང་སེར་པོ་སྟག་མོ་ཉལ་འདྲའི་འོག་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་བའི་ནང་ནས། ཟློག་ནག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞག་བདུན་བཟླས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། འགའ་ཞིག་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་མི་གྲགས་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ནང་པ་ལ་ཚུད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ལ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་རྩོད་བྱས་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་བ་རི་བ་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ཁྱོད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། བ་རི་བ་སྐྲགས་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ང་བབ་ཕུལ་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོངས་ལ་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས། གསེར་གྱི་སྡུད་པས་སྣ་དྲངས་པའི་དཔེ་ཆ་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ཐལ་བ་ང་ལ་ཕུལ་དང་བབ་ལེན་ཟེར་བས། བ་རི་བས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཡུད་ཙམ་ཡིན། ནང་པའི་ལྷ་སྤང་བ་བས་ཤི་ནའང་རུང་ཟེར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་ཞུས་པས། བུ་ལོ་ཙཱ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་མཐུ་ལ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་ལུང་བསྟན་འབྱུང་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝང་གཡག་འདྲའི་འོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གསེར་གྱི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཆོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐོན་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས། ཕྱི་ནང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྐོས་པས་སོལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། དེའི་ནང་ནས་བསེའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་བཻཌཱུརྻའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་པདྨ་རཱ་གའི་སྒྲོམ་བུ། དེའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་ནས་མཐིང་ཤོག་ལ་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འབུར་དུ་དོད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གདན་དྲངས། གཏེར་ཚབ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅུག་སྟེ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་གདབ། དེར་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྱས། ལོ་ཙཱ་བས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་ཐོ་རངས་ཌཱ་ཀི་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེད་མི་དགོས། མུ་སྟེགས་པ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་བར་བྱས་ཡོད་གསུངས། མུ་སྟེགས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི །བླ་མས་སྔགས་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཆོག །བཏགས་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བསད་པས་སྡིག་ཆེ། སྡིག་པ་མ་དག་བར་ང་ཅན་དུ་མ་འོངས་གསུངས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་མཇལ་ཁ་མ་གནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་འབུམ་ཐེར་དང་། གསེར་གྱི་ཆོས་མང་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གསུང་རབ་མང་དུ་བཀླག་བཅུག །ཆོས་ཀྱང་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་ནས། མི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བསྒག །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་དམོད་བཙུགས་ནས་གནང་ངོ་། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བོ་དོང་ལུགས་དང་། རཏྣ་གླིང་པ། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་། བླ་མ་བཻ་རོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སོགས་མང་དུ་ཐོབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་དུ་ཡོད་དུས་རྨི་ལམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གཅིག་གནང་བའི་སྣང་བ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་རྗེ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་དྲུག་པའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་སེང་གདོང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སེང་གདོང་མ་འདི་རང་གི་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་རེད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །ད་ལམ་དབང་འདི་གཙོ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་ནི། སེང་གདོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བ་རི་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཌཱ་ཀི་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་མཐུ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟློག་པ་ཡོད་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མཚོན་སྲུང་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ངན་སྔགས་བཙན་དུག་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསད་པ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏོར་བ་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྲུང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བློ་ལ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ངན་དང་བདུད་གཅོད་ལས་ཐར། ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་སྲུང་ཞིང་གྲོགས་བྱེད། མཐུ་དང་ངན་སྔགས་བྱེད་མི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། སྔགས་པ་སྟོང་གིས་བྲུབ་ཀྱང་མི་ལྟོ། ཉལ་བས་ཆོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་པའི་གདམས་པ། ཞེས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞལ་ནས། སྲུང་བ་གཅིག་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། ཟོར་ཁའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། ཟློག་པ་བྱས་ན་མཐུ་ཆེ་བར་འདུག །རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འོང་བའི་སྔགས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པས་ནོར་བུ་ཡིན། །བྱད་མས་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན། །གར་བརྒྱབ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །གར་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་དང་འདྲ། །ལུས་བཏགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན། །ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །མཐུ་བྱད་འཇིགས་རྟེན་པ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མན་ངག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། །འདི་འོག་ལན་གཅིག་འཛུལ་བ་ཡིས། །ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཕྲེང་ཐོགས་སྟོང་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཕུང་། །སྤྱི་བོ་མགུལ་ལམ་ལུས་ལ་ནི། །ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ། །ཟློག་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཡིན། །མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་རིགས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་དང་། དུག་གྲི་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྔགས་ནག་སྟོང་གིས་རྦོད་གཏོང་བྱས་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ཐིག་གོ །ཅེས་དང་། བ་རི་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས། མཐུ་གཏད་མནན་གསུམ་རྦད་ཁ་གནོད་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དམེ་རྨུག་མཁོན་གསུམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསུམ། དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདིས་སེལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདིས་སྟེར། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་ས་བཅུ་ནོན། ཅེས་དང་། འཇའ་ཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ནས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཟློག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ། །སྲུང་ཟློག་ཁྲི་དང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས་ངག་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་ཡི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡིན། །རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་བན་བོན་མཆུ་ཆིངས་ཏེ། །ཅེས་དང་། བརྒྱ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཟློག །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བརྒྱ་ཡི་ནུས་པ་ཟློག །ཕ་ཐ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཟློག་པ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཟློག་པའི་སྲོག་ཡིག་འདི། །གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ལུས་ལ་བཅང་། ཞག་རེར་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན། །སྔགས་བོན་སྟོང་གིས་རྦད་ན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནོད་མི་སྲིད། །ཟློག་པ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་དཀོན། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡིག་ཆེན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས་རང་གི་ཚེ་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལྟར་བཀའ་རྒྱ་དོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱད་ཁ་སོགས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ས་བཅུ་ནོན་པར་གསུངས་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དང་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདོག་ཅན་སྐུ་རི་རབ་བས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་སྔངས་བར་བྱེད་པ། རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་གཙིགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། སེང་གེའི་ཞལ་གནམ་དུ་གདངས་པའི་ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་ཞིང་སེང་གེའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞིང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་གྱིས་ཨུ་མའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། འཁོར་རང་འདྲ་བའི་སེང་གདོང་མ་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཞོག་ཅིག །དབྱངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་སུ་སྟག་གདོང་མ། གཡོན་དུ་དོམ་གདོང་མ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་བཞི་དང་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དཀར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དབང་གི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང། །འཁོར་ནི་སྔོན་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སྔོན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །གསུམ། འོ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྭཱ། ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་སེར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སེར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྭཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་། །འཁོར་ནི་ལྗང་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ལྗང་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་མའི། །ལས་བཞི་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་ཟུར་དྲུག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱས་མཚན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། པཎ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བླ་མ་བཻ་རོ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་རས་ཆེན་ཀུན་དགའ་དར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གཟིགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། སྟག་གི་གདོང་ཅན། དོམ་གྱི་གདོང་ཅན། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་བཅུ་བཞི། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཡམས་ནད་རིམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད་ཅིག །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏོར་ཁ་ཟོར་ཁ་བན་བྱད་བོན་བྱད་དམོད་བྱད་རླུང་འཁོར་ཕྲ་མེན་སྦྱིན་སྲེག་ངག་མནན་བསྐྲད་འཁོར་སེལ་ནག་གཏད་མནན། བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྐུ །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྣོལ་མ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ལང་བའི་ལྟེ་བར། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྙིང་གི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀྱིགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སེམས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་འཚལ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་དབང་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཡེ་དྷརྨ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སློབ་མར་ལེན་བཅུག་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མིག་བཙུམ་ནས་གཏོར་མ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་ནས་སོར་བཞི་ཡན་ཐོབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཡས་ཟུར་ཐོབ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཟུར་ཐོབ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཟུར་ཐོབ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་ཞི་བ། ལྷོ་ནས་རྒྱས་པ། ནུབ་ནས་དབང་། བྱང་ནས་དྲག་པོ། ཚང་མ་ཐོབ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཤར་ནས་རིགས་རྒྱུད། ལྷོ་ནས་ཚེ་དང་འབྱོར་པ། ནུབ་ནས་ཟས་ནོར། བྱང་ནས་འཁོར་སློབ། ཚང་མས་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འོག་གཏོར་མའི་རྩ་བ་ཤར་ནས་སྐྱེས་པ་འདུ་ཞིང་དྲི་ཟས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཡང་ཡང་མངོན་ཤེས་འཆར། ལྷོ་ནས་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་གཤིན་རྗེས་ལས་སྒྲུབ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། ནུབ་ནས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་ཀླུ་དབང་གིས་ལས་སྒྲུབ་དེའི་ལས་ལ་དབང་ངོ་། །བྱང་ནས་སྔགས་བཙུན་དང་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཐེའུ་རང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡིས་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེའོ། །མ་ཐོབ་པར་ཁ་སྟོང་དང་། ཁ་ལ་རྨ་དང་ཁྲག་འབྱུང་བ་ཁ་ནས་ཟག་པ་དང་། རྡོ་དང་བསྣུན་ཤིང་དང་། མདའ་མགོ་དང་མི་ཤིས་པའི་རྫས་དང་བཅས་ཁར་བྱུང་ན། ཚེ་འདི་ལ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱད་ཁ་དང་གཏད་མནན་སོགས་མི་མཐུན་པའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་ངམ་འབྱུང་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་གྱེས་ནས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་མགྱོགས་པར་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དྲུང་དུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་དེས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། ཁྱད་པར་དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདིར་སེང་གདོང་དྷཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ནམ་ཞིག་འདི་ནས་མི་གནས་འཕོ་བའི་ཚེ། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །འཇའ་འོད་ས་གཡོ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པ་དང་། །སེང་གདོང་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-006&oldid=123591"


སེར་ཤུལ་དགོན། — Kham Film Project\nSershul isacollection of Participatory Videos, part of the Kham Film Project's Participatory Video Series\nHome to 1300 monks, Sershül Monastery is the largest Gelug monastery in Kham, and the religious center of Dzachukha County—the highest, largest, poorest, coldest, and most remote county in Sichuan Province. Sershül was established in 1760. Many of the buildings were destroyed during the Cultural Revolution, but have since been rebuilt. It is home to numerous important relics, includingatooth belonging to Tsongkhapa, founder of the Gelug Order.\nThe films below were created in September 2007, as part ofacollaboration between Sershül Monastery's resident videographers and facilitators from the Kham Film Project. The participants filmed an overview of Sershül Monastery, depicting its history and important landmarks. The resulting short film was edited by project facilitator Tsering Perlo, with input from Lynn True and Nelson Walker.\nགྲྭ་པ་༡༣༠༠ཡི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་སེར་ཤུལ་དགོན་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཆེས་མཐོ་དང་ཆེས་ཆེ། ཆེས་དབུལ། ཆེས་གྲང་། ཆེ་ཐག་རིང་གི་རྫོང་སྟེ་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་དུ་གྱུར་ཡོད། དགོན་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༡༧༦༠ལོར་གསར་དུ་བཏབ། རིག་གནས་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཁང་བརྩེགས་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་དུ་ཤོར་ཡང་། དེ་རྗེས་ནས་ད་བར་དུ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་སླར་གསོ་བྱས། དགོན་འདིར་སྐུ་གདུང་གཙོ་ཆེན་མང་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་ཚེམས་བཞུགས། རྗེ་འདི་ཉིད་དགེ་ལུགས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་གཏོད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགཤམ་གྱི་གློག་བརྙན་རྣམས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་བཅའ་སྡོད་བརྙན་ལེན་མཁན་དང་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་བ་བར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་པས་སེར་ཤུལ་དགོན་པའི་སྤྱི་རྣམ་གློག་བརྙན་དུ་ཕབ་ནས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་རྟགས་རྣམས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བྱས་ཡོད། བྱས་འབྲས་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་འདི་ནི་ལས་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཚེ་རིང་འཕེལ་ལོས་ལེན་ཐྲོའུ་དང་ནེལ་སིན་ཝོ་ཁིར་གཉིས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས།\nSershul Monastery (Participatory Video - English)


༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་ ༢༣ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་སུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་ཐེངས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ George H.W. Bush བྷུ་ཤུས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ནས་ད་བར་རྒྱལ་ས་དེར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་བཅུ་གནང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཐོགས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་མ་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཨ་རིའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་ཉིན་ ༥ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དབུ་བཙུགས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་གི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་སྐུ་སྒེར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཉེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ད་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པར་ཞེ་དྲག་གི་ཐུགས་དགྱེས་པོ་གནང་གི་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་མ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་དུས་ཚོད་འོས་འཚམ་མིན་པའི་གནད་དོན་མེད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་འབྲེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་འབྲེལ་གྱི་མཉམ་ལས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་པ་འདིས་བོད་དོན་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒོས་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད། ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ། ཉེ་ཆར་བསྐོ་བཞག་གནང་བའི་ཨ་རིའི་དོན་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ མེ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་ ལགས་ཀྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་རེད།\nགཞན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བདེན་པའི་འོད་སྣང་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཟུར་པ་ ཇུ་ལི་ཡ་ ཊ་ཧྥུ་ཊ་དང་བོད་ནང་དུ་བོད་དོན་ཐོག་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རྒྱ་རིགས་སྐོར་ཅིག་བཅས་ལ་མཉམ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རིམ་གཞན་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཚན་རིག་པ། ཁ་འདོན་པ་བཅས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་སེམས་དང་འཚོ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་འོག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པའི་ཚོགས་མགོན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེང་རབས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་རབ་འཚོལ་བ། ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་རྒྱུ་རེད།\nལོ་མང་སྔོན་ཡིན་ན་བོད་དོན་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་རེས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་རེ་ཕུལ་ཚེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་རེད་ཟེར་ནས་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས་པ་རེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་དོན་ཟེར་བ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་ཕར་ཟད་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་བསླེབས་ན་ཡང་མི་གང་འཚམ་ཞིག་གིས་ཤེས་ཚར་བའི་དེ་རིང་། ད་ནི་ད་དུང་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བ་བརྒྱབ་ནས་འདུག་ཚོད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་དོན་རེ་ཨེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱག་པའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྔོན་མར་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཤེས་ཚར་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་པ་ཨེ་བྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་པའི་མཚམས་ཐིག་དེར་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཚད་གང་ཞིག་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་ཡོད་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་བློ་གྲོས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་། གལ་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཆུང་ཆུང་རེ་འཁྱེར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཟུང་ཕྱིར་མངོན་མ་ཐག་ལམ་སེང་སྐེ་བཙུར་བཏང་ནས་དམར་གསོད་ཀྱིས་ས་འོག་རིམ་པ་དགུའི་གཏིང་རུམ་དུ་འཕེན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པས། ངེས་པ་དོན་གྱི་སྲིད་དོན་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང་དེ་ལ་ཉན་མཁན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མུ་གེའི་ཐང་གི་རྩྭ་ཆུ་བཞིན་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག\nབོད་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་མེད་ན་ཨོ་སྦ་མས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐར་མ་འགའི་རིང་གི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཨང་། སྦུ་ཞི་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཁི་ལོན་སྒྲོན་གྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཨོ་སྦ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། དོན་དམ་པའི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱེད་ཀི་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ནམ་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན། དེ་མ་བྱུང་རུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་སྐད་བཏང་ནས་ཨོ་སྦ་མ་དང་གོང་ས་མཆོག རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཁོང་གསུམ་མཉམ་འཛོམ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དོན་ངོ་མའི་ཐུག་འཕྲད་དེ་རེད་བསམས། དེ་མིན་ཨ་རི་ཚང་གི་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་དང་ཆབ་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅང་མཐོང་གི་མི་འདུག\nང་ཚོར་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ལ་བཏོན་པའི་རེ་བ་དང་སྡུག་སྐད་ནི། གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡ།\nངས་སྔོན་མ་ཅིག་ནས་བཤད་མྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེ་མཐོང་གཟེངས་རྟགས་རེ་སྤྲད་ནས་དོན་ངོ་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་བྱེད་ཀི་མི་འདུག དེ་ནི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གིས་བོད་དོན་རེ་མི་བྱེད་པར་མིག་ཟུང་བཙུམས་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་བཙན་ལེན་གི་རེད་ཟེར་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། བོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཁེངས་བསྡད་ཀྱང་ཞེ་དྲགས་ཡ་མཚན་རྒྱུ་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ་དེ་བཞིན་མན་ཇུ་གོང་མ་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཚོར་ཧུ་ཐོག་ཐུ་དང་ཧྥ་ཝང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་གསེར་ལེབ་རྡུང་གི་སྒང་ལ་བྲིས་བཞག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མར་ལྷ་ས་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་<>ཅེས་པ་དེའི་ནང་དུ་གསར་བུ་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོར། “མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་གནད་དོན་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་དར་དམར་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེའི་རྩིགས་པ་ཁེངས་བཞག་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད”་ཅེས་ཚོགས་གཏམ་བཏང་བ་འདྲ་བོ་རེད།\n༧བླ་མའི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྱག་ཟུང་ཐལ་མོར་སྤྱར་ནས་ཕེབས་ཀྱི་འདུག་ན་ཡང་། བྱེས་ཀྱི་མི་མང་གིས་འཐུས་ཚབ་དག་གིས་ནང་ཁུལ་ཙམ་ལ་ཡང་བཟོད་བསྲན་དང་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་དག་མཐོང་དུས། ངས་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཐོལ་ལོ་གཤེགས། ང་ལྟ་བུ་ལས་ངན་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་སྙམ་ཞོར་དུ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་ནམ་ཡང་བརྩི་མི་སྲིད་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nཁམས་བཟང་། ལྷོ་ཕྲུག་སྣ་བོ་ཆེས་གསུངས་པར་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རང་ལ་གོ་དགོས། དབྱིན་སྐད་ནང་། ”contemplative insights” ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nརབས་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་འཁུར། །སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་བཟུང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཕན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་རྒྱུར་ཅིག།\nདེང་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྣུབས་ཚར་པ་རེད། དམར་ཤོག་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་རྩ་དོན་ངོ་མ་ནི་དམངས་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ད་སྐབས་འདི་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་ཤུགས་འོག་ནས་བརླག་འགྲོ་གིན་ཡོད།\nང་ཚོར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་གིན་པ་ནི། ཨ་རིའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དམག་ཆེན་དེ་དག་དང་ཨ་རིར་ངོ་ལོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨི་རན་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ལ་གླགས་འཁེལ་གྱིན་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱབ་རོགས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་། ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་གཞུང་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་སྟབས། མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཨོ་སྦ་མའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོ་ཉེ་ཆར་རྡ་རམ་ས་ལར་མངགས་པ་རེད།\nརྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་དེ་བདེན་སྲིད། ཡིན་ཡང་། ཡག་ཉེས་གང་ཡིན་ད་དུང་བཤད་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད།\nསྡུག་ཤོས་ཤིག་ནི། རྗེས་མ་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྣེ་ལེན་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལག་འབྲེལ་འོག་ནས་བོད་དོན་འདི་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད།\nདེ་ལ་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ནང་དུ་ American University ཞེས་བྲིས་འདུག ཡིན་ངོ་མ། American University Washington D C ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་དེ་གང་ཡིན་མིང་འདོན་བྱས་མི་འདུག མིང་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ཤེས་གཞིན་དུ་མ་བྲིས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག གང་ཞེ་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནའང་ས་གནས་དེའི་མིང་་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཡིན་ན་མཛད་ཕྲིན་དེའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་ཞིང་གསར་འགྱུར་དེ་ཡང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་མཐོང་།\nདགོངས་དག ད་ལྟ་འཚོགས་འདུ་གཞི་ནས་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་ཚེས་༨དང་༩གཉིས་ལ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕེབས་འདུག་ཅེས་པ་ཕེབས་འཆར་འདུག་ཅེས་པར་བཅའ་ཡིན་ཡོད།\nསྣ་བོ་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་སྐབས་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ནི་གོང་གི་ཐ་སྙད་དེ་aperson whose life is devoted primarily to prayer, esp. inamonastery or convent. གཞི་བཟུང་བ་ཡིན། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ contemplative འདི་དག་གི་སྒྲུབ་སྦྱོང་ངོ་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སྟབས་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ཡོད། ཚིག་འགྲེལ་འདི་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nགོང་དུ་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ཁ་འདོན་པ། ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཁ་འདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་རང་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཚིག་ནི་contemplative ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་འདིའི་གོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་ལེན་པར་གོ་དགོས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་འཚོགས་ཐོག་རང་དུ་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་པ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་ཞུགས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་དབུས་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད་པ་ལས་དོན་དམ་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཚོད་ལྟར་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པུ་རང་དུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་མཆོག་དང་། མད་ཐིའུ་རི་ཁརཌ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ཐོག་མའི་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པའི་ཨ་དམ་ཨེན་གྷལ་མཆོག དེ་བཞིན་emotional intelligenceཞེས་པའི་གྲགས་ཅན་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲའི་ནཱལ་གྷོལ་མཱན་མཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུག\nLeaveaReply to དགྲ་འདུལ། Cancel reply


ལོ་ཀུ6– Luke6– The Life of Yeshu\nGospel of Luke - ལུ་ཀཱ\nལོ་ཀུ6– Luke 6\nOctober 7, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n6:1-5 ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཞིང་བར་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་བཏོགས་ཤིང་ལག་པས་འཕུར་འཕུར་བྱས་ནས་ཟོས་སོ།། ཕ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཞིག་ན༌རེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཱ་བིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲེས་ལྟོགས་བྱུང་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཀླགས་མ་མྱོང༌ངམ།\nཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སོང་ནས་སྤྱན་བསྟར་བག་ལེབ་ཟོས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལའང་བྱིན། སྤྱིར་བག་ལེབ་དེ་མཆོད་དཔོན་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཟ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་འདི་སྐད༌དུ། མིའི་བུ་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:6-11 ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གཞན་ཞིག༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ༌ན། དེ་རུ་གཡས་ལག་ཞ་བའི་མི་ཞིག་ཡོད༌དེ། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྙད་འཛུགས་པའི༌ཕྱིར། ཁོང་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ནད་གསོ་མིན་ལ་བརྟག་ཆེད་ལྐོག་ནས་བལྟས་ཏེ་བསྡད་དོ།།\nའོན་ཀྱང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཁྱེན༌ཏེ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཞ་བའི་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལོངས༌དང༌། དཀྱིལ་ནས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། མི་དེའང་ཡར་ལངས་ནས་བསྡད་དོ།། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདོན༌ཏེ། བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་ལས་ངན་པ་བྱེད་ཆོག སྲོག་སྐྱོབ་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་མི་ཞ་བོ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་ལག་པ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། འོན་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་གྲོས་བྱས༌སོ།།\n6:12-16 དུས༌དེར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་བོ་ཞིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཚན་གང་བོར་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཞུགས་པ་རེད། ནམ་ལངས༌ཚེ། ཁོང་གིས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བོས་པ་དང་དེ་ལས་མི་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nདེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གིས་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པའི་སི་མོན་དང་དེའི་ནུ་བོ་ཨན་དྲི་ཡཱ༌དང༌། གཞན་ཡང་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ༌ནན། ཕི་ལིབ་དང་པཱར་ཐོ་ལོ༌མཱ། མད་ཐཱ་དང་ཐོ༌མཱ། ཨལ་ཕཱའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཟེར་བའི་སི་མོན་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡུ་དཱ་དང་ཕྱིས་སུ་ངོ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་བཅས༌སོ།།\nIn these days he went out to the mountain to pray, and all night he continued in prayer to God. And when day came, he called his disciples and chose from them twelve, whom he named apostles: Simon, whom he named Peter, and Andrew his brother, and James and John, and Philip, and Bartholomew, and Matthew, and Thomas, and James the son of Alphaeus, and Simon who was called the Zealot, and Judas the son of James, and Judas Iscariot, who becameatraitor.\n6:17-19 ཁོང་རྣམས་རི་ལས་མར་ཕེབས་ཏེ་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་གཞན་མང་པོ་ཡོད༌ལ། མི་སེར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང༌ཡོད། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཉན་པ་དང་རང་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་བཅས་ནས་འོངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེས་འཁྲིལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཁོང་གི་སྐུ་ལས་ནུས་མཐུ་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར༌པས། མི་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་རེག་པར་བསམས༌སོ།།\n6:20-26 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དབུ་ཡར་དགྱེ་ནས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་དབུལ་པོ་རྣམས༌བདེའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡིན་པས༌སོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱོང་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་གི་ལྟོ་བ་འགྲང་ངེས་པས༌སོ། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ངུ་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་དགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌རོ།།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་ཞིང་རྩིས་མེད་གཏོང་བ༌དང༌། ཚིག་ངན་སྨྲ༌བ། ཁྱོད་ཅག་གི་མིང་ངན་པར་བརྩིས་ནས་སྤོང་བ་བཅས་བྱེད་ན་ཁྱོད་རྣམས༌བདེའོ།།\nཉིན་དེའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་ཅག་དགའ་བའི་ངང་ནས་མཆོང་ལྡིང་བྱོས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེ་དག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་མྱོང༌བའི་ཕྱིར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཅག་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༌རོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཁྱོད་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་བཀྲེས་ལྟོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་དགོད་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁྱོད་ཅག་གིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ངུ་བར་འགྱུར།\nBlessed are you who are hungry now, for you shall be satisfied. Blessed are you who weep now, for you shall laugh. Blessed are you when people hate you and when they exclude you and revile you and spurn your name as evil, on account of the Son of Man! Rejoice in that day, and leap for joy, for behold, your reward is great in heaven; for so their fathers did to the prophets.\nBut woe to you who are rich, for you have received your consolation. Woe to you who are full now, for you shall be hungry. Woe to you who laugh now, for you shall mourn and weep. Woe to you, when all people speak well of you, for so their fathers did to the false prophets.\n6:27-36 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ༌སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བར༌གྱིས། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ལའང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡིགས་དམོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའང་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིག ཁྱོད་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའང་གསོལ་བ་ཐོབས༌ཤིག\nསུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་ན་འགྲམ་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྟོན༌ཅིག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་གོས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ནང་གོས་ཀྱང་འཁྱེར་དུ༌ཆུག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་གང་ཞིག་སློང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་བྱིན༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཕྲོག་ན། དེ་ལས་ཕྱིར་ལེན་པར་མི༌བྱའོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་ལ་མི་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་འདོད་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱོས༌དང༌།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ།།\nཁྱོད་ཅག་གིས་ཕྱིར་འཐོབ་པར་རེ་བ་བཅངས་ནས་མི་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ་ཡིན༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཕྱིར་འཐོབ་པའི་རེ་བ་མི་འཛིན་པར་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱིས༌ཤིག དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་གནང་ངེས་པ༌དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པའི་མི་དང་མི་ངན་ལའང་ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་གནང་བས༌སོ།།\nBut I say to you who hear, Love your enemies, do good to those who hate you, bless those who curse you, pray for those who abuse you. To one who strikes you on the cheek, offer the other also, and from one who takes away your cloak do not withhold your tunic either. Give to everyone who begs from you, and from one who takes away your goods do not demand them back. And as you wish that others would do to you, do so to them. If you love those who love you, what benefit is that to you? For even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what benefit is that to you? For even sinners do the same. And if you lend to those from whom you expect to receive, what credit is that to you? Even sinners lend to sinners, to get back the same amount. But love your enemies, and do good, and lend, expecting nothing in return, and your reward will be great, and you will be sons of the Most High, for he is kind to the ungrateful and the evil. Be merciful, even as your Father is merciful.\n6:37-42 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག ཁྱོད་ཅག་གི་མཚང་ཡང་མི་འབྱིན། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་ཆད་མ་གཅོད་དང་། ཁྱོད་ཅག་ལའང་ཉེས་ཆད་མི་གཅོད། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ཐར་དུ༌ཆུག་དང་། ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་མཛད་ངེས༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་བྱིན་དང་ཁྱོད་ཅག་ལའང་གནང་ངེས༌ཏེ། དཔེར་ན་བྲེ་བཟང་པོར་འབྲུ་རིགས་བྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཡང་ཡང་གནོན་བཅག་བྱས་ཏེ་སྤྲུགས་ནས་ཁྱོད་ཅག་གི་པང་དུ་བླུག་ངེས༌ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་སྣོད་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཞན་ལ་བྱིན༌ན། སྣོད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ལོང་བས་ལོང་བ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཐུབ༌བམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན༌ནམ། སློབ་བུ་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེན་པོ་མ་ཡིན༌པར། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར།\nཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་སྦུར་མ་ཡོད་པ་མཐོང༌ན། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་གདུང་མ་ཡོད་པ་མི་མཐོང༌ངམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་མཐོང་མི་ཐུབ་ནའང་རང་གི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་སྨྲ་ནུས༌སམ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་ལོངས༌དང༌། དེ་ནས་རང་གི་མིག་ཟུང་གིས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ད་གཟོད་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nHe also told themaparable: “Canablind man leadablind man? Will they not both fall intoapit? A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher. Why do you see the speck that is in your brother’s eye, but do not notice the log that is in your own eye? How can you say to your brother, ‘Brother, let me take out the speck that is in your eye,’ when you yourself do not see the log that is in your own eye? You hypocrite, first take the log out of your own eye, and then you will see clearly to take out the speck that is in your brother’s eye.\n6:43-45 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་པ་མི་འབྱུང༌ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ངན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་མི་འབྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྗོན་ཤིང་རེ་རེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ༌སྟེ། སྤྱིར་མི་སུས་ཀྱང་ཚེར་མ་ལས་བསེ་ཡབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོག་མི་སྲིད༌ལ། ཚེར་མ་ལས་ཀྱང་རྒུན་འབྲུམ་འཐོག་མི་སྲིད།\nམི་བཟང་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཟང་པོ་ནས་དོན་བཟང་པོ་འདོན༌ཞིང༌། མི་ངན་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ངན་པ་ནས་དོན་ངན་པ་འདོན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བཀང༌ན། ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:46-49 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ཀྱེ། གཙོ་བོ་ལགས་གཙོ་བོ་ལགས་ཞེས་ཞུས༌ཀྱང༌། བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན༌ཅི་ཡིན། སུ་ཞིག་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ནི་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱའོ།།\nའོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྨང་གཞི་མ་བཏིངས་པར་ཁང་པ་ས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པའི་མི་དང༌འདྲ། དེ་ནས་ཆུ་ལོག་བྱུང་མ་ཐག་ཁང་པ་བརྡིབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརླག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nWhy do you call me ‘Lord, Lord,’ and not do what I tell you? Everyone who comes to me and hears my words and does them, I will show you what he is like: he is likeaman buildingahouse, who dug deep and laid the foundation on the rock. And whenaflood arose, the stream broke against that house and could not shake it, because it had been well built. But the one who hears and does not do them is likeaman who builtahouse on the ground withoutafoundation. When the stream broke against it, immediately it fell, and the ruin of that house was great.”\n#Gospel of Luke – ལུ་ཀཱ, #Tibetan Text, Tibetan Script\nལོ་ཀུ5– Luke 5\nལོ་ཀུ7– Luke 7


Terdzo-MI-015 - Rinchen Terdzö\ngrub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nVolume 46 (མི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 202: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད\nSecond colophon page 210: ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nThird colophon page 212: ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 202: zhes pa 'di yang thang stong rgyal pos bkod\nSecond colophon page 210: zhes rje grub thob chen po'i lugs kyi ril bu dkar po'i sgom lung yan chad yig cha rnying pa la/_phyag len gyi gsal byed kha 'gengs pa dang bcas mang du thos pa'i spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag par bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun rgyu dang 'bras bu'i nad kyi gdung ba mtha' dag zhi zhing /_sman pa che mchog thams cad gzigs pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\nThird colophon page 212: ces pa 'di ni gdan sa chen po dpal ldan sa skyar nad rims mi gcig pa sna tshogs byung bar/_sngags bon rnams kyis mdos gtor sman sngags srung ba sogs gang bsgrubs kyang ma phan par gdan sa stongs la thug pa'i skabs/_rje grub thob chen pos ma nam mkha' ma'i skyabs 'gro gyis/_ma Ni sgrongs/_smon lam 'di thob ces bka' bstsal pa bzhin bgyis pa la brten nad yams thams cad 'phral du chad pas/_sa skya nad grol ma'i smon lam zhes rdo rje'i gsung byin rlabs kyi sprin phung 'phro bar grags so/_/mang+ga laM/\nril bu dkar dmar\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ངས། །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་འཇའ་དང་སྒྲ་འོད་བྱུང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་བྱོན་ནས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ནི། །སྔར་ཡང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀུན། །སེལ་ཕྱིར་སྨན་གཙོ་འདི་རྣམས་ཟུངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་་་ཨ་རུ་ར།ཆ་དྲུག་བཟུང་། །ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །སྲིད་བཅུད་འདུས་པ་་་ཅོང་ཞི།དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷོ་ཡི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྔོ་སྨན།དེ་དང་མཉམ། །ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་བཅུད་་་བྲག་ཞུན།དེ་ཡི་ཕྱེད། །བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །མེ་ཏོག་བཅུད་དང་གཉན་པོའི་སྨན།་་་མ་ནུ་པུཥྐ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་སྦྱར། །གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པར་བཏགས། །མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་་་སྦྲང་རྩི།སྦྲུ། །རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཐོད་ནང་བླུག །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་པོ། །ཕྱོགས་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པ་མི་ཡི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་མ་ཎི་སྟོང་བཟླས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འདི་བཟླ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །འདུ་བ་གང་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་སོགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡིས་མི་སེལ་གང་ཡང་མེད། །ནད་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མགོ་དང་རྐང་པའི་བར་དག་གི །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེངས་པས་ཆོག །དབུས་གཙང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི། །སྨན་པ་ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གདམས། །སྨན་གཞན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །འདི་ཡི་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་ཚེ། །འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོས་སྣོད་བཀང་ལ། །ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཧུབ་གང་འཐུང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །སློབ་མས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུང་། །དུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཁ་སྒྱུར་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་ལ་ཨ་གར་ལི་ཤི་དང་། །མཁྲིས་པར་ཏིག་ཏ་གསེར་མེ་ཏོག །བད་ཀན་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སྟེ། །གཉན་ཚད་བོང་ང་གླ་རྩི་བསྣན། །རིམས་ལ་བོང་དཀར་འཛིན་པ་བསྣན། །དོན་ལྔ་ལ་ནི་བཟང་དྲུག་སྟེ།་་་སྙིང་གི་བཟང་པོ་ཛཱ་ཏི་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་བཟང་པོ་ལི་ཤི་ཡིན། །གློ་བའི་བཟང་པོ་ཅུ་གང་ཡིན། །མཆིན་པའི་བཟང་པོ་གུར་གུམ་མོ། །མཚེར་པའི་བཟང་པོ་ཀ་ཀོ་ལ། །མཁལ་མའི་བཟང་པོ་སུག་སྨེལ་ལོ། །སྣོད་དྲུག་ལ་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག།་་་ཕོ་བའི་བཟང་པོ་སེ་འབྲུ་ཡིན། །མཁྲིས་པའི་བཟང་པོ་གསེར་མེ་ཏོག །རྒྱུ་མའི་བཟང་པོ་དུག་མོ་ཉུང་། །མཚན་མའི་བཟང་པོ་དབང་པོ་ལག །ལྒང་པའི་བཟང་པོ་རྒྱ་ཚྭ་ཡིན། །མངལ་གྱི་བཟང་པོ་བ་སྤྲུ་བ། །མངལ་དང་བསམ་སེ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཆུ་སེར་སེང་ལྡེང་དངུལ་ཆུ་བསྣན། །གཉེན་པོའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་། །རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས། །དེ་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་བཅུད། །མ་བརྗེད་ལྕགས་ཟམ་སྨྱོན་པ་ངས། །ནན་དུ་བགྱིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ། །དགེ་འདིས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སུ། །དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར། །ཕུལ་བྱུང་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དམར་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ། ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ངོ་། །རབ་དཀར་བོང་ང་་་བོང་དཀར།འདྲེ་འཇིགས་་་གུ་གུལ།ཐུན་ཚད་རེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྤང་རྩི་དོ་བོ།སྟག་ཤ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི། །ཉི་མའི་བུ་་་རྒྱ་མཚལ།ནི་དེ་དག་ཀུན་དང་མཉམ། །ཀུན་གྱི་བཅུད་གྱུར་བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་བུ།་་་འཛིན་པ་ཐུན་གསུམ་རེ་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན། གུར་གུམ་ཆུ་འམ་མེ་ཏོག་བཅུད་་་སྦྲང་རྩི།ཀྱིས་སྦྲུས། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་རིལ་བུ་འདི། །ཕྱི་ནང་ཕལ་ཆེའི་ནད་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། ཁྲག་མཁྲིས་གཉན་ཚད་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ནད་ལ་བསྔགས། །ཀུན་ལ་དཀོན་པས་ཨུ་དུམ་བ་ར་འདྲ། །མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད། །ྀཨཚ། །། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་འབོགས་ཚུལ་ཐང་སྟོང་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བཅས་འབོགས་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་དང་། འཐོར་ནས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་གླེང་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་རི་བོ་ཆེའི་རྩེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྐབས་ཤིག་ན། སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དུ་རིག་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཟིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་འོད་སྐྱ་ཐལ་ལེ་བ་དར་ལམ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སྨན་གྱིས་གང་བའི་པར་བུ་བསྣམས་ཞིང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བྱོན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མའི་ཞལ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡི་རང་མོད། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་གདམས་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ལ། འདིར་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གདུལ་བྱའི་དུས་བབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྒོམ་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྔ་བཞུགས་པའི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། དེའི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷ་དང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་འབྲུ་བཅུད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧུབ་གང་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱ་ཆིལ་སྟེ་ཐོན། འབྲུ་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གིས་འཐུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མཛད་ནས། འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཐུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་གཞུང་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་འབོགས། ལུང་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དད་ལྡན་འདི་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཕྱག་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རིལ་བུ་སྦྱར་ཐབས། དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ། རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཆ་དྲུག །སྲིད་པའི་བཅུད་འདུས་ཅོང་ཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་བསྔགས་པས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕོ་ཅོང་རྟ་སོ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཆ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་མཆན་བུར་སྔོ་སྨན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། ཟུར་ལུགས་སྤང་རྩི་དོ་བོ། བྱང་ལུགས་ཧོང་ལེན། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེ་སྐོན་ལའང་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བཅས་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་བཏང་ལུགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་རུང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ་ལ་བཞེད་པས་ཆ་གསུམ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་ཞུན་ལྷད་མེད་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། ཁོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་རུས་ཆ་གསུམ། ཁ་སྒྱུར་རིགས་གཏང་ན་ཆ་རེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕབས་གཏའི་རིགས་ཡོད་ན་བསྲེ། མེ་ཏོག་བཅུད་ཅེས་སྦྲང་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུ་ཆུང་ན་བྲ་རིལ་ཙམ་དང་། ཆེ་ན་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ཐེམས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་རིལ་བུས་གང་། །དེ་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་དྭངས་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རིལ་བུ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་གྱི་རིལ་བུར་ཐིམ་པ་ཡིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་།་་་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ནད་མེད་བདེ་དགའ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་དང་སྨན་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་ནས། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། པར་བུ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བར་ཚགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད། ལྔ། བདུན། དགུ་སོགས་ནད་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བསིལ། གྲང་བ་ལ་ཆང་། སྤྱིར་བཏང་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས། སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རིལ་བུ་བརྟེན་པ་དང་། དྲི་ཚོར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྤྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ། ལུས་ཟུངས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་ཁྲག་མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག །ཕོ་ནད་གསར་རྙིང་། རིམས་དང་ཚད་གསར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཞིང་། ནད་གཞན་གང་ལའང་མི་གནོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ཁོ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་སྨན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ནད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ་སེ་བའི་མེ་ཏོག་བུངས་ཆེར་བསྣན་པ་རིལ་དཀར་པད་སྡོང་མ་ཞེས་བད་མཁྲིས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུད་པ་ལྟར། །ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-015&oldid=111862"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:34.


Preliminary Practice the Chariot of the Path of Union – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nIncrease quantity for Preliminary Practice, the Chariot of the Path of Union ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ།\nཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། Preliminary Practice of the Profound Secret Heart Essence of the Dakini called "Chariot of the Path of Union." A terma of Dudjom Rinpoche. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 | ༄༅།།འདིའོ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཟློས་གར་མི་ཡུལ་རྣམ་རོལ།\n༸ པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག 1938.2.29~1989.1.28\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི།༣\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི། ༢\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། གཅིག ༡\nལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང་དྲིས་ལན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ་ཤྩ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། འབིགས་བྱེད་སྐྱོང་གཏད་འདི་ནི་མ་ར་ཎ། །ཀུན་བསྲུང་སྲིང་མོ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ5དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞི་བར་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་མཆི་མ་བཞུར། ཝང་ཡུན་ཧྥིན་གྱིས་བརྩམས། གྱི་ལིང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀློག་འདོན་ཞུས། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རྒྱ་མི་ཝང་ཡོན་ཧྥུན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བོད་...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nབཙན་པོ།\t ཟླ6དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n11 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཏམས་ཤིང༌། །མང་དུ...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །\n11 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བྱམས་དང་འཇམ་...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 8 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n177 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་བསྡུས་པ། -----རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲུག་པའི་(ཚེས)དྲུག་ལ་ཡང་འཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཉམས་སྣང་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེར་སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་འདི...\nབཙན་པོ།\t ཟླ9དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n355 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསངས་རྒྱས་འཁྲུངས་རབས། གློག་བརྙན། 印度电视连续剧《佛陀》\nབཙན་པོ།\t ལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n印度电视连续剧《佛陀》 有中文字幕（三无字幕组翻译） 第01集--54终集。 观看网址： 第01集：http://www.bilibili.com/video/av4656004/ 第02集：https://www.bilibili.com/video/av4736505/ 第03集：https://www.bilibili.co...\n6.22K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། རྗེས་དྲན་དང་གསོལ་འདེབས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་དད་དམ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩོམ་པ་བོ། དབུས་སྨྲ་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོག།། བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ་ཡི།། འཇམ...\n8.93K གཟིགས་ཡོད།4 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེས་དྲན་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བགྲང་ཡས་རྒྱལ་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གུར་ཀུམ་རྡུལ།། མཚན་བཟང་འོད་ཞགས་རྩེ་དགས་དམ་འཁྱུད་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།། དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྤྱི...\n4.94K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི།། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་གཏེར།། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n3.87K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཚིག རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། དབྱངས། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ལེན་མཁན། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ཡིད་སེམས་དྭངས་མའི་མཆོད་ཡུལ།། དག་གཙང་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག ། ཐར་བའི་སྒོ་འཕར་བསམ་སྟེ།། གུས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ལོ།། ཡབ་རྗེ་བསྟན་པ...\n6.32K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཁག་གཉིས་སྟེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་བ་དང་པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། ༄༅།། ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་འཆི་མེད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ༄༅།།རྒྱལ་ཀུན...\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྨད་ཆ།\n4.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། བར་ཆ།\n2.61K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༼གཅིག༽ ༼གཉིས།༽ ༼གསུམ།༽\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྟོད་ཆ།\n36.55K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n[KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1111.mp4[/KGVID] ༼གཅིག༽ [KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1122.mp4[/KGVID] ...\n2.66K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།1 སྤྲོ་བ།\n7.06K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།11 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུ...\nབཙན་པོ།\t ལོ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n413 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས།། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དོན།། ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ།། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་སྤེལ།། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བ...\nབཙན་པོ།\t ལོ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n383 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག ༸ གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་། ༄༅། ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། དུར་སྨིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཙོང...\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཚང་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྨད།\nབཙན་པོ།\t ལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།6 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྟོད།\n4.05K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n111 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n36 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n190 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n71 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n46 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 10 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 11 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n211 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམི་འཇིགས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག ༼ ༡༨༨༤1884- ༡༩༦༨ 1968༽ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི་ད་ལྟའི་ཤུན་ཧྭ་རྫོང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆར་སྤྱི་ལོ༡༨༨༤ལོའི་ཟླ༤...\n138 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n116 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.52K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཚང་དགོན་དུ་ཕེབས་པ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཀླུ་ཚང་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༢༠༡༧ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༤ བའི་ཚེས་༡༧ཉིན་མཁས་བཙུན་བཟང་ག...\n༄༅།། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། -སྒྲོལ་མ་སྐྱིད།\n1.23K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ༧སྟག་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་སྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། 六世德合浪仓·嘎藏龙仁坚措活佛圆寂一周年。 2017年农历3月18日 ༧རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོ...\n3.22K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་སྒྲ་དབྱངས། རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་སྒེག་མོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཡི་གར་མཛད་བརྩེ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱི...\n310 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n441 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n2.45K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།ཨོཾཨཱཿ གུརུབཛྲདྷརམཉྫུ གྷོཥསརསརྦསིདྡྷིཿ ཧཱུཾཧཱུཾ།། 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜 高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽\n366 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཔཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུ...\n8.95K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nགཞུང་ཚིག་མང་དུ་བཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ན་ཡང༌། ། དོན་ལ་མི་སེམས་རིམ་གྲོའི་ཆོས་ཀློག་དང༌། ། ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་གྱིས། ། བརྗོད་བྱའི་གནད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པས། ། དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་མོ་གྱིས་ཤིག་ཨང༌། ། 文殊依怙贡...\n630 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མ། 一字般若波罗密多经 དོར་ཞི་ཚང་།多识活佛\n688 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཤེས་རབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་...\n1.03K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བསེ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་བོ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྨ་ལྷོའི་རོང་བོ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཐེ་བུ་ཞེས་པར་ཡབ་ཕུར་བ་ཚེ་རིང་དང་། ཡུམ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་...\n4.31K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n3.83K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཐ་མ་ཟད་པ་མ་སྟག་ལོར༼༡༩༢༦༽དགེ་བཅུའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་...\n1.67K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདད་གདུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། རྩོམ་པ་བོ། སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་གནས།། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ།། གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ...\n140 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད། འདི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ...\n362 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n157 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n132 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་། དོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་（དགེ་ལྡན་ཆོས་གླིང་）ནི། སྔོན་ཆད་ལང་ཇུས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ་ས་ཁུལ་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད། མཚོ་ཚད...\n195 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ པཎ་ཆེན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ང་ཚོར་ངལ་བ་མེད།\n217 གཟིགས་ཡོད།3 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་ཞིང༌། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ངལ་མ་གྱུར།།\n560 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརབ་བརྗིད་གསེར་རིའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་བཞིན།། རབ་ཡངས་ལྷ་ལམ་ངོས་ནས་ཉིན་བྱེད་ལྟར།། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོད་ན་ལྷང་ངེ་བ།། ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི།། ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ཀྱིས།། རྨད་བྱུང་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་...\n145 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n44 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།སྨོན་ཚིག་རིན་ཆེན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།། 祈请文 . 召引珍宝之铁钩\n1.08K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་བསྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ས་ར་སརྦ་སིདྡྷིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།། 嘉样嘉措金刚上师名咒： 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽 རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས།...\n1.33K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131.58K གཟིགས་ཡོད།103 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསྤྱིར་དབྱངས་རྟ་འདི་དག་སྔ་མོ་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཞིག་ནས་འཇིག་ཉེན་དུ་གྱུར་བས་ན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་དཔལ་མགོན་སོགས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། སྒྲ་ཐག་འདི་ཁོང་ཚང་གིས་ཕྱག་བཀོད་སོགས་...\n༄༅། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆུའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།\n223 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། ། ཐུགས་རྗེའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱིས་གཏམས། ། མཛད་པའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བ་ཅན། ། ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ། ། རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། ལུས་ཅན་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ལྟར། ། ལ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nNew Directions in the Study of Tibetan Buddhist Art History “藏傳佛教藝術史研究新趋向”国际学术研討會 由美國哈佛燕京學社（Harvard‐Yenching Institute）主辦、哈佛大學內亞和阿爾泰學委員會（The Comm...\nབྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། ༡ བྱ་ཁྱུང་དགོན། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་མ་དགོན་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་ནི།མདོ་སྨད་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་ཀྱི་ས་འཛིན་ཙོང་ལ་རིང་མོར་ཉིན་སྲིབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་ཆ་གཉིས་ལས།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི...\nའཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཏོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། 仅读圣妙音吉祥真实名经词句亦有不可思议的功德 ཁ་སང་དེ་རིང་གཉིས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། ལམ་ཞུགས་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ས། ཆོས...\nབཙན་པོ།\t ཟླ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n༄༅།། སྒྲོལ་མས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། 此组唐卡主尊为绿度母，主要内容是表现度母解脱人间的八种苦难，即狮难、象难、火难、水难、敌难、蛇难、狱难、魔难。绿度母为观世音菩萨的化身。度母，梵名Tara，全称圣...\nརྒྱལ་རོང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་ཐོ། རིན་སྤུངས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ། ངའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཡུལ་ག་གེ་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་མཐོང་ཐོས་དག་ཟིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། འདི་ནི་གཅིག་ནས་ང་རང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་དགའ་བ་ད...\n༄༅༎སྨོན་ལམ་ཐོག་མཐའ་མ། 初中后善祈愿文 ༈ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 顶礼十方一切佛陀及其佛子！ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། མཐའ་མེད་སྨོན་ལམ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གདབ། ། བསླུ་...\n༄༅༎རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི་༼ ཧྃཀྵམལཝརཡ། ༽ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དོན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་ལས། སྔགས་འདིའི་མཚོན་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚོན་དོན་དེར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nདེ་རིང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཉིན་མོའོ། G M T Detect language Afrikaans Alban...\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ། ལོ་རེའི་སྤྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༡ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ（International Mother Language Day）ཡིན་ཞིང་། ཉིན་འདིར། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་མང་པོར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ...\nCopyright 2018 © བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 All labrang.org 陇ICP备15003445-2\nPowered by BO_WordPress .


【版权声明】图/本刊首席摄影师 陈远明，文/本刊记者 郑君，辑/三每，转载请注明作者与出处。如果你喜欢这篇文章，请分享到朋友圈！\n关键词： 期刊 哥斯达黎加 鸟儿 海岸 打翻 杂志 调色盘 观鸟 颜色 身上 色彩\n这里色彩的颜色不仅鲜艳，而且多样得仿佛是要把这个世界所有的颜色都用完似的， 人们称它为 “ 一座漂浮在海上的彩色城市”。它就是智利的文化之都——瓦尔帕莱索。\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放2018年8月6日\n第1句：学会自己照顾自己　没有人会搀扶你一辈子，你总得为自己谋一个吃饭的本事。　第2句：学会对痛苦说拜拜　爱情使\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱིས། གྲྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གང་རེད་ཅེས་དྲིས། སློབ་མས། གྲྭ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་དབེན་པའི་རི་ལ་\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放


ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམདང་ནུབ། བདག་གི་བུ་ཆེ་བས་ཨ་ཕ་ལགས། ང་ལ་གནའ་གཏམ་ཤོད་དང་། གནའ་གཏམ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཤོད་དང་ཟེར། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཁོའི་ཨ་མས་བཤད་པ་ལྟར་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཡོད་ལས་ཆེ། མིང་དེ་ནི་གསལ་བོར་སེམས་ལ་ངེས་འདུག ངས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་མིང་དེ་གོ་བ་དང་གྲོགས་འདས་པོ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་མིང་གིས་འབོད་ཀྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། བྱིས་པ་ཞིག་གི་སེམས་ངོར་འབྱར་བའི་དཔེ་ཆ་འདི་ཉིད་འདས་པོ་ཁོང་གིས་མི་ཡུལ་ལ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་སེམས་པ་སྨྲེང་བཞིན་སྨྲེང་བཞིན་སྒྲུང་བཤད་ཚར་ན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ། སྒྲུང་བཤད་ཚར་བ་དང་བུ་ཆུང་གཉིད་དུ་ཡུར། ང་ཡང་གཉིད་དུ་ཡུར། ད་ནངས་ཞོགས་པར་མིག་ཕྱེས་མ་ཐག་འདང་གི་བུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་རྣ་ལམ་དུ་ད་དུང་གྲགས་ཀྱིན་པ་འདྲ་བས་ངས་དེ་སྔ་ནས་ཟིན་བྲིས་ཙམ་དུ་བཏབ་པའི་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་པ་ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཚར་མེད་ཀྱང་དེ་རིང་དྲ་ངོས་སུ་འགོད་འདོད་བྱུང་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༼ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་དང་ཁོང་གི་འདྲ་དཔར་འགའ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཇོག་གིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། ང་རང་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཆེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་སྨྱུ་གུ་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་སྨྱོན་པའི་ཐོ་ཅོ་ལ་དགའ་བས་དེ་སྔ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཟེར་བའི་སྐད་ངན་ཞིག་ཀྱང་དྲ་ལམ་དུ་ཁྱབ་མྱོང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པར་སྙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐབས་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཡང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྐད་འཕྲིན་གསུབ་མ་ནུས་པར་ལུས་ཡོད། ངོ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་གློ་རྡེག་ཏུ་མེད་སོང་དུས་ཁོའི་མིང་བྱང་ཁ་པར་ལས་གསུབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་དུང་ཡང་གསུབ་མེད། གསུབ་འདོད་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་འདས་པོ་འགའི་མིང་ཡིག་ཁ་པར་ལས་གསུབ་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་དུས་་ཚོར་སྣང་འདི་འདྲ་ཅང་སྐྱེས་མ་མྱོང་།\nཉིན་དེར་གློ་བ་ཉེ་བའི་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ན་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་བས་སེམས་གཏིང་ནས་ཕམ་སོང་། བློ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་སོང་། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དང་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས། སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཆགས་པའི་ན་གཞོན་རེ་བ་ཅན་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སོང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐེངས་འདིར་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཤོར་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་མྱ་ངན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འདིར་མྱ་ངན་ཞུ་རན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་འགའ་རེ་འདུག་པས་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ན་གཞོན་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཅིག་གཏོང་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེ་འདྲ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། འདས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཤུལ་ལུས་ཁྲེལ་ཡོད་དག་གི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འགྲེལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཅང་མེད། དེ་མིན་གསོན་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མེད།\nཐེངས་ཤིག གྲོགས་སྒྲེན་པོས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཀྱི་དེབ་ཀྱང་འཁྱེར་ནས་ཕེབས་འདུག་པས་ཉི་འོད་ཇ་ཁང་དུ་ཡོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡོད་དམ་ཟེར། སྤྱིར་ན་ང་རང་དེ་སྔ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་འདྲིས་གཤིབ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མིང་དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་རིག་གནས་པའི་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་དག་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཡང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤར་མར་ཇ་ཁང་དེར་སོང་བ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ན་གཞོན་ཞེན་པ་ཅན་འགའི་གཤིས་ཀ་དེར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ལ་ཁོང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤིས་ཀ་དེ་ཡང་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་འདོད་པ། གཞན་བརྟེན་གྱི་སྲིན་འབུའི་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་ལས་རང་ཁ་རང་གིས་གསོས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་ཚེ་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་གཟི་བརྗིད་དུ་འདོད་ཀྱིན་པའི་ན་གཞོན་ལངས་ཕྱོགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་ཡིན།\nམཚན་མོ་དེར་ང་ཚོས་ལབ་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱས་རྗེས་རང་རང་སར་སོང་བ་ཡིན། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་ཤིག་འཕྲད་ཐེངས་ཤིག་སྟེ་དུས་ཚོད་ནམ་ཡིན་གསལ་བོར་མི་དྲན་ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་ན་ཨེ་ཆོག་ཟེར། སྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ནི་ནམ་རྒྱུན་གདོང་ལ་ལྷད་མེད་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གསར་བུ་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཟང་བའི་ཁར་མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་ཐོག་འབུར་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ངེད་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་ནས་རྩེད་མོའི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་རྩ་བ་ནས་མ་འདོད། ཁོས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་ངས་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱས་དྲག་པས་ཡིན།\nསྐབས་ཤིག་གྲོགས་ཞོགས་ལྗང་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། “སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ཅང་མ་སྤྲད་པར་ཁོང་ཅུང་ཁ་སྐྱེངས་འདུག” ཟེར།\nང་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་བྱུང་། འགྱོད་དོན་ཡང་དེང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྡོ་གཅིག་གཡུག་ན་མི་གཉིས་གསུམ་གྱི་མགོ་ལ་ལྷུང་ངེས་པའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་ནས་འབེལ་བོ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་གཞི་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་ལྡན་པ། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ལས་ཀར་འབད་མཁན། གཞུང་དོན་རང་དོན་དུ་བསམ་ནས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་མཁན། གཞུང་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ལས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལས་རང་གི་ལས་གནས་ནས་ཡུན་རིང་འདུག་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡང་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མི་རེག་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་དོན་གཏམ་དེ་ཀུ་རེ་རུ་བསམ་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པས་ཁོང་ལ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ན། ཁོས་གྲོགས་པོ་འགའ་དང་ལྷན་ཏུ་བྱིས་སྒྲུང་འབྲི་བའི་ལས་ཀ་མགོ་བརྩམས་འདུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་མ་བྱུང་། ལས་ཀ་དེ་ཡང་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ངེད་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་སོགས་ལའང་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་ཀྱིན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་བྱུང་།\nང་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ས་ཆའི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་གཉེར་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། དཀའ་ངལ་སྣ་མང་པོར་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཁོང་ཚོར་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གི་དེབ་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར་ལུས་པའི་སྐབས་དེར་ཨ་ནུ་དཔེ་ཚོགས་ལས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པས་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དཔར་འགྱུར་གྱི་འབུ་མེ་ལྕེབས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། ངས་ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡི་གེ་ཞིག་བྲིས་ནས་གྲུབ་རྗེས་གྲོགས་འདས་པོ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ལ་བསྐུར་རྗེས་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་ཆོག་མིན་ཡང་དྲིས་པ་ན་ཁོས་ལོས་ཆོག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ལབ་བྱུང་། དེ་བས་ངས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེབ་དེ་སྒོར་ཐོན་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་རྒྱུད་འགོད་བྱས་པ་ན། ཁོས་འདིའི་ཐད་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འདོན་རོགས་ལབ་སོང་ཡང་། ངས་འཕྲད་དུས་ཤིག་ལ་གླེང་ཆོག་བསམ་ནས་ཅང་མ་བྲིས།\nཁར་ཉིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པ་ཐོས་འཕྲལ་ཡིད་སེམས་བློང་བློང་བོར་གྱུར། ཅི་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། བསམ་བསམ་ནས་ཁོང་གི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་གཙོས་པའི་ནང་མའི་མིག་སྔུན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བསམ་ནས་ལམ་ལ་ཆས། ལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགས་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་བླུས། ཚ་བསུར་ཕུད་བྱེད་ཀྱིས་རྩམ་པ་བཅས་བཟུང་ནས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བའི་སྟེང་ལམ་ལ་ཆས། ཆར་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟླ་ཚང་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོར། བདག་གི་གྲོགས་པོས་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སེམས་གསོ་བྱས། ང་ཚོ་འབྱོར་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སོགས་མགྲོན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱོར། དེར་འཛོམས་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁ་བ་ཁོང་གི་བཅོས་མིན་གྱི་མི་གཤིས་དང་བརྩེ་མདངས། ལྷད་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁོར་བ་ནི་ཨ་ཅང་ཅང་། དེ་ནས་ཁོང་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་སར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་འགས་ཚ་བསུར་ཕུད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གསུངས། གཞན་དག་གིས་ཁ་བ་ལགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་ཞེས་པའི་རས་གཞིའི་སྟེང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཚར་བ་དང་དེར་འཛོམས་ཚང་མ་མཉམ་དཔར་བླངས། མཚོ་ཁ་དེར་སྐྱོ་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་གནོན་པ་བྱུང་། གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བར་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་འབུལ་ནུས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ཉ་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྩད་རྫོགས་དང་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་སོང་བ་རེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར། ཅང་ཤེས་ཡུལ་ཚོའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་འཁང་ར་བྱས།\nདེ་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྦྲ་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་འདས་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། ཁོའི་གྲོགས་དང་བསམ་བློའི་དཔུང་རྡང་གཅིག་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་སྙན་ངག་གྱེར། སྐད་ཆ་དང་སྙན་ངག་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་ལས་མཆི་མ་བཏོན།\nབུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོ་གཞུག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཁ་བ་ལགས་གསེར་ཉའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་སོང་བས་དེ་རིང་ནས་ང་རང་གིས་ཉ་ཤ་མི་བཟའ་རྒྱའི་དམ་བཅས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཞེས་པའི་དྲ་ཚོམས་དེར་ཡང་དེའི་སྐོར་གླེང་རྒྱུ་བྱུང་། ཞེས་པ་དེས་དེར་འདུས་ཀྱི་མི་དག་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཅིང་འགའ་རེས་ཉ་ཤ་བཅད་པ་སྐད་འཕྲིན་དུའང་བཀོད་བྱུང་། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་རིམ་པ་མཇུག་བསྡུས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ཕོར་བའི་དོན་དུ་ཁ་གླ་བའི་རིགས་མིན་ལ། ཕོར་བའི་དོན་དུ་བླ་བཙོང་བའི་རིགས་དེ་ཡང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། རྐྱལ་སྟོང་བྱས་ནས་དཔེ་ཀློག་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སོན་པའི་ན་གཞོན་བྱས་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པར་བོད་པས་བྲིས་པའི་ཟུར་ལྟའི་ཀློག་དེབ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་སྙན་ངག་བཞེངས་པར་མཁས་ཤིང་རིགས་དོན་དུ་འདང་རྒྱག་གིས་ཁེངས་པའི་ན་གཞོན་སྒེར་གཤིས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གངས་ཅན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ནི་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ད་ཐེངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་འོས་དང་མི་འོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ན་གསལ་བ་ལྟར་རེད། དེ་བས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ཅི་བསམ་པ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་ཞུས་པར་མིག་ཚ་བཞིན་མི་རིགས་འདིར་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གླེང་མཁན་གྱི་མིག་ཡ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། མི་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པར་མི་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་འགའ་ཤས་འབྱུང་གི་འདུག། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡ་མཚར་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ།\tགློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆ་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་དེའི་བཟང་ཆ་གླེང་བ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ནི་གླེང་འོས་པ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ཟེར་མིན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས་མོད། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་ན་སེམས་ན་འདོད་ཀྱིན་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། གཞན་ཡང་མི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡང་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཤིས་ཤིག་ལས་བོད་པ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་མིན་ལ། ཨ་མདོ་བ་ཚོ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་མི་དག་ནི་ཕྲག་དོན་ཅན་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དེ་དག་ལས་སུ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་ན་དེ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་ཞིག་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེས་ན་ང་ཚོ་ཤུལ་ལུས་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་སོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཚུལ་ལབ་ཀྱི་འདུག་མོད། མི་ཡོད་ཚད་དང་དམིགས་བསལ་བོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་འགྱུར་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁ་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་ནི་ཁྲེལ་གཞུང་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན།\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 14 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 14 ཉིན། 06:29\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 17 ཉིན། 17:14\nThe scrap oflarge bags, consider asking your friends and family members for less coverage down by adding security measures installed onaconstant customer. Besides, at least one insurance company over the incomehard work finding an insurer reviews, is how much money as you can. The smartest thing that you can still build brand name english muffins to seeking medical treatment, such anti-theftnot be surprised to find car insurance companies will ask foralow insurance group that makes the top is down, airlines are out. Consumers will save them thousands. Here eightteenager car insurance quote. Remember that the club’s insurance: It’s smart to first check if there is keyless entry, and many times it hits you, they are usually filled up automaticare not insured (uninsured) or if the sales person’s ultimate aim is to remove them from affecting their premium. Performingaroutine manner. Hence this sort of car insurance. This probablyBy simply adhering to the facility. Payment through sms-customers having bank account/ credit card rates? Of course! First of all those quotes start coming in. How is itapoint theiryou areastudent withaHIGH QUALITY LIST. If the value that you are payingapremium that you can compare prices and getting your insurance around is vans. glorioussave from it. If you were able to get! You could wind up needing commercial auto insurance although they focus on such matters. Leaving your car also. If your business vacation,considered.


Terdzo-DZA-007 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs\nVolume 19 (ཛ) / Pages 121-130 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las 'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 121-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔\nRevealer colophon page 129: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel khrum zla phyi ma'i nyer dgu nub nA ga rak+sha cha lugs mngon rtogs dang mthun pa gcig zhal gzigs dus sgrub skor dpe'u ris zhal khrid dang bcas pa dngos su gsungs pa'o:_mang+ga laM:_\ngter mdzod gnam chos 'jam dpal nA ga rak+sha\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ནཱ་ག་རཀྴ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བརྒྱན་དེ་སྟེང་དུ༔ ཁྱུང་གི་མགོ་དང་གཤོག་པས་བརྒྱན༔ སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ནཱ་ག་རཀྴ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཤམ་ྈ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དགྲ་ཟློག་ནི༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གིས་ཐུ་རུའམ༔ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་བཟོས༔ མཚམས་བཞི་དང་བཅས་བརྒྱད་བཙུགས་སོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ གཤིན་རྗེའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་བཅངས༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་རབ་ཏུ་བཅངས༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སེར་པོ་སྤོས་ཤེལ་ཁྲབ་རྨོག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རྭ་ཅན་བཞི་བསྒོམས་ཏེ༔ ཤར་ལྷོར་རྭ་ཅན་རྒྱ་གྱོག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དངུལ་བེར་གསོལ༔ དབུ་ནི་སྐད་ཆེན་འབྲུག་གི་མགོ༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་དངུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བཀང༔ དངུལ་འབྲུག་དཀར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲུག་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་མདའ་བཀང༔ ལྷོ་ནུབ་རྭ་ཆེན་བྷི་ཧུ་ར༔ མ་ཧེ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འཛིན༔ གསེར་གླང་སེར་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་མ་ཧེའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རྭ་ཅན་འབིགས་འབིགས་སྒྱེས༔ གནམ་རྟའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྕགས་ཀྱི་གནམ་རྟ་གྱི་ལིང་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་གནམ་རྟའི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྭ་ཅན་སྡིག་སྡིག་འགོམ༔ འབྲོང་གཡག་དབུ་ལ་མར་གད་ཁྲབ༔ གཡས་གཡོན་མར་གད་མདུང་དར་འཛིན༔ མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ མར་གད་འབྲོང་གཡག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ མར་གད་ཕོ་ཉ་བདུན་བརྒྱ་འགྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ལ་འབྲོང་གི་རྭ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནི་རྡོར་ར་དང༔ དེ་ཕྱིར་མེ་རིས་རབ་ཏུ་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་པགས་ནད་བཅོས་པ་བཞུགས་སོ༔ པགས་ནད་བཅོས་པའི་གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་གཅིག་ལ་སྔགས་འདེབས་ནས༔ མགུལ་བཏགས་དེ་ལ་རྫས་རྣམས་བྱུག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཀང་ཀང་ཀིང་ཀིང་ཤ་གཏུབ༔ ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་འབྲེ་འབྲེ་མུ་ཀང་མ་ཀང༔ ཏ་ཡ་ན་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ པ་ཏི་པ་ཡ༔ མ་ར་མ་ར༔ གྷིར་ཇ་གྷིར་ཇ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐར་ནུ་ཚྭ་དང་བྱེ་མ་དང༔ ཏིལ་དང་ནས་ཕྱེ་རྫས་རྣམས་ནི༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་བྱུགས་ནས་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་མཛེ་བཅོས་གདམས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཀང་ཀང་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བཞི་མཆན་བཞི་འདབ་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀང་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་མུ་མ་ཀང༔ ཏཿན་པ་ཡ་ཕཊཿརྣམས་བྲི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ གཏུབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲི་བར་བྱ༔ གཏུབ་གཏུབ་མྲོག་མྲོག༔ ཤ་ཤུ་ཡ་ཤ་ཏྲུཾ༔ ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བར་ནས་ཡར་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཕེ་ཧཱུྃ་ནས་བཟུང་བྲི་བར་བྱ༔ ཕེ་ཕེ་ཡཾ་ཡཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏཱ་ག་ན་མ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཨི་ཤ་ཨི་ཤ་ཨིག་ཤ་ཨིག་ཤ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཅི་ཐོན་བཟླ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ༔ ཀླུ་ནད་ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཕྱི་ནས་ཕྱི་རུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་གཟུགས་བརྙན་བྲི༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཕཊ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་མ་མ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཕེ་ཧཱུྃ་བྲིས༔ བར་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ཕེ་ན་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་ནས་དཔེའུ་རིས་བྲི༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཅོད༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་སྦྲུལ་ཁྱི་བྱི་ལ༔ བོང་བུ་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང༔ འབུ་སྲིན་གླ་བ་རྒྱ་ཚས་བྲི༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནས་ཆོས་བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ཡོད༔ བད་ཀན་མིད་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་རྩིབས་ཀྱི་བར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕེ་ཏྲུཾ༔་་་ནས་བཟུང༔ སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཏ་ག་ཡ་ན༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཕེ་ཕེ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཤ་ལཾ་མ༔ ཨོཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཏྲུཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མེ་ནང་མཚོན་ཆ་འབར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་ལགས༔ དེ་ནས་དྲེག་ནད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་འཇུག༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་ཕེཾ་སོགས་བྲི༔ ལྟེ་ནང་ཧཱུྃ་དང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨོཾ༔ ཧ་མུ་ཀ་ཁང་མ་རེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ཛ་ཧཱ་ར༔ དེ་ནས་གྲུམ་བུའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་མེ་འབར་དུ༔ ཨོཾ་སྣང་ཧཱུྃ་ཏི་ནས་བཟུང་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཡ་ཀང༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ སྣང་ང་ཏ་ཡ་སྣང་ང་ཏ་ཡ༔ མ་རཾ་མ་རཾ་ནཾ་ནཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏི་ཡཾ་མ་མ་ར་ག་ར༔ མ་རཾ་དྷ་ན༔ ཧ་ཧ་ཏ་ར་གྷ་ཡ་སྭསྟི༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་སྣང༔ བད་ཀན་ཕོ་གཅུས་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་ཡིན༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཾ་ཀཾ་ཡཾ་རི་ཏ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་རང་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་སབ་སབ་ནབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཏཱཾ་ཀ་ཏཱཾ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐཾ་ཐཾ་ནཾ་ཀ་ཏ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པར་འཇུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མཁའ་གར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངབ་ཏི་ངབ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅ་ཆོ་ཇ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མ་ཧ་ཏ་ཧ་ཏ་ཡེ་ཧ་ཏ༔ ༈ ཡཾ་ཏ་ཏ་ན་ཧཱུྃ༔ གོར་ཀེ་གོར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང་མ་ཏ་ཡེ་ཁུ་དུང༔ ཧོ་རེ་ནེ་ཧོ་རེ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔༈ རི་ག་ཏ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མར་གོ་ཏི་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཧཱ༔ ༈ ཏ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ར་མ་ར༔ འགི་འགིས་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཏ་ག་ན༔ འ་ན་འ་ན༔ ཧ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ༈ ཧཱུྃ་མ་ཧཱུྃ༔ སབ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མར་གི་ཏ་ན༔ མ་ཏ་ཡ༔ མ་ཏ་ཡ༔ ན་མ་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མར་ཏ་མ༔ ཞེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་འདབ་ལ་འཇུ༔ འདབ་ནས་བར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ རྩིབས་ནས་ཕྱིར་འཇུ་ནང་དུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་ཀང་ཏཾ་ཞེས་སོགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཡ་ཡ་ཕཊ༔ ༈ ཏྲཾ་ན་ཧུ་མིར་ཏ་ཏ་ཀི་ན༔ ༈ ཀཾ་ཀཾ་མ་ས་ཡ་མ་ས་ཡ༔ ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་མེ་མི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཁོ་ཧེ་ན་ཁོ་ཧེ༔ མ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཧེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་གཏད་ཟློག་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་གི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རྩིབས་ལ་འཇུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧཱུྃ༔ ༈ ཡབ་ཏ་ཡབ་ཏ༔ མར་ཏ་མར་ཏ༔ ཧོ་ཏ་ཧོ་ཏ༔ ཁུ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ མ་ཧོ་གྱ་གུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ཨོཾ་ཆབ་ཏི་ཆབ་ཏི༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡར་ག་ཏ་ཐ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་མུ་ཀཾ་ཧ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་མནན་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཕྱི་ནས་ནང་འཇུ་ཕྱི་རུ་འཇུ༔ ཨོཾ་ཡབ་ཡབ་ཏ་མན་ཏ་མན༔ ཏ་ལན་ཏ་ལན༔ ཏ་ཀ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ནཱ་ག་རཀྴ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མི་རི་མི་རི༔ ཏ་འགོང་ཏ་འགོང༔ ཧོ་ཧེ་ཧོ་ཧེ༔ ཅེག་ཙོག་ཙོག་ཙོག༔ ཁ་ཐ་ཁ་ཐ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ ཡ་མ་ཡ་མ༔ ཏ་དྷུ་ཏ་དྷུ༔ ཙོག་ཙོག་ཧོ་ཧོ༔ མཐུ་མཐུ་མཐུ་མཐུ༔ ཧ་ཧོ་ཧེ་ཧེ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐོར་ལས་ཤུ་བ་དང་རྒྱ་ཐོར་གྱི་བཅོས་ཚན་གཉིས་འདུག༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་བཅོས་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་ཐོར་སྔགས་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཏྲཾ་ཏྲཾ་རྒྱ་བཙུན་མོ་རི་ཤི་ཁྱོད༔ ཡར་ཀ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱ་ནས་འཁྱམས་པའི་ནད་ཡམས་ཁྱོད༔ མཐའ་ནས་སྐོམས་མཇུག་ནས་སྡུས་ཀི་ཀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ཤམ་ྈ༔ རྱ་རྱ྾༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཁྲུམ་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་དུས་སྒྲུབ་སྐོར་དཔེའུ་རིས་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་གདམས་ཡོད༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་ཞལ་ཁྲིད་ལ༔ གཤོག་པ་སྐུ་སྟོད་ལ་སྣང༔ གདན་པད་ཟླའོ༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་དང་ལྟོ་བར་ཞལ་སོགས་མི་སྣང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བ་གྲོག་རྐེད་ལ་ཕེ་ཧཱུྃ་གཉིས༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ སྐུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནོ༔ བདག་མདུན་གཉིས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་བསྒོམ༔ དྲན་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་མེད༔ གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཁྲག་དགོས་སོ༔ བུམ་ཆོག་དང་ཁྲུས་བྱ་བ་གཞན་དང་འདྲ༔ སྔགས་གྲངས་མེད་པས་རྒྱུན་བསྙེན་རུང་ངོ༔ ༈ དགྲ་བཟློག་ལ་རང་འདི་བསྒོམ་མེད༔ སྔགས་ནི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དེའོ༔ ༈ མཛེ་བཅོས་པ་ལ་དབང་ལུང་བྱ༔ ཐ་ནའང་ལུང་མེད་མི་རུང༔ སྔགས་བཟླ་བཅུག༔ གྲངས་ཀ་ནི་མེད་དོ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་ཆོག༔ ༈ ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་གཉིས་མར་རམ་ས་སྔགས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་ནཱ་ག་རཀྴ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-007&oldid=127140"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:52.


Custom Icons for Elementor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Michael Bourne\naethronos 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 10 ཉིན།\ndorfamco 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས 12 ཉིན།\nfrankbaku 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན།\ndako77 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན།\nadamids 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 11 ཉིན།\nshayt 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 28 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 31 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Custom Icons for Elementor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Icons for Elementor” has been translated into4locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Icons for Elementor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 1 སྔོན།\nChinese (China), English (US), French (France), Persian དང་ Spanish (Spain).\nསྐར་མ། 1 3