སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༧ཉིན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གཉའ་ལམ་རྫོང་ཁོངས་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མཛོད་ཉར་ཞུས་ཡོད། ད་ལན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་ཞུ་བའི་གོ་སྐལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ནང་དོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཙམ་ལྡན་པ་སོགས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་འདོད།\n2005ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཁོ་བོ་སྐྱིད་གྲོང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དགོན་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ཚུར་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔེ་རྙིང་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཡུལ་མི་ཁག་དང་གཏམ་གླེང་ཞུ་སྐབས་སྙེ་ནམ་རྫོང་ཁོངས་སྨན་ཕུ་ཤང་ཁོངས་ཀྱི་ཕུ་རི་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ནས་དཔེ་རྙིང་སྐོར་ཞིག་ས་འོག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས། དེ་འཕྲལ་ས་ཆ་དེ་གར་ངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་ཞུས་པར། 2002ལོར་གྲོང་ལྷོའི་ཞིང་ཁང་དབུས་ན། འདྲུད་འཁོར་གྱིས་ཞིང་རྨོ་སྐབས་དཔེ་རྙིང་ཕོན་ཆེ་དང་མི་ཐོད་སོགས་དངོས་རྫས་འགའ་ས་འོག་ནས་ཐོན་འདུག་པ། ཕྱིས་སུ་རྫོང་དང་དེ་བཞིན་ས་གནས་སོགས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཞུས་རྗེས་དེ་དག་དཔེ་ཉོག་གང་ཞིག་རིན་ཐང་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས་ཕུ་རི་གྲོང་ལ་ཚུར་སློག་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པར་གྲོང་ཚོ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་རྣམས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་གདན་དྲངས་མོད། གཟིགས་མཐོང་མེད་རྐྱེན་རྩིག་ཟུར་ཞིག་ཏུ་རང་གར་སྤུངས་ནས་འདུག །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རེད་འདུག་པ་ཉུང་ཤོས་ལའང་ཚར་གསུམ་བཞི་ཙམ་འདུག་སྙམ་པ་དང་གཞན་ཡང་དཔེ་ཐུང་ཡི་གེ་རྙིང་ཚད་ཅན་དེ་འདྲ་དང་། ལས་ཆོག་སྐོར་གྱི་མན་ངག་དཔེ་ཐུང་དེ་འདྲའང་མང་རབས་འདུག་པ་ལས་སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མངའ་བདག་བ་རི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་འདུག །འདི་དག་གི་འབྲི་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་ཤོས་དེ་དག་དུས་རབས་10གོང་དང་། བཀའ་བསྟན་ཁོངས་ཀྱི་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་སྔ་ཚད་དེ་དུས་རབས་11ཙམ་དང་ཕྱི་ཚད་དེ་དུས་རབས་13མཇུག་ཙམ་དུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཤུལ་གཞག་དེ་འདྲ་དེ་མུར་ཆུད་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་ཟབ་མོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ནས་ཕུ་རིའི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་རས་དང་སྒོར་ཆིག་སྟོང་བཅས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ངེས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་མངག་བཅོལ་ནན་ཏན་ཞུས། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱིས་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་གྱིས་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་པོ་བཅོམ་གཏོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་སྦིར་གྲགས་མ་བྱས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་མཐུད་དོ་འཁུར་ཞུས་ཁུལ་ལགས།\n2007ལོར་ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་གོང་རིམ་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་པར་སློབ་གྲྭའི་དབུ་ཁྲིད་མཆོག་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་སྨིན་པ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་མནའ་འབྲེལ་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དོ་བདག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་རྒྱུས་མཚོན་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཞུས་མཐར་2007ལོའི་ཟླ་བ་7པའི་ཚེས་16ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་ཁྲིད་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་མང་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུལ་རེས་ཞུ་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚུགས། ཉིན་དེ་་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དངོས་སུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མ་ཚད་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གྱུར་བ་ལགས།\nད་ལྟའི་ཆར་ཕུ་རི་ནི་མིང་གྲགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་གི་གྲོང་ཆུང་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཆ་འདི་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བའི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ཕུ་རི་འདི་བཞིན་གུང་ཐང་རྫོང་ཁག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང་ཕུ་རི་དགོན་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་དང་མངའ་རིས་སྨད་ཁུལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་དུ་གསལ་བར་གཞིག་ན། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་ལྡེའི་སྐུ་དུས་སུ་དམེ་འཁྲུགས་བྱུང་སྐབས་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེའི་ཡུམ་ཡུལ་གྱར་ནས་ཕེབས་སའི་གནས་དང་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེ་རང་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དང་ཉེན་གཡོལ་གནང་སའི་ཡུལ་ཡང་ཕུ་རི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་མངའ་བ་ཆེན་པོ་གཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ས་ཆ་འདིར་འཆད་ཉན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་གྲགས་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དབུ་བླ་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་ཡང་གནས་འདིར་སློབ་གཉེར་དང་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་ཡོད་ལ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་ཞབས་བཅགས་སའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བོ་དོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའམ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ཡང་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས། མདོར་ན་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་གོང་དུ་ཕུ་རི་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་མཚན་སྙན་གྱིས་གྲགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁ་འཐོར་དང་སྦྲགས་ཕུ་རི་འདི་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ནས་དེང་གི་དུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུས་མངའ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཡང་དཀོན་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཆགས། ཕུ་རི་འདི་ད་ཆ་གྲོང་ནག་རང་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་རྒྱབ་ཀྱི་རི་འདབས་ལ་ད་ཆ་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་འདུག་པ་1959ལོའི་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་ཕུ་རི་སྔར་གྱི་གཟི་ཉམས་ཞིག་པའི་ལྷག་མ་དེ་ཡིན་འདུག །\nསྡེ་པ་གཙང་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་ཞིང་སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ནི་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་(1604—1674)སུ་རྔོག་སྟོན་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། བྲག་དཀར་གདན་རབས་ལྟར་ན་སྒར་གཙང་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོས་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་བའི་འབོད་སྲོལ་འདི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་སྟོད་ནས་1959ལོའི་གོང་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་ཡོད་འདུག །\nདུས་རབས་གོང་མའི་ནང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་བཙལ་རྙེད་དང་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་གསར་རྙེད་གཏེར་མའི་ཡི་གེར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་མཐོ་རླབས་ཞིག་འཕྱུར་ཞིང་། དེའི་དཔྱད་འབྲས་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པས་མ་ཚད། དཔྱད་གཞི་གསར་པ་དང་ལྟ་བ་གསར་པས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་རྗེས་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་ཁུལ་ལ་དྭགས་ཏ་བོའི་མཛོད་ཉར་དཔེ་རྙིང་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད་འཇར་མན་སྦོམ་སློབ་ཆེན་སོགས་ནས་ཏ་བོའི་དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་སྡུར་དང་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་རྗེས་སུ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས། འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2004ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇིའི་ཨོཀ་སི་ཕོརད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བལ་ཡུལ་ཁོངས་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཞིང་དེ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་2004ལོའི་སྐོར་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལང་ཇུར་གྲགས་པའི་ཀན་སུའུ་ཝུ་ཝེ་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནང་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཞུས། མདོར་ན། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ཉེ་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་དོན་གཉེར་དང་གཙིགས་མཐོང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དཔེ་རྙིང་གི་དཔྱད་གཞི་བེད་སྤྱད་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ངེད་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ད་ལྟ་དབུ་ཚུགས་ལ་ཁད་དང་། ཞིབ་འཇུག་དེ་དག་ཀྱང་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཧ་ལམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་བདག་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་དབུལ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནོད་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྟེན་མྱུར་སྐྱོབ་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་གཙིགས་མཐོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་དེ་དག་ལ་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནུས་པ་བསྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོ་དཔེ་མཛོད་གཉེར་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཕྲི་བའི་དོར་དུ་མེད་པའི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་དངོས་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཐོག་མར་ས་དངོས་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདིར་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཐོ་འགོད་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་སྟེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ས་འོག་ཏུ་ཆར་རླུང་འཛེམ་མེད་ཐོག་གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ཡུན་རིང་ཞིང་། བཙལ་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེང་དུས་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་བསྔོག་འདོན་ཞིག་མ་ཡིན་རྐྱེན། དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྐྱོན་དང་བག་བཙོག་མང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཚངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པར་གཙང་སེལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཞི་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཐོར་དང་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་ཉོག་དེ་དག་ནང་དོན་དང་དཔེ་གཞི། རྒྱུ་སྤུས། ལྡེབ་ཚད། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། དམིགས་བསལ་རྟགས་བཅས་ནང་དཔྱད་གཞི་མང་པོར་ལྟོས་ནས་བསྡུར་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཆ་མཐུན་པའི་དཔེ་ཚན་དུམ་དུམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་ལྟ་ཀློག་དང་གདམ་ཁ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཚན་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་པའི་ལྡེབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་བྱེད་དགོས། གླེགས་བམ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དང་བསྐྱར་བསྡུར་ཡང་བསྡུར་ཐེངས་མ་མང་པོའི་གུང་སྒྲིག་བྱས་མཐར་གཞི་ནས་དཔེ་ཚན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལས་ཀ་འདི་ནི་དོན་དམ་ཞིབ་མོའི་བློ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལས་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་རྙོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྡུལ་དཀྲུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཙང་ཕྱིས་རྒྱག་རྒྱུ། ཀ་རྟགས་དང་ལྡེབ་ཚད། སྣག་ཚའི་ཁ་དོག་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཚན་གུང་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚང་ཉམས་ཆག་མེད་པའི་དཔེ་གཞི་ཁྱོན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ཨང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ལགས། འོན་ཀྱང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་ད་དུང་ལྡེབ་མ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་པས་གུང་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐབས་བྲལ་བས་འདི་དག་ཕྱིས་སུ་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ངེས་སྐབས་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nའདི་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་གཞིག་ནས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དཔེ་མིང་དང་། མཛད་པ་པོ། འགྱུར་བ་པོ། དུས་ཚོད། དཔེ་གཞི། ལྡེབ་གྲངས། ལྡེབ་ཚད། བྲིས་སྤར་གང་ཡིན་གྱི་དཔེ་གཞི། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། རྒྱུ་སྤུས། ཡིག་མཁན། སྦྱིན་བདག །མཇུག་བྱང་། དམིགས་གསལ་རྟགས་སོགས་ནང་དོན་ཁག་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ལྡེབ་མ་ཆ་ཚང་མིན་དང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་སོགས་གང་ཐད་ལའང་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་བཀོད་ཁུལ་ཞུས་ཡོད། འདིར་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ཡིག་ཚངས་རིག་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་(Tibet university colletion of Phuri Manuscripts )ཞེས་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཨང་རྟགས་t.p.ཞེས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་དཀར་ཆག་གོ་རིམ་ཡང་t.p.001—t.p.148བར་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་ལགས། །མདོར་ན་དཀར་ཆག་འདི་བརྒྱུད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་ཞུས་ཡོད། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དཔེ་རས་བསྒྲོན་ནས་ཀུན་རའམ་དཔེ་སྒྲོམ་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད། གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིག་གནས་རིན་ཐང་སྐོར་ལ་གྲོས་འཆར་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བར་འདོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་ནང་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་མན་ངག་དམ་དུམ་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པས་མ་ཚད། ཐ་ན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ལོག་གམ་ཆོས་ལོག་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་བསྟོད་པ་དང་སྙན་ཚིག་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་བ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་བཞུགས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོར་ཐོག་མའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་དོན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་གཏེར་ལས་ཐོན་རྗེས་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁོངས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་དང་འབོར་ཚད་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཡིག་ཚངས་འདིར་ཁྱོན་ཆོས་ཚན་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ད་ཆ་དངོས་སུ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རིགས་དབྱེ། དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་གཞའ་རུལ་རྐྱེན་པས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོན་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་རིགས་དབྱེ་དང་འབོར་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ནི་དཀར་ཆག་དངོས་གཞི་ལས་གསལ་བས་འདིར་སྤྲོས་པ་མི་ཞུ།\nདེ་ལྟར་འབོར་གྲངས་མང་ལ་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། ཆོས་ཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བརྡ་བཏགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ། ཐ་ན་སྣག་ཤོག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིག་ཚངས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁང་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་དབང་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ཨེ་ལེས་སན་ནཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱུ་རླབས་ཚོད་ལྟ་ཁང་(AMS)དང་ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་AMSཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཡིག་ཆ་འགར་ཤོག་བུའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཡིག་ཆ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་གསལ་ཁ་རྙེད་པར། ཕུ་རི་ཡིག་ཚངས་ནི་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་བར་བརྒལ་རིང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དེ་དག་ཁྲོད་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ་པ་འདི་དག་ནི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར་བསྟེར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྟགས་t.p.0080. དང་T.p.0085ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དང་། T.p.0066ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དུས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་། T.p.0001. T.p.0002ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་དཔེ་རྙིང་། ཡང་T.p.0151ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ད་ཆ་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཀ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིག་ཚངས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཐུབ་པས་ཡོངས་སུ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཀྱི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་སྣ་ཁ་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག ། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ཁུངས་འདྲེན་ནམ་ལུང་དུ་དྲངས་དགོས་ན་ཐོག་མར་དཔེ་གཞི་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱད་ལས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་རིན་ཐང་ཇི་ཡོད་སོགས་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐད་གཞི་ནས་གསལ་ཁ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚངས་སམ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཚངས་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་བརྟག་ཞིབ་དང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་རིན་ཐང་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དཔེ་གཞིའི་དཔྱད་ཞིབ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་དང་བག་ལ་ཞ་བར་མི་རུང་བའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བདེན་རྫུན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་ལུང་དུ་འདྲེན་རྒྱུའི་དཔྱད་གཞི་འདི་ཡང་ད་གཟོད་ཁུངས་བཙུན་པར་ཡོང་ཐུབ་ཞིང་། དེ་ནས་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པའི་ནང་དོན་དེ་དག་གི་རིག་གནས་རིན་ཐང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ཐུབ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱུང་དོན་བཞིན་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་དཀོན་བརྩེགས་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་འགྱུར་དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་གྲས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་འགྱུར་སྔ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་པའམ་འགྱུར་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པས་འདི་དག་གི་དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་སེམས། དེའི་དབང་གིས་མཚམས་འདིར་དམིགས་གསལ་གྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་གི་དཔེ་གཞིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ཡིག་ཚངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་དང་འབོར་མང་ཤོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་ནི་t.p.0001ནས་t.p.0068བར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའམ་ཡོངས་གྲགས་ལ་འབུམ་མམ་ཡུམ་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་ལ་པོད་ཀ་པ་དང་། པོད་ཁ་པ། པོད་ག་པ། པོད་ང་པ། པོད་ཅ་པ། པོད་ཆ་པ། པོད་ཇ་པ། པོད་ཉ་པ། པོད་ཏ་པ། པོད་ཐ་པ། པོད་ད་པ། པོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཉི་ཁྲིའམ་ཡུམ་འབྲིང་བ་འདི་ཉིད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་དུམ་པ་ཀ་པར་པོད་བརྒྱད་དང་། དུམ་པ་ཁ་པར་པོད་བཅུ་བཞི། དུམ་པ་ག་པར་པོད་བཅུ་གཉིས། དུམ་པ་ང་པར་པོད་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་པོད་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའམ་ཡུམ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུམ་པ་ཀ་པ་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཡོད། དེ་བས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞི་འགྱུར་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་མ་ཟད། དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་ཁག་བཞི་རུ་གྲགས་པའི་གཡུང་ལོ་དང་སྣར་ཐང་།\nསྡེ་དགེ །ལྷ་ས་ཞོལ་སྤར་བཀའ་འགྱུར་བཅས་དང་དཔེ་སྡུར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་སྟོན་ཡོད། གཞན་ཡང་དཔེ་དཀོན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་འདུག་པ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་t.p.080ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དངོས་གཞིའི་ཁ་བྱང་ཞིག་མེད་རྐྱེན་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ནང་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ང་ཚོས་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ལགས། ཆོས་ཚན་འདི་ནི་ད་ཆའི་བཀའ་བསྟན་ཕྱི་མོ་ཁག་གི་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་ཅིང་། སྔར་གྱི་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་གཤིས། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དེ་འདྲའི་ཁ་བྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་རྐྱེན་ཧ་ལམ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མོ་འདི་རང་དཔེ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདུག །ཆོས་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་མང་བར་ཡོད་དེ། དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་མའི་ངོ་བོའི་ཐོག་སྔར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་འདྲ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་བཟང་སྨོས་མེད་ལགས། །ལྷག་པར་དུ་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་སྔར་ནས་གོ་ཐོས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་དེ་འདྲ་བཞུགས་ཡོད་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚངས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་གི་ནང་དུ་དཀར་ཆག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲགས་ལ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་བླ་མ་དེ་འདྲའི་མཚན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དམ་དུམ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གྱི་མན་ངག་དཔེའུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྨོངས་འཆར་བྱུང་སོང་། དཔེར་ན། t.p.0085ལྟ་བུར་གནང་ཆུང་ཉི་མ་གྲགས་དང་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མཚན་མང་དུ་བྱུང་། འདི་དག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་ཁ་མ་རྙེད་ཅིང་། མི་སྣ་འདི་དག་གི་ཆ་འཕྲིན་ཅི་ཡོད་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བན་བོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཀྱང་ལན་འདི་ཡིན་ཞིག་མ་ཐོབ་པས་གལ་སྲིད་འདི་དག་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ན། འདིར་རྙེད་པའི་ཆོས་ཚན་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲགས་པའི་སྔགས་ལོག་གི་དཔེ་ཆ་རྙེད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བས་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆོག་སྐོར་གི་དཔེ་ཚན་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ནང་དུ་མཐུ་གཏད་སེར་བའི་མན་ངག་སོགས་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་ལ། གསོལ་མཆོད་བསྐང་བཤགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཚན་སྣ་ཁ་མང་བ་མང་དུ་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་བརྗོད་བྱ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དཀར་ཆག་ནང་དུ་གསལ་བར་འཁོད་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་མི་ཞུའོ། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའམ་སྟོང་ཟིན་ནས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་དར་རྒུད་ཇི་བྱུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡིག་ཆ་གསར་པ་མང་དག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་དག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་དང་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཆོག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་རམ་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ནང་གི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གཙོས་པའི་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་མདོ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་t.p.0001——t.p.0148བར་ནི་དབུ་ཅན་ནམ་གཟབ་ཆེན་གྱི་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ཀྱི་གོ་རིམ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་ནི་དབུ་ཅན་ཁོ་ནར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨང་རྟགས་t.p.017དང་t.p.0023ནི་མཁས་པ་མལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཞན་ཕལ་ཆེར་སྦལ་ལུགས་དང་སུམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེང་དུས་ནི་ལུགས་འདི་འདྲར་ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིའི་ལུགས་སུ་དྲངས་སྲོལ་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཁྲི་པོད་ཚན་འགར་མཆན་བུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དབུ་ཅན་དང་འབྲུ་མ། བཤུར་མའམ་དཀྱུས་ཡིག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཡོད། མན་ངག་དམ་དུམ་ཁྲོད་ཨང་རྟགས་t.p.0111.དང་t.p.0095(t.p.0106)ནི་དབུ་ཅན་གྱི་ལུགས་སུ་བྲིས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སོགས་སུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཕལ་ཆེར་མན་ངག་དམ་དུམ་དུ་འཁོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་ཨང་རྟགས་t.p.0069—t.p.0148བར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདི་དག་ནང་དུ་འབྲུ་ཚའམ་འབྲུ་ཆེན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བཞུགས་པ། དཔེར་ན། t.p.0080. t.p.0084. t.p.0086. t.p.0089. t.p.0096. t.p.0100. t.p.0118. t.p.0120. t.p.0122. t.p.0133དང་t.p.148སོགས་པ་འབྲུ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་t.p.0069. t.p.0078. t.p.0081. t.p.0083. t.p.0085. t.p.0091. t.p.0098. t.p.0103. t.p.0109. t.p.0110སོགས་ནི་འབྲུ་ཆུང་ངམ་དེང་དུས་དཔེ་ཚུགས་སུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྒྱུན་ལ་རྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ནི་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་ཡིག་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པར་བྱེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་སོང་ན་ཡང་ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཞིག་མཇལ་ན། ཐད་ཀར་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་དེའི་ཡི་གེ་འབྲི་སའི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་འབྲི་བྱེད་སྣག་ཚ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་དེང་དུས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་སྣག་ཤོག་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་རིག་གནས་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། །འདིར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་སྣག་ཚའི་མཚོན་མདོག་ཆ་ནས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ལས་བྲིས་ཡོད། མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་དེ་ཙམ་ནང་ལོ་ཟླ་དང་ཆར་རླུང་འཛེམས་མེད་ཀྱི་བཟོད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་གཟི་དཔལ་མ་ཉམས་པར་ཁྲ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྣག་ཚའི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་གཞའ་སྐྱོན་རུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་གླེགས་བམ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་བརྡལ་སྐྱོན་དང་ཟུབ་རིགས་མེད་པར་གནས་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲོན་དྲེག་སྣག་ཚའི་རྨད་བྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལགས་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྣག་ཚ་ནི་སྒྲོན་དྲེག་གི་གཞི་བྱས་ནས་དྭངས་གཙང་ཆུའི་ནང་དུ་སྦྱང་བཏུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དོན་དུ་འདི་ནི་མེས་པོའི་ཕུལ་བྱུང་བློ་བསྐྱེད་གང་དག་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་རང་རེ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བཤམས་པ་ལགས་སོ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྣག་ཚ་དམར་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀ་རྟགས་ཨང་ཡིག་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྟགས་ཕུད་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ལ་སྣག་ཚ་དམར་པོས་བྲིས་པ་མེད། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཀ་རྟགས་འཁོད་པ་དང་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་བའི་ཨང་ཡིག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད། སྣག་ཚ་དམར་པོའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ཧ་ལམ་མཚལ་ཡིན་ཞིང་གཏེར་ཚོན་ལ་སོང་སྣག་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོད། གཞན་ཡང་t.p.0126འབྱུང་རྩིས་སོགས་དཔེ་ཚན་རེ་གཉིས་ནང་སྣག་ཚ་ལྗང་གུ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་ཟླའི་བགྲོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་བརྡལ་ཟུབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nབོད་དུ་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་ཡི་གེ་ཐོན་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཤོག་བཟོ་བའི་རྩ་བའི་ལག་རྩལ་མི་རིགས་གཞན་ལས་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ལག་རྩལ་ཇི་ཡོད་བླངས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ཡུལ་ཟོག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་བཅོས་གང་འཐུས་བྱས་རྐྱེན་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་བོད་ཤོག་ཞེས་རྒྱུ་བརྟན་པ་དང་འབུས་མི་ཟོས་པ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་སོང་ཡང་རུལ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་འབུམ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཤོག་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ཉིད་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་པར་མཇལ་ཐུབ་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་ཡིག་ཚངས་ཉར་ཚགས་ཐུབ་པའི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཕུད། གཙོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲི་གཞིར་གྱུར་པའི་བོད་ཤོག་གི་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོག་བུའི་ལོ་དུས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུར། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་བོད་ཤོག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཐའ་སྡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཕུ་རིའི་བོད་ཤོག་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཤིང་ཤོག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། གཙོ་བོ་མོན་ཤོག་ཀྱི་ཁོངས་འབྲུག་ཤོག་དང་གློ་ཤོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རེ་ལྕག་གིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཤོག་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ཚོད་འདུག །ཞིབ་ཕྲའི་ཤོག་བུ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ལས་སྣོན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁན་སྦོ་རི་ཇི་སློབ་ཆེན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལག་རྩལ་ལ་རྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ཟུར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས་འདིར་གླེང་གཞི་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ།\nདཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཞིག་ངོས་བཟུང་བྱེད་སའམ་ཐོག་མའི་བགས་ཆགས་འཇོག་ས་ཞིག་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་དཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་རང་སོ་སོའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་པ་ལགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་གི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་། དར་ལྟེབ་མ། མན་ངག་དཔེའུ། ལྟེབ་མགོ་མ། ཕྱེ་ལེབ་མ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་པར་ཡོད། དེ་དག་གི་དཔྱད་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་དབྱིབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པར་དངོས་དཔང་དང་སྦྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཚ་ཤོས་ནི་མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་རེད་འདུག །མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་འདི་རིགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་གྱི་ཕག་གྲུའི་དུས་སྐབས་ནས་ཧ་ལམ་དར་བ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུས་སྐབས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་ང་ཚོས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ནས་t.p.0085. t.p.0095. t.p.0098. t.p.0100སོགས་ཡིག་ཚངས་འདི་རིགས་མཇལ་དུས་བོད་ཡིག་མགོ་བརྩེམས་མའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས།\nའོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟློས་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོས་ཏེ། ཁོ་བོའི་འདུན་པ་ཡང་། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གང་མགྱོགས་བོད་རིག་པར་དོན་གཉེར་གནང་མཁན་རྣམས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཐུབ་ན། རང་རང་གི་ཆེད་ལས་མི་འདྲ་བ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གནད་ལ་ཕིགས་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་ཡོང་རེ་ཡིན་ལགས་པས་ལམ་སྣེ་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཙམ་མོ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་བེད་སྤྱོད་དང་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན། དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྔོག་འདོན་གྱིས་དེང་དུས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་ཡིག་ཚངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་བ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཟད་ཡིག་ཚངས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཚད་དང་ཚགས་དམ་ཚད། རྒྱ་ཁྱབ་ཚད་སོགས་ཤུགས་ཆེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དཔེ་རྙིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་བཟང་པོར་བསྐྱོད་པའི་བགྲོད་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནོ། །\n1.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྣེ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ཡོད་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་འཐོར་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་རྩོམ་རིགས། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་སོགས་བརྗོད་བྱ་མ་ཚང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་འདི་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་རིགས་དབྱེའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཕྱོགས་ཁག་དང་རིགས་ཁོངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་པོ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ནང་དོན་ཆ་ནས་བཙལ་འཚོལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་རྒྱུ་དང་དཀར་ཆག་ཐེངས་གཉིས་པ་འགོད་རྒྱུར་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཀར་ཆག །དཀར་ཆག་འགོད་རྒྱུ་ནི་གཟབ་ནན་དང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཔེ་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཇི་ཡོད་མཚོན་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་ཀློག་ཡོང་རྒྱུར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ཚ་ཞིང་བརྗོད་གཞི་འབོར་མང་བའི་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེ་བར་རྟེན། དཔེ་རྙིང་གི་ནང་དོན་དབྱེ་བ་ཕྱེ་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲད་པ་དེས་དཀར་ཆག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུར་དེ་བས་སྟབས་མི་བདེ་བ་ཡོང་གིན་ཡོད།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྐྱེན་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁ་གསལ་ཐོ་བཀོད་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དམིགས་བཟུང་གིས་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་རྗེས་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་སླད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་དེ་བས་མ་ལག་ལྡན་པ་དང་དེ་བས་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོ་བཀོད་ཀྱི་ལས་དོན་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཡིག་ཚངས་དཔྱད་ཞིབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ན་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་མང་པོ་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འགྱུར་བ། ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་སྔ་རབས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཉག་ཕྲ་བར་རྟེན་རྟོག་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་ཇེ་ཆེར་རྒྱག་དགོས་པ་ཡོད།\n4.ཡིག་ཚངས་བུ་ཡིག་བཟོ་ཐབས། ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་དོན་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཟིན་པའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དཔེ་གཅིག་མ་དང་དཔེ་དཀོན་རིགས་མཛད་པ་པོ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཟེར་བྲིས་དང་སྤར་སློགཡི་གེར་ཕབ་རྒྱུ་སོགས་བྱ་ནས་དེང་དུས་དང་རིག་གསར་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རྟེན་པའི་གྲངས་མཛོད་འཚོལ་ཞིབ་འཛུགས་གཉེར་གྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དུས་རབས་གང་ཞིག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་གང་དེས་དུས་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་གྱི་རིག་གནས་གནས་སྟངས་མངོན་པར་བྱེད་ནུས། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གིས་གུང་ཐང་ས་ཁུལ་ལམ་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་བསྐངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞི་ཨང་དང་པོ་དེ་འདྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚངས་འདི་དག་ནང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྡའ་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔང་རྟགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་དེས་དཔེ་རྙིང་གི་བདེན་བརྫུན་བརྟག་ཐབས་དང་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་གཞི་བརྟག་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་གི་གནས་བབས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བཟུང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་འབོར་ཆེ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྣལ་མའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲའི་བརྡ་བཏགས་སྐད་ཡིག་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མང་དག་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལགས་ན་རིག་དངོས་གཞན་དང་ཡིག་ཚངས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་ཡིག་ཚངས་རིན་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཟུང་དུ་ལྡན་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱུང་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་ལ་རྒྱུན་རིང་ལྡན།\nམདོར་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག །ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས། འདིར་ཕྲན་རང་སྐྱེས་སྦྱང་གི་གོ་སྟོབས་ཕྲ་ཞིང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བྲལ་ན་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ལ་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །


Terdzo-PA-019 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms\nVolume 13 (པ) / Pages 255-282 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khrag 'thung pad+ma drag po'i gtor ma'i las rim dgra bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 255-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i dmar chen gtor zlog gi man ngag dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di yang zur gyi sngags 'chang gu ru rta mgrin gyi gsung gis bskul ba las gter gzhung rtsa tho'i dgongs pa ji lta ba bzhin bsgrigs pa ste/_rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes gangs ri'i khrod kyi ri bo ta la'i gnas su'o\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དངོས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔའ་བོ་ཆེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛོད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཟིས། །མི་ཟད་ཉེས་བརྒྱའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་ནས་སླར། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཤད། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཚུལ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ཆལ་གྱིས་བརླན་པས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ། དེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་པ་གཉིས། ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་སྟེ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཚངས་ཐིག་དང་འཛོམས་ནས་དབུས་སུ་ཚད་པས་མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་སྦྲེལ། ཡང་དེ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་འཛོམ་སར་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲེལ་བས་གྲུ་གསུམ་འབྱུང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཐོད་ར་པད་འདབ་བཞི་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རིའི་ས་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དམར་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་། པད་འདབ་ཕྱོགས་ཚོན། རྩིབས་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ། གཞི་དམར་པོ། རྡོར་ར་དང་མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཁྲམ་བྱང་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤྲོ་ན། མཐའ་མ་རྡོ་རའི་ཁར། ཀོང་ཟོར། རྡོ་ཟོར། དུག་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། མདའ་ཟོར། ཡུངས་ཟོར་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཤམ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སར་སྟེགས་མཐོ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་ཅན་དང་ཐུན་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་སོགས་མན་ངག་བཞིན་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། བསད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་གཉིས། བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལའང་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དཔུང་བསྡུ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གར༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུའི་དཔའ་བརྗིད་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པར་གཡེང༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་གཟི་མདངས་ཅན༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་མཛད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་གསུམ་བྱུགས་པས་མཚན༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྡུད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་གཏོར་སྲེག་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་རྣོ་ངར་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྲེག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱེད༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་དང་ལྡན༔ མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རྔམ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་དབུགས་རྔམས་ཟས་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་ཁྲོས་པའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་གཡོབ་ཅིང་རྡེབ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བ་སྤུ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་རྔམ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་སྲོག་འབར་བའི་སྲོག་གི་གོར༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་འགག་མེད་རོལ་པ་ལས༔ གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་དང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ རྔམ་བརྗིད་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འབར་བའི་ཆས་ཅན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་གདེངས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ དབང་དྲག་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བརྔན་འབུལ་བ་ནི། ཕུད་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ མ་ཉེས་མ་གཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཐའ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་སྙན་སྣོན། བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲའམ་བགེགས་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་དམིགས་ཤིང་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས། །སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་རེངས་པར་གྱིས། །ཕྱེ་ཞིག་གནོན་ཅིག་རྨུག་པར་གྱིས། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ། །སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་དང་བྲལ་བར་མཛོད། །ཅེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་ཉིད་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གསོད་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེའོ། །བརྒྱད་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན། །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན། །དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རྦད་རྦད། ཅེས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། གཉིས་པ་ཕུར་གདབ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་གི་སོར་མོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དམར་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་དུ་རྣོ་བའི་ཁོང་གསེང་དུ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་་བཅས་པ། རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པས། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལས་ཕུར་གྱིས་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། གདབ་ཕུར་ལིངྒའི་གནས་སོ་སོར་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་ཕུར་བུ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཡན་ལག་ལྔ། །ཤ་རུས་པགས་པ་རྩ་རྒྱུས་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཞན་ཡང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་དཔུང་། །ཡུལ་མཁར་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །དགྲ་བགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ། །གཟིར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལུས་གནས་སོ་སོར་འདེབས་ཤིང་བསྒྲལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒྲོལ་གྲིས་སྙིགས་མ་དུམ་བུར་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བསྒྲལ། བཞི་པ་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་པས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བྱེད་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ལྔ་པ་ཞལ་སྟོབ་ནི། ལིང་རོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་བ་རཀྟས་བྲན་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟློག་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐོང་བ་བྱ་བ་ནི། སྐོང་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་དབྱིངས། །འོག་མིན་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །ངོ་མཚར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་མཆོག་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་མར་ཁྲག་མཁྲིས་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་ཚིལ་རུས་བཅུད་ཐོད་རྔ་དང་། །རྐང་གླིང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་མ་ད་ན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་མཚོ། །དམ་རྫས་བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་མཁར། །ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་རྒྱུ་རློན་གྱི། །དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང་འཕྲུལ་སོགས། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་གོས། །མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་དུ་མས་བསྐང་། །སྔགས་བྱང་གླེགས་བམ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །རྔ་དང་རྔ་ཆེན་འཁར་རྔ་དུང་། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་རྐང་གླིང་དང་། །བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གྲི་གུག་མདུང་ཐུང་བྷཉྫ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲ་བརྟན་གོ་དང་རྣོ་ངར་མཚོན། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་གཡག་ལུག་ཁྱུ། །གཅན་གཟན་གཏུམ་བརྗིད་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དར་ཟབ་དང་། །རིན་ཆེན་སྨན་སྤོས་འབྲུ་བཅུད་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་དམ་ཚིག་རྫས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་བསྐང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་བྱང་ཆུབ་གདངས། །འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །མེད་བཞིན་ཤར་བའི་གཟུང་འཛིན་དགྲ །རྟོགས་གྲོལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང་། །མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཕྱིར་བསྐང་། །གཞི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུའི་སྐུ །ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས༴ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས༴ ཚད་མེད་བཞི་དངོས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ གཏི་མུག་ནད་གདོན་དུག་དབལ་འཇོམས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ ཐོགས་མེད་དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་བདག །ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུར་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། བམ་བསྒྲལ་པའི་དམ་རྫས་སྐོང་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྦྲེལ་གྱི། སྐབས་འགར་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་དཔུང་དུ་སྤྱིར་བསྐུལ་བ་ནི། བསྐུལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་ཟོར་གཏོར་ལ་རིམ་པར་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཉོན་མོངས་འདམ་སྐེམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་ལྡན༔ བརྗིད་ལ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ གཏུམ་ལ་འཇིགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་འཇིག་རྟེན་ལྟོ་བར་གནས༔ དམ་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འཆའ༔ ཁྱོད་ནི་དུས་ངན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟེ༔ བསྟན་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བགེགས་འདུལ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འཇིགས་པ་ལ༔ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཅིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྟོང་ཁམས་མ་ལུས་བསྲེགས༔ ཁྲོས་པའི་རྐན་སྒྲས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་འགྱེད༔ གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུག་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད༔ གསུང་གི་བཞད་སྒྲ་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་ཉིད་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ ཨཱ་རལླི་སོགས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་རྔམ་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འཁོལ༔ སྟོབས་ལྡན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ག་རུ་ཌ་ཡི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསུང་གི་ཆ་ལས་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆ་ལས་མེ་དབལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་སྡིག་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མང་པོས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའིཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྟས་ངན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ནས༔ དཀའ་བ་དང་བླང་ལྕི་བ་ཁུར་དུ་ཁུར༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བོར༔ མོས་བུས་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་སྐྱེས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་དུ་དྲོངས༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་མགུལ་དུ་ཆུགས༔ དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་རྩུབ་རྣམས༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལྷ་ཡི་གདོན། །སྒེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །དཔའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ཁྲམ་ཐོགས་ནད་བདག་མ་མོའི་གདོན། །མི་སྡུག་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གདོན། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ གང་བ་བཟང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །གཤེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༴ ཁྱབ་འཇུག་སྒྲ་གཅན་གཟའ་ཡི་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ལི་བྱིན་ཧ་ར་འགོང་པོའི་གདོན། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བཙན་གྱི་གདོན། །རྔམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཞི་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ ནད་མཚོན་དུག་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་ཁའི་སྨོད་ཚིག་ངག་གི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གདོན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༴ མི་མཐུན་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ མགོན་པོའི་བར་བུས་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུར་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དབང་དྲག་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་སྔགས་བུང་བསྐྱེད་ནས་བཟླ། ལྔ་པ་ཐུན་གཏོར་ནི། དམར་གྱི་གཏོར་མ་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་དེ་ཉིད་ཟོར་ཚིག་ཟློག་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། །དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཟོར་ལམ་ན་གནས་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སོགས་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་གོ །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཕྱར་དར་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས་འོང་སྟེ་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་སྟེ། གཏོར་ཟོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་དྲག་པོའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དགེ་ལ་སྤྲོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དེ་རིང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཟོར། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །ལམ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཤེགས། །གནས་གཞན་སྐྱོད་པར་མ་ནུས་ན། །མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག །དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཆུམས་ཤིག །བར་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཟུར་ཅིག །བག་མེད་རྣམས་ནི་བག་མཛོད་ཅིག །ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཡ། །ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཡ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན། །རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ། །དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས། །རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས། །རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་རྦད་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་གདབ། ༈ ཡང་སྐབས་འགར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཟོར་བསྐུལ་རྗེས་ཀོར་ཟོར་ཐོག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རྩ་སྔགས་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཕེན། ཀོང་ཟོར་གྱི་མལ་དུ་རིམ་བཞིན། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེར་གཟེངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །ཞེས་འཛུད་ལ་སོ་སོར་འཕེན། ༈ ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚེ་འགུགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་མན་ངག་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་གྱི་སྔགས་འཆང་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་ཐོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-019&oldid=128165"


Terdzo-LA-001 - Rinchen Terdzö\nMnga' bdag mol mi 'khyil\ndpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo\nrevealed by མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngadak Molmi Khyil, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 26 (ལ) / Pages 1-22 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin dpa' bo gcig pa'i man ngag gnam lcags me'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 1-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mnga' bdag mol mi 'khyil\nFirst colophon page 12: rta mgrin dpa' bo gcig pa yi:_gdams ngag shin tu zab pa'i bcud:_gnam lcags me yi 'khor lo 'di:_ma 'ongs don phyir gter du sbas:_blo ldan shes rab snying rje can:_rigs dang sprul pa'i skyes bus rnyed:_dus mtha'i 'gro ba mang po la:_phan pa rgya cher 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nSecond colophon page 21: 'khor lo 'di gter du sbas lugs ni:_u rgyan chen po bod yul du byon dus su:_dang po gtsang la stod du byon:_yul thog gi gser kha zhes kyang bya:_la hu gser kha zhes kyang bya:_bu to tshong dus bya ba der byon:_der mi ma yin gyis bar chad byas pa la:_gu ru chen pos tsakra 'di bskor bas:_rgyal 'gong dang dam sri rnams la la ni brgyal:_la la ni shi:_la la ni yul gzhan du bros nas song ba dang /_u rgyan pad+mas snying rje chen po skyes nas gtsang gro shod du byon:_pra dun rtse'i lha khang gi dbu rtse'i ka phog la sbas nas:_gter bdag tur ga thal mdog gi 'gong po tong sde bskos:_nam zhig dus kyi tha ma la:_bod khams gnod pas nyen pa na:_bod kyi lha 'dre thams cad kun:_'khor lo 'di yis dam btags nas:_gnod pa thams cad srung bar shog:_ces gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon page 22: de nas ma 'ongs lung bstan pa'i dus la bab pa na lho ri mnga' bdag chen po mol mi 'khyil gyis gter bdag rnams la mchod pa phul nas gter nas bton/_'gro ba mang po tshims par byas so/_/de la g.ya' lung rin chen grags kyis bu rta chos gsum phul nas zhus/_de nas rim par brgyud do\n༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་དགོངས་ནས༔ དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ལ་གནང༔ མངའ་བདག་གིས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས༔ དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ གདམས་པ་འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་བཅོས༔ ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས༔ གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་བྱ༔ གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག༔ གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ༔ རྟེན་བཅའ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་པས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ༔ གནས་དང་མཆོད་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ས་མ་དྷཱི་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་རང་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་རྒྱས་གདབ༔ མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་སུ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ༔ ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མདུན་རྟེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ རང་གི་སྔགས་སྲུང་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང༔ ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་རང་གི་མདུན་ནམ་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་སྒྲུབ་ནི༔ གུ་གུལ༔ མུ་ཟི༔ གླ་རྩི༔ ཤུ་དག༔ སྒོག་པ༔ མཁན་པ་དམར་པོའི་རྩ་བ༔ དྲི་ཆེན༔ ཐལ་ཆེན༔ མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་སེན༔ རྟ་བོན༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྤྲུ་མ་ནག་པོ་རྣམས་སྔགས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ངར་བཏགས་ལ་བྱུགས་བདུག་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བྱེར་བར་བྱེད་དོ༔ སྔགས་མདུད་ནི༔ དར་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་རྫས་སྲུང་གི་རིལ་བུ་གཞུག༔ ལས་སྔགས་མཐར༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་རཀྴ་རཀྵ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ་པ་མགུལ་དུ་འཆང་བས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོ་ན༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཡས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་མེའི་གསལ་ཤིང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་བརྡེག༔ མེས་ལུས་ལ་བསྐོར༔ རྫས་བདུག༔ ཐུན་འཕང༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་བབས་ན་མནའ་བསྒག་ཅིང་གཏང་ངོ༔ སློབ་མ་སོགས་ཡིན་ན་ལས་སྦྱོར་ལྟར་མེ་དམིགས་ཀྱང་ཕོག༔ དབང་བསྐུར་རོ༔ སྲིའུ་གསོ་ནའང་གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྲིའུ་མ་དང་བཅས་པ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀློང་དུ་གཞུག༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ དབྱུག་པ་སྔས་སྲུང་དུ་བཞག༔ མ་འབྱོར་ན་སྔགས་མདུད་གདགས༔ ལོ་མར་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་བྱུག༔ དེས་སྲིའུ་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རང་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་བཟློག་པ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་འཆམས་སྟབས་སུ་བྱས་ལ༔ གོང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁྱིམ་དུ་འགོང་པོ་སོགས་བགེགས་ཆེན་ཞུགས་ན༔ དུག་ཤིང་གི་མེ་སྦར་ལ་མེའི་ཀློང་དུ་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་ལས་མེ་དམིགས་སྤྲོས་ཏེ་མེ་རྫས་ལ་ཐུན་དང་རྫས་བསྒྲུབས་བསྲེས་པས་མེ་ཟོར་འཕང༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུགས་པས་སྡིགས་ཤིང་བསྐྲད༔ སྒོ་གོང་དུ་སྲུང་འཁོར་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་མཚན་གདགས༔ དེས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཟློག་པ་ནི༔ གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བསྡིགས༔ ཐུན་འཕང༔ རྫས་བདུག༔ ལས་སྔགས་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐོག་སེར་ཤྭ་འུད་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཨ་ལ་པྲ་མ་ཡ་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློག་གོ༔ ཡུན་དུ་སྲུང་ན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཚན་སྦའོ༔ ལོ་ཏོག་ལ་བཙའ་འབུ་བྱི་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་ཆེན་དང་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ལས་སྔགས་མཐར༔ ཙེ་རི་ཙི་རི་སོད༔ ཧུར་ཤི་ཧུར་ཤི་སོད༔ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་པྲ་ཎ་རྦད་ཐུམ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་ལ་གཏོར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གདོན་འགོང་རྗེས་འབྲང་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཟློག་ན༔ དེ་རྣམས་གོ་རར་བཙུད་ལ་རེ་རེའམ་སྤྱི་ནས་དབྱུག་པས་བསྐོར་ཞིང་བརྡེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་རཱུ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རཱུ་པ་དུག་ཤིང་གི་མེར་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཁྲག་དུག་སྣ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲེག༔ མེ་ཟོར་བྱའོ༔ རྦོད་གཏོང་བཟློག་ན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་པས་བསྡིགས༔ ཐུན་དང་མེ་ཟོར་འཕང༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཐུན་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་ན༔ ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་འབྲུ་ནག་དང་མི་ཁའི་རྫས་སོགས་སྒྱེ་མོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ ལྟས་ངན་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུངས་པས་ཤ་མྱོགས་རུས་མྱོགས་སུ་སོང་བར་བསམ༔ རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོར་འཕང༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟའོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ནའང་མི་ཁའི་རྫས་རྫ་ཆག་གི་ནང་དུ་བླུགས༔ མི་ཁ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་གི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ བསེ་རག་ཁ་འགོང་ཟློག་ན༔ བསེ་རག་ཕྲ་མོའི་རིགས་ལ་ལན་ཆགས་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ ཆེ་བའི་རིགས་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཟ་ལྷག་འཐུང་ལྷག་ཆག་རྒུ་གོག་བཅུ་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ་སོགས་རྫ་ཆག་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་བསྟིམ༔ དབྱུག་པས་བརྡུང༔ ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྡོ་ལ་བརྡབ་བོ༔ དེ་རྣམས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྒྱལ་བསེན་སོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན༔ དབྱུག་པའི་མགུལ་དུ་རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་བཏགས་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ༔ མེ་དམིགས༔ སྲུང་བ་རྣམས་གྲུབ་ན་ལེགས༔ དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་ལ་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་བྱ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེའི་ཞགས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ༔ སྟོང་པ་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ལོ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཡི༔ གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྙེད༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གནད་ལ་འབེབ་པའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་ཙ་ཏུ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་གི་དབུས་ན༔ མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ ལས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་བྱུང་སྟེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྔས་སུ་འདུས་ནས་གྲོས་བྱས༔ དེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ནི༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐད་དུ་སྲོག་བདག་ཉི་པཾ་སད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་དུ་རཱ་ཧུ་རཱ་ཙ༔ ཀླུའི་སྐད་དུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ མི་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ནད་དང༔ ཙི་ཏི་ཛྭཱ་ལ་དང༔ གཉན་དང༔ འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངས་ཐེངས་པར་བྱེད༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ངས་གཏོང་བར་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་ངས་བྱེད༔ སེ་འདར་ཁའི་སྲོག་ལ་ངས་དབང༔ དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཅིག་ཟེར་སྐད༔ དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོས་བྱས་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱེད་ངེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛོད་ཅེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ དེ་ནས་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་ཁམས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ གཟའ་ནད་དང༔ ཐོག་དང༔ གཉན་ནད་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་དང༔ ཕྱུགས་ལ་དལ་ཡམས་དང༔ ཞིང་ལ་སད་སེར་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའང་ནད་དྲག་པོས་ཐེབས་ཏེ༔ བཅོས་དཔྱད་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ཤི་ལ་ཉེ་ནས་སོས་ཐབས་མ་བྱུང་བ་དང༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་མི་ཡོད་ན༔ ངས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ཟེར་བས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གཅིག་ན་རེ༔ ང་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བྱིན་དང༔ ངས་རྒྱལ་པོ་སོས་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་གྱི་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་གསེར་བྱིན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཕྲན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བོས་ན་ཕན་ཟེར༔ དེར་རྐང་མགྱོགས་གཅིག་ལ་གོས་སེར་ཆས་དང༔ ཆོས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བཏང༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སེ་འདར་ཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྔས་སུ་བྱོན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ ང་སོས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་འདི་བཟློག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཅི་མཉེས་ཕུལ་ཟེར་རོ༔ པདྨའི་ཞལ་ནས་ང་ལ་འབུལ་བ་ཅིའང་མི་དགོས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ངའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལོངས་དང༔ ངས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དང་འབངས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤངས་ནས༔ ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དགྱེས་ཏེ༔ བྲག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ༔ དེར་ཞག་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེས་གིང་དཀར་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྱུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ༔ དེར་སེ་འདར་ཁ་ལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ འཁོར་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་དར་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གླ་རྩི་སྤོས་དཀར་བརྡར༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལྟོ་བ་རུ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་སྡིག་པ་གཉིས༔ ཕོ་མོ་ཟུང་རེ་བཞི་རུ་བྲི༔ དེ་ཡང་ལྟོ་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཀོད༔ ལྟོ་བར་ཤེལ་གིང་གཟུགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་ཕྱིར་བསྐོར་དབུས་སུ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང༔ འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིག་ནན་སིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ནན་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུག་ནན་གུག་ནན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོསྶཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་བྲི༔ ལྷོར་ནི་བྱེ་བ་གུང་རིང་བྲི༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བྲི༔ བྱང་དུ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་བྲི༔ ཤར་ལྷོར་གཟའ་ཐེལ་དམར་པོ་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ་བྲི༔ ནུབ་བྱང་ས་ཐེལ་ནག་པོ་བྲི༔ བྱང་ཤར་བར་ཐེལ་ཁྲ་བོ་བྲི༔ དེ་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་འོ༔ ཡང་ན་རང་རང་མིང་གི་མཐར༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཛ་ནན༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ཤམ་ལ་སྲུང་ཤིག་བྲི༔ འཁོར་ལོའི་གོང་རས་དག་ལ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག་པ་ཡི༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་སི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཁ་རགྨོ་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔ ཁུག་ནི་ལ་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ལྡོག་ན་རཀྴའི་ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཏྲི་རྔུབས་རྔུབས་ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ ཨེ་དུམ་རྨུགས༔ སྙིང་ལ་ཏྲི་མོ་ཏན་ཏྲི༔ མཾ་ཤེལ་མཾ་ཤེལ༔ སྲོག་ལ་དུན་ཛ་དུན་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་པི་ཏྲི་ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་རྦད་ཏྲི་ཐུམ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུམ་ཤིག་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཏྲི་རྦད༔ རཱ་ཛ་ཐུཾ་ཤིག་ནན་སོད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁ་ཏྲི་རཱ་ཛ་རྦད༔ རཱ་ཛ་དུ་ཏྲི་ནན་སོད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྦོད་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང༔ བན་བོན་སྔགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད༔ བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་དྲི༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ནན༔ པི་ལིང་ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཛ་ཛ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྒྱལ་པོ་ཧས༔ རྒྱལ་པོ་ཧས༔ ཀ་ཧས་ཙིཏྟ༔ ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཤ་ཡ༔ ཡཀྴཱ་ཡ་ཡཀྴཱ་ཡ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བཱ་ཡ༔ སྲོག་དྲིལ་སྲོག་དྲིལ༔ བླ་དྲིལ་བླ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ ཟློག་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ༔ གནོད་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བཙན་དང་དམུ༔ རྒྱལ་པོ་ས་བདག་ཀླུ་དང་ནི༔ མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྔགས་བྲི༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཛཿམཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྡིག་པའི་ར་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཙ་ཛ་ཛ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་རྔ་མ་དང༔ ཞེ་སྡང་སྡིག་པའི་མཇུག་མ་ལ༔ འདྲེ་སྲིན་ཕོ་མོའི་གཟིར་སྔགས་བྲི༔ དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ སྲོག་བདག་སྙིང་ལ་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧབྟ་རྦད༔ སྙིང་ལ་གཟེར་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་འགོང་པོ་ཨུཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་འབྲི་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི༔ གུར་གུཾ་གི་ཝཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་བྱུགས༔ རཱ་ཛའི་གཟུངས་དང་ལས་སྔགས་ལ༔ སྲོག་རྟེན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང༔ སྤྲེ་འུ་དང་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཁྲག༔ གཉེན་པོ་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་རི་ཤོའི་རྩྭ༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ མཁན་དམར་སྤྲུ་བ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རབ་གནས་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ༔ ཡང་ན་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐེབས་ཀྱི་དུས་སམ་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བླུགས་ཏེ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡི་བ་ལིཾ་བཤམ༔ མ་འབགས་སུ་ར་མ་ཉམས་བླུགས༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་དང་གཏོར་མ་ཚང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སེང་གེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ལྟོ་སྦྱོར་ཁོག་པའི་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ༔ མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བསྔོས་ནས་ཀྱང༔ བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཤེལ་གིང་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་འདུན་པར་བསམ༔ རབ་གནས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའི་གནད་གཟིར་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་དག་དང༔ ཉུང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས༔ གང་སྲུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་པར་དམིགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་དང་སྤྲད༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་དག་ལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཟློག་པའི་ཡོན་ཡང་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟོ་ནག་པོས་དྲིལ༔ སྤྱིར་ནི་མགུལ་ལམ་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ནི༔ ཤི་སྒབ་གཅོད་ན་མགུལ་དུ་གདགས༔ བྱད་ཀ་གཅོད་ན་དཔུང་པ་གཡས༔ སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་ལ་གདགས༔ སྨྱོན་པ་བརྡུང་ན་སྙིང་གར་གདགས༔ གཟའ་འམ་མཛེ་སྲུང་གྲུ་མོ་གཡོན༔ མནའ་དང་ཕྱོགས་ངན་སྲིན་ལག་གཡས༔ ཐོག་དང་མཚོན་སྲུང་སྤྱི་བོར་ཏེ༔ ནོར་གོད་ཆེ་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐེ༔ ཁྱིམ་དུ་འདྲེ་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ན་ཚ་མང་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམས༔ ཡང་ན་སྦྲ་སྒོ་དག་ཏུ་གདགས༔ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་འགབ་ཏུ་འདོགས༔ ཙཀྲ་འདོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ དལ་ཁ་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ བྱད་ཀ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཛེ་སྲུང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཆུང་སྲི་བཏུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཐོག་སྲུང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གཏད་ཟློག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གོད་ཀ་གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ འདྲེ་གདོན་ཕྱགས་འདེབས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱུད་གཟུང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-001&oldid=115755"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:14.


Terdzo-HUNG-007 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i phrin las rgyas par spros pa rdo rje'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang phyi rgyal pha ran si'i bye brag shAn+ti'i lung gi sman ljongs su rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde kun bzang 'od gsal gling gsar 'dzugs skabs nyer mkhor gyur pa bzhin/_sngags btsun rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis spel ba'i yi ge pa ni o DI ya nas bgyis pa 'dis kyang theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan yun ring du brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿལ་འདུད། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ། དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ལ་དཔུང་རོང་། དེའི་གཡས་སུ་གཟའ་བདུད་ལ་དཔུང་རོང་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་གཏམས། གཞན་མཆོད་འོས་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་དང་། སྨན་རཀ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་སུམ་རིམ་དུ་བཤམས། ཚོགས་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཀེང་རུས་ཐོད་མཁར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྤྱན་གསུམ་མེ་འབར་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་གཡོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཆང༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བེང་ཆེན་རྐེད་པར་བཙུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ཁར་བརྫིས༔ འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔར་བཅས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆེ་བཙན་གཅིག་ཏུ་བཞེངས༔ གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཀའི་མདོག་འཆང་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་གདོང༔ རབ་འཇིགས་ཕྱག་བཞི་འབར་བའི་སྤྱན་སྟོང་གཡོ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་གདོང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་ཚོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་འཁྲུགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྲུང་མ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ རབ་འཇིགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུལ་མཛད་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བདུན་པ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རེག་པས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བརྒྱད་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས༔ དངོས་ཡིད་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་མཚོ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་དང༔ གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་ཁམས་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲྀཏ༔ བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣོད་བཅུད་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གནས་སྐབས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཉེ་ལམ་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་མཛད་ཅིང༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བེང་ཆེན་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིན་གནོན་ཉམས་པའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོར་ཡོངས་ཤར་བ༔ སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ དཔལ་འབར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ མི་དང་མི་མིན་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རུ་སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ནང་ལྟར་མི་ཤིགས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་རིམ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱི་རྒྱལ་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་ཤཱནྟིའི་ལུང་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་གླིང་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་བཞིན། སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-007&oldid=119205"


སྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35\nMarch 26, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་གང་སྤྱིའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ། 2ཁྱོད་ཚོས་ཉིན་དྲུག་བར་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ཉིན་བདུན་པ་དེ་ནི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་རྩིས་དགོས། མི་སུས་ཀྱང་ཉིན་དེར་ལས་ཀ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་གསོད་དགོས། 3ངལ་གསོ་བའི་ཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ཡང་སྤར་མི་ཆོག།\n4མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་འདི་ལྟར་བཀའ་གནང་ངོ་། 5གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཞིག་འབུལ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་འབུལ་བ་གསེར་དངུལ་དང་ལི་བཅས་དང་། 6གཞན་ཡང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་། ར་སྤུའི་བཟོས་པའི་གོས་དང་། 7ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་། 8བཞུ་མེ་ཆེད་དུ་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། བདུག་སྤོས་ལ་མཁོ་བའི་སྨན་རྫས་དྲི་ཞིམ་ཅན་དང་། 9བླ་ཆེན་གྱི་ཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས༎\n10ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ལག་ཤེས་མཁས་པ་རྣམས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་འཛིན་ཆས་རྣམས་བཟོ་དགོས། 11དེ་དག་ནི་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོལ་བ་དང་ཁེབས་དང་། དེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་དང་སྒྲོམ་རྣམས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ལག་རྣམས་དང་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞབས་སྟེགས་རྣམས་དང་། 12དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཁེབས་དང་། འགེབས་བྱེད་ཡོལ་བ་དང་། 13གསོལ་ལྕོག་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་དང་། 14མར་མེ་ཆེད་དུ་སྟེགས་བུ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྣུམ་ཡོད་པའི་མར་མེ་རྣམས་དང་། 15སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་། བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་། དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོ་ཡོལ་དང་། 16སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེར་ལིའི་དྲ་བ་རང་སྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེའི་རྒྱུག་པ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་དང་འཁྲུ་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་སྟེགས་དང་། 17ར་བའི་ཡོལ་བ་རྣམས་དང་། དེའི་ཀ་བ་རྣམས་དང་ཀ་སྟེགས་རྣམས་དང་ར་བའི་གཞུང་སྒོའི་ཡོལ་བ་དང་། 18དབུ་གུར་དམ་པ་དང་ར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུར་པ་རྣམས་དང་ཐག་པ་རྣམས་དང་། 19དམ་པའི་གནས་མཆོག་གི་ནང་དུ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་གྱོན་དགོས་པའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། བླ་མ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ན་བཟའ་དམ་པ་བཅས་སོ༎\n20ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཕྱིན་ནོ། 21དེ་ལྟར་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་བཞེངས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཚོས་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། དེ་ཚོས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བླ་མའི་ན་བཟའ་བཟོ་བའི་མཁོ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 22འདོད་མོས་བཞིན་སྐྱེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཚོ་ནི་པིང་ཁབ་དང་། ཨ་ལོང། ཚིག་གོག། སྐེ་བཏག་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེ་དག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་སོ། 23སུ་ཞིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་ལེགས་དང་། བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་ར་སྤུས་བཟོས་པའི་གྱོན་གོས་དང་ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་ངོ། 24གསེར་དང་ལིའི་འབུལ་བ་འབུལ་ནུས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་དེ་དག་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང་། བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཁོ་བའི་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ཡོད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 25བུད་མེད་ལག་རྩལ་མཁས་པ་ཚོས་ཀ་ཤི་ཀའི་སྐུད་པ་སྤུས་དག་དང་། བལ་སྐུད་ཚོན་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་སོགས་འཁལ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 26ཁོ་ཚོས་ར་སྤུས་སྐུད་པ་ཡང་འཁལ་བ་དང་། 27འགོ་འཛིན་ཚོས་ཀྱངཨེ་ཕོད་དང་བྲང་རྒྱན་ལ་རྒྱན་བྱེད་མཆོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྲའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 28མར་མེ་དང་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་དང་སྣུམ་བཅས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་། 29གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བསྐུལ་གནང་བའི་ལས་ཀ་དེའི་ཆེད་དུ་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་༎\n30མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱའི་སྡེ་རིགས་ནས་ཧུར་གྱི་ཚ་བོ་ཨུ་རིའི་བུ་བྷེ་ཛ་ལེལ་བྱ་བ་དེ་འདམས་གནང་ཡོད་དོ། 31དཀོན་མཚོག་གི་ཁོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིད་ཀྱི་བཀང་ཡོད། ཁོ་ལ་རིག་རྩལ་དང་སྦྱོན་ཏང་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཚང་མའི་སྐོར་ལ་ལག་ཤེས་གནང་ཡོད། 32གཞན་ཡང་བཟོ་ལྟའི་འཆར་གཞི་བཀོད་ཆོག་སྐོར་དང་། བཟོ་ལྟ་དེ་ནི་གསེར་དངུལ་དང་ལིའི་ཐོག་ཏུ་རྐོད་བརྒྱབ་རྒྱུ་དང་། 33ཕྲ་རྒྱན་སྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་བཅད་པ་དང་། ཤིང་ལ་རྐོས་བརྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལག་ཤེས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མའི་རིག་ཙལ་གནང་ཡོད། 34གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་དང་དཱན་གྱི་མི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་ཧི་ས་མག་གི་བུ་ཨོ་ཧོ་ལི་ཨབ་ལ་ལག་ཤེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འབྱོན་སྟངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། 35ཁོང་གིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་བཟོ་དང་བཟོ་དབྱིབས་འཆར་གཞི་བཀོད་རྒྱུ་དང་། ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་དང་བལ་སྔོན་པོ་དང་མུ་མན་དང་དམར་པོ་དང་གཞན་ཡང་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཐག་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡོངས་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་གནང་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་བཟོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རིགས་ཙལ་ལྡན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༎\n4 Moses said to all the congregation of the people of Israel, “This is the thing that the Lord has commanded.5Take from among youacontribution to the Lord. Whoever is ofagenerous heart, let him bring the Lord’s contribution: gold, silver, and bronze;6blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen; goats’ hair,7tanned rams’ skins, and goatskins; acacia wood, 8 oil for the light, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,9and onyx stones and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece.\n20 Then all the congregation of the people of Israel departed from the presence of Moses. 21 And they came, everyone whose heart stirred him, and everyone whose spirit moved him, and brought the Lord’s contribution to be used for the tent of meeting, and for all its service, and for the holy garments. 22 So they came, both men and women. All who were ofawilling heart brought brooches and earrings and signet rings and armlets, all sorts of gold objects, every man dedicating an offering of gold to the Lord. 23 And everyone who possessed blue or purple or scarlet yarns or fine linen or goats’ hair or tanned rams’ skins or goatskins brought them. 24 Everyone who could makeacontribution of silver or bronze brought it as the Lord’s contribution. And every one who possessed acacia wood of any use in the work brought it. 25 And every skillful woman spun with her hands, and they all brought what they had spun in blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen. 26 All the women whose hearts stirred them to use their skill spun the goats’ hair. 27 And the leaders brought onyx stones and stones to be set, for the ephod and for the breast-piece, 28 and spices and oil for the light, and for the anointing oil, and for the fragrant incense. 29 All the men and women, the people of Israel, whose heart moved them to bring anything for the work that the Lord had commanded by Moses to be done brought it asafreewill offering to the Lord.\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34\nBible Study – Jesus the Messiah #035