Terdzo-CA-031 - Rinchen Terdzö\nZab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa\nThugs dam zab pa skor bdun\nRTZ Volume 5\nrtsa gsum tshe yi zab pa las/_rtsa ba'i dbang bskur gyi chog khrigs rin chen myu gu\nin cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)\nparent cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)\nVolume5(ཅ) / Pages 551-570 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe yi zab pa las rtsa ba'i dbang bskur gyi chog khrigs rin chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 551-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa 'di'ang sprul pa'i gter chen nyid dang /_lung zin chos bdag lang gro lo tsA'i rnam par rol ba rje dbon mchog sprul karma sgrub brgyud bstan 'dzin phrin las kyis gsung bskul rjes su sgrub slad/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi mgul kun bzang bde chen 'od gsal gling du sa ga zla ba'i dkar tshes bcu bzhi la legs par sbyar ba dge legs 'phel//\ngter mdzod mchog gling rtsa gsum\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་སྐུ། །རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཡང་། །དངོས་གཅིག་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གཤིས། །རིག་སྟོང་རང་ཞལ་མཇལ་བས་འདུད། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་རབ་གསལ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །གཏེར་འབྱིན་ཤིང་རྟའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་འགོད། །བཀའ་རྣམས་འདུས་པ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དོན་བཞི། སྒྲུབ་རྫས་ཆས་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་འདེབས། བསྒྲུབ་བྱ་སྨིན་བྱེད། སྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དབུས་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྡོར་ར་མེ་འོད་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་། གནམ་བབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའམ། མི་ནུས་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབ་བཏབ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡུམ་སྔགས་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། དེའི་གཡས་སུ་སྒེར་སྲུང་གི་སྤུངས་གཏོར་དང་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུན་འབུལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཐེབ་རིལ་ཅན་ལྔ་ཚར་དང་རཀྟའི་སྣོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དཀར་བགེགས་ཆད་བརྟན་སོགས་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་གུལ་ཡུངས་ཐུན་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་གཏེར་གཞུང་གཉིས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ལན་གསུམ་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་འགུག་བསྔོ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལ། གཞི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ་བའི་སླད་དུ། རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། རྩ་གསུམ་བཟླས་པ་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ལས་བཞིའི་ཤམ་ཅན་ཅུང་ཟད་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཚེ་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ་ཏེ། བུམ་པ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྩ་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་བཟླ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ། གཏེར་གཞི་བཅས་གྲུབ་མཚམས། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་མམ། རང་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བླངས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སོགས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱར་གཞུག་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནང་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྣམས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་མིང་ཅན་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྦས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གཏེར་ཆོས་དང་གཏེར་འབྱིན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་སྒོམ་གྲྭ་ལེགས་པར་ཚུགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་མཐའ་དག་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། ཁམས་ཕྱོགས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་། འཁོར་བཅས་ལོ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་སོ་སོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟན་པའི་མཐར་ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་གནས་བདུན་དུ་རྒྱས་བཏབ། རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་པར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དུས་སུ་སོན་ཏེ། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་ནས་སྐལ་ལྡན་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ཁྲུ་གང་བ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྩ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། དམ་རྫས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་བཅས་གུང་བསྡེབས་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་བྱུང་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་བྱ༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྔར་བྱས་སྡིག་ལྟུང་རྣམས་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་བ་དེ་དག་དམིགས་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དམ་ཆུ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་ཆུ་འདིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ མ་ཉམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་དུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲིན་ཆེན་ལངས་པ་ལྟར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་ཏེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་འཁྲོལ། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བཏུལ་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རེ་ལྟོས་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གནས་པདྨ་དབང་གི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞེངས༔ རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པ་དང༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བར་ཆད་སོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས། །འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་དངོས་དང་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། དང་པོས་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པས་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སིནྡྷུ་ར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མདངས་རྩལ་ཅན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཅན༔ བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་པས་དོན་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཚན་བཞིའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་འབག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། སྐུ་འབག་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐའ་རྟེན་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་གསལ་ཐོབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་སྤྲུལ་པའི་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བརྐུས་པ་ཡར་བ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་དང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་འགུགས། དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ བར་བརྗོད། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྙིང་པོ་མི་ཟད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་འུབ་འུབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བསྒྲིགས་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞི་བསྣོལ་བས་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས། གཞན་ཡང་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་མཛོད། སྤྱི་བོར་མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་བཅང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་མན་ཆད་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་བ་ལས། བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས༔ གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་སྒེར་ཆོས་སྦྱར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དབྱར་སྐྱེས་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཡིས། །བདེ་སྐྱིད་སྨན་ལྗོངས་བརྡལ་བར་བྱེད། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཀྱིས། །རིང་འཚོའི་འདུ་བྱེད་མི་ཤིགས་བྱེད། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་མངའ་བ། །གཙོར་གྱུར་འདིར་འབྲེལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རབ་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་ལེགས་བསྡམ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-031&oldid=127598"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:47.


Terdzo-GA-006 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab\nVolume3(ག) / Pages 141-148 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myang grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 141-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nzhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing /_da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab kyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin pa'i lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung /_rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myang grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzugs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyungs te cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nBased on an earlier work by o rgyan bstan 'dzin rdo rje, smin gling mkhan chen 03\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། གིའུ་ཝང་། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཡང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་བ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལས་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ངང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨཱོཾ་མཱུཾ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མཱཾ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ་ལེ་བརྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ་མ་རྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང་། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛཔ྄་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་པས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ༔ རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད༔ མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུག་གླུ །དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང་། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་གྲོ །དགོང་ཀ །སྲོད་དེ་ཐུན་བཞི་ལ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང་། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དང་། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨམྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། གོ་བགོ་ལུས་སྲུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་རྫས་དེ༔ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པའི་སྐབས་སུ། མྱང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་འོ༔ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། སོགས་ཛཔ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། སྐབས་སུ་ཉུ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང་། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-006&oldid=124169"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:43.


སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། སྐྱིད་ལྷ། Poetry Month Daily Offering: Kyilha | Latse\nI Can See, written and read by Kyilha\nམི་རབས་གསར་པའི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནི་ངེད་ཚོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། དི་རིང་ལྷ་ས་ནས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནས་ངེད་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཅིག་བསྐུར་གནང་བ་དེ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་སྤྱན་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལོང་བའི་ས་མཚམས་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་༡༩༨༨ལོར་ཡོ་རོབ་ནས་བོད་ལ་གཉེར་བའི་ལོང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ད་རེས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ཀྱིས། “ངས་མཐོང་ཐུབ།”ཅེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་སྙན་ངག་དེའི་ནང་ཁོང་གི་དབང་པོ་གཞན་པ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་མཇལ་བའི་བོད་དང་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཡོད། སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བ་ནི་པད་མ་འབུམ་ལགས་ཡིན།\nWe are pleased to introduce an up-and-coming Tibetan poet today, who sent us an audio recording from her home in Lhasa. Kyilha hails from the town of Lhatse near Mount Everest. Born blind, Kyilha hadadifficult childhood, but at the age of 12, was accepted asastudent at the Braille Without Border’s Center for the Blind, the first school for the blind in Tibet opened by two Europeans in 1998 in Lhasa. Kyilha sharesapoem she wrote in Chinese, entitled “I Can See / 我看见,” an uplifting work that describes the beauty of Tibet—the land and the people—as “seen” through all senses.\nTibetan translation is by Pema Bhum.\nUncategorized Kyilha, Poem, Poetry Month, སྐྱིད་ལྷ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 97 ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་འདྲ་མིན་གལ་ཆེན་རིགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བརྗོད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མིང་། གནས་བབས་དཔྱད་བརྗོད། རིགས། ལོ་རྒྱུས་བརྡ་འགྲེལ།\nལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་དེ་ཨུ་རུ་སུའི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ སྤྱི་ལོ1903ལོ། ངོ་སྤྲོད། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་\nཐོ་ཐེམ་དད་པ། མེས་པོའི་དད་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ནང་ཐོ་ཐེམ་དད་པས་གནས་བབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ལ་གདོད་མ་མིའི་དད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ལུག་གིས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁོངས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་གོང་བཀུར་གྱི་གནས་བབས་ཤིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུག་མགོ་ཁྱིམ་གྱི་གྱང་ངོས་དང་སྒོའི་སྟེང་ལ་བཀལ་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་\nའདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། རིག་གནས་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས། དུས་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ། མི་རིགས་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ནམ་བསམ་བློ་བྱུང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡན་ལག་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན།\nཞིན་དབྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཀུའེ་ཀྲོའུ་ཞིང་ཆེན་ཆན་ཞི་ནན་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས། ས་བབས་ཀྱི་གནས་བབས་ལེགས་པོ་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག104°51'-104°55'དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག24°38'-25°23'བར་དུ་གནས་ཡོད།\nགྲུ་ཤག་དཀྱུས་མ་ནི་ལྟ་སྐོར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཚད་རིམ་ཅུང་དམའ་བ་ལ་གོ་དགོས། རྐུབ་སྟེགས་དེ་འདྲའི་བདེ་མོ་མིན་པ་དང་། འདུག་སྟེགས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རིན་གོང་ཅུང་བདེ་བས་སྐུ་མགྲོན་མང་པོ་ཞིག་གི་དགའ་བསུ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུ་ཤག་དཀྱུས་མར་གནས་བབས་ཡག་པོ་འདུག\n(2) གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ། གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ་ནི་གནས་བབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་པའི་དོན་འགལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕན་ཚུན་སྤོངས་འགལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བརྡ་དོན་ཞེས་པ་འདིར་མཐོང་ཆེན་དེ་ཙམ་མི་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྐད་བརྡའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ཆ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲ་བའམ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའི་གོ་ས་ཞིག་སྟེ། སྐད་ཆ་ལ་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་ཞེས་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་། ཚིག་\nསློབ་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཡིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། བོད་རིགས་སློབ་མ་ཅུང་མང་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ནས་བོད་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། དགེ་རྒན་གསབ་སྦྱོང་གི་སློབ་གྲྭ ལས་ཆེད་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་ཆེད་འཛིན་གྲྭའི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་པ།\nགནས་བབས། གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) 9. ཐོབ་ཐང་ངམ་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) དུས་བབས། གནས་བབས གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདི་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བབ་ཅེས་འབྲི།


Dominican Republic འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར295ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.242 ཡིན།\nLamictal Bad Dreams Drug Ciprofloxacin Pharmacokinetics Oral Buy Xanax Dominican Republic ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0VanessaMix 2015-12-11 08:57:59 Folate Aspirin Zocor\nངྷོ་མི་ཉི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（多米尼加共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Dominican Republic）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི4.8734ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི823.0722ཡོད་ལ།\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 多米尼加共和国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The Dominican Republic རྒྱལ་ས། སན་ཐོ་ཏོ་མིང་ཀོ། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན། སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ4.8743 མི་གྲངས། ཁྲི823.0722 ངོ་སྤྲོད། དྷོ་མི་ཉི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ4.8743ཡོད་པ་དང་།\nrepublic || China is also known as the People’s Republic of China. s⁄E-CÈ-`-s⁄E-ƒ-U…-NUEc-≠…-UM-P-î`-...people’s republic || I amacitizen of the People’s Republic of China. E-P…-s⁄E-ƒ-U…-NUEc-≠…-UM-P-î`-BT-l…...republic || Have you been to the People’s Democratic Republic of Korea? mÈN-dP-CÈ-NUEc-CVÍ]Ã-≠…-UM-P-î`-B\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། «国家篇» ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། “The Republic” རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། པོ་ལ་ཐུ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི427ལོ—སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི347ལོའི་བར)ནི་གནའ་རབས་ཀེ་རི་སེའི་སེམས་གཙོ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤེར་རྟོགས་རིག་པ་བ་དང་ སུའུ་ཀོ་ལ་ཏེ་ཡི་སློབ་མ་དང་། ཨ་རུ་སི་ཐོ་ཐོའི་དགེ་རྒན་རེད། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ།«རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེའུ»ཞེས་པ་དང་།«གཟུར་གནས་ཀྱི་ལེའུ»ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་དོ། ། རྩོམ་དེབ་ངོ་སྤྲོད།


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\nPosted on 2020-12-09 2020-12-09 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།\n( གཟེངས་རྟགས་ནི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་ཡོང་བའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། )\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་ཆགས་པའི་བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིད་ངོར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དག་ཞིང་དུ་སྒོམ་ཞིང་། ཞིང་འདི་སྐྱོང་བའི་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་སྣང་སྦྱིན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མོས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་ནི་སྔ་མོ་ནས་གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ ༧ ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་དང་( God King of Tibet ) སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་རློན་པ་ ( Living Buddha ) སོགས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་ཞིང་དུས་རབས་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཟིན་པ་ཡིན་མོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ ༧ རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤེས་འབྱོར་གྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཐོག་མར་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་པ་ནས་བཟུང་༧ཁོང་གི་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་མཁྱེན་རླབས་དང་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་སྟོབས། ལྷད་མེད་པའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟེར་གྱི་གཟི་འོད་ཉི་ཧོང་གི་ཧྥུ་ཇིའི་ ( Mt Fuji ) གངས་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འོད་སྣང་དེའི་གཟི་བྱིན་ས་སྟེང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་དེང་གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཁམས་སུ་ཞི་བའི་བདེ་དྲོད་སྦྱིན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་འུད་གཏམ་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་རང་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ནས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་གནང་མཛད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ན་སྨིན་པ་ནས་བཟུང་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་སྤྱི་སེམས་དང་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། དམག་འཁྲུག་དང་གོ་མཚོན་མེད་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་བསྐྲུན་ཐབས་སོགས་སུ་སྔ་ན་མེད་ཅིང་། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམ་མང་འཇོག་གནང་མཛད་པར་ངོས་འཛིན་དང་ཆེ་མཐོང་ཞུ་ཆེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཕུལ་ཞིང་། གཟེངས་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏོག་ལྟར་གྱུར་པ་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལན་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་བསྟོད་སྨད་གང་བྱུང་ཡང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་བྲི་བའི་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། ཆོས་ལ་མི་རྟོན། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་དུས་རབས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡུན་རིང་ནས་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་པའི་འཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་འདིའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་སྔར་ལྷག་མཐོང་ཐོས་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་དོན་དང་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྔར་ལྷག་རྒྱས་པར་མཐུན་རྐྱེན་བླ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ནུས། གལ་ཏེ་༧མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་བཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་གསེར་ཟམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ངེས།\nའོ་ན། ༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པ་གང་ཞིག་འབུལ་འོས་སམ། ཞེ་ན། སྤྱིར་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལ་རིགས་དྲུག་ཡོད། དང་པོ། ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Peace Prize) འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གཉིས་པ། ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Literature Prize) གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གཡོ་འགུལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གསུམ་པ། ནོ་བྷེལ་དངོས་ཁམས་གཟེངས་རྟགས་ནི། ( Noble Physics Prize) གཙོ་བོ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་དོན་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། བཞི་པ། ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། ལྔ་པ། ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Chemistry Prize) གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་འབྱུང་རྩའི་རྫས་རིགས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད། དྲུག་པ། ནོ་བྷེལ་ཚོང་རིག་གཟེངས་རྟགསནི།( Noble Economic Sciences Prize) གཙོ་བོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱས་རྗེས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན།\nཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྒེར་གཅིག་ལ་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ལན་གཉིས་ཐོབ་པའང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་སྐུ་ཞབས་པུ་ལིང་ ( Linus Pauling ) མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྫས་འགྱུར་དང་ ༡༩༦༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་ཐབས་དང་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་མཛད་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་སྨད་ནས་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྗེས་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཁོ་ནའི་ཐོག་འབད་འབུང་ཆེར་སྐྱེད་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ནང་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་ཡར་རྒྱས་མ་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ། བཟོད་སྲན། ཆོག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཕོངས་ཏེ་ཆེ་ས་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་། ཆུང་ས་ནས་རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ། ཐ་ན་སེམས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་འཕྲད་མུས་ལ་བརྟེན། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་དུས་རབས། ཞེས་བོས་ཀྱང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་མེད་པ་དང་མ་འདངས་པས་ལན་པས། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོ་དང་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་སེམས་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་སྐོར་སོགས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་མང་། སློབ་གཉེར་ཁང་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་མང་པོར་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ལན་མང་གནང་།\nལྷག་ཏུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་དང་དངོས་སུ་ལག་ཏུ་བླང་བདེའི་ཆེད་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ( The Art of Happiness ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་གཙོ་བོ་སྤྱི་སེམས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་སྟེ། སྟོང་ལོ་གསར་པའི་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ ( Ethics for New Millennium ) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་སོགས་ཀུན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྲོལ་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ ( Beyond Religion) ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བརྩམས་གནང་མཛད་ནས་ཆ་ལག་མ་ཚང་བའི་ལམ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་ལམ་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་ཚང་བའི་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྣེ་ཁྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་ཁག་གིས་དོ་སྣང་དང་། ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་གྲགས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གོམ་ཁ་དང་པོ་སྤོས་འགོ་ཚུགས།\n( འཛམ་གླིང་ཞི་བདེར་ཡོང་བར། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་དགོས། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གྱི་གལ་གནད་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁས་དབང་མང་པོས་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་དུ་གོ་རྟོགས་སད་མཁན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཨ་རིའི་ཨེ་མོ་རི་ ( EMORY ) མཐོ་སློབ་དང་། དེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚན་རིག་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འགན་ཁུར་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསླབ་གཞིའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་གྷོལ་མཱན་( Daniel Goleman) དང་རཱོ་སིར། ( Dr Robert Roeser ) གཞན་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ལན་མང་བྱས་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐོ་རིམ་བར་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་དེབ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་སྟེ། དེའི་མིང་ལ། (SEE Learing ) ( Social , Emotional, Ethical) སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ཞེས་བཏགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་ ༧ གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བསླབ་གཞིའི་སློབ་དེབ་དེ་ཉིད་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༢ དང་། རྒྱལ་ཁབ་ ༣༧ ནས་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོར་དངོས་སུ་དབུ་འབྱེད་གནང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཁག་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་བདེ་དོན་ཉག་གཅིག་ལ་གཞོལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་བསམ། ལྷག་པར་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་གསུང་རྩོམ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་དང་མཛད་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\n( ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ་ནི། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གོང་མཐོར་བཏང་བ་དང་གཅིག་ཡིན། )\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་སཱི་ཤེས་ཡོན་( See Learing ) གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་ཡོན་པ་ ༧༠༠༠ ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༥ ཡི་ནང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་ཡིན་པས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ནང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མྱོང་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་མང་པོས་གདེང་འཇོག་བླ་མེད་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད། ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བཀའ་སློབ་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ཡོད་པས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུས་རབས་འདིའི་ནང་ཆེས་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nསྤྱིར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ནི། གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་བརྩམས་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་( United Kingdon ) སྐུ་ཞབས་རཱ་སལ་ ( Bertrand Rusesell ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་བསམ་བློའི་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་འགྲན་དུ་མེད་པ་བྲིས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཧྥ་རན་སའི་( France ) སྐུ་ཞབས་ཁེ་མུསུ་ ( Albert Camus ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་( France ) སྐུ་ཞབས་པཱོལ་ ( Jean Paul ) ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་བདེན་པ་དང་རང་དབང་གི་སྐོར་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྩམས་པས་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༨ དང་ ༡༩༢༧ སོ་སོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་ཀཱན་( Rudolf Christoph Eucken ) དང་སྐུ་ཞབས་བྷེ་སཱོན་( Henri Bergson ) ཡང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༢ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་ཐོབ་མཁན་སྐུ་ཞབས་མོན་སཱམ་( Theodor Mommsen ) ཡང་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་བརྗོད་བྱར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་། དུས་ལའང་བབས་འདུག་སྙམ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གང་མང་གིས་ནོ་བྷེལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མི་དང་། ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་བཅས་རིམ་གྱིས་ཡོང་།\nགལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་འབུལ་ཐུབ་ཚེ། དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཁེ་ཕན་ལས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད་དེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་ ( See Learning སཱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་) དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་སློབ་གསོའི་རྩ་འཛིན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་གོམ་སྟབས་གཅིག་གིས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་སྨིན་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཐ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མིར་ཚུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན། གཟི་བརྗིད་དང་རིན་ཐང་ལྡན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་གང་མགྱོགས་སྤེལ་དགོས་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་འགོ་རྩོམ་ཐུབ་ཚེ། འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོབ་ངེས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ལན་གཅིག་གཡོ་འགུལ་བཏང་མྱོང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རིང་། ཉེ་རིང་མེད་པར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་བསུ་བའི་༧ཁོང་གི་ཞལ་རས་དང་། ཟླ་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་རབ། ལྷད་མེད་པའི་༧ཁོང་གི་གཞན་ཕན་དང་བྱམས་བརྩེས་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་བཀུག་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་༧ཁོང་ལ་གུས་བརྩི་དང་རེ་བཞག་གི་མིག་འབུར་ཡང་གཏོད་བཞིན་ཡོད། ནང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྲོལ་གསར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུས་ཐོག་ཆར་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་དོ་སྣང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་བཟང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nམཐར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༣༡ འཁོར་བར་འཚམས་འདྲི་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསེར་ནག་གི་ཐིགས་པས་བྲི་འོས་པའི་༧མགོན་པོ་མཆོག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་སྨོན།\nབཞུགས་སྒར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འདབས་ནས། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན།\n Secular Ethics in Education, A proposed Curriculum for K-12 and College Education. By The Emory -Tibet Partnership Emory University, Draft:October 21, 2015\n Layer, Richard. “Promoting Secular Ethics.”Ed.Helliwell, J., Layard, R.,&Sachs,J.(2016).World Happiness Report 2016, Update(Vol.l).New York:Sustainable Development Solutions Network.\n www.dailynous.com/A nobel prize for philosophy\n www.britannica.com/winners of Nobel Prize for Literature\nPrevious Post: ལྟག་མཚེར་གྱི་ལྷ་སྲས།\nNext Post: གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nComments (8) on “ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གཟེངས་རྟགས་ ༧ གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།”\n2020-12-10 at 2:13 am\nགཟེངས་རྟགས་བཞི་པ་ནོ་བྷེལ་སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཟེངས་རྟགས་ནི།( Noble Physiology or Medicens Prize) ནད་རིགས་བཅོས་ཐབས་གསར་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ཐུབ་ན། འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤིནད་ཏུ་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ་ལགས།།\n2020-12-10 at 11:31 am\nརྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གུས་པས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཀླགས་པ་ཡིན། ནང་དོན་དང་དམིགས་ཚད། ཧ་ཅང་དཀྱེལ་ངས་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག མཇུག་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་ང་ཚོ་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་དུས་སྟོན་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་སྨོན།\n2020-12-10 at 1:57 pm\n2020-12-14 at 2:41 pm\nThe Art of Happiness-བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ།\nདབྱིན་ཡིག་གི་Art ཞེས་པ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་པོར་མི་གོ་བར་ཐབས་ལམ་ལ་ཡང་གོ་བས། སྐབས་འདིའི་དེབ་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལ་གཞིགས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ།\nལས་འགུལ་འདི་བཞིན་གཞུང་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱས་ཐོག། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆརན་ཁག་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་ཤུགས་བརྒྱབ་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཚོས་ཀྱང་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཏེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ན་རེ་བ་འདི་ནི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་ཚང། བཀའ་དྲིན་ཆེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱུན་དཔྱད་རྩོམ་གང་ལེགས་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་པར་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་ད་ཐེངས་གལ་གནད་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱི་རེ་བར་“ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ནོ་བྷེལ་རྩོ་རིག་གཟེངས་རྟགས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་འོས།” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡག་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་གི་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས། དེ་ལུགས་ཐུགས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


Terdzo-TSHA-036 - Rinchen Terdzö\ngshin rje king kang nag po rgyun khyer\nVolume 18 (ཚ) / Pages 581 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin rje king kang nag po rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhesarA gas grwa slob rnams la kha ton rgyun khyer du sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\nཨེ་ཡ། བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཾཱ་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཇག་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཞེས་ཨ་རཱ་གས་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཁ་ཏོན་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-036&oldid=115995"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:30.


༄༅།། གྲྭ་ཚང་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༨༡༧（ཆིང་ཅ་ཆིན་ཁྲི་ལོ༢༢）ལོར་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་བཞི་བ་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར། ཐུགས་སྲས་ཆེ་ཤོས་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བཞེངས། ནང་རྟེན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་ཅན་བཞུགས། གྲྭ་ཚང་འདིར་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ཞོར་དུ་གནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྩིས་རམས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་སྲོལ་ཡོད།\nKalachakra Scripture Hall isaflat roof Tibetan-style hall founded in the year 1817 (the 22th year under the reign of Emperor Jiaqing of Qing Dynasty). Gilded bronze Buddhist banners, wheels and golden deers are decorated on the roof. Statues of Kalachakra, Buddha Sakyamuni and Kwan-yin were arranged in the hall. Besides regular Buddhist events, Kalachakra Scripture Hall is also used for the studies on the Kalachakra and YamantakaYidam, as well as the knowledge on astronomy, calendar, astromancy, etc. Those with top scores will be awarded the degree of Calendar Doctor.


Wylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\n(Redirected from Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu)\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 164-171 / Folios 1b1 to 4a1\nVolumes List > Volume 1 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 164-171. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 164-171. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༎དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལ་སྦྱི་ར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་། རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་སྤྱི་དོན། བསྡུས་དོན། འགྲེལ་པ། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་མང་དུ་བཞུགས་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སྙིང་ལེའུ་གསུམ་ཁོ་ལ་ངུ་ཕྱུངས་ཤིང་། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དང་མཐུན་པའི་བསྡུས་དོན་རགས་པ་ཙམ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གསུང་རབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ༎\n//de ltar rdzogs pa chen po phyi sems sde la sbyi ra rgyud dang man ngag gi nges pa bsam gyis mi khyab par bzhugs kyang /_re zhig yongs su grags pa kun byed rgyal po'i skor/_sems smad bco brgyad kyi skor/_sems sde spyi'i skor dang gsum las dang po la'ang /_rtsa bshad phyi ma'i rgyud dang /_de'i spyi don/_bsdus don/_'grel pa/_khrid yig sogs lugs srol tha dad pa las byung ba mang du bzhugs las/_'dir re zhig dpal ldan zur pa'i bzhed pa ltar rgyud kyi khongs snying le'u gsum kho la ngu phyungs shing /_gsang bdag sgro phug pa chen po'i gsung rgyun dang mthun pa'i bsdus don rags pa tsam mchan du btab pa ste/_rgyas par de dag gi gsung rabs rnams su shes par bya'o/_/mang+ga laM//\nma hA san+d+hi bo d+hi tsi t+ta ku la ya rA dza tan+tra khaN+Do/\nགཡོན་: ཀ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde (tibfolio#) rdgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 164-171\nNumber of lines per page:6(2 pages of 5, 1 page of 1)\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 278-287. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_byang_chub_sems_kun_byed_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_dum_bu&oldid=49316"


Bodmi 12th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ། ལོ་ 53 ཨང༌། ༡༠\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 10 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་ཇི་ ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་\nདེ་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ ཞབས་པི ་ཊི ར ་ལི་ཧཱ་མཆོག་གིས ་གསུང་དོན།\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་འདུ་དབུ་འབྱེ ད ་དང་\nཆེ ན ་ཞི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nགིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོ ག ས་གོ ང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡\nསྟེ ་ མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་\nས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོག་\nཆི བ ས ་ སྒྱུ ར ་ བ སྐྱ ང ས ་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་\nའབྱེ ད ་དང་ཐུགས་སྨོ ན ་མཛད་སྐྱོ ང ་ཡོ ང ་བའི ་\nསློང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་རང་སངས་རྒྱས་ དང་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཚོར་གསོལ་འདེབས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་\nགི ས ་སྐུ་ཉི ད ་ནི ་ ནང་པའི ་ དགེ ་ སློ ང ་དཀྱུས་མ་\nའཐུས་མི ་ ཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ སྙི ང ་ཐག་པ་ ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་མི་སྣ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཚོགས་འོག་མའི་ཚོག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན་\nབྷོ་ཡི་ནར་ (John Boehner) མཆོག་དང་\nལྕམ་སྐུ་ནན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག\nདབུ་ཁྲིད་ཨེ་རིག་ཀེན་ཊོར་(Eric Cantor) མཆོག་དང་སི་ཊེ་ནི་ཧོ་ཡར་(Steny Hoyer)\nའོག་གི་འཐུས་མི་ ༤༠༠ ཙམ་ལ་བཀའ་སློབ་\nདེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་ པ་ལྕམ་སྐུ་ནན་སི ་ པི ་ ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་དང་གྲོ ས ་\nཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་མེ་ ཀེན་ (John McCain) མཆོག་གིས་ཚོགས་\nགོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་མི་ནན་ ཌེ་ཛི་ (Robert Menendez) མཆོག་དང།\nགྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷོབ་ ཀོར་ཀར་ (Bob Corker) མཆོག གྲོས་ ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་བྷེ ན ་ཇ་\nམིན་ཀར་ཌིན་ (Benjamin Cardin) མཆོག\nཀེ་ནི་ (Tim Kaine) མཆོག གྲོས་ཚོགས་ གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མར་ཁོ་རུ་བྷིའོ་\n(Marco Rubio) མཆོག གྲོས་ཚོགས་གོང་\nམའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན ་མེ ་ ཀེ ན ་མཆོ ག\nབྷ་ར་སོ་ (John Barrasso) མཆོག་བཅས་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྟངས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་པ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གང་ ཡོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་\nམཚུངས་སྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་\nའཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་མཆོག་གིས་ བོད་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རིགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་གནས་ སྤོ ་ བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་ཡི ན ་པ་དེ ར ་སེ མ ས་\nཚབས་ཆེ་ཕོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་སྙན་སེང་ ཞུས། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nསྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་\nམི་ ༢༥ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཕྱེད་ཡོལ་\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་ འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ མ་མཆོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་བསྟི་གནས་ཁང་\nཀེ ་ པི ་ ཊོ ལ ་ཧི ལ ་དུ་གདན་ཞུ་ཐུབ་པར་ང་རང་\nསྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མ་ནས་འཐུས་ ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་\nཤི ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་ཐོ ག ་༸གོ ང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་\nཤ་ཧིན་ (Jeanne Shaheen) མཆོག གྲོས་\nཊོ་ཕར་ཀུན་སི་ (Christopher Coons) མཆོག\nཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་ (Tom Udall) མཆོག\nལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་ཟབ་མོ ་ ཐོ བ ་\nའོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ ལམ་ཐོག་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ ལས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གྱི་རང་\nབཙན་དང་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཉིས་ཀར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་གནས་ཤིང་\nརྟ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཉིན་ ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ལྷ་མོའ ་ི ཚེས་གཏོར་གཟབ་རྒྱས་\nམཛད་སྲོལ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་རིམ་བྱོན་ནས་བསྐྱངས་ དང་སྐྱོང་མུས་བཞིན། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༠༠ པའི་ཐོག་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་ཚེས་གཏོར་རྟེན་འབུལ་དངོས་ གཞི ་ བསྐྱངས་ཏེ ་ རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་\nཆེ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཎྜལ་རྟེན་ གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་ལྷ་མོ འ ་ི གསུང་བསྐང་གསུང་འདོ ན ་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུ་བ་ལས་\nའཐུས་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་བཅར་ཡོད།དེ་ ནས་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་\nཆོས་ཕྱོགས་མཛད་སྒོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་ དུ་མཛད་བཅར་བ་རྣམས་གདན་འཛོམས་ཐོག་རྣམ་གྲྭ་ གསུང་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། མཆོག་ གསུམ་ཤིས་བརྗོད། བསྟན་འབར་མ། རིས་མེད་བསྟན་\nམཆོག་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་ཚབ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ ༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ཚོགས་ལངས་པ་གཉིས་ནས་\nལོ་གསར་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ བཀའ་སློབ་སྩལ་བ།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བོད་ཀྱི་ ལོ ་ གསར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བྱང་ཨ་ རི འི ་ ཁུལ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ གསར་དགའ་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་སློ བ ་ སྩལ་དོན། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པའི་སེར་སྐྱ་ཕོ་ མོ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ ནང་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཐོར་ ཏེ་གནས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་ འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ བོད་མི་ཚོ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་ བསྟན་ཡོ ང ས་ལ་ད་རེ ས ་གོ ་ སྐབས་འདི ་ བཟུང་ ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ མིའམ་བོད་གངས་ཅན་པ་ཞེས་པ་འདི་གྲངས་ཀྱི་ ཆ་ནས་མང་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཟུར་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ པ་དང་ཡི ་ གེ ་ འདི འི ་ ཐོ ག ་དེ ་ རི ང ་ཁ་སང་དངོ ས ་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་ རང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ ཐོག་ནས་རང་ཉིད་སྤོབས་སེམས་དང་ཡ་རབས། བསམ་པ་རྣམ་དག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། མགོ་བདེ་དྲན་ འཕྲུལ་སྐྱག་རྫུན་ཧམ་སེམས་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ ཁྱེད་ཚོས་སེམས་ནང་འཇོག་དགོས། ཞེས་ སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྩལ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་ རི་ (John Kerry) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་\nཆེད་མངགས་བོད་མིའི་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་ བསྒྲགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་ཕུད། རིག་ གཞུང་གཏོ ར ་བཤི ག ་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nདུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིར་དམ་བསྒྲགས་དེ་བས་ཤུགས་ རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ ཆེར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nས་ཁུལ་མང་པོའ ་ི ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་སྐྱ་སེར་མི་ བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nདགོས་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ་ གྱར་བྱས་པའི ་ ཉེ ས ་འཛུགས་ བྱས་པ་དང་།\nནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ར ་གཏོ ང ་བྱས་པའི ་\nབྲལ་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་སོ ག ས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ ་ བོ ད ་\nམི་ཚོའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ བོད་མི་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཆོས་\nདད། འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་། དེ་བཞིན་ འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་\nཡོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྙན་\nཐོ འ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ཁྲི མ ས་འགལ་ ཐོག་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་སྡུག་སྦྱོང་ མནར་གཅོད་བཏང་བ།\nཉར་བྱས་པ། དེ་བཞིན་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་ པ་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན།\nམི ་ཚོ འི་བསམ་བློའ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nཡི ག ་སོ ག ས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nམང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ པ་དང་སྐད་ཆ་ཤོ ད ་མཁན་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nམཐུད་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ ལག་བསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ཚོ ར ་བཞི ན ་ ཡོད།\nརིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་མང་པོའ ་ི ནང་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ གཙོས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་ཏེ ་ ལོ ་ འཁོ ར ་མོ འ ་ི རི ང ་ དམ་བསྒྲགས་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་\nཆེ ན ་གནད་འགག་ཆེ ་ ཁག་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་\nཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་བོ ད ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུ་ America དང་། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་ དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་སྐབས་འཛིན་ འཕྲིན་ཁང་། Radio Free Asia དེ་བཞིན་ བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཁར་བོ ད ་ ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ Voice of Tibet ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ སོགས་ཀྱི་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་དང་དྲིལ་\nབསྒྲགས་ཡོ ང ་རྒྱུར་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ ལ་རྡོ ག ་རོ ལ ་ཚབས་ཆེ ་ ཇི ་ ཙམ་གཏོ ང་བཞི ན ་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཀྱི་ ཡོ ད ་མེ ད ་ཞི བ ་ཚགས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་དཀའ་བ་ ཁྱིམ་ཚང་ནང་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྡེར་ ཆགས་ཡོད།\nཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ པའི་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་འཛུགས་བཞིན་ ཡོད།\nའབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དང་དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་ ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་གཙོ་བཟུང་བྱེད་པ་མ་\nགཏོ ག ས་བོ ད ་ཡི ག ་དང་བོ ད ་སྐད་བེ ད ་སྤྱོ ད ་ བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་\nདོན་ཚན་ ༣༧ ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་ སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་པའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་\nདེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྣམས་གྲངས་ ཉུང་མི ་ རི ག ས་དེ འི ་ སྐད་ཡི ག ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གང་ ཐུབ་གཏོང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་།\nམི འི ་ སློ བ ་ཆུང་དང་སློ བ ་འབྲི ང ་ཁག་གི ་ བོ ད ་\nསྐད་གཞི ར ་བཞག་ཐོ ག ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་\nསོ ག ས་ལ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཐུབ་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་ཧ་ ཅང་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཡོད། ཅེས་སོགས་བཀོད་ འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཙམ་ལ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་\nབཞི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ མདོར་ཙམ་གནང་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་\nསྲི ད ་བྱུས་ཐོ ག ་ནས་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་\nཡིན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་ དུས་རབས་ ༢༡ སྐབས་འདིར་དོན་དངོས་ དང་མཐུན་ཞིང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་\nཚོ ག ས་པ་ལྟ་བུར་མཚོ ན ་ན་དེ ང ་སྐབས་ ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དགོས་\nཔའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་བོད་ རྒྱ་མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ དབུ་མའི ་\nབའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡུ་རོབ་\nསྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་\nཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་གཙོས་སྐུ་ ཚབ་འཐུས་མི་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་\nབསྒྲགས་དྲུང་ཆེ ་ བཀྲི ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ དང་།\nམིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང། ཆེ་མཐོང་བཅས་ ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་\nསྐབས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་དེ་ དག་མེད་པར་ཡུན་རིང་སོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་ མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད།\nརི ག ས་ཚོ ་ ལའང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nའཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ངོ ས ་ནས་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ ལག་བསྟར་གནང་བཞིན་པ་དེར་ཡི་རང་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚུངས་\nའབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་\nམ་ལྟོས་པར་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་ཧེ ན ་རི ་ མ་ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་ཀྱང་ གནང་ཡོད།།\nའདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་ལྟ་ བུ་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་དང་། ང་ཚོས་གྲོས་མོལ་\nམཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་\nརྡ་སར་ཕེབས་ཏེ་བོད་མིར་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་མཚོ ན ་ཆེ ད ་བོ ད ་མི འི ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པའི་ཐོག་\nམཉམ་བཞུགས་གནང་བར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་སྐུ་སྒེར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་\nདྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་དབུ་ འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གནམ་བདེ་སྒོར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་ (Minnesota) མངའ་སྡེའི་\nགོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་རིགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཀའ་ སློབ་སྩལ་ཡོད། མཐོ་སློབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༡༣\nཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སློབ་ ཕྲུག་གྲངས་ ༣༣༠ ཙམ་ཡོད་ཁོངས་ནས་བོད་\nརིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ སྩལ་དོན། ངོས་རང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ ཡིན་བསམ་པ་དྲན་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་\nབསམ་བློའ ་ི དབང་གིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ ་ི\nབློ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཁོར་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་རྙོག་ དཀའ་ངལ་རྣམས་མིས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ནས་ སེལ་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཀའ་\nབཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ ་ ནས་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བོ ད ་རང་\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་ཡོད་ པ་མ་ཟད། ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་སྐོར་ཡང་\nམོའ ་ི ཐང་ཆེན་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་ སྐྱོར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་སྐྱེས་\nཆོག དུས་རབས་ ༢༡ གི་རྒྱ་རིགས་གཞོན་\nཡོ ད ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཤི ག ་ཏུ་འགྱུར་དགོ ས །\nཚོས་ད་ཆ་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་མི་\nངོས་ལ་དེ་སྔ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ (Malaysia) དབུ་\nཁྲིད་ཏུང་ཀུ་ཨབ་དུལ་རེ་མན་ (Tunku Abdul Rahman)\nཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nཔ་སྤྱི་ནོར ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་སྐུ་ཕྲེང་\nམཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་\nབཅུ་བཞི ་ པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་འབྱེ ད ་\nཔང་རྡོ་ཞལ་འབྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དེང་ལུགས་ ཚོ ན ་ལྡན་དར་རས་གཅོ ད ་འབྲེ ག ་གི ས ་དབུ་ འབྱེད་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་\nབ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་གཙོས་ཆོལ་ གསུམ་ཆོ ས ་ལུགས་དང་བཅས་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nམང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་ཁང་ ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། གསར་འགོད་པ་དང། ལྟར་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་མགོན་པོ་གང་\nགྲུབ་མཚམས་དེ་ནས་བོ ད་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ ལྷན་ཁང་དུ་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྦྲེ ལ ་པོ ་\nགསོལ་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༢༥ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་གསར་\nཟུར་ཉན་གཞན་རྣམས་བཅས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་པའི་ནང་ཚང་འཛོམས་ ཐོ ག ་མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་\nམཇལ་དར་རྐྱང་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་རྟེན་ འབྱུང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་འདེ ག ས་ འབུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་ སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་མི་མང་\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་མང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དང་ཁང་\nཔ་གསར་རྒྱག་ཉམས་གསོའ ་ི ལས་གཞི་ལེགས་ འགྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་\nཞུས་དོན་བཞིན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nགི ས ་ཐུགས་བརྩེ ་ བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ཞལ་བཞེ ས ་ མཛད་ནས།\nའདིའི་ནང་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ཚང་ ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་\nལས་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛི ན ་བཅས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ཐུབ་ཀྱི ས ་སྤྱི ་ དོན་རང་གི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་སྤུང་ཐུབ་རྒྱུར། དེ་\nརི ང ་༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་\nབསྐྱངས་ཡོ ད ་སྟབས་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །”ཞེ ས ་ཞུས་གྲུབ་རྗེ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་\nསྟོན་འཁོར་དང་བཅས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་དུ་ ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་བཅས། །\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ བླང་དོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་\n༄༅། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ རབ་\nགནས་ཤིང་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་ནས་ གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུའི་གཟབ་གསོལ་ དང༌། ༸གོང་ས་ཆེན་པོར་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nཆུང་རྡོ ་ རྗེ ་ སྒྲ་དབྱངས་གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ས ་སྲི ད ་ ཞིའི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་\nའདོར་མེད་ཀྱིས་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་\nཞུའི་མཇལ་དར་འབུལ་ལམ་དང་སྦྲགས་གནས་ ཆུང་གྲྭ་ཚང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དང་སློབ་དཔོན། དགེ་བསྐོས་བཅས་ནས་སྤོས་\nསྣེ ས ་སྔོ ན ་བསུས་ཏེ ་ གནས་ཆུང་གཙུག་ལག་\nཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་བཞུགས་ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་\nཆེ ར ་ྋཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་སྐུ་ཞབས་ བགྲེས་སོང་ཐུབ་ཤེས་ལགས་ནས་རྟེན་གསུམ་\nའདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང༌། གནས་ཆུང་ཆོས་ སྐྱོ ང ་དང་ལྷ་མོ ་ ཚེ ་ རི ང ་མཆེ ད ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེ ན ་\nཁག་དབུ་འཛུགས་ཞུས། སྤྱན་འདྲེན་ཁག་གྲུབ་ མཚམས་སུ་ཡང་སྟེ ང ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་གདན་\nཞུས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་གསོས་གནང་མཛད་གྲུབ་རྗེས་ གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེ ན ་དང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་\nལྡན་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་དང་གཞན་\nཆོ ག ་གཞུང་གི ་ མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ ་ དང་ སྐུ་གླུད་ཕྱིར་འདེངས།\nདེ ་ ནས་རྡོ ་ རྗེ ་ སློ བ ་དཔོ ན ་ནས་ཚེ ་ རྫས་དང༌། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་བཞིན་\nའདེ ག ས་འབུལ་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་རྗེ ས ་གཏང་\nརག་མཎྜལ་གནས་ཆུང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ་མཆོག་གིས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་\nབཀའ་དྲིན་སྩལ་མུར། ཤིས་བརྗོད་དང༌། བསྟན་ རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཀ་ཁྲི་སྒྲོགས། བརྟན་བཞུགས་\nགཉིས། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བཀའ་ མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཆོག དེ་བཞིན་བོད་\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཁག་གཅི ག ་སོ ག ས་མཛད་ གཙོ་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་\nམི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་\nགནས་ཤི ང ་རྟ་ལོ འ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་\n༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་\nཔའི ་ རྟེ ན ་འབྱུང་ཉི ན ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་ སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུས་པའི ་ ལོ ་ གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོ་༸གོང་ས་\nཔའི་ལོ་གསར་མཛད་སྒོའ ་ི ཚོགས་མགོན་དུ་\nཀྱི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཆིབས་ ལོ་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nརི འི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་བྷ་རཀ་ཨོ ་ བྷ་མ་མཆོ ག ་དང་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་\nདགོ ས ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཞི ག ་ལ་དོ ལ ་རྒྱལ་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཉེ ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཧ་\nཆོ ས ་ཀྱི ་ རྒྱལ་པོ ་ བོ ད ་མི འི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་\nཡོད་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའ ་ི གསར་འགོད་གསལ་\nཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་ཆེ ར ་སྐྱེ ད ་གནང་གི ་ འདུག\nཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་གནང་བཞི ན ་འདུག\nའགན་ཁུར་ཆེ ན ་པོ ས ་ཆབ་སྲི ད ་དང་རྩ་དོ ན ་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་\nཀྱང་སེ མ ས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཁྱེ ར ་ཏེ ་\nདམི ག ས་བསལ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nneapolis, Minnesota) མི་ནེ་སོ་ཊའི་མ་\nདོ ན ་ལ་འབད་བརྩོ ན ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡི ན །\nཐོག་(Augsburg College in Min-\nདད་སྤྲོ་གསུམ་ཐོག་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ ཡོ ང ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི ་ བཞེ ད ་དགོ ང ས་ལྷུན་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ང་ རང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཞིས་ཆགས་ཁག་མང་ཆེ་\nབ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ནང་བོད་པ་ཡོད་ སའི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བཅར་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་\nཤས་ཤིག་གིས་རྨོངས་དད་དང་སྦྲགས་༸གོང་ ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱེད་མུས་རེད།\nཔ་དེ ་ དག་ནི ་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི ་ ཆོ ས ་\nཡང་དག་པ་གང་འདྲ་ཞི ག ་ཡི ན ་མི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ མཛད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་\nགཏོགས་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་ བ་ནས་མེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ ཨ་རི འི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཚན་པའི ་ གསང་བའི ་ སྙན་\nཐོའ ་ི ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་དོལ་རྒྱལ་ ཚོགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འཁོད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚང་མས་གནད་དོན་\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོག་བློ་ཕམ་ཡོད་ལ་ཧ་ཅང་ ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་ བརྟེན་མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཐུགས་སྣང་\nའགན་ཁུར་ལེན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་རིང་ལོ་གསར་ཚེས་ གཅི ག ་ཉི ན ་མོ ར ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊར་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་ བ་དང་།\nམཐའ་གཅི ག ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་དད་བཀུར་ཞུ་མུས་རེ ད ། མདོར་ན།\nབསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་ཀྱི ་ ཡོད། ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསུང་བཤད་གནང།\n༄༅། །ཨ་རིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ ཤི ས ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་\nསྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དེ ང ་སང་ཨ་རི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་ མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་དོལ་ རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད།\nབྱང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུས་གཉི ས ་དང་བྱང་ཨ་རི འི ་\nབོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཨ་རི་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nསྤྱི འི ་ཤུགས་ལྡན་ཚོ ག ས་པ་”ཞེ ས ་འབོ ད ་པའི ་\nཆོས་ལུགས་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ མགོ ན ་པོ ་ གང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ ར ་འཚང་སྟེ ། མཚན་སྨད་སྐུར་འདེ བ ས་དང་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་\nདངོས་མཐོང་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་གིས་བློ་འཚབ་ཆེན་ པོ་བྱུང་། ང་ཚོས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པར་གཞིགས་ན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་སྐོར་\nཀྱིས་ལག་དམར་བ་དེ་དག་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རྣམས་ང་ཚོས་དྲན་ སོས་ཀྱི་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་ཚོགས་\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་མི་ གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ རེད།\nཔའི་ཆ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་གིས། གང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནང་པ་ ཚོར།\nཇི ་ ལྟར་ཡི ན ་པའི ་ བསླབ་འདོ མ ས་གནང་རྒྱུ་\nནི་མགོན་པོ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ པར་དགོངས་ཐོག གང་གི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་\nགཤིན་ཞིང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ པའི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ངན་འབྲས་ ཇི་ཡོད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དེ་ དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\nམ་ཉན་དང་མི་ཉན་སོ་སོའ ་ི འདོད་པ་རེད་ཅེས་ གསུངས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་\nབདོ ་ སྐབས་བོ ད ་པ་ཚོ ས ་སྒེ ར ་ལངས་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པ་རེད།\nབདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་གཏན་ ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤོས་ཤིག་ནི།\nརེ འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་ཁྱད་གསོ ད ་དང་འཕྱ་སྨོ ད ་ བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nགཏད་བཅོལ་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་ རྩ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ ཀྱི ་ ལོ ་ གསར་རི ང ་ངེ ད ་ཅག་དང་ལྷན་ཞུགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར།\n༸གོང་ས་མཆོག་གང་གི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ ས་ལར་ཕྱིར་ཕེབས་མ་གནང་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་\nམིན་ནེ་ཨེ་པོ་ལི་སེ་ Minneapolis དང་།\nཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ Washington, D.C ལ་ ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་གཞུང་ལ།\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་པས་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་ཆེ ་ བའི ་ སྐབས་འདིར།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་\nསྲུང་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nམའི ་ དབར་དུས་རབས་མང་པོ འ ་ི རི ང ་གདུལ་\nས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ ་\nཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་ ལྷུན་གྱི ས ་འགྲུབ་པའི ་ གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན།\nམི འི ་ སྙི ང ་ལ་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ ་ བཟོ ་ བཞི ན ་པ་མ་ ཟད།༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་སྐུ་ཕྲེ ང ་བཅུ་བཞི ་\nཔ་ཆེན་པོའ ་ི སྐུ་ཕྱྭར་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཆགས་ ཡོད།\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 1༢\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nབྲི ས ་གནང་བའི ་ བོ ད ་ཕྱི ་ ནང་གཉི ས ་ནང་བོ ད ་\nསྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས་མ་ གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་༧གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་དང།\nལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་བསུབ་ཐབས་བྲལ་བའི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་མུས་ཡི ན ་པ་ ལྟར། ཐེ་ཝན་དུ་ཡང་ཐེ་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོགས་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་ པ་ལྟར་འདི་ལོ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འབོད་ཚིག་གཙོ་བོ་\nབོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཁག་གློད་བཀྲོལ་ གཏོང་དགོས་པ་དང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་བང་རིམ་ནང་ ཐོག་མར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་\nཔའི་ཕྲེད་དར་དང། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་\nཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་པེ་རི་ སིར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་མཉམ་ ཞུགས་གནང་བ།\nདབྱངས་ཚོགས་པ་ཁག་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ གཞས་པ་གསུམ་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ གསུང་བཤད་དང་རོ ལ ་དབྱངས་བཅས་ལེ ན ། ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་གྱི ་ ལམ་བར་དུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི ་ ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་མང་པོས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་ཐེ་སྡོད་བོད་\nས་གནས་བོད་རི ག ས་ཚོ ག ས་པས་རོགས་ འདེགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་གསར་གསར་ གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡\nབཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ འགྲེམས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད། གསུམ་\nཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris བོད་མི་ དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་\nལག་ཏུ་རྒྱལ་དར་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་འཁྱེར་ བ་མ་ཟད། བོད་མིར་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་།\nགཡས་གཡོ ན ་གཉི ས ་སུ་བོད་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་\nའབྲེལ་ཐོག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཐེ་ཝན་\nཆེན་པོའ་ི རྒྱལ་གླུ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་གྲུབ་རྗེས།\nགོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ནས་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཁོངས་སུ་ཐེ་ ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཏོན་དབྱི་\nལྕམ་ཐན་ཆི འུ ་ཇི ན ་ལགས་སོ ག ས་ནས་བོ ད ་\nབཙོན་པའི་འདྲ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས། སྣུམ་འཁོར་ ཐོག་ནང་དོན་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་\nམི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ མི ་ རི ག ས་ས་གནས་ རང་སྐྱོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nབཞུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟླ་\nབ་ཚེ ་ རི ང་ལགས་ཀྱི ས ་དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང་ མཆོག་གི་གསུམ་དུས་ཡོངས་གྲགས་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་།\nཔའི་ཚོགས་པའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་གསུང་ བཤད་བཅས་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་དགོང་མོར་ཐེ་ ཝན་གྱི་གཞས་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་སོགས་ཁྱོན་\nམི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད།\tགཞན་ཡང་དེ ་ ཉི ན ་ཧོ ང ་ཀོ ང ་ནང་\nདུ་ཡང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཁག་ གཅིག་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་ སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ མངའ་སྡེ ་ མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་\nརྒྱལ་ས་མི་ནེ་པོ་ལི་སི་ Minneapolis ནས་ གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཆེ་སི་ཊར་ Rochester ཁུལ་དུ་\nཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ ཁུལ་དེ ར ་མ་ཡོ ་ སྨན་\nཁང་ Mayo Clinic དུ་ལོ་ལྟར་སྐུའི་འཕྲོད་ བཞེས་ཐོག་བརྟག་དཔྱད་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་\nབཞིན་དྭངས་གསལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ རྗེས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་སེམས་\nདང་སྲོག་ Mind & Life གི་འགན་འཛིན་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་\nསྩལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་དང་ཤེས་ ཡོན། འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ བཟང་པོའ ་ི ཡོན་ཏན་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་\nཡང་སྤྱི ར ་ཐེ ང ས་འདི ར ་སེ མ ས་དང་སྲོ ག ་གི ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁ་ཆེ འི ་ གྲོ ག ས་\nའགན་འཛི ན ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་ རྣམ་\nའཁོ ད ་བརྗོ ད ་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཚན་ གཏན་འབེ བ ས་གནང་རྒྱུའི ་ ལས་འཆར་ཞི ག ་ ཡོ ད ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ད་བར་ལས་དོ ན ་གང་སྤེ ལ ་\nདང་སྟབས་བསྟུན་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་ དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བཟུང་གིས་མཇལ་བཅར་ ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nདེ ་ བཞི ན ་ཆོ ས ་ཁས་ལེ ན ་མཁན་ཚོ ར ་མཚོ ན ་ ནའང་སེ ་ ཁུ་ལར་ཞེ ས ་པའི ་ ཚི ག ་འདི ས ་གཞི ་\nརྩའི ་ ཆོ ས ་ལུགས་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གྱི ས ་ གུས་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གོ ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་\nཔོ ་ ཞི ག ་དང་ལྷན་བཀའ་བསྡུར་མཛད་སྐབས་\nགིས་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་ཚན་རིག་ནི་ཕྱི་དངོས་ པོ་གཙོ་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་ཆོས་ནི་ནང་ སེ མ ས་རྒྱུད་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ ཐང་ཐོག་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཆོས་ལ་དད་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་\nཔ་པོ ་ དཀོ ན ་མཆོ ག ་ཡོ ད ་མེ ད ་ཚན་རི ག ་པས་ ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ། བཀའ་སློབ་སྩལ།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་གྲོ ས ་མོ ལ ་བྱེ ད ་ དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་འབོད་ཚིགས་བསྒྲགས་ཏེ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་ཚབ་དོན་\nགཅོད་དངོས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་མ་ཟད། ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nམི་སྐུ་ཞབས་ཨན་དེ་རེ་གྷ་ཏོ་ལིན་ Mr. An-\ndre Gattolin མཆོག་གིས་མཛད་སྒོ་དང་\nའབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་ཕ་རན་ སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་\nངལ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུས་པ་དང་ སྦྲགས།\nརན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ལན་ཌི་ Francois Hol-\nབྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་ Barak Obama མཆོག་ལྟར་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་སྐབས་ ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ ༦༠༠ ཙམ་\nབཅུའི ་ དུས་དྲན་ཉི ན ་གྱི ་ དགོ ང ་དྲོ ར ་འགྲེ མ ས་ སྟོན་བྱ་ཡུལ་དུ་འདུ་འཛོམས་དང་མར་མེའི་ཁྲོམ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་\nཔའི་ Global Leadership Incubator (GLI) ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཚོང་ལས་མི་\nསྣ་གྲགས་ཅན་དང་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ ༨༠ ཙམ་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ནས་བཀའ་སློ བ ་སྩལ་ཡོ ད ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥།༢༦ ཉིན་གཉིས་ རིང་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁུ་ཝར་\nབོད་ནང་གི་ད་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ སྤྱི ་ དང་ལྷག་པར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་འཚོ ལ ་ ཐབས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཧ་ཅང་\nགནང་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་གསུང་\nརྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་སྲིད་ སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་\nཁྱེར་ཀལ་གྷ་རིར་ Calgary གནས་སྡོད་བོད་ མི་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ཉེ་ལམ་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ཁུལ་ དུ་མཛད་འཕྲིན་ཁག\nའཛུགས་ཀྱི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གནས་\nམཐུད་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐོ ར ་གསུང་ བཤད་གནང་བསྟུན།\nའདེབས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྲིད་\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀོ ་ ལོ ་ རེ ་ ཌོ ར ་ ཕེབས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མི་ནེ་སོ་ཊར་\nཉི ན ་གཉི ས ་པར་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ཁུལ་ དེར་གོ་ལོབ་ཨེན་མེལ་ Globe & Mail\nགསར་དུས་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཆེ ད ་བཅར་ ཞུས་འདུག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༤།༦ བཅས་\nཀྱི ་ སློ བ ་ཕྲུག་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ དོ ན ་གཉེ ར ་\nབ་ཁག་གཅི ག ་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ ད་ལྟའི ་ ཛ་དྲག་ གི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ ་ཁྲིད ་\nཉི ན ་གཉི ས ་རི ང ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་རྒྱལ་ས་ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་སླར་ཡང་ཕེབས་འདུག\nབོད་མིས་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། ཕེབས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཁྱོན་\nམི ་ གྲངས་སྟོ ང ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོ མ ས་\nགྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གཅིག་འགན་འཛིན་རྣམ་ ༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nམཛད་སྒོ ་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འདས་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་\nམང་པོ ས ་བོ ད ་བསྟན་པ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་\nབྱས་ཏེ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གླི ང ་གཙུག་ལག་ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བར་\nལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།\nསྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཚང་མས་སྐུ་ བཞེངས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་ སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་\nསེང་གེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱི ང ས་སུ་སྒྲེ ང ་འཛུགས་ གནང་སྐབས། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་གིས་\nརྔ་རོ ལ ་དང་བཅས་བོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་\nསྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་དཔལ་ འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་\nགི ས ་མཛད་སྒོ ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ གནང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་དཔལ་ ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་།\nརྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་ཕྲུག་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གསུམ་བཅུའི་དྲན་གླུ་ཕུལ་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ མཛད་སྒོ་གྲོལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་ལག་ ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ མཛད་གཙོ ་ རྣམ་པ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་\nརྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་ རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གསུང་ བཤད་གནང་དོན།\nགེ ་ མཆོ ག ་དང་དཔལ་ལྡན་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག དེ་ བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་ ༄༅།\nརྔམ་སྟོན་བྱས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༥༥ འཁོར་ བའི ་ བོ ད ་མི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་ཐེ ང ས་ ༥༥\nཚབ་ཞུས་ནས་སྐད་ཆ་ཚི ག ་ཁ་ཤས་ཞུ་རྒྱུའི ་\nགོ ་ སྐབས་ཐོ བ ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོ བ ས་ཆེ ན ་ པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འདོད་ བྱུང་། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འདི ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་རང་ཡུལ་\nབྲལ་ནས་གནས་སྡོ ད ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བཙན་\nབྱོ ལ ་བ་རང་དབང་མེ ད ་མཁན་གཞན་རྣམས་\nལ་མིག་དཔེ་འོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་ ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ནི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང། མང་གཙོའི་ངོ་ བོ།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་གྲོས་\nསློབ་སྩལ་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་ ༢༡ འདི་\nརིང་ འདིར་བཅར་བ་ཡིན། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་\nའཐབ་རྩོད་གནང་བཞི ན ་པ་རྣམས་ལ་ངས་ གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དཀའ་ སྡུག་འོག་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་ པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱ་ནག་ནང་ གི་རྒྱ་མི་རིགས་རང་དབང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་\nདབང་དང་བྲལ་ནས་དཀའ་སྡུག་མྱོ ང ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་སྦྲགས་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ དུས་རབས་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ནས ༢༢ བར་ཉིན་ བཅུ་གཉི ས ་རི ང ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nཚོ ག ས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་ དོན། སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nཁག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་རིང་ བོད་ཟླ་དང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཆགས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་གསར་པའི ་ ནང་\nམཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ སྐབས་ཚོགས་གཙོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ གྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་\nཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའ ་ི ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་\nཔོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nམི་མང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་\nཔ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་བོད་མི་མང་\nབཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལྟར་ང་ཚོ ས ་འབད་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་\nགེ ་ མཆོག་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ།\nཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་དུས་བདུན་པ་ཕྱི ་ ལོ ་\nགཏམ་བཤད་འདི ་ གནད་དོ ན ་མང་པོ ་ ཞུ་རྒྱུ་ མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁ་སང་གསུམ་བཅུའི་དུས་ དྲན་གྱི་མཛད་སྒོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་\nའབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nལེགས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཞིག་སྤྱི་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚོགས་ ཡོད། སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་\nཚོ ག ས་ཁང་འདི འི ་ ནང་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་ཆགས་ཡོད། ཕྱིའི་སྣོད་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ རྗེ ས ་དྲན་ གྲོས་འཆར་རིམ་བཞིན་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་ མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་མྱ་ངན་གུས་\nའདུད་མཚོ ན ་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅི ག ་ ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་\nམཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་འཆར་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་ རབ་རྒྱ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ སྟེ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ གནང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nBodmi 12th march 2014 monlam