གྲུབ་མཐའ།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ལོ་མི་ཆུང་། ནས 2017-02-21 15:54ལ་འགྲུབ།\nགྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་ལུང་རིགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་ཅིང་གྲུབ་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་བློ་ངོར་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་གཞུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ་རིགས་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དོན་དང་། ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི། ཆོས་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་མང་སྣེ་འཛིངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། མཐར་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་སྐབས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་བ་དང་ནང་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་མི་གཏོད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིག་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རང་གི་བློ་ངོར་འཐད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐོག་མར་ཆགས་ནས་ཡུན་རིང་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེའི་ཚེ་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གིས་ནངས་དགོང་གི་ས་ལུ་ཅིག་ཆར་བླངས་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་བརྔས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ་ནམ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་མ་འཆམས་པར་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་དཔོན་བསྐོས་པའི་ཐོག་མ་དེ་ནི་མང་བོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བོས་མི་ཉེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནགས་གསེབ་ཏུ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་བསྡད་པས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས་གཅིག་པུར་བསྡད་པས་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་ཞེས་བཏགས། དེ་དག་ལས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བ་དུ་མས་རང་རང་གི་བློས་དཔྱད་ནས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་བཀོད་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་རལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོད་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་རང་གི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་མང་བོ་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཅན་པའམ་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། གྲངས་ཅན་པས་བཏགས་པའི་བདག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྣོན་དབྲིའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་མང་བོ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་སྡེ། མུ་སྟེགས་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་སྡེ་ནང་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། རང་སྡེ་ནང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན་གཞན་སྡེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །\nཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལོག་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འདི་བྱུང་དང་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་བཟུང་བར་མི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལས། གྲངས་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན། དཔྱོད་པ་བ། གཅེར་བུ་བ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་བོ་ལྔ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །\nགྲངས་ཅན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་བ། སེར་སྐྱ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་པས་ན་གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་གཙོ་བོ་བ། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ནི། བདག་དང་། གཙོ་བོ། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་སྤྱིའི་བློར་གནས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚེ་ཡན་གར་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དགུ་ནི། 1. དོན་རྙེད་པས་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། 2. རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། 3. བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟ་བ་བོ། 4. སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རྟག་པ། 5. ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ། 6. སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་མིན་པ། 7. ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡུལ་ཅན། 8. ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 9. ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དང་། སྐྱེས་བུ། ཤེས་པ། རིག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཙོ་བོ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། 1. ལས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་། 2. མ་སྐྱེས་པས་ན་རྟག་པ། 3. ཆ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 4. སེམས་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཁོ་ན། 5. སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། 6. ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྱི། གཙོ་བོ། སྤྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངོས་གཅིག་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། ངོས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡུལ་འཇལ་བར་འདོད་ཅིང་། བློ་ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་དོ། །བློ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nང་རྒྱལ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ནི། བློའི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། པགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་བ། རྐུབ། འདོམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་བཅས་བཅུ་གཅིག་གོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །\nཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབྱེ་ན། བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སོགས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །1.སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་ཡིན་པས་བེམ་པོར་འདོད་དོ། ། 2. གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དོ། ། 3. རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། བློ་དང་། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n4. ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེའོ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །\n5. ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ་འཇིག་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་དོ། །ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་གཙོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡན་གར་བར་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nབྱེ་བྲག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཟེགས་ཟན་པ། འུག་པ་བ། འུག་ཕྲུག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བོར་བའི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་མདོ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར། ཡང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་གཟེགས་ཟན་པ་དང་། འུག་པ་ལྷར་འཁྲུལ་ནས་ཚིག་དོན་དྲུག་རྙེད་པར་རློམ་པའི་དྲང་སྲོང་འུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་འུག་པ་བ་དང་། འུག་ཕྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nརིག་པ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རིག་པ་ཅན་དང་། རྐང་མིག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲང་སྲོང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་མའི་སྲུང་བ་བོར་བཞག བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གིས་མིག་རྐང་བར་ཕབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་པས་དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་ཅེས་པར་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《རིག་པའི་ལྟ་བ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་རིག་པ་ཅན་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་རྐང་མིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། བྱེ་རིག་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ན། བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི། བྱེ་བྲག འདུ་བ་རྣམས་སོ། །\nབྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྨྱུང་གནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་མིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ནམ་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད། ལས་གསར་བ་མ་བསགས་ཤིང་རྙིང་བ་ཟད་པས་སླར་བླངས་པའི་ལུས་དང་དབང་བོ། བློ་དང་བདེ་སྡུག འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་གསར་བའི་ལུས་དང་དབང་བོ་མ་བླངས་པས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nདཔྱོད་པ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དཔྱོད་པ་བ་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་དཔྱོད་པ་བ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ། བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བློའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་པ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པའི་ངོ་བོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པར་ལུས་ལས་ཡན་གར་བའི་རྫས་ཡོད། རིག་པ་ཅན་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ཡིན་པར་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པའམ་གྲོལ་བར་སྨྲ་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ནི་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཅེར་བུ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཅེར་བུ་བ་དང་། མཆོད་འོས་པ། ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། འཚོ་བ་བ། འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་གཅེར་བུ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྐྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟད་པར་ཕྱིས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། སྲོག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན་འཚོ་བ་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པས་ན་འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། ཟག་པ། སྡོམ་པ། ངེས་པར་རྒ་བ། འཆིང་བ། ལས། སྡིག་པ། བསོད་ནམས། ཐར་པ་རྣམས་སོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལུས་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པོས་ལས་གསར་བ་ཉེ་བར་མི་བསགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུགས་དཀར་བོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ། ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nརྒྱང་འཕེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཆད་སྨྲ་བ། མེད་སྨྲ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ལེགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྨྲ་བས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་མེད་སྨྲ་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་རེ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ། ཚེར་མ་རྣོ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སུས་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབད་ནས་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྨྲའོ། །\nཡང་ཚེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ། སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆོལ་བའམ་ལས་བཟང་ངན་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nཡང་མར་མེ་གློ་བུར་བ་ལས་འོད་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ལུས་གློ་བུར་བ་ལས་སེམས་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་མེད་ལ། རྡོ་འཇིག་པ་ན་རྡོའི་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་སྟེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། ཐེག་དམན་པ་ལྟར་ན་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བྲི་སྟེ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་བྱོན་པ་དང་། སུམ་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་བྱོན། ཉི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱོན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་། བཀའ་དང་བོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་མཐའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དབུ་སེམས་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ནང་བ་དང་། རང་སྡེ། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་མ་བུ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་བླངས་པས་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་གི་བདག་མེད་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བའི་བདག་མེད་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་མང་བཀུར་སྡེ་ལྔས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་བ་བཅས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་བཞི་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་བ་སོགས་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོས་མཛད་པའི《རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ》ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། །ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ག་ལ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་དག་འདུས་བྱས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དབུ་མ་བ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །\nདེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འོག་མ་ལ་སྡང་བར་བྱ་མི་རུང་སྟེ། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་དེ། གོང་མ་གོང་མའི་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཐབས་དམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\nབྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་དང་། ཆོས་སྐྱོབ། སངས་རྒྱས་ལྷ། འདུས་བཟང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སམ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་བ་ལ། སྡེ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་དང་། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་དང་། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། གནས་བརྟན་པ། མང་བཀུར་བ་རྣམས་སོ། །གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་ལས་གྱེས་པ་ལྔ་སྟེ། 1. ཤར་ནུབ་རི་དང་། 2. གངས་རིར་གནས། 3. འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ། 4. བཏགས་པར་སྨྲ་བ། 5. དགེ་འདུན་ཕལ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེས་པ་བདུན་ཏེ། 1. གཞི་ཀུན་ཡོད་དང་། 2. འོད་སྲུང་སྡེ། 3. ས་སྟོན་སྡེ། 4. ཆོས་སྲུང་སྡེ། 5. མང་ཐོས་གོས་དམར། 6. སློབ་མར་བཅས། 7. རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་དང་། 2. འཇིགས་མེད་གནས། 3. གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. ས་སྒྲོག་རི་དང་། 2. སྲུང་བ་བ། 3. གནས་མ་བུ་བའི་སྡེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། གནས་སའི་ཡུལ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། ཉི་འོག་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་འདོད་དེ། གཞི་ལྔ་ནི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའི་ཚོགས་ཙམ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། མང་བོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས། ཕུང་བོ་ལྔ་ཆར་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། སྲུང་བ་བས། སེམས་གཅིག་པུ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། སྤྱིར་སྒྲ་ཙམ་ལ་དབྱེ་ན། ཟིན་པའི་སྒྲ་དང་། མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ངག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་དོན་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ནི། གཙོ་བོ་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཡང་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མཚན་བཟང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་པ་མཐའ་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཙམ་ན་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་སྡེ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་ཏ་དང་། ཤི་རི་ར་ཏ། བཙུན་པ་ར་ཏ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་སྡེ་བ་དང་། དཔེ་སྟོན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། བློས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡུལ་དང་། གཞལ་བྱ། གཞི་གྲུབ། ཡོད་པ། ཤེས་བྱ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་བོའི་རྒྱུན་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ། བཅད་ཤེས་དང་། ལོག་ཤེས། ཐེ་ཚོམ། ཡིད་དཔྱོད། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་བློ་སྟེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཉན་བྱ་དེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས།\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཅིང་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཚང་མ་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་ཞིག་དགོས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་དེ། དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་དབེན་པའི་འདུ་བྱེད་དངོས་སུ་གཞལ་བའི་ཤུགས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་མ་གཏོགས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་བཀར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nསེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། བློ་བརྟན། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ས་སྡེ་ལྔའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ། ཀུན་བཏགས་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པོ། །རྣམ་བདེན་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་རྫུན་པ་ལྟར་ན་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ཅིང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་གཉིས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། རྩ་ཉོན་དྲུག ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་བཅས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་བ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷག་བཅས་ནས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མེད་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། འོག་མིན་དུ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། དཔའ་བོ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་བ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དབུ་མ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་ཁས་ལེན་པས་ན་དབུ་མ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྲུལ་གཞི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལ་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟ་གླང་སྤྲུལ་མཁན་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་། ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྟར། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟད་མོ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་ཁེགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཅིག་ཆར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དངོས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། དང་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་དང་། རྣམ་རྫུན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཕྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། མདོ་སྡེ་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་མཐུན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་ལ། མངོན་སུམ་ཕྱི་ལ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་པ་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nརང་རྒྱལ་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་ཉན་ཅིང་། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོས་པ་ཡིན། དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་སྤང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྒོམ་ལམ་སྐོར་དགུས་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཅིག་ཆར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ངེས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུགས་འདིས་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་རིགས་ངེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཕྱི་རོལ་དོན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པས་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཚང་མ་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ལས་བྱུང་བའོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་ལ། ས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཞི་བ་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འབྱེད་མཁན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཚད་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཞིག དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཙམ་སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཅོད་པར་བཞེད་དོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་དེ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་མི་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྗེས་དཔག་ལ། དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་དང་། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་རྗེས་དཔག ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་བདེན་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་པས། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དེ། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་དང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་མི་རྩོམ་ཞིང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དག་གི་སྐུ་དྲིན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དར་བར་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བའི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ནང་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན་ཅིང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདན་དྲངས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལ་དྲངས་ཏེ་གསུང་རབ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་དང་། གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་འཚོལ་ལུགས་མི་གཅིག་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། རྙིང་མ་བ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ས་སྐྱ་བ། ཇོ་ནང་བ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། དགེ་ལུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ནང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྡེ་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་བོ་གང་རུང་གི་ལུགས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། ཉམས་མྱོང་། གདུལ་བྱའི་དགོས་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། མན་ངག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང་། མིང་འདོགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་འབབ་ས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནོ། །\nརྙིང་མ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གསར་རྙིང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་བྱོན་པའི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་བྱོན་པའི་མན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་མོད། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ནས་དར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཟུར་ཆེན་ཟུར་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །\nཐེག་པ་ལ་རིམ་པ་དགུར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཀྲི་ཡ་དང་། ཨུ་བ། ཡོ་ག་སྟེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཐེག་པ་གསུམ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོས་གསུངས་པའི་ནང་གི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་བཅས་སོ། །\nརྙིང་མ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟོང་བ་འདིའི་ནང་དུ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ། གནས་ལུགས་རྗེན་པ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་རྟོགས་མ་མྱོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་བྱུང་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་གཞི་དང་། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ལྷོད་དེ་བཞག་དུས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་སངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ལམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་རང་སར་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྲོལ་ཕྱེ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གླང་ཤར་གཉིས་དང་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པར་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཨ་ཏི་ཤའི་གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་དང་། བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཤ་ར་བ། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་བོའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་དང་། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདུལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པ། ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་བཞི་སྟེ། ཐུབ་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nདེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན་བཞེས་མཛད་དེ། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བར་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བ་ནི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བོས་དབོན་པོ་རིའི་ས་དཀར་ལོགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ཐོག་མར་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རིགས་གསུམ་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་བས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་བོ་ལའང་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དང་བོ་ལའང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་བོ་ལྔ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང་། རང་གི་ཕུང་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད། དང་བོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ལྷོད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །\nགཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་གཅོད་དགོས་པས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་། ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག འཛིན་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དང་བོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །\nགཉིས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་དང་། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་སེམས་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་ཐོག་མར་སེམས་བཙལ་པ་དང་། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོས་བཟུང་། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བ་ནི། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཇོ་ནང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསར་དུ་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་དུས་འཁོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བསྲེས་ནས་ལྐོག་ཆོས་སུ་གནང་། དེ་ནས་སློབ་མའི་རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ངག་སྒྲོས་ཙམ་ལས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་བཤད་པ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་གྲགས་ཀྱང་མི་ཆེའོ། །\nགཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི།《ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་བརྒྱ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་གཏན་མི་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ》དང་།《རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ》དང་།《ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ》དང་། 《དཔལ་ཕྲེང་སེངྒེའི་ང་རོའི་མདོ》དང་།《འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ》དང་།《མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ》དང་།《ཕལ་བོ་ཆེ》དང་།《དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ》དང་།《གསེར་འོད་དམ་པ》སོགས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས《དབུ་མ་ལ་བསྟོད་པ》སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། འདི་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་རང་སྟོང་དང་། ཆད་སྟོང་། དགག་སྟོང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་བ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་དང་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ཡབ་སྲས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙང་གི་ཤངས་ཁུལ་དུ（ཞོང་ཞོང་དགོན་པ）གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དགོན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། མར་མི་དྭགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་རྩ་བ་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཐུག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས（དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ）བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་དང་ཆུང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཆེ་བཞི་ནི། 1. ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད། 2. མཚུར་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 3. འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རང་ནས་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆེ་བ་བཞི་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nཆུང་བརྒྱད་ནི། 1. འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། 2. སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། 3. གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 5. འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། 6. སྨར་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 7. ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 8. ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་འདིའི་ཐ་སྙད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་དུའང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། གྲགས་ཆེ་བར་མཛད་པ་བོ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མར་ཁྱབ་པ་ཞིག སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nལྟ་བའི་ཐད་དུ། མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱུ་ར། གླིང་རས་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། སྟག་ལུང་བ་སོགས་བཞེད་པ་མཐུན་ཞིང་། སྣང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གཙིགས་སུ་མཛད་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འདོར་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐར་ཚོགས་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། བོད་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྩལ་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་མངའ་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀླུའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཨུ་རྒྱན་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་བྷི་ཤོ་ཀོ་ཏ་ཙན་དན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །\nགཞན་ཡང་གཅོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡང་། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཅོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ། ཐུན་མོང་གིས་བདུད་བཞི་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ། །\nདབྱེ་ན། ཕོ་གཅོད་དང་། མོ་གཅོད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་། ཡར་ཀླུངས་སྨ་ར་སེར་བོ་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་དར་རོ། །\nཕྱིས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་དག་སྣང་དུ་མ་ཅིག་དང་མཇལ་ནས་གནང་བ་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་ཟབ་སོགས་མང་བོ་ཞིག་དར་རོ། །\nརྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་བྱིན་རླབས་དང་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་པ། རྒྱལ་བ་དབེན་ས་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nགདམས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གདམས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཡིན་པར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །\nདགེ་ལུགས་པ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་བར་བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དབུ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིང་སྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བྱུང་ངོ་། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དེར་བརྟན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། རྗེའི་རིང་ལུགས་པར་དགའ་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་མ་བདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་ཀླུ་མེས་དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་ཁར་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ནས་ང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས་ཀླུ་མེས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་པས་ན་ཞྭ་སེར་བ་ཞེས་ཐོགས་སོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་དེ། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་འགལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟ་ན་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་བསླབ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསླབ་པ་གསུམ་ག་གཏན་ལ་ཕབ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་གསང་སྔགས་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་ལ། ནང་གསེས་ཀྱིས་དཔེར་ན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་རྐང་མེད་རྐང་མང་རྐང་བཞིའི་འདུ་ཤེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་བའི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་མངོན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་དབྱེ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nབོན་གྱི་ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་མ་དར་གོང་ནས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། བོན་གཞུང་ལས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་བའི་བར་དུ། སྟོན་པ་གཙོ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ནས་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན་གྱི་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་པ་འདིས་འོན་མདའ་གསེར་ཁང་རྩེ་ཞེས་ད་ལྟ（མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང）ཆགས་པའི་གནས་འདི་དང་། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་བོན་རི་སོགས་གནས་དུ་མར་འོངས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་མང་བོ་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཏུལ་བར་གྲགས། དེས་གཡུང་དྲུང་གི་ཆོས་ཕུང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་སོགས་བཤད། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བས་བོན་ཆོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤེལ་ཏེ་དར་བར་བྱས་སོ། །བོན་ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡར་ལྷ་གསོལ་བ། མར་འདྲེ་དང་སྲི་གནོན་པ། ཚུར་གཡང་འགུགས་པ། ཕར་གླུད་གཏོང་བ། རྩིས་འདེབས་པས་སྔ་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་པ། མོ་འདེབས་པས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱེད་པ། ནད་གསོ་བས་ཚེའི་བར་ཆད་མེད་པ། འདས་མཆོད་བྱེད་པ་སོགས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནས་རིམ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་སྤྱོད། ཆོ་ག་ཉམས་ལེན། གཏོ་ཐབས་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བན་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་མང་བོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་པར་མངོན། སྤྱིར་བོན་ལ་བོན་སྔ་དར་དང་བོན་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་བརྡོལ་བོན་དང་། འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་དོ། །\nམདོར་ན་བོན་པོའི་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་འདྲ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་མང་བོ་ཡོད་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མང་བོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི（གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ） དུས་སུ་དབུས་འམ་ཤོད་ལོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པས་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ན་ལྷ་འདྲེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཕན་གནོད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་། ཡས་སྟག་གཏོང་ལུགས་འདི་འདྲ་བྱས་པས་ཕན་ཟེར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་རྣམས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙུན་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོན་དར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་བར་མངོན། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཀྱི་བོན་རྣམས་ལ་མར་འདྲེ་སྲི་གནོན་པ་དང་། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་འདོན་པ་གསུམ་ཙམ་ལས། བོན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ནས་བོན་དར་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཆབ་ནག་ཅེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nའཁྱར་བོན་ནི། རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲི་བཤིད་བོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཤེས་ནས། ཁ་ཆེ་དང་། བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་གསུམ་ནས་བོན་པོ་གསུམ་གྲི་བཤིད་ལ་བོས་པ་ལ། གཅིག་གིས་གེ་གོང་ཁྱུད་དང་། མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་། ལྷ་བཀའ། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་འབེབས། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བོན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་བ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།\nབསྒྱུར་བོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་བོ་བསྒྱུར་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ལོག་གཏེར་དུ་བཅུག་ནས་ཁོ་རང་གིས་བཏོན་པ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་བར་དུ་བསྒྱུར་པ་ནི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་བོན་རྣམས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉོན་བྱས་པས་ཁོས་མ་འདོད་པ་ལ། རྒྱལ་བོའི་ཁྲིམས་བཅད་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་བོན་དང་བསྡེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར། དེ་རྒྱལ་བོས་གསན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ཆོད་གསུངས་ནས་མང་རབས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པས། བོན་རྣམས་སྐྲག་ནས་བསྒྱུར་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་བཏོན་པ་ལ་བོན་གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར།\nགསུམ་པ་མཐའ་མར་བསྒྱུར་པ་ནི། གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་གཙང་ཉང་སྟོད་ན་གཤེན་རྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བས། དར་ཡུལ་སྒྲོ་ལག་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་བོན་གནས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མང་བོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལ་ཁམ་ཆེན། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་ལ་ཁམ་ཆུང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བོན་མདོ། གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཅེས་བཏགས། བརྡ་ཆད་དང་བརྗོད་བྱ་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། མཚོ་ལྔ་འདྲེའུ་ཆུང་གི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་གིས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏོན། དེ་རྗེས་ཁྱུང་བོ་བོན་ཞིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་བོན་ཆབ་དཀར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཀོར་ནི་རཱུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཆོས་ལ་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་འཛིན་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་མ་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཅིག་ལ་ཁོང་གི་ཞབས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་བཟང་བོ་མང་དུ་ཐོན་འདུག་ཀྱང་། དེའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་དང་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་རིང་དུ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབོ་དོང་ཨེར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་ཐོན། ཁྱད་པར་དུ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་བྱུང་། དེས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་རོང་ཊཱིཀ་པ་གཉིས་ཀ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་མོད། ངམ་རིང་དུ་རིག་གཏེར་བཀག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཁོ་རང་ཡང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བཅུག སྐབས་ཤིག་རང་རྐང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛུགས་པར་བཞེད་ནས། དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་བཏབ། དེར་འཆད་ཉན་མཛད་པས་བོ་དོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ནའང་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་བ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེར་གདན་དྲངས། ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། དུས་འཁོར་དང་རྡོར་དབྱིངས་གཙོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཙུགས། སློབ་མ་ཀོང་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་དང་། ཁྱུང་ལྷས་པ། སྒྲ་ཚད་པ་རྣམས་ལས་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན། བུ་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་ཚད་པ་ཁྲིར་བཞུགས། ཤར་ཆེན་དང་ཙནྡྲ་བ་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན། དེ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའམ་བུ་ལུགས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་མེས་རྣམས་ཤུད་བུའི་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་བ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསན་པ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆོས་བསྩལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཆད་སྤེལ་མཛད། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཀྱང་འབུར་དུ་དོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་གསུངས་སོ། །\n1 རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་མཛད་པའི 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》 སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་།\n2 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《ཅོ་ནེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n3 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན》 ནོར་བུ་བདུན་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\n5 འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་དོན་འཆར་བའི་མེ་ལོང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n6 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n7 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n8 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཐོར་བུ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་བཞི་བ།\n9 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི་གཉིས་པའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n10 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་ཐེངས་ལྔ་བ།\n11 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།


西藏达孜中学2019届初三下学期期中考试藏语试卷_中华资源库 - 白菜2019网站最新彩金,领取60元的注册体验金,全讯白菜网600\n位置： 中华资源库 九年级期中试卷 西藏达孜中学2019届初三下学期期中考试藏语试卷\n1.རྒྱུགས་ཤོག་འདོར་ཤོག་ལྷེ4ཡོད།དྲི་གཞི་ཆེ་བ་བཞི་ལ་ཁྱོན་སྐར་མ 100 ཡོད།ཡིག་ཚད་གཏོང་ཡུན་སྐར་མ 120 ཡིན།\nགཅིག   གདམ་གསེས་དྲི་གཞི།(སྐར 10×1=10)\n1. 《མཱ་ཇིའི་ལག་རྟགས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་དྷེ་ལྷ་ཆེམ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁྱིས་བཟའ་ཟླའི་དགའ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཆེས་གཅེས་པར་འོས་པའི་ཅ་ལག་བཙོང་སྟེ་ལག་རྟགས་ཉོས་ནས་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་རེས་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས（  ）ཡིན།\n2.  འདི་སྒྲ་ནི་དུས________ལ་འཇུག་པ་ཡིན། （     ）\nA.མ་འོངས་པ།                     B.ད་ལྟ་བ།                     C.འདས་པ།\n3. 《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ལས།   བླུན་པོ་ཉེས་པ་ཀུན་ལྡན་པས། །  གང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནས་ལྡོག   ཞེས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི ()ཡིན།\nA  གླང་པོ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་བཞི། །     འཛོམས་ནས་བསླབ་ཁྲིམས་བཅས་ལ་ལྟོས། །\nB    མི་ལ་ཟགས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིས། །     སྟག་གི་སྙིང་སྲིད་གས་ལ་ལྟོས། ། C བོང་ཤ་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་ན།  །    སུས་ཀྱང་ཉོ་བ་མེད་ལ་ལྟོས། །\n4.  “ནོར་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་དེ” ཞེས་པའི་དཔེ་ཅན་ནི()ཡིན།\nA ཤེས་ཡོན།     B ནོར་རིན་ཆེན།     C  ལྟ་བུ།\nA བྱེད་སྒྲ་ངང་ཚུལ་སྟོན་པ།     B  བྱེད་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ།   C བྱེད་སྒྲ་རྗེས་མཐུན།\nA  ན་ལ།         Bདུ་ཏུ།         C ར་རུ།\nA བཀའ་བཀྱོན།     བཤེས་གཉེན།    ཁ་ལུད།     མཐོན་མཐིང་།\nB འཁྱོས་མ།     དན་རྟགས།      ཡིད་རྟོན།      མཛའ་གྲོགས།\nC ཚིག་བཅད།     སྐྱུས་མ།      གཞུང་གྲང་།       སྐྱོ་དུང་།\n8.  སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་དང་།  ཟ་འོག་གི་བེར་མནབས་པ།  ཕྱགས་ལྷམ་སྣེ་འཁྱིལ་གྱོན་པ་སོགས་ནི་མི་སྣའི()གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན།\nA ཕྱིའི་རྣམ་པ།      B བྱ་བྱེད།      C སེམས་ཁམས།\n9.  བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ།། ཕ་མ་ལ་གུས་རང་བཞིན་དྲང་། ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་རང་ཚུགས་ཐུབ། །  དེ་དག་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་ཡིན།  ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་འདིས()ཡིན།\nA མི་སྣ་བཟང་པོའི་ལེགས་ཆ་བཤད་ཡོད།        B  མི་སྣ་ངན་པའི་ཞན་ཆ་བཤད་ཡོད།            C མི་སྣ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀའི་ལེགས་ཞན་བཤད་ཡོད།\n10.   མཁས་པ་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་པ། ། དེ་དག་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་སྡུད།  །\nརྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར།། ཡིན་ཕྱིར་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འབབ། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དཔེ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས()ཡིན།\nA   རབ་བཏགས་ཀྱི་དཔེ།     B བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དཔེ།     C  ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ།\n11.གན་རྒྱའི་ནང་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སགོས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འབྲི་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ                        ཐོག་ནས་ མཚོན་པར་བྱེད་དགོས།\n12.  ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན།   གནས་པུར་རྒྱལ             ཅེས་བྱ་བ་ཡོད།\n13. ང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་དང་།  ལས་དོན།  ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྐབས་སྔོན་ལ་ལས་འགན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བཀོད་སྒྲིག་གམ་སྔོན་རྩིས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ཤིང་།དེ་ལྟའི་བཀོད་སྒྲིག་གི་སྔོན་རྩིས་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ                    ཟེར།\n14. སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་                                                                                ཐེ་ཚོམ་བཅས་ལྔའོ།\n15. དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཚུན་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཐོག་མ་ནི                             ཡིས་བརྩམས་\n16. སྐབས་རེར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁ་དོག་སྣ་བདུན་གྱི་འོད་སྒོར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེའི་མིང་ལ་                 ཟེར།\nགསུམ   །མངོན་བརྗོད་ངོས་འཛིན་དགོས།(སྐར 0.5×6=3)\n17．①སྡེར་ཐོགས་རྒྱལ་པོ།(                   )  ②ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར།(                )   ③ ཕང་འགྲོ(              )\n④ དབྱིག་གི་ཁུ་བ།  (                   ) ⑤སྒྲ་འཛིན།(                  )  ⑥འབྱུང་པོའི་བྱ(                )\nབཞི།     མིང་ཚིག་ལ་འགྲེལ་པ་གྱིས་དང་། (སྐར 5×1=5)\n①  སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ།   ②མངོན་པའི་ང་རྒྱལ།③གཙུག་ལག   །④བསྲི་འཕང་།  ⑤རྟིང་སོར།\nལྔ།   གཤམ་གསལ་དྲི་བར་གཞིགས་ཏེ་ལན་འདེབས་དགོས།  (སྐར 8)\n19．(1) བདག་སྒྲ་ཡ་གྱུར་བ་དང་ནི།    ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས།     ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན།(སྐར3)\n( 2) འཕྲིན་ཡིག་འབྲི་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་དོན་ཚན་ག་ཚོད་ཡོད།   དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་དང་།(སྐར 3)\n( 3)ས་མཐར་དམིགས་བསལ་དབང་གིས་ཞེས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི(སྐར 2)\nགཉིས་པ།ལྟ་ཀློག་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྐོར། (བསྡོམས་སྐར 24)\n20.  ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་དང་པོ། （སྐར10）\nཚེམས་དཀར་ཀུན་ད་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། །       དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཟུང་གཡོ་བའི་ཨུདྤལ་བཞད། །\nམཚར་སྡུག་རྫི་མ་སྟུག་པོའི་གེ་སར་ཅན། །          ཁྱོད་ཞལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ། །\n⑴  དཔེར་བརྗོད་དེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་གང་ཡིན་ནམ། （སྐར2）\n⑵  གཤམ་གྱི་ཞེ་ཚིག་ལ་ཕལ་སྐད་རེ་བྲིས་དང་། （སྐར4×0.5=2）\n① ཚེམས། __________   ② སྤྱན། _________   ③ ཞལ། ____________   ④ མཇལ། __________\n⑶  དཔེར་བརྗོད་དེའི་ཚེག་བར་ཆ་ཡ་འཁེལ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ། （སྐར2）\n⑷  དཔེར་བརྗོད་དེའི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས། （སྐར2）\n21 ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་གཉིས་པ། (སྐར 14)\n《བོད་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པར་།  འདིའི་སྐོར་ལ《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས།’དཔར་ལས་བྱེད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྲོལ་ལུགས་གཅིག་ལས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཙམ་བྱུང་། དེས་ན་ད་དུང་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་ན་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་ཁྱེར་ཡང་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷོགས་ཤེས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། ལ་དགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་འདི་རིགས་། བརྒྱ་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་རུ་སོང་ན། ཡུལ་སོ་སོའི་ཕལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཡང་དུམ་བུར་ཆད་དེ།ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་འོང་ངེས། སྐད་ཡིག་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་བསམ་འཁྱེར་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་བོད་ཀྱི་རིགས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས།  གལ་ཏེ་ཕལ་སྐད་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཀུན་དུ་དར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་ཧ་མི་གོ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས་པས། སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོགས་ཟོན་དགོས་པ་ལགས།\n( 1).   རྩོམ་པ་པོས་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་དེ་གང་ནས་དྲངས།  སྐར1\n( 2).   《བོད་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡིན།  སྐར2\n( 3).   བོད་ཀྱི་པར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དེ་རྒྱལ་རབས་གང་གི་རྒྱལ་པོ་སུའི་དུས་སུ་དར།  སྐར2\n(4).   ཕལ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཅི་ཡིན།  སྐར་2\n( 5).   པར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དར་བ་དེས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དགེ་མཚན་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད།སྐར་2\n(6).   སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཟོན་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་སྲོལ་ངན་དེ་གང་ལ་གོ་དགོས།  སྐར་3\n( 7).   ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཞིག་མངའ་རིས་ནས་ཨ་མདོའི་བར་དུ་ཁྱེར་ཡང་།   ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གོ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།   སྐར་2\n22.གསུམ་པ།   ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་།      སྐར། 5\nསློབ་གྲྭ་ནི་ང་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་ཡིན་ལ། ཤེས་རིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཡིན། གཙང་ཞིང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་དང་བག་ཕེབས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་ན། དེ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་རྒྱུན་སྲིང་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་ཡིན།  འོ་ན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ལ་འགན་འཁྲི་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྲིང་བྱེད་དགོས།\n1B  2D  3C  4C  5B  6A  7B  8B 9D  10C\nཡི་གེ།     12.བོད།      13.འཆར་གཞི          14.རྒོད་འགྱོད།     གནོད་སེམས།      རྨོངས་གཉིད།      འདོད་ལ་འདུན།\n15. དཔལ་འབྱོར།    《གཙུག་གཡུ》   16.འཇའ་གུར\n①སེང་གེ།   ②ཟླ་བ།   ③སྒྲ་སྙན     ④ཉི་མ།    ⑤རྣ་བ།    ⑥འུག་པ།\n(2) ལན།   དོན་ཚན་བདུན་ཚང་དགོས་ཏེ། 1 གང་ལ་སྐུར་ཡུལ་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། 2འདུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་ས།3ཁམས་བདེ་འབྲི་བ།   4རང་གི་གནས་ཚུལ།  5སྐབས་བབ་དོན་དངོས་།  6སླད་ཆར་དགེ་བའི་སྨོན་འདུན།7ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དང་རང་མིང་བཅས་སོ།\n(3) ལན། བློ་རིག་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཤེས་དང་ནོར་ཉེན་ཆེ་བས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡིན།\n20.ལྟ་ཀློག་དབྱེ་ཞིབ་དང་པོ།(སྐར 10 )\nལན།     སོ།      མིག།          གདོང་པ།        འཕྲད།\nལན།    ཆ     ཆ   ཆ   ཡའམ།  ཆ་བཕིའི་རྗེས་སུ་ཡ་གཅིག་ཡིན།\n⑷ལན། ཆ་ཤས་ཅན་ནི་ཁྱོད﹙ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།﹚       ཆ་ཤས་ནི།   ཚེམས་དཀར།  སྤྱན་ཟུང་།    རྫི་མ།\n⑸ལན།     དཔེ་ཅན་ཚེམས་དཀར་དེ་ཀུན་ད་གསར་པ་དང་།   དཔེ་ཅན་དཀྱུས་རིང་གི་སྤྱན་ཟུང་དེ་དཔེ་ཨུད་པལ་དང་། དཔེ་ཅན་རྫི་མ་དེ་དཔེ་གེ་སར་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nལན། རྩོམ་པ་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་དང་།   རྩོམ་སྟངས་ནི་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་ཡིན།\nལན། ཕལ་སྐད་ནི་ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་ལུགས་ཙམ་དང་།  ཡིག་སྐད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆོས་སྐད་ཡིན་པས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་ཤིང་གོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེང་སང་མཐའ་མི་འགའ་ཞིག་གིས། དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད། ལ་དགས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་སོགས་སྣང་བར་གང་དྲན་གྱི་སྐད་མཛོད་གླེགས་བམ་སྡེབ་པ་།


Wylie:Rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung\nརྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ ་ ་ ་\nrje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 71-72 / Folios 10a4 to 10b7\nVolumes List > Volume 17 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༈ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 71-72. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. rje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 71-72. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྗེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་ཚིག་འདི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༎\nces pa 'di ni grub chen thang stong rgyal pos rje rang gi skye ba gong ma dge slong pad+ma dkar por 'khrungs pa'i skabs/_dgung lo nyi shu nas brgyad cu'i bar du smyung bar gnas las 'phags pa spyan ras gzigs la rtse gcig tu gsol ba btabs pa'i tshig 'di sngon gnas rjes dran tu gsungs pa ste/_byin rlabs kyi tshan ka mchog dang ldan pa lags so//\nLine 1: ༈ རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ༎\nrje grub thob chen po dge slong padma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsung bzhugs so//\nLeft side print: ཙ སྨར་ བཅུ་ ཁྲིད་\ntsa dmar bcu khrid\nRight side print: 71\nBegin-End Pages (Western): 71-72\nBegin Tibetan page and line #: 10a4\nEnd Tibetan page and line #: 10b7\n༧༡ ༈ །།རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞུགས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐྱབས་མགོན །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱམས་མགོན །ཐུགས་རྗེ་ཟུངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་གྲངས་མེད་འཁྱམས་གྱུར་ཅིང་། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།\n༧༢ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེས། །བསྐྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞིང་མཆོག་པོ་ཏཱ་ལ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོགས་མེད་དུས་ནས །གཏི་མུག་དབང་གིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །གླེན་སྐུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཛད་པ་མཚུངས་པ་ཡིས། །མ་དག་ཞིང་གི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། །གསུང་མཆོག་ཡིག་དྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །འཕགས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལས་འབྲས་ལྷུར་ལེན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྗེ་རང་གི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་འཁྲུངས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་འདི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ་གསུངས་བ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ།། །།མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_grub_thob_chen_po_dge_slong_padma_dkar_por_skye_ba_bzhes_pa%27i_tshe_%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_la_gsol_ba_btab_pa%27i_rdo_rje%27i_gsung&oldid=49507"


Terdzo-JA-032 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gsal byed\nVolume7(ཇ) / Pages 835-845 / Folios 1a1 to 6a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #32 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 835-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gu ru yon tan gter mdzod kyi sgrub skor las/_gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gces pa'i man ngag bcu gsum gsal byed kyi tshul du bkod pa 'di ni/_sku zhabs gra tshang nas dge slong gram pa ba blo bzang ngag dbang lags kyis go bde'i mchan bu dgos tshul ltar dge slong pad+ma phrin las kyis bris pa'o/_/dge'o//\nགསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༼༡༽ སྤྱིར་སྙིགས་དུས་ཁྱད་པར་ནངས་དགོང་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་ཀྱི་དུས་དང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སོ། ༼༢༽ །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབང་མེད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་འབྱོལ་ཉོག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༼༣༽ །ཧོར་དང་ཏུ་རུཥྐ་ལ་སོགས་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔུང་ཧུར་ཐུམ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ༼༤༽ །རང་གཞན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་གདོན། དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་གློ་བུར་གྱི་བར་གཅོད་དུ་མས་ཉེན་པ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་སྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་དེས༔ ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་སྨན་བླའི་གཟུངས་དང་ཚིལ་རྟུལ་མ་སོགས་རིམས་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༥༽ །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཉམས་པས་དགྲར་ལངས་ཏེ་ལོ་འབྲས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་རྣམས་མུ་གེ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་དྲག་པོས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་བྱང་གཏེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་དང་། སད་སེར་སྲུང་བ། ཆར་འབེབ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༦༽ །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ལེན་པར་འདོད་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གུས་པས། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། དངོས་གཞི་བདག་དང་ས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ས་སློང་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཏེར་བདག་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བྱང་གཏེར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱང་བྱའོ། ༼༧༽ །བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་འཐབ་རྩོད། དམག་འཁྲུག་གིས་ཉེན་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འཚོལ་བར་འགྲོ་ན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པས་ལམ་འགག་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་ཕུད་གཏོར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བདེན་པ་བདར་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་རོང་དབེན་གནས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་གི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ས་མ་ཡའི་མཐའ་ཅན་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ལྟར་གསང་གཅོད་བྱའོ། ༼༨༽ །ཡང་སྦས་ཡུལ་སོགས་གནས་ཆེན་དུ་བགྲོད་སྐབས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གཅན་གཟན་དང་། སྦྲུལ་དང་སྦྲང་མ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པའི་རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ཆོས་སྲུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་བཏང་བ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དུང་རྔ་ཆ་ལང་སོགས་འཁྲོལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་ཡང་བཟླའོ། ༼༩༽ །ཡངས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་བརྡེབ་པ་དང་དུས་མིན་གྱི་ཆུ་རླུང་དྲག་པོས་ཁྱེར་ཞིང་གཡང་ས་དང་མེ་འབར་བས་འཚིག་པ་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་རུང་གི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེག་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་འཇོམས་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༠༽ །ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཅན་ཟན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ཡོད་པའི་སར་བགྲོད་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་དད་ཤུགས་དྲག་པོས། ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཆོམ་རྐུན་འཆིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༡༽ །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བསྡིགས་པའི་གཤེད་མ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་ཆོ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༡༢༽ །ནམ་ཞིག་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་དེ་འཆི་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་གར་འདུག་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། རང་གི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་འོང་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་དབུགས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ལུས་འོད་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། སྐབས་འགར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདེབས། མཚན་ཉལ་དུས་ཀྱང་གོང་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ༼༡༣༽ །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་དོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཡར་བ་འདི་ཞིག་ཅིང་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤ་ས་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་མི་ཐེག །ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་སྐམ་སྟེ་ལྕེ་རེངས། དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ། དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་འཁྱོག །རྐང་ལག་གཡོབ། རི་ཆེན་པོས་ནོན་པ་ལྟར་བྱིང་བྱིང་འཐིབ་འཐིབ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཡར་བཏེགས། ཤེས་པ་གསལ་གདབ། ལུས་ན་བའི་དབང་དང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྤང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་རང་མདངས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ལས་དང་བག་ཆགས་ངན་པས་གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བསྲེས་ཏེ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའམ་ཡང་ན་སྲིད་པ་བར་དོར་སྐྱེ་ངན་ལས་ཐར་ནས་ལུས་རྟེན་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པོ་ཁ་འདོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས། བར་དོ་ལྔ་ནི། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་ད་ལྟ་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་དགོས། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ནུས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་སྒོམ་ཞེ་བཅད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་བྱ་བ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་གི་མན་ངག་དགོས། བཞི་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ། འཆི་ཁ་ནས་དབུགས་མ་ཆད་བར་ལ་ཟེར། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དགོས། ལྔ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་སངས་ནས་མངལ་སྒོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས་ཞིབ་པར་གཞུང་དེར་བལྟའོ། །བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པ་ནི། ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ལས། ཀྱེ་མ༔ བདག་ལ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལེ་ལོ་སྤང་བྱས་ནས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་ལམ་ལ་འཇུག༔ སྣང་སེམས་ལམ་སློང་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། སྐུ་ཞབས་གྲ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་གྲམ་པ་བ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་མཆན་བུ་དགོས་ཚུལ་ལྟར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-032&oldid=112771"


SAKYA KUN KHIAB CHO LING desde 1995: Novembro 2015\nPostado por ROGEL DE SOUZA SAMUEL às 03:34\nLama Dampa Rinpoche, Ngawang Lodrö Shenpen Nyingpo (1876-1953). He was the 64th throneholder of the famous Ngor Monastery and the root master of HH. the present 41st Sakya Trizin.\nOn the right side you can see the young Jamyang Khyentse Wangchuk.\nAmidst auspicious signs, Khöndung Ratna Vajra Rinpoche was born on 19th November 1974 (5th day of the tenth month of the 16th Rabjung, Male Wood Tiger year, according to Tibetan lunar calendar) to Vajradhara His Holiness the 41st Sakya Trizin and Gyalyum Tashi Lhakyi. Soon after birth and following familial tradition, His Holiness wrote the letter dhi on Rinpoche's tongue with the blessed nectar and wisdom pills. On 23rd November 1974, His Holiness performed bathing ritual of Vajra Vidarana and bestowed the combined Amitayus-Hayagriva long life initiation, and named his son Ratna Vajra.\nAs per tradition,afew years later Rinpoche commenced his first day of learning withaceremony that included His Holiness bestowing the oral transmission of the Manjushri mantra and teaching the thirty consonants of the Tibetan alphabet. Venerable Rinchen Sangpo,ateacher with the exulted qualities of sincerity and bodhicitta, who exudes the virtues of scholarship, righteousness and excellence, was appointed the personal tutor. For auspicious reasons, Rinpoche's first lesson commenced withaspell reading ofagolden lettered Manjushri Nama Sangirti. Subsequently, he studied Tibetan grammar and language, and memorized Sakya Centre’s rituals, which he was required to recite from memory before His Holiness, his tutor and the official of Sakya Monastery in Rajpur. He led the ritual prayers of the annual Vajrakilaya ceremony in 1987 and mastered all the ritualistic aspects of the five important ritual ceremonies and others. In short, he duly followed the rubrics of his ancestral lineage by mastering the curriculums of the Southern and Northern traditions of the great seat of Sakya.\nKhondung Ratna Vajra has employed various methods to uphold the five fundamental precepts that please the Victors. Asamark of his practice of bodhicitta he engages solely in benefiting others. He has received the Sakya esoteric teachings of the Common Lamdre Tsogshey six times, Uncommon Lamdre Lobshey six times, The Collection of Tantras(rGyud sde kun btus), The Collection of Sadhanas(sGrub thabs kun btus), The Thirteen Golden Dharmas of the Sakyapas (gSer chos bcu gsum), oral transmission of the Collected Works of Sa-Ngor Masters (Sa-ngor bka’ ’bum) and many others from His Holiness the 41st Sakya Trizin, the crown jewel among all the root teachers. He has also received numerous initiations, oral transmissions, teachings, advice and instructions on both Tantra and Sutra fromanumber of great masters of our time at Sakya College and many other locations. These masters include His Holiness the 14th Dalai Lama, His Holiness Jigdral Dagchen Rinpoche, His Eminence Chogye Trichen Rinpoche, His Eminence Luding Khenchen Rinpoche, Khondung Gyana Vajra Rinpoche, Luding Khen Rinpoche, Khenchen Migmar Tsering, Khenchen Appey Rinpoche, Khenchen Kunga Wangchuk Rinpoche, Khenchen Lungrik Senge and others. Along with these traditional fields of learning, he has also studied English, etc., which enabled him to become well versed in both traditional and modern knowledge.\nRinpoche has been engaging in rigorous teaching activities on both Sutra and Tantra toagreat number of disciples throughout the world, propagating the Dharma. These include bestowing the Lamdre teachings at Sakya Monastery in Rajpur, Ngor E-wam Choden in Manduwala and Sakya Tenphel Ling in Singapore. He has also given other teachings at the great seats of Sakya, Ngor E-wam Choden and Samye in Tibet; Sakya College, Dzongsar Institute, Vajrayana Institute and Sakya Institute in India; and the International Buddhist Academy in Nepal. In addition, Rinpoche travelled internationally and gave teachings in Europe, Australia, New Zealand, North America and other countries in Asia. Asamark of Rinpoche's turning the wheel of activity, he has also founded Sakya Tsechen Trinley Dargye Ling monastery in Kalimpong, India, which has now been fully completed.\nIn short, all of Khondung Ratna Vajra Rinooche's activities have, and continue to benefit the Dharma and sentient beings.\n༄༅། །༸སྐྱབས་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས། །\n༸སྐྱབས་མཆོག་འཁོན་གདུང་རཏྣ་བཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྣམ་རོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག ༸སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་༡༦ ཤིང་ཕོ་སྟག བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐབས་དེར་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བྱིན་རྟེན་སྣེ་མང་དང་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྗགས་ལ་དྷིཿཡིག་བྲིས་གནང་བ་སོགས་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་མཛད་དེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་གསོལ་དང་ཚེ་རྟ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་ཕུལ་གནང་མཛད་ཅིང་མཚན་རཏྣ་བཛྲ་ཞེས་གསོལ། ཅུང་ནར་སོན་པ་དང་སྐུ་ཡོན་ཐོག་མར་གསན་བཞེས་མཛད་རྒྱུར་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྣེ་དྲངས། གསོལ་ཇ་བཞེས་འབྲས་དང་།མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་དང་སྦྲེལ་༸ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ། ༸སྐྱབས་མགོན་༸གོང་མ་ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གནང་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་ཕྱག་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་ཡོན་འབུལ་བཞེས་མཛད། དེ་ནས་ལྷག་བསམ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྒན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡོངས་འཛིན་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སླད་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་བྲིས་མའི་སྟེང་ནས་སྦྱོར་ཀློག་འབུལ་གནང་མཛད། རིམ་གྱིས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་གསན་བསམ་དང་། ཆབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཆོས་སྒར་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱུགས་འབུལ་དགོས་པ་རྣམས་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུར་བཞུགས་ཐོག ཡོངས་འཛིན་མཆོག་དང་ཆོས་སྒར་གྱི་དབུ་ལས་རྣམ་པའི་མདུན་སར་ཐུགས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འབུལ་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཕུར་སྒྲུབ་སྐབས་འདུན་པ་བསྐུལ་གནང་དང་དུས་གཏོར་ལྔས་མཚོན་འདོན་རྟ་དབྱངས་གར་འཆམས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུགས་འབུལ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། མདོར་ན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོའི་སྤང་བླང་གི་ཚུལ་མཛེས་པས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་འབའ་ཞིག་མཛད། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཡབ་རྗེ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེ་གཅིག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཚོགས་བཤད་ཐེངས་དྲུག་དང་། ཐུན་མིན་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཐེངས་དྲུག རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ས་ངོར་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་སོགས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གཞན་ཡང་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་སློབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་དུས་གང་སར་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸རྒྱལ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག སྐྱབས་རྗེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐྱབས་རྗེ་ཀླུ་ལྡིང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཁོན་གདུང་ཛྙཱནབཛྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀླུ་ལྡིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཞོན་མཆོག མཁན་ཆེན་ཞིང་གཤེགས་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ངམ་ངག་དབང་ལེགས་བཤད་ཀུན་དགའ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་སེངྒེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཀའ་སློབ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་གསན་བསམ་མཛད། ཞར་བྱུང་དུ་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལའང་སྦྱང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་མཛད་དེ། འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཟུང་ལྡན་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། འཕགས་ཡུལ་རཱཇ་པུར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྒར་དང་། ངོར་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན། སིངྒ་པུར་ས་སྐྱ་བསྟན་འཕེལ་གླིང་བཅས་སུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་འཆད་སྤེལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་དང་། འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ། མ་དགོན་བཤད་གྲྭ་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཀ་སྤུངས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་བརྩེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་པར་མཛད། མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པ་བཅས་སོ། །\nMarcadores: A Brief Biography of Khondung Ratna Vajra Rinpoche