ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་རབས་ཞེ་གཉིས་པའི་ཁྲིར་འདོན་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསལ་འདེབས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཁྱད་པར་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོ་ལ་དྲན་གསོའམ། གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་ཉུང་ཉུང་ཞིག\nདཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས། མཆོད་འོས་དང་། བཀུར་འོས། བསྔགས་འོས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་ནས་ངས་ཕྱག་འཚལ་དང་། གུས་འདུད། བསྟི་སྟངས་སྔོན་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཛད་རིམ་འདིའི་ནང་ལ་ང་བཀའ་སློབ་གནང་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་འདུག ད་ལན་གནས་དུས་གཉིས་ཀ་ནས་ངས་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུ་བབ་འོས་ཀྱང་མི་འདུག་ལ། བཀའ་སློབ་ཟེར་བ་དེའང་རང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་སོ་སོས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཐུབ་མཁན་ཞིག་གིས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ནི་དུས་རྒྱུན་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཡི་བསམ་ཚུལ་འཕོ་འགྱུར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་པ་དེ་ཚོ། བདག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཤིང་། སྤྱན་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྲོལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཟང་པོ་གཏོང་གནང་བའི་སྐབས་དེ་དང་། ང་ཚོ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་གསོལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་གོ་སྐབས་སུ་དང་དུ་བླངས་ནས་། ང་རང་ཡང་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཕྲན་བུ་རེ་ཤེས་པའི་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཐབས་ཆག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ད་བར་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེ་འདྲའི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ད་ལྟ་འགྲོ་ཤེས་འདུག་ཤེས་ཙམ་ཡོད་པ་འདིའང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཡིན་ནའང་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྐུའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་སྣང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཞུ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nད་ལྟ་གོང་ནས་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་བཀའ་སློབ་ནི་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལམ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འདི་འདྲའི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། འཕོ་འགྱུར་གནད་འགག་ཆེན་པོ་གནང་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་སྤྱིར་ན་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོ་ལ་དྲན་གསོ་དང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་མི་རི་ཀན་ནས་ཡིན་མིན་འགྲོ་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ PO research center ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚད་གཤེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག །ཁོང་ཚོས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་དུས། འཛམ་གླིང་གི་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་མ་ཕྱིན་ནའང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་མཁན་དེ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་ཉམས་གུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་རེད་ཅེས། ཁོང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། PO Research Centre པིའུ་རི་སར་ཆི་སན་ཊིར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ནང་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ནང་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་འབོར་ས་ཡ་གཉིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཁ་ཤས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ནང་ལ་མི་འབོར་དེ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་དེ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ལ་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་བར་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ལ་ཁ་ཆེ་ས་ཡ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ས་རེད། མ་འོངས་པར་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེ་ས་ཡ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་དེ་འདྲ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྣམ་གྲངས་དེ་ཚོ་ཐོས་ཡོང་པའི་སྐབས་ན་ཞེ་དྲག་ཞེ་དྲག་བསམ་མནོ་གཏོང་མ་ཤེས་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་གནང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་ནི་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སྐད་ཆ་ཆུང་ཆུང་བྱས་ནས་བཤད་བཞག་ནའང་། ཕག་ཤ་ཟ་མཁན་དེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུའི་མཇུག་ལ་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། ཕག་གསོད་མཁན་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་མཇུག་ལ་ཞེ་དྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ས་རེད།\nད་ལྟ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ནང་ལ་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་མི་འབོར་རྩིས་རྒྱག་དུས་ས་ཡ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་གུས་སྒྲིག་འགྲོ་སྟངས་འདི་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལ་ནང་པའི་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་འདྲའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་རང་ཚོ་བསྡད་ས་རྒྱ་གར་འདི་དངོས་གནས་བྱས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕ་ཡུལ་ངོ་མ་རེད་དེ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ནང་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་ཟིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན། དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་གནང་རན་པ་མ་རེད་པས་ཞེས་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་དར་ས་བོད་དང་། རྒྱ་དཀར་ནག །འབར་མ་དང་ཤྲི་ལངྐ་ཟེར་བ་དེ་ཚོར། མི་རིགས་དང་། སྐད་རིགས། གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཡོད་རེད་དེ་ཡིན་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསམ་མནོ་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་བསམ་མནོ་གཏོང་རན་པ་མ་རེད་པས་ཟེར་ནས་དྲན་གསོའམ་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། ནང་ཆོས་གཉིས་ལ་ཤན་འབྱེད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་ཚོ་ཐུགས་བསམ་གཏོང་དགོས་པ་དང་།\nསྐབས་འགར། ཡང་ལུང་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ། ནང་ཆོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ནི་མེད་བསྡད་པ་ཞིག་ལ་གནོད་ནི་སྐྱེལ་མཁན་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེར་གཡུག་བཞག་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་དེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཡིན་ན་མེད་ཡིན་ན།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྔར་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ནང་ནའང་དེ་སང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་སླེབས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་དང་། སློབ་གསོ་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་།\nདཔེ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ངས་སྔོན་མ་ཐེ་ལཎ་གྱི་གནས་གཏན་སྡེ་བའི་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་གསོ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མཇལ་མྱོང་། སྐབས་དེ་དུས་ཐེ་ལཎ་གྱི་མི་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཟེར་ན་འདྲ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ནས་སློབ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ངས་མཇལ་སོང་། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དཔེར་ན་ཁ་བཏགས་ལྟེབས་བརྩེགས་རྒྱག་སྟངས་དང་། འབྲས་སིལ་བཟོ་སྟངས་ཡན་ཕྱི་རྒྱལ་དེ་ཚོ་ལ་སློབ་སྡོད་ཀྱི་འདུག །བདེན་པ་བཞི་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་འདྲ་སློབ་ན་མ་གཏོགས། ལུགས་སྲོལ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་སློབ་སྡོད་དགོས་པའི་གནད་འགག་ག་ཚད་ཡོད་མེད་དེ་ཚོ་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་དང་།\nདང་པོ་ཁོ་རང་ནས་ཆང་མ་འཐུང་། ཤ་མ་ཟ། རུས་པ་མ་མུར་ཟེར་བ་དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མེད་ཡིན་ན།\nདབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་སློབ་མ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་འདུག །རྨོངས་དད་ཟེར་བ་དེའང་ཧ་ཅང་གིས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མིན་འགྲོ་ཞེས་དེ་འདྲའི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རྒྱུའི་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆུ་ཚད་ལོང་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་ཟེར་བ་དེ་དགོས་དང་དགོས་དེ། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་གྲངས་འབོར་ཟེར་བ་དེའང་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མིན་འགྲོ་ཞེས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རྒྱུ་དང་།\nདེ་ལྟར་ནང་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་མི་ཟེར་བ་དེ་ལ་བསམ་བློ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་གི་བྱུས་གཏོགས་དེ་ང་ལ་མེད། ཁ་རོག་སོ་སོར་བསྡད་བསྡད་ན་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་བསམ་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་སྲིད་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནང་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་། ཐུགས་ཁྲལ་གནང་ནས་། བྱུས་གཏོགས་བྱས་ནའང་ཁེ་བཟང་མ་གཏོགས་གྱོང་ཨེ་ཡོད་ན་བསམ་བསམ་དེ་འདྲ་དྲན་གསོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱེ་བྲག་དུ་ང་ཚོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐད་ལ་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདི་ན་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས། བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་། མངའ་ཐང་དེ་ཚོ་ང་ཚོའི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་ཧ་ཅང་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བའི་སྟེང་དུ། ད་ལན་བདག་ཆེན་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པ་སྐུ་དར་མ་ཐུགས་རིག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྤོབས་པ་དེ་ཚོ། ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞུས་བཞག་པ་ཡིན་ན་སོས་པ་དབྱིན་ཇིས་སྐད་ལ་ fresh ཡིན་པའི་སྐབས་འཚོལ་ནས་ང་ཚོས་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་མ་གཏོགས་རྒྱག་རན་པ་མ་རེད་པས་ཞེས་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཤུགས་རྒྱག་ཟེར་དུས་ཁང་ལས་མང་པོ་དང་ཨར་ལས་མང་པོ་རྒྱག་ཡ་དེ་འདྲ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ས་སྐྱ་པའི་དབང་དུ་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་མཛུག་གུ་བཙུགས་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་འདྲ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་དང་།\nདེའང་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་ཆགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འགྲིགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ནའང་བསམ་གཏན་པ་མང་ཙམ་ཞིག །གང་ལྟར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་བ་ལས་ཀྱང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་བ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེའང་སྤྱིར་ཐོས་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ལག་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ནའང་བྲག་ལ་མ་འཛེགས་ན་ས་སྟོང་བཀག་རོགས་རེད་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །\nབསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསམ་མནོ་གཏོང་བཞག་པ་ཡིན་ན། སྤྱིར་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་དེ་ཐུགས་སེམས་གུ་ཡངས་པོ་དང་། ཐུགས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད། ང་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལས་གཙང་བ་ཞིག་མེད་བསམ་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པར། ང་ཚོའི་འདི་དང་འདི་ལ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་པ་དང་།\nགང་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མཚན་དེ་དོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ང་ཚོ་སློབ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བསམ་ཐུབ་པ་དང་། དྲན་ཐུབ་པ། བཟོ་ཐུབ་པ། སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་གོང་མ་བདག་བདག་ཁྲི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཁྲི་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཐུགས་སྨོན་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས། དེ་མ་གཏོགས་ཞུ་རྒྱུ་མེད།\nབོད་རྒྱལ་ལོ༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ ཟླ༣ ཚེས ༡༡ ཉིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་ཐུན་མོང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་རབས་ཞེ་གཅིག་པ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་ཞབས་པད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་བསྟན་འགྲོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤེས་ཚོར་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཁར། རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་འདི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱིས་སྒྲ་ཐག་ལས་ཐད་ཀར་གསན་པར་དཀའ་ཚེགས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཅིང་། གོ་སླའི་ཆེད་གསལ་འདེབས་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་བར་ལ་ཨང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་པ་ལགས་སོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 14 ཉིན། 19:32\nགྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་མཁྲིས་ནད་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་དག་གིས། ནང་པ་སྤྱིའི་དར་རྒུད་གླེང་དུས་ཀྱང་དགེ་ལུགས་པར་དགག་པ་མཐོང་། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆས་གཞལ་ན་ནང་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད། ཁ་ཆེ་བ་མང་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྷགས་འོང་བ་ད་སྔའི་དོན་རྐྱེན་སྐྱི་གཡའ་བ་དག་ལས་ཤེས། དེ་བས་ཁ་ཆེ་བའི་དྲག་ལས་ལ་ནང་པའི་ཞི་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་གནོན་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་ལ་གཟོད་ཞི་བདེ་འོང་གི་རེད། ཁོང་གིས་གནད་རྩ་ཆེ་ས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཡངས་ས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནས། གསལ་འདེབས་གནང་གིན་པ་རེད། ཁ་ཆེའི་མི་གྲངས་འཕེལ་ཚད་མགྱོགས་དོན་གྱི་གཞི་རྩ་ཁ་ཆེའི་བུད་མེད་ཚོས་བུས་པ་མང་པོ་བཙའ་བཞིན་པས་རེད་ཟེར་ན། དེ་ཡིན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་། འདིར་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་གནད་འབབ་ས་ནང་པའི་མི་གྲངས་ཀྱི་འཕེལ་ཚད་ཤིན་ཏུ་བུལ་བ་དེ་རེད་འདུག་པས། དོན་མེད་དུ་ཁ་གཞན་དུ་གཅུས་ནས་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀླན་ག་བཟོ་མ་འོང་ལགས། དགའ་བྱེད་དམ་ཅི་ཟེར་བའི་གོང་གི་མཆན་འདེབས་མཁན་དེ།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན། 12:43\nཆུ་ཚད་ལོང་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་ཟེར་བ་དེ་དགོས་དང་དགོས། སྤུས་ཚད་དགོས་ན་སྡོམ་པ་ཡག་པོ་སྲུང་དགོས་པ་རེད།\nཁ་ཆེ་བ་མི་འབོར་མང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་གཟུ་ལུམ་གྱི་སྐད་ཆ་རེད།. འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ནང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་གྲངས་མ་འོངས་པ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དེ།. ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ཚོད་དཔག་ཡོད་མ་རེད།. ཁ་ཆེ་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་གྲངས་འཕེལ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།. ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་མ་རེད།. དེ་ཚོད་དཔག་དེ་ཙམ་རེད། དེ་གནད་འགག་ཅིག་མ་རེད།\nབྲག་ལ་འཛེག་པར་ལག་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དགོས་མ་རེད། ལག་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དགེ་ལུགས་པར་དགག་ཁ་རེད་དེ་དགག་ཤེས་མི་འདུག་ག། སྙིང་རྗེ\nབྱིས་པའི་སློབ་གསོ་བཟང་ཤོས་ནི་བརྩེ་བའི་ཚད་ཐིག་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ། ཐེ་རྐྱང་ཉག་ཕྲན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,460℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (38,667℃)\nཕག་ཚེ། ལགས་ཀྱིས་ མཁས་དབང་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ལ་ཉེ།\nཏཱ་ནི་ལྷ་རྒོད། ལགས་ཀྱིས་ མཁས་དབང་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ལ་ཉེ།\nགཤིན་རྗེ། ལགས་ཀྱིས་ དཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ།\nརྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན། ལགས་ཀྱིས་ ཁོ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་རྣམ་འགྲེལ་དང་འཁྲུལ་སེལ།རྩེ་ཆུ་གདུགས་དཀར་སྐྱབས།


Terdzo-OM-039 - Rinchen Terdzö\nrin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 459-468 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 459-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རིན་ཆེན་གླིང་གཏེར།་་་འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པའི་ཤས་བརྒྱན་པའམ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རང་སེམས་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྡང་མིག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་དུག་ཅན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་གྲི་གུག་གཡོན་པ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གདེངས་པ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས་སྡོམ་སྡིག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གདོལ་པ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་གདེངས་ཀ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ། །དེས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་སྔར་ལས་ཁྲོ་ཞིང་དུག་རླངས་འཕྲོ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ནི་ཞི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་ཙམ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་པོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས༔ བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན༔ མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི༔ འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས༔ སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས༔ མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ བཱ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས༔ རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རིག་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་ལ་ཆབ་གཏོར་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱས་འགུགས། སྦྲུལ་གཟུགས་དང་གདེངས་ཀའི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་གཙྪ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱས། ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད་དོ། །མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྙིང་གའི་ཕེ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་བྷ་ལ་སཾ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་གཅིག་ས་བདག་དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། བླ་མཆོད་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རི་བོ་མགྲིན་བཟང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བྱ་བ་བྱུང་བས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་བུ་ནད་ལས་བཀྲོལ། ཕྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་མལ་གྲོའི་ཀླུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསླན་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོན་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཟི་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་དུག་གིས་ཕོག་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་ཕན་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འཇོམས༔ ས་བདག་ས་སྲིན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་ནི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཉམས་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ངག་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་བས་དེ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴར་དངོས་སུ་སྒོམས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཞལ་དུ་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའང་སྐབས་འགར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཀླུ་སྲིན་སྐུར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་པ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རིག་རྒྱལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-039&oldid=114681"


Samuel T. Durrance འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར1,599ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 2.536 ཡིན།\nSamuel T. Durrance_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nSamuel T. Durrance_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nfoot or root] ; T@P-R-,T@P-R-,- T@P-R-,T@P- trans. v.¶ T@T-/bkab/ syn. T@T-R-.¶ T@T-R-/bkab pa/ cover...@ÈE-T-.¶ T@ÈE-R-/bkong pa/ inspiring presentation.¶ T@ÈE-T-/bkong ba/ T@ÈE-T-,T@ÈE-T-,T@ÈE-T-,- T@ÈE-...contrariety.¶ ]B`-T-/'khal ba/ ]B`-T-,T@`-T-,T@`-- T-,]BÈ`- trans. v.; T@`-T-, T@`-T-, BÈ`-. 1. syn.\nམདོའ་ིཡིག་ཆP.T.0021དངP.T.0022ཡི་གཞུང་དོན་དང་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་བསྡུར། P.T.0022 P.T.0021 འཇང་བཀའ་...ཕྱག་འཚལ་ལོ། P.T.0021 མི་གསལ། P.T.0021 མི་གསལ། P.T.0022 འོད་བཟང་པོ་འི་འཇིག་རྟེན་ན། P.T.0022 མེད།5འཇ...ིཡིག་ཆP.T.0021དངP.T.0022ཡི་གཞུང་དོན་དང་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དཔྱད་བསྡུར། 敦煌藏文文献 P.T.0021 与 P.T.0022 的内容及其版本研究\nང་ཚོསT（BOLD（HAIRn））ཡིས“སྐྲ་རྐངnཡོད་པ་ཅན་ནི་མགོ་བྱི་བ་ཡིན་པའི”ཡིད་ཆེས་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ན། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་ནི། T（BOLD（HAIRｎ-1））=T（BOLD（HAIRn））+ T（BOLD（HAIRn）） ཞེས་མཚོན་ཆོག མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དངོས་ཤིག་གི་ངོ་བོའམ་ཁྱད་ཆོས་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྐབས། སྡོམ་ཚིག་གསལ་བོ་ཞིག་ཐོབ་ན་བསམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན“བདེན”ནམ“རྫུན”དང་། “ཡིན” ནམ“མིན”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ། བྱ་དངོས་གང་མང་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ནི་སྐྱེ་པ་དང་འཆི་བ།\nའོན་ཀྱང་གཞོགས་འདེགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྨེད་བུTཕྲ་ཕུང་གི་ཕྱི་ངོས་སུ། ཨེ་ཙི་ནད་དུག་ངོས་ཟིན་པའི་འགོས་རིམས་ཀྱིས་བསྡུ་གཟུགས་ལྡན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨེ་ཙེ་འགོས་རིམས་ཀྱི་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ནད་དུག་དང་བསྡུ་གཟུགས་གཉིས་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱུང་ཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ནད་དུག་གིས་རང་གཟུགས་ལ་ལྡན་པའིRNAདེ་གཞོགས་འདེགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྨེན་བུTཕྲ་ཕུང་ལ་ནད་དུག་བཅུག་པ་ན།


September 2019 ~ TCV School Gopalpur\nBy TCV Gopalpur00:54:00No comments\nAn exciting TCV Gopalpur Annual Social Science Quiz Competition was held on 11th September, 2019. Miss. Thinlay Choezom from class XII-A conducted the quiz.\nThe quiz was divided into four rounds:-\n1. Tib. History /CTA (Mr.Nyima Dhondup) -\n2. General Knowledge (Mrs. Phunstok Yangzom)\n3. Sports (Mr. Tenzin Rinzin)\n4. Rapid Fire (Mrs. Tsering Nyima)\nThe participants were divided into five groups namely:-\n1. Sky 2.Air 3.Fire 4.Water 5.Earth\nStudents from class 7-12 have participated in the quiz. This quiz was trulyalearning experience for both the audience and the participants. In the end 'Water' group bagged the first positions by scoring 39 points.\nBy TCV Gopalpur22:10:00No comments\nOn 7th Sept, The Science Project Exhibition was held in the school corridor. The projects were prepared by classes VII , VIII and IX Students.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nBy TCV Gopalpur21:41:00No comments\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nབོད་ཡིག་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར། གོ་པུར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བའི་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་རེ་ནས་སློབ་མ་གཉིས་རེ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་ ༣༢ ཀྱིས་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་ལ། དག་ཆ་ལ་མཚོན་ན། མིང་ཚིག བྱ་ཚིག མངོན་བརྗོད། ཐ་སྙད་གསར་པ་བཅས་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། མཐའ་མའི་དག་ཆ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་སློབ་མ་བློ་བཟང་དཔལ་མོ་ལགས་ལ་ཐོབ་སོང།\nསྙན་ངག་གྱེར་འདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སྙན་ངག་པ་སློབ་མ་ ༦ གིས་འགྱུར་ཁུགས་དང་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་མོས་སྙན་ངག་རེ་གྱེར་འདོན་མཛད།\nགཏམ་བཤད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སློབ་མ་དྲུག་གིས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རིང་ཆ་ཚང་ལ། སྤུས་ཚད་ལེགས་ཤིང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང།\nགླུ་དབྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་ཁག་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས།\nགཏམ་བརྗོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༣༠ རེས་གཟའ་པ་སངས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་ཐོག་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག། བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་སྐར་མ་ ༡༥ རེ་ཅན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ།


༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ། ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།།གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།།དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།།ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།།གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།།ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་མནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའི་མགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢.སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།།གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།།ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན།། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད།། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན།། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ།། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ།། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་བཞུགས་ས་ཡིན།། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས།། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ།། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ།། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས།། སྡེམ་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ།། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ།། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད།། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ།། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད།། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ།། གཡུ་ལ་དོ་ལོའི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ།། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས།། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་།། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད།། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད།། སྒོ་སྟེང་བར་སྒོ་འོག་སྒོ་གསུམ།། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ།། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ།། ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེས།། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་པ་དཔོན་པོའི་སྒོ།། གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེས། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ།། ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེས།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད།། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་ཡོད།། དར་དཀར་པོ་ཉི་མོ་བདེ་ལེགས་འདི།། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ།། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས།། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས།། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས།། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས།། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ།། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས།། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན།། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད།། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས།། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས།། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས།། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས།། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས།། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།། སྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས།། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི།། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན།། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན།། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན།། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ།། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན།། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་རུ་ཕྱུ་པ།། མགོ་ལ་ཝ་ཞྭ་དང་།། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ།། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས།། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོ་ཡི་བཤད་པ་དང་མནའ་མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་།། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས།། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན།། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན།། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི།། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི།། ཕྱི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན།། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི།། ནང་ཕྱི་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན།། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི།། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི།། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ།། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ།། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི།། གནས་ཁང་མགོ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས།། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི།། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས།། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྒྲོ་དང་གསུམ།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་།། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་།། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ།། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མཇལ་དར་འདི།། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་བསྒྲོན་ནོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་།། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ།། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ།། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ།། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས།། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་ནས་ཡོད།། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན།། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི།། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན།། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན།། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན།། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི།། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན།། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་།། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས།། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ།། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ།། གཉེན་དཔའ་བོའི་ཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས།། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན།། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར།། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་།། དར་འདི་ཀོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན།། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་།། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས།། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་།། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས།། དེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན།། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས།། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན།། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི།། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན།། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྟགས།། དར་འདི་ཀོ་ཡར་ལ་ཚུགས་ཟེར་ན།། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར།། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར།། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི།། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན།། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས།། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད།། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན།། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ།། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན།། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན།། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད།། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ།། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྟགས།། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ།། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན།། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ།། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད།། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི།། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་གཞུས།། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ཡིས།། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་དེ་རིང་བཙུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེ་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་གུག་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚངས་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན།། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ།། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ།། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ།། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོས་འཆིབ།། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན།། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོས་འཆིབ།། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ།། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད།། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་།། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ།། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན།། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན།། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ།། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན།། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།།\n༡༠.ཐོ་ནག་གི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག གཡོན་ནག་ནག་པོའི་འདྲེ་ཐོ་འདི།། འདྲེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་འདྲེ་ཐོ་ཡིན།། ཁྱོད་འདྲེ་ཐོ་མ་ཆགས་འདྲེ་ཐོ་ཆགས།། འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཤིག་ཆགས།། ཁྱོད་ཐོ་པོའི་མགོ་ལ་བལྟས་ན།། བདུད་ལྷ་སྦྱིན་ནག་པོའི་མགོ་བོ་འདྲ།། བདུད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་མ་བཅད་ན།། བོད་བསྟན་པ་དར་བར་གནོད་ལེ་ཡིན།། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་སྐེད་པར་བལྟས་ན། བདུད་ཐེའུ་རང་ནག་པོའི་སྐེད་པ་འདྲ།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པ་ང་ཡིས་མ་བཅད་ན།། ཕོ་གེ་སར་དམག་ལ་བར་ཆད་ཡོང་།། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་རྩ་བར་བལྟས་པ་ན།། བདུད་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་རྩ་བ་འདྲ།། ཁྱོད་རྩ་བ་ང་ཡིས་མ་བཀོག་ན།། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གནོད་ལེ་ཡིན།། དུས་དེ་རིང་འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། གནས་འདི་རུ་སྡོད་པའི་སྐལ་བ་མེད།། ཅེས་ཐོ་བོའི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་མནའ་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཐོ་དཀར་བཙུགས་ཡོད་པ་ལ་དར་འབུལ་བ་དང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐོ་པོ་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟང་བར་མཐོང་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གོ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ།། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས།། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས།། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ།། ཆུ་ལ་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།། བཀྲ་ཤིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན།། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི།། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན།། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས།། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས།། ནོར་གྱི་དབུ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ།། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས།། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན།། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ།། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་ཀུན་ལ་བཞག་པ་ལ།། ལས་དམན་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་ཉམས་གྱུར་དུས།། རང་རིགས་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་མཐོང་ནས་ནི།། རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོར་བཀོད།། འཇིག་རྟེན་བསྐལ་ཐར་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཅེས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་རླུང་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་དང་རི་རྩེའི་དར་ལྕོག་བཞིན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བས་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་འདོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་སྨྲ་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་ནི་མ་འཕྲད། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་དང་ཟུར་ལྟའི་དུས་དེབ་འགའ་མཉམ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཚན་པ་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེའོ།།


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །སུད་སི་དང་། ཁེ་ན་ཌ། ཨིན་ཡུལ། བྷལ་ཊིག་མངའ་ཁུལ། ཡུ་རོབ། ཅེ་ལེ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། འཇར་མན་ནི། ནོར་ཝེ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སོགས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili) མཆོག་གིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་འོག་བོད་མི་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་དེ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས།\nལ་ཏི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཨུ་ལི་ཌིས་ (Uldis Budriķis) མཆོག་དང་། ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ནཱ་ཝི་ཀ་སི་ (Andrius Navickas) མཆོག ཨེ་སི་ཏོ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཡོ་ཀོ་ཨེ་ལན་ཌར་ (Yoko Alender) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མིའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་གནང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མི་ཀུ་ལ་སི་པེག་ས་ (Mikuláš Peksa) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨོ་སི་ར་( Aušra Maldeikienė) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཧན་ནེ་སི་ (Hannes Heide) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅར་ལེ་སི་ (Carles Puigdemont i Casamajó) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨན་ཊོ་ནི་ (Antoni Comín i Oliveres) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁི་ལ་ར་ (Clara Ponsatí Obiols) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨི་ཝན་ (Ivan Štefanec) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷི་རེ་ཡར་ (Patrick Breyer) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མ་ཡི་ཀེལ་ (Michael Gahler) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་འབྲེལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སྦེལ་ཇམ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་ནང་མགྲོན་འབོད་ཞུས་ཏེ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nཧང་གྷ་རིའི་རྒྱལ་ས་བྷུ་ཌ་པེ་སིའི་ (Budapest) རྫོང་དང་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཧྥེ་རན་སི་ (Ference Garencsér) ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་ཡོད།\nཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལུབ་ཊོན་ (Rt. Hon Tim Loughton) མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་ཚོ་བོད་མི་དང་ལྷན་མཛའ་མཐུན་མུ་མཐུད་ཉར་ཏེ་བོད་ནང་ལ་བཙན་གནོན་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་ཡོད།\nཨིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁིར་སི་ལའོ་ (Hon Chris Law) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་དེ་ཝི་ཌི་ (Lord David Alton) མཆོག (MP Sir Peter Bottomley) མཆོག (MP Marion Fellows) མཆོག (MP Wera Hobhouse) མཆོག (MP Kerry McCarthy) མཆོག (MP Navendu Mishra) མཆོག་བཅས་ནས་བོད་དོན་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nའཇར་མན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མ་ཡི་ཀེལ་བྷི་རན་ཌི་ (Michael Brand) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བོད་དོན་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས།\nཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་རན་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ལྷན་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས།\nནོར་ཝེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་པེ་ཏར་ཨི་ཌེ་ (Petter Eide) མཆོག་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཀེ་ཊིལ་ (Ketil Kjenseth) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་འབྲེལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གནང་ཡོད།\nམེག་སི་ཁོའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་མེག་སི་ཁོའི་མི་མང་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།\nསུད་སིའི་གྲོགས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་མཱ་ཡ་ (Maya Graf) མཆོག་དང་། ཟུང་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་ནིག་ (Nik Gugger) མཆོག ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་མོ་ལི་ན་ (Fabian Molina) ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་ནི་ཀོ་ལ་སི་ (Nicolas Walder) མཆོག་བཅས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། སུད་སིའི་གཞུང་གིས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞུ་གཏུག་དང་གླེང་སློང་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གསར་པ་དང་ལྷན་དུ་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\nཅེ་ལི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝེ་ལ་ཌོ་ (Vlado Mirosevic Vergudo) མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་ཡོད།\nསུད་བོད་མཛའ་གྲོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐོ་མ་སི་ ( Thomas Büchli) ལགས་དང་ཚོགས་གཞོན་ལྷ་དབང་ལགས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་འབྲེལ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་སུད་སིའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་པའི་རེ་ལྟོས་དང་། སྐབས་དེར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།།


རིམ་བཞི་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོར་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་སྤོར་བ་མཛད་སྐོར། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཡིག་ཚགས། རིམ་བཞི་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོར་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་སྤོར་བ་མཛད་སྐོར།\n2018-06-30 · ཆུ་དབར་བུ། · 3\nཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གངས་ལྗོངས་ས་མཐོར་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་སྤོར་བའི་མཛངས་མི་བྱང་ངོས་པ་ (1900-1945) སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ 118 འཁོར་བ་དང་བོད་ལྗོངས་སུ་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་སྤར་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་ 90 འཁོར་བར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ། ངའི་ཕ་དམ་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་སོང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཟབ་ནན་དང་། རྒྱུན་བསྲིངས་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་དུས་ད་ལྟའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་འཆར་བཞིན་འདུག །ཕ་དམ་པ་བསིལ་ལྡན་གྱི་རྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལས་རྒྱང་གིས་ཆོད་དེ་དབེན་ཞིང་གསང་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་བོད་ལྗོངས་སུ་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་སྤོར་བར་མཛད།\nཕ་དམ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1900 ལོར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་འབྲིང་ནང་རྣམ་པའི་གྲས་སྒེར་རིན་སྒང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། མེས་པོ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་རྩིས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྨོའོ་ལགས་ནི་སྒེར་ཧོར་ཁང་པའི་བུ་མོ་རེད། ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་རྒན་གཞོན་བསྡོམས་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལས་ངའི་པཱ་ལགས་ཨང་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དང་ཐོག་མཚན་ལ་རིན་སྒང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཟེར་ཞིང་། རྗེས་སུ་སྒེར་བྱང་ངོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མག་པར་ཕེབས་རྗེས། བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བསྒྱུར།\nསྒེར་བྱང་ངོས་པའི་མི་རབས་གོང་མ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་གསལ་འབྱེད་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་ནང་ཚན་གྲགས་ཆེན་སྨན་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་མི་ཐོག་སྔ་རྗེས་གཉིས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ (ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་འདི་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་ལས་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ། །) ཞེས་པ་ལས་ཁ་ཤས་ཕྱུང་བ། “བྱང་ངོས་ཆོས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་ཚེས་བཅུའི་དུས་གཏོར་སྟར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་འདུར་འདོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་མཁན་བྱས།”ཞེས་དང་། དེ་སྐབས་དགེ་སློང་བྱང་ངོས་ནས་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཞོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚར་རེ།”ཞེས་དང་། དགེ་སློང་གཉེར་པ་དང་བྱང་ངོས་ཆོས་མཛད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་དང་ཚ་བ་དཀའ་བཅུ་པས་རིམ་གྲོར་དམིགས་ནས་ཚོགས་ཆེན་དུ་སྒེར་གྱི་མང་ཇ་ཞུས།”ཞེས་དང་། བྱང་ངོས་ནས་གཞན་ཕན་དབང་པོས་རྩ་བཤད་གཉིས་ཀྱི་རྡེལ་འགྲེམ་དང་གསུང་བཤད་མཛད།”ཞེས་དང་། དེ་སྐབས་འབྲུམ་དཀར་དང་འབྲུམ་ཡན་རེ་མང་ཞིག་འདུག་པས་གང་ཡིན་ཀྱང་འགོས་པར་བྱང་ངོས་ནས་གཅུང་པོ་སྐུ་ཡོན་ཆེའང་མྱོང་བྱང་ཆུངས་པས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་མ་བྱུང་།”ཞེས་དང་། ཇའི་སང་སྡེ་པ་འོལ་དགར་བད་སྨུག་གིས་མ་བདེ་བ་དཔོན་ཚང་བྱང་ངོས་པས་སྦྱོངས་འབེབས་མ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་འོད་ཟེར་གྱང་ནས་ལོད་དུ་སོང་བས་ཞག་གསུམ་ཙམ་བཅག་མལ་དང་རྗེས་གནང་བསྲུང་བ་རིམ་གྲོ་གང་ཟབ་བྱས་པས་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་ཞིང་འཕྲོད་བསྟེན་མཇུག་སྐྱོང་ལ་དཔོན་ཚང་ནང་སོ་དར་རྒྱས་དང་བསྲུང་འཁོར་བར་བྲག་སྣ་ཆོས་རྗེ་བཅས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་བཞག །”ཞེས་དང་། དཔོན་ཚང་བྱང་ངོས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།”ཞེས་དང་། ཉི་ཐང་དྲུང་ཆེན་གླིང་སྟོད་ཀྱི་ཁྲིར་འཁོད་པར་བརྟེན་གསོ་རིག་འགྲོ་ཕན་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་བྱང་ངོས་ནས་སྐུ་གཞོན་པས་མཛད་བཅའ་ཡིག་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བའང་བྲིས།”ཞེས་དང་། བྱང་ངོས་དཔོན་ཚང་གཞན་ཕན་པས་བསྐུལ་བའི་གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལས་བྱང་བརྩམས།”ཞེས་དང་། ངེད་(ལྔ་པ་ཆེན་པོ་)ཀྱང་གག་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་ལྷ་རྗེ་བྱང་ངོས་པ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསད་དབྱུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ནད་གཡོག་ཇའི་སང་སྡེ་པ་དང་བྱང་ངོས་ནས་སྐུ་གཞོན་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་སྡེ་པ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་རིམ་གྲོ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ནས་བདེ་བར་བྱུང་།”ཞེས་དང་། དཔོན་ཚང་བྱང་ངོས་པ་གཉན་ཚད་དུ་དོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་བྲོ་འཚལ་བར་སྨན་བཅོས་རིམ་གྲོ་དང་ངོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་གནང་གདོན་འགྲོལ་རྒྱལ་རྫོངས་བྱས་རུང་དུས་བབས་དང་གློ་བུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྔ་མའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པར་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་དུ་འདུག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་དེ་ཉིན་ནམ་མཁའ་ལྷག་པར་དྭངས་པར་འཇའ་སྤྲིན་ཉ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་རྩིབས་ཤར་གྱེན་སྒྲེང་གི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་སོང་།”ཞེས་དང་། རྟག་བརྟན་དུ་གྲ་ཐང་གི་བུ་དཔེ་ཡིན་ཁུལ་ལ་བྱང་པ་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ལུགས་དང་བསྲེས་ཏེ་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་ཐེ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མཚུངས་པ་འཚོ་བྱེད་ལྷུན་སྡིངས་པས་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྐོས་པ་ནོར་བཏུབ་པ་ཞིག་མི་འདུག་པར་བརྟེན་བརྐོ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་སྟེང་དྲང་སྲོང་བྱང་ངོས་པ་ནང་སོ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་རྒྱུད་བཞིའི་མ་དཔེ་བསྐུར་ཟིན་པའི་པར་བྱང་ཆེ་ཆུང་རྣམས་བྲིས།”ཞེས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བྱང་ངོས་ནང་སོ་དར་རྒྱས་ལ་རྩ་ཆུ་རྣམས་གཟིགས་སུ་ཕུལ་བས་འབམ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་སེར་གྱི་ནད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའི་ཁོང་སྨད་དང་འབྱུག་སྨན་མཛད་པ་འཕྲོད་ངོ་ཆེ་བའི་ཞག་བཅུ་སྐོར་ལ་ལམ་ཙམ་བདེ་བས་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀོད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་མཛོད་ཐོན་པ་འདས་པའི་ཚབ་མ་སུ་བསྐོའི་སྐོར་ལ་མགྲོན་གཉེར་གཞོན་པ་བྱུང་བར་འོས་ཐོ་ལྟར་ད་ལྟའི་ཕྱག་མཛོད་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་བསྐོས་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེད་རང་དང་སྡེ་པ་གཉིས་ཀས་བྱས།”ཞེས་དང་། རིམ་གྲོ་ཚན་ཆེས་པ་དང་བྱང་ངོས་ནས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་མུ་འཐུད་མཛད་པས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ཚེས་ནས་འབམ་དྲེག་གི་ནད་གཉིས་ཀ་རིམ་བདེ་བྱུང་།”ཞེས་དང་། དགོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་འགྱེད་ཀྱང་གསེར་དངུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྤམས་ཆེ་བ་སྲེ་བས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་བཏང་བས་རིམ་གྲོས་ངོ་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ངོས་ནས་ཀྱིས་སྨན་དཔྱད་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲོད་ལམ་ཆེ་བའི་ཟླ་མཚམས་ནས་ནད་མཇུག་ཕྲན་བུ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞི་མེད་དུ་སོང་།”ཞེས་དང་། སྡེ་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ལ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་དྭགས་ཡུལ་ཆུ་ཚན་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་ཕན་པར་གཏེར་ཁ་ཞིག་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆེ་བརྗོད་དང་ལྷ་རྗེ་བྱང་ངོས་པས་འཕྲོད་ངོ་ཡོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ཉེར་གཅིག་ལ་འབྲས་སྤུངས་ནས་བཏེག་པའི་ཉང་བྲན་གྱི་ལ་ཆེན་བརྒྱུད་གྲོ་སར་ཞག་གཅིག་བསྡད། “ཞེས་སོགས་ཟུར་ཙམ་མཁྱེན་རྒྱུར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་ཆ་ཚང་མ་འདྲེན་འགོད་མ་ཞུས།)དང་བརྒྱད་པའི་བླ་སྨན་པ་མཛད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་སྐབས་བླ་སྨན་པ་ནང་སོ་བྱང་ངོས་པ་དར་རྒྱས་ནི་ཆིབས་ཞབས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཅར་འདུག །ཕ་དམ་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་བར་མ་ཟད། སྤོ་བོ་ལགས་དང་རྨོ་བོ་ལགས་གཉིས་ནས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གང་སར་དམ་འཛིན་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་མཛད་ཆེད། སྐུ་དྲག་གི་བུ་ཕྲུག་ཁག་གཅིག་དབྱིན་ཡུལ་ (london) ལོན་ཌོན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་དང་ཐོག་སྐུ་དྲག་ཆེ་ཁག་གི་བུ་ཕྲུག་ཁོངས་ནས་གཏོང་རྩིས་མཛད་ཀྱང་། དབྱིན་ཡུལ་ས་ཐག་རིང་ཞིང་། མཚོ་ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་ཡུན་རིང་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བས་ཕྱིར་ལོག་ཐུབ་པའང་ཨེ་ཡོང་སྙམ་པའི་དོགས་འཆར་འཇིགས་སྣང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པས། སྐུ་དྲག་ཆེ་ཁག་གི་བུ་ཕྲུག་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཏང་འབྲེལ། མཐར་སྐུ་དྲག་ཆུང་ཁག་གི་བུ་ཕྲུག་ཁོངས་ནས་གཏོང་རྒྱུ་མཛད་པ་བཞིན། ངའི་ཕ་རིན་སྒང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང་། (སེར་མོ་བ་)སྨོན་གྲོང་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བཟང་། སྐྱིད་སྦུག་དབང་འདུས་ནོར་བུ། སྒོག་མཁར་བ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་བཅས་ཕྲུག་གུ་བཞི་པོ་དེ་སློབ་སྐྱེལ་འགོ་གཙོ་རིམ་བཞི་ལུང་ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཌོན་དུ་ཐོན། ཁོང་ཚོ་ (london) ལོན་ཌོན་དུ་འབྱོར་ནས་སློབ་གྲྭར་དངོས་སུ་མ་ཞུགས་གོང་ཐོག་མར་དགེ་རྒན་ཟུར་བསྟེན་གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གསབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་རག་པིའི་ (Rugby school) སློབ་གྲྭར་འཛུལ། རག་པིའི་ནི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་དེ་སློབ་གྲྭར་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག །སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་ཉིའུ་ཅིན་ (Oxford university) དང་ཅན་ཚའོ་ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འདྲ་བར་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་ཚད་མཐོ་ལ་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། ལོ་རིམ་མཐོ་བར་སླེབས་མཚམས་སློབ་ཕྲུག་རེར་ཉལ་ཁང་ཁེ་གཙང་རེ་ཡོད་ཐོག སྒེའུ་ཁུང་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ཆུང་ཆུང་དང་། ཉལ་ཁང་ནང་ཨི་སི་པི་རིང་གི་ཉལ་ཁྲི་སོགས་སྒྲིག་ཆས་སྤུས་དག་གཤོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་འདུག །སློབ་ཡོན་མཐོ་བས་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གི་རྒྱལ་སྲས་དང་། སྐུ་དྲག་འབྱོར་ལྡན་གྱི་བུ་ཕྲུག་ཡིན་འདུག\nབོད་ནས་བཏང་བའི་ཁོང་ཚོ་བཞི་པོ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་ཤེས་རྗེས། ཆེད་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་མཚམས། (བོད་གཞུང་གིས་དམིགས་བསལ་བསྐོ་མངགས་བསྐྱངས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རིམ་བཞི་གཙང་རྟ་ནག་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་།) ཕ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་གློག་འཕྲུལ་གྱི་ལས་ཀ་དང་། སྨོན་གྲོང་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བཟང་གིས་ས་གཏེར་འཚོལ་འདོན། སྐྱིད་སྦུག་དབང་འདུས་ནོར་བུས་གློག་འཕྲིན་དང་ས་ཚད་ཐིག་ལེན་གྱི་ལས་ཀ། སྒོག་མཁར་བསོད་ནམས་མགོན་པོས་དམག་དོན་བཅས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། པཱ་ལགས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལོ་བཅུ་ཙམ་གནང་རིང་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཞག་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཕེབས་པ་ཕུད། དེ་བྱིངས་དུས་ཡུན་རིང་མི་ཡུལ་ས་མཐར་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་། དཀའ་བ་དྭང་དུ་ལེན་པ། བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དང་། གློག་ལས་ལག་རྩལ་ཐད་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་སོན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་དངོས་སུ་ཐོན་སྐབས་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།\n(London) ལོན་ཌོན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་རིང་པཱ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ལ་བརྩོན་ཞིབ་ཆེན་པོ་གནང་བའི་ཐོག་ལ། ད་དུང་ལྐོག་ཏུ་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་གནང་འདུག །དེ་ནི་པཱ་ལགས་རང་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཞག་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཕེབས་དུས་སྤུན་མཆེད་དང་། ཉེ་ལྟོས་འགའ་ཞིག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་ལས་བསླབས་པ་དེ་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་བསླབས་ན་རང་རེ་བོད་ལ་དེ་བས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆེ་ལུགས་ཤོད་མཁན་བྱུང་བ་དང་། དེས་མི་ཚད་ཁོང་ཆུང་དུས་མེས་པོ་རྒན་རབས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལས། སྤྱི་ལོ་ 1904 ལོའི་དབྱིན་འགོག་དམག་འཁྲུག་སྐབས། རང་རེར་རྫས་མདེལ་དཀོན་པའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་མིག་བཤོང་འགོར་ཞི་ཆིངས་གྲོས་མོལ་བྱེད་སྐབས། རང་རེ་བོད་དམག་ཚོས་འཁྱེར་བའི་མཚོན་ཆ་ནི་བོད་མདའ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིན་དམག་ཚོས་མེ་མདའ་འཕྲུལ་མདའ་འཁྱེར་ཡོད་པ་རེད། ཞི་མོལ་དངོས་སུ་བྱ་ཉེ་བའི་མཚམས་དབྱིན་ཇི་བཙན་འཛུལ་པས་ཞི་གྲོས་ལེགས་འགྲིག་ཡོང་ཆེད་ཚང་མས་དྲག་ཆས་འབེབས་དགོས་ཚུལ་བཤད་དེ། ཁོ་པ་ཚོའི་དམག་མིས་མེ་མདའི་པོར་ཏོག་དཀྲུགས་ཏེ་མདེའུ་རེ་(ཕྱིར་)བཏོན། བོད་དམག་ཚོས་བོད་མདའི་སྦུ་ཏིའི་མེ་བསད་རྗེས། ཞི་མོལ་སྐབས་སྐད་ཆའི་ཚིག་ཁ་མཐོ་དམན་ལ་བསྙད་ནས་མེ་མདའ་དགུ་ཤོག་རྒྱག་པ་སོགས་འཁྲུག་རྐྱེན་བསླངས་ཏེ། བོད་དམག་གི་བཀོད་འདོམས་(བོད་རྒྱལཁབ་ཀྱི་དཔའ་བོ་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་སྒེར་ཕག་མོ་ལྷ་སྡིངས་པའི་སྲས་)མདའ་དཔོན་ལྷ་སྡིངས་པ་(དགྲ་ལྷ་)དང་། (གཡོན་རུའི་མོན་མཁར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་བྱ་པའི་གདུང་རྒྱུད་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་ཉེ་རབས་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་དཔལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་ཀྱི་མེས་པོ་དབྱིན་བོད་དམག་འཁྲུག་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མདའ་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་ཞུ་བ་དེ་ཡིན།) རྣམ་སྲས་གླིང་སོགས་དགྲར་ཤོར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གསན་ཐོས་བྱུང་རྐྱེན་དྲག་ཆས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་སློབ་རྒྱུར་བློ་ཐག་གཅོད་པ་གནང་འདུག །སྤྱིར་དབྱིན་ཡུལ་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་བསླབས་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཕ་དམ་པས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇིགས་པར་ཅི་མི་སྙམ་པར་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་སློབ་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་གླ་རྔན་མི་ཆུང་བ་སྟེར་ནས་གསང་ཐབས་སུ་རྫས་མདེལ་བཟོ་སྟངས་སློབ་པ་གནང་འདུག །སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ (London) ལོན་ཌོན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ལ་དངོས་སྦྱོང་གནང་སྐབས། པཱ་ལགས་ཀྱི་གློག་ལས་ལག་རྩལ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་མཚམས་བཟོ་གྲྭའི་འགོ་འཛིན་ནས་ཁྱེད་རང་ང་ཚོའི་བཟོ་གྲྭར་ལོ་ཤས་མུ་མཐུད་ལས་ཀ་བྱས་ན་ཕོགས་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་འདུག །འོན་ཀྱང་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་མགྱོགས་པར་ལོག་ཐུབ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ནུས་ཐོན་རྒྱུར་དགོངས་ཏེ། བཟོ་གྲྭ་དེར་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་མ་གནང་བར་བོད་ལྗོངས་སུ་གང་མགྱོགས་ཕྱིར་ལོག་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་ཐོག་ (London) ལོན་ཌོན་ནས་དངོས་སུ་མ་ཐོན་གོང་ལྷ་སར་གློག་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་འཚམ་པའི་ཆུ་ཤུགས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་མ་ལག་ཆ་ཚང་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་འདོན་མཛད།\nསློབ་སྤྱི་ལུང་ཤར་ཚེ་རྒྱལ་དང་སློབ་ཕྲུག་བཞི་པོ་རྒྱལ་ས་ལོན་་ཊོན་དུ་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན།\nཕྱི་ལོ་ 1923 ཙམ་ལ་པཱ་ལགས་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སྔོན་ཆད་པེ་ཅིན་དང་། སོག་ཡུལ། རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཕེབས་བཞུད་གནང་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་སྤྱན་རྒྱང་རིང་བས་བོད་ཀྱི་ལུགས་རྙིང་ལ་གསར་བཅོས་འོས་འཚམ་དང་། རང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོང་ཚོ་ (སྣེ་ཁྲིད་པ་རིམ་བཞི་རྟ་ནག་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མང་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་དང་།) སློབ་ཕྲུག་བཞི་པོས་རང་རང་གི་ཆེད་ལས་ལེགས་པོར་ཤེས་ནས་སློབ་ཐོན་གྱིས་ལྷ་སར་ཕྱིར་འཁོར་བྱུང་བར་དགྱེས་མཉེས་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། དེ་དུས་ཁོང་ཚོ་གཞུང་ཞབས་ཞུས་མེད་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཇལ་ཁ་སོགས་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆས་གོས་ཀོར་ཀྲེ་དང་། སྦ་ཐི་ལི་གྱོན་ཞིང་། ཀྲ་ཡེ་བརྒྱབ་ནས་བཅར་ཆོག་པ་དང་། ཡང་སྒོས་ངའི་པཱ་ལགས་ནི་ཁོང་ཚོ་བཞི་པོའི་ནང་ནས་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དང་། (London) ལོན་ཌོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུན་རིང་ཤོས་ཡིན་པས། སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ལ་བསླབས་པའི་ཆེད་ལས་དེ་རང་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་བེད་སྦྱོད་ཐུབ་པ་བཅས་བྱུང་བར་བརྟེན་གཟིགས་བསྐྱངས་དེ་བས་ཆེན་པོ་གནང་འདུག་པ། དཔེར་ན། སྤྱིར་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་བཀའ་ཤག་གིས་མཚོན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་སྐབས་མིག་ཤེལ་རྒྱག་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་པཱ་ལགས་ནི་ལོན་ཌོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྐབས་རྒྱང་མིག་གི་ཤེད་ཤུགས་ཤོར་ནས་མིག་ཤེལ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་གི་ལམ་བར་ཕག་རིར་ཕེབས་མཚམས། ཕག་རི་བལ་ཤོ་མཁན་ཆུང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་འབྲེལ་པཱ་ལགས་ལྷ་སར་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། གཞུང་གི་མཛད་ཆེན་ཁག་ཕུད་དེ་མིན་བཀའ་ཤག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་མིག་ཤེལ་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་བཞུགས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་བ་དང་། དྲུང་འཁོར་ཞབས་གསར་བ་རྣམས་སྔར་སྲོལ་དྲག་རྩལ་རྒྱུགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་འབུལ་ཐེངས་རེ་ཞུ་དགོས་པ་བཞིན་པཱ་ལགས་ཁོང་ཚོའི་གྲས་ཞབས་གསར་བ་ཁག་གཅིག་རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་འབུལ་ཞུ་རེས་ཁེལ་བའི་སྐབས་དེར་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་སམ་སྐྱེལ་མི་ཆིབས་གཡོག་ང་ཚོའི་ནང་ལ་ཡོང་དུས། པཱ་ལགས་རྩལ་རྒྱུགས་སྦྱོང་བར་ཕེབས་ནས་བཞུགས་མེད་པ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་གཤིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆུང་དུས་ (དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་གྱི་) རག་པིའི་སློབ་གྲྭར་སྡོད་རིང་རིག་གནས་དང་ཆེད་ལས་བསླབས་པས་མི་ཚད། ལུས་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལའང་སྦྱངས་པ་བྱས་ཡོད་ན། དྲུང་འཁོར་རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་འབུལ་ཞུ་བའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་ནས་འཆར་ཕུལ་ཕྱག་རྟགས་དགོངས་དོན་པཱ་ལགས་རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་འབུལ་གནང་མི་དགོས་པ་བྱུང་འདུག །སྤྱིར་བཏང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་གོ་གནས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐྱབས་རྟེན་སྐྱེལ་ནས་ཞུ་འཚང་བྱེད་དགོས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ནའང་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གཟིགས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཕ་དམ་པ་ཞབས་སྡོད་ཞུས་ནས་ལོ་གཉིས་གསུམ་སོང་རྗེས། ལྷ་ས་གཉེར་ཚང་བ་བསྐོ་གཞག་དང་། དེ་རྗེས་རྩེ་ཕྱག་ཀྱང་པཱ་ལགས་ནས་བྱེད་མ་དགོས་པའི་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་མ་གཏོགས་བསྐོ་རྩིས་གནང་འདུག\nཕ་དམ་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ (London) ལོན་ཌོན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་གྱིས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆུ་ཤུགས་གློག་འདོན་ཁང་དེ་མགྱོགས་མྱུར་གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ས་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་གློག་ཁང་རྒྱག་ཡུལ་ཇི་འོས་བསྐོར་ཞིབ་གནང་བར་(བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་)དོག་སྡེའི་ཕུ་ནི་རང་བྱུང་ཆུ་རྩྭ་བཟང་ཞིང་། ཆུ་འདྲེན་གཏོང་གི་ལས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བྱེད་མི་དགོས་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་ན། དོག་སྡེར་གློག་ཁང་རྒྱག་རྒྱུ་འོས་བབ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་དང་། བཀའ་ཤག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འཆར་གཞི་ཕུལ་བར་སྤྱི་ལོ་ 1924 ཟླ་2ཚེས་ 8 ཉིན་ཕྱགས་རྟགས་སྩལ་བ་བཞིན་དོག་སྡེར་གློག་ཁང་རྒྱག་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ལས་གྲྭ་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས། དེའི་རིང་ཐོག་མའི་ཇུས་འགོད་དང་། ཐིག་ལེན། འཕྲུལ་འཁོར་སྒྲིག་གཤོམ་སོགས་གང་སར་པཱ་ལགས་རང་ཉིད་སྐུ་དངོས་ངོ་ཕེབས་ཀྱིས་བཀོད་པ་གཏོང་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག །གང་ལགས་ཞེ་ན། དེ་དུས་པཱ་ལགས་ཀྱི་ལས་རོགས་སུ་འཆར་འགོད་བྱེད་མི་དང་། ལས་གྲྭའི་དབུ་ཆེན་ལག་རྩལ་པ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་གློག་ལས་ཕྲན་བུ་ཤེས་པའི་གློག་ལས་བཟོ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། ལས་གྲྭ་དེ་མགྱོགས་པོར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་གློག་འདོན་གང་སྔ་ཙམ་ཐུབ་ཆེད་པཱ་ལགས་ལས་སར་རྟག་བཞུགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཆའི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཀོད་འདོམས་གནང་དགོས་པས། གསོལ་ཆས་དུས་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་དང་ངལ་གསོ་གནང་ཁོམ་མེད་པའང་ཡང་ཡང་བྱུང་འདུག །མཐར་ཕྱི་ལོ་1928 ལོར་དོག་སྡེར་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། གློག་འདོན་གྱི་ལས་ཀ་དེ་སྐྱོན་མེད་རྒྱུན་ལྡན་ཡོང་ཆེད་པཱ་ལགས་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་དོག་སྡེའི་གློག་ཁང་དུ་སྤོས་ནས་གཏན་བཞུགས་གནང་འདུག\nཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང་ཆུང་གྲས་ཤིག་བརྒྱབས་པར་དེང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ལས་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་རང་ལྗོངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཧ་ཅང་རྗེས་སུ་ལུས་ཡིན་པ་དང་། གློག་གི་ལས་ཀ་ལྟ་བཞག །གློག་མཐོང་མྱོང་བ་དང་། ཐ་ན་གློག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་ཐོས་མྱོང་མེད་མཁན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གློག་ལས་སྤེལ་ན་(གདན་གསུམ་འཐུས་མིས་)མེ་སྐྱོན་དང་། ལྷ་ཀླུར་ཕོག་ཐུག་ཡོང་ཚུལ་ཤོད་པ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟའི་གནས་བབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ནས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་གློག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་དེ་སྤར་བར་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཆུ་ཤུགས་གློག་འདོན་ཁང་དང་པོ་དེ་ཡུན་ནན་དུ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན་ཚོད་འདུག\nདེ་སྔ་བོད་ཀྱི་དངུལ་དང་ལོར་པར་འདེབས་སོགས་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དག་དོག་སྡེ་ཆུ་ཤུགས་གློག་འདོན་ཁང་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས། གྲྭ་བཞི་གློག་འཕྲུལ་ཁང་ (ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་རིག་འཕྲུལ་གཏེར་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་) གསར་རྒྱག་དང་འབྲེལ་དོག་སྡེ་ནས་གྲྭ་བཞིར་གློག་བཏང་སྟེ་དངུལ་ལོར་པར་འདེབས་དང་། དེ་མིན་གྲྭ་བཞིར་གཅུས་གཟེར་སོགས་ལེ་ལག་ཙག་ཙིག་བཟོ་བ་དང་། ལྕགས་རིགས་གཏུབ་གཞོག་དང་གཅོད་བརྡར་སོགས་བྱེད་རྒྱུར་གློག་ཤུགས་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་པཱ་ལགས་ཀྱིས་གྲྭ་བཞིར་རྫས་མདེལ་བཟོ་བའི་ཚོད་ལྟའང་གནང་འདུག །རྫས་ནི་ཚད་ལྡན་བཟོ་གནང་ཐུབ་ཡོད་རུང་། མདེའུའི་ཀ་ཏོར་བཟོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་དང་སྒྲིག་ཆས་ཇི་བཞིན་མེད་སྟབས། མདེའུའི་སྤུས་ཚད་ཐད་ཚད་ལོང་མ་ཐུབ་པར་སྐབས་རེ་ཡག་པོ་འབར་མ་ཐུབ་པ་དང་། འབར་རུང་ཚ་ཁ་ཟིན་པོ་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་དྲངས་པའི་མདེའུའི་ཀ་ཏོ་རྙིང་པ་བེད་སྤྱད་ནས་མེ་རྫས་བླུགས་ཏེ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་འབར་གས་དང་ཚ་ཁ་ཟིན་ཚད་གང་ཐད་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མདེའུ་དང་ཁྱད་མེད་པ་བྱུང་འདུག\nགོང་སྨོས་དོག་སྡེ་གློག་ཁང་གསར་འཛུགས་ཟིན་ནས་གློག་འདོན་བྱ་མུས་ཐོག །གྲྭ་བཞིའི་གློག་འཕྲུལ་ཁང་དུ་དངུལ་ལོར་པར་འདེབས་སོགས་ལས་གྲྭ་ཁག་ལ་དོག་སྡེ་གློག་ཁང་ནས་གློག་བཏང་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱན་བསལ་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཁག་དང་བཅས་པར་གློག་བཞུ་འདྲེན་འཛུགས་ཟིན་པའི་རྗེས། ཕལ་ཆེར་ལྕགས་ལུག་ 1931 ཙམ་ལ་སྐབས་དེའི་གྲྭ་བཞི་གློག་འཕྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་སྐུ་བཅར་(སྤྱན་བསལ་)ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་ཡིན་ཞེས། པཱ་ལགས་སུ་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་གློག་བཞུ་འཁྲིད་འཛུགས་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་མ་གཤེགས་གོང་། སྤྱི་ལོ་ 1932 ཙམ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་འཆར་ཕུལ་ཕྱག་རྟགས་དགོངས་དོན། པཱ་ལགས་ལྷ་སར་རྟག་བཞུགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བས་ཐབ་རྟེན་དུ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་སྡོད་ངོ་ཚབ་བཏང་འཐུས་སུ་ལོ་དྲུག་རིང་བསྐོ་བཞག་སྩལ།\nདེ་རྗེས་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་གློག་བཞུ་འདྲེན་འཛུགས་བྱེད་ཆེད་ལྷ་ས་རྗེ་འབུམ་སྒང་དུ་གློག་ཤུགས་མཁོ་འདོན་ཁང་ཐོག་སོ་ཉིས་ཐོག་ཅིག་གསར་རྒྱག་དང་། གློག་ཤུགས་མཁོ་འདོན་ཁང་དེར་བསྒྲིག་རྒྱུའི་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ཆུང་བ་དང་། དེ་མིན་གློག་བཞུ་འདྲེན་འཛུགས་ལ་དགོས་པའི་གློག་སྐུད་དང་ཤེལ་ཏོག་སོགས་གློག་ཆས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྒྱ་གར་དུ་ཆེད་གཏོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ 1936 བོད་མེ་བྱི་ལོར་ལྷ་སའི་གྲོང་ནང་དུ་གློག་བཞུ་འདྲེན་འཛུགས་དངོས་སུ་བྱས། དེ་སྐབས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཚབ་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྐབས་ང་རང་(བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་)ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་ཅུང་ཟད་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག དེ་དུས་གློག་ལས་ཀྱི་བཟོ་པའང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འདུག་པ་ཁོང་ཚོ་ནི་དོག་སྡེའི་གློག་ཁང་གསར་འཛུགས་བྱས་ཚུན་པཱ་ལགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྐྱོང་གནང་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་ལག་རྩལ་པ་དྲག་པ་རླུའུ་ཡས་ཀྱིས་ལྷ་ས་གློག་ཤུགས་མཁོན་འདོན་ཁང་དང་། བློ་བཟང་གིས་དོག་སྡེ་གློག་འདོན་ཁང་ལ་ལས་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། དེ་མིན་དགེ་འདུན་དང་ཁྲ་གས་སོགས་ནི་གློག་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་། གློག་སྐུད་ཁྲིད་པ་སོགས་ཕྱིར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག །གློག་བཞུའི་ཐོག་མ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་དབུ་སྐྲ་དང་། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་གཅལ་དུ་བཙུགས་ནས་ཇོ་ཤག་རྣམ་གཉིས་ལ་གློག་གི་སྣང་གསལ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང་དང་། སྲིད་བློན་གླང་མདུན་(ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་)དང་ཞབས་པད་རྣམ་པའི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གློག་བཞུ་འཁྲིད། དེ་ནས་རིམ་པས་སྐུ་དྲག་ཁག་དང་། བླ་བྲང་བྲང་ཁག །ཚོང་རིགས། ལག་ཤེས་བཟོ་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་དུ་གློག་འཁྲིད། དེའི་ཚེ་གློག་བཞུ་སྤོར་མཁན་དུད་ཚང་མང་པོ་མེད་པས་གློག་ཤུགས་འདང་ངེས་ཡོད་གཤིས། ཚང་མས་གློག་བཞུ་ནི་ས་བཞུ་ལྟ་བུའི་སྣུམ་དང་ཕུ་ཡང་ཡང་རྫོགས་པ་སོགས་རྙོག་དྲ་མེད་པ་དང་སྦྲང་མ་རྣམས་འོད་ལ་ལྕེབས་ནས་ཤི་བ་སོགས་མི་དགོས་པའི་དགེ་མཚན་ཆེ་ལ། བཞུ་འོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་དོང་བཟོ་བ་སོགས་ལག་ཤེས་བཟོ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གློག་བཞུའི་འོག་ཏུ་མཚན་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པས། ཁོ་ཚོས་ཉིན་མོ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལྟར་འདུག་ཅེས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་གློག་བཞུར་བསྔགས་བརྗོད་བྱས།\nལྷ་སའི་གྲོང་ནང་དུ་གློག་བཞུ་འཁྲིད་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ 1937 མེ་གླང་ལོར་བཀའ་ཤག་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཕུལ་ཕྱག་རྟགས་དགོངས་དོན་པཱ་ལགས་སུ་ལྷ་ས་གཉེར་ཚང་པ་རང་འཇགས་ཐོག་རིམ་བཞི་བསྐོ་བཞག་དང་། དེ་རྗེས་སྟོད་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་སྡོད་ངོ་ཚབ་བཏང་འཐུས་སུ་དེ་སྔོན་ལོ་དྲུག་བསྐོ་བཞག་བསྩལ་བ་ལོ་དུས་རྫོགས་མཚམས་ནས་སླར་ཡང་ལོ་གཉིས་རང་འཇགས་བསྐོ་བཞག་བསྩལ། དེ་དུས་གློག་བཞུ་འཛུགས་མཁན་དུད་ཚང་སོ་སོར་གློག་གི་ཆུ་ཚོད་བསྒར་མེད་པས་ཤེལ་ཏོག་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་གློག་རིན་བསྡུ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཤེལ་ཏོག་ཨང་གྲངས་ཆུང་ཤོས་ཨང་15 བྱས་པར་ཉིན་རེ་གློག་རིན་སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་རེ་བསྡུ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་སྤོར་མི་དགོས་པའི་ཤེལ་ཏོག་ལ་དམ་ཆས་ཞུས་ནས་གློག་རིན་གཅོག་པ་དང་། དུས་ཆེན་སོགས་དགོས་མཚམས་སུ་དམ་ཆས་དཀྲོལ་ནས་གློག་བཞུ་ཉིན་ག་ཚོད་སྤར་བ་དེ་རྩིས་གློག་རིན་བསྡུ་བ་རེད།\nདེ་ནས་ལོ་ཟླ་རིམ་སོང་གིས་གློག་བཞུ་སྤོར་མཁན་མང་དུ་སོང་བ་དང་། རྩ་བའི་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཧ་ཅང་ཆུང་བས་གློག་ཤུགས་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་གློག་བཞུ་མི་གསལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགུན་ཁ་ཡུར་བུར་འཁྱགས་ཐེབས་པ་དང་། དཔྱིད་ཀ་ཞིང་འདེབས་སྐབས་ཆུ་ཉུང་ངུ་ལས་མི་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་གློག་མཁོ་འདོན་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་མཚམས་པཱ་ལགས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་སེལ་ཆེད་བཀའ་ཤག་ཏུ་སྙན་ཞུས་བཀའ་འཁྲོལ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནས་མེ་ཤུགས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ཆུང་གྲས་ཤིག་སྒྲུབ་འདོན་གྱིས་ལྷ་ས་གློག་ཁང་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་དང་འབྲེལ་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་བཏང་བས། སྐབས་ཤིག་རིང་གློག་ཤུགས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའི་ཕན་ནུས་ཐོན། ཡིན་ནའང་སྣུམ་མཁོ་འདོན་མུ་འཐུད་དུ་འདང་ངེས་མ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། མེ་ཤུགས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་དེའང་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་བེད་སྤྱོད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གློག་གི་འགྲོ་གྲོན་དང་གློག་ཤུགས་འབྱུང་རྩའི་དབར་གྱི་འགལ་བ་དེ་སྔར་བཞིན་ལུས། དེ་རྗེས་པཱ་ལགས་ནས་གློག་ལས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚེ། གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟ་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱས་པ་ཁ་ཤས་དང་། གློག་གི་ཆུ་ཚོད་སོགས་སྒྲིག་ཆས་འདང་ངེས་ཤིག་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། ཆུ་རྩ་ལེགས་བཅོས་སོགས་མི་བྱེད་མཐུ་མེད་ཡིན་ལུགས་བཀའ་ཤག་ལ་སྙན་སེང་རིམ་པ་ཞུས་རུང་། བདག་སྤྲོད་མ་བྱས་སྟབས་གློག་གི་འོད་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དང་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་གློག་བཞུ་དེ་སྐབས་འགར་གསལ་པོ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དང་ལྷག་པར་དགུན་དཔྱིད་གཉིས་སུ་གློག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡང་ལྷགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་སྐབས་དེའི་གློག་ལའང་འཁང་ར་དང་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་ནི་ཁག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་རེད། གང་ལྟར་རང་ལྗོངས་ཀྱི་གློག་འདོན་ཁང་དང་པོ་(བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་)དོག་སྡེ་གློག་ཁང་ནི་རང་རེ་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་རྒྱག་དང་། གློག་འདོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་སྔོན་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་དང་། མི་ལ་ལའི་གཏམ་བཤད་ནང་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་བོད་དུ་དོག་སྡེར་གློག་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པ་དང་། དེའང་དབྱིན་ཇིའི་མིས་བརྒྱབས་པ་རེད་ཅེས་བྱུང་བརྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱས་ཕོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁག་མེད། དེ་མིན་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་རིག་བཀྲ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟུང་བ་ནི་ཅི་ལ་སྲིད། སྤྱིར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོ་ནི་རང་རེ་ལས་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་སྔ་བས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐད་ལ་ཁོང་ཚོའི་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མི་ཉུང་བ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡོད་ཚད་ང་ཚོ་ལས་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བར་ང་ཚོས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཁོ་པ་ཚོས་ང་ཚོར་རེ་མི་དགོས་པ་ག་ལ་ཡིན། ངས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་སྨོས་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་དབྱིན་ཇིའི་དོན་གཅོད་མི་སྣ་སྡོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གར་ཁོ་ཚོའི་བཞུ་མར་དང་གློག་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་མེ་ཤུགས་གློག་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ཆུང་གྲས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐེངས་གཅིག་སྐྱོན་ཤོར་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་གློག་བཞུ་མེད་ལ་གློག་འཕྲིན་ཡང་གཏོང་མ་ཐུབ་པར་ལུས། གློག་འཕྲིན་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གཏོང་མཁན་དབྱིན་ཇི་བ་ཕོག་སེ་ཁོ་པས་ཇི་ལྟར་བཟོས་རུང་འཕྲུལ་འཁོར་གཏོང་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དེར་དོན་གཅོད་འགོ་གཙོ་རི་ཅར་སན་ (Hugh Edward Richardson 1905-2000) གྱིས་ཁ་བརྡུང་གཟེད་དགོས་པ་སོགས་བྱུང་ནས། ཕོག་སེ་ (Reginald fox) ཁོ་པ་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་པཱ་ལགས་གདན་དྲངས་ཏེ་འཕྲུལ་འཁོར་བཟོ་བཅོས་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་དོན། མགྱོགས་མྱུར་དུ་བཟོ་བཅོས་མཛད་པ་བཅས་སྐབས་དེར་ཕོག་སེ་ (Reginald fox) འི་སར་རླུང་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་དང་བཤིག་སྒྲིག་ལག་རྩལ་སློབ་པར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་བཏང་བའི་(རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་ཀ་སྦུག་ནས་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གཞུང་ཞབས་རིམ་བཞི་)ཚ་རོང་བདུད་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། (རིམ་བཞི་)འཕྲེང་རིང་སྲས་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། (རིམ་བཞི་)ཀ་ཤོད་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། ལས་ཚན་ཐང་སྨད་པ་བདུད་འདུལ་ཚེ་རིང་བཅས་ཡོད་པ་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད།\nཔཱ་ལགས་(London)རག་པིའི་སློབ་གྲྭར་བཞུགས་རིང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དང་གློག་འཕྲུལ་ཆེད་ལས་གཉིས་ཀར་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཐོབ་དང་། རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ལས་དེ་བེད་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གཏོང་གནང་དང་། དེར་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་བཅས་གོང་དུ་རགས་ཙམ་གླེང་བ་ལྟར་ཡིན་རུང་། ལག་རྩལ་གྱི་མིང་གནས་ནི་བོད་རང་ལ་གྲོས་འདེམས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལག་རྩལ་གྱི་མིང་གནས་དངོས་སུ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག །མི་སྒེར་བཅས་ནས་པཱ་ལགས་སུ་ཡི་གེ་འབུལ་སྐབས། (ཉེ་རབས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛངས་མི་)གློག་ལས་ལས་གྲྭའི་དབུ་ཆེན་ནམ། ཡང་ན་སྤྱི་ཁྱབ་གློག་ལས་ལས་གྲྭའི་དབུ་ཆེན་ (Chife Electrical Engineer) ཞེས་འབྲི་བཞིན་འདུག །གཞན་ཡང་པཔཱ་ལགས་ཀྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་ཚབ། བཀའ་ཤག སྤྱི་ལོ་ 1943 ལོར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསྒྱུར་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དོག་སྡེ་གློག་ཁང་དུ་བཞུགས་རིང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་འབྲེལ་ཟུར་ཁང་སྲས་ལྷ་དབང་སྟོབས་རྒྱལ་དང་། ཤོད་དྲུང་ལྕོག་བཀྲས་པ། ཤོད་དྲུང་འབྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་དྲུང་འཁོར་ན་གཞོན་བཅུ་ཙམ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གནང་མཛད་འདུག\nཔཱ་ལགས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཞིབ་ཆེ་བ་མ་ཟད། ང་ཚོ་དང་ཕྲུག་གུ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཐུགས་ཁུར་དང་། དམ་འཛིན་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད། པཱ་ལགས་ (London) ལོན་ཌོན་ལ་མ་ཕེབས་གོང་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་དེ་དག་ (London) ལོན་ཌོན་དུ་བཞུགས་ཡུན་རིང་བས་ཧ་ལམ་བརྗེད་པ་གནང་ཡོད་རུང་། ལྷ་སར་ཕྱིར་ལོག་གནང་འཕྲལ་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་རང་སྦྱོང་གནང་མཐར་བོད་ཡིག་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་ལས་དོན་འཕེར་ངེས་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་དང་ཆེད་ལས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཆེད་གློག་ལས་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་། ལོ་རྒྱུས། སྒྲུང་གཏམ། དུས་དེབ་སོགས་ཀློག་ནས་དགོང་མོ་འཕྱི་པོ་བར་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ང་རང་ལོ་དྲུག་ཙམ་ལ་སླེབས་དུས་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་སློབ་འགོ་འཛུགས་གནང་དང་། དེ་ནས་རིམ་པས་སྐད་ཡིག །ལོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་རྩིས་རིག་བཅས་སློབ་གནང་མཛད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ 1934 ཙམ་ནས་པཱ་ལགས་མ་གཤེགས་བར་ལོ་བཅུ་ཙམ་རིང་མཛད་གསེང་ནམ་བྱུང་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་པ་གནང་གི་ཡོད་པས་མི་ཚད། ད་དུང་སྤྱི་ལོ་ 1939 ཙམ་ལ་ང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གར་བཅའ་སྡོད་དབྱིན་ཇི་(གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་)བ་ (Hugh Edward Richardson 1905-2000) རི་ཅར་སན་དང་། སྤྱི་ལོ་ 1943 ཙམ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་མེ་ཇེར་ཤེ་རབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་མི་སི་སི་ཤེ་རབ་ཀྱི་སར་སྔ་རྗེས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་པར་གཏོང་གནང་མཛད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་ 1940 ཙམ་ནས་ངས་(སྒེར་པ་དྲག་བཙན་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་བདེ་ལེགས་རབ་བརྟན་གྱི་སྲས་)ཚ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། (མཚན་ཞབས་ལྷ་སའི་)རྒྱ་མཚོ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ། (སོག་པོ་)དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བཅས་སོ་སོའི་སར་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་རིག་གནས་སློབ་ཁྲིད་ཞུ་སྐབས་པཱ་ལགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། ཞིབ་བཤེར། དམ་འཛིན་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ 1939 ཙམ་ནས་ང་ཚོའི་སྒོ་རའི་ནང་སྡོད་མཁན་རྒྱ་རིགས་ལེའུ་ཏེ་ཁྲེང་དང་། སྐྱིད་སྟོད་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་བྱམས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ས་ནས་ངས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐབས་པཱ་ལགས་ནས་ཐུགས་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་མ་ཟད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡིན་པས། སླད་རྒྱ་བོད་དབར་འབྲེལ་གཏུགས་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་རྒྱ་ཡིག་སློབ་རྒྱུར་དགོས་པ་དེ་བས་ཆེ་ལུགས་གསུངས་མྱོང་བ་བཅས་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་དམ་འཛིན་དེ་འདྲ་གནང་བའི་ཁར། ང་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་དྲང་བདེན་དང་བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་འཇགས་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་དང་། དོ་དམ་ནན་པོ་གནང་གི་ཡོད།\nཔར་པ། Photographer Frederick Spencer Chapman པར་བཏབ་ལོ། Date of PhotoDecember 29th 1936? Named Person རིན་སྒང་པའམ་བྱང་ངོས་པ། Ringang, གཞུང་ཚབ་སྐུ་ཞབས་Major Finch\nཔཱ་ལགས་ཆུང་དུས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལྟ་བུས་རྣམ་ཀུན་བྱ་སྒྲོའི་སྤོ་ལོ་དང་། ཝང་ཆིང་སྤོ་ལོ་རྩེད་པ་། རྟ་འགྲོས་མ་གཅོག་པ། དབྱར་ཁ་ཆུ་རྐྱལ་དང་། དགུན་ཁ་འཁྱགས་ཤུར་གློད་པ་བཅས་ལུས་རྩལ་བྱེད་སྒོར་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་མཟད། ཆུ་རྐྱལ་ནི་ཧ་ཅང་མཁས་པོ་ཡོད་པས། དེ་དུས་དབྱར་ཁ་ཆུ་བརྒལ་བར་ཕེབས་སྐབས། མི་གཞན་ཆུས་འཁྱེར་བ་བྱུང་མཚམས་པཱ་ལགས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱོབ་གནང་བའང་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག །ཐེངས་གཅིག་དབྱར་ཁ་པཱ་ལགས་་ཨ་མ་ལགས་སོགས་བཞི་སྡེ་གླིང་ཁང་གླིང་ཁ་གཏོང་སྐབས་པཱ་ལགས་གཙང་པོར་ཆུ་བརྒལ་གྲུབ་སྟེ། ཆུ་ཁད་གྲམ་སྟེང་དུ་གསོལ་ཇ་མཆོད་བཞིན་པའི་སྐབས། སྐབས་དེར་གློ་བུར་དུ་གཙང་ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཟིང་ཆ་ལངས་ཐོག་མི་ཆུས་འཁྱེར་སོང་ཟེར་བའི་དངངས་ཚབ་ཆེ་བའི་སྐད་སྒྲ་ཞིག་ཐོས། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཟླ་གྲས་ཆོས་ལྡན་ཆུ་བརྒལ་སྐབས་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་པར་ཆུས་འཁྱེར་བ་ཡིན་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཐོས་མ་ཐག་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཙང་པོར་མཆོངས་ནས་ཆོས་ལྡན་སྐྱོབ་པར་ཕེབས་མཚམས། ཆོས་ལྡན་གྱིས་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོས་ལག་པ་གཉིས་ཀས་པཱ་ལགས་ལ་འཐམ་པས་རྐྱལ་ཡང་བསྐྱོན་མི་བདེ་བ་བྱུང་སྟེ། ལམ་སང་ཆུ་ཁད་དུ་འཐེན་མ་ཐུབ་པར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཉིས་པོ་གཙང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཅུང་ཟད་ལུས། སྐབས་དེར་གཙང་འགྲམ་གྱི་མི་ཚོས་སུས་སུ་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པར་གཡོག་པོ་དྲིན་ཅན་དེ་མེད་ན་སྐུ་ངོ་སྡོད་མ་ཚུགས་པ་དེ་ཚར་སོང་ཞེས་གླེང་མཁན་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཆོས་ལྡན་ནི་དེང་སྐབས་ཁོ་པའི་བཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་གཞིས་རྩེ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཚལ་དུ་བསྡད་ཡོད།\nགཞན་ཡང་པཱ་ལགས་ནི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཞིབ་ཆེ་བ་དང་། དྲང་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། གྱ་གྱུ་མེད་པ། སྤྲེལ་ལད་ལ་མི་མཉེས་པ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་འཁྲབ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་ཀུན་འཚོ་བའི་ཐད་སྔོན་ཆད་དབྱིན་ཇི་རུ་ལོ་མང་བཞུགས་རུང་། ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྒྲིག་གཤོམ་ཙམ་ལས། དམིགས་གསལ་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་གང་ཡང་མེད། རྣམ་ཀུན་གསོལ་ཆས་དང་ན་བཟའ་སྐོར་བཅས་ནི་ཨ་མ་ལགས་ནས་གང་ཕུལ་བ་དེས་འགྲིག་པ་མཛད་དེ་རྒྱས་སྤྲོས་དང་དང་དོད་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་། རང་གི་ལས་ཀར་ཧུར་ཐག་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་བྱས་ནས་རང་ཡུལ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་པ། རང་གི་མི་རིགས་ལ་དགའ་ཞེན་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་པཱ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཐད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁག་ཏུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཡ་ཡུད་ཆེ་བའི་བྱ་བ་མི་མཛད་པར་བརྟན་ཆ་ཆེ་ཙམ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་འགག་རྩའི་སྐབས་འཛེམས་ཟོལ་ཡང་གནང་གི་མ་རེད། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ས་གཉེར་ཚང་པའི་ཕྱག་ལས་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ཉི་ཤུ་མིན་ཙམ་གནང་འདུག ལས་ཁུངས་དེའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་པང་ལེབ་དང་རྫ་ཀོ་སོགས་ཡོང་འབབ་ཙག་ཙིག་ཚུར་བསྡུ་བ་དང་། ཕར་གཏོང་བ། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་གཉེར། གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག ལྷ་སར་གཏན་སྡོད་ལ་དྭགས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཁྲལ་རྒྱུགས་ཁྲིམས་འཁུར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་མགོ་འདོམས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ས་གཉེར་ཚང་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་རིང་ཐེངས་ཤིག་[ཕལ་ཆེར་1940] ལ་དྭགས་ཁ་ཆེ་དེ་ཚོའི་ཁོངས་ནས་ཚེམ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྒྱག་མཁན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ནས་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་ཁོ་ཚོ་ལ་དྭགས་ཁ་ཆེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁོངས་ཡིན་ལུགས་བཤད་ནས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་ཁྲལ་རྒྱུགས་སར་མ་ཡོང་བ་རེད། གཉེར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་སླར་ཡང་གད་པ་བཏང་ནས་སྔར་སྲོལ་ཁྲལ་རྒྱུགས་ཁྲིམས་འཁུར་ཞུ་དགོས་བཤད་རུང་ཉན་ཤེས་མེད་པའི་ཐོག །བདེ་སྐྱིད་གླིང་གར་(ལྷ་སྡོད་)དབྱིན་(ཇིའི་)གཞུང་(ཚབ་)མི་སྣ་རི་ཅར་སན་སར་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནི་རང་རེ་བོད་(རྒྱལ་ཁབ་)ཀྱི་བདག་དབང་ལ་རྩིས་མེད་བྱེད་པའི་འགལ་འཛོལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། པཱ་ལགས་དགོངས་པ་ལྷག་པར་དུ་ཚོམ་ནས་སྐབས་དེའི་བྱེད་གཏེ་འཇུ་བཟུང་དང་འབྲེལ་ལུས་སྟེང་དུ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་གནང་འདུག །དེའི་སྐོར་རི་ཅར་སན་ནས་ཤེས་ཏེ་འཚིག་ཟ་ཆེན་པོ་བྱས་རུང་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཁྲིམས་འཁུར་མི་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་མཐུན་བཀའ་བརྩི་ཞུ་དགོས་པ་བྱུང་འདུག\nཕ་དམ་པ་ལྷ་གཉེར་རིམ་བཞི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཤིང་བྱ་བོད་ཟླ་2པའི་ཚེས་ 10 ཉིན་ [1945 ལོའི་ཟླ་3པའི་ནང་] ཉིན་ཚད་རིམས་བསྙུན་མནར་གྱིས་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་དེར་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔར་སླེབས་ཡོད།\nཕ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོར་གློག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་དེ་སྤོར་བ་མཛད་པའི་སྐོར་དེ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འབྲི་དགོས་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་རུང་དང་ཐོག་ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་རང་གི་ཕ་ལ་རང་གིས་ངོ་བསྟོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ་འབྲི་འདོད་ཆེར་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་གསལ་བཤད་གནང་མཚམས་དེ་ནི་མི་སྒེར་ཞིག་གི་གནད་དོན་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ལྗོངས་སུ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གློག་རྒྱུན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་སྟབས་དྲན་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་དང་དེ་བས་ཞིབ་ཆ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་འབྲི་བའི་འདུན་པ་ཆེ་ཡང་སྔོན་ཆད་ཕ་དམ་པ་དང་སྤུན་མཆེད་བགྲེས་པ་རྣམས་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་དེ་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་བ་སོགས་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། ད་ཆ་འདི་སྐོར་རྩད་གཅོད་བྱེད་བསམ་ཡང་། འདྲི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱར་སྟབས་རང་ཉིད་ནས་གང་ཤེས་གང་ངེས་རྣམས་བཅོས་མིན་སྲོང་པོའི་ཚུལ་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །\nབཙན་པོ་དྲྭ་བ་ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་གོང་གསལ་བྱང་ངོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགོད་སྤེལ་བགྱིས་ཀྱང་ཚིག་དོན་ཁ་ཤས་རང་སོར་མ་བཞག་པར་བཟོ་བཅོས་བགྱིས་པ་དང་སྐྱིད་སྦུག་པའི་པར་དེ་བྱང་ངོས་པ་རེད་ཅེས་ནོར་འཁྲུལ་འདུག་ན། སྔ་དུས་གཙང་ལྗོངས་མཚར་ནས་རྫོང་དཔོན་དྲག་ཤུལ་ཅན་མཚར་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་དེའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་དེས་སླར་གློག་འཇུག་དང་( )ཤད་གུག་ནང་དུ་བྲིས་པ་རྣམས་ཁ་སྣོན་དང་པར་རྣམས་མཁོ་འདོན་ཞུས་པའོ།།\nThe King (George V) received Tibetans. The King received the distinguished Tibetans at present in the country this morning at Buckingham Palace. Our Picture shows the visitors in the grounds of Buckingham Palace after being presented.\nDate 28 June 1913\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ 1913 ལོར་གཙང་རྟ་ནག་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་ལ་རིམ་བཞིའི་གོ་མིང་དང་འབྲེལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བཞིའི་སྣེ་འཁྲིད་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་london གྱི་Rugby school མཐོ་སློབ་ཏུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མངགས།\nཔར་དང་པོ། སྣེ་ཁྲིད་པ་གཙང་རྟ་ནག་(རྗེས་སུ་རྩིས་དཔོན་དང་། སྐྱིད་ཕྱོགས་ཀུན་མཐུན་ཞེས་པ་བཙུགས་ནས་བོད་དུ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་མཛངས་མི་)ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་དང་།\nགཉིས་པ། སྒོག་མཁར་བ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ། Sonam Gompo Gokharwa(1898-1919)\nགསུམ་པ། སྨོན་གྲོང་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བཟང་། Khenrab Kunzang Mondong(1897-?)\nབཞི་པ། རིན་སྒང་པའམ་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Rinzin Dorje Ringang(1901-1945) བཅས་ཡིན།\nལྔ་པ། སྐྱིད་སྦུག་དབང་འདུས་ནོར་བུ།Wangdu Norbu Kyibu(1897 – ?)\nFour Tibetan boys joined the school. They were sent by the 13th Dalai Lama, who paid for their education with gold dust. Pictured behind the Head Master are; Kyipup, Ringang, Ghongkar, and Mondro. England 1913 ( known as Four Rugby Boys ) ས་གནས། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་london ལོན་ཌོན་རག་པི་ Rugby schoo མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་རྣམ་དང་མཉམ་པར། 1914 ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ 1913 ལོར་གཙང་རྟ་ནག་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་ལ་རིམ་བཞིའི་གོ་མིང་དང་འབྲེལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བཞིའི་སྣེ་འཁྲིད་གཏོང་སྐབས།\nས་གནས། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་london ལོན་ཌོན་རག་པི་ Rugby schoo མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་མ་རྣམ་དང་མཉམ་པར། 1914\nགཤམ་གསལ་གྱི་པར་ལས་རྒྱབ་གྲལ་གསུམ་པ། སྨོན་གྲོང་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བཟང་། Khenrab Kunzang Mondong(1897-?)\nདཀྱིལ་གྲལ་གཉིས་པ། སྒོག་མཁར་བ་བསོད་ནམས་མགོན་པོ། Sonam Gompo Gokharwa(1898-1919)\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ 1913 ལོར་གཙང་རྟ་ནག་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་ལ་རིམ་བཞིའི་གོ་མིང་དང་འབྲེལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་བཞིའི་སྣེ་འཁྲིད་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་london གྱི་Rugby school མཐོ་སློབ་ཏུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དུ་མངགས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་རྗེས་ཀྱི་པར་གཤམ་གསལ། ས་གནས། ལྷ་ས། ཕྱི་ལོ། 1936\nསྨོན་གྲོང་མཁྱེན་རབ་ཀུན་བཟང་། Khenrab Kunzang Mondong(1897-?)\nརིན་སྒང་པའམ་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Rinzin Dorje Ringang(1901-1945)\nསྐྱིད་སྦུག་དབང་འདུས་ནོར་བུ།Wangdu Norbu Kyibu(1897 – ?)\nལྷ་ས། སྐྱིད་སྦུག་དང་། སྨོན་གྲོང་། ཕྱི་ལོ། 1938 Lhasa. Kyibu watches Möndro taking photos. པར་པ། Ernst Schäfer.\nཔར་པ། Frederick Spencer Chapman པར་བཏབ་ལོ། December 29th 1936?\nས་གནས། ལྷ་ས། རིན་སྒང་པའམ་བྱང་ངོས་པ་དང་། Ringang, སྐུ་ཞབས། Major Finch\nརིན་སྒང་པ་དང་བོན་གྲོང་སྲས། Ringang, Bhondong Se (Bondong Se) པར་པ། Schäfer, Ernst ཕྱི་ལོ། 1938\nསྐྱིད་སྦུག རིན་སྒང་། སྨོན་གྲོང་། རྒྱ་མི་ཆང་། ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ། ས་གནས། ལྷ་ས།\nཔར་པ། Hugh E. Richardson པར་བཏབ་ལོ། 1936-45\nབྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ས་གནས། ལྷ་ས།\nམདུན་གྲལ་དང་པོ། བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ། བྱང་ངོས་པའི་གཅེན་པོ་རིན་སྒང་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན།\nརྒྱབ་གྲལ། བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྲས་བྱང་ངོས་པ་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ། གཞུང་འབྲེལ་དགུང་གསར་ཉིན།\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཡིག་ཚགས།\n3 བསམ་ཚུལ། “རིམ་བཞི་བྱང་ངོས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོར་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་དང་པོ་སྤོར་བ་མཛད་སྐོར།”\nབུ་བཟང་། 2018-07-02 at 07:30 · བཟོ་བཅོས།\nཆུ་དབར་བུ། 2018-07-02 at 09:09 · བཟོ་བཅོས།\nཆུ་དབར་བུ། 2018-07-05 at 17:47 · བཟོ་བཅོས།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-08-29 12:14 རྡེབ་ཚད།：119930\nསྲིད་གཞུང་གི་འགོ་གཙོ་ལིའུ་ཉིང་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་ནི་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། 2015ལོར་ང་དང་བཟའ་ཟླས་ལོ་མང་བསགས་པའི་དངུལ་ཀྱིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁོང་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ནས་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་པོ་ཉོས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲད་བྱས་མ་བྱུང་། ད་བར་ཁང་པ་དེའི་ཨར་ལས80%བར་བསྐྲུན་ཚར་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ནང་ལས་མཇུག་འགྲིལ་ཐུབ་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས་ཡོད་མོད་ཁང་པ་བསྐྲུན་མཚམས་བཞག་འདུག འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་བདག་པོ་གནང་རོགས།\nཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ལ་གཤམ་ནས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། གཅིག ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞིའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ད་སྔ་དུས་ཐེངས་དང་པོའི་སྡོད་ཁང་470རྩིས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་ལོངས་ནས2018ལོའི་ཟླ6པར་གནས་སྡོད་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་འགོ་ཚུགས་འདུག དུས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྡོད་ཁང923ལས85%ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། 2015ལོ་ནས་བཟུང་ལས་མཚམས་ཐེངས་དུ་མར་བཞག་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་འགྱངས།\nགཉིས། ད་ལྟ་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞིར་བྱུང་བའི་གནད་དོན་ནི། (1)ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཁང་བདག་མང་ལ། ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་རིང་པོར་འགྱངས་པ། ཨར་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་གླ་ཆ་འགྱངས་ཆད་བཅས་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། གསར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁང་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་པས། ཁང་པ་ཉོ་མཁན་ཁང་བདག་རྣམས་དང་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཁྲལ་བསླངས་པ་དང་། རང་རེའི་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་འདུག (2)ལས་ཀ་བསྐྱར་གསོའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ། ཅི་མགྱོགས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཁང་བདག་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཁང་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་། རང་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཡོང་ཆེད་ལ། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁང་ས་བདག་ཁོངས་ཀྱི་ཐོག་ཁང་རྙིང་རུལ་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་ཧུའུ་ནན་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ས་ཆ་མང་པོར་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་མངགས་པ་མ་ཟད། རྣམ་གྲངས་དེའི་ལས་དོན་སྐུལ་འདེད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་མང་འཚོགས་ནས་རྣམ་གྲངས་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས།\nགསུམ། བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ནི། 1. མ་རྩ་བརྡིབས་པ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་རྒྱུ་ནོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལག་བསྟར་གོ་རིམ་ཚང་མ་མཚམས་བཅད་དེ། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་མེད་པར་བཟོས་ན། ལས་གཞིའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་ལྡན་གཏང་ཐུབ། 2. བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་འོག་ཁང་བདག་གི་སྒྲུབ་གཉེར་གཏའ་འཇོག་མ་དངུལ་དང་དེ་བཞིན་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་དངུལ་དུས་ཐུང་ནང་གྲབས་གསོག་ཐུབ་པ་དང་། ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གང་མགྱོགས་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། 3. ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་བུ་ལོན་རྩིས་ཐོར་བཅུག་ནས་སྐྱེད་ཀའི་མཚམས་བཞག་པ་དང་། ནོར་དོན་གྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་ལས་གཞི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་ཐུབ་པ་ཡིན། 4. རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་མ་རུལ་བ་བྱས་ནས་ཁང་པ་ཉོ་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱ་ཐུབ། 5.བྱེད་ཐབས་དེ་ལས་གཞིའི་ཚོང་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁྲོམ་རའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཕྱིར། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུང་སི་དེའི་བུ་ལོན་ཡོངས་རྫོགས་གཙང་འཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཀུང་སིའི་གཉེར་སྐྱོང་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ།\nབཞི། བསྐྱར་སྒྲིག་འཆར་གཞི། 1. རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་འོག་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་རྣམ་གྲངས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ལ། དེས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་མ་དང་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱ་བའི་་འགན་འཁུར་ཏེ། ཁང་པའི་ཕྱིར་ཚོང་མ་དངུལ་ཚང་མ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་རྩིས་ཐོའི་ནང་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ཆེད་དོན་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་བཅས་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་བྱས་ནས་དང་ལས་གཞི་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་འགྲིལ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། 2.ལས་གཞི་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་དུས“རང་སྐྱོབ”རྣམ་པ་སྟེ། “བསྐྱར་སྒྲིག་དང་། གཙང་སེལ། ཨར་ལས། འཚོང་བ”བཅས་ལས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་ཆོག དུད་ཚང་གི་གཏའ་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨར་ལས་བྱ་བར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་པས་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ལས་གཞི་ནང་འདྲེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་གཏང་ཐུབ། 3.བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་དོ་དམ་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཀུང་སིའི་བུན་དབང་དང་བུ་ལོན་འགན་འཇལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་བུན་དབང་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བསྐྱར་སྒྲིག་ཇུས་གཞི་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཨར་ལས་དང་། ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ནས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པ་བཟོ་རྒྱུ། 4. བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ལས་གཞི་དེ་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཨར་སྐྲུན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གང་མགྱོགས་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཏེ། འགྲོ་ལུགས་ཁག་ནར་འགྱངས་མི་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱ་ངེས།\nལྔ། ད་སྔ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ན། ཨར་ལས་བྱེད་མཁན་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་བཟོ་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་ཕུལ་བས། ད་ཆ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་སྒང་ཡིན།


Terdzo-SIDDHAM-019 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len\nin cycle སྔགས་གསོ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ (Sngags gso bdud rtsi'i rol mtsho)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 427-432 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong bdud rtsi'i rol mtsho'i smin byed 'bogs pa'i mtshams sbyor lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 427-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang 'di yi smin grol 'bogs pa'i skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_sangs rgyas karma pa'i mtshan 'dzin rang byung lhan skyes mkha' khyab bde ba'i rdo rjes 'phral mar sbyar pa dge legs su gyur cig\nཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་གཞུང་ལ། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་སྐབས་སུ། དཔོན་སློབ་ཚོགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ། ལས་དང་། རྐྱེན་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གསང་བ་གཉན་པོའི་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཐའ་དག་ལ། ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ཚངས་སུ་བགྱི་བའི་སླད། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེའང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས༔ ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན། རང་རེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མར་བརླག་པར་འགྱུར་བས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མདོར་དྲིལ་ན། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུ་བས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་མར་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་ལ། ཡུན་རིང་བ་མྱོང་བར་ངེས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་མ་བཤགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ན། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས། འདོད་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་སྐོང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱུད་གཙང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། རྒྱུན་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡང་། རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་བརྩོན་དང་འཚམ་པར། ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་མདོ་རྒྱུད། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། བཀའ་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག །ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་༧འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པའི་སྣོད་རུང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ལྟུང་བ་བཤགས་པ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ། དམ་ལ་གཞག་པ་དང་ལྔའི་དང་པོ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཐོག་མར་རང་རེ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། འོག་མིན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབུས་སུ། རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། མཁའ་འགྲོ། དཔའ་བོ། དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན། དམ་ཚིག་གི་བདག་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་ཡི་བཀོད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། སླར་ཡང་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་ཉིད་དཔོན་སློབ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལས་གཅེས་ཤིང་། མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། འདི་ལ་གཡར་དམ་ཉམས་ལེན་སུས་བྱས་པ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་འབུམ་ཐེར་བར་དུ་བསགས་པ་རྣམས༔ མེ་ལོང་བག་རྡུལ་ཕྱིས་བཞིན་དག་པར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཐ་ན་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་འགྲུབ་འགྱུར་ཀྱང༔ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བ་བསྙིལ་བྱེད་ན༔ མང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་བས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གནད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པར་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་བཞིན་ངེས་པ་མ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ལན་གཅིག་ཞུགས་ཀྱང་། ངན་སོང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གཡར་དམ་དུ་མཛད་དགོས་པར་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རྨད་པོ་ཆེས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་གསག་པར་འགྱུར་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་པའང་འདི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མར་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-019&oldid=127794"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 20:20.


An Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དགུ་བར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སྲིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མ་དཔེའི་བྲིས་རྒྱུན་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་རིག་ཁྱད་ཆོས། ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་ཁུལ་དང་། རྣམ་ཐར་ལས་བསྟན་པའི་ཟུར་ཁང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བློན་གྱི་མི་ཚེ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའ་དང་། སྐབས་དེའི་ཆོས་སྲིད་མི་སྣ་ཁག་དང་ཨམ་བན། ཁ་ཆེའི་ཆོས་དཔོན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་གླེང་ཞུས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བཀའ་བློན། ཟུར་ཁང་སྲིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན། རྟོགས་བརྗོད།\nGyung drung 'gyur med , Independent Scholar\nYungdrung Gyurme (Gyung drung 'gyur med ) is an independent scholar and poet based in Lhasa. He holds an MA in Religion and Anthropology from Renmin University Beijing.\n’gyur med, G. drung . (2021). An Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ། . Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7067


Śākya Śrī - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནི་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་མཁས་དབང་གྲགས་ཆེན་དག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གང་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་སྤེལ། འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། འབྲུག་གི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་གཅུང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་མཛད།\nb.1853 - d.1919\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།; གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་ཤཀྱ་ཤྲི་ཛྱ་ན།; ཀུན་བཟང་གང་ཤར་རང་གྲོལ།; རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།\nWylie: shAkya shrI\nChos kyi rgya mtsho. 1980.Rje btsun bla ma rdo rje 'chang chen po shAkya shrI dz+nyA na'i rnam thar me tog phreng ba. Gangtok: Sherab Gyeltsen.\nNgag dbang chos grags. 1974.Dpal rgyal dbang 'brug pa'i gdan rabs mdor bsdus ngo mtshar gser gyi lde mig.Darjeeling: Kargyud Sungrab Nyamso Khang, pp. 46-47.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 442-443.\nTulku Urgyen Rinpoche. 2005.Blazing Splendor: The Memoirs of Tulku Urgyen Rinpoche. Hong Kong: Rangjung Yeshe, pp. 129-134.