འབྱུང་ཁུངས། སྤེལ་མཁན། རྩོམ་པ་པོ།དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་པས། སྤེལ་དུས།2016-10-26\nལྷག་ཏུ་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེད་མཁས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཇུས་འགོད་པ། དྲ་ཚིགས་ཆེད་གཉེར་བ། ཞུ་དག་པ། ཡིག་གཏག་པ། ཡིག་རིགས་ཆེད་མཁས་པ། སྒྲ་སྒྱུར་བ་སོགས་དང་། དེ་དག་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་ལ་མགོ་འཛིན་པ་དང་དོ་དམ་ཆེད་མཁས་ཀྱི་མི་སྣ་དག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་ལྷུ་ལག་ཆ་ཚང་འཛོམས་ཡོད།\n༡ དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག ༢ དོ་དམ་སྡེ་ཁག ༣ རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ༤ དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་ཁང་། ༥ དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག ༦ ཞུ་ཆེན་པའི་སྡེ་ཁག ༧ ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག ༨ སྣ་མང་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༩ དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༠ འབྲུ་ཀློག་དཔེ་བསྡུར་བའི་སྡེ་ཁག ༡༡ ཡིག་གཏག་བའི་སྡེ་ཁག ༡༢ ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཁང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་དགུའི་ཐོག་ཏུ་སྨར་ཁམས་སྡེ་བའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དབང་གིས་ཟླ་གསུམ་ལས་སློབ་གྲྭ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ལོ་བཅོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་སྨར་ཁམས་དགོན་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་སྦྱོར་ཀློག ཁྱད་པར་སྐོང་ཡིག འདོན་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ༡༩༩༥ ལོར་མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་ལྔ་རིག་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་དུ་ཞུགས་ནས། རྒྱུགས་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་དང་། རྒྱུགས་འབྲས་ཡང་རྩེར་སོན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་མི་ཉུང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཟད་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ཆགས།\nསྔ་གཞུག་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ ༧ ལཱ་མོའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། བླ་བྲང་ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པའི་དགེ་རྒན་དམ་པ ༧རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་མཆོག་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ལ་མཁྱེན་ཐོགས་བྲལ་བ ༧ ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་། པེ་ཅིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན ༧སྒོ་མང་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། རིག་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ ༧རྒྱལ་མཚན་མགོན་པོ་མཆོག་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ལས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ། རྗེ་དམུ་དགེ་ཚང་གི༼ བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་དང་། ༼བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་འགྲུབ་ཀྱི༼ ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི༼གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི༼ སུ་ཏིའི་ཞལ་ལུང་། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི༼ ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་དང་། དཔྱི་ས་བློ་གྲོས་ཀྱི༼ བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བའི༼ སྔགས་བཀླག་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱངས།\nསྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི༼ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲ། དཔལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི༼སྙན་ངག་སྤྱི་དོན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི༼ ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་སོགས་ལ་སྦྱངས། སྒྲའི་སྐོར་ལ། ༼སྒྲ་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ། ནག་རྩིས་ལ། ལྷ་སྨོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༼ ནག་རྩིས། སྐར་རྩིས་ལ། མ་ཡངས་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོའི༼རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ལག་ལེན། ལྷ་སྡེ་ཨ་ཁུ་ཀུན་བཟང་ཚང་གི༼སྐར་རྩིས་ཀུན་བཏུས་ནོར་བུ། ལེགས་བཤད་ལ། ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི༼ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི༼དགེ་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལས། གུང་ཐང་སྐྱབས་ཁྲིད་དང་། ས་ལམ། ལམ་རིམ། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ།\nབརྩམས་ཆོས། སྨར་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་རྩོམ་དུས་ཀྱི་འབོད་པ་གཉིས་ཤང་ཀང་ཐེན་མ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་ཟིན་ལ། དཔར་རྒྱུར་ལུས་ཡོད་པ་ནི། ༼བསླབ་བྱ་སྦྲང་དཀར་རྩམ་པ།༽སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག ༼གནས་ལུགས་ཀྱིས་དེད་པའི་བདག༽གླེང་བརྗོད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཤིག་ཡིན། ༼ཁ་བ་ནག་པོ་བབས་པའི་ས་གཞི༽ལོ་གང་མང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐོར། ༼ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་ཁེར་རྐྱང་།༽དམར་རྗེན་དུ་བཞུར་བའི་སྙན་ཚོམས། ༼རྗེ་འཇའ་མོ་བའི་རྣམ་ཐར༽སོགས་སོ། །\nགཞན་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྔ་གཞུག་ཏུ་༼སྦྲང་ཆར། ༼ཟླ་ཟེར། ༼གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ། ༼སྐྱ་རེངས། ༼ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ། ༼མཆོད་དབྱངས། ༼རྩོད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། ༼འཇུ་ཐག༼ གངས་རིའི་འཇུ་ཐག༼མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། ༼ལྷོ་ཁའི་ཚགས་པར། ༼གཞིས་རྩེ་ཚགས་པར། ༼ལྷ་སའི་ན་གཞོན་ཚགས་པར། ༼མེ་ཏོག་སེར་ཆེན་ཚགས་པར། ༼གསར་བཞད་པདྨའི་ཚགས་པར་སོགས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ། དེ་ལས་ཟླ་ཟེར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་སོགས་ལས་བྱ་དགའ་ཡང་ཁ་ཤས་ཐོབ་མྱོང་བ་དང་། གུར་ཀུམ་ཆུན་པོ་དང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་སྟེང་དུ་འོས་སྦྱོར་ཡང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ནང་བསྟན་རྒྱུན་ལས་པ། རྩོམ་པ་བོ་སོགས་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འཛིན་པ་དང་དཔྱད་འཇོག་པའི་སྡེ་ཁག་ན་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nརྒྱུན་སྡོད། མདོ་སྨད་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མང་ར་རྫོང་། མགོ་མང་གྲོང་རྡལ། སྨར་སྡེ་བ།\nདངོས་མིང་། པཎ་ཆེན་ རྒྱལ།༼པུར་མིང་། མྱི།༽\n༥ སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༤_༡༩༩༩ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\n༦ བརྩམས་ཆོས། སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\n༧ བྱ་བ། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ལས་གཞི་དང་སྒྲིག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་སྟར་དོ་དམ་པ་བྱས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་ན་འགན་ཁུར་མུས་ཡིན།\n༨ རྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༨༧-༡༩༩༤ ལོར་ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན།\n༡༩༩༥ ལོར་དེ་གའི་ཚོགས་གྲར་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདོན་རྟ་དབྱངས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། བསྡུས་གྲྭ་དང་བློ་རྟགས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས། རྗེས་སུ་བླ་བྲང་དང་འབྲས་སྤུངས་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ས་དོན་གྲུབ་སོགས་འབད་ལྷོད་མེད་བྱས། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་ཚད་མ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༢ རྨ་ལྷོ་རྫོང་བོད་སྨན་ཁང་དུ་བོད་སྨན་གཙོས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་དང་རྒྱུད་ཆུང་གསུམ་སོགས་བློ་འཛིན་སོགས་བྱས་ནས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས། ༢༠༡༢ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་ལྔའི་རིང་དུ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༣ལོར་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་བོད་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ༡ དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་གི་བར་སྐབས་སུ་དགའ་བདེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་ཐེངས་མང་བྱས། ད་དུང་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་དེབ་༼སྦྲ་ནག༽དུས་དེབ་ཀྱི་ཞུ་དག་པ་རོགས་སྒྲུབ་པ་ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་བྱས། ༢ པདྨ་རྫོང་བོད་ཡིག་བྱམས་སྐྱོང་སློབ་གྲྭའི་གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༣ ཧོར་གཙང་དཔལ་ལྡན་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མའི་རྨང་འདིང་མཁན་གྱི་གྲས་དང་དགེ་རྒན་སོགས་བྱས། ༤ གངས་ཅན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ༥ ༢༠༠༩ ལོར་ཧོར་གཙང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་བར་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ལྟ་སྐྱོང་བ་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆར་འགོད་ཀྱི་ལས་བྱས། ཞོར་དུ་སྒེར་གཉེར་དེབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རོགས་རམ་བྱས། ༦ ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་ཆེན་དང་དཔྱད་འཇོག་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ལྷུག་རྩོམ་སེམས་ཀྱི་འགུལ་རིས་གཙོས་ཉིན་ཐོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་དཔྱད་རྩོམ་གླེང་བརྗོད། ད་དུང་སྒྱུར་རྩོམ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༠ — ༡༩༩༢ བར་རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༣—༡༩༩༥ བར་ཕུ་བོ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་བོད་ཡིག་ཀློག་སྦྱངས་མཛད་དེ་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན། ༡༩༩༦—༡༩༩༨ བར་སྙན་ལམ་དགོན་དུ་གྲྭ་བ་བྱས་ཏེ་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་སྦྱངས། ༡༩༩༩—༢༠༠༧ བར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྙན་ངག་སོགས་ལ་བསླབ་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༠༨ ལོར་མཁན་རིག་དར་གྱི་ཐུགས་བཀོད་འོག་བླ་རུང་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཁང་ནས་གཙོ་འགན་ཁུར་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལ་འདུལ་བའི་དཔེ་རྙིང་པོད་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞུ་དག་བྱས། ༢༠༡༢ ལོ་ནས་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་ནས་སྐད་ཡིག་རྨོངས་སེལ་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཀུན་ཕན་ཞི་བདེའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་མི་སྣའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུས་ཆེན་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སོགས་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nཐོབ་ཐང་། མཁན་པོ། སློབ་ཆེན་པ། དགེ་རྒན་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་པས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཕ་མས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་སྒེར་བསྟེན་སློབ་དཔོན་བཙལ་ཏེ་འབྲུ་ཀློག་བསླབས། ཟླ་དྲུག་གི་ཡུན་ལ་བོད་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་ཚེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས་དགེ་རྒན་དང་ཡུལ་མིས་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ། རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རང་མོས་གྱིས་ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། དགོན་དེར་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་མགོན་པོའི་མདུན་ནས་བློ་སྦྱོང་དང་འདུལ་བ་སོགས་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱངས། མ་ཟད་གཞུང་ཆེན་ལྔའི་རྩ་བ་དང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ཆ་ཚང་བློ་རུ་བླངས། སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་གྲོས་གསལ་བའི་བྱིས་པ་ཡ་རབས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་གྱིས་བརྩིས། རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་མཁན་པོ་དང་དགོན་པས་ཆེད་མངགས་ལྟར་དཔལ་བླ་རུང་དུ་སོང་ནས༧ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་བོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ནས་མངོན་པ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་རྩོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་པས་རིམ་བཞིན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཏེ༼རྫ་ཆུ་ཁའི་བན་ཆུང་མཁས་པ་བོ།༽ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར། རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བླངས། སྔ་ཕྱིར་དེ་གར་ལོ་བཞི་ལ་མཁན་པོ་བྱས། བསྟུད་མར་བླ་རུང་དུ་སླར་ཡང་སོང་ནས་དབུ་ཚད་མཛོད་ཕར་བཀའ་པོད་བཞིའི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བཞག་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་རྒྱུགས་འབྲས་བླངས། སྒར་དེར་ཁྱོན་སྡོམ་ལོ་བདུན་ལ་བསྡད་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པར་སློབ་གླིང་དེར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁན་པོའི་མིང་རྟགས་བླངས། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་སོང་ནས་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་ལོ༤ཡི་རིང་ལ་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་བསླབས་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོར་དངོས་གཞིའི་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན། དེའི་མཚུངས་སུ་རང་དགོན་གྱིས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ནས་དགོན་བདག་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱའི་གྲོགས་པོ་འགས་པེ་ཅིང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་ཆོས་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ན་ཡང་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་གང་ལྟར་གྲྭ་བ་ཅ་དག་ཅིག་འཁྱོངས་དཀའ་བས་བསྟན་པ་ལ་ཞབས་ཞུ་མ་ནུས་ཀྱང་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུ་བའི་ས་ནས་འདུག་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་དཀོར་ཟས་དཀོར་ཆུ་ཁོ་ན་ལ་ལག་པ་གཟེད་པའི་གྲྭ་བའི་འཚོ་བ་ནི་འཚོ་ཐབས་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྙམ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པའི༼ཕུང་སུམ་པ༽ཚོ་ནི་ས་སྒང་འདིའི་ཆེས་གླེན་པ་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟད་གྲྭ་གཟུགས་འགའ་དང་རྒྱ་བླ་འགའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་གཏིང་ནས་སུན་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བ་རོལ་བར་བྲོད་པ་མ་སྐྱེས་ནས་སྐྱ་བོའི་ལམ་ཁ་གཙང་མར་ཞུགས། དེ་ནས་ཐད་ཀར་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ལས་ཁང་དེ་རུ་ཞུགས། ཞོར་དུ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་སྒྱུར་རྩོམ་དབྱིན་ཇི་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་དང་རྟགས་འཇུག་ལ་ཆེད་སྦྱང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་མདོར་ན་ལས་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ཉམས་མྱོང་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༼གསེར་སྨྱུག་འཁྱུག་པའི་གར་སྟབས༼རྟགས་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི།༼རྟགས་འཇུག་གི་དོགས་གཅོད༼དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས༼པཱ་ཐུར་རུས་མཛོད༼འབུལ་བཤད་སྣ་ཚོགས། ༽གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རང་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་སྤེལ་མྱོང་། དེ་ལས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པའི༼དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད༽དང་། ལོ་འདིར་ཧི་མ་ལའི་དུས་དེབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྱབ་རྗེས་དྲན་དུ་བཀོད་པའི༼གཉུག་གཤིས་ལ་ཐིམ་པའི་རིག་པ༽ལ་མི་མང་བོས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་དུང༼ལྷག་བསམ་གྱི་ལང་ཚོ༼བྱིས་པའི་བློ་གཤོགས༼སྣམ་ཕྲན་སོགས་དུས་དེབ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སེར་ཤུལ་ཁམས་བོད་དགེ་བཤེས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དང་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས་དང་ཕར་ཚད། རྒྱ་དབྱིན་གྱི་སྐད་སོགས་ལའང་སྦྱངས་ཁུལ་ཙམ་བྱས།\nབརྩམ་ཆོས། གདོད་མའི་རང་གཤིས། གདུང་འབོད་དུས་དེབ། གངས་ལྗོངས་སློབ་གསོའི་དུས་དེབ། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་།\nདངོས་མིང་། ཨ་རིག དགེ་འབྱུང་།\nབྱ་བ། དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བསྒྲུབས་མྱོང་ལ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ན་ཞུ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་སོགས་ཚད་མའི་སྐོར། གྲུབ་མཐའ། དབུ་མ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ནང་ཆོས་ལ་ལོ་འགར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ཞུ་དག་དང་། ཞུ་ཆེན། བོད་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་བཅས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nཐོབ་ཐང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། དགེ་རྒན། མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༨ ནས ༢༠༠༡ ལོའི་བར་མི་ལོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པར་བྱེད་ཁུལ་བྱས། ༢༠༠༡ ནས ༢༠༡༠ དཔལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མི་ལོ་དགུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཧུར་ཐག་བྱས། ད་དུང་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་རྩིས་འཕྲུལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལ་སྦྱོང་བ་ཟླ་གསུམ་ཙམ་བྱས་པའོ།།\nབརྩམས་ཆོས། སྔ་ཕྱིར་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཐོག་བཅད་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྲི་མྱོངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གདེང་འཇོག་ཀྱང་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནི་༼འཁྱམ་པོའི་རྐང་རྗེས་༽ཞེས་པ་དེང་རབས་ཀྱི་ཚོར་བ་མཚོན་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་གླེང་བའི་དེབ་ཆུང་ཞིག་དང། ད་དུང་༼ཡིད་ལྷུང་སྦྲང་རྒན་གྱི་སྨྱོ་གཏམ༽ཞེས་པའི་འཆར་ཡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དེབ་ཆུང་གཅིག་བཅས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།༼མཆན༽ སྤྱི་ཚོགས་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པས་རང་གི་རྩོམ་དེབ་གཉིས་པོ་ད་དུང་པར་སྐྲུན་ཐུབ་མེད།\nབྱ་བ། ད་ལྟའི་བྱ་བ་ནི་༼བྱམས་བརྩེ་དཀར་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི༽དང་༼གཞི་རིམ་གྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་ལས་གཞི།༽་དང། ད་ལྟ་༼ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི༽ཞུ་ཆེན་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་བཅས་སོ།།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ _༢༠༡༢ ཨ་རིག་ཆོས་གྲྭ་དང་སེར་ཤུལ་དགོན་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སོགས་ནས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བ། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་དམངས་ཕན་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་པ། ད་སྐབས་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཞུ་དག་པའི་སྡེ་ཁག་ནས་ལས་ལ་གཉེར་བཞིན་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༡༠༩༧-༡༠༩༩ ལོར་པཎ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གོ་འཇོ་རྒྱལ་བ་དགོན་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ༢༠༠༡-༢༠༡༡ བར་དཔལ་ཡུལ་དགོན་ཆེན་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། འཛམ་གླིང་བལྟ་བའི་མིག་འབྱེད་ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་དང་ལམ་སྒྲོན་དུས་དེབ་སོགས་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བཅད་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ། སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བཀོད་མྱོང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་རང་དགོན་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་བྱས། ༢༠༠༤-༢༠༠༨ བར་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩ ལོ་ནས་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱེད་ཞོར་སྙན་ངག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབྱ་བ། རང་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་བ་མ་ཟད་གཡུ་ཐོག་དགོན་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་མྱོང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་ཞུ་དག་པའི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གྲྭ་ལེགས་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བརྩམས་ཤིང་སློབ་སྦྱོང་གི་མགོ་ཚུགས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡ་རྩེ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དུ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྐོར་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། གཞན་ཡང་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས། ཚད་མ། དབུ་མ། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་སོགས་ལོ་དྲུག་ལྷག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ཁྲིན་ཏུའུ་བདེ་ཟམ་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་སོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་དགུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ། རང་གི་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ནང་བའི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་གྲྭ་ཁག་བཅས་སུ་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དབུ་ཚད་ཀྱི་སྐོར་དང་། བོད་གངས་ཅན་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་སྐོར་གྱི་བྱུང་རབས། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩོམ་རིག ས་ཁམས། ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་གང་མང་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་ཙམ་བགྱིས་ཁུལ་བྱས། ལྷག་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལ་ཞི་ལྷོད་བག་ཕེབས་ངང་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་མི་བུ་འབྱུང་སྤུས་ཀྱི་ཐད་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཚུད་ཐབས་མེད་པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྡོག་ཁྲེས་ལྕི་མོ་འཁུར་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་། སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ༼སྐྱེས་བུ་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། ༽ཅེས་པ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། རང་ལ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བ་ཡང་གཏིང་ཟབ་མོའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ལྷག་ཏུ་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ས་འབར་མའམ་མ་ཡན་མར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ་གྲགས་པའི་ཧོང་ཁོང་ངམ་ཤང་ཀང་དང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་མཚམས། ཙི་ནའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་དང་། ད་དུང་ཧན་རིགས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་གཏོར་རྒོལ་གྱི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩི་བཞིན་པའི་ཨབ་གྷན་སི་ཐན་དང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་ཤར་ཏྲུར་ཀི་སི་ཐན་ནམ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཅང་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་གནའ་བོའི་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་མཐའ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་ཏེ་ཁྭ་ཤི་སྒར་དང་ཧི་ཐེན་བཅས་སུ་སྐབས་རེར་རང་ཉིད་རྐྱང་བས་དང་། མཚམས་རེར་ཨི་ཊ་ལི་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཉི་ཧོང་། དབྱིན་ཇིའམ་དབྱིན་གྷི་ལན། ཕོ་ལན་ཊི། ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ནོར་ཝེ། ཁ་ན་སྒྲ། ཧྥ་རན་སི། སི་ཕེན། ཧོང་ཁོང་སོགས་ཡར་ཐོན་དར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་འགའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། ཚན་རིག་པ། ས་གཤིས་རྟོག་ཞིབ་པ། ཤེས་ཡོན་པ། རྩོམ་པ་པོ། སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྒེར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བ། བསམ་བློ་དང་གཤིས་ཀ ཀུན་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོའི་ཉིན་རེ་ཉིན་རེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་དང་དགའ་ཁ་འཁྱེར་ཕྱོགས་སོགས་ལའང་རྒྱུས་ལོན་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ལོན་པས་མི་ཚད། རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་ཞུས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཡང་སྒོས་ནུབ་གླིང་ཡོ་རོབ་པ་དང་ཨ་རི་བ། སའི་གོ་ལའི་ཆེས་ཤར་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་ངམ་འཇར་པན་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་བསམ་བློ་འཁྱེར་སྟངས་དང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ལ་ཡང་དཔེ་དེབ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་མྱོང་རྩ་ཆེན་མང་བོ་གསོག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nབརྩམས་ཆོས། ༼ཆེས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་བརྩམས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཤ་རུས་གཅིག་པའི་རང་རེའི་ཀླད་རྙིང་ཚོའི་གུ་དོག་ཀོ་ལོང་ཚ་བའི་ཆེས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་རུངས་པའི་བསམ་གཤིས་དང་ཐལ་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དཔར་སྐྲུན་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལུས། དེ་མིན། ༼བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྐོར།༽ ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཀྱང་ད་ཆ་ཕལ་ཆེར་བྲིས་ཟིན་ནས་ཡོད་མོད། གནས་སྐབས་སུ་ཆབ་སྲིད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་འཆར་མེད། དེ་མིན་འཕྲིན་ཕྲན་ནམ་སྐད་འཕྲིན་དང་། ཁྱེའུ་འཕྲིན། པོད་འཕྲིན་སོགས་སུ་མི་བུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་ན་ཡང་། རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་མིང་གི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལས་བྱུང་མ་སོང་།\nཐོབ་ཐང་། སློབ་གཉེར་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དང་ཐོག་རང་དགོན་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆ་དང་པོད་ལྔའི་རྩ་བ་བློར་སྦྱངས། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་དེ་གའི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་འདུལ་གཞུང་དང་སྔོན་འགྲོའི་གཞུང་སྐོར་བསླབས་ཏེ་འབུམ་ལྔ་བསགས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་དཔལ་གསེར་ལྗོངས་བླ་མ་རུང་དུ་དངོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོར་མདོ་ཁམས་རྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་དངོས་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་སུ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ནས་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་ཞོར་དུ་རྒན་དཀོན་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། དགོན་པའི་བློ་རྒྱུགས་རྫོགས་རྗེས་ཨ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དགོན་དུ་བསྡུས་གྲྭ་དང་། བློ་རྟགས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས། ཁྲི་ཞིང་ངེ་སྐལ་བཟང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ནས། སྒྲ་རིག་པ། དཀར་རྩིས་དང་ནག་རྩིས། སྙན་ངག སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་སོགས་མང་བོར་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་རྩོམ་རིགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་ཀརྟི་དགོན་དང་རེབ་གོང་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་སོགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་མཛོད་ཚང ༧ བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང ༧ རོང་བོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། རྟོག་གྲོལ ༧ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། མདོ་སྨད་པ ༧ བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་གཙོར་སྦྱང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཞོར་དུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དམན་ཙམ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ན་ཆུང་གི་དུས་ཚིགས་སུ་རང་གི་ཕ་ཡབ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀ་ཁའི་འབྲུ་ཀློག་དང་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་སོགས་བསླབས་མྱོང་། གཞུག་ནས་ཉིས་སྟོང་གི་ལོ་ཚིགས་ཏག་ཏག་མི་དྲན་ནའང་རང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་ནས་མི་ལོ་དགུ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་འབྲས་རབ་འབྱམས་པ་པདྨ་རས་པའི་མདུན་ནས་བསེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་རྟགས་དང་གྲུབ་དོན་ས་གསུམ། ཤེར་གཞུང་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་ཐོབ། དེ་དང་ཞོར་དུ་དགེན་དགེ་འདུན་ཡར་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་རྙེད་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས་རང་གི་ཨ་ཞང་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཚ་རུ་མ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༨--༢༠༠༣ ཁྱུང་མཆུ་རེ་སྨོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༣--༢༠༠༦ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦--༢༠༠༩ རྫོང་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༩--༢༠༡༡ སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་སྒེར་གྱིས་བསྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས། ༢༠༡༡ ལོར་ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ནང་བསྟན་རྒྱུུན་ཤེས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྤྱི་ཚོགས་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གང་འཚམ་རེ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༣ ལྷ་མོ་ཀིརྟིའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣—༢༠༠༦ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ ཟི་ལིང་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭར་མཐར་ཕྱིན།（ETP） ༢༠༠༩ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐེངས་དྲུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་ཆེན་ལ་རྒྱུགས་སྤྲད། ༢༠༠༩—༢༠༡༠ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡན་ལག་གེ་སར་སྡེ་ཁག་གི་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས། ༢༠༡༠—༢༠༡༢ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་འཕར་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ལོར་ཕུ་བོའི་ཟུར་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་།༢༠༡༡-༢༠༡༢ ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་སྣ་འཛོམས་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩིས་འཁོར་བསླབས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུད་རིམ། ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་འབྲི་ཀློག་བསླབས་ཏེ་དེ་རྗེས་རང་དགོན་སོགས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བ་བྱས། དེ་རྗེས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ནས་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པར་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༦-༢༠༠༡ ས་གནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༡-༢༠༠༤ ལྷ་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཏི་ཡང་སློབ་གླིང་ནས་ལྗོངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༧-༢༠༡༡ དར་རྩེ་མདོར་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབརྩམས་ཆོས། སྙན་དེབ། ༼ངུ་འབོད༽\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༩--༢༠༡༢ གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གཙོ་བྱས་བོད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག་བཅས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས་སོ། །\nབརྩམས་ཆོས། ལྔ་རིག་སློབ་གླིང་ནས་དྲིས་ལན་བློ་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་ཆུང་ཞིག་ཕུལ་ཟིན། སླར་ཡང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྲིས་ལན༼གཉིས་པ་༽བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་ཅིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱ་བ། ཚད་མ་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་པ་དང་། ཤེས་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འགན་པ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་རྙིང་དཔེ་བསྡུར་བ་སོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྒེར་བསྟེན་དགེ་རྒན་བརྒྱུད་ཀ་ཁ་འབྲི་ཀློག་ནས་སུམ་རྟགས། ལོ་རྒྱུས། ནང་ཆོས། རྩིས་རིག་པ་སོགས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ལ་སྦྱང་བ་ཅུང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཨ་ཕའི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱོར་ཀློག་བསླབས་ཤིང་དེ་ནས་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ཚད་མ། དབུ་མ་སོགས་ལ་ལོ་མང་རིང་སྦྱངས་བ་བྱས། དེ་ནས་རེབ་གོང་དང་། གཅན་ཚ། ལན་གྲུ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། མདོར་ན་ཡུལ་གྱར་གྱི་འཚོ་བ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད།\nབརྩམས་ཆོས། ༢༠༡༢ ལོར་སྒེར་དེབ་རྡེའུ་དཀར་ནག་ཅེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན། གཞུང་གཉེར་དང་སྒེར་གཉེར་གྱི་དུས་དེབ་ལོ་དེབ་སོགས་སུ་བརྩམས་ཆོས་རེ་འགའ་བཀོད་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དང་། བླ་རུང་འོད་གསལ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་དང་། བློ་རྟགས་དབུ་ཚད་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས།\nཆེད་ལས། ནང་དོན་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད། ཞོར་དུ་རྒྱ་དབྱིན་རྩིས་གསུམ།\nབརྩམས་ཆོས། འཕྲིན་སྟེགས་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་སུ་ལྷུག་རྩོམ་དང་རང་མོས་སྙན་ངག གླུ་ཚིག་ཀྱང་ཁ་ཤས་སྤེལ། གཞན་ཡང༼སུམ་རྟགས་དག་གསུམ༽ཞེས་པ་དང་ཁ་བྱང་མེད་པའི་འཚོ་བར་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དུམ་འགའ་ཡང་འབྲི་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གྲྭར་ཡིག་སྦྱོང་མཛད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་བཀའ་པོད་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལ་གང་འཚམས་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཆུང་དུས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ནས་སློང་ཆུང་བཏོན། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཐོག་གྲྭ་སར་ཞུགས་ཤིང་ཟུར་མང་བཤད་གྲྭ་དང་། ཞེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། རྫོང་སར་ཁམས་བྱེའི་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན། བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་ནས་བཟུང་། དམ་ཆོས་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་ཐོབ་པ་ནས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བསྐྱལ།\nབརྩམས་ཆོས། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་དྲྭ་ལམ་སོགས་སུ་བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྟོག་འཆར་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གང་མང་སྤེལ་མྱོང་།\nབྱ་བ། འདས་པའི་ལོ་བཞིའི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་དུ་རྨོངས་སེལ་གསབ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སྐད་ཡིག་དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཞུགས་མྱོང་ཞིང་། ད་སྐབས་ཀྱང་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ རྨེ་ཆུ་ཡུལ་ཚོའི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༧-༢༠༠༨ བཞག་སྡོམ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒྱ་གྲོལ་སོགས་བསྟེན་ནས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། ནང་ཆོས་ལ་ཅུང་སྦྱངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཙག་དྲུབ་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ལྷག་པར་དུ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་དགེ་བཤེས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་སོགས་བསྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་སྙན་ངག་སོགས་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nབརྩམས་ཆོས། གཙག་དྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་འགའ་རེ་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཐང་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། རྣམ་སྲས། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་ལྗང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ། ཛམྦྷ་ལའི་སྐུ་ཐང་སོགས་གཙག་དྲུབ་ཀྱི་ཐང་ག་གང་མང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་རབ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡང་གཙག་དྲུབ་བྱས་མྱོང་།\nརྒྱུན་པར་སྡོད་གནས། མདོ་སྨད་མཚོ་ནུབ་ཁུལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་། ཤར་ཝ་གྲོང་རྡལ། སྒོ་མེ་སྡེ་བ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡_༢༠༠༦ ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༦_༢༠༠༨ རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨_༢༠༡༠ རེབ་གོང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སློབ་འབྲིང་དང་རང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༠-༢༠༡༡ མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་སྒྱུ་རྩལ་གླུ་གར་ལྟེ་གནས་ནས་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡ -༢༠༡༣ ནས་སྒེར་གྱིས་དགེ་རྒན་གང་མང་ཞིག་བསྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ལོ་རྒྱུས། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡-༢༠༠༧ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན།༢༠༠༨-༢༠༡༠ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་དམའ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ གཏེར་ལམ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་ལོ་གཅིག་ལ་སོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༡༣ བར་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣-༢༠༡༠ གཟའ་རུ་སྨད་མའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༡༠-༢༠༡༢ མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༡༢-༢༠༡༤ རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གཅའ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དང་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་རིམ་པར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་བླངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་དང་། རྔ་ཁུལ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་ཆེད་དམིགས་སློབ་གཉེར་གྱི་འབད་བརྩོན་ཡང་དག་གནང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། བྲག་དཀར་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དང་དགོན་སྡེ་དུ་མར་ཟུར་ཞུགས་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱང་བ་རྒྱུན་བསྐྱངས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སོང་རྗེས་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་གྲོང་ཆོག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱས། གསེར་ཐང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་བསྡུས་ཚད་རིག་པར་སྦྱང་བ་ཙམ་བྱས། རྗེས་སུ་རེབ་གོང་ནས་སྙན་ངག་རིག་པ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡—༢༠༠༣ བར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ལ་བསྡད། ༢༠༠༤—༢༠༡༠ བར་དུ་རྫོང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༡—༢༠༡༢བར་དུ་མཚོ་ལྷོའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༣—༢༠༡༤ བར་དུ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་དུ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར། ༢༠༡༥—ལོར་རྫ་རྒྱུད་ཤེས་རིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན། དེ་ནས་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ཏེ་སློབ་ཆེན་པ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་ཞིག་ཁུར་ནས་ཡོད་དོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་འགག་ཁ་གྲོལ་ཕྱིར་སུམ་རྟགས། སྙན་ངག སྤྱི་རྩིས། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་རེ་བྱས། སྔ་རྟིང་དུ་བླ་བྲང་དང་མགོ་ལོག་གི་དགོན་ཁག་ཆེ་གྲས་ལུང་སྔོན་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ། བློ་རྟགས། ཚད་མ། སོགས་སྦྱངས་བ་འཐུས་ཤོར་ཙམ་རེ་བྱས་པའོ། །\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རང་དགོན་ནས་སུམ་རྟགས་དང་། ཧཱུཾ་ཀར་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྒྲ་རྩིས་སྙན་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བཞག་སྡོམ་སློབ་འབྲིང་། ཀིརྟི་དགོན་ལྔ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་རྔ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ཆེད་དམིགས་དང་། རྒྱ་ཡིག བོད་ཡིག་སོགས་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐལ་བ་ལྡན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠ _ ༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣ _ ༣༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦ _ ༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩ _ ༢༠༡༣ ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༡ – ༢༠༠༧ མཁའ་སར་མི་རིགས་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧ – ༢༠༡༠ རྔ་ཁུལ་འཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ – ༢༠༡༣ ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧＿༢༠༠༣ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༣＿༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༦ ＿༢༠༠༩ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༠༩＿༢༠༡༣ མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧—༢༠༠༦ འཛམ་ཐང་རྫོང་རྡོ་སྟོད་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༦—༢༠༠༨ འཛམ་ཐང་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༨—༢༠༡༠ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ། ༢༠༡༠—༢༠༡༣ ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༣—༢༠༠༩ ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༩—༢༠༡༢ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། གསེར་རྟ་སྟག་ལུང་དགོན་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་བཤད་གྲྭ་དང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཚད་མ། དབུ་མ། ཕལ་ཕྱིན། སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ གསེར་རྟ་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ མཁན་ལེབ་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ གསེར་རྟ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༡༢-༢༠༡༣ གསེར་རྟ་ཨ་ལ་ཐ་ལ་གླུ་གར་ཁང་སོགས་ནས་གླུ་གར་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱས།\n姓名： 班玛 (郑锦富)\n学习经历：1997年9月~2011年7月 廉江中学 高中 2011年9月~2004年7月 广东技术师范学院 大专\n学习经历：1995年~2006年高中毕业 2006~2009吉林工商学院 大专\n学习经历：1996年9月到2001年7月 三湖小学. 2001年9月到2004年7月 三湖中学. 2004年9月到2007年7月 余干中学. 2007年9月到2011年7月 电子科技大学\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༧ ལོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༨-༢༠༡༤ ལོར་གངས་ལྗོངས་འཇིགས་མེད་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠－༢༠༠༣ ལོར་ཐང་སྐོར་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣－༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦－༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩－༢༠༠༡༣ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༨ ལོར་རང་སྡེའི་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༠ ལོར་རོང་ཆེན་རྟ་མོན་མཁར། བྱ་བ། ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ཕ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བའི་སློབ་གྲྭ་དང་། མི་ཉག་རྫོགས་ཆེན་སློབ་གྲྭ། མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་སུ་འགྲིམ་མྱོང་མོད། འོན་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་རྣམ་རྟོག་གི་གླིང་ག་ནས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་གཞིགས་བརྩེགས་མ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་དུངས་བརྗོད་སྙན་ངག་རེ་འགའ་བྲིས་ཏེ་དྲ་ལམ་དུ་སྤེལ་བས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཆེད་དེབ༼དུར་ཁྲོད་གསེང་གི་ཐ་སྙད༽འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་ཕ་ཡུལ་ནས་མྱི་ཁར་ལྷུང་ཞིང་། རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་དག་གིས་སྡང་མིག་ནར་ནར་ཤོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཁག་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་སུ་རང་གི་བྲིས་རྩོམ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་ཞིག་སྤེལ་བས་ཐག་རིང་ཐུང་གི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡང་བཅད། ཡིན་ནའང་སྐྱོ་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ང་ནི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ལའང་འགལ་ཕོད་པའི་མི་དེ་ཡིན་པས་སོ། །\nབྱ་བ། ད་བར་《དར་ལྕེ》ལོ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིག་གསར་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། ཁྲིན་ཏུའུ་སན་ཧྲིན་ཧྲི་རིག་གནས་བརྒྱུད་སྒྲོགས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་（成都三声石文化转播有限公司）ན་གཞས་ཚིག་རྩོམ་མཁན་གྱི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞོར་དུ་གནས་སྐབས་སུ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༣ ལོར་རྫོང་རེ་སྨོན་སློབ་ཆུང་། ༢༠༠༣-༢༠༠༦ ལོར་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༩ ལོར་རྔ་བ་ཁུལ་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། ༢༠༠༩-༢༠༡༢ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༨ ལོར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་སོང་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ནང་བསྟན་རིག་པ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མི་དམན་པ་བྱས།\nཆེད་ལས། རྒྱ་ཡིག གསར་འགྱུར།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༡༩༩༧-༢༠༠༢ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་དར་དམར་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༢-༢༠༠༥ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༧-༢༠༡༠ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠-༢༠༡༤ པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། རྭ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སློབ་ཆུང་དང་རྨ་ཆེན་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་། མགོ་ལོག་ཁུལ་བོད་ཡིག་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་རིམ་པར་བྱས་ཤིང་པེ་ཅིན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དངོས་གཞི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་རྟགས་བླངས། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་བཞིན་ཡོད།\nབྱ་བ། སློབ་ཆེན་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་མགོ་ལོག་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཅུས་རུ་ལས་ཞུགས་བྱས། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོར་དངོས་ཞུགས་དག་བཅོས་དཔེ་བསྡུར་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་གྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༩ ལོར་གངས་ལྗོངས་གནའ་དེང་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཆོས་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལ་ཚད་མ་དང་སྙན་ངག་སུམ་དག་རྟགས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་བ་མི་དམན་པ་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༠༦ལོར་ཨ་སྐྱིད་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དང་མཛོད་དགེ་རྫོང་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ༢༠༠༦-༢༠༠༨ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༠ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ། ༢༠༡༡-༢༠༡༢ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༢-༢༠༡༥ལོར་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བ། ༢༠༡༠ལོར་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རང་ཡུལ་ཚོ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་གསབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོ་རུ་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༥-༢༠༠༨ ཁྱུང་མཆུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༡ འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡-༢༠༡༤ ཞིའུ་ཧྭ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢-༢༠༠༧ ལོར་སྦྲ་ཆེན་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨-༢༠༡༣ ལོར་རེབ་གོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༤-༢༠༡༦ ལོར་ཧྭ་ཤེན་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སློབ་ཁྲིད་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱས་མྱོང་། ༢༠༡༦ ལོར་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ནས་ཟླ་བཞི་ལ་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་བྱས།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༦ ནས ༢༠༡༥ བར་དུ། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཁ་ཤས་སུ་རང་ཚོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་པ་གཙོས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་། སྙན་ངག སྐར་རྩིས། སྒྲ་རིག་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག\nབྱ་བ། དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་འགའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་། གདན་ཞུའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་མྱོང་།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༢ ནས ༢༠༠༥ ལོར་མཛོད་དགེ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་མཐར་ནས་ཕྱིན། ༢༠༠༥ ནས ༢༠༠༨ ལོར་མཛོད་དགེ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༡ ལོར་འབར་ཁམས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༡ ནས ༢༠༡༤ ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༨ ནས ༢༠༡༠ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་ཆུང་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༠ ནས ༢༠༡༣ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ལྷ་མོ་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན། ༡༠༡༣ ནས ༢༠༡༦ ལོར་སོག་རྫོང་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ༢༠༠༠-༢༠༡༠ ལོར་བར་དུ་ས་གནས་དེའི་གྲོང་རྡལ་སློབ་ཆུང་དང་རྫོང་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ༢༠༡༣-༢༠༡༦ ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་དང་། ཁྱུང་མཆུ་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་སོགས་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དང་། སུམ་རྟགས། རྒྱ་ཡིག་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nབྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ། དབྱར་ཁ་དང་དགུན་ཁའི་ལས་གནས་ཀྱི་ངལ་གསོ་སྐབས་སུ། ལྷ་ས་དང་། སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ། མཛེས་ལྗོངས་ལྟ་སྐོར་དང་ཡུལ་དངོས་རྒྱུས་ལོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ། ས་གནས་སློབ་ཆུང་ནས་ཐར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གཙོས་པའི་རིག་གནས་དུ་མར་ལྷོད་མེད་སྦྱང་། སློབ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་སྐར་རྩིས་སོགས་ལ་ཞིབ་སློབ་བྱས། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་དར་མདོ་ནས་མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་སྐད་རིགས་ལ་ཡང་བསླབས་མྱངས།


དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་སྐུ་གཤེགས། 2. འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཤིང་བྱ་ལོར་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་865པའི་ཤིང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་ཡབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཡུམ་ཅོག་རོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང༌། བློན་པོ་འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་དང༌། ཅང་འཕོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ཕོ་བྲང་མཛད། སྨན་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས།\nདགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་895ལོར་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་རུ་སྟག་རྩེ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས། 3. དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་མཆིམས་བཟའ་བཙུན་ནེ་ལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་འཁྲུངས། ཆེན་མ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་ལ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་འཁྲུངས། གཅེན་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\nའདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡེའུ་དང༌། འོད་ལྡེའུ། སྐྱིད་ལྡེའུ་སྟེ་སྨད་ཀྱི་ལྡེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས། ཀ. གཅེན་དཔལ་ལྡེའུའི་རྒྱུད་སྔོན་པོ་ཚོན་པོར་ཐུག་སྟེ་ཁབ་གུང་ཐང་པ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་པ། སྤྱི་པ་ལྷ་རྩེ་བ། གླང་ལུང་རྩད་སྐོར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ།\nཁ. འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བཞི་ལས་ཕ་བ་དེ་སེའི་རྒྱུད་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་དང་ཉང་སྟོད་སོགས་ན་ཡོད། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེའུ། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང༌། གསུམ་པ་ཉག་ལྡེའུའི་རྒྱུད། གཡས་རུའི་སྐྱིད་མཁར་བཙན་པོ་ལ་ཐུག། བཞི་པ་ཁྲི་ཆུང༌། ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། འབངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ནས་ཕུལ་བའི་འབངས་བརྩིགས་དང་སྐུ་མཁར་མཆིང་ང་སྟག་རྩེ་བཟུང༌། ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། འོད་སྐྱིད་འབར་ལ་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེའུ་འབར། གཅུང་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་སྤྱན་གཡུ་སྤྱན་གཉིས།\nརྒྱ་མའི་དབོན་སྟོན་གྱིས་རབ་གནས་མཛད། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བླ་མར་བསྟེན། སྲས་ཆུང་བ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མོ་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས། སྲས་འབྲིང་བ་ཁྲི་དར་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལྡེའུ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ། རྣལ་འབྱོར། སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ། ། དེ་ལས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུས་བྱ་ས་དང་དོ་སྔོན་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཡར་མདའི་བཙན་པོ་རྣམས་བྱུང༌། སྲས་སྨོན་ལམ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པུ་གུ་དོའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་མཛད། སྲས་རྣལ་འབྱོར། འདིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་ས་བསྐྱངས་ཏེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། སྲས་ཡོ་འབག་དང༌།


Verses for Celebrating Birthdays • dharmaebooks.org\nVerses for Celebrating Birthdays\nof teachers and ordinary people\nVerses for Celebrating Birthdays – epub – 1.4 MB\nVerses for Celebrating Birthdays – pdf – 600 KB\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 Dharma Ebooks Publications\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། Khenpo Kyodrak Ghawang 覺札寺堪布噶旺\nསྐད་རིགས། Language 語言 English, བོད་ཡིག །\nསྒྱུར་བ་པོ། Translator 譯者 Lama Eric Trinley Thaye\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2019-05-18\nOnce we are born in this world, we engage in all the activities of this world. Thus, our birth is the most significant event of this life, and therefore, in order to commemorate this remarkable event, we celebrate our birthdays.\nWe have ways to mark the occasion, but since we are Buddhists in the Tibetan tradition, if we celebrate birthdays accordingly, we can further increase our accumulation of virtue per our spiritual path and come to experience increased happiness and well being in future existences.\nThis new text (འཁྲུངས་སྐར་ཞལ་འདོན།) by Khenpo Ghawang can be recited to celebrate the birthday of both exalted teachers and ordinary beings. To facilitate using these prayers to commemorate the birthday of one’s teacher, this ebook contains an appendix of long life prayers for many prominent Karma Kagyu masters.\nང་ཚོ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེས་ཏེ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་སྐར་སྲུང་བརྩི་བྱ་བཞིན་ཡོད། སྲུང་བརྩི་བྱ་བ་ན་ཡང་། རང་ཉིད་བོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་སྐར་ཞིག་བཏང་ན། རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་ཡོང་གི་རེད།\nAll Ebooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺


བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa - Paris Sciences et Lettres Research University\nབཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa\nབྱམས་པ་བསམ་གཏན། ; Byams pa bsam gtan\nSarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies, cop. 2015\nByams pa bsam gtan\nSujets: Tripiṭaka -- Traductions tibétaines -- Histoire;\nBouddhisme tibétain -- Livres sacrés -- Histoire\nTitres liés: Collection : Miscellaneous series 30\nÉditeur: Sarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies\nDate de publication: cop. 2015\nFormat: 1 vol. (XXIV-370 p.) : ill. ; 25 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-80282-70-1


རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཁ་སྐོང། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n2. ཆོས་མོ་ཐར། འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ།\n3. རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། འདས་པོའི་བུ་རྒན་པ།\n4. རྡོ་རྗེ་འཚོ། འདས་པོའི་བུ་མོ།\n5. ཝུན་ཁྲང་རྡོ་རྗེ། འདས་པོའི་བུ་ཆུང་བ།\n༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན། ས་གནས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༠༠ ཡོལ་ཙམ།\nབླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་རེ་འདུན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ས་ཟིན་པའི་དོན་དུ། ངས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་པར་བཅས།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས། རང་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་ཞིག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་གཅིག་བཅས་ལྷན་དུ་བཞག་པ་དང། ལུས་པོར་སྲིང་བལ་དཀྲིས་ཤིང་ས་སྣུམ་བླུགས་ཏེ། ༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༠༠ ཡོལ་ཙམ་ལ། གཅན་ཚ་རྫོང་(ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་ལས་བོད་མིས་དེའི་བརྒྱ་ཆའི་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཙམ་ཟིན་ཡོད།)མི་དམངས་དྲག་ཆས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་དུས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡོལ་ཟིན་ཅིང། དེ་དུས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཡས་མས་ཙམ་ནས་ཡོང་སྟེ་སྲང་ལམ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མཁན་འགའ་ལས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་སོགས་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མེད། དེར་བརྟེན། ཐོག་མར་ལུས་པོར་མེ་འབར་བཞིན་པ་དེ་སྲང་ལམ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང། ཕྱིས་སུ་ཉེན་རྟོག་པས་མཐོང་དུས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་དམའ་རུ་སོང་སྟེ་ཡལ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་བསད་ཅིང་ལུས་སྟེང་དུ་ཉལ་ཆས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར། གནས་སྟངས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མཁན་དག་གིས། སྐབས་དེ་དུས་ཕལ་ཆེར་དབུགས་འགགས་ཟིན་ཅིང་། སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་པར་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར་སོང་ཞེས་བརྗོད།\nརྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་ངོ་ཤེས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་ཡར་མར་དུ་རྩད་བཅད་པ་ན་ད་གཟོད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ཡིན་པར་དངོས་ར་འཕྲོད། ཅང་མ་འགོར་བར་ས་དེར་བོད་མི་མང་ཙམ་ཞིག་འདུས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་འུར་ཟིང་ཆེ་ཙམ་བསླངས། རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དུའང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་སྤྲོད་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་ཚོ་ཟི་ལིང་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་དུ་སོང་ཞེས་བཤད། དེར་བརྟེན། བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ཟི་ལིང་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་དུ་སོང་སྟེ་ལ་དམར་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༤༧ ཡས་མས་ཡོད།)གྱི་ཚུར་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་པ་ན། ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར། དེ་ནས་དཔའ་ལུང་ཆུ་འཁོར་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡༦ ཡས་མས་ཡོད།)ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་ནས་ཕུང་པོ་བླངས་ཏེ་གཅན་ཚ་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་རླངས་འཁོར་ཞིག་དེ་གར་འབྱོར་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག། ཕུང་པོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མི་རྣམས་རླངས་འཁོར་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྡད། དེ་ལྟར་རླངས་འཁོར་གཉིས་ལྷན་དུ་ཕྱིར་རང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།\nཕུང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ། ཁོང་ཚོ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་མ་ཕོད། དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མི་རྣམས་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་ཐོན་པའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ས་དེར་སྐྱ་སེར་མང་པོ་འདུས་ཏེ་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སྨོན་ལམ་གསུང་ཞིང། སྐྱ་བོ་ཚོས་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་འཛུལ་གྲབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཕུང་པོ་ཕྱིར་རང་ལག་ཏུ་འབྱོར་ན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཐོས། དེར་བརྟེན། ཕུང་པོ་འཁྱེར་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡར་ལངས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལྟར། མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུག་རྫས་རྒྱག་པ་སོགས་ཁྲིམས་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་དང་སྐྱ་བོ་ཚོར་རྐྱེན་ངན་རེ་བྱུང་ན་མི་ལེགས་ཤིང་། འདས་པོ་ཡང་ཡིད་མི་སྤྲོ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དོན་རྐྱེན་གཞན་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱི་མར་སོང་ན་མི་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ལམ་མ་བརྒྱུད་པར་ས་གཞན་བསྐོར་ནས་ཁྱེར།\nདེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་བདེ་ཆེན་དགོན་དུ་མ་བསླེབས་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡུལ་མི་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་འབྱོར། དུས་དེ་ཙམ་ན། རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གསུང་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོར་ཁ་བཏགས་གཏོང་རྒྱུ། གདུང་མཇལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་བས། མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་ལྟར་ས་དེ་ག་ནས་ཕྱིར་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར། འོན་ཀྱང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་དམག་མིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་ཅིང། ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་གོ་བས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང། དེར་བརྟེན། ལོ་བ་ཉག་ག་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡ ཡས་མས།)ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་ཁྱེར། དེར་གཅན་ཚ་ནང་ཁུལ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་དང་སྐྱ་བོ་མང་པོ་བཅས་འདུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལ་ཁ་བཏགས་བཏང་བ་སོགས་བྱས། དེ་ནས་ཁོང་གི་བུ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བཟང་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སྐབས་དེར། གནས་དེའི་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ས་དེར་མེད་ལ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ལུག་རྣམས་དེད་ནས་རྫ་མགོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཟིན་པས། ཕུང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཐུབ་མེད། སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་མི་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་ས་དེ་གའི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་ཙམ་ཡིན།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཆོས་མོ་ཐར་དང་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་གཉིས་ལ་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བའི་ཉིན་དེར་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་གནས་ཚུལ་བཤད་པས། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་ཙམ་ལ་མགོ་ལོག་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིག་ཆུ་མང་དུ་ཤོར། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས། འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ལ། ཕྱོགས་གང་སར་འདས་མཆོད་མང་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་དེ་སེམས་གསོ་བྱས་པའི་དབང་ལས་ད་ལྟའི་ཆར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་དེ་ཙམ་ཕྱིར་མངོན་གྱིན་མེད།\nཕུང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་སོགས་སུ། གཅན་ཚའི་ཐང་ཞང་གི་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་མི་སྣ་ཡོང་སྟེ། བཟའ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྡེ་མི་ཚོར་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མིན་སོགས་དྲིས་ཤིང། ཞང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཀྱང་འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་བུ་མོ། སྡེ་མི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས། ཉེན་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་ཡོང་སྟེ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཕྱི་མི་སུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱས། རྫོང་ཐོག་ཏུའང་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་སུ་ཡང་གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་འགྲོ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་སོགས་དམ་དྲག་བྱས། གཞན་ཡང། མཚོ་ལྷོའི་ཁྲི་ཀ་སོགས་ནས་མི་མང་པོས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་གཅན་ཚ་རྫོང་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མི་ཆོག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་སོགས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དམ་དྲག་བྱས། དེར་མ་ཟད། གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་པར་བཀག་རྒྱ་དམ་པོ་བྱས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་མ་ཁོགས་པར་གཅན་ཚ་རྫོང་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་སྡེ་བ་སོ་སོའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ། སྐྱ་བོ་རྒན་གཞོན་བཅས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དང་ཞལ་འདེབས་སོགས་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་རེབ་གོང་དང་ཁྲི་ཀ།། མགོ་ལོག།། བླ་བྲང་། མང་ར་། འབའ་རྫོང་། ཟི་ལིང་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཐད་ནས་མང་ཙམ་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ཞལ་འདེབས་བསྐུར་བ་སོགས་སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས།\nད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ནི། ས་དེར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་ཞིང། ལྷག་པར་དུ་དེ་གའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཁར། ད་དུང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་གྱི་ཐད་ལའང་གདེང་ཚོད་མ་རྙེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་ཁ་བཀག་སྡོམ་དང་། འདས་པོའི་བཟའ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འགྲུལ་བ་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག།། གཞན་ཡང། རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་དམག་མི་འགྲེམས་འཇོག་དང། དགོན་གྲོང་གཉིས་ཀར་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་མི་གཏོང་བ་སོགས་བཀག་རྒྱ་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་ལས་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱོར་སོན་མ་བྱུང་།\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི། དུས་རྒྱུན་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཁོ་ན་གླེང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་བོད་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཟང་རེ་ལ་ངང་སྒུག་བྱས་ནས་སྡོད་པ་ཞིག་རེད།\nདུས་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ཆོས་མོ་ཐར་དང་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་ཞོར་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་ཆེ་བ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་དང་མནའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་ནོར་ལུག་འཚོ་བ་དང། བུ་ཆུང་བ་བུན་ཁྲང་རྡོ་རྗེས་གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་པོའི་དམའ་འབྲིང་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n24. September 2021 24. September 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༄། །དཔལ་ལྡན་ལྗོངས་གནས་དགོན་པ་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དུས་སུ་ཕྱག་བཏབ་མཛད་ཞིང་བྱམས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོངས་བའི་དགོན་པ་ཡིན། ས་གནས་བོད་ལྗོངས་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལེ་དབར་༨༠ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཞིང་བྱ་བཏང་ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇང་གྲྭ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཟུང་གིས་རབ་ལོ་བརྒྱད་པ་༡༤༩༠ཡས་མན་སུ་བཏབ་པའི་དགོན་པ་གྲགས་ཞིང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགུ་ལྷ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གདན་ས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དགོན་པའོ།།\n3. September 2021 3. September 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརི་སྟོད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། སྔོན་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཕྱིས་ཀཾ་ཚང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེའང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཐུགས་སྲས་འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲི་རས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རས་པ་དཀར་པོ། དེས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་དེ་ཞལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱན་སྔ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབ་རྫ་དངུལ་རྫོང་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལས་ཟླ་རོང་འབྲི་བྱེད་སོགས་སུ་རྫ་རི་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བྱུང་། ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དབོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྩི་རྒྱུད་རྒོད་ཚང་ཁའི་རི་དགོན་བཏབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྒོད་ཚང་རི་པར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབྱི་མདར་གདན་ས་མཛད་པ་དང་། དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་མཚན་བློ་གྲོས་དང་རིན་ཆེན་དཔལ་སོགས་སློབ་མ་དུ་མ་བྱོན་པར་གྲགས། རི་པ་སྟོད་མའི་གདན་ས་དང་པོ་ནི་ནང་ཆེན་སྐྱོ་བྲག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫ་རྒྱལ་དང་འབྲི་བྱེད་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ཁར་ད་ལྟ་ཡང་དགོན་ཤུལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་དེའོ། །དེ་ལས་སོག་པོས་གཏོར་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་གཅིག་ནི་རི་པ་བར་སྨད་དང་གཅིག་ནི་རི་པ་སྟོད་མའོ། །གསེར་འབུམ་དང་དབུ་སྦྲ་སོགས་བསྣམས་ནས་ཨག་གི་ཁུར་ཁོང་སྨན་ཆུ་ཕུག་པར་རི་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཟུང་དང་གྲྭ་འཁོར་ཡོན་མཆོད་བཅས་དེར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སོག་དམག་གི་གནོད་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་གཏོར་བས་ལྷག་ལུས་རྣམས་བྱོལ་བས་ཡུག་གི་སྩང་ང་ཁར་སྦྲ་དགོན་མཛད། དེ་ནས་ལུང་བསྟན་ལ་གཟིགས་ནས་ལྕི་ཡི་རྟ་ངུ་གཞུང་གི་གནས་མཆོག་དར་འཛིན་རི་བོའི་མདུན་དགོན་ལུང་ནང་དུ་ལོ་འགར་བཞུགས། དེ་ནས་རི་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་དབང་པོ་དང་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རི་པའི་ཡང་དག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཉིན་ལུང་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་སྤོས་ནས་གདན་ས་དར་རྒྱས་གནང་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་གིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་གསུམ་གནང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་རི་པའི་ཆོས་འཛིན་དབང་པོའི་སྐུ་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ཀརྨ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དང་། རི་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་རབས་དགུ་པ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་འམ་མཆོག་སྤྲུལ་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་རྣམས་སྤོང་ཀློག་གིས་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་དུས་མདའ་བར་མཛད་པའོ། དགོན་དེར་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཁྲི་དང་ཞབས་རྗེས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གིས་ཕུལ་བའི་གཏེར་ཆུ་དང་། སྟོད་མའི་མཎ་ཕུང་རིང་མོ། ཤེལ་མཁར་གནས་རིའི་རྟེན་བརྟན་པ། དབང་སྡུད་ཟླ་གམ་སྒྲུབ་ཕུག སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་རྙིང་པ་བསམ་གཏན་དགའ་ཚལ་གླིིང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་པ་རི་སྟོད་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དགའ་ཚལ་གླིང་། མཚམས་ཁང་བར་མ་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་ཁང་། བཤད་གྲྭ་དྭགས་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གླིང་། ཡིག་གྲྭ་གཞོན་ནུ་བློ་གསལ་གླིང་། རི་སྟོད་ཆོས་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་དགའ་སྟོན་གླིང་། དགེ་བསྙེན་ཆོས་སྡེ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བའོ།།\n16. August 2021 16. August 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགསེར་ཆེན་དགོན་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་འབྲོང་པ་རྫོང་ཕན་སྤྱི་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད་ལ། རྫོང་ནས་སྤྱི་ལེ་བདུན་བཅུ་ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་པ་དེ་མཇལ། དགོན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་《༡༨༢༠》ལོར་རི་ཁྲོད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གནས་དགོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་《༡༩༥༩》 ལོར་རིགས་གསར་ཉམས་ཉེས་ལས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་《༡༩༨༣》ལོར་བླ་མ་བསོད་ནམས་འབྱོར་ལྡན་མཆོག་གིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནས་རྡོ་གཉིས་འཕུར་ནས་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཅིག་འབབ་པ་དང་གསེར་ཆེན་དགོན་གྱི་རྒྱབ་རི་རྩེ་མོར་གཅིག་འབབས་པ་དེའི་ངོས་ལ་ཡི་གེ་ག་རང་འབྱུང་གཅིག་ཡོད་པའི་རྡོ་ག་བའི་དུར་ཁྲོད་ཞེས་མཚན་ཐོག དགོན་གནས་འདིར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་ལ་ཡོད་པའི་རི་གསུམ་ཡོད་པའི་རིག་གསུམ་མགོན་པོ་གནས་ཡིན་པར་བཤད། ད་ལྟའི་ཆར་མཚུར་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དང་། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n7. April 2021 7. April 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེའང་དཔལ་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ངམ། སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་འཐོར་བུ་འབྱུང་བ་རྣམས་འདིར་བཏུས་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ལོ་དུས་དང་ས་ཆ་གང་དུ་དབུ་རྙེད་ཚུལ། ལྷ་སར་གནས་སྤོས་ཤིང་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པ་གདན་སའི་སློབ་དཔོན་མཛད་ཚུལ། སྨྱུག་ལར་དགོན་གནས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་འཆད་ཉན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཚུལ། ཡོལ་ཐེག་ཆེན་རྩེར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཞེངས་ཚུལ། གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད་ཚུལ། གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། བཀའ་དགོན་རྩ་གཏོར་བཏང་ནས་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཅས་སོ། །\nདང་པོ། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ནི་སྒར་ཆེན་གཉལ་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཐོག་མར་དབུ་བཙུགས་པར་མཛད་དེ། དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ དབྱར་བཞུགས་དབྱར་སར་མཛད། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཤད་གྲྭ་ཐོག་མར་བཙུགས་ཏེ་མི་ཉག་རབ་འབྱམ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས།” ཞེས་སྨོས་པས། གྲྭ་ཚང་ཐོག་མར་བཙུགས་ལོ་ནི། རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང་། ཞྭ་དམར་བཞི་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་དྲུང་བསྙེན་པའི་ལོ་ཚིགས་བཅས་གུང་སྒྲིག་ན། མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༤༨༧ལོར་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་སྒར་ཆེན་དང་བཅས་པ་བྱ་པ་ཁྲི་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཉལ་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཤད་གྲྭ་ཐོག་མར་སྒར་ཆེན་ནང་ཁུལ་དུ་བཙུགས་ཤིང་།འཆད་ཉན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པ་མགོན་པོ་དཔལ་བསྐོས་མཛད་པ་ནི་ལོ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། ཡང་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། མི་ཉག་རབ་འབྱམ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “ཕྱིས་རྗེའི་བཀས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་སྔོན་མ་བར་ཆད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འཐོར་ནའང་བཙུན་ཆུང་བདུན་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མཛད་ཆོས་ཁྲིམས་བླ་མ་གསུམ་གའི་གོ་མཛད་དེ་དཀའ་བ་མཛད་པས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བློ་གསལ་གྱི་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཕེལ། སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་པ་དང་དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བཅུགས་པས་མཁན་ཆེན་གཡག་པའི་ཆོས་གྲྭ་ན་སྐྱེད་ཚལ་འཛུགས་དུས་ཀྱི་གཎྜི་ཡིན་པ་ཞིག །བཅའ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡར་འབྲོག་བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་པའི་ལེགས་ཇར་གནང་།སྐྱེད་ཚལ་བ་སྨྱུག་ལ་སོགས་སུ་ཆོས་བར་ལ་འབྱོན་དུས་ཚོགས་དང་རིག་ལུང་བསྲེ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། ཞེས་པར་བརྟག་ན་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ནི་རྟེན་གཞིའི་དགོན་པ་མི་དམིགས་གསལ་མེད་ཅིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཕེབས་བཞུགས་གནང་དགོས་པ་དང་། འཚོ་རྟེན་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་གཏན་ཁེལ་མེད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱེས་ཤིང་། གྲྭ་ཆུང་བདུན་ཙམ་ལུས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བས།ལོ་རེ་གཉིས་ནས་བསླབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པའི་གྲྭ་པ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་བཤད་གྲྭ་སོར་ཆུད།འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་གིས་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས་ཡར་འབྲོག་བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཎྜི་སོགས་གནང་ཞིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་འབྱོན་པའི་རོགས་དན་མཛད་པས་འདུས་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར་མངོན།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རྣམས་རྩ་གཏོར་བཏང་ནའང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་བཞིན་སྐྱེད་ཚལ་ཆོས་གྲྭ་ནས་ལོ་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས་གདན་ས་མཚུར་ཕུར་ལོ་སར་སྐབས་རིག་ལུང་བསྲེ་བའམ། གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒལ་བརྟགས་དང་འབེལ་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ། ཟླ་ཕྲེང་ཞྭ་དམར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ཐད་གསལ་བས་སོ། །\nགཉིས་པ། ཆུ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་(༡༥༠༡)ལོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་བྱ་ཡུལ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་ཀྱི་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་མཛད་སྐབས་གཞན་གྱི་གནོད་གཙེར་འོག་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཤིག་ཅིང་ཆོས་སྡེ་འདེབས་པར་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པར། དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ཇོ་བོའི་སྐུ་འཁོར་དུ་དགེ་འདུན་གཙང་སིང་བའི་སྡེ་ཞིག་གྲུབ་ན་བསྟན་པ་སོས་པར་འགྱུར་གསུངས་བ་ལན་གསུམ་དུ་གསན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་སྣེལ་པ་ཁོང་རང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་དྲུང་ན་རིམ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཡང་གཞན་དབང་གིས་བཀའ་མ་སྒྲུབ་པས་བར་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ལ་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ནི་མ་གྲུབ། འོན་ཀྱང་བྱམས་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པ་ཙམ་མཛད་པར་དགོངས་ནས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་བཏབ་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་དམ་པ་འགའ་ཟུང་ཡང་སོ་སོ་ན་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ནི་སུ་ཡང་ཉན་པར་མི་སྤྱོད།” ཅེས་དང་། “ཆོས་སྡེ་མཁར་ལས་སྤྱིལ་བུ་རེ་གཉིས་ཟིན། ཕལ་ཆེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་བཤིག་སྲེག་བྱས།” སོགས་སྨོས་པར་གཞིག་ན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཇོ་ཁང་གི་འཁྲིས་སུ་ཚད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་པར་དགོངས་ནས། སྡེ་པ་སྣེ་པ་ལ་བཀའ་མངག་གནང་ཡང་ཁོང་ནི་འཁོས་ཀ་ཞན་ཅིང་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་གྲུབ་པས། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་ཡུལ་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་བཏབ་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་སྲེག་བཤིག་བྱས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་མ་བྱས་པ་བཤོལ་བར་མཛད། མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པའང་ལོ་དེར་སྐུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མར་བསྐོས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲོན་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནང་བར་མཛད། སྐབས་དེར་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་འདུས་སྡེའི་བཞུགས་གནས་ར་མོ་ཆེར་ཡོད་པར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ།\nགསུམ་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ་སྟེ། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལས། “ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཡར་ཁྱིམ་དང་ཆོས་བར་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་གཞིས་དགོན་ཞིག་མི་འདུག་པས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་དགོངས་པ་ཞུས། སྨྱུག་ལ་བ་དང་བཀའ་གྲོས་སུ་བསྟུན་ནས་མཛད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་སོ། །”ཞེས་སྨོས་པས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ལྷ་སར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་དགོན་པའི་རྨང་བཏིང་ནས་ཨར་ལས་བགྱིས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་བཤིགས་སོང་རྐྱེན་སླར་གསར་སྐྲུན་མ་བྱས་ཤིང་། ར་མོ་ཆེ་སོགས་ནས་སྡོད་གནས་གཡར་ནས། ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་འཛིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲོན་གྱི་གཙོས་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་བསྲིངས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཞི་དགོན་གནས་ཤིག་མེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་རྒྱུན་མི་གནས་པར་དགོངས་ནས། རྒྱལ་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཤིང་། ཡོལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྨྱུག་ལ་པར་ས་ཆ་མཁོ་འདོན་དགོས་པར་བཀའ་གྲོས་མཛད་པས་མོས་མཐུན་བྱུང་ནས།\nཤིང་གླང་(སྤྱི་ལོ་༡༥༠༥)ལོའི་དགུན་སྟོད་ཙམ་ལ་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏ་གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་འམ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་པ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་སྨྱུག་ལར་ཕེབས་ནས།སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་བཅས་པའི་རྨང་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་མི་ཉག་པ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་དངུལ་གདུང་སོགས་གདན་སའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས་པར་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་བྱ་ཡུལ་དུ་དབུ་བཙུགས་ཤིང་ལྷ་སར་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་གནས་གཡར་གྱི་བྱེས་བགྲོད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་གནས་གཞི་སྨྱུག་ལར་བརྟན་ཆགས་པས། ཆོས་གྲྭའི་མཚན་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ངམ། སྨྱུག་ལར་གནས་གཞིར་གྱུར་པས་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྱུར། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྨྱུག་ལ་རྫོང་པས་མཁན་སློབ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཕོགས་ཕོངས་པ་མེད་པ་སྦྱོར་བར་མཛད། སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱུན་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར།\nབཞི་པ། ས་གླང་(སྤྱི་ལོ་༡༥༢༩)ལོར། གདན་སར་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ་བསྐོ་བཞག་དང་། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་དང་། མི་སྣ་བསྐོ་འཐེན་སོགས་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་སྒར་ཆེན་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་ནས། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཡོལ་ཐེག་ཆེན་ཡང་རྩེར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་མཛད།\nཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༢)ལོར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཡང་དགོན་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་མཁར་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས། ཆུ་སྦྲུལ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༣)ལོའི་སོས་ཀ་དད་བཙུན་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡོམ་བརྩོན་ཤ་སྟག་གིས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ། ཟབ་མོ་མང་དོན་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།\nའདིར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་།ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་།ཡོལ་ཐེག་ཆེ་རྩེ། སྨྱུག་ལའི་ཡང་དབེན་བཅས་མིང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་འབྱུང་བས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ནི། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པར་འབུལ་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བར་སྨོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པར་སྨོས་པ་དང་། ཡང་ཡོལ་ཐེག་ཆེན་རྩེར་བཞུགས་ནས་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་སོགས་སྨོས་པ་དང་། སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་གཟིམས་སྤྱིལ་དང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་གཟིམས་སྤྱིལ་གོང་མ། ཞེས་སོགས་འཁོད་པ་དང་། རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཡང་དགོན་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པར་བཤད་པ་དང་།དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། དེ་ནས་ཡོལ་གྱི་ཐེག་ཆེན་རྩེ་མོ་རུ།།ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འབྲེལ་ཡོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་ལམ་ཙམ་བལྟས་ན་ཡོལ་གྱི་ས་ཆར་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། ཐེག་ཆེན་རྩེ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཡང་། རིན་ཆེན་གླིང་ལ་གཟིམས་སྤྱིལ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་སྨོས་ཤིང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཞེས་སྨོས་པར་མ་ཟད་སྨྱུག་ལའི་ཡང་དབེན་ཞེས་སྨོས་པར་ཞིབ་ཀྱིས་བརྟག་ན་ས་གནས་གཅིག་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ལ། ས་གནས་དངོས་སུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཡུལ་དེའི་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པས། ཡུལ་གྱི་ས་ཆར་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། རི་གོང་དགོན་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་གྱི་རྩིག་པ་དང་གྱང་རལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་པས། དེས་ན་དེང་གི་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། ཆུ་ཤུར་རྫོང་། བྱི་ནུབ་ཡུལ་ཚོ། ཙུག་ལྔ་པའི་ས་ཆར་གནས་པའི་རིན་ཆེན་གླིང་ནི་ཐེག་ཆེན་རྩེ་དང་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས།\nམེ་སྤྲེལ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦)ལོར་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཀ་ཆེན་བརྒྱད་གཙང་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་དང་། ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུ་ཁང་གཙང་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལོགས་བྲིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གལ་གང་ཆེ་སོགས་རྟེན་གསུམ་དུ་མ་བཞེངས་པ་བཅས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་མཛད།\nའདིར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཤུལ་དུ་ཡིན་པར་དོགས་སྲིད་པས། ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་(༡༥༣༨)ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་ཞབས་སྨྱུག་ལར་ཕེབས་སྐབས་སྐྱེད་ཚལ་འོག་མ་སོགས་ཆུ་ཤུར་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེངས་ཀྱིས་བསུས་ཤིང་། སྨྱུག་ལ་ན་ཁ་སྦུག་ཏུ་སྒར་ཆེན་བཞུགས་པར་སྨོས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའང་ཆུ་བོ་རིའི་གྲུ་ནས་སྙུག་ལ་ན་ཁ་སྦུག་ཏུ་ཕེབས། ཞེས་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ། ཀཾ་ཚང་ཡབ་སྲས་རྣམས་མཚུར་ཕུ་ནས་རྫ་དཀར་ལ་བརྒལ་ནས་སྨྱུག་ལ་དང་། དེ་ནས་གཙང་པོ་བརྒལ་ནས་ལྷོ་ཁའི་ས་ཁོངས་སུ་ཕེབས་སྐོར་དང་། ཡང་ལྷོ་ཁ་ནས་སྨྱུག་ལ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུ་དང་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐོར། ཟླ་ཕྲེང་ལས། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་དཀོན་འབངས། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་པ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་རྩོམ་བྱང་དུ་ཡར་གསུམ་ལྷུན་པོ་རྩེ་ཞེས་སྨོས་ཤིང་། བཻ་སེར་དང་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཆུ་ཤུར་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་སྨྱུག་ལར་ཞེས་སྨོས་པས་དང་། ས་གནས་དངོས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དང་ཡུལ་དེའི་གྲོང་མིས་རི་རྩེར་སྨྱུག་ལ་རྫོང་གི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གྲྭ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཡིན་པ་དང་། གོང་ས་ལྔ་པས་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་བྱུང་བ་དང་། གཞོགས་གཡས་ཀྱི་ལུང་པ་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྨོས་པའི་བཟད་ཅེས་པའི་མིང་མ་འགྱུར་བ་རང་སོར་གནས་པས་ནོར་འཁྱུག་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེར་གཙོ་བོ་གཞུང་བཀའ་པོད་བཞི་དང་། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། ལས་དང་པོ་པ་འཁྲིད་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐུན་བཅུ་བཞི་ལ་བསྟར་ཆགས་དང་། རིགས་ལུང་གི་གྲྭར་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པས་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པར་མཛད་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཞག་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གསན་སྦྱོང་གནང་དགོས་པར་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ། བཟོ་གསོ་གཉིས། རྩི་དཀར་ནག །སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྡེ་སྦྱོར། སྙན་ངག་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་ཞོར་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བ། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཞར་བྱུང་རིག་གནས་དང་། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པའི་དབུས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པར་མཛད་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་གྲྭ་འདིས་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིང་གནང་བའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྒམ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། རབ་འབྱམས་པ་མཁྱེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ། རབ་འབྱམས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། སྡེ་བདུན་རབ་འབྱམས་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། སྒམ་པོ་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་རིས་ནས། དར་རྩེ་མདོ་ཡན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ།\nདྲུག་པ། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་གདན་རབས་རིམ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི། གདན་རབས་དང་པོ། མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པ་མགོན་པོ་དཔལ། གཉིས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། དེ་ནས་རིམ་པས། མཁྱེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། མཁས་མཆོག་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ། རྒོད་ཚང་རས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲུབ་མཆོག །རྒྱ་བྱ་དབོན་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་ནོར་བུ། མཁན་པོ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན། བཀའ་བཅུ་ཆོས་དར། ༜འདི་གདན་རབས་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། མཚུར་ཕུར་འོད་ཟེར་གི་གྲྭ་ཚང་འཛུགས་སྐབས་ལེགས་བཤད་གླིང་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན། མཆན། རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་ལྷ་མཆོག །སློབ་དཔོན་དོ་བོ་རི་པ་ཀརྨ་བློ་མཆོག་བཅས་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གྲངས་རིང་འདེགས་པར་མཛད་དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྲི་ཞུ་གྱ་ནོམ་པར་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དོ། །\nབདུན་པ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་རྐྱེན་ནས་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༢)ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྡེ་སྤྱི་དང་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་གཙོས་པའི་ཀམ་ཚང་གི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སོག་པོའི་དམག་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གྱུར། འགའ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་བཙན་བསྒྱུར་བྱས་པ་སོགས་ཧ་ལམ་བཀའ་བསྟན་སྟོངས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པས།\nཆུ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༣)ལོར་གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་མཚུར་ཕུ་སོགས་དགོན་པ་ཉེར་གཅིག་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཚུར་གཏད་པར། ཟླ་ཕྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། “སློབ་དཔོན་ལྷ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་དུས་ཇ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བ་དན་བཟང་པོ་ཞིག་ཕུལ།” ཞེས་དང་། “ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་དོ་བོ་རི་པ་ཀརྨ་བློ་མཆོག་བསྐོས་པ། སྨྱུག་ལར་ལེགས་གླིང་ཚོགས་མང་ལ་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩལ།” ཞེས་འཁོད་པས། ཆུ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༣)ལོར་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཚུར་རག་ནས། སློབ་དཔོན་བསྐོ་བ་དང་དབང་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་མཛད་པར་སྨོས་ཀྱང་། ཡང་“ཉིན་གླིང་དུ་དྲུང་རམ་སྨིན་གྲོལ། ཡང་རིར་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཚུར་གྲྭ་ཚང་དང་། ཟུར་རི་གཉིས་འཛིན་དུ་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ། འོད་ཟེར་གླིང་དུ་རབ་འབྱམས་པ་ཡེ་ཤེས། ཚེ་ཆུ་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་ལ་རྗེ་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྗེ་རྣམས་བསྐོས།” ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་ཐད་བཀོད་པས། ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༤)ལོའི་ནང་ཙམ་ནས་ཟ་དམ་ཉིན་བྱེད་གླིང་སོགས་སུ་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བར་སྨོས་ཀྱང་། ལེགས་བཤད་གླིང་གི་སྐོར་མི་གསལ་བས། ཤིང་སྤྲེལ་(༡༦༤༤)ལོ་འམ། ཤིང་བྱ་(༡༦༤༤)ལོ་གང་རུང་ལ་སོག་དམག་གིས་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་ཅེས་གྲགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་རྩ་གཏོར་བཏང་བར་སེམས།\nདེང་གི་སྲིན་འཛིན་ས་ཁོངས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། ཆུ་ཤུར་རྫོང་། རྟ་དཀར་ཡུལ་ཚོ། རྟ་ནུབ་གྲོང་ཚོའི་ས་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻ་ཌཱུརྱ་སེར་པོ་ལས། “ཆུ་ཤུར་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་སྨྱུག་ལར་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ། སློབ་དཔོན་པ་ཐོག་མ་ཕུན་ཚོགས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། དེ་ནས་སྤྱན་གཡས་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གསུམ།” ཞེས་བཀོད་ཅིང་། དེང་གི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤོག་བྱང་མ་སྒོ་གོང་དུ་བཀལ་བ་ལས། “ཆུ་ཤུར་རྫོང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི་རྗེ་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་རབ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༨)ལོར་ཆུ་ཤུར་ཡར་གསུམ་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་ཏུ་སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ།” ཅེས་བཻ་སེར་དང་གཅིག་མཚུངས་བྲིས་འདུག་པས། སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ལེགས་བཤད་གླིང་རྩ་གཏོར་རྗེས་དགོན་ཤུལ་དེར་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་གསར་དུ་བཏབ་པའི་ཟོལ་འདྲ་སྟོན་ཡང་། དོན་དུ་སྔར་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ལ། དེང་སང་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལས་ཤོད་སྲོལ་རང་སོར་གནས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །ཐུབ་བསྟན་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པའི་འཁྱམས་པོ་དེས་2021.3.19.ཉིན་ལྷ་སར་བྲིས།\n28. November 2020 28. November 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n© 2022 བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། • Powered by GeneratePress


Terdzo-NYA-011 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms\nVolume 8 (ཉ) / Pages 333-361 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru 'chi med sku gsum rigs 'dus kyi dbang gi chog khrigs 'chi bdag g.yul 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 333-361. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/ces tshig brling zhing don zab pa'i rdo rje'i gzhung gi nges don rgyud smin par 'dod pa rnams kyi blo la 'char bde ba'i slad du/_dpal ldan bla ma dang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes las ma 'das par/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod du bris pa/_'khor lo'i dbang phyug dang bstan 'dzin skyes bu rnams zhabs pad brtan cing /_bdag gzhan 'brel tshad phyi nang 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། འདབ་བརྒྱ་མཛེས་པའི་ལྷུམས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཆི་མེད་ལང་ཚོས་གང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དྲན་པས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་སྦྱིན་མཛད་པ། ཁྱོད་ཞབས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བསྙེན། །མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལ་སྙིང་བརྩེའི་རི་དྭགས་ཅན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར་རམ་དབང་པོའི་གཞུ། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་གཅིག་ཆར་སྐོང་ལ་འདུད། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟབ་ལ་བཅུད་འདྲིལ་རྣམ་སད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །གང་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད་ཡིན་པས། །རིང་འཚོར་འདོད་རྣམས་སྐོམ་སེལ་སྨན་དུ་ལོངས། །དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་རྙེད་ན་མཆོག །མ་རྙེད་ན་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར་མར་ཟན་ལ་ཀ་ར་ལྒ་སྤོད་ལན་ཚྭ་ཚ་གྲང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཆོས་སྨན་བསྲེས་པས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་ལ་ཚ་རྫས་ནི་ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུ་རྣམས་དང་། གྲང་རྫས་ནི། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས་ཏེ་བསྲེ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམདུན་དུ་ཨོཾ། གཡས་སུ་མ་དང་ཎི། སྟེང་དུ་པད། གཡོན་དུ་མེ་དང་ཧཱུྃ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡོན་དུ་གོང་སྨོས་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་དང་གྲང་རྫས་བསྲེས་པས་སྟེང་ཟླ་བ་དང་། དེ་ལ་ཚ་རྫས་བསྲེས་པས་འོག་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གཟུགས་དཀར་དམར་མདོག་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་བྱས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་ཀ་ར་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཅད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་་ལྔ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ཆང་དང་། ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དར་དམར་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཏེར་སྲུང་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་མཆོད་དུ་བཤམ་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚེ་འགུགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་བུམ་ཡོད་ན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས༴ ཆོས༴ དགེ་འདུན༴ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་ན་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་འཕང་། གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། དབང་བཤད་ནི། འགྲོ་བ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་དེའང་སྤྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལྡན། སྒོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་དག་གསོ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེ་གསོ་བའི་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལས། ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གསོ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིར་བསྡུས་པའི་གསོ་ཐབས་ཆོ་ག་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་བོད་དུ་ཆགས་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གནང་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁར་སྦས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ནང་ཚན། ནུབ་གཏེར་གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། རཏྣའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ། རང་གཏེར་ལས། དམ་རྫས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱད་པས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མཚན་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལྡན༔ བདེན་པའི་ངག་འགྲུབ་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ༔ བདག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རང་དབང་སྤྱོད༔ ཅེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའམ། གསང་མཚན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཙང་རོང་གདགས་ཀྱི་བྲག་ལྷང་ལྷང་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཞབས་དབང་པོའི་སྡེའི་སྐལ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། བདུད་རིགས་མཐའ་དམག་ལོག་པའི་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་དུས་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ་ལྕགས་སྦྲུལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ཚན། དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན་ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྣ་ནམ་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་སོགས་ལ་གནང་སྟེ་འགྲོ་ཕན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཟམ་མ་ཆད། དམ་སེལ་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐལ་པར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་དབབ་པ་ནི་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བས། ཧཱུྃ་དྲག་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། འགྱུ་བའི་རླུང་ཆ་སྙོམས་པར་ཞུ། དེའི་ངང་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨཱཿབརྗོད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་རེ་རེར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་འཚལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཏ་ལ། སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཛོམས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་འོད་ཕུང་དེ་དག་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག །འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་དང་། གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཧྲཱིཿབརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་སྐུ །རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་པད་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཡབ་ཀྱི་ལྗགས་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་དང་། ལྷའི་གསང་གོས་མཐིང་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་། དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཟབ་ཆེན་གྱི་བེར་རྣམས་གསོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ། ཤར་དུ་ར་ཧ། ལྷོར་ཙ་རི། ནུབ་ཏུ་ཧྲི་ནི། བྱང་དུ་ཡ་ས་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། གོང་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་བུམ་པ་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་དང་བླུད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ཏེ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུན་ལུགས་སུ་གཏམས་པར་མོས་མཛོད། པདྨ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུའི་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དུང་ཁང་གི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་སྔགས་རོལ་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མི་སྤྲོ་ན་དམིགས་པས་འཐུས། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་བུམ་དབང་བསྐུར། རྩ་བར། ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྟེ་བའི་ཨཱཿར་བཅས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བཟུང་པར་ཞུ། ཞེས་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་འཛིན་བཅུག །མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། མེ་ལོང་གི་ཡིག་བདུན་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཏལ་གྱིས་ཆད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་པའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་ཞལ་སྦྱོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་་་་་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་འོག་དང་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པའི་ཉི་མ་གཡོན་དང་ཟླ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཉི་ཟླའི་གའུ་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཚེའི་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི། རྣམ་པ་ཉི་ཟླའི་གའུ་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫས་ལ་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་ཅིང་། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་བཅས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཡས་དང་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྟེང་འོག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདུད་རྩི་དེ་ཕྱིར་མི་ཕོ། ནང་དུ་མ་མིད་པར་ཁར་བསྐྱིལ་ལ་དབང་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེས་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་པད་འབྱུང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དོན་དབྱིངས་རིག །བརྡ་ཐབས་ཤེས། རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འབྲལ་མེད་དུ་འཆང་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པས། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཟུངས། བར་དུ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཞོག །ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཚམས་བཅད། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཚེ་པྲ་བརྟགས་པའི་མར་མེ་རེ་རེ་གཏད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་བ་གཡས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཡོབ། གཡོན་ཚེ་འབྲང་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡང་རྫོང་གཙང་རོང་ཟབ་གཏེར་གནས་མཆོག་ནས། །གནུབས་ཆེན་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཞང་ཁྲོམ་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ནས། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷང་ལྷང་མཚམས་ཕུག་དགེ་བའི་གཏེར་གནས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ། །གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུབ་བསྟན་རྡོར་བྲག་བླ་མའི་གདན་ས་ནས། །ཡོལ་མོ་གཏེར་སྟོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །གུང་ཐང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དཔལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟ་ཧོར་རིག་འཛིན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གྲ་ནས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་པ་ནས། །ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །གང་དེས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དགོན་བྱང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྤྱི་གཙུག་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་ད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་ཚེ་མདར་ཕུས་འདེབས་ཤིང་འཐེན་པའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲིབ་འཕེལ་གྱིས་བརྟག་ཅིང་། རྩ་བར། ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བྱུང་དེ་ལས་ཟློག་པ་ངན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་བརྟག་གོ །མཐར། ཚེ་འབྲང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས། ཤ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཁྲག་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་གོས་དཀར་མོ། དབུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚེ་འབྲང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་རོལ་ཏེ་རླུང་རྔུབ་ཅིང་དགང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདི་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་བཟར་གཞུག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་ལ་རོལ་ཞིང་རླུང་རྔུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་ཚེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་གཏད། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྟ་ཞལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེའི་བར་ཆད་ཕྲ་རགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་ཚེའི་ཡང་སྙིང་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དུང་ཁང་གི་ལྷ་དང་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཨཿལ་ཐིམ། ཨཿཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་གཅོད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླང་སྡོོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་སྲོག་བསྐྱབ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དོན་དབང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་བསྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེའི་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་བཅུད། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལུས། །མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཉེས་པའི་མུན། །རབ་བསལ་ཉམས་རྟོགས་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ཅན། །འཆི་མེད་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ན་ཆུང་རྟག་རོལ་ཤོག །ཅེས་ཚིག་བརླིང་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་གི་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མ་འདས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕྱི་ནང་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-011&oldid=128223"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:05.