བོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་བཞིར་ངེས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་མཁས་པའི་རྟིང་སྣོན། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-10-31 15:03:08 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཡི་གེའི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་བའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བརྗོད། མི་རིགས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་སྐད་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཡི་གེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་གཟུགས་ཡི་གེར་ཨ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར་ངག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་མེད་པར་གསལ་བྱེད་གང་ཞིག་ལ་སྒྲ་གདངས་ཇི་ལྟར་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། མི་རིགས་ཀུན་གྱི་སྐད་གདངས་སུ་ཡོད་པའི་ཨ་དེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་པའི་ཨ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གདངས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བཟོས་པའི་ཨ་དེ་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེར་ངེས་པའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་དང་། ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱོད་སྟངས་ཐད་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པར་ནུས་པའི་འཕྲལ་སྦྱོར་ཡི་གེར་གྱུར་ལ། བོད་པས་འཕྲལ་སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་ལའང་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྤྱོད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཨ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚུལ། བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རེ་རྗེས་སུ་འདོགས་པ་དེ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་མིན་ལ། བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འབྲི་སྲོལ་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་དཔེར་བྱས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་བོད་ལ་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ཚུལ་སོགས་གླེང་ཡོད།\nཁྲི་རལ་དུས་ཀྱི་འའི་མཐའ་རྟེན་ཐད་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་ནི་ཕྱིས་སུ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་》ལས།“རྐྱང་པ་འཕུལ་བ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་དང་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་། དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”(21)ཅེས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་དེར་འགྲེལ་མཛད་པའི་དུས་སུ “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། བརྩེགས་པ་བུ་དྲུག་ཅན་ལ་སྤང་”ཞེས་འཕུལ་བ་ཞེས་པ་འཕུལ་ལ་ཞེས་པ་དང་། བརྩེགས་དང་ཞེས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པར་བཅོས་ཤིང་དེའི་དོན་ནི། ར་ལ་སའི་མགོ་དང་ཡ་ར་ལྦའི་འདོགས་སོགསགང་ཡང་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཏེ་སྔོན་འཇུག་ཅན་ལ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་རྫེས་མཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགའ། མདའ། འབའ་ལྟ་བུ་ལ། དག མད། འབ། ཞེས་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་ག་ཡིག་དང། ད་ཡིག་སོགས་མིང་གཞིར་གོ་མི་ནུས་ཤིང་རྗེས་འཇུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡི་གེ་བརྩེགས་པ་སྒ་དང། བརྡ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་ཡིག་གུ་གུ་དང། ཞབས་ཀྱུ། འགྲེང་གྲུ ན་རོ་བཞིན་དང་། ཡ་བཏགས་དང་། ར་བཏགས་ཏེ་དྲུག་ལ་བུ་དྲུག་ཅེས་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་བུ་དྲུག་ཅན་ནི། དཔེར་ན། འདི། དབུ། ཆེ། ཞོ ། བྱ། ཕྲ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འ་མཐའ་དངོས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་ཅིང་དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པ་སྔོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ལ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་གཞན་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་གསར་བཅད་ལ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་(22)ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་དངོས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བོད་ཐང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་སུ་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་མ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ཞེས་རྐྱང་པ་དེ་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་འཕུལ་ཅན་ལས་གཞན་ཏེ། “མཆུ་གཉིས་གས་ཤིང་ལྕི། ཁའ་ཡང་མི་བདེ། མཆིལ་མའང་ཀོར་ཀོར་པོར་འདུག་”( P. T.1057-52-53)ཅེས་པའི་འཕུལ་མེད་ཀྱི་མིང་གཞི་རྐྱང་པ་ཁའ་ལྟ་བུ་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པ་སྟེ། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པའི་པ་ལྟ་བུར་འ་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཁྲི་རལ་ཡར་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། རྔོག་ལོའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་》དང་《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་》སོགས་དེང་དུས་མཐོང་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་མིན་ན་དེ་ལྟའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་མེད་པས། ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་རྐྱང་པར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲི་རལ་གྱིས་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་འ་མཐའ་སྤྱོད་སྟངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟུན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་བྱའོ།\nསྤྱིར་བཤད་ན། ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ལུགས་སྲོལ་ངེས་ཅན་དེའི་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས་མོད། རང་རང་གི་འདོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རང་དབང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་ལོབ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆགས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ལ་འ་རིང་བཏགས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། ས་པཎ་གྱི་《སྒྲ་ཉེར་བར་བསྡུས་པ་》ལས། “རྒྱ་དཔེ་ཨོ་ལ་རིང་ཆ་མེད། །འ་(ཨོྃ) བཏགས་ནོར་ཅེས་བླ་མས་(པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་)གསུངས། །”ཞེས་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་བྱེད་པའི་ལུགས་དེ་བསྒྱུར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བས། “འགྲེང་བུ་ན་རོ་ཡོད་གྱུར་ན་རིང་པོ་ཉིད་ཕྱིར་འ་འདོགས་འཁྲུལ་”ཞེས་གསུངས། སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་གསུང་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས།(1527 -1596) “དེ་ལ་བོད་རྣམས་རྙིང་མ་ཡང་དག་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ་སྔགས་མ་དག་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་ལ་རིང་ཆ་མེད་ཟེར་ནས་ཨོཾ་ལ་འ་བཏགས་པ་སྐྱོན་འདོགས་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་རིང་པོ་ཡིན་པས་རིང་པོ་མེད་སྨྲ་བ་རང་འཁྲུལ། དེ་རིང་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། འ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅིའང་མེད། རྒྱ་སྐད་སོར་བཞགས་ན་ཨོ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ་སྣ་རོ་ཉིས་བརྩེགས་ལས་མི་འབྱུང་རྒྱུལ། དེ་བོད་དུ་ཀློག་པ་ལ་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ་”(23)ཞེས་གསུངས་ཏེ་ས་པཎ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་བཀག་ཀྱང་ཨོཾ་དང་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་ཁྱད་ཡིན་པ་ལས་འ་རིང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་མིན་པ་ཤེས་སླ། ས་ཁུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་ད་དུང་སྒྲ་རིག་གཞུང་ལུགས་སུ་འགལ་བའི་ཨོཾ་དང་ཨོཾ་ལྟ་བུའི་འབྲི་ཚུལ་དེ་དག་འདོར་ཐུབ་མེད་པ་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཙམ་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》དུ། “བྱ་བ་འཕྲའ་མོ་”ཞེས་དང་། “འདྀའ་ནྀ་འགྲོའ་བ་རིས་དྲུག་”(24)ཅེས་དང་“གཡོའ་བ་དང་མི་གཡོའ་བ་”(25)ཞེས་པ་སོགས་ཁྲི་རལ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ལྟར་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྲིས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་འཚོ་བའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོར། “ཤཀྱའི་གཙོའ་ལ་”ཞེས་དང། “རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོའ་འཛིན་པའི་ཚེ”ཞེས་དང། “ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པའ་”ཞེས་པ། “ཡང་ན་རྒྱ་དཔེའ་ལས་”(26)ཞེས་པ་སོགས་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་ཚུལ་མང་ཞིང་། ད་ལྟའང་འགའ་རེས་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱི་ལག་རྒྱུན་ལྟར། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བཅོས་སྒྱུར་གནང་བའི་བཀས་བཅད་དེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་དོ་སྣང་མེད་པར་གྱུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་གྱིས། “བཀས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་(1197 -1265)ཡན་ཆན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་”(27)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རིམ་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ལས་ད་ལྟའི་བརྡ་དག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་བཀས་བཅད་གསུམ་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་ད་དུང་དཔྱད་བར་ལུས་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཞོལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ། “དཀུ་རྒྱལ་གཙིགས་གནང་བའི་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་ཡིག་གྲུ་བྲིས་པའ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ལྷག་བཅས་དང་ཀོང་པོ་དེ་མོ་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར།“གཙྀགས་འཕྲ་མེན་སྒྲོམ་བུ་སྩལད་བའྀ་དཔེར་བྲྀས་པའི་”(28)ཞེས་པའི་འ་ཡིག་རྫོགས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་སོགས་ད་དུང་མང་དུ་སྤྲོས་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་རྗོད་ཚིག་དུམ་བུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་སེམས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཏེ། དཔེ་དེ་དག་གིས་འ་ཡིག་དེར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་ཅིག་གཏན་ནས་བསྟན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཟེར་ན། 《ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་》གུ “དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་བ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་(བཞག་ནི་མཐའ་རྟེན་གྱི་འ་དེ་དག་དོར་པའི་དོན་ཡིན་)”(29)ཅེས་པའི་ཚིག་དུམ་དེའི་ནང་གི་དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་འ་ཡིག་གིས་ལྷག་བཅས་དང་སྡུད་པ་དང་གཞན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཐོབ་ཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ན་ཁྱོད་ལ་ལན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོས་ནས་འ་ཡིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་ཤར་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། ཡང་། “ནམ་དུ་མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་པར་བགྱྀའོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་ནན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་།“སྡེ་ཆ་གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་བར་གནང་ངོ་”ཞེས་པའི་འ་ཡིག་སྡུད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། འ་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འཆད་ཚུལ་དེར་ལེགས་པའི་ངོ་སོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། གོང་གསལ་ཚིག་གྲུབ་དེ་གཉིས་ལ་བརྗོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བརྗོད་ཚིག་གཉིས་ཏེ། “མྱྀ་གཏང་མའ་ཞིག་”ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་མ་ཞིག་པར་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་དང་། “གུདུ་མྱྀ་སྤོའ་མྱྀ་བསྒྱུར་”ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་དང་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བར་སྔར་བཞིན་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ནན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཚིག་དེའི་བབ་ལས་ཤེས་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སུ་བཅུག གཞི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་བརྗོད་བྱའམ་བརྗོད་གཞི་གཅིག་དང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་པ་ལས་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་དོན་དེ་འདྲ་ཤེས་སུ་བཅུག་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེའི་འ་ཡིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་འ་ཡིག་དེས་སྐབས་དེར་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོན་སྟངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལ་བབ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དག་མཐའ་རྟེན་འ་ཡིག་གི་ནུས་པས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་བབ་འབྲེལ་མེད་པའི་གཏམ་ཁོ་ནའོ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་འ་ཆུང་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། “ཁྲོམ་གྱི་བྲང་མ་ལགས་པའ་བྲང་གཞན་ནས་རྐུས་པའྀ་ཁྲིམས་” ( P. T.1075 -25)ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁྲོམ་གྱི་བྲང་ངམ་སྐར་ནང་དུ་མ་ཡིན་པར་སྐར་གཞན་ནས་རྐུས་པའི་ཁྲིམས། ཞེས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྐབས་དེའི་“པའ་”ཡི་འ་དེར་ར་སྒྲ་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་མོད། དུས་སྐབས་དེ་དང་དེང་སང་གི་ཁ་སྐད་ཀུན་ཏུ། རང་གི་སྒར་མ་ཡིན་པ་སྒར་གཞན་ནས། ཞེས་“པ་”རྐྱང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན། “ལྡེག་རེན་པའ:མནོན:སྣང:གྲགས:དང་། ཁེ་རྒད་མདོ་སྣང་ལས་སྩོགས་པ་ལོག་སྟེ་” (1. 0. 750 - 100) ཞེས་པའི་“པའ་”དེ་ཡང་བདག་པོ་ངོས་བཟུང་གི་སྒྲ་འདི་ལས་གོ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དང།“ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱྀ་ལག་ན་བྲན་ཞིང་འབྲོག་སོག་ཚལ་ལས་སྩོགས་ཏེ་དབང་ངོ་ཅོག་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང50)ཞེས་པའི་“ཚའ་”དེ་ཡང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྐབས་དེར་བུ་ཚའ་རྒྱུད་འཕེལད་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་འབྲི་སྲོལ་འདི་ལས་འ་ཡིག་ཡོད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་ཟེར་ན། རྡོ་རིང་དེར། “ཟླ་གོང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཕེལད་གྱི་རྣམས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་39) ཞེས་དང་། “བུ་ཚ་རྒྱུད་པེལད་ལས་”(ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང44)ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་འ་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དེང་སང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་འོས་ཀྱང། གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་མ་ཉན་པར་རྣ་བཀབ་ནས་སྡོད་ས་མེད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ན་ལེགས། འདིའི་ཐད་《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ། “བོད་ཀྱི་སྐད་ཕལ་ཆེ་བའི་གདངས་ནི་རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་”ཞེས་དང།“འོན་ཀྱང་ད་ལྟའང་འགའ་རེའི་ལག་རྒྱུན་དུ། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་བ་མ་དག་པར་བརྗོད་མི་རུང་”(30)ཞེས་མཐའ་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་སྦྱོར་བ་ནི་གདངས་རིང་ཆ་ཅན་མཚོན་བྱེད་དང་། བརྡའ་ལྟ་བུའི་མཐའ་རྟེན་འ་དེ་གོམས་སྲོལ་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟའི་འ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་མེད་ཅིང་། བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་སི་ཏུས། “ཡི་གེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དའ་ཞེས་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཚོགས་པའི་མིང་གི་མཚན་གཞི་དང་”(31)ཞེས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་མིང་གྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་དབང་པྲ་སྟིས། “དེས་ན་རྗེས་འཇུག་གཞན་དགུ་པོ་གང་རུང་མེད་པའི་མཐར་འ་ཡིག་རེ་ངེས་པར་བཞག་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ལ། དཔེར་ན། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཨ་ཡིག་མི་གསལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་”(32)ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་པའི་རྗེས་སུ་འ་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ད་དུང་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི།“རྗེས་མཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད་”ཅེས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས། “རྐྱང་པ་འཕུལ་ལ་འ་མཐའ་དགོས། ......དེ་ཕྱིར་འ་ནི་མཐའ་རྟེན་ཕྱེད་”ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པར་བསྟུན་པའི་འགྲེལ་མཛད་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་དབྱངས་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཚུལ་གཏན་ནས་གསུངས་མེད། ཁ་ཅིག་གིས།“ཁའ་ཞེས་པ་འདིར་འ་མཐའ་སྦྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་དོན་སྟོན་ལ། འ་མཐའ་གཏན་ནས་མ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཡིག་གིས་སྨྲ་བྱེད་ཁ་ཡི་ཁམས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་སྟོན་དུ་མེད་དེ་”(33)ཞེས་སོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་མོད། ཁ་ཡིག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་འ་ཡིག་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡི་གེར། “ཁའ་ཡང་མི་བདེ་”(34)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁ་ཡིག་ལ་མཐའ་རྟེན་འ་བྱུང་མིན་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཟེར་ན། ཀའ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་བྱུང་བས། དེ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་དུ་མེད་པའི་འཆད་སྟངས་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས།\nབོད་ལ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ། “ཞལ་རས་གསལ་ལ་ངང་མདངས་གང་བ་བཟང་། ་་་་”ཞེས་པ་དང། 《སྙན་ངག་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས། “དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་། །གདན་ས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ན། །ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞལ་ནས། ། དཀའ་གནད་གཞལ་བ་རབ་འབྱམས་གྲགས། །”(35)ཞེས་པ་སོགས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྲོལ་བོད་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་དཔེར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཡོད་པའི་དཔང་པོར་བྱེད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ལམ་རྩོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་དབང་པོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདིར་བོད་ཀྱི་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་ཚེ་དབྱངས་བཞི་བོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ཚིག་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཨ་སྲོག་ཞུགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ། དབྱངས་ཨ་གཅིག་པུར་ངེས་པ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་སྔ་མ་དག་གིས་བཞག་པ་ལྟར་བ་དཀའ་བའི་སྐབས་དེ་ལྟར་བས་ཆོག་གོ་”(36)ཞེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཞི་མ་རྦུར་བའི་ཆི།ག་བཅད་རྩོམ་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨ་སོགས་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དཔེར་བྱས་ནས་བརྩམས་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མིན་པ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟའི་དཔེ་དང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་དེ་བོད་ལ་བྱུང་བར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་ཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དངོས་ལ་འཁྲུལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད། འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བསྡུས་གྲྭར་བྱང་བའི་ལུགས་སུ་མཛེས་ཀྱང་དངོས་དོན་དཔྱོད་པར་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པས། དཔེར་བལྟས་པ་ཡིན་མིན་དང་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཤེས་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། 《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》དུ། “གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”(37)ཞེས་བྱུང་བ་དེ་བཀོད་ཡོད་ཀྱང། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། གྱེར་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ད་ལྟའི་བཙུན་མོའི་ཚལ་དགོན་དུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་མིན་དང་། ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་བསྟན་ཡུལ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནམ་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་རྭ་ལོ་ནི་ད་ལྟའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་མཐོང་མཁན་ཡིན་པར་བརྗོད་མི་ནུས། གཞན་ཡང་རྣམ་ཐར་དེར། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་སློབ་མ་སུམ་སྟོང་ཙམ་འདུས་”(38)ཞེས་འཁོད་པའི་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་ལོ་1240ལོའི་ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། “གཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཤོང་བློ་བརྟན་སོགས་”(39)ཞེས་དང་“གཤོང་སྟོན་ནི། ......མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་”(40)ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་སྤྱིལོ་1016ལོར་འཁྲུངས་པར་གྲགས་པ་ནས་ཤོང་སྟོན་འཁྲུངས་དུས་སུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་འཚོ་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ལོ་དེ་ཙམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་བོད་པས་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པ་ཞིག་མིན་མོད། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཚེ་རྭ་ལོའི་ཚ་བོ་རྭ་ཆོས་རབ་ནི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དུས་སྐབས་སམ་དེའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས་སོ། དེའི་སྲས་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ནི་རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཧ་ལམ་དུས་རབས་14ནས་15པའི་ནང་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ལ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དར་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ཞིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་བཞུགས་དུས་ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་《རྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་》ནི་དེ་འདྲའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་“གྱེར་དུ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཅིག་མཇལ་ཚེ་ཡི་གེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་”ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་བཞིན་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་དུ་གོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་འདྲ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ལོང་བས་གླང་ཆེན་ལ་རེག་པའི་དཔེ་ལྟར་གདེང་ཚོད་མེད་པའི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར། ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་ཨ་ངེས་ཀྱི་རྩོམ་ཉམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་རྣམ་པ་ཏོག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གསལ་ལ། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཡིན་པར་བཤད་ནས་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་རུང་བ་ནི་རྟོན་བཞི་རིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བརྟགས་ན་དཔྱད་གཟོད་མེད་པའི་བཤད་རྒྱུན་གང་མང་ད་ལྟ་ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་འདྲ་ཤེས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡིག་ཕུད་སྙན་ངག་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་པར་བས་ཀྱང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དཔེར་བལྟས་པའི་རྩོམ་སྟངས་དེ་རིགས་བོད་ལ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་དབྱངས་ཨ་འདི་ཞུགས་ཡོད་པའམ་བོད་ལ་དབྱངས་ལྔ་ཡོད་ཚུལ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ།\n②⒆(27)《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》དེབ་53པ། སྤྱིའི་ཤོག་ངོས359 -360-366-368 368ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n④⑤⑥⒀⒁⒄(30)《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》 ཤོག་ངོས65དང63 66 66 71 69 70 -71ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། l980ལོ།\n⑨⑩(32)《པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་》 ཤོག་ངོས་15དང་120ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ།\n⒂(31)《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》 ཤོག་ངོས250དང129ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n⒇(22)《ཨཱ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ་》(སྨད་ཆ) ཤོག་ངོས་119དང398ལ་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n(21)《དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ་》 《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 པོད2པ། ཤོག་ངོས67ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n(23)(39)(40)《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》༼ཚ༽ཤོག་ངོས392 600420བཅས་ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n(24)(25)《རོང་ཟོམ་བཀའ་འབུམ་》ཤོག་ངོས305དང་308ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ།\n(26)《བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 དེབ་51པ། 《བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་》བྲིས་མ། ཤོག་ངོས7ལ་གསལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n(28)《བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་འ་ཡིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》 2010ལོའི་དུས་དེབ3པ། ཤོག་ངོས48ལ་གསལ།\n(29)《ལི་འིའི་གུར་ཁང་》 ཤོག་ངོས་2ལ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། དཔར་ཐེངས་2པ།\n(34)《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་》 ཤོག་ངོས292ལ་གསལ། P. T. 1057 -52 -53 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1983ལོ།\n(35)ཨ་ལག་ཤའི་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་》 ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ།\n(36)《རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཆོའི་གསུང་འབུམ་》 (པོད་བཞི་པ།) ཤོག་ངོས་270ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོ།\n(37)《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས262ལ་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n(38)《རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་》 ཤོག་ངོས71དང279ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ།\nཉེ་ཆར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྩིག་རྨང་འདིང་བའི་མཛད་སྒོ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྣེའུ་ཁུལ་གསར་དུ་འཚོགས་པ་རེད། གསར་འགོད་པར་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། རྣམ་གྲངས་དེ་ནི2017ལོར་རང་སྐྱོང་ལྗོ


Terdzo-NGI-029 - Rinchen Terdzö\nrje btsun khros ma'i phrin las kyi sgo nas tshe 'das rjes 'dzin gnas lung dang ro sreg gi cho ga sgrib gnyis mun sel\nVolume 34 (ངི) / Pages 371-398 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rje btsun khros ma'i phrin las kyi sgo nas tshe 'das rjes 'dzin gnas lung dang ro sreg gi cho ga sgrib gnyis mun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 371-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang grub dbang blo bzang rgyal mtshan gyis gser gyi me tog gi skyes dang bcas te bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོས་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་བླ་མ་ཉིད། །རང་རིག་ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་ཡིས། །གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དང་། དེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་བློ་སྦྱངས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་མི་ཞུམས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་ལ་མཁས་ཤིང་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། གནས་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་མཐའ་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་ཆས་ནི། དམིགས་བྱའི་རོ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའམ། མིན་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་དུ། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་འམ། །གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་མིང་ཡང་རུང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྔགས་མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཤོག་བུ་ལ་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་དྲི་མའི་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟན་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་བགེགས་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། ཏིང་ལོ་གསུམ་དང་ཆངས་བུ་གསུམ་རེ། ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས། ཟས་གཏད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ལས་ནང་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་། མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་པའི་མཐར་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་ཏེ་སྦྱངས། དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ།ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་དག་གི་མཐར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་དང་། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ །གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཚུལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །ཞེས་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་ཏེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ནི་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རི་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ནཱི་ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ས་ནི་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་ཕྱག་འཚལ་དང་། ཁྱད་པར། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་རྗེས་གནང་གཏང་རག་འབུལ་བའི་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱའོ། །དགུ་པ་ཟས་གཏད་ནི། རྟེན་བསྒྲུབ་བྱར་མོས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། བཟའ་བཏུང་གོས་ལྷམ་སོགས་འདོད་ཡོན་གཏད་འོས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཕུལ་ཀྱང་ཆོག །བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཅུ་གཉིས་པ་ས་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ལ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་མདོ་ཡང་བཏོན་ན་ལེགས་སོ། །རོ་སྲེག་གིས་མཚོན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་མཚན་མ་མེའི་པྲ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བར། །བརྟན་པ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་བ། །བཞིན་མདོག་བཟང་བཞིན་ལྷམ་མེར་འབར། །དེ་ཡི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྟེང་དུ་དྲང་པོར་འབར་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པས་ནག་ནོག་མེད་པ་དང་། ཟླུམ་ཞིང་སྟེང་དུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། དལ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བར་འབར་བ་དང་། མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་མེ་ཡི་གཟུགས་ལས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མེ་པྲ་ལས་ཀྱང་། དཀར་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་མེ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི། དུ་བ་ཆེ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་། དལ་བུས་མདོག་མི་གསལ་བར་འབར་བ་དང། ཞན་པ་དང་མེ་ལྕེ་ཆད་པ་དང་། འོད་མེད་ཅིང་སྔོ་བ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཚགས་ཅན་དང་། བ་ལང་གདོང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། མི་རོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མེད་པའམ། དྲག་ཏུ་འཚུབས་ཤིང་འབར་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། དགེ་བར་མཐོང་ནའང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ཉུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྟེན་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ངན་པར་མཐོང་ན་ནི་སྟོབས་བཞི་ལྡན་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པ་སོགས་དང་། བདག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། དེ་དག་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་ཞིང་བསྒྲག་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་དང་སྲོག་བསླུ་བ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ནི། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་དང་། རིང་པོར་མྱོང་བ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུའམ་གཏན་ནས་མྱང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་སྡིག་པ་འདག་ཚུལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། གསག་སྦྱོང་གི་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱང་བུའི་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་མཚོན་ཏེ་དཔོག་པས་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་གསུང་བའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མི་བསླུ་བར་ངེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་སྦྱིན་སྲེག་མ་མྱོང་བའི་ས་ཡིན་ན་བརྟག་སློང་སྦྱོང་བ་སོགས་ས་ཆོག་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། སྔར་དུལ་ཟིན་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ །ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། དེར་ཐབ་སྟེགས་རྒྱར་འདོམ་གང་པ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་བསྐོར། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བྲིས་པའི་ཁར་རས་དཀར་པོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་བུམ་ཆུ་ལ་དྲངས་པས་བཀབ། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ནས་ཕ་གུ་སོགས་ཀྱིས་རོ་ཁང་གི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ཡན་ཆད་ཚར་བ་ན། རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུངས་ཏེ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་ཞིང་དར་རས་ཀྱིས་ཕྱི། དྲི་བཟང་པོའི་ལྡེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུག །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་བཞིར་ཨ་ཡིག་གིས་དྲངས་པའི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཞི་དང་། གཞན་ཡང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཏགས་གྲོལ་སོགས་གདགས་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་མར་སྦྲང་གིས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར། དར་རས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲི། ལྷར་བསྐྱེད་ནས་ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་མདོར། རོ་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རོ་ལ་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས། །རས་ལ་བྱུགས་པས་རོ་དཀྲིས་ཏེ། །རོ་ཡི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་གདབ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་གང་། །དེ་ཡི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །གང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དུ། །སྙིང་པོའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་རས་སོགས་སྟན་སྲབ་མོའི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་འབུད་ཤིང་ངམ་ལྕགས་སྟེགས་རྒྱབ་མཐོ་ཞིང་མདུན་དམའ་བའི་ཁར་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་དགུ་བར་བཞག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་མེ་ཚང་བཅས་ནས་མེའི་མཐིལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། ཟ་འདྲེ་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་པོ་ཝི་བཙུགས་པའི་རྩེ་བོལ་གོང་དུ་འཐོན་པ་ཡང་བྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཤིང་བཤགས་ཕྲ་བ་རྣམས་མདུན་དང་། རྒྱབ་རྣམས་སྦོམ་པས་དམ་དུ་བཅེར་བའི་བར་དུ་ཐོག་མར་མེ་མི་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་མདུན་གྱི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང་། སྐེད་པར་རྫས་ཁུང་རྣམས་དང་ཐད་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུའང་རླུང་གསེང་མ་གཏོགས་སྔར་གྱི་རོ་ཁང་གི་འཕྲོ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐད་མཉམ་བར་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། དེའི་སྟེང་ནས་རྫ་ལ་སོགས་བུམ་པའི་དབྱིབས་རུང་མཐུན་སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་དང་ལྡན་པ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་མཛེས་ཤིང་བརྟན་པར་བརྩིགས། ཕྱི་ནས་འཇིམ་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་བ་དང་དཀར་རྩིས་བྱུག །འཚིག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྫས་ཁུང་དང་ཐད་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུའང་རླུང་གསེང་བྱ། སྟེང་ནས་གདུགས་དང་ཟུར་དང་ལོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་མཛེས་པས་བརྒྱན། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་གཏོར་མ་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། གཡས་སུ་ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མེ་ལྷ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་རིམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་སྨན༔ ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྣ་སྨན༔ དང་ཟབ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྲེག༔ ཅེས་པ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཁྲོལ་བུར་སྤུངས་པ་འམ། སྣོད་དུ་བླུགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཉེ་བའི་སར་བསང་ཆུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་དགང་བླུག་མར་ཁུའི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་ནས་སྲེག་ན་རོ་ཁྱེར་བ་པོ་ལ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་གཤིན་རྗེར་མོས། གྲོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོ་སོར་མོས། ཡོ་བྱད་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་སྣ་འདྲེན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཱེ་ཨཱཿ ཞེས་ལག་གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། མཆོད་རྫས་རྣམས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཅིག་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྲམ་ཟེའི་རྒྱུན་བཞག་གི་མེའམ། དགེ་འདུན་ཚང་མང་གི་མེ་སྦར་བའི་དཔལ་འབར་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཀྱི་མེ་ཚང་དུ་བཅུག་ནས་ཏིང་ལོ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། འབར་བ་ན། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་རང་གི་གཡོན་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་བཞག་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་པ་ཕྱོགས་རེར་ཟུང་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ། སླར་ཡང་ཆུན་པོ་གཅིག་ཐབ་ཀྱི་ཁར་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཐབ་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་ལས་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་རྩར་མནན་པས་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་གྱིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུག་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་དང་། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། དགང་བླུག་ཁ་སྤྲོད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཚན་མ་ངན་ན་ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་བས། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཕུལ། སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་དབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་འབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་གྲྭ་ཟུར་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་། ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ནས། རྩིབས་མཆན་གྱི་གཡུང་དྲུང་རྣམས་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ནས་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད། བསྟོད་པའི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས་དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བསྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ཚར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་རེའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས། དེ་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གོང་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་རིལ་བུའམ་ཁྲོལ་བུ་གང་ཡིན་ནའང་རྩ་བའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཞུགས་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་རྫས་རྣམས་བཅུ་ཚན་རེའི་འགོར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཚར་རེ་རྫོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟོད་པ་ཚར་རེ་དང་། མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་བའི་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་སོགས་ནས། གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་ཚར་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནྡྷེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བཞི་པ་རྫས་ལྷག་གཏང་རག་ཁ་སྐོང་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་རེ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪཿ ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྡུ་བར་བྱ། །འོ་མ་དྲི་བཟང་བསང་གཏོར་ནས། །དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཡང་དག་བརྩིག །ཅེས་གསུངས་པས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐབ་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ཅིང་། སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་འདོན། ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་མེ་གཞིལ་བར་བྱས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲི་བཟང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་གང་བ་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད་དང་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཤམ། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུས། དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་སྦྱངས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ས་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་གོང་བུར་བྱས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོགས་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན་དམིགས་ཡུལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་གསོལ་བྱ། གང་ཟག་དམན་པ་ཡིན་ན་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། ཞིབ་མོར་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པའི་མཐུས། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-029&oldid=115813"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:39.


བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།Dan MartinདངYeal Bentorགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།Dan MartinདངYeal Bentorགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར།\nགཏེར་བཏོན་ལོ། སྤྱི་ལོ1048ལོ། མཛད་མཁན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པར་བཤད།(སྲིད་ལོ618-641)\nA. ལ་དྭགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལེའུ15པར་བསྡུས། བཀའ་བརྒྱུད་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་། རྡོ་རྗེ་གླིང་། 1972-1: 363-481 B. S. W. Tashigangpa མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ13པར་བསྡུས་ཡོད་ལ་འཆར་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚན་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད། ཏོག་གི་ལག་བྲིས། སླེ། 1973-1: 613-809 སྤྱི་ལོ1973ལོར་ལ་དྭགས་སླེ་རུ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པའི་དེབ་གཉིས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་དང་ནོར་མི་རུང་། C. སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལན་གྲུ། 1989\nཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་པ་འདི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ཀྱང་གཏོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ1048ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་བཤད་མོད། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར(Roerich, Blue Annals: 984-985)དེ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་སའི་སྨྱོན་མ་ཞིག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕུལ་བར་གསུངས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དུ་བཀའ་རྩིས(རྩིགས)ཆེན་མོ་དང་དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་གསུམ་ཚང་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཀ་བ་དཀྱིལ་ནས་རྙེད་པར་བཤད་ལ། བཀའ་རྩིས(རྩིགས)ཆེན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བརྩན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ཀ་ཁོལ་མའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་ཆེམས་མཐོ་མཐོང་མ(ཡིག་ཚངས་གཞན་དུ་དྲངས་པའི་བཀའ་ཆེམས་མཐོ་ལྡིང་མར་ངོས་འཛིན་ཆོག་གམ་སྙམ།)དང་། རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། རྣམ་ཐར་ཕྱི་མ་བཀའ་ཆེམས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། བཀའ་ཆེམས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ(Per K. Sorensen བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་མཆན་བཏབ་པ།Harrassowitz Verlag1994: 21-22)བཅས་མཚན་བྱང་ཁྱད་མཚར་འགའ་དྲངས་ཡོད།\nH. Eimer བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་རྙེད་པ། E. SteinkellnerདངH. Tauscherགཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1981ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས13ནས་19བར་ཨ་སུ་ཐྲི་རི་ཡའིVelm-Viennaརུ་བསྡུས་པའིCsoma de Korosཡི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ། Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistische Studie, Universität Wien Vienna 1983-1: 45-51\nA. Jampa Samten Shastri བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་དང་པོ།(ལག་བྲིས་གཅེས་བཏུས།)དེབ་ཕྲེང་དང་པོ།བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 1983: 43 B. Lobsang Shatri བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་པ།(ལག་བྲིས་གཅེས་བཏུས།)དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།1990: 83-84 C. Lokesh Chandra བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས། 1985: 11014 D. A. L. Vostrikov བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་རིག Harish Chandra GuptaདངR. K. Maitraགཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།Calcutta1970(ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཀྱི་པར་མ་སྤྱི་ལོ1962ལོར་གསུང་འབུམ་གྲས་སུ་བཞག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན།) E. Leonard W. J. van der Kuiljp བོད་ཀྱི་རིམ་འདེད་ལོ་རྒྱུས། J. I. CabezonདངR. R. Jacksonགཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། Ithaca: Snow Lion 1996: 39-56 (ཉང་རལ་དང་མཁས་པ་ལྡེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་སྐོར་གླེང་ཡོད།) F. Per K. Sorensen རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་ཐབས། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མ་དང་དཀྱིལ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 1991-4: 63-81དང78 G. Per K. Sorensen བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་མཆན་བཏབ་པ།Harrassowitz Verlag1994: 15-38 (ལྷག་པར་ཏུ་ཤོག་གྲངས639རུLeningradཡི་ལག་བྲིས་མའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད།)\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།