Terdzo-ZA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las/_phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 819-852 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 819-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nye bar phan pa'i phyir du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bris pa dge legs 'phel/_/'di'i gzungs chog tshul bzhin du byed na dpe 'di'i steng gter gzhung gi phyag mchod rgyas pa/_gzungs ring bcas khol du phyung nas bsdebs pas don 'grub par yod do\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་འདུད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་འཇོ་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་མྱུར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏད་བཅས་པ་བྲི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་གཞིར་བཞག་པའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་བཟང་པོར་དགེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བཟང་པོར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྐུ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཡིག་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དམིགས་པས་འཐུས་སོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན་ཟླུམ་གཏོར་གཙང་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་སོགས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བག་དྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེས་འཐུས། གཞན་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། གོས་གསར་པ་གྱོན། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ལག་པ་གཡོན་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་རེག་པས་ལུས་དག་པར་བསམ། ས་གཞི་རྣམས་སུ་འཐོར་བས་གནས་དག་པར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཁོང་དུ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁ་སར་པ་ཎི་ཤེལ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་མ། དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་མཆོག་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ངང་ཧྲང་ངེ་བར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དཀར་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི། ས་རིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། གང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ས་གཞི་ལ་གནས་པ། ས་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པ། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྐྱབས་གྲིབ་ལ་གབ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ནས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས། འདིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་བ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས།། འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ནི། །མིང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཚུབས་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་གཏམས་ཏེ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པའི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་པའི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཁ་གྱེས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན་ཞིང་། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ཉིལ་བས་དཔུང་མགོར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། ཕྱག་གདུབ། དཔུང་ལྕིབས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། སྲམ་ཚར། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་ཁྲ་བ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཚུར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དྲི་མེད་པདྨ་ལྟར་དཀར་མདངས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྤྲས། །ཐལ་སྦྱར་པད་ཕྲེང་བསྣམས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་ཀ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན། །ཐུར་སིལ་དཔུང་མཛེས་ཞལ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་བས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བསྟོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། དྲན་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཞུག །བསྟོད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཟུངས་བཀླག་འདོད་གསོལ་གཏོར་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཁོ་ལག་ཡངས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གསལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་འབྲས་བུ་གཡུར་ཞིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་ཚར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་པའི། རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཡས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ། ལྷུང་བཟེད། རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་སྦྱིན། ཆུ་ཤེལ། མདའ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། རི་རབ། པདྨ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཇའ་སྤྲིན། མེ་ཏོག །དུང་། བགྲང་ཕྲེང་། རིན་པོ་ཆེ། འཁར་གསིལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ། རལ་གྲི །གཏུན་ཤིང་། མེ་ཤེལ། གཞུ། སྙེ་མ། བྷྲྀངྒ་ར། དགྲ་སཏྭ། པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཟ་མ་ཏོག །སྤྱི་བླུགས། རྩེ་གསུམ། ཁྲིའུ་ཤིང་། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞལ་མེད་ཁང་། འཁོར་ལོ། རྒུན་འབྲུ། གདིང་བ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རེ་རེ་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་སྒེག་རྔམ་པའི་ཞལ་གསུམ་སེར་ལ་གདངས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཆགས་འཛུམ་པའི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཨཾ་གཙིགས་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཤིབ་ཅིང་བཞེངས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ། མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངང་ཧྲང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷོར་སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་པོ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལ་དང་མེ་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན་དང་གུནྡྷེ། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་བྷནྡྷ། བྱང་ཤར་དུ་མི་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་དཔའ་བའི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཙོ་བོའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་རིགས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ནས། བདུད་རྩི་མཉེན་འཇམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། པཱ་དྱཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་ཕྱག་ནི། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དྲུག་པ། འཁོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་བསྟོད་ཕྱག་བསྡུས་པ་ལ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང་། །གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་མཛེས་པའི་རྒྱན་མངའ་བ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ། །སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིག་དྲུག་འབྲུ་མཆོག་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོང་མཛད། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲུལ། །མཁའ་འགྲོ་མི་རྒོད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་མཆོག །སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་བཅས། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་དང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བར་སྤེལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་རབ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དད་པས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དྲུག་པ་གཟུངས་བཀླག་པ་ནི། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདོད་སྩོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་མེར་མེར་གང་། ཞམ་ཆུ་ཁ་དང་མཆུ་ནས་ལུད་པས་ས་དང་བར་སྣང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཛ་ཏ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། མངྒ་ལ༔ མངྒ་ལ༔ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་གྲ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཀླག་གོ། བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོ་ག་འདི་དག་བགྱིས་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀར་པོ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དང་། གསག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་གསོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དཔུང་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།།བརྒྱད་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་གསོལ་ལོ། །འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་གཞུང་མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཞུགས་གསོལ་ཡན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་ལ། བསྟོད་ཕྱག་ཚར་རེའི་སྐབས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས། མཆོད་པ་ཚར་རེ། སྨོན་ལམ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེ། འདོད་གསོལ་ཚར་རེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་རྗེས་ཆོག་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྟོང་རྩ། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱེད་ན་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཆོག་པས་ཆོ་གའི་སྔོན་རྗེས་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་པ། །གང་ཡང་བགྱི་འོས་མ་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན། །མ་དག་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །འཕགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ། ཤློ་ཀ་དང་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཆོག་སྤྱི་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་སམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་ནམ། འགྲུབ་ན་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་གང་ཤེས་བྱ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བླུག །མཆོད་པའི་རས་མ་རྣམས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་གཙང་སར་དོར། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་དང་། རྟ་ཐོད། ཁྲུས་བུམ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག་ལ། བཀའ་གཏད་ཁོ་ན་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། སྟེགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་རྟ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་གསུངས་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་བས་དེའི་ཐོད་རུས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་རྟ་མགོ་ནག་པོ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་འོག་གི་རྟ་སྔགས་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ནག་གིས་བཀབ་ལ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཞག །མཐའ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། གཟུངས་མདོ་མ་ལྕོགས་ན་པར་བཀབ་མི་དགོས་པས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། རྟ་ཐོད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདི་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམ་པར། གཏོར་འབུལ་གཞུང་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདིའི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། གླེགས་བམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གོས་གསར་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད། གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བོ་དམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད། མདོ་སྐོར་སྒྲུབ་སྐོར་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་གཏམས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་དངོས་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས། སླར་འགའ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་གནས་གཞན་མང་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཁ་ཚར་བཅས་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་ལས། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་ཡིག་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བཤུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཏབ་ནས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའི་བཀའ་བཀྲོལ་ཞིང་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་བར་གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཁྲིའི་སྟེང་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདམས་ངག་གི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཟུངས་ཆོག་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་དང་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་བ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ལགས་ན། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང། །གདུལ་བྱ་མོས་བློ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་སྨིན་པར་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་མངའ་དབུལ་ན། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་མཛོད་ལ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ཟུངས། །ཡིག་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྟ་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལྟར་དེང་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིག །དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་ཆོད་ཐུལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག །རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བྱས་ལ་ཐོད་པ་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་མའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཐུགས་རྗེ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་དོན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཆོག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་ནོངས་བཤགས་སོགས་དེའི་མཇུག་ལྟར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-036&oldid=116333"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:47.


By རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 15, 2017 No comments:\nགཏན་ཚིགས་རིག་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སུ་དང་ཡང་འགྲོགས་སྲིད། དེས་ན་སུ་ཞིག་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེས་ཁོ་པར་བདེན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ། དེས་ཁོ་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་བ་ཙམ་ར་སྤྲོད་བྱེད། དེ་ཙམ་ཡིན། གཅིག་བྱེད་ན་ཁོ་པར་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་རྩོད་པའམ་གཏན་ཚིགས་ལས་ཕམ་ཚེ། དེས་ཁོ་པར་བདེན་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ། དེ་ནི་ཁོ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞན་པ་ཙམ་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་རིག་པས་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཟེར་བ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས། འདི་དག་ནི་རྩེད་མོ་ཙམ་ཡིན།\nLogic isawhore! ― logic can go with anybody. So whenever someone wins in an argument it does not prove that he has the truth. It only proves that he is more clever in logical gymnastics, that's all; he may not have the truth at all. When someone is defeated in logic, argumentation, it does not prove that he does not have the truth; it may be simply that he is not logically skillful. So there is no truth, no untruth; it is onlyagame.\n(From Osho Online Library: Be Still and Know,3chapter no question and answer)\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 15, 20172comments:\nདམ་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཨ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་འཆད་སྐབས། "ཟས་ཀྱི་ཕུད་སྦྱིན། གོས་ཀྱི་རྩེ་གཡོག དྲི་ངན་ལག་པས་འབྱིད།" པ་སོགས་བརྗོད་འདུག་པ་ལྟར་ལོས་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་མས་བུ་ཕྲུག་པ་བཅངས་བའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཡིན།\nདེའི་དབང་གིས་དེང་སང་ཆེད་མཁས་པ་ལ་ལས་ཕ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྐྱང་ཡིན་པར་བསམ་གྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། རེད། དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཡོད་ཚད་ཕ་མས་ཆ་བཞག་པ་བཞིན་ཕུལ་རྐྱང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་བུ་ཕྲུ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མི་ངན་དང་ནུས་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཨང་།\nPeking Tripitaka Online Search\nARDI (Academic Research Database Initiative)\nNitartha Digital Library\nser chen metok\nA Blossom of Love in Gannan\nགངས་དཀར་རི་བོ། gangkar Ribo\nགནམ་མཚོའི་ལས་འཕྲོ། meet in Namtso\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གློག་བརྙན། Open heart\nཁྱི་རྒན། The Old Dog\nགཡང་མདའ། Sacred arrow\nདབྱར་གྱི་ཁ་བ། Snow in Summer\nལྐོག་གྱུར་གཞས་མ། secret superstar\nཨ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས། Alachungse rog\nརུས་པའི་རྐང་གི་ན་ཟུག་འགའ།། སྐྲ་དཀར་མཉམ་དུ་སྦས་བཞག་ཡོད།། གདོང་ལྤཌ་ལྷོད་པའི་ལྟེབ་སུལ་ལ།། དབུར་ཏི་རྒྱག་ལ་འགྲོ་ན་བསམ།། སྣང་བ་དཀར་རྐྱང་འཕ...\nཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། Islam ཆོས་དང་ཆོས་པའི་སྒྲ་དོན། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལ་“ཨེ་སུ་ལམ་”(Islam)ཟེར་ཞིང་དེའི་དོན་ནི་“དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཁོང...\n2017-07-03 11:54:14: གུ་རུ་སྐྱབས། (པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། 3689 མཆན4ཡོད། ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཁག་ཅིག...\nཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན།. Awesome Inc. theme. Theme images by merrymoonmary. Powered by Blogger.


Terdzo-WI-044 - Rinchen Terdzö\n'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod\nVolume 50 (ཝི) / Pages 693-702 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i gsang sgrub rin chen gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 693-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ་\nsprul sku dam pa gu ru chos dbang gis/_/dzam dmar gsang sgrub rin chen gter mdzod 'di/_/lho brag gnam skas can gyi gter sgo nas/_/'gro ba'i don la dgongs te phyung ba'o\ngter mdzod rgyas las chos dbang dzaM dmar\n༄༅༔ འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཕྱིའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་འདོད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཆུ་དབང་སྐུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་གཏེར་གསང་མཛོད་བཤད༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཟངས་ལ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་སྐུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་སྟེ༔ ཟངས་གཞོང་ངམ་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་གཞུག་སྟེ༔ རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་གཅིག་བསམ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ན་ཨ་རུ་ར་ཟུར་དྲུག་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེལ་མར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ལུད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ནེའུ་ལེའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྦས་ཏེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ གཡས་བརྐྱང་བ་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དབང་གཏེར་སྐྱོང་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་གཏེར་འཆང་བའི༔ ནོར་ལྷ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛམ་བྷ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐ་ཀུ་བེ་ར་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སླར་བ་སྤུའི་བུ་གར་འདུས་པས་ནེའུ་ལེ་གང་སྟེ༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླ་འོ༔ དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་དབུལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད༔ ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ ཨཱཿདམར་པོ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་ཛཾ་དམར་པོ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཛཾ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ ལག་མཐིལ་དུ་ཆུ་ཙ་ར་ར་བླུགས་ཛཾ་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ཛཾ་ལྔ་པོ་ལག་མཐིལ་དུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ཏེ་ཛཾ་རིགས་ལྔ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས༔ ཛམ་བྷ་ལའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ༔ ལག་པ་རྟེན་གྱི་ཞལ་དུ་སྦྱར་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཆུ་དབུལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་ན་ཕ་ལ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆུ་ཧུབ་གཅིག་བཏུང་ངོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཡན་ལག་གོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ ནོར་སྐྱོང་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྟེན་སྦའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཟས་སྟེར་བ་འོང༔ ཉམས་དང་བློ་སྣང་གཉིས་ལ་འབའ་ཞིག་འོང༔ གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྨི་བའོ༔ མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་སུ་ཟས་ནོར་གྱི་ཕྱི་མོ་བུད་མེད་འདུ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའོ༔ བསྙད་ཅི་ལ་བཏག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འདུ༔ ཡིད་ལ་མེད་པའི་ས་ནས་ནོར་འོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆུ་སྦྱིན་མི་བཅག༔ རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་ཡང་བུད་མེད་ལ་གསང༔ བླ་རྟེན་གཞན་ལ་མི་བསྟན༔ ནོར་གང་རྙེད་པའི་ཕུད་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ འཐབ་མོ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ལོང་སྤྲང་བསྐྱང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས༔ བདག་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དམར་ཧྲམ་མེ་བསྒོམས་ཏེ༔་་་༼ཛམ་དམར་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལ་ཛཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ཕྱིར། རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ན་ཀུ་ལ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་།མཆན།༽ དབུས་ཀྱི་ཛཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿགསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་སླར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཡང་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགུག་པར་བྱས༔ རྗེས་ལ་བདག་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོར་གྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་གཞི་དགོན་པ་དང༔ གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་ཀྱང་འོད་དམར་པོར་གྱུར༔ འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་འོད་དེ་དག་སྙིང་གར་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྒྱུན་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་བྱས་ན་དམིགས་པས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ༔ གསང་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས༔ ཛམ་དམར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་བསྡུས༔ གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་གཏམས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དེ་དང་གདམས་ངག་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཟས་དང་སློབ་མ་ནོར་དང་བུ༔ བུད་མེད་མལ་གོས་ཁྲོམ་དབང་བསྡུ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས༔ དེ་བསྡུ་བའི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བཅའ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་ཟས་བསྡུ་བ་ནི༔ རང་གི་དཔྲལ་བར་མཚལ་དང་རའི་འོ་མ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨོཾ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་མཐེབ་གང་ལ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ་བྱ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་ཏེ༔ བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ན་ཟས་འདུ་འོ༔ སློབ་མ་བསྡུ་ན་མགྲིན་པར་ཆང་གིས་ཨཱཿཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སོ་ཁྲག་གིས་དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་བྱ་བ་བྲི༔ བྱ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅངས་ན་སློབ་མ་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ནོར་བསྡུ་ན༔ སྙིང་གར་རཏྣས་ཧཱུྃ་ཞིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་དྷ་ནཾ་མེ་བྱ་བ་བྲི༔ ཁྲའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་ནོར་འདུ་འོ༔ བུ་འདུ་བར་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བུ་རམ་གྱིས་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་པུ་ཏྲ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་བུ་འཕེལ་ལོ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་བསྡུ་ན༔ མཚན་མ་ལ་གཡུ་ཡི་ཁུ་བས་ཛཿགཅིག་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་བཏགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ༔ བལ་ཚིས་མེ་དྷི་ནི་ཧི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་སྣག་ཚྭས་སི་རི་མ་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པའི་སྒྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བཅངས་ན་མལ་གོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ ཁྲོམ་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ལྕང་མའམ་གླང་མ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ལ་སིནྡྷུ་རས་པུཎྱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་བྲི༔ མེ་ལོང་ལ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཆང་གིས་བྲིས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་ལ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང༔ སྨྱོན་པའི་གོས་དུམ༔ པཀྴའི་བྱ་རུའམ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ༔ མདའ་གསུམ༔ འཕང་གཅིག༔ འུར་རྡོ་གཅིག་རྣམས་བཏགས་ཏེ༔ དབྱུག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ན་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བྲི་རྫས་ལ་སོ་སོ་མ་རྙེད་ན༔ མཚལ༔ འོ་མ༔ གུར་གུམ་ཚོ་གང་རྙེད༔ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་གོང་མས་འགྲེའོ༔ དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་མེ་དྷི་ནི་པུཎྱ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ནཾ་པུ་ཏྲ་ཛཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླ་འོ༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས༔ དངོས་གྲུབ་བདུན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་མན་ངག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེ༔ ཛམ་བྷ་ལའི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སོང་ནས༔ ལས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུན་པོ་འདི༔ ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གདམས་ངག་འདི༔ གསང་བ་ཡང་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདམས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔེར་བྱས་ན༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དཔེར་བཞག་ནས་གདའ་བས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ༔ འདི་གཞན་ལས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གསང་ལ་སྤྱད༔ འདི་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྣམས༔ སྤང་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་ཚིག་ནི༔ རྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེས༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་སྟེ་འགྲོ་དོན་བྱ༔ ཕ་མ་བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་དང༔ འདྲི་ཀློག་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་དང༔ གང་དག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞབས་ཏོག་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྦྱིན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་ཀུན༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བ་གཅེས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༔ མཚོན་ཆ་དུག་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྨད་འཚོང་མ་ལ་འཇལ་བ་དང༔ སྡེ་འཁྲུག་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་དང༔ སྡོམ་བྲལ་དམ་ཉམས་སྙིང་རྗེ་མེད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་པའི་སྡིག་ཅན་ལ༔ བྱིན་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དམ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས། །ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འདི། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་སྒོ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-044&oldid=127214"


Terdzo-CHI-039 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:09, 1 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 625-626 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol ma'i dbang gi skabs 'khor gyi lha bskyed rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 625-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྣམས་པ། མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རི་རབ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༴ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་རལ་གྲི༴ རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༴ ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ༴ དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ༴ ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་པོ་གཡོན་ཕུར་པ༴ གླང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དུད་ཀ་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཡོན་ཨ་རུ་ར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༴ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ༴ ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ༴ དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཕྱག་གཡོན་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-039&oldid=127955"


گدھا بچہ - Storybooks Himalaya\nChange language Nepali Tibetan English Hindi Mandarin Urdu\nگدھا بچہ བྱིས་པ་བོང་ཕྲུག Donkey Child\nیہ ایک چھوٹی سی لڑکی تھی۔ جس نے دور فاصلے پر ایک پراسرار چیز دیکھی۔\nIt wasalittle girl who first saw the mysterious shape in the distance.\nجیسے ہی وہ چیز قریب آئی، اُس نے دیکھا کہ وہ ایک حاملہ تھی۔\nAs the shape moved closer, she saw that it wasaheavily pregnant woman.\nشرماتے ہوئے لیکن وہ بہادر لڑکی اُس عورت کے قریب گئی۔ ہمیں اسے اپنے پاس رکھنا چاہیے۔ چھوٹی لڑکی کے لوگوں نے فیصلہ کیا۔ ہم اسے اور اس کے بچے کو محفوظ رکھیں گے۔\nབུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཅུང་ཙམ་ངོ་གནོངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མོས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བུད་མེད་དེའི་འཁྲིས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། སྐབས་དེར་མོའི་གྲོགས་པོ་ཚོས། “བུད་མེད་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་འཁྲིད་དགོས། ང་ཚོས་ཨ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས།” ཅེས་ཐག་བཅད་པ་རེད།\nShy but brave, the little girl moved nearer to the woman. “We must keep her with us,” the little girl’s people decided. “We’ll keep her and her child safe.”\nبچہ پیدا ہونے والا تھا۔ زور لگاو! کمبل لے آو! پانی لاو! زور لگاو!\nཡུན་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་ཨ་མའི་ཁོག་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མགོ་བརྩམས་སྐབས་ཁོང་ཚོས། “ཤུགས་རྒྱོབས།” “ཉལ་ཆས་ཁྱེར་ཤོག” “ཆུ་གང་ན་ཡོད།” “ཤུགས་རྒྱོབས།” ཅེས་སྐད་བརྒྱབ།\nThe child was soon on its way. “Push!” “Bring blankets!” “Water!” “Puuuuussssshhh!!!”\nلیکن جب اُنہوں نے بچے کو دیکھا ہر کسی نے حیران ہو کر پیچھے کی طرف چھلانگ لگائی۔ ایک گدھا!\nཕྲུ་གུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག མི་ཚང་མ་ཧ་ལས་ནས། གནམ་ལ་མཆོང་བཞིན་ཕྱི་ནུར་བྱེད་ཞོར། “བོང་ཕྲུག་ཅིག་ཨེ་་་་ ” ཅེས་བཤད།\nBut when they saw the baby, everyone jumped back in shock. “A donkey?!”\nسب لوگ بحث کرنے لگے۔ ہم نے کہا کہ ہم ماں اور بچے کو حفاظت سے رکھیں گے اور یہ ہی کریں گے۔ کچھ لوگوں نے کہا۔ لیکن یہ ہمارے لیے بد شگون ہیں۔ باقی کچھ نے کہا۔\nམི་ཚང་མས་རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མགོ་བཙུགས། སྐབས་དེར་མི་འགའ་གས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། “ང་ཚོས་བུད་མེད་དེ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་རེད།” ཅེས་དང་། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས། “ཡིན་ནའང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ང་ཚོར་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nEveryone began to argue. “We said we would keep mother and child safe, and that’s what we’ll do,” said some. “But they will bring us bad luck!” said others.\nاور اس طرح عورت نے خود پھر اکیلا پایا۔ وہ حیران تھی کہ وہ اس عجیب بچے کے ساتھ کیا کرے۔ وہ اس بات پر بھی حیران تھی کہ وہ اپنے ساتھ کیا کرے۔\nདེ་ནས་བུད་མེད་དེར་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་གཅིག་པོར་ལྷག་པ་དང་། མོས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་བསམ་པ་དང་། ད་ནི་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་རེད།\nAnd so the woman found herself alone again. She wondered what to do with this awkward child. She wondered what to do with herself.\nلیکن آخر کار اُسے یہ قبول کرنا پڑا کہ یہ اس کا بچہ ہے اور وہ اُس کی ماں ہے۔\nམཐའ་མ་དེར། མོའི་སེམས་ལ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡག་པོ་ཡོད་ན་འདྲ། མེད་ན་འདྲ། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནི་རེད། མོ་རང་ཕྲུ་གུ་དེའི་ཨ་མ་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་རེད།\nBut finally she had to accept that he was her child and she was his mother.\nاب اگر بچہ چھوٹا رہتا تو ہر چیز مختلف ہوتی۔ لیکن گدھا بچہ بڑے سے بڑا ہوتا گیا حتیٰ کہ وہ اپنی ماں کی پیٹھ پر پورا نہ آتا۔ اور باوجود اس کے کہ اُس نے بہت کوشش کی لیکن وہ ایک انسان کی طرح برتاو نہ کر سکتا۔ اُس کی ماں اکثر تھک جاتی اور تنگ آجاتی۔ بعض اوقات وہ اُس سے جانوروں والے کام کرواتی۔\nད་ནི་བོང་ཕྲུག་དེར་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མ་སོང་བར། འདི་ལྟར་ཆུང་ཆུང་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བྱས་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་། བོང་ཕྲུག་དེ་ཆེ་ནས་ཆེ་སུ་སོང་སྟེ་མཐའ་མར་ཨ་མ་དེའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ས་མི་འགྲོ་བར་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་འཐེན་པ་ཡིན་ནའང་། ཁོ་རང་མི་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཐང་ཆད་ནས་སུན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། མཚམས་རེར་མོས་བོང་ཕྲུག་དེ་ལ་བོང་བུ་གཞན་པ་དེ་ཚོས་ལས་ཀ་ག་རེ་ལས་པ་དེ་ལས་བཅུག་པ་རེད།\nNow, if the child had stayed that same, small size, everything might have been different. But the donkey child grew and grew until he could no longer fit on his mother’s back. And no matter how hard he tried, he could not behave likeahuman being. His mother was often tired and frustrated. Sometimes she made him do work meant for animals.\nکشیدگی اور غصہ گدھے میں بڑھتا چلا گیا، وہ یہ نہیں کر سکتا تھا وہ، وہ نہیں کر سکتا تھا، وہ ایسا نہیں ہو سکتا تھا، وہ ویسا نہیں ہو سکتا تھا۔ وہ اتنا غصہ ہوا کہ ایک ان اُس نے اپنی ماں کو لات مار کر میدان میں پھینکا۔\nབོང་ཕྲུག་དེས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས། ཁོ་རང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་རེད། ཁོས་འདི་བྱེད་མ་ཐུབ། དེའང་བྱེད་མ་ཐུབ། ཁོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ། གཞན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་མ་ཐུབ། ཁོ་རང་རྦད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁོས་སོ་སོའི་ཨ་མ་ལ་རྡོག་རྒྱག་གཞུས་ནས་སར་རྫོག་པ་རེད།\nConfusion and anger built up inside Donkey. He couldn’t do this and he couldn’t do that. He couldn’t be like this and he couldn’t be like that. He became so angry that, one day, he kicked his mother to the ground.\nگدھا بہت شرمندہ تھا۔ اُس نے بھاگنا شروع کیا، جتنا تیز اور جتنا دور وہ بھاگ سکتا تھا۔\nDonkey was filled with shame. He started to run away as far and fast as he could.\nوقت کے ساتھ اُس نے بھاگنا بند کیا، رات ہو چکی تھی اور گدھا کھو گیا تھا۔ ہی ہا؟ وہ اندھیرے میں سر سرایا۔ ہی ہا؟ آواز واپس گونجی۔ وہ اکیلا تھا خود کو ایک گیند کی طرح گول کر کے وہ ایک گہری اور درد ناک نیند میں سو گیا۔\nཁོ་རང་བྲོས་བྲོས་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་སྐབས། དགོང་མོ་ནག་ཁུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ལ། བོང་ཕྲུག་དེས་ད་ནི་གང་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་རེད། “བོང་་་་་བོང་་་་་” ཁོ་རང་གིས་མུན་ནག་ནང་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་མ་བརྒྱབ་པར་མིག་ཆུ་བཏོན་པ་རེད། “བོང་བོང་་་་” ནག་ཁུང་ནང་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐད་ཕྱིར་ཐོས་ཡོང་བ་རེད། ད་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ་ལྷག་པ་རེད། ཁོ་རང་རིལ་རིལ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉིད་ཁུག གཉིད་ཁུག་སྡོད་སྐབས་རྨི་ལམ་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་རྨིས་པ་རེད།\nBy the time he stopped running, it was night, and Donkey was lost. “Hee haw?” he whispered to the darkness. “Hee Haw?” it echoed back. He was alone. Curling himself intoatight ball, he fell intoadeep and troubled sleep.\nگدھا اُٹھا اور اُس نے ایک بوڑھے آدمی کو اُس کی طرف نیچے گھورتے ہوئے دیکھا۔ اُس نے اُس بوڑھے آدمی کی آنکھوں میں دیکھا تو اُسے ایک اُمید کی کرن نظر آئی۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་གཉིད་སད་དུས་མི་ཆ་མེད་ཅིག་ཁོ་རང་གི་འགྲམ་ན་ལངས་ཏེ། ཁོ་ལ་བལྟས་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གིས་ཕྱིར་རྒན་པོ་དེའི་མིག་གི་ནང་ལ་ལྟ་སྐབས་བློ་བདེ་བོ་དང་ཏོག་ཙམ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་ཚོར་པ་རེད།\nDonkey woke up to findastrange old man staring down at him. He looked into the old man’s eyes and started to feelatwinkle of hope.\nگدھا اُس بوڑھے آدمی کے ساتھ رہنے چلا گیا جس نے اُسے رہنے کے لیے کئی طریقے سیکھائے۔ گدھا سُنتا اور سیکھتا جس سے وہ بوڑھا آدمی بھی سیکھتا۔ وہ ایک دوسرے کی مدد کرتے اور مل کر ہنستے۔\nབོང་ཕྲུག་དེ་རྒན་པོ་དེའི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཅིང་། རྒན་པོ་དེས་ཁོ་རང་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མི་འདྲ་བསླབས་ལ། བོང་ཕྲུག་གིས་ཁར་ཉན་པོ་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་རེད། རྒན་པོ་དེས་ཀྱང་བོང་ཕྲུག་གི་འགྲམ་ནས་ག་རེ་ཡིན་ནའང་སྦྱངས་པ་རེད། ཁོ་རང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་མཉམ་དུ་གད་མོ་བགད་པ་རེད།\nDonkey went to stay with the old man, who taught him many different ways to survive. Donkey listened and learned, and so did the old man. They helped each other, and they laughed together.\nایک صبح، بوڑھے آدمی نے گدھے سے اُسے پہاڑی کی چوٹی پر لے جانے کے لیے کہا۔\nOne morning, the old man asked Donkey to carry him to the top ofamountain.\nبہت اوپر بادلوں کے درمیان وہ سو گئے۔ گدھے کو خواب آیا کہ اُس کی ماں بیمار ہے اور اُسے بُلا رہی ہے اور جب وہ جاگا۔۔۔\nརི་བོ་མཐོན་པོ་དེའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་ཟུག་བསྡད་ཡོད་ལ། ཁོ་རང་གཉིས་ཡར་རི་རྩེར་བསླེབས་རྗེས་སྤྲིན་པའི་ནང་ནས་གཉིད་ལ་ཤོར་བ་རེད། བོང་ཕྲུག་གི་རྨི་ལམ་ནང་ལ་ཁོའི་ཨ་མ་ན་ནས་ཁོ་རང་སྐད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གོ་བ་དང་། ཁོ་གཉིད་སད་དུས་་་་་\nHigh up amongst the clouds they fell asleep. Donkey dreamed that his mother was sick and calling to him. And when he woke up…\nبادل اور اُس کا دوست وہ بوڑھا آدمی دونوں غائب تھے۔\n… the clouds had disappeared along with his friend, the old man.\nگدھے کو آخر کار معلوم تھا کہ اب اُسے کیا کرنا ہے۔\nDonkey finally knew what to do.\nگدھے نے اپنی ماں کو اکیلا اور اپنے کھوئے ہوئے بچے کے لیے افسوس کرتے ہوئے پایا۔ وہ دونوں دیر تک ایک دوسرے کو گھورتے رہے اور پھر ایک دوسرے کو بہت زور سے گلے لگالیا۔\nབོང་ཕྲུག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་བཙལ་སྐབས། ཨ་མ་གཅིག་པོ་ཁེར་རྐྱང་ལ་སྡོད་ཅིང་། མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་བརླག་སོང་བ་དེར་སེམས་སྡུག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། བོང་ཕྲུག་དང་ཁོ་རང་གི་ཨ་མ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བསྡད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་འཐམ་པ་རེད།\nDonkey found his mother, alone and mourning her lost child. They stared at each other foralong time. And then hugged each other very hard.\nگدھا بچہ اور اُس کی ماں ایک ساتھ رہے اور زندہ رہنے کے لیے مختلف طریقے سیکھے۔ آہستہ آہستہ اُن کے ارد گرد رہنے والے باقی گھر بھی ٹھیک ہو گئے۔\nདེ་ནས་བཟུང་བོང་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཁོ་རང་གི་ཨ་མའི་མཉམ་དུ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་རོལ་བ་རེད། ག་ལེར་བྱས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀའི་མཐའ་འཁོར་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་པ་མང་པོ་གཞིས་ཆགས་ཏེ། སྐད་ཆ་བཤད་རོགས་དང་རྩེད་མོ་རྩེས་རོགས་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ནས་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nThe donkey child and his mother have grown together and found many ways of living side by side. Slowly, all around them, other families have started to settle.\nWritten by: Lindiwe Matshikiza\nIllustrated by: Meghan Judge\nTranslated by: Samrina Sana\nRead by: Sadia Shad\nSource: Donkey Child from African Storybook\nایک چھوٹا بیج: ونگاری ماتھائی کی کہانی نوزیبیلے اور تین بال چوزی اور ہزار پا سکیما کا گانا انانسی اور عقل وہ دن جب میں نے شہر کے لیے گھر چھوڑا مرغی اور شاہین


Terdzo-NI-063 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang /_rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma\nVolume 42 (ནི) / Pages 973-975 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #63 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. spyan ras gzigs dang 'jam dpal gyi sgo nas tshe tshad dang rmi lam brtag pa rat+na gling pa'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 973-975. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 974: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_ma 'ongs phyi ma'i dus kyi tshe:_las can gcig dang 'phrad par shog:_s+ya mya y+ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_g+hu h+ya:_cho\nSecond colophon (treasure) page 975: zhes lang gro lo tsA nyid la gdams:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_g+hu ya:_r+g+y+yar+g+y+yar+g+y+ya:_\nNot sure which treasure cycle the second work on Manjushri is drawn from.\nསྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ྈྈྈྈྈྈ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངེས་ཤེས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པར་འདོད་པ་ན༔ དབེན་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི༔ མི་གཙང་ཟས་རྣམས་རབ་སྤངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ནི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས༔ ཅི་ཙམ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གོས་སར་གྱོན༔ ཡན་ལག་བདུན་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གུས་བྱས་ནས༔ སྐུ་གཟུགས་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བསམ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ཐལ་སྦྱར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རབ་གུས་པས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གི་ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་སོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་བདུན་བཏབ༔ དེ་སོགས་རང་གིས་གང་འདོད་པའི༔ དོན་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ མ་ཡེངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་འམ༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དན་ཏི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སུ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ རུ་རྟའི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་རླུང་གིས་རྔུབ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལེགས་བྱས་ནས༔ རྟོག་འཕྲོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ནི༔ ཆོད་པའི་ངང་ལ་འདུན་པ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ དགེ་སློང་གཟུགས་སམ་མི་དཀར་པོས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་སྟོན་ཅིང༔ ཡང་ན་བརྡ་རུ་འབྱུང་ཡང་སྲིད༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བརྟག་པ་ནི༔ གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་སྟོན་སྲིད༔ ལུང་དུ་སྟོན་པ་མ་བྱུང་ན༔ གཟུགས་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བརྟག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཆོ་ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ྈྈྈ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ཕྱི་མ་ཡི༔ གར་སྐྱེ་བརྟག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་མཆོད་པ་བཤམ༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དག་ཏུ༔ ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་དག་ལ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླ༔ ཨོཾ་བྷུད་དྷ་ཙུ་རུ༔ མ་ཙུ་རུ་ཀྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ལ་བཟླས་རྗེས་འཐུང་ནས་ཀྱང༔ སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་རྟགས་འབྱུང་བསམ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དག་ཏུ་ཉལ༔ རྟགས་ནི་ལྷང་གིས་སྨྲ་བ་དང༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར༔ ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་རྟགས་གཞན་ཡང༔ གོང་ལྟར་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་བཅད་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ན་གསལ༔ དོན་མང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ནི་རེ་རེ་དག་ནས་བརྟག༔ མི་གསལ་བ་ན་གསོལ་འདེབས་བསྐྱར༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བཟང་དུ་འབུལ༔ དེ་བསྐྱར་དོན་ནི་གང་ལ་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞེས་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ལ་གདམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཡ༔ རྒྱྱརྒྱྱརྒྱྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-063&oldid=114054"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:23.


སེམས་གསོ་འཆར་གཞི། ༢༠༡༨། | དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང།།\nརྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་གིས་ སྐྱིད་སྡུག་འདི་གསོ་བ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བཟུམ་སྦེ་ཁག་ཆེཝ་སྦེ་ཆ་བཞག་སྟེ་ སེམས་གསོ་འཆར་གཞི་ཟེར་འགོ་བརྩམས་གནང་མི་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་གཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སེམས་གསོ་ལག་ལེན་འདི་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ཚེས་༢༡/༠༨/༢༠༡༨ ལས་ བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་ཟེར་ཆ་གནས་འབད་མི་འདི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདོན་ཚན ༡ པ། དགོས་པ།\nསེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་ ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་གི་ས་ཁོངས་ནང་ཡོད་མི་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ལྷབ་པར་འགྱོ་མི་གང་རུང་ཅིག་ལུ་ ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ལམ་ཚུ་ཡང་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. འཐུས་མི་ཁོ་ར་/མོ ཡང་ན།\n༢. འཐུས་མི་གི་གཉེན་གྲོགས། ཡང་ན་\n༣. ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ། ཡང་ན\n༤. འཐུས་མི་གི་ཕམ། ཡང་ན།\nགལ་སྲིད་ ཞི་གཡོགཔ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་དང་ཡུན་རིང་གང་རུང་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ངལ་གསོའི་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞིའི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད། ཨིན་རུང་ སྒྲིག་གཡོག་ནང་ལོག་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ རང་འཇགས་སྦེ་བརྩིས་ཏེ་ ཁེ་ཕན་འདི་ཚུ་འཐོབ་ལམ་ཡོད།\nདོན་ཚན་ ༢ པ། འཐུས་མི།\nརྫོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཡིག་ཚང་ནང་ལཱ་འབད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་འཐུས་མི་ཨིན། འཐུས་མི་གི་ཐོ་བཀོད་དེ་ཡང་གསར་སྐོས་བཀའ་རྒྱ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བརྩི་འཇོག་འབད་དགོ།\nརྒེད་འོག་དང་། གཞི་རྟེན་གསོ་བའི་སྨན་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞན་ཡང་རང་སོའི་ས་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་ལཱ་འབད་མི་ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་ གནས་སོར། དགོངས་ཕོག། དགོངས་ཞུ། རྩ་སྐྲད་གང་རུང་ཅིག་འགྱོ་བ་ཅིན་ དེའི་ཉིན་མ་ལས་ མི་ངོ་དེའི་ འཐུས་མིའི་ཆ་འཇོག་གནས་ཡུན་ཆ་མེད་གཏང་དགོ།\nམི་ངོམ་འདི་ཧེ་མ་ལས་ དེ་བཟུམ་མའི་འཆར་གཞི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་པ་ཅིན་ འཐོབ་ལམ་ཚུ་སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་ལས་འཐོབ་དགོ།\nདོན་ཚན་ ༢ པ་ལུ་མ་ལྟོས་པར་ རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་ འོག་གི་འཆར་གཞི་དབྱེ་ཁག་ནང་ཚུད་དགོ།\n༡. དབྱེ་ཁག་ ཀ་པ། འཐུས་མི་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་གི་འཐུས་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མིདེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༣༠,༠༠༠ ༼སུམ་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།།\n༢. དབྱེ་ཁག་ ཁ་ པ། འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པ་ཅིན འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༣. དབྱེ་ཁག་ ག་པ། སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལངས་པའི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཨ་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༤. དབྱེ་ཁག་ ང་པ། འཐུས་མིའི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༥,༠༠༠ ༼གཅིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༥. དབྱེ་ཁག་༡ པ། འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nའཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༠,༠༠༠ ༼ཅིག་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\nརྩིས་ཁྲ་འགོ་དཔོན་གྱི་དབང་ཚད་མངའ་འོག་ལུ་དངུལ་སྤྲོད་འགོ་དཔོན་སྦེ་ རང་སོའི་རྩིས་འཛིན་པ་གིས་ དངུལ་སྡོམས་ངེས་ཏིག་ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་སྤྲོད་དགོ་མི་དེ་བཏོག་ནི། ཟླ་རིམ་གྱི་དངུལ་ཕོག་ནང་ལས་བཏོག་མི་འདི་ འཐུས་མི་ག་ར་ལུ་ཁྱབ་སྒྲགས་འབད་དགོ།\nདོན་ཚན་༥ པ། འགོ་འདྲེན།\nརང་སོའི་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ ཡང་ན་ངོ་ཚབ་ག་འབད་རུང་ཅིག་གིས་འགོའདྲེན་འཐབ་ཐོག་ ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་དུས་ཚོད་ཁར་སྤྲོད་དགོ། ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ཚུ་གིས་ ཐོབ་ཐངས་བཀོད་མི་གི་ཐོ་བཞག་ནི་དོན་ལུ་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ཕུལ་དགོ། མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་འཛིན་པ་ཨིན།\nདོན་ཚན་༦ པ། འཐུས་མི་གསརཔ་ལུ་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ།\nའཐུས་མི་གསརཔ་ ཡིག་ཚང་ནང་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་སྐོར་ལས་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ་ཅིག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དགོ།\nདོན་ཚན ༧པ། ལེགས་བཅོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་ལུ་ གནད་དོན་གསརཔ་བཙུགས་ནི་དང། འགྱུར་བཅོས་འབད་ནི། ཆ་མེད་གཏང་ནི་ལ་སོགས་པའི་ ནང་དོན་ལེགས་བཅོས་འདི་ཡང་ རྫོང་བདག་དང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཐག་གཅད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་འབད་དགོ།