རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིར་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་གྲངས་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་དགོངས། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་གནད་དོན་བཅས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་ཡོད།\nརྩོམ་འདིའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་ཅེས་སྤྱི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ལས་གཙོ་བོ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གི་ས་ཆ་གཙོ་བྱས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་སའི་ཁོངས་གཏོགས་སམ་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡིན་ལ།དེང་གི་རྒྱལ་ཁོངས་ལྟར་ཕྱེས་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གཙོ་བྱས། རྒྱ་གར། དེ་བཞིན་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་བྱང་ཤར་རམ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་ཞིན་ཅང་ཁ་ཧྲི་སོགས་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་སའི་ཆ་ལ་གོ་དགོས(པར་དང་པོར་གཟིགས)།\nས་འདི་དག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར། པར་ཟིག སོག་དག རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་ལ། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་མང་དག་ཅིག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ས་འདི་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བྱེད་བྱས་ཡོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ད་དྲག་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས།གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་སོགས་བརྡ་རྙིང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཉམས་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་ཅིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ངོ་སྤྲོད་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ།དེ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་ཡོད་ལ། རྡོ་བརྐོས་ཁག་གི་གནས་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བ་གོང་གི་ས་ཁྲར་འཁོད་ཡོད།\nའདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ཐོག་མར་འཇུག་མཁན་ནི་འཇར་མན་གྱི་ཝེ་གུ་ནེ་（G.Vigne）་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1836དང་སྤྱི་ལོ་1838ལོར་སྔ་ཕྱིར་《བངྒ་ལའི་ཨེ་ཤ་ཡིའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་དེབ་》སྟེང་དུ་སྐར་རྡོའི་ས་ཐི་པ་རའི་རྡོ་སྐུ་དང་དེའི་མཚན་བྱང་ཀ་བ་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཆོ་མས་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་ཡོད།1 ཡིན་ཡང་ས་ཁུལ་འདིའི་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད་འབྲི་མཁན་དང་བྱས་རྗེས་ཆེས་འབུར་དུ་འཇོག་མཁན་ནི་འཇར་མན་པ་ཧྥུ་རན་ཁི་(1870-1930)ཡིན།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1896～1909བར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སོགས་ལ་བྱང་བ་ཙམ་མ་ཟད། གནའ་དཔྱད་བསྔོགས་ཞིབ་དང་ཡིག་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་སྤིར་ལན་སློད་གྲྭ་ཆེན་མོར་དགེ་རྒན་བྱས། ཁོང་ཆོས་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལས་རོགས་རྣམས་ཡེ་ཤུའི་དད་མོས་མཁན་ལ་བསྒྱུར་བར་གདེངས་འཇོག་ཡག་པོ་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་1906ལོར་ལ་དྭགས་དང་སྤལ་ཏིའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ཉེ་རབས་བར་གྱི་རྡོ་དང་བྲག་གི་མཚན་བྱང་89བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་འཇར་མན་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》བྱ་བ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་ཡོད་ཅིང་། 2（པར་གཉིས་པར་གཟིགས）དེའི་ནང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་35ཙམ་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་རྡོ་དང་བྲག་ངོས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་མཁན་གྱི་མིའི་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཁག་དྲུག་ཀྱང་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད།\nཡིན་ཡང་གོང་གི་དེབ་གཉིས་ནས་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ནས་འཇར་མན་ཡི་གེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པ་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མི་བདེ་བར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་བ་（P.S.Jina）ཅེ་ན་ཡིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དེབ་སྔ་མ་ཡང་བསྐྱར་དབྱིན་ཡིག་སྟེང་བསྒྱུར་སྒྲིག་གནང་འདུག་ཅིང་། ཁ་བྱང་ལ་《ཧི་མ་ལ་ཡ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ངོར་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》ཞེས་ཁ་བྱང་ཅུང་ཟད་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག3 སྤྱི་ལོ་1907ལོར་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་གཉིས་པ་》མཛད་ཡོད་ལ། དེར་རྡོ་བརྐོས་མཛན་བྱང་ཁག་55བསྡུས་འདུག་པ་དང་། དེར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་11ཙམ་བསྡུ་རབས་གནང་ཡོད།4 གལ་ཆེ་བ་ཁག་ལ་ཆེད་རྩོམ་བྲིས་ཡོད་པ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཅེས་པའི་མུ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་གིས་གཙོ་བྱས་བསྟུད་མར་《རྒྱ་གར་རིག་དངོས་》སྟེང་བཀོད་ཡོད།5\nསྤྱི་ལོ་1904ལོར་རྡུ་ཁན（J.Duncan）བྱ་བ་ལ་དྭགས་ངོགས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་སྔ་ས་ནས་དེ་གར་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་བ་ལི་མཁར་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རོགས་ལ་དྭགས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་གྱིས་མཁར་དེའི་བྲག་ངོས་སུ་བརྐོས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་བཞི་ངོ་བཤུ་བྱས་པ་དང་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡིས་ནང་དོན་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱིས་ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་1906ལོའི་《དབྱར་ཁར་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་མྱུལ་བ་》བྱ་བའི་དེབ་དང་ཧྥུ་རན་ཁུའི་དེབ་ནང་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མུར་ཁོང་སྤལ་ཏིའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ནས་མཐོང་བའི་སྐར་རྡོའི་མནྜལ་རྡོ་སྐུར་རྟོག་ཞིབ་དང་མཚན་བྱང་ངོ་བཤུས། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་གནས་ཚུལ་ཧྥུ་རན་ཁི་ལ་ཞུས་པ་བརྒྱུད་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་ཤེས་པ་ཞིག་ཐད་ཀར་མངགས་ནས་མཚན་བྱང་གསུམ་བསྐྱར་བཤུས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་བ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དེབ་དུ་བཅུག་འདུག6\nཔར་གསུམཔ །མངའ་རིས་རུ་ཐོག་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་། པར་བ་John Vincent Bellezzaཡིན།\n1909ལོར་ཧྥུ་རན་ཁིར་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ལ་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རིང་གླང་ཆེན་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རེའི་གུ་གེའི་ཏི་ཡ་དང་ཐག་ཉེ་བར་རྒྱ་གར་ཁུ་ནུ་ས་ཁུལ་གྱི་རོང་ཆུང་སྤུ་འམ་དཀོར་གྲོང་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ནས་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་རྙེད་པ་སྤྱི་ལོ་1914ལོའི་《རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་》ཞེས་པའི་དེབ་དུ་འཁོད་ཡོད་ལ།7 སྐབས་འདི་ཤེད་ཞིག་ལ་ཨེ་ཤ་ཡ་ཤར་མ་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་པ་སི་ཏན་(M.A.Stein)གྱིས་ཀྱང་དེང་གི་ཕ་གི་སི་ཐན་དར་གོ་ཐི（Darkot）འི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་རྙེད་པ་ཧྥུ་རན་ཁིས་འགྲེལ་བརྗོད་བརྒྱུད་ 1928ལོའི་《ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་དཀྱིལ་》ཞེས་པའི་དེབ་དུ་བཅུག་ཡོད།8\nསྤྱི་ལོ་1930ནས་1935བར་དབྱི་ཏ་ལིས་ཐུའུ་ཆིས་ཡང་ཐེངས་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་འདིའི་རྒྱུད་དུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕེབས་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ལྡེབས་རིས། ལྡེབས་རིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་སོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ཡོད་ལ། རྡོ་བརྐོས་སྐོར་འཁོད་པ་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡིན།9\nགོང་གི་སྐབས་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནུབ་རྒྱུད་བོད་ཁུལ་གྱི་གནའ་དཔྱད་ལས་ཀ་དབུ་བརྩམས་པ་དང་རྨང་གདིངས་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་1940ལོའི་ཕྱིས་ཙམ་ནས་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་མ་ལག་ཐོར་བ་དང་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ཁེར་ཚུགས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཆབ་སྲིད་རྙོག་དྲའི་ནང་ཚུད་དེ་རིམ་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བཀག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་ལོ་མང་པོར་ཆད་ནས་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པ་ཞིག་དང་། བར་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་ཀ་ཡང་མཚམས་འཇོག་བྱུང་འདུག\nརྩོམ་འདི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་མཐོང་།1987ལོར་རྒྱ་ནག་པ་ཁྲིན་ཅན་གྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྡིན་ཝི་རྡི་ཡི་ལ་དྭགས་བྲག་བརྐོས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་དེ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱིས་《རྒྱལ་ཕྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་མཇུག་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སུ་འཁོད་ཡོད།11 1988ལོར་ཉི་ཧོང་བ་ཐ་ཁུའུ་ཆིས་（T.Takeuchi）ཀྱིས་ལ་དྭགས་ཨལ་ཅི་དང་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆར་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་བརྒྱུད་མཚན་བྱང་84ཙམ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུ་རུབ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགོར་འགྱངས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དངོས་སུ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཨལ་ཅི་དང་ཁ་ལ་རྩེ་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁ་ཚང་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།12\nསྤྱི་ལོ1990ལོར་ཇིས་ཁོ་མེ་ལ（O. Giacomella）་ནས་ཨལ་ཅི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོའི་མཚན་བྱང་ཁག་40་ལྷག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་ལ།13 ལོ་འདིར་རྡིན་ཝི་རྡི་ནས་ལ་དྭགས་བ་ལི་མཁར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་དེ་སྔའི་ཧྥུ་རན་ཁུ་ཡི་ཞིབ་འཇུག་རྨང་གཞི་བྱས་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་གསར་བ་གནང་ཡོད།14 སྤྱི་ལོ་1981ནས་ཅེ་ཐི་མར་（K.Jattmar）གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་དང་འཇར་མན་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ལ་ལོ་མང་པོར་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་དེབ་ལྔ་སྤྱི་ལོ་1989ནས་2001རིམ་པར་དཔེ་སྐྲུན་གནང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་1990ལོར་ཅེ་ཐི་མར་ནས་སྤལ་ཏིའི་ཞི་སྒར་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་པར་རིས་ཤིག་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད།15 1993ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་《ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་དངོས་》དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པར་ཅེ་ཐི་མར་(K.Jettmar)གྱིས་སྤལ་ཏིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།དེ་བཞིན་བོད་འབྲེལ་གནའ་ཤུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་གུད་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་འཕན་ཡུལ་ས་ཆའི་མཆོད་རྟེན་འགྲམ་དུ་འཁོད་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་བཅུ་གཅིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།16\nསྤྱི་ལོ་1994དང་1995ལོར་ཁུ་ནུ་སྤུ་འམ་དཀོར་ས་ཆའི་རྡོ་རིང་ལ་ཐ་ཁུར་(Thakur)དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་(Rechardson)གིས་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད་ལ།རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོའི་སྒང་དུ་ཡོད།17 སྤྱི་ལོ་1996ལོར་སྟོབས་ལྡན་དང་རྡོ་རྗེ་(Tobdan&C.Dorje)གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་བརྒྱུད་བརྒལ་སའི་ལ་ཧུར།ཟངས་དཀར།ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་》ཞེས་པར་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་དམངས་གླུ་དང་རྡོ་བརྐོས།དེ་བཞིན་ས་གནས་ཡིག་ཚགས་སོགས་གྲངས་120བསྡུ་རབས་གནང་ནས་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་ཚིག་འགྲེལ་གནང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་འདུ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་དེབ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།18\nཔར་བཞི་བ། པར་བ་John Vincent Bellezzaཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1998ལོར་རྒྱ་གར་བ་ཅིས་ན་（P. S. jina）ཡིས་《ཧི་མ་ལ་ཡ་ལ་དྭགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་དང་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་》ཅེས་པར་རྡོ་དང་བྲག་བརྐོས།དེ་བཞིན་ཨལ་ལྕི་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་མཚན་བྱང་སོགས་49ཙམ་རང་རང་གི་ས་གནས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།19 1999ལོར་ཝོ་ར(R.Vohra)ཡིས་ལ་དྭགས་ཐང་རྩེ་ས་ཆའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་དང་།20 སྤྱི་ལོ་2007ལོར་རྡིན་ཝི་རྡི་ནས་《དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་》ཅེས་པའི་རྩོམ་ནང་སྤུ་རངས་རྡོ་རིང་ཐེ་བའི་ས་གནས་ཁག་དྲུག་གི་ཡིག་རྙིང་དང་མཚན་བྱང་གི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ཅིང་།21 སྤྱི་ལོ་2008ལོར་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་བརྒལ་སའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་》སུ་སྤུ་འམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཡང་བསྐྱར་ངོ་བཤུས་དང་ཡིག་བསྒྱུར་། ས་གནས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་སོགས་བསྡུ་སྒྲིག་གནང་འདུག22\nསྤྱི་ལོ་2010ལོར་འཇར་མན་གྱི་འབུམས་རམས་པ་བྷི་རོ་ནུའུ་（Q. Debers,L. Bruneau）ཡི་འབུམ་རམས་དཔྱད་རྩོམ་《ཡིག་འགོད་ལོ་རྒྱུས་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་བར་སྟེ་ཟངས་ཆས་དུས་སྐབས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ》ར་ཡང་ཨལ་ལྕི་མཁར་གོག་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚན་བྱང་གསར་བ་ཁ་ཤས་ཚུད་འདུག་ལ།23 ལོ་འདིར་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྐར་རྡོ་ས་ཆར་ཕེབས་ནས་ས་དེ་གའི་རིག་གནས་པ་ཧ་སན་བྷེ་རྡིའི་ (M. Y. Hussainabadi)ཉར་བའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཅན་ཞིག་དང་མནྜལ་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་དང་པོ་བཅས་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་མཉམ་དུ་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》རྒྱ་ཡིག་མར་བཏང་ཡོད་ཅིང་།24 རྡོ་བརྐོས་འདི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་དངོས་ལ་བཞག་སྟེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་རྡོ་བརྐོས་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་ཡང་བསྡུས་ཡོད།25\nསྤྱི་ལོ་2011ཨེ་ལོ་ཟ་དར་ （A. Alexander）དང་བན་ཆ་ཁུ་（Van Schaik）གཉིས་ནས་གླེ་ས་ཆའི་མི་ཚང་ཞིག་གི་སྒོ་རྭའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཅིང་དེ་སྔ་ཧྥུ་རན་ཁི་ཡིས་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རྡོ་དང་མཚན་བྱང་སྐོར་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ལ།ཞོར་ནས་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་གི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།26\nསྤྱི་ལོ་2013ལོར་ཨ་རི་བ་མོ་ཁུ་ནས་དེང་གི་ཨ་ཧྥུ་ཀན་ནི་སི་ཐན་ཝ་ཁན་དོག་ལམ་（Wakhan Corridor）སར་ཧ་རྡི་ནས་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པའི་མཚན་བྱང་ཁག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ཆེད་རྩོམ་གཉིས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་།27 སྤྱི་ལོ་2015ལོར་ལྡེ་ཝིར་དང་བྷི་རོ་ནུའུ་（Q. Devers,L. Bruneau）གཉིས་ཀྱི་《ལ་དྭགས་ནུབ་རའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་》ནང་ནུབ་རའི་ཇོ་མོ་ལུང་དུ་མཚན་བྱང་ཁག་གཉིས་དང་། ཁུ་ཧྲུ་ཝར་ཐང་དུ་ཁག་བཅུ་བཞི། ལོ་པན་མཚོ་རུ་ཁག་གསུམ། ཕ་ན་མུག་ཏུ་ཁག་གཉིས་བཅས་གསར་རྙེད་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཕལ་ཆེ་བ་བར་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་ད་དྲག མ་ལ་ཡ་བཏགས་བཞག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བར་བྲིས་འདུག་མོད་པར་དང་མཚན་བྱང་དངོས་ཕབ་བཤུ་བྱས་པའི་ཆེད་རྩོམ་བཏང་མི་འདུག28\nསྤྱི་ལོ་ 2015ནས་2016་བར་ལ་རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 དེ་བཞིན་དེང་གི་དྲ་བའི་སྟེང་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲང་རིང་བཙུགས་པའི་རོང་ཆུང་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་》དང་《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་བརྒྱུད་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་》། དེ་བཞིན་《སྐར་རྡོའི་མཚན་བྱང་སྐོར་གླེང་བ་》ཅེས་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྡོ་ལགས་ནས་ཀྱང་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་ནས་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་བསླངས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ་གནང་འདུག29 ལོ་འདིར་ལན་དེ་ཝིར་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《ཁ་རུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཨལ་ལྕི་གསར་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་དུ།ལ་དྭགས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ས་ཁུལ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ལུང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ནས་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་འཁོད་པའི་རྡོ་བརྐོས་ཁག་བདུན་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། ཁག་གཅིག་ནང་དོན་གལ་ཆེ་ལ་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་བས་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་བའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་ལོ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བར་དངོས་དཔང་གསར་བ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།30\nལོ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རི་མ་མོ་ཁུས་《ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་པ་སྟེ་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་གི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བའི་སྐོར་》ཞེས་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་མཚན་བྱང་གསར་བ་ཁག་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ས་དེ་རྒྱའི་ཐང་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་གོག་ས་ཆའི་ཡན་ལག ཐང་གི་དམག་དཔོན་ཀོ་ཞན་ཀྲི་ཡིས་བོད་ལ་དམག་རྒྱབ་སའི་ལན་ཡིན་མཁར་རྙིང་དུ་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ལ།31 རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ཡིག་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་དྲ་བར་བཏང་ཡོད།32\nཔར་ལྔ་བ། ཞིན་ཅང་ས་ཁུལ་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྡོ་བརྐོས། དྲ་ངོས་ནས་བླངས།\nམདོར་ན། ད་སྔའི་ཡན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་དང་། ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚན་བྱང་རིང་ཐུང་མང་པོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཡོད་པས་རེ་རེ་བཞིན་བགྲངས་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་ངེས་ཡིན་ལ། ཞིབ་མཇུག་གི་གྲངས་ཀ་ནས་བལྟས་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་སུམ་ཅུ་དང་། ཆེད་དེབ་ལྔ། དེ་བཞིན་དེབ་ནང་ཐོར་རེ་བཀོད་པ་ཡང་བཞི་ལྔ་ཙམ་འདུག\nབོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གམ་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཧྥུ་རན་ཁི་ཡི་《བོད་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་དང་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མ་》དང་《གཉིས་པ》《རྒྱ་གར་བོད་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་》གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་དེབ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྩོམ་འདིར་དམིགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་ཡིན་གྱི། གལ་སྲིད་ལྡེབས་རིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡང་བསྡུ་དགོས་བྱུང་ཚེ་རྒྱུ་ཆ་འདི་ལས་མི་ཚད་ལ། ལྷག་པར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནུབ་གླིང་བ་མང་ཆེ་ཤོས་གཙོ་བོ་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བས་མཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བཟོ་བཀོད་དང་ལྡེབས་རིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་བྱང་ཁག་གི་འགྲེལ་བཤད་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་ལ། སྤྱི་ཏིའི་ཏ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་པོ་ལ་མཚོན་ཡང་དེབ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ལ་དྭགས་གླེ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཨལ་ལྕི་ལ་མཚོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན།\nཔར་དྲུག་པ། པར་བ་ Quentin Deversཡིན།\nགཞན་ད་ལྟ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བལྟས་ཚེ། རྒྱ་གར་ས་ཁོངས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་རྒྱུད་དམ་ཁུ་ནུ་སྤྱི་ཏིའི་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ནི་སེང་གེའི་ཁ་འབབ་དང་སྤལ་ཏི་བརྒྱུད་དང་འདྲ་མོད། དུས་རབས་སྔ་མོའི་རིང་གི་རྡོ་བརྐོས་ཆེར་མི་འདུག་ཅིང་། ད་ལྟ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་སྤུ་རམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་གཅིག་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བལྟས་ཚེ་སེང་གེའི་ཁ་འབབ་རྒྱུད་དམ་སྤལ་ཏའི་ཕྱོགས་དང་རྡོ་བརྐོས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། ལག་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྡོ་ངོས་སུ་རྩུབ་བརྡར་གྱིས་བརྐོས་པའི་རི་མོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ན་སྔ་མོའི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་འདྲ་ཨེ་ཡོད་བསམ་ལ། གཞན་རྡོ་བརྐོས་འདི་དག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྤལ་ཏི་སྐར་རྡོའི་རྡོ་ནར་ཡི་གེ་ཅན་དང་མནྜལ་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་གཉིས་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བཞག་ཡོད་མོད། ལ་དྭགས་ཤེལ་མཁར་གཤམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཚན་བྱང་དང་ཤེལ་སྨན་ལའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མཚན་བྱང་། དེ་བཞིན་ལོ་འདི་གར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཁ་རུལ་ས་ཆའི་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་（པར་དྲུག་པར་གཟིགས།）སོགས་ཀྱི་རི་མོ་དང་བརྡའི་ཆ་རྣམས་བསྡུར་བ་བྱས་ཚེ་དུས་ཚོད་ཅུང་ཙམ་ཕྱི་སྣུར་བྱ་དགོས་པ་དང་བོད་ཡུལ་དབུས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་མོད་གཞན་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གོང་གི་མཚན་བྱང་ཉུང་ཤས་ལ་ལྷ་བཙན་པོའི་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔ་བའི་ནང་དོན་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟུར་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་པོའི་མཚན་བརྐོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཕུལ་བའི་ལས་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ལ། ལུགས་སྲོལ་འདིའི་ཁུངས་དེད་ན་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུའུ་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དུ་འདེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེང་གི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ན་རིགས་འདྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྒལ་བ་མ་ཟད།ཡིག་རིགས་ཡང་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཙམ་ཡོད།33\nགཞན་ལ་དྭགས་པའི་ནང་ས་གནས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དེབ་ཁ་ཤས་པར་སྐྲུན་ཡོད་པ་མཐོང་མོད། དེ་དག་ལས་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་རྙིང་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་བརྗོད་དང་།བཀའ་ཤོག་ཀུན་བཏུས་ཆེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་》དུ་དུས་རབས་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རབས་བྲིས་མའི་མཛད་བྱང་དང་རྡོ་བརྐོས་མཚན་བྱང་རེ་གཉིས་བསྡུས་ཡོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ལ་དྭགས་པ་ཞིག་གིས་དེང་སང་རྡོ་བརྐོས་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་མཇུག་གི་ལས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་《ཁ་རུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་སྟེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཨལ་ལྕི་གསར་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་གྲས་སུ་ཚུད་པས་རྟོག་པ་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་ཡང་དང་པོ་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད།གཞན་ད་ལྟའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁ་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ལས་མ་གཞི་ཡིག་རྙིང་དངོས་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བཏོན་མེད་ལ། ཧྥུ་རན་ཁིའི་སྤྱི་ལོ་1905ལོའི་དེབ་དུ་མཚན་བྱང་ཁག་ལག་བྲིས་དེབ་གཟུགས་དང་། 2013ལོར་བཏོན་པའི་ཐ་ཁུའུ་ཆིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཕབ་བཤུ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་གཞན་ཕལ་ཆེ་བར་ཡིག་རྙིང་གི་རྒྱུ་ཆ་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཕབ་པ་རྐྱང་མ་ཟད་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་ཡིན་མིན་དང་ཏིང་ཀྱོག་དང་ཤད་ཀྱི་ཁྱད་སོགས་ཕྱེ་མེད་པའི་མི་འདང་ས་ཡོད་ལ། ཡིན་ཡང་དེབ་གོང་མའི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་ནས་མི་གཞན་མངགས་ནས་བཤུས་པ་དང་གཉིས་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དུས་ཚོད་སྔ་བའི་ཆ་ནས་བཤུ་ནོར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཚན་བྱང་མང་པོ་ཚུད་མེད་པའི་ཆ་དང་།34 རྩོམ་ཡིག་ཕྱི་མ་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་བཤུ་སྟངས་ཚད་ལྡན་ཡིན་མོད་གནས་བྱེ་བྲག་པའི་མཚན་བྱང་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ན། ས་གནས་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་ཡང་བསྐྱར་བྱས་ནས་པར་རིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དེབ་ཞིག་བཟོ་བ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་མིན་རིགས་འདྲ་བའི་རྡོ་བརྐོས་རང་རེའི་ཞིན་ཅང་དུ་ཁག་གཅིག་35（པར་ལྔ་བར་གཟིགས）དང་མངའ་རིས་རུ་ཐོག་ས་ཆར་ཁག་གཉིས་36རྙེད་ཡོད་ན（པར་གསུམ་པ་དང་བཞི་བར་གཟིགས）། ས་ཁུལ་འདིའི་རྒྱུད་དུ་མུ་མཐུད་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\n※གསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་དེབ་4བའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་ལ། ནང་དོན་ལ་འཕྲི་སྣོན་གྱི་ཞོར་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཞབས་མཆན་འགོད་སྟངས་ཅུང་ཚད་ལྡན་དུ་བཅོས་ཡོད།གཞན་འདིར་བྱུང་བའི་ས་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲ་གདངས་ལྟར་ཕབ་པས་མ་དག་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོང་ངེས་ཡིན་ལ། དེའི་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རོགས་རམ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\n1  Godfrey Thomas Vigne.1836: “Iskardo Inscription,” Journal of the Asiatic Society of Bengal 5,p.348.\n⎯.1838:“Tibetan Inscription from Iskardo,” Journal of the Asiatic Society of Bengal 7,p 39.\n2 August Hermann Francke. 1906: First Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Western Tibet. Erste Sammlung tibetischer historischer Inschriften auf Felsen und Steinen in West Tibet (Leh, 1906).\n3 August Hermann Francke and Prem Singh Jina.2003: First Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Ladakh Himalaya, Delhi, Sri Satguru Publications.\n4 August Hermann Francke. 1907: Second Collection of Tibetan Historical Inscriptions on Rock and Stone from Western Tibet, zweite Sammlung tibetischer historischer Inschriften auf Felsen und Steinen in West Tibet (Leh, 1907).\n5 August Hermann Francke .1905: "Archaeological notes on Balu-mkhar in Western Tibet", Indian Antiquary [Bombay] 34, p. 203-210.\n⎯.1905: "The rock inscriptions at Mulbe", Indian Antiquary [Bombay] 34, p. 72-81.\n⎯.1906: "Archaeology in Western Tibet. Khalatse. (I-Inscriptions at Khalatse, II-Inscriptions at Saspola)", Indian Antiquary [Bombay] 35, p. 237/325-241/333.\n⎯.1907: "Archaeology in Western Tibet (III-Inscriptions at Basgo and Nyemo, IV-Inscriptions at Daru, V-The Rock inscriptions at Sheh, ppendix: The Age of the Buddhist Stone Images of Ladakh)", Indian Antiquary [Bombay] 36, p. 85-98.རྒྱ་གར་རིག་དངོས་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཁག་ཤ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n6 Jane E. Duncan. 1906:A Summer Ride through Western Tibet ,London: Collins, pp.297-303.གསལ་བཤད། སྐར་རྡོའི་གྲོང་དུ་གནས་པའི་བྲག་བརྐོས་འདི་ལ་དེ་སྔ་སྤལ་ཏིའི་སལ་ཏི་ཇིན་(Sadjun Baltistan)དང་ས་ཐི་པ་ར་(Satepara)བྲིས་པ་ཡང་འདུག་མོད། ཕ་ཀི་སི་ཐན་རིག་དངོས་ཚན་ཁག་གིས་མནྜལ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན།\n7 August Hermann Francke . 1914:Antiquities of Indian Tibet 1 (Calcutta:Superintendent Government Printing India.\n8 August Hermann Francke . 1928: “A Tibetan Inscription on the Darkot Pass,”in Marc Aurel Stein, Innermost Asia ,Oxford: Clarendon Press, Appendix L, 1050-51.\n9 Giuseppe Tucci. 1989:Indo-Tibetica 2, Aditya Prakashan, New Delhi,p.22, 68.\n10 Philip Denwood.1980b: “Temple and Rock Inscriptions of Alchi”, in D.L. Snellgrove &T. Skorupski, eds., The Cultural Heritage of Ladakh, vol. 2,Zangskar and the cave temples of Ladakh, Aris & Phillips,Warminster (England), pp. 117-164.\n11 [英]邓伍德著 陈楠译.拉达克刻石录[C].国外藏学研究译文集（第二辑），西藏人民出版社，1987年。\n12 Takeuchi Tsuguhito .2013b:“Old Tibetan Rock Inscriptions Near Alchi”, Journal of the Research Institute, no. 49, Kobe, Kobe City University of Foreign Studies, pp. 29-69.\n13 Giacomella Orofino.1990: “A Note on Some Tibetan Petroglyphs of the Ladakh Area”, East and West, 40:1-4, pp. 173-200.\n14 Philip Denwood and Howaed Neil. 1990: "Inscriptions at Balukhar and Char Zampa and Archaeological Observations on the Fort of Balukhar and its Environs", in: T. SKORUPSKI(éd.), Indo-Tibetan Studies: papers in honour and appreciation of Professor David L.Snellgrove's contribution to Indo-Tibetan studies, Tring, Institute of Buddhist Studies, Buddhica Britannica, p. 81-88.\n15 Karl Jettmar.1990: "Exploration in Baltistan", in: M. TADDEI / P. CALLIERI (éd.), South Asian archaeology 1987 : proceedings of the ninth International Conference of the Association of South Asian Archaeologists in Western Europe (Venise), Serie orientale Roma 66, Rome, Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente, p. 801-813.\n16 Jettmar, Karl. and Klaus S.1993: “Ein Tibetisches Heiligtum in Punyal”,in K. Jettmar, ed., Antiquities of Northern Pakistan: Reports and Studies, vol. 2, Mainz, Philipp von Zabern, pp. 123-140.\n17 Laxman S. Thakur. 1994:“A Tibetan Inscription by lHa Bla-ma Ye-shes-‘od from dKor (sPu) Rediscovered,” Journal of the Royal Asiatic Society Series3, 4/3: 369-75.Hugh Richardson. 1995:“The Tibetan InscriptionAttributed to Ye-shes-‘od:aNote,” Journal of the Royal Asiatic Society Series 3, 5/3:403-4.\n18 Tobdan&C.Dorje.1996:Historical Documents from Western Trans-himalaya Kahul,Zangkar and Ladakh,Delhi:Book India Publication Co.\n19 Prem Singh Jina.1998: Tibetan Manuscripts and Inscriptions of Ladakh Himalaya, Bibliotheca Indo-Buddhica,series no 189, Delhi:Sri Satguru Publications.\n20 Rohit Vohra. 1999: "Tamgas and Inscriptions from Tangtse in Ladakh," in: H. EIMER / M. HAHN / M.SCHETELICH / P. WYZLIC (éd.), Studia Tibetica et Mongolica (Festschrift Manfred Taube)Redigenda curaverunt, Swisttal-Odendorf, Indica et Tibetica Verlag, p. 279-303\n21 Philip Denwood.2007: "The Tibetans in the Western Himalayas and Karakoram, Seventh-Eleventh Centuries:Rock Art and Incriptions", Journal of Inner Asian Art and Archaeology [Turhout] 2, p. 49-58\n22 Tobdan.2008:Cultural History of Western Trans-Himalatas Bashahar Kinnaur, New Delhi:Aryan Books Internatioal, 2008.P75-77;202.\n23 Bruneau Laurianne. 2010: “Le Ladakh (état de Jammu et Cachemire, Inde) de l’Âge du Bronze à l’introduction du Bouddhisme : une étude de l’art rupestre, vols. 1, 2, 3. Répertoire des pétroglyphes du Ladakh”. Ph.D. dissertation, Université Paris I-Panthéon-Sorbonne.\n24 陈庆英 马丽华 穆罕默德·尤素夫·侯赛因阿巴迪.巴基斯坦斯卡杜县发现的吐蕃王朝时期的藏文碑刻[J].中国藏学，2010（4）.\n25 པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011 ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིང་འཇུག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2012པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱི་རྡོ་ནར་སྟེང་གི་ཡིག་རྙིང་ལས་བསྡུས་མེད་ལ། རྒན་ཆབ་འགག་གིས་ཁག་གཉིས་པོ་བསྡུས་ཡོད།\n26 André A lexander and Sam Van Schaik.2011.“The Stone of Leh:The Rediscovery and Recovery of an Early Tibetan Monument”,Journal of the Royal Asiatic Society, Vol.21(4), pp.421-439.\n27 Mock, John, 2013a： "A Tibetan Toponym from Afghanistan, "Revue d'Etudes Tibétaines no. 27, Oct. pp. 5-9.\n⎯.2013b： “Darkot Revisited: New Information onaTibetan Inscriptionand mchod-rten, ” Revue d'Etudes Tibétaines no. 27, Oct. p.11-19.\n28 Quentin Devers, Laurianne Bruneau et Martin Vernier. 2015:“ An archaeological survey of the Nubra Region (Ladakh, Jammu and Kashmir, India), ”Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines [Online], 46 .\n29 རྡོ་རྡོ།ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲང་སྐུ་དུས་བཞེངས་པའི་སྤུའམ་དཀོར་གྱི་རྡོ་རིང་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ།2016（3）\n30 Quentin Devers,Nils Martin, Kacho Mumtaz Ali Khan, Tashi Ldawa.2016: “The Petroglyphs of Kharool: The New Alchi of Ladakh，”http://www.tibetarchaeology.com/october-2016.\n31 John Mock.2016: “Tibetans in Wakhan: New Information on Inscriptions and Rock Art”, Revued’Etudes Tibétaines, no. 36, October, pp. 121-141.\n33 Harald Hauptmann. 2007:Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan. In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern Areas of Pakistan, 2nd ed, edited by Stephano Bianca. Turin, Italy: Umberto Allemandi & Co.\n34 Luciano Petech.1977:The Kingdom of Ladakh: C. 950-1842 A.D., Serie Orientale Roma ; 51 (Roma: Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente).P3.\n36 www.tibetarchaeology.com/june-2016/མཚན་བྱང་གཅིག་ནི། སྤྱྀ་ཏི་སྡེ་མྱང་རྨང་ལ་རྣང་གིས་བྲྀས། མཚན་བྱང་གཞན་ཞིག་ནི་ཁྱུང་ཕོ་མ་སླེབས་གྱིས་བྲྀས་ཞེས་བྱུང་འདུག\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 12:56\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 12:48\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 07:32\nནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་གྲོན་དངུལ་ཡོད་པ། ས་གནས་འབྲེལ་ཡོད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་ཐོབ་བཅས་ཁེ་བཟང་མང་པོ་རེག་གི་ཡོད་པས། མཛོད་སྦུགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་བཏབ་པའང་ཁོང་ཅག་ལ་ལྟ་བཤུ་བྱེད་སྐལ་རེག་གི་རེད།\nབོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཆེད་མཁས་པ་Christian Luczanits དང་John Brayདང་ Quentin Devers ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་ནུབ་བོད་ཕྱོགས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་དཔྱད་འབྲས་ལེགས་པོ་འདུག་ལ། དུས་ཚོད་དང་ལས་འཆར་མང་པོ་ངེའི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་མང་བཏང་འདུག་ལ།\nQuentin Devers ལགས་ཀྱིས་སློབ་སྟོན་འོག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གིས་འདིའི་སྐོར་ས་གནས་གར་ཡོད་སོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།\nདཀར་གྱིལ་ལམ་ཀར་གྷལ་ཕྱོགས་ཁ་རུལ་༼མཁར་ཤུལ་ཡང་ཟེར། དཀར་གྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་central Asian museum འགན་འཛིན་ལགས་ནས་༢༠༡༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལ་དྭགས་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་གསུངས།༽ གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དེར་ཕྲན་ཡང་༢༠༡༡ ལོའི་སྟོན་ཁར་མཇལ་མྱོང་བ་དང་། དེའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རྡོ་བརྐོས་ལ་གསལ་བ་བཞིན་མངའ་བདག་ལྡེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་འབྲི་བཞིན་པ་དང་།\nཁོན་ཌིན་སྒྲེ་བར་སོགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ས་གསལ་རྡོ་གསལ་བྱེད་མཁན་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆེད་མཁས་རྐྱང་དང་། དམིགས་བསལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་དོལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་རེད་འདུག་ལ། བདག་གི་ལ་དྭགས་གཤམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཇོ་བྷག་དར་སྐྱབས་དང་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་བ་ཇོ། མངའ་བདག་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་བཅས་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ཁུལ་བར་ཡང་ཁོང་ཅག་གིས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལས་ཁ་སྐོང་དང་། དམིགས་བསལ་དུད་དྲག་ལ་སོང་བའི་ལྡེབས་རིས་ལས་ཝན་ལའི་ཇོ་བྷག་དར་སྐྱབས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡག་པོ་དཔེ་མེད་ཅིག་ཀྱང་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་བ་སྐབས་དེའི་གཏམ་བཤད་ལ་ཕན་པོ་བྱུང་།


Terdzo-KHA-005 - Rinchen Terdzö\ndil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham\nVolume2(ཁ) / Pages 789-795 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #5 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&oldid=120037"\nThis page was last edited on9May 2018, at 21:20.


Terdzo-ZI-042 - Rinchen Terdzö\nsgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa\nin cycle འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ ('phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 647-652 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 647-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་དང་། །ཚེ་དབང་མཚན་ཅན་ནོར་བུའི་དཔལ། །རབ་འཛིན་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འདུད། །འདོན་སྒོམ་བདེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དགོད། །རང་འདོད་འཛིན་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བརྗོད་མིན་གང་ལྟར། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཐོན༔ དེ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས་བརྒྱུད་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཚུར་དྲངས་པས༔ རང་གི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛ༔ རྣྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། འདི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བཏོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་རྩ་བསྙེན་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྒྲོལ་མ་གང་རུང་གི་རྩ་བསྙེན་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཆེས་ལེགས། ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དམིགས་ན། ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་སྦྱར། དམིགས་བྱ་ཁ་ཤས་ཡིན་ན། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སམ། སརྦ་ཀཱ་མ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རེ་རེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དགོས་སོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་སར་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམ་དམིགས་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་འབྱུང་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་བརླམས་བསྟན་པ་དང་། །དེར་འཛིན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་པས། །གཉེན་པོ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ། །འདོམས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྣང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི། །འཚེ་བྲལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-042&oldid=114914"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:05.


ཞོགས་དུང་གི་བཟའ་ཟླས་ཞོགས་དུང་བཟུང་བའི་སྐོར་བཤད་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ངམ། བཀྲ་རྒྱ། རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མཚོས་ཡིས་ “ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ངེད་ཚང་གི་དཔེ་ཚོང་ཁང་ (༡+༡ དཔེ་ཚོང་ཁང) སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་འབྲེལ། ངའི་བཟའ་ཟླས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཚང་མ་འཁྱེར་སོང༌།” ཞེས་གསར་འགོད་པར་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་བཤད་བྱུང༌། ཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ། “ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཉེན་རྟོག་པ་ཁ་ཤས་ཁོང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་སོང་ནས་ཁོང་ཁྲིད་དེ། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཡས་མས་སུ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་སླེབས་ནས་བསྔོག་བཤེར་བྱས་རྗེས་ཁོང་ཁྲིད་སོང་། བོད་རིགས་གཉིས་ཐེ་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་འདུག”ཟེར།\nཡང་ཁོང་གི་བུ་མོས། “ཉེན་རྟོག་པས་ངའི་ཨ་ཕ་འཛིན་བཟུང་གི་ཉེན་བརྡའི་ཡི་གེ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་ལ་ངན་སྐུལ་བྱས་པ།” ཞེས་བཀོད་འདུག་ཟེར།\nད་ལྟའི་ཆར་ཞོགས་དུང་ངམ། བཀྲ་རྒྱ་ཟི་ལིང་ནས་ཏ་ཐོང་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཁར་ཡོད་པའི་བཀག་ཉར་ཁང་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་ “ཨེར་ཧྲི་ལིག་པུའུ་” ཞེས་པའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་བཟའ་ཟླས། “དེ་རིང་ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ང་ཚོས་ཟ་མ་འཁྱེར་ནས་ཁོང་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོང་ལ་ཐུག་ཏུ་མི་འཇུག་པ་མ་ཟད༌། སྲུང་དམག་གིས་ཟ་མ་ཡར་ལེན་ཀྱང་བྱས་མ་སོང་།” ཟེར།\nབཅར་འདྲི་ཧྲིལ་བོ་ ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི་སྐད་ཆར་ འདི་ནས་གསན་རོགས།\nབོད་རིགས་དཔའ་བོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་མཆོག་ལ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་སྐྱོ་སེམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་འགའི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ངན་ཀླ་ཀློའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འུར་བསྟོད་བྱས་འདུག་པས། དེ་ལ་ང་ཚོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་མི་རུང་།\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་གསུང་བཤད་ཀྱི་རམ་འདེགས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྡིངས་ཆ་གང་མང་སྟེང་དུ་ཐོན་སོང་། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་སྡེ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཀྲ་རྒྱལ་ཀློད་བཀྲོལ་ཡོངས་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རན་རེད། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་མེད་སྟོན་པའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nད་ཡག་མ་ཐལ་ཨ་རོ་ཚོ། ཡང་རྒྱ་འདྲེ་དམར་པོ་ཚང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔྲ་ཐོད་དུ་ཡོད་པའི་མིག་ཡ་གཅིག་འཁྱེར་སོང་ངོ་མ་མི་བཟང་གི། ཨ་ཤི་རེ་ད་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཁ་གཡར་ན་མ་གཏོགས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་རང་བབས་སུ་བློ་ཟུར་ལ་སླེབས་སོང་།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ཞོགས་དུང་རང་ཉིད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་བཏང་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་མོར་སེམས་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མྱུར་དུ་བཙོན་ལས་ཐར་བའི་ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབས་གཡེལ་བ་མེད་པ་གནང་རོགས།\nཆུ་ཤུར་མིག་དམར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ལྟར་ན། ཕན་ཚུན་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རས་བྱེད་པར་བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཆོག་པ་འདྲ་བོར་སྣང་བས། དེ་ནི་དངོས་གནས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ལྟ་ལོག་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན། དངོས་གནས་བློ་ཕམ་བྱུང་། བོད་པས་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ནི་ཧང་སངས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་སེམས། དེ་ནི་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་ཡིན་པས་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་པས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཐོག་མི་གཞན་ལ་གོ་བརྡར་སྤྲད་ཐུབ་པ་སོགས་ནི་གཟི་བརྗིད་རེད་བསམ་གྱིས་འདུག། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྟོད་བསྔགས་གཏང་མ་ཐུབ་ནའང་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཟུར་ཟ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་མེད་འཇོན་མེད་ཐོག མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ལ་མཁས་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་གཟུགས་བརྙེན་སྐྱུག་བྲོ་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། འཇོན་ཐང་ཡོད་ན་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རན་ཡོད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་ཉོན་རན་ཡོད་པ་ཁ་ཤས་སྤེལ་ཤོག དེ་དུས་ངས་ཁྱེད་ལ་ཕོ་རྒོད་ཅེས་འབོད་ཆོག འོ་རེད ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཆུ་ཚད་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བྱེད་འོས་པ་དེ་འདྲ་མེད་པས་ང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་དགེ་རྒན་ལ་བརྟེན་ན་བོད་ཡིད་ཉམས་དམན་ཏུ་འགྲོ་པ་ལས་ཕན་པ་ཏུ་འབྲི་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཐད་སེམས་འཚབ་གནང་དགོས་མདོག་མི་འདུག\nབྲག་འགོ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཁྱེན་རྒྱུ་མེད་དམ། བོད་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྤྱོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་རེད། ད་དུང་བོད་པ་ཞིག་གི་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་མེད་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲོ་ཡ་ངོ་གནང་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། དུས་བབས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་སྐད་བརྗོད་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་རེད། གནས་སྐབས་ཤིག་མཆན་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་འཚམས་འཇོག་གནང་རོགས།\nvery very very sad sad sad what to do ?\nwhat happened our Tibetan situation>????????\nmore more problem my land and sister and bro ..\nhi all tibetan brother and sisters, i just call tibet to my friend and he told me that, all tibetan children (every day)are sending to china to study, they will brain wash to our tibetan children.. our tibetan Government can do something for them….. we don’t wanna lose our tibetan brother and sister.


Wylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 135-145 / Folios 1a1 to 6a4\nVolumes List > Volume 8 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་. ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 135-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngam rdzong ston pa byang chub rgyal po. !__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 135-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱཛས་བཀོད་པའོ༎\n/gsang ba chos sku'i gdams dag la brten nas ye shes gsal 'debs zhes bya ba de kho na nyid kyi sgro 'dogs gcod pa'i gdams pa/_mkha' 'gro ma'i gsang ba sbas pa/_bla ma'i gsung bzhin du dge bsnyen bo d+hi rAdzas (see note) bkod pa'o//\n↑ ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ / ngam rdzong ston pa byang chub rgyal po (interlinear scribal note 6a4)\nLine 1: ༈ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།\n!__ngam rdzong snyan brgyud gras/__@#/_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag bzhugs so//_//__zur mang snyan brgyud las so/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\nnya phyag gcig chen\nRight side print: 135\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nBegin-End Pages (Western): 135-145\nNumber of lines per page:7((3 pages of 4)\n༡༣༥ ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། །། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །\n༡༣༦ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ཏེ། བསྒོམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཏེ། དེར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །འབྲིང་ཙཱ་རི་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རི་ཁྲོད་སྟེ། དེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །ཐ་མ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབེན་གནས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བྱ་བྲལ་དུ་\n༡༣༧གཉིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངག་སྨྲ་བྲལ་དུ་གནས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་རྟོག་བྲལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བློ་དང་བྲལ་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་\n༡༣༨བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་ཙ་ན་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པས་ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ནས་ལུས་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། ལུས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ངག་གྲགས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལྷང་གིས་གྲགས་ཙ་ན། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་གྲགས་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གྲག་ཆ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་གྲགས་ཤིང་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲགས་པ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། སྒྲ་གྲགས་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཙམ་ན། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཞེས་རིག་རིག་པོ་ཞིག་ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་རང་ལས་ལོགས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་\n༡༣༩སེམས་འདི་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་འདུག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དྲན་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ཅིག་ཤར་པ་དང་། དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་ལུས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ནས། ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཐབས་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཟུང་བའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། ནང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ། བར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཅིག་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་\n༡༤༠ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ནི་གསུམ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་ནི་བཤད་ཚོད་ཀྱིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་རྩ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གསལ་བོད་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་སྟོང་བོད་པ་ཡིན་པས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཞིག་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གེགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན་གསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ཏུ་གསལ་བས་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཁ་སྣའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སུ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ནས་འོང་བ་འདི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རླུང་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྣང་བོད་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྟོང་བོད་ཙམ་ན། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་\n༡༤༡སྣང་བོད་པ་ཡིན་པས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ། མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། དབང་པོའ་སྒོ་ལས་རྒྱུ་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དུས་དཀར་དམར་དུ་གནས་པ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཟག་བཅས་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། དབྱིབས་དང་རེག་བྱ་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་ཙམ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད། ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་བོད་ཙམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདེ་བོད་པ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དེ་མིག་སྔར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏན་ནས་མ་གོས་པ་དེ་བདེ་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་འདྲེས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་ངོས་\n༡༤༢བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་འགགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་རྟོགས་ནས་འོང་གསུང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཆད་ཅིང་། མཐར་མ་ལྷུང་བ། མིང་གི་གདགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ནས་འོང་བྱ་བ་མེད། ཐ་མར་འདིར་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབས་པའོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་རྭ་ཆག་པའམ་མི་འདུག་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་རང་སེམས་ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས། ཐ་མ་འགགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་རང་སར་གྲོལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་།\n༡༤༣མ་གྲུབ་པས། ད་ལྟ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་ཞེས་པ་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་འདི་སྐད་བྱས་ཟེར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་བཞག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་འགགས་མེད་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་འཕྲོས་དང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བློ་འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟེན་པའི་བློ་དང་བརྟེན་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་འབྲལ་མེད་ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་འདི་བྱའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་སེམས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་\n༡༤༤རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བསྲེ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ། དུས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་བྱིན་རླབས་ནམ་ཞུགས་པའི་དུས་དེར། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་བརྗེ་བའི་ཚད་གཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །འཆར་ཚུལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། བྱེད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ།\n༡༤༥གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། ལམ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྐྱེན་ཤར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་འོད་གསལ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་སྦས་པ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་བཀོད་པའོ། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །།།།།། །།\nThe Instructions on Introducing the Secret of the Mahamudra Called "Clarifying the Wisdom" from the Ngam Zong Tradition of Chakrasamvara\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_ye_shes_gsal_byed_kyi_gsang_ba_ngo_sprod_pa%27i_gdams_ngag&oldid=49310"\nNgam rdzong ston pa byang chub rgyal po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:25.


Terdzo-HUNG-004 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 261-263 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 261-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad blo yangs shing sgrub la brtson pa Den maka pa bkra shis chos 'phel gyis rgyun gyi nyams len du bskul ngor/_'khos chung ma Ni ba pad+ma dri med bkra shis dpal 'byor gyis gter gzhung nas btus te bris pa 'dis kyang rang rig thugs rje chen po'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཡེ། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོ་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིད་འོང་པོ་ཏ་ལར༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཨུཏྤལ་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྲིལ༔ དབང་མདོག་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རོལ། །ཐུགས་དབུས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཞི་བའི་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་བཞུགས། །ཕྱི་རོལ་ཐུབ་དྲུག་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གསལ། །ཞེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །རང་ཐིམས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ། །སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །པདྨ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་ཕྲེང༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་བརྒྱུད། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆགས་པས༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲོག་སྙིང་ནི༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རླུང་ལ་སྦྱར༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ངག་བཟླས་དང་རྡོར་བཟླས་གང་རུང་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། དམ་ཚིག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་བསྡུ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་བློ་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཌེན་མཀ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཁོས་ཆུང་མ་ཎི་བ་པདྨ་དྲི་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-004&oldid=119202"