Difference between revisions of "'jam mgon kong sprul" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "'jam mgon kong sprul"\nRevision as of 16:10, 20 December 2017 (view source)\nRevision as of 19:33, 20 December 2017 (view source)\n|emanationof=bai ro tsa na\n|studentof='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; mchog gyur gling pa; Pad+ma nyin byed dbang po; Rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje; Theg mchog rdo rje; Dpa' bo brgyad pa pad+ma bstan 'dzin grub mchog rtsal; Zhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa; Karma bkra shis chos 'phel\nRevision as of 19:33, 20 December 2017\n[[imagestext::File:Kongtrul2.png| File:Kongtrul1.png| File:Kongtrul hands and feet.jpg|Himalayan Art Resources|]]\nBla sgrub rtsa ba tshig bdun pa (15 of 15 Texts)\nGro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul (3 of3Texts)\nGsang thig snying po'i skor bdun (19 of2Texts)\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod (14 of 14 Texts)\nསྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)\nཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ (Vol. 1, Text 6)\nངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 7)\nའགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 8)\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 1, Text 11)\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 2, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད (Vol. 2, Text 4)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 21)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 22)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ (Vol. 3, Text 24)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ (Vol. 3, Text 39)\nཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 4, Text 24)\nཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ (Vol. 4, Text 25)\nརྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 4, Text 30)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ (Vol. 4, Text 32)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 4, Text 34)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 5, Text 5)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང (Vol. 5, Text 6)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 5, Text 8)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 5, Text 9)\nརྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ (Vol. 5, Text 20)\nབྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 6, Text 22)\nཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 6, Text 31)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 6, Text 35)\nབྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ (Vol. 6, Text 38)\nབྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ (Vol. 6, Text 39)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 9, Text 41)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་ (Vol. 11, Text 3)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 11)\nམཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ (Vol. 11, Text 12)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 14)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 15)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 11, Text 16)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་ (Vol. 11, Text 27)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 28)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 11, Text 29)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 11, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 31)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 32)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ (Vol. 12, Text 36)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 13, Text 5)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 51)\nཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 13, Text 52)\nགསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ (Vol. 13, Text 58)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 14, Text 9)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ (Vol. 14, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 13)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 14)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ (Vol. 14, Text 15)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 14, Text 27)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ (Vol. 14, Text 33)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 14, Text 34)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 15, Text 1)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ (Vol. 15, Text 4)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ (Vol. 15, Text 6)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 15, Text 8)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 15, Text 12)\nབཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ (Vol. 15, Text 34)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 16, Text 4)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ (Vol. 16, Text 11)\nཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 43)\nཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 45)\nབདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 2)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 12)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 17, Text 16)\nགཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 18, Text 18)\nཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 18, Text 29)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 18, Text 31)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 18, Text 38)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 18, Text 44)\nདྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ (Vol. 19, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 19, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 17)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 18)\nཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ (Vol. 19, Text 21)\nགཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 19, Text 22)\nརིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ (Vol. 19, Text 24)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 19, Text 25)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ (Vol. 19, Text 26)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 19, Text 28)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 20, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ (Vol. 20, Text 3)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ (Vol. 20, Text 22)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 20, Text 33)\nཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 20, Text 37)\nཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ (Vol. 20, Text 39)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ (Vol. 20, Text 41)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ (Vol. 20, Text 48)\nདགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 20, Text 51)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 21, Text 5)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 30)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 31)\nཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 38)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 45)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 21, Text 46)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ (Vol. 21, Text 47)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ (Vol. 21, Text 48)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ (Vol. 21, Text 49)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ (Vol. 22, Text 1)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 22, Text 2)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ (Vol. 22, Text 4)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 22, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 22, Text 7)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 22, Text 8)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ (Vol. 22, Text 9)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 15)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 22, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 22, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 22, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 39)\nསངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 22, Text 40)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་ (Vol. 23, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྒྱུན་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 10)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 23, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 14)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 23, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 23, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 27)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 23, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་ (Vol. 23, Text 31)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 34)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 24, Text 12)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 24, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ (Vol. 24, Text 31)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 24, Text 39)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 25, Text 19)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 25, Text 22)\nདཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 25, Text 26)\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 25, Text 30)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 25, Text 33)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 25, Text 34)\nབྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད (Vol. 26, Text 5)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 6)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ (Vol. 26, Text 7)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 8)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 26, Text 9)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 10)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 11)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 26, Text 12)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 13)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 26, Text 16)\nའཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང (Vol. 26, Text 37)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ (Vol. 26, Text 38)\nབྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 40)\nརྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 43)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ (Vol. 26, Text 48)\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 26, Text 51)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 27, Text 4)\nཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ (Vol. 27, Text 18)\nཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་ (Vol. 27, Text 28)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ (Vol. 28, Text 7)\nགསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 28, Text 8)\nགྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 28, Text 10)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 28, Text 19)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 28, Text 20)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 28, Text 21)\nགསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ (Vol. 28, Text 25)\nགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ (Vol. 28, Text 27)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ (Vol. 28, Text 28)\nདཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 28, Text 35)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་ (Vol. 29, Text 1)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ (Vol. 29, Text 2)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ (Vol. 29, Text 3)\nབྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ (Vol. 29, Text 5)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 6)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 7)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 8)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་ (Vol. 29, Text 9)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 29, Text 12)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 29, Text 14)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 29, Text 30)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 30, Text 13)\nའཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 5)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 25)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 31, Text 27)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 31, Text 28)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 30)\nཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 31, Text 31)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ (Vol. 31, Text 32)\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 31, Text 34)\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ (Vol. 31, Text 35)... further results\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_mgon_kong_sprul&oldid=108151"


Breaking Bread – 2021.07.04 – The Life of Yeshu\nJuly 4, 2021 July 7, 2021 David Z\nཀོ་རིན་ཐུ་པ། ༡ 11:23-26\nགང་ལགས་ཟེར་ན། ང་ལ་གཙོ་བོ་ནས་གང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། རྒྱབ་གཏོད་མྱོང་བའི་མཚན་མོར་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཏེ་དུམ་བུར་བགོས་ནས་ “འདི་ནི་ངའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ང་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་ཕོར་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་ “ཕོར་པ་འདི་ནི་ངའི་ཁྲག་གིས་བཀོད་པའི་ཞལ་ཆད་གསར་པ་ཡིན། དེ་ག་དུས་འཐུང་ནའང་ང་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱོས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཚོས་ག་དུས་བག་ལེབ་དེ་ཟ་ཞིང་ཕོར་པ་དེ་ལས་འཐུང་སྐབས་ཁོང་སླར་མ་ཕེབས་པའི་བར་དུ་གཙོ་བོ་གྲོངས་པ་སྒྲོག་གོ །\nToday’s scripture reading, prayer and reflection\n. Jesus proclaim blessings on His disciples\n. How different are the blessings of God compared to human expectations?\n. How these blessings of Jesus make us think upon the kingdom of God?\n. How these blessings of Jesus make us set priority for the kingdom of God?\n. How these blessings of Jesus will shape and transform our daily lives?\n. His kingdom come His will be done\n3 “སེམས་རྒྱུད་དབུལ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་སྲིད་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་པས་སོ།།\n4 མྱ་ངན་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོར་སེམས་གསོ་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པས་སོ།།\n5 སྙེམས་ཆུང་བ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོ་ས་གཞིའི་བདག་པོར་འགྱུར་བས་སོ།།\n6 བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་གྱི་དྲང་བདེན་མི་དེ་རྣམས།། བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པས་སོ།།\n7 སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ།། ཁོ་ཚོར་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་སོ།།\n8 ལྷད་མེད་སེམས་བཟང་ཅན་དག་བདེ་བ་སྟེ།། ཁོ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་མཇལ་བར་འགྱུར་བས་སོ།།\n9 འདུམ་སྒྲིག་མཁན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།། ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་སྲས་ཞེས་འབོད་པས་སོ།།\n10 དྲང་བདེན་ཉིད་ཕྱིར་འཚེ་བ་ཕོག་པ་རྣམས།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་སྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཡིན་པས་བདེའོ།།\n#Tibetan Text, Break Bread, Tibetan Script\nགསུང་མགུར 119: 129-136 – Psalm 119:129-136


༄༅། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཁམས་གཞུང་དགོན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་ས་ལ་འོག་མིན་རྔ་གཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་སྐབས་བསྟན་འགྲོའི་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་བདག་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་བསྟན་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ཡ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་བསྟན་བདག་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཁམས་གཞུང་པའི་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་མཁན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་ཆོས་དར། སོགས་གཞན་ཕྱོགས་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་། ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་གནས་དུས་ཆོས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་གྱིས་རྟེན་གསུམ་བརྟན་བཞུགས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་འདུས་སྤྱི་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདུས་ཚོགས་སུ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དེ་མཇུག་གླིང་བྲོ་སོགས་གླུ་བྲོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བའི་བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་གྱི་པར་རིས་བཞུགས།།\nOn the tenth day of the Monkey Month, the special celebration of the Mahaguru Second Buddha Padmasambhava, at Glorious Kham Zhung Monastery, Mindrol Changchup Chöling, through the billionfold merit and incredible pure intentions of Choktrul Sonam Tashi and Kyabjé Gyurmé Dorje,anew construction of the great palace of the Above-All Copper Colored Mountain at Ngayab replete with all outer supporting structures and inner contents was perfectly completed on this earth. On this occasion, coming to the monastery to create auspicious interdependence to bring about the decline of non-conducive circumstances for the teachings of Buddha and for sentient beings and to perfect auspiciousness and happiness, were, from Glorious Palyul, the Lord of Teachings Karma Kuchen, from Gyalwa Katok in the east, the Lord of the Teachings Choktrul Loga Rinpoche and Jamyang Tulku Rinpoche, from glorious Yachen Orgyen Samten Ling, the illustrious spiritual teacher of all, the Lord of the Teachings Gelong Namkha Nyingpo Rinpoche, from Gyalkham Zhungpa, Kyabjé Gyurmé Dorjeé, the great khenpo from Dzongsar, Phuntsok Namgyal, Khenpo Chödar from Serta Larung, and more than fifty other khenpos and tulkus from other places and areas. Kyabjé Düdjom Rinpoche, together with the infinite assembly gathered there, performed the consecration and the stabilization practice with the three supports by raining many kinds of flowers and songs of auspiciousness through the consecration rituals for the timely excellences of place, time, teachings, teacher, and retinue. Here are some photos of the amazingly great blessings of enjoyment during the celebrations of dance, song and more at the conclusion.\n版权所有© 敦珠新宝藏 浙ICP备：15009926 号 技术支持：云梦网络 浙公网安备 33010502000843号


Wylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 11-12 / Folios 6a2 to 6b4\nVolumes List > Volume5> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 11-12. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 11-12\nEnd Tibetan page and line #: 6b4\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 4\n༡༡ ༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གཉིས་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཞུང་ངོ་། དེ་ལ་གཉིས། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ། རྩ་བ་བཞི་ཐར་ཆགས། ལམ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས། བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ལའང་བདུན། སྣང་བ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་སོགས། བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་འགལ་འདུལ་སྐྱོན་མེད་སོགས། པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས། བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བསྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་ལ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ལམ་ནས་སོགས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་\n༡༢ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོང་བ་སོགས། སད་པ་བཞི་རུ་ཤེས་རབ་སོགས་ བསྟན་པ། དྲན་པ་ཉེར་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བ་སོགས། བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་སྤང་བ་སོགས། བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུས་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས། བསྟན་པའོ། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། རྒྱུ་བསྟན་པ་རྩ་བའི་རིམ་གྱིས་སྦྱར། རྟགས་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ལམ་འབྲིང་པོ་ལ་དོན་ལྔ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དོན་གསུམ་ནི། འདིར་མ་བྲིས་སོ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། འབྲིང་དམ་ཚིག་གི་ལམ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྔའོ། །ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་སོགས་སོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཥཱི།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_tshigs_rkang_gi_bsdus_don&oldid=48962"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:24.


ATMA - American Tibetan Medical Association\nSTATEMENTS & MESSAGES\nANCIENT MEDICINE FOR MODERN LIFE\nNYC July 26-27th, 2014\nDonate and/or share this link with your network!\nor Call (212) 620-5000 x344 from 11am-5pm\nཨ་རི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་འདོན་མཁན་ཉག་ཅིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་སྲིད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྲིད་དོན་ལས་འགུལ་ལའང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཨ་མི་རི་ཀའི་མནའ་མཐུན་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་འཛུགས་པའི་དགོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་། གདམས་པ། མན་ངག ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ངང་ནས་དར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན།།\nTibetan Medicine isaTibetan originated traditional system of medicine which has at leasta4,000-year history based on documented and established medical systems. It is the major medical system practiced throughout Tibetan regions and the only health care system for the Tibetan population for thousands of years.\nThe American Tibetan Medical Association (ATMA) is exclusively dedicated to the promotion and preservation of Tibetan Medicine and has no political affiliations or involvement. We areanational organization representing the Tibetan medical profession in The United States of America. Our mission is to preserve, protect, improve and promote the philosophy, knowledge, science and practice […]\nDonate to ATMA\nThank you for consideringadonation to The American Tibetan Medical Association.\nWe accept two kinds of donations:\nA Monthly Supporter Subscription\nMonthly Supporter Options\nMonthly Donation : $3.00 USD Monthly Donation : $7.00 USD Monthly Donation : $21.00 USD Monthly Donation : $33.00 USD Monthly Donation : $77.00 USD Monthly Donation : $108.00 USD Monthly Donation : $300.00 USD\nYour Paypal receipt(s) are proof of your donation for tax purposes.\nIf you chose the recurring donation subscription you can cancel your subscription at any time by contacting Paypal at (888) 221-1161 or www.paypal.com.\nThis Month 1,550\nAll Days 140,460\nCopyright © 2018 ATMA - American Tibetan Medical Association.