Terdzo-CHI-052 - Rinchen Terdzö\ngcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol\nVolume 36 (ཆི) / Pages 977-996 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 977-996. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་\ngcod yul stan thog gcig ma'i man ngag 'khor 'das rang grol zhes bya ba 'di ni/_rnam dpyod mchog gi mthu ldan ye shes rgya mtsho dang 'jam dbyangs rgya mtsho gnyis kyis gsung ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes dam pa'i gsung rgyun bzhin du bkod pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི །ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས། །བཏུད་ནས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྨིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྲིད་བདེའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བོགས་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འབྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་དོང་ལྟ་བུ་འདིར་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་དགྲ་གཉེན་གྱི་རིས་སུ་བཅད། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཕུང་བ་དེར་འདུག །ད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུ་ནང་གཅིག་གི་འགྲུལ་པ་དང་། བཙོན་ར་གཅིག་གི་ནག་ཅན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་དང་བློ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདྲེས་པའི་སེམས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་དང་འདུན་ཇུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བསམ་པ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པས་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་བསྒོམ་རིམ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། བསྡུ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་གང་འོས་བཤམས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འཆར་བའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བ། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སོགས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་མ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཡིད་ཆེས་པས། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྭངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་དད་པ་གསུམ་པོ་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ངག་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་། ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང་མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་ནས། སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན། ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མངའ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་ཞིང་། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད་པར་བྱིན༴ འགྲོ་དྲུག་གཉེན་དུ་འདུ་བར་བྱིན༴ འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པར་བྱིན༴ བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་། མཐར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་གདངས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་པ་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བཅུན་པས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡས་མས་ནས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ལྟེ་བར་་་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བསྒོམ་པ། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁོང་པ་ནང་ནས་ཡར་སྤར་བའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གནད་གཅིག།༽ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་བྱ་སྒོང་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བ། ཕཊཿ ཅེས་འཕངས་པས་ཁོང་པའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔོན་ཆད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་པར་འདུག །དེས་ན་འདི་རྩད་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པའི་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་རེས་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། རེས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བསྐྱངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ་འཆར། དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རིག་པ་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་བསྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་དེ་ཀ་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་ཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་འཇིགས་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སུ་སོང་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི། ཆོས་རྒྱུད་བཟང་། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་སྔར་བཞིན་གཅད། བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ལྷོང་། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གཅད་དོ། །མདོར་ན་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམ་ལས། བདུད་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་ལེ་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ཉིད་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཇོ་སྒེག་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ྄ཿ ཅེས་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྨིན་མཚམས་བྲེག །མདུན་ངོས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཀལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་གྲི་གུག་དེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རིམ་བཞིན་བླུགས་པ་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་འཁྲིགས། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མར་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་རྗེ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམས་ཤིང་མགུ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ྄ཿ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ལ་ཕཊ྄ཿཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་རྣམ་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས་ནམ་མཁར་འཁོད། ལུས་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་ཤལ་གྱིས་བཤུས་ནས་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ནས་སྤུངས་པས་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་ནས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་ཀྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་ཏིར་གྱིས་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འོན་ཏེ་འཇིགས་སྐྲག་ཉམ་ང་སོགས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རྟོག་པར་ལྷོང་ན། ངའི་སེམས་ནི་ཁྱོད་བས་ང་རང་གིས་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་ཅི་ལ་བྱ། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་གང་དགའ་བ་གྱིས། ཞེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བདེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་གཉན་ཁྲོད་ཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ཞག་ཤས་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ། གཉན་ས་གཅོད་པ། ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ། ལོག་ནོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་གློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་དང་། སླེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་སོགས་གཉན་སར་གྲགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲེད་འཇིགས་ཉམ་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པས་གཅད་བྱར་གྲུབ་པ་དེར། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེ་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བྱུང་དུས་མཚན་མོ་ཟླ་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་སྙེམས་མེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འགྲོ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡང་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་ཝང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་འགོ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གློད་ལ་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་མགོ་བོ་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །དེ་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བློ་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ནི། ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྐུན་བུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། ཚུལ་དེས་གཉན་ཁྲོད་ཤིས་སར་ལན་ཁ་ཡར་འགྲིམས་ནས། གཉན་ས་བར་མ་དང་། དེ་ནས་རྩུབ་མོ་འགའ་རེར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕེབས་ནས། གཉན་ས་རྩུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མ་ཅི་རིགས་པ་དང། རེས་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དེ་སྤྲོས་བཅས་དང་། ཞི་གཅོད་ཀྱི་མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་སྤྲོས་མེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ། གཉན་སར་འགྲོ་ཁར་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཆགས་སྡང་དམ་སེལ་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་སྡོམ་ཚོགས་གཏོར་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི། མངོན་སུམ་ནི། ལྷ་མ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་རི་བོ་འཕེན་པ་སོགས་གནམ་ས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱིས་གཉན་ས་དེར་སླེབ་པ་དང་ལུས་འདར་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང་སྐད་མི་ཐོན་པ་སོགས་འཇིགས་སྣང་བཟོད་དཀའ་བ་འཆར་བའོ། །རྨི་ལམ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གཅོད་བྱེད་ལ། གཏད་མེད། གཏད་སྒོམ། དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྣང་དེ་ག་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར། གསུམ་པ་དཔྱད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་སྡིག་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས་དང་། རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བཤལ་སྐྱུག་བྱེད་པ་སོགས་ནད་འདོན་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ། གྱེན་དུ་འཛེག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉན་ས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལོག་གནོན་གྱི་མཐའ་གཏད་པ་དང་། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཀྱང་ཚར་ཚད་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ན། གདོན་དང་ཐུ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། འོ་ཁྱོད་འོང་བ་འོ་བརྒྱལ། ངས་ཡོང་བས་ཆོག །ངའི་སེམས་ནི་ང་རང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་གང་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པས་ཆོག །ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཐུངས། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ཞན། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ངན། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཕཊ྄ཿ ཅེས་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བས་མ་གོས་པར་བློས་ལིང་གིས་ཐོང་ན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་གང་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མདོར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡ་ང་བ་མི་ཕོད་པ་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་ངན་གང་ཤར་ཡང་དེའི་ཐོག་ཏུ་གནད་དབབ་བཙན་འགྱེལ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ལོང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲིད་ཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་མི་འགལ་བ། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པས་ན་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཅད་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཡུལ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དེ་ཉེ་བར་བཅུག་ནས་བག་ཆགས་སད་པར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཅོད་བྱ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་ངག་སྤྱད། །ཅེས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་མཐའ་གཅོད་པ་ནི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-052&oldid=128406"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 14:55.


༈ གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༤ ཉིན། : གསར་འགྱུར།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རིང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་གི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་དེ་བཞིན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་རིང་གསུང་བཤད་གནང་ཆེད་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐོག་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། ཚོགས་བཞུགས་པ་དང་ཟུར་ཉན་པ། ཕྱི་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱ་སེར་མི་མང་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོག་མར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྟེན་གཙོའི་དྲུང་དུ་སྣང་གསལ་ཞལ་དབྱེ་དང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཊཱིཀ་རིམ་གཉིས་གཏེར་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སྦྱར་མ་དབུ་འབྱེད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་གསོལ་བསྩལ་སོགས་གྲུབ་མཚམས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་དང་གདན་ཞུས་མཁས་དབང་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ནས་གསུང་བཤད་བསྩལ་དོན། དེ་རིང་འདིར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། ཉམས་པར་སོར་ཆུད་ཡོང་བར་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ནས་ཕྱག་དཔེ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རིང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དེ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་།\nཡང་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་བཏང་འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་ན་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་དགོས་པ་དང་། འཇིགས་སྣང་བྱེད་དགོས་པ། ངུ་ཤོར་དགོས་པ་སོགས་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར། ལུང་པ་ཤོར། བཙན་བྱོལ་དུ་གྱར། རང་གི་ས་གནས་སུ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་རང་དབང་སྣ་གཅིག་མེད་པར་བཙན་དབང་གི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱངས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་དང་། བསྡོམས་བརྒྱབས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཁོ་རང་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ཡས་མས་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་དེའི་ནང་བལྟས་ན། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེད་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ནས་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ནང་ནས་འབུམ་བཅུ་གཉིས་ཡས་མས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་གནས་སྟངས་དང་། དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ། རིག་གཞུང་གི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་དཔེ་དང་རྟེན་གསུམ་རྩ་གཏོར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྡུག་སའི་ཆ་ནས་བྱུང་ཡོད།\nཡང་ལེགས་པའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གངས་རིའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁུ་སིམ་མེར་བསྡད་དེ་ཕྱི་ལ་གང་ཡོང་གིན་ཡོད་མེད་དོ་སྣང་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ལ་སྡོད་མཁན་དག་གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གང་ཡོད་མིན་དོ་སྣང་མེད་པའི་ཁར། བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་། ཡ་མཚན་མཚན་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའང་མ་ཤེས་པར་བསྡད་པ་དེ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གདོང་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཟི་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བོད་ཟེར་བ་དེ་ཟུབ་ཏུ་མེད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ནང་ལ་ཆ་མཚོན་ནའང་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ང་ཚོ་རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཚོས་གནང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་དེར། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་བརྒལ་བའི་རིང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཐད་ནས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་རྗེས་ནས་བརྩི་ན་མི་རབས་གསུམ་པ་འཚར་ལོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་རིང་དུ་ང་ཚོ་རྨོངས་གཉིད་ལས་མང་པོ་སད་ཟིན་པ་དང་། རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ཟིན་པ་དེའི་ཐོག འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཡོད། དེའི་རིང་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་གང་ཡིན་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་པོ་ར་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་གི་རིང་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐོག་བསམ་གཞིག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། ད་ལྟ་མི་རབས་གསུམ་པ་འདིའི་སྐབས་ལའང་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་སྔོན་རང་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་རབས་ཆ་ཚང་རྫོགས་མེད་ཀྱང་རྫོགས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་འདྲའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ་དེ་བཤད་མི་དགོས། འཕོ་འགྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་གནའ་སྲོལ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པ་དང་། གནའ་སྲོལ་དང་དེང་རབས་འགལ་འདུར་མ་སོང་བར་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡག་པོ་བསྒྲིག་མ་ཐུབ་པར། ཡང་ད་ལྟའི་དུས་རབས་འདིར་འཕྱུག་པ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ལོ་དྲུག་ཅུའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིན་པ་དེས་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་གནས་བབ་འདི་མཐོང་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཟུར་བཅད་བྱས་ཏེ་ཁུག་ཀྱོག་ཏུ་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་དེ་རྫོགས་ཟིན། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་མི་རིགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཐོག་བསམ་བློ་དང་འཆར་གཞི་ཚད་ལྡན་གཏང་དགོས་ཞེས་སོགས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཤད་ཕེབས་སོང། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་བཞེས་ཏེ་སོ་སོར་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་སྐོར་དང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དེའི་གལ་གནད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་འདུག\nསླར་ཡང་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བླང་དོར་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་བསྩལ་གནང་མཛད་ཡོད།\nདེ་རྗེས་གསང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༨ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བླ་མ་མཆོད་པའི་གསོལ་ཚོགས་ཕུལ་བ་མ་ཟད། རྒྱུད་སྟོད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\n“The information is alwaysathought product and always tells you what was. It can never tell you what is. When the information reaches to you what is has already passed, no longer there. And your capacity to inquire, your capacity to analyse is considered to be unnecessary or considered to be irrelevant, because you have all the sources of information.” ... See MoreSee Less\nLanguage and script areavaluable gift to humanity that enables the human society to evolve into great civilisations. They are also instruments for evolving enormous traditions of religions, philosophies, arts and sciences. In fact, this unique medium of expression distinguishes the human beings from animal realm. Religious canons, treatises of various subjects recorded in writing enable the human society to enjoy the legacy of past and move on ahead with higher goals and objectives of life. The past experience is always the basis of present andaguide for shaping the future. The chronicles of human affairs are not only for academic significance, but they have deep influence on the contemporary situation and human destiny. For that reason, we find voluminous accounts of history, biography, autobiography, and narratives based on actual happenings and events. The journals of significant participants in history remain an engaging subject and source of inspiration for generations to come. ... See MoreSee Less


Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Visualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nVisualization and Recitation of the Six-Syllable Mantra\nA Practice of Avalokiteshvara\nA simple and unelaborate way to practice the visualisation and recitation of the six-syllable mantra of the Noble Bodhisattva Avalokiteshvara.\nIf you wish to practise the visualization and recitation of the six-syllable mantra of Avalokiteśvara inasimple, unelaborate way, first take refuge, generate bodhichitta and cultivate the four immeasurables, then recite the following:\nཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །\nIn the centre of the pure realm of Potala, Brilliant white, onalotus and moon disc seat, I appear in the form of Noble Avalokiteśvara, White and radiant, with one face, four arms and two legs.\nདང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །\nདར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །\nMy first two hands are joined at my heart, and The lower two holdacrystal rosary andawhite lotus, I wear silk and jewel ornaments and my seated legs are crossed. And adorning my crown is Lama Amitābha, Buddha of Boundless Light.\nའཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །\nཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ །\nAll around are buddhas and bodhisattvas gathered like clouds. From the OM AH HUM at my three centres streams out rays of light Inviting the hosts of wisdom deities, who dissolve indivisibly. In the centre of my heart onalotus and moon disc seat is the syllable HRIH,\nདེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །\nཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །\nSurrounded by the mantra garland. From it Light streams out, making offerings to the noble ones and purifying the obscurations of all beings.The whole environment becomes the realm of Mount Potala. All that appears is the form of the Great Compassionate One,\nསྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །\nAll sounds the speech of the six-syllable mantra,\nAnd all thoughts the wisdom mind of emptiness and compassion.\nOut of the genuine nature, beyond grasping and all-pervading, I recite the mantra:\nRecite this six-syllable mantra, or, if you wish, by adding HRIH, the seven-syllable mantra. Then, at some point, continue with:\nཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །\nཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །\nAt my own mind, with mind, I look:\nWith nothing to identify, it’s just like space,\nWith nothing whatsoever to see, vividly clear,\nIn that essence, which is emptiness, I remain.\nསྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །\nརིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །\nOut of that experience of unimpeded emptiness\nAppearances arise, unobstructed and vividly clear,\nWithout bias, all-pervasive, uncompounded,\nAnd with the nature of clear light – how wonderful!\nགསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །\nལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །\nClear yet empty, and empty yet clear,\nClarity and emptiness indivisible, beyond thought and expression—\nThis innate, genuine state of perfect bliss,\nIs the ultimate Lord Avalokiteśvara.\nཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nConsidering the meaning, recite the mantra. Finally dedicate the merit and recite verses of auspiciousness.\nI, Mipham, wrote this according to the meaning of the tantras, scriptures and pith instructions for Nāthavija’s practice. May it be virtuous! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Ane Tsöndrü and Adam Pearcey, 2015.


Terdzo-OM-001 - Rinchen Terdzö\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 1-32 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang gi brgyud pa'i rim pa phyogs gcig tu bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 1-32. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang las brgyud pa'i khyad par phyogs gcig tu bsgrigs pa'i le'u tshan no/\n༄༅། །སཱ དྷ ན ཀཱ མ དྷེ ནོ སྶུ ཀ ལ ཤ པ རཾ པ རཱ ཎཱཾ ཀྲ མཻ ཀ དི ཊ ལ བི ཧ ར ཏི སྨ ། ། ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་ལས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །རིམ་བརྒྱུད་གདམས་པ་དུ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས། ཐུགས་གཏེར་གནམ་སྐས་མ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་ཡབ་སྲས། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ཀརྨ་གུ་རུ་ནས་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཉང་། སྲས་འགྲོ་མགོན། སློབ་དཔོན་ནམ་ལངས། བྱང་ཆུབ་མགོན། སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན། ཀུན་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ །།བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་ཉང་། གཉོས་ཞིག །མཚན་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ། གྲགས་འོད། གྲགས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་བ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་འགྲོ་མགོན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག །ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། ཉང་སྟོན་ཆོས་དབང་། གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ། ཡབ་རིན་རྒྱལ། སྲས་པཎ་ཆེན་མཆེད། འ་ཞ་མཁྱེན་བརྩེ། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །འདི་ལ་རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། བཻ་རོ། གཏེར་སྟོན་རྡོར་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བའི་མཚན་ཅན། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་གི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། པད་གླིང་། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ལ། གོང་གི་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་བཞིན་ནོ། ༧ །ཆུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ། ཉང་དང་རྡོར་གླིང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་སྲོལ་སྔ་མ་བཞིན་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས། དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རི་རབ་བརྟན་པ་སྟེ་བདུན་པོ་འོ་བྲན་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བློ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། གསང་བདག །དབང་གི་མཁའ་འགྲོ། ཚངས་པ། ལྷ་དབང་། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། ཤཱི་ལ་མཉྫུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སྲས་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་རྒྱན། ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན། ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར། དེས་སོ། །ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་ཉི་བཟང་། མགོན་བཟང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་ངག་གི་དབང་པོ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ།། ༈ །།ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལས། ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ སིངྷ་རཱ་ཛ། ཨུ་པ་རཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། བི་མ་ལ། གཉགས་ལོ། སོག་པོ་དཔལ་ཡེ། གནུབས་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། ཐུགས་སྲས་ཀ་ཆེན་བཞི། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ། ཁ་རག་གནུབས་གཤེན། མཁས་པ་ཇོ་སྲས། རོག་ཤེར་འོད། རོག་བརྩོན་སེང་། འཁྲུལ་ཞིག་དར་སེང་། བསོད་ནམས་དཔལ། དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ཆེན་པ། དྲིན་ཅན་པ། གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ། ཀུན་རྒྱལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་བ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། ཀུན་རྡོར་བ་རྣམས་རོག་བརྒྱུད་དང་། དེ་ནས། སོ་དཔལ་མགོན་པ། སོ་བསོད་ནམས་རིག་འཛིན། སོ་བདུད་འདུལ། སོ་དབང་འཛིན་པ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཟུང་འབྲེལ་རྫོང་ཆེན་ཚེ་དབང་ལ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སོགས་གོང་གི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲའོ། ༧ །བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང་། དེས་སྲས་ཟླ་བ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། གསུམ་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། པདྨ་ཕྲིན་ལས། སྔ་མས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཕྱི་མས་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་དབང་ལ། སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །བསྟན་འཛིན་ཉི་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན། གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབོན་མཆོག་ལྡན་ནས། རྗེ་བླ་མ་་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།འོ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་དང་། ༧ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་ལུང་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། མངའ་བདག་ཉང་། ལ་སྟོད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ། ལྕམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཆུ་སྒོམ་པ། མཐའ་བཞི་བྱ་བྲལ། ཚུལ་ཆེན་བསོད་སེང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཆུ་རགས་པ་བློ་རྒྱམ། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གཉིས་ཀས་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། འཕགས་མཆོག་ནོར་བཟང་བ་ནས། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཙང་པ་ངག་དབང་། གར་གྱི་དབང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ། རས་ཆུང་པ། ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ། སྲས་འགྲོ་མགོན། རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་སོགས་སོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཁ་གརྦྷ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གནུབས་ཆུང་། མཚུར་སྟོན་རིན་རྡོར། སྐུ་ཞང་དཔལ་ལྡན། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བྱང་ཆུབ་མགོན། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། རིག་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱ་སྟོན་དབོན་པོ། འབྲི་ཁུང་པ་རཏྣ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ནས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྗེ་བླ་མ། དེས་སོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐོར་ལས། ༼ཡང་གསང་གི་གཏོར་དབང་ལ།་་་འདིའི་གཏོར་དབང་མཛད་བཞེད་ཀྱང་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ཀྱིས་མི་བཞུགས་པར་ལོ་ཆེན་དྲིས་ལན་ནང་གསུང་། སྣང་མཐའ། རྟ་མགྲིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རྣམ་གསུམ། ཞང་གཟི་བརྗིད། བླ་མ་རྒྱ། འདར་ཕྱར། བོ་དོང་རིན་ཆེན། ཉན་ཆེན་པ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ར་བན་ཆོས་དཔལ། མུས་སྲད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཟུར་ཆེན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ།།༽ ༧ ཤངས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ། སྣང་མཐའ། པདྨ་དབང་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ཉང་ཞིག །རྒྱལ་སྲས་སྣེའུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྦྱིན་པ་སེང་གེ །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་དཔལ། ཉི་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་དོན་གྲུབ། རི་པ་བརྩོན་རྒྱལ། ངག་དབང་བསྟན་པ། འཁོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་རྟ་ནག་ལ། སྣང་མཐའ། རྟ་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཆོས་དབང་། ཡར་ཀླུངས་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་འབུམ་དང་། ཤཱཀ་གཞོན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། རྒྱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དཔལ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐོར་ལས། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྲེགས་འདུལ་ལ། ཀུན་བཟང་། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལེགས་ལྡན་པ། སྲས་ལེགས་རྩལ། ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགའ། པདྨ་འོད་ཟེར། ག་ག་ཤྲཱི། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །རྡོར་གླིང་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། ཐུགས་སྲས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། རས་ཆེན་པ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། འཁྲུལ་ཞིག་པ། འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། པདྨ་གྲགས་པ། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ཕན་རྣམ་རོལ། དེས་སོ། །པད་གླིང་ལྟར་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏུམ་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་མཚན་བཤེས་གཉེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའ་གྲགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། མགོན་པོ་ཟླ་བ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། གཅེན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། གཅུང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ། ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། ཉེ་གནས་ག་དྲན། སྒོམ་ཆེན་སྨོན་ལམ་འབར། གུང་ཆུང་བ་སྟོན་པ། ཤ་མི་སྒོམ་ཆེན། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་མཆོག་གཞོན་ནུ། མང་མཁར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། སྲས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཁྲ་རི་བ་རིན་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕག་མོའི་སྐོར་ལས། ཉང་གཏེར་ཞལ་གཉིས་མ། དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་རལ། ནམ་མཁའ་དཔལ། གླན་བང་སོ་བ། གཉོས་བསོད་གྲགས། གཉོས་སྟོན་དཔལ། སངས་རྒྱས་འབར། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་མཚན་ཅན། ཡོན་ཏན་སེང་གེ །ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་སེང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཉང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཉང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབང་། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཁྲོས་ནག་ལ། དགྱེས་མ་ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཀར་ལ། འཇམ་དཔལ། ཛཻ་ཏཱ་རི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། ནོར་བུ་གླིང་པ། འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བསོད་ནམས་གྲགས། འཁོན་བསོད་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། གྲགས་པ་འཕེལ། ལོ་ཆེན་ཤེར་རིན། གནས་བརྟན་འོད་འཕྲོ་བ། ཤེར་རིན་སྐུ་སྐྱེ། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ་ནས། སངས་གཞོན་པ། བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། ཤེར་མགོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། བྱམས་རམ་པ། ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས། ཤངས་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་པའི་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ། སངས་རྒྱས། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ། རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ། དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། དརྤཎ་ཨཱ་ཙཱརྻ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། ཉང་སྟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དེ་བ་རཱ་ཛ། སློབ་དཔོན་གཉན། ཚུལ་ཁྲིམས་དགའ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བླ་བྲང་པ་བཟང་པོ་དཔལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། རོང་སྟོན། དྭགས་པོ་བཀྲས་རྣམ། བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། དྭགས་པོ་ཕྱོགས་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཕ་བོང་ཁ་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །དབྱངས་ཅན་མ་ལ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ། གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ །ཉི་མ་སེང་གེ །དཔེ་མེད་མཚོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ། བཟང་རིན་པ། བོ་དོང་རིན་རྩེ། ཐང་ཆེན་བློ་གྲོས་དཔལ། ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཀུན་སྤངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྫ་ཡིག་པ་ཚུལ་རྒྱལ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་པ། སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། པདྨ་དབང་ཆེན། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ།། ༈ །།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་བའི་སྡེ། གཞོན་ནུའི་སྡེ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ །རོང་པ་འགར་དགེ །འཇད་རྐྱང་ཕུ་བ། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ། བླ་མ་བསོད་དབང་། བྱང་གཞོན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ལ། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛཻ་ཏཱ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ། ས་ཆེན། གྲགས་པ། ས་པཎ། འཕགས་པ། བསོད་དབང་། རིན་ཆེན་དཔལ། བྱང་གཞོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། དཔལ་རྡོར་བ། བྱ་འགྱུར་བ་བསོད་སེང་། སྒོ་རུམ་ཀུན་ལེགས། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ལ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ །བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན། ཡར་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཉན་སྟོན་བཀྲས་སེང་། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ཆོས་འཕགས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་འཛིན། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །རིན་ཆེན་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་། གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་གླིང་པ། ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ཆོས་དབྱིངས་པ། བླ་མ་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས། ཀརྨ་གསང་སྔགས་དང་། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས། ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རིགས་ལྔ། ཕྱག་རྡོར། རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། རོ་ལངས་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། དྷརྨ་བོ་དྷི། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉང་ཤེར་མཆོག །ཉང་ཡེ་འབྱུང་། ཟུར་ཆེན་ཤཱཀ་འབྱུང་། ཟུར་ཆུང་ཤེར་གྲགས། གླན་ཤཱཀ་བཟང་། འདར་ནག་བསོད་གྲགས། འདར་ནག་ཀུན་དགའ། ཇོ་བཙུན་ཤེར་འབར། ཧོར་ནག་དབང་སྒྲོན། ཆོས་སྐྱོང་འོད། འདར་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ། འདར་ཀུན་དགའ་འོད། བར་སྟོན་བློ་རྒྱལ། སྣར་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ། སྣར་སྟོན་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ། ཤཱཀྱ་རི་པ། རྡོར་རྒྱལ་བཟང་པོ། དཔང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་ཀས་དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། འདར་ནག་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན། བྱམས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་དབང་པོ། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། དབང་ཁ་འདི་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས། གྲུབ་ཐོབ་རིན་ཆེན་སྐྱེ། རྨད་བུ་ཆོས་སེང་། བྱེ་བུ་ལོག་སེ། ཤུད་བུ་རྡོར་སེང་། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས། ཟུར་ཆེ་ཆུང་། གླེན་ཇོ་གཟུངས། ཟུར་ཧེ་རུ། གཡུ་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཡུ་སྟོན་ཆོས་མགོན། ལྕེ་གྲུབ་པ་འབུམ། ཟུར་བདེ་བྱེད་མགོན་པོ། འབྲོ་འཇམ་དབྱངས་བསམ་རྡོར། ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་། ལང་འགྲོ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ལེགས་པ་དཔལ་བཟང་། གནུབས་རཏྣ་ཤྲཱི། ཟུར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ། ཟུར་གསང་བདག་ནོར་བུ། ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཟུར་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་ལྟར་ན། ལྕེ་གྲུབ་འབུམ་ནས། བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །སྲས་སེང་གེ་དཔལ། རྡོར་གླིང་པ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་བློ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དཔང་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། སེ་རིན་རྒྱན། སྤྱན་ཚབ་པ། ནུབ་དགོན་པ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཉང་ཡབ་སྲས། ལྷ་རི་སངས་རྒྱས་རས་པ། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། སྒོམ་སྡེ་བྱ་བྲལ། མངྒ་ལ་སིདྡྷི། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། ཉི་ཟླ་གྲགས་པ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་། ༧ དབང་བཀའ་དེ་ཉིད་དང་། མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ནས། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེངྒེ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་དཔལ་འབྱུང་། དོལ་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཆོས་དབང་མ་ནིང་ལ། ཀུན་བཟང་། ཆེ་མཆོག །དཔལ་མགོན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། སྨན་ལུང་པ། དྭགས་སྟོན། གཉན་སྟོན། སེ་སྡིངས་པ་ཁུ་དབོན། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། མངའ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཆོ་གའི་ཁྲིགས་འདིས་རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་ཡང་འགྲོས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ཚུལ་གང་འདོད་བགྲང་ཡང་ཆོག་གོ ༧ །མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་དང་། བེང་བཀའ་གཏེར་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། རམ་བི་གུ་ཧྱ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། སེ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ །རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ།། ༈ །།བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལས། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦྲགས་སྒྲུབ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ནས། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མ་ཏི་མངྒ། ཡོན་ཏན་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་གཞོན་ནུ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་ལ། ཇོ་འབེར་ཡན་སྙིང་ཏིག་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཁམས་སྒོམ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་སྒོམ་ཆེན། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་གྲུབ། འཇང་པ་ཀུན་རྒྱལ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལ། བཀའ་མ་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ངམ་འབྲེ་ས་ལེ། ལང་ལབ་བྱང་རྡོར། སྐྱི་ནག་གྱང་འགྱེལ། སྐྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ། སྐྱི་སྟོན་བློ་གྲོས། འབྲེ་གེ་རང་། ལྕེ་རིན་རྡོར། ར་ཆོས་དབྱིངས། བརྩོན་སེང་། ཆོས་བཀྲ་ཤིས། ཤེར་སེང་། ཀུན་དགའ་སེང་གེ །འཇམ་བློ། ཕུར་པ་སྐྱབས། ཚུལ་རྒྱམ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་བསམ་པ་སོགས་ལས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོར་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་བརྒྱུད་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས། གཏེར་སྟོན་སྤུ་རངས་པ་ཞང་བཙུན། ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་པ། ཀྱུ་ར་རྒྱལ་ཡེ། ཆག་བླ་ཆེན། སྟོང་དཔོན་ཤེར་མགོན། རྗེ་དུས་མཁྱེན། རས་ཆེན་པ། སྤོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། མཉན་རས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། ཆོས་འགྲུབ་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་མོ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཉང་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། འདོ་བོ་རས་པ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ། ཁྲག་འཐུང་པ། ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། རྗེ་བཙུན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ནོད་དོ། ༧ །ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་དབང་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། སྲས་ཀུན་བཟང་། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མན་སྔར་ལྟར་རོ། ༧ །གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྡོར། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འབུམ། མཐིང་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་འོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཀོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། ཀོང་ཆེན་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་རྗེ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། དེ་ནས། གཙང་པ་ངག་དབང་། སྣང་རྩེ་བ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །གཏོར་དབང་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ། འོད་གསལ་རང་གྲོལ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། སྨན་རྩེ་བ་བློ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཀརྨ་གུ་རུ། བཤེས་གཉེན་ཕུན་ཚོགས། རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །བཤན་དམར་ལ། གསང་བདག ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བར་སྲོག་སྒྲུབ་མ་ལྟར་ལས། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། ངག་དབང་ཡེ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་ལས། བྱང་གཏེར་ལྟར་ན། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཡབ་སྲས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །རཏྣའི་གཏེར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན། ཚེ་དབང་གྲགས་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྤེལ་ལྕོག་ལས་འཕྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བུ་ཆོས་བརྟན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ། གཏེར་སྟོན་ལེགས་ལྡན་པ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། དྷརྨ་པ་ལ། ག་ག་ཀེ་ཏུ། བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་རྣམ་འཇོམས། དྲི་མེད་སངས་རྒྱས། པུཎྱཱ་ཤྲཱི། གུ་རུ་ཛམྦྷ་ལ། བཟང་པོ་དཔལ། བསམ་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དུ་མ་རང་གྲོལ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ལ། ཁྲོས་ནག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། ཉང་ཡབ་སྲས། སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་བློ་ལྡན་སེང་གེ །དཔལ་མགོན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། བསམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་གླིང་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བསྟན་འཛིན་ལུང་རིགས། དེས་སོ། ༧ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས། དམར་ཞབས་པ། གྲགས་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན། བདུད་འདུལ་ཤེར་འོད། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་བློ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། ཆོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། དབོན་བསོད་མཆོག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། ༧ །ཉང་གཏེར་པེ་ཧ་ར་ལ། གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། མངའ་བདག་ཉང་། དོན་སེང་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བྲལ་བྱ་བཏང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་རིན། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། འབྲི་ཁུང་ཟུར་པ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ལན་བུ་ཨེ་མི། དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ།། ༈ །།ནོར་ལྷའི་སྐོར་ལས། རྣམ་སྲས་ཕྱི་སྒྲུབ་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཏེར་སྟོན་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་འོད། དབུས་པ་དམར་སྟོན། གཅུར་སྟོན། འོད་ཟེར་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བཟད་པ་རིན་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཤམྦྷ་ར་བ་ཀུན་དགའ་སངས་རྒྱས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ། དབང་རབ། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ་བསོད་མཆོག །དེས་བདག་ལའོ། ༧ །ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་མ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ལ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྐྱོང་། བལ་པོ་ནོར་འཛིན། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གནུབས་རྡོ་རྗེ་འབར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། སྤྱི་བོ་དོང་རིང་། གཙུག་ཏོར་འགྱིང་བ། བྱ་ཕོ་བརྩེགས་པ། འཇོལ་པོ་དབང་ཕྱུག །དཔལ་སྲས། ཀླུས་བྱིན། ར་ཐུང་། གཙོ་བོ་ལྷ་སྟེ་འདི་ཡན་གནུབས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས། སྦལ་ཏི་དགྲ་བཅོམ། ཤེས་རབ་སེང་གེ །ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཀ་བཞི་པ་བློ་གསལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། རྗེ་དབོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག །སྟག་ལུང་ཀུན་བཀྲས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་སྙིང་། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ། དེས་སོ། ༧ །ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ། གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལྟར་ལས། དེ་ནས། དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གཉག་དབོན་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲུབ་སེངྒེ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་རྒྱལ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས། ཚར་ཆེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཁུ་དབོན་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ནང་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་ཅན་དང་ཡང་གསང་གཉིས་ལ་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། ༧ །གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། ཉེ་གནས་ག་དྲན། པུ་ར་བ་བསོད་རིན། གཉིས་ཀས་སྨོན་ལམ་འབར། ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ། དོལ་པ་བཛྲ་པཱ་ཎི། རྒྱ་བྱང་སེམས། བྲག་དཀར་སྨན་བླ། དཀོན་ཅོག་གཞོན་ནུ། འགར་ཚུལ་གཞོན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད། ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ཛམ་དམར་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས། གྲྭ་ཐུགས་རྗེ་འབུམ། ཤཱུ་ལ་ཙནྜ། སློབ་དཔོན་ཚུལ་རྒྱལ། མཁན་པོ་ཉི་མ། སློབ་དཔོན་དོན་བཟང་། དབུ་མ་པ་གྲུབ་བརྩོན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ། པཎ་ཆེན་བྱམས་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་རྒྱལ། ཆོས་དབང་བསམ་འགྲུབ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། ༧ །ལྷ་ཆེན་ལ། སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་། གཏེར་སྟོན་ལས་འབྲེལ་རྩལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སོག་དབོན་པ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཁམས་པ་གྲགས་རྒྱལ། ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཐོབ་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་འགོག་མེ༵ད་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་ཇི་སྙེད་པའི། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-001&oldid=129380"