རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ། 2013-09-27 10:10\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ།ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན།།དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས།།རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན།།སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད།།༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ།།\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ།དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན།།འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི།།རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན།།ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན།།ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར།༽ ཞེས་དང་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི།།དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ།།༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་།དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད།དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ།དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི།། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ།།༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས།དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི།།རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་།རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན།།༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན།རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་།བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ།རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན།དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་།།དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན།།བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར།།ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས།།༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་།བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་།༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད།།མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད།།རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་།།ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད།།ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད།།མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད།།རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད།།མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར།།༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན།སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་།ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ།དཔེར་ན།གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།།༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ།།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་།ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་།རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་།ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར།དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད།༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ།༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་།ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་།ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ།ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་།ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་།དཔེར་ན།སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད།ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ།འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་།མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ།ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་།ལྷིང་འཇགས།བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་།ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ།།༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ།འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད།ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ།མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ།དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ།ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན།འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་།ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་།ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ།(死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་།འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ།རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་།༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་།སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ།ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ།༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་།༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ།༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ།༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ།འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད།རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད།༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན།མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ།༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ།ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ།བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ།དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ།བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་།སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན།དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ།༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ།།རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན།ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན།ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་།སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་།སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་།རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།།ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི།།གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ།།༽ཞེས་དང་།དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ།ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་།རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས།ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས།།དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས།།༽ དང་།༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས།།༽ ཞེས་དང་།༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་།མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད།།རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད།།ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད།།ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད།།༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་།ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་།སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད།༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན།ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན།བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད།མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ།རྩ་རླུང་སྒོམ་པ།རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན།༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད།༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་།༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས།སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས།བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་།འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་།དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན།།ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།།བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན།།གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན།།གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན།།༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་།ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་།སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ།བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ།བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ།ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ།སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ།འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་།ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ།ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ།ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ།ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན།འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ།༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ།།བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས།མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ།།ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ།།འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི།།བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར།།ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ།།མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས།།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས།།དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས།།༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད།ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ།མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་།འཆམ་མཐུན།བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ།།\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]།སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས།[M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་།བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་།[M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར།གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།[M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\nཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


Terdzo-ZA-027 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus\nVolume 22 (ཟ) / Pages 577-610 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 577-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces don zab dgongs pa'i byin rlabs gcig tu 'dus pa'i smin byed kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi bka' drin las skal pa bzang po'i dpyid du legs par thob pas/_chos tshul 'di'i rgyun nyag phra ba la zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag blos de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes yig cha snga phyi rnams kyi don ma nor bar bsdebs pa dge legs 'phel\nAgain, this work combines three different treasures, revealed by three different tertons.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་སྲོག་བརླིང་ཞིང་། །ཞི་བ་འཆི་མེད་བདག་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་སུ།། མོད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྨིན་བྱེད་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོངས། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རང་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་འབྲི་བ་ལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མིན་བསླབ་གསུམ་མངའ་བ་བཅུད་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལེགས་ལམ་དུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དབེན་ལྡན་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབང་སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་བྱིན་ཆས་འཛོམ་པ་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བླ་མ་ལ་སྔ་རོལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དབང་རྫས་སྟ་གོན། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལྷ་སྟ་གོན། སློབ་མ་རྣམས་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་ལ་འབད་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲུག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་པོད་དམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དར་དམར་ལ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པས་དགབ། དེའང་སྔ་ནས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ནའང་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནམ་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། རང་རྒྱལ་ལ་ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོ་ཤིང་། བྱང་སེམས་ལ་དུང་པུསྟི་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་བསྣོལ། ཀྲི་ཡ་ལ་མིག་དར་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། ཨུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ། ཡོ་ག་ལ་གསེར་ཐུར་དང་མེ་ལོང་། མ་ཧཱ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་སྔར་བཀོད་དེས་ཆོག་ཅིང་། ཨ་ནུ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་རྣམས་དང་། ཨ་ཏིའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ། སྤྱི་ལ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྐོར་རམ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། ཡུངས་ཐུན་སྤོས་རོལ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས། བཟླས་པའི་སྐབས་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིག་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བ་བྱ། དེ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར། །འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་ཧྲཱིཿསྒྲ་སྒྲོག །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཧྲཱིཿབཟླ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཚང་བ་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་ཐེག་དགུའི་དབང་སྦྱིན་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ བློ་ཆུང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དམ་ཚིག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་གྱི་མཇུག་ཏུ། མ་ཡིན་ལགས། །ཞེས་ཞུ། ཡང་བླ་མས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་སམ༔ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་ལགས། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ལགས། །ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་ལགས། །ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དང་། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། ཐར་སྦྱར་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སོགས་ནས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་སྐལ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་པར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་ཤར་བའི་སྐུ་གསུམ་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས། ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚད་དང་རིས་སུ་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྣང་བརྙན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འོད་ཟེར་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲོས་པས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་སྟེ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད། དེ་ཉིད་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟེན་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་རྣམས་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ཤངས་ཀྱི་ཟམ་བུ་ལུང་བྲག་དཀར་ཡངས་རྫོང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཨཱརྻ་ས་ལེ་རྣམས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དོན་ཏིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། དག་པའི་སྣང་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པའི་ཆ་ཤས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚང་བར་བསྟན། སླར་དག་སྣང་ལས་སད་པ་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་གདམས་ངག་རྣམས་དྲུག་ཚན་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཤངས་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་རྩལ་གྱིས་ཙ་རི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ནས་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཕྱལ་ནས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་དཔལ་བྲག་བདེ་ལྡན་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པའི། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་ཆོས་ཚན་མང་ཉུང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ་དོན་ཏིག་དང་ཟབ་ཏིག་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་བསྣོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པའི་ཡང་ཏིག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་སྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩ་བ་ལས། སློབ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་འཇུག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་དགུ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་དགུ་ཡང་གསང་འདུས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐེག་དགུའི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པར་བགྱི་བ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུམ། བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པ་གསུམ། དབང་གི་རིམ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་མཆིས་པའི་ཐོག་མ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་མོས་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཟུངས་ལ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་སྐུད་གདགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པས་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ། ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་མི་སྡུག་པ་དང་འགོག་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་། འབྲས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་གཏད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མེ་མེ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་གམ་རུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ། སྤྱོད་པ་དགེ་བཅུར་རང་དོན་དུ་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྤོང་། འབྲས་བུ་བསེ་རུའམ་ནེ་ཚོ་ལྟ་བུས་བདེ་ཆེན་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་མེ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ། མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་མངོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གང་བསླབས་པ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མངོན་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀྱེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་དང་པུསྟི་ལག་ཏུ་གཏད། རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྟན་དང་སྔས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ དམ་ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་པད་པད༔ དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གཏི་མུག་སྤོང་། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་པད་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་པད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དུད་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཉན་ཐོས། གསུང་རང་རྒྱལ། ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཀྲི་ཡའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་ཁྲུག་ཁྲུག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །སྤོས་གུ་གུལ་རོལ་མོ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ་པས། སྐུའི་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འདར་བ་དང་མཐོང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པར་མོས་ལ་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཁ་དོག་དྲི། དེ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུས་མངོན་སྤྱོད། མཐིང་གས་མཆོག །ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་སྦྱར་ལ། གསང་མཚན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བཏགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རབ་རིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མིག་མཆོག་དམ་པ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། འདི་ལྟར་བརྡ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །བརྡ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དོན་རྟགས་བསྟན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ མིང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཀྲི་ཡ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཎི་ཎི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་དང་ལྷ་རྗེ་འབངས་སུ་ལྟ་བའོ། སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ལྷ། སྒྲའི་ལྷ། གདན་གྱི་ལྷ། ཡིག་འབྲུའི་ལྷ། ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་པ་རྩར་ཡི་གེ་ཎི་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་དུའང་མི་ཁོམས་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་བདུན་ན་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟེད་དོ། །གཉིས་པ་ཨུ་པའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་མི་སྤང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲངས་མང་དྲག་ཏུ་བཟླ། གསུང་གི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངག་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་གནས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་བཅང་བར་གྱིས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཨུ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨུ་བྷ་ཡའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཔོན་གཡོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་སྤང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་པར་ཡི་གེ་མ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡོ་གའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྤང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཁྲུགས་ཁྲུགས་པས་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་ཐུར་མ་རིག་སྒྲིབ་སེལ་སྤྱན་ལྔ་ལྡན༔ མེ་ལོང་ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འཇུག་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ། སྐུའི་བྱང་ཆུབ། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ལྟར་སྐུ་ཀྲི་ཡ། གསུང་ཨུ་པ། ཐུགས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གསུམ་པ་དབང་སྐུར་བ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདི་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ན་ར་ཀན༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་གྱི་དབང་སྤྱི་འགྲེ་བསྐུར་བའང་བཤད་དོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བུམ་དབང་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བུམ་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་གསང་དབང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས་ཤེར་དབང་། སྒོམ་མཁན་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། འདིར་བུམ་པའི་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཞན་དུ་ས་སྟེགས་བས་འདིར་པུསྟི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་བས་འདིར་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་ལྷ་བསྟན་པ་བས་འདིར་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བས་འདིར་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་འགྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་སྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་མཛེས་མ་འདི་ལ་དགྱེས་མཛད་ནས༔ བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཐོན། པདྨའི་ནང་དུ་ཕབ། པདྨའི་ནང་ནས་ཐོན། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་མིག་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས༔ འདི་ལ་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ གོང་གི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་དེ་ལས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དལ་ཡིན་པས༔ ང་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གསང་དབང་འདི་ལ་ཡང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བུམ་དབང་། དེའི་རོ་མྱང་བས་གསང་དབང་། བདེ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བལྟས་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་གནང་མཛད་ནས༔ ཟག་མེད་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟ་བུ༔ དམ་ཚིག་གཟུངས་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ལ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ནུས་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རིག་མ་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་རིགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བར་མོས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་གཉིས་ལྷར་གསལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར༔ བྱང་སེམས་བསྐྱིལ་བ་བཟློག་དང་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདྲེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་བུམ་དབང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པ་གསང་དབང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཤེར་དབང་། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཚིག་དབང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་འཇུག་སྒོ་ནི་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་སྟེ། གསང་དབང་ནི་གོང་གི་བུམ་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་པུསྟིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལས་བླ་མའི་ཡུམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྷའི་འདྲ་འབག་ལས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གསང་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་བས། རང་ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བླ་མའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། བདག་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱང་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། རང་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། རང་ལ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་སྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འཆི་ཁར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུའི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་མཛོད། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་མཛད་ནས༔ ཡང་དག་ཟབ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འདིར་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་དེ་ལངས་ལ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མས་དལ་བུས་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གམ་གམ་སོང༔ འགྲོ་མཁན་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ མ་ཕྱིན་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དུ་རྟོགས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་མ་ཤར་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འདི་གང་གིས་ལེན། དེ་སེམས་འགྱུ་དང་བཅས་པའི་བློ་འདིས་ལེན་ན། སེམས་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཟད་བློ་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་རྟོགས་ན༔ ཀ་དག་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས་སླར་མི་ལྡོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་བུམ་དབང་། སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་གསང་དབང་། སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། བདེ་ཆེན་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་རིག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ཏིའི་འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་པས། འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། བློ་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རེ་དོགས་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་བློ་འདས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་ཧྲཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཅིང་། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེས་མ་ཡི་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་རྒྱུན་དུ་བགྲང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས༔ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །བསྟན་ལ་རིམ་འཇུག་ནས་བཟུང་བློ་འདས་ཀྱི། །ཐེག་པའི་བར་དུ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་རྨད། །ཐེག་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བསྡུས་པ་ལ། །དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཞེས་སུ་མཚན་གསོལ་བའི། །ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲིབ་མེད་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་དོན་ཟབ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-027&oldid=116399"


Ling Lhamo added2new photos to the album Une...\nPublié le 31 Août 2013 par Ling Lhamo\nLing Lhamo added2new photos to the album Une sacrée braderie.\nDubhe and Dzamkyab, two finest Tibetans singers.\nPublié le 30 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual...\nPublié le 29 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual tradition in Gesar's palace Sengdruk Taktse in Golok Tharlak.\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang....\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang. ཁམས་གླིང་ཚང་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་དང་པོའི་དགོན་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་སམ་དགེ་འདུན་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཅིག\nPublié le 28 Août 2013 par Ling Lhamo\nཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ ་མཆོག་གིས་༡༩༨༦་ལོར་ལྷ་སའི་ སྨོན་ལམ་སླར་གསོ་གནང་སྐབས་མ ང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་མྱུར་བར་ལྷ་སར་ ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱ ི་ཚོགས་མགོན་གནང་ཡོང་བའི་ཐུ གས་རེ་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་མཐུན ་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ས...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate meeting with monks from Darjeeling in Tongkyab monastery in Golok. སྤྱི་ལོ་2013གི་ལོར་སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུག་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་ཨང་དང་པོ་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐྱབས་དང་ཨང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛི...\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist...\nPublié le 27 Août 2013 par Ling Lhamo\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist living inside Tibet.\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok...\nPublié le 25 Août 2013 par Ling Lhamo\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok Gabde today.\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe,...\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe, with my Wechat friends.


.: གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nགསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས། གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་རིག་མཛོད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་དོན། བདག་གིས་འདི་ནས་དྲ་ཐོག་ཏུ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་འགོད་བཞིན་པ་མང་ཕལ་ཆེར་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད་སྟབས། ཉེ་ཆར་བདག་གི་དྲ་ལམ་བསོག་སྣོད་ mediafire ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་ཡོད་ཚད་བེད་མེད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བདག་གིས་འདི་ནས་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་བེད་སྤྱད་དེ་མུ་མཐུད་གལ་ཆེའི་མཉེན་ཆས་རིགས་རིན་མེད་འབུལ་འཆར་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདག་གིས་བརྒྱུད་ཡོད་པའི་ཐབས་ལམ་དེར་ཁྱེད་ཅག་ནས་བེད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་མིན་གྱི་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྗེས་སུ་བདག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་འགོད་སྐབས་དེའི་མཉམ་དུ་ཐབས་ལམ་དེ་གཏང་གི་ཡིན་པས་མཉེན་ཆས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་མ་འཇུག་པའི་གོང་དུ་ངེས་པར་ཐབས་ལམ་དེ་ཀློག་གནང་ཡོད་པར་ཞུ།\nཐབས་ལམ་ངོ་སྤྲོད་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ཚེ་འདི་ནས་ཕེབས། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am\nsonam dawa 27 February 2013 at 19:53\nཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག །ལས་ལྷ་པོའི་ངང་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་འདུག །བཀའ་དྲིན་ཆེ། གུས་པ་ཡང་རྩིས་འཁོར་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དྲ་རྒྱ་ http://sonamdawa.blogspot.in ཞིག་ཡོད་པས་གཟིགས་པར་འཚལ། ཕན་ཚུན་གྱི་དགའ་མོས་གཅིག་པ་འདྲ་པོ་འདུག །དེར་བརྟེན་ང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དབར་མཐུན་གྲོགས་ཞིག་འགྲིགས་ན་བསམ་གྱི་འདུག\nShambhala2March 2013 at 04:40\nTso Gyam 1 July 2013 at 04:11\nSuper, Super, Super 8 !!! གསང་ཟ། གསང་ཟ། གསང་ཟ།


ཕག་མོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༣ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་ཡི་གེའི་རིས་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་བཀོད་ན་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ལྡོག་སྟེ་གསར་རྟོགས་ཀྱི་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་ཁྲུན་གཅོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་ཕྱིར། ལུང་རིགས་ཟུང་གི་སྒོ་ནས་གང་ཉིད་བསལ་བར་མཛད་ཡོད་དོ། །\n[གནད་ཚིག] ཚད་མ། བཅད་ཤེས། དྲན་ཤེས། གསར་རྟོགས།\n《ཀུན་བཏུས》སུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག།། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། །①ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་མའི་དོན་ལས། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མར་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རང་སྤྱི་གཉིས་ནི། ཚད་མ་ཟུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཀུན། རྒྱ་གཞུང་སྔ་མ་དག་གི་འགྲེལ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད་ཀྱི། རྐང་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། རིགས་པས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་ཟིན་ཏེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བྱ་ལེགས་པ་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་བར་བྱ་བས་ནའོ། ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཀྲལ་ན། གཞལ་བྱ་གཉིས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཚད་མ་ཟུང་གི་གྲངས་ཕྱེས་ཤིང་། དེ་ཡིས་ཡུལ་ཟུང་ལེགས་པར་ཉེར་གཞལ་བས། གང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་བཏགས་ཤིང་། གང་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་གཞལ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ནའོ། །\nཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་འཇལ་བྱེད་ལ། ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །②ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་བཞེད་དོ། ། འོ་ན། འཇལ་བྱེད་དེ་ཅི། གཞལ་བྱ་དེ་གང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ནི་རང་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཇལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དང་། གཞལ་བྱ་ནི་རང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དབྱེ་ན། སྔ་མ་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་གསུམ་མོ། ། སྔ་མའི་གསུམ་ནི། ༡.ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དང་།\n༢.གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། བྲེ་སྲང་། ཡིད་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །\nཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ༡. ཤེས་པར་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་དང་། ༢. གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱའོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། ཅོག་ཙེ། རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུའོ། །\nའོན་ཏེ། གཞུང་འདིར། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་ཙམ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་སོ། ། རྒྱུ་དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པའམ། དེར་གྱུར་པའི་བཅད་ཤེས། མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་འཇལ་བྱེད་རྣམ་དག་སོགས་སུ་གྱུར་ན། ཚད་མིན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་བས་རིང་དུ་སྤྱུགས་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདིའི། ། ཚད་མ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད། །③ ཅེས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་དང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཉིད། བློ་དེས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བའི་ཚུལ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་གྱིས་གཞལ་བ་དོན་མཐུན་པར་བྱུང་ན། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་བཟློག་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མིན་དུ་ཐལ་འགྲོའོ། ། འདི་ལ། 《ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ》\nདུའང་། གང་གི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཚད་མ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ན། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །④ཞེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བློ་དེ་ཉིད་དོན་དེ་ལ་མི་བསླུ་བས། ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་ཅིང་། བཟློག་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་།སྡོད་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མེད་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དེ། བསླུ་འམ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཀུན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ཟིན་ན། ཚུལ་ལུགས་དེ་ལས་རིང་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། མདོ་ལས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་རིས་བཞིན་དུ། ཡུལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཞག་ན། མདོ་དོན་སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་བ་ཆོད་ཅིང་། ཚད་དོན་བྱིངས་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས། ཤིན་ཏུ་ནས་རྨད་དོ། །\n《ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ》རུ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །⑤ཞེས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རིས་མངོན་སུམ་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས། རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བའི་ཚིག་སྟེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། གང་དེར་སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟོང་དུ་མཛད་དེ། གསར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགོད་མོད། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡེ་མེད་དེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། ཧེ་དུའི་རིགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། ༡. རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་ཅོག་དང་བྲལ་བས། རྗོད་ཚིག་རྣམ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་དང་།\n༢. གསར་རྟོགས་བཀོད་པས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དང་།མི་བསླུ་བ་ཙམ། འཇལ་བྱེད་ཉིད་སོགས་ཚད་མར་རྟོག་པ་ལ། དགག་པའི་ཐལ་བ་ཅི་ཡང་དགོད་པར་མི་ནུས་པས། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་ཉིད་སོ་ན་གནས་པ། ༣.ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་བློ་དང་སྣང་བའི་བདེན་པ་བཀག་པས། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་བཅས་ཀྱིས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བཞེད་དེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་མཛད་པ་ནི། འུད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཡམ་སྒྲོས་ཉིད་དོ། །\n《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ》རུ། ཚད་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་། གང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་དོན་བྱིངས་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགོད་དོ། ། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་འདིར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་མེད་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཟུང་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་མི་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་བཅས་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རུ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་སླུ་བའོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སླུ་བ་ཅན་ནོ། ། སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་གྱི་རང་གི་ནུས་པ་གྲུབ་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མི་སླུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ན། ཤེས་པས་མི་བསླུ་བ་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་གང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཟུང་བྱའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོའི་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ། བསླུ་བར་མེད་ཚེ། ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བསླུ་བས་རབ་ཏུ་སྟོང་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྱིས། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དུ། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲུབ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསླུ་མེད་ཐོལ་གྱིས་འགྲུབ་པས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསླུ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ། དེས་ན། ལུགས་འདིས་ཀྱང་། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཀོད་དེ། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནར་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི། བློ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་དང་།\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ》ཡི་འགྲེལ་པ་རུ། དེ་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཚད་མ་ནི་མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སླུ་བ་ཡིན་ན་གཞལ་བྱ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་སུ་གསུངས་ཏེ། མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། གཞལ་བྱ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པར་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། གསར་རྟོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། གསར་དུ་མ་རྟོགས་པས། ཚད་གྲུབ་ལ་གནོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། སྣང་རིག་དོན་མཐུན་དང་ལྡན་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་། མ་འཁྲུལ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དམ། མ་འཁྲུལ་བའི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་གཞལ་ཡུལ་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གཞལ་བྱ་ཟུང་དེ། ཕན་ཚུན་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། བཟློག་ན་ནི། ཚད་མིན་དུ་ཐལ་མོད། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུའམ། མི་བསླུ་བ། རིག་པ་སུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནི་སོ་ན་གནས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞི་ལ་སྦྱར་ན། ཆུ་ཕོར་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་སྣང་མི་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གིས་སམ་ཞེ་ན། རང་རང་ལས་གྲུབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་སོ། ། ཇི་ལྟར་དུ་བསླུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བྱ་གཅིག་དེ་ཉིད། ཁམས་དབང་མི་གཅིག་པའི་རིགས་དྲུག་གི་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མ་ཞུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་དྲུག་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ལྡན་གྱི་བསླུ་མེད་ཉིད་ལ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་བྱ་ཚད་མ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འཇོག་གོ ། དེ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་། ཅི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། གང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ། ཤེས་གང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞི་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། གང་དེའི་ཆར་གྱུར་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཕན་ཚུན་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རང་འབྲས་ཚད་མ་ཅོག་འབྱུང་བར་སྲིད་མོད་ཀྱི། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་བཞིན་དུ། རྟོག་གེ་སྨྲ་བའི་དབང་པོོ་དག་གིས་ཀྱང་། སྒྲིབ་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན། བྱིངས་བློའི་འཇུག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་བགྱིས་ན་རབ་ཏུ་མཛེས་སོ། །\n《ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། ། འདི་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑥ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ཡི། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཁྱད་ནི། ཡུལ་གང་ཉིད་བློ་དེས་གསར་དུའམ། བཅད་མིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པར། བློ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དོན་གང་དེར་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །\nཁོ་བོས་འདིར། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཉིད། ཚིག་གི་ཟུར་དུ་དམིགས་ཀྱིས་འགོད་པ་ལ། རྣམ་དག་དགོས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཡང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་སྔ་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བརྒྱ་ལ་གྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བཟློག་ཕྱིར་དང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་ཕྱི་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་བགྱིས་པས། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་འབྲུ་དང་འགྲེལ་གྱིས་མི་འཚིག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པས། ཡོངས་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དུ་ན། ༡.གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་དམ། གསར་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་འདས་པའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སམ། བཅད་པའི་ཤེས་པའམ། དྲན་པའི་བློ་སོགས་ལ། གསར་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། ཚད་མ་མིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྲོ་ན། སར་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཚོ་བའི་མ་དག་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ། ཚད་མ་ལྡན་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་གི་བློའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༢.མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་དེ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་དུ་བཞག་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བློའི་རྒྱུད་ལ། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། མ་དག་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནས། དག་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་སྟེ། ཚད་མ་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །\n《གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ།⑦ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཚིག་དོན་ཕྱེད་སྔ་མ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྟོག་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོས། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཞེས་པར་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། ཚིག་དོན་ཕྱེད་ཐ་མ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པས་ནི། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་བཞིན་དུ། རྣ་བས་སྒྲ་དང་།\nསྣ་ཡིས་དྲི། ལྕེ་ཡིས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་སོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དམ། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། ། ཞེས་པར་བསྟན་ཏེ། བློས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བླ་དྭགས་པར་རིགས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞུང་ཚིག་འདི་ཉིད་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བློས་རྟོགས་པ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། བཅད་དང་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། འོག་ཐོས་དམན་གྱི་བྱིས་པ་ནས། གོང་ཐོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སྨྲ་བ་ཚུན་ལ། མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་གསར་དུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟ་ན། རང་སྡེའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། ཚད་མ་ལ་གསར་རྟོགས་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ཅིང་། གསར་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ན། བཅད་སོགས་ལྟ་ཅི། དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས། མི་བསླུ་བ་ཉིད་དམ། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པས། ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ཚད་མིན་དུ་མཛད་ཅིང་། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་བྲེས་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགོག་བགྱི་བ་འདིས། དོན་དམ་པར་ནི། ཁམས་དབང་ལ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་།\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀག་སྟེ། རང་རྒྱུད་བརླག་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱུའི་དབང་གིས་ཏེ། མི་བསླུ་བློ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མར་འཐད་དོ། །\n《རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ》རུ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཀྱང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑧ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇལ་བྱེད་གང་ཞིག་གིས། ཡུལ་གང་ཞིག་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཤེས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས། རང་གི་མངོན་འདོད་གྱི་དོན་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་གྱུར་པའི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དོན་གང་ཞིག བློའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དུ། མ་ལོག་པའི་དམིགས་རྣམ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཡང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དུ། དེ་འཛིན་གྱི་བློས་ཀྱང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་ཉིད་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ཉིད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་ལ་མཐུན་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི། ཚད་མའོ། ། ཞེས་སུ་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བས། དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི། མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ལྷ་ཆབ་སྣག་ཁྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མར་ཅི་ལ་སྲིད་མ་ཡིན། དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བསྒྲུབ་སྟེ། གསར་རྟོགས་མེད་པའི་མི་བསླུའི་ཤེས་པའམ། མི་བསླུ་ཙམ་པོ་བ་སོགས་ཚད་མིན་དུ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་སོ། །\n《ཚད་གྲུབ་ལེའུ》རུ། མི་བསླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། ། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ། ། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །⑨ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རེས་རྗོད་པ་དག་ཀྱང་། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཉིད་དམ། བརྗོད་དོན་ལ་བསླུ་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཚད་མར་བཞེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། ཁ་ཅིག ད་དུང་ཡང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨུ་ཚུགས་འབའ་ཞིག་གིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྒྱུར་ཟད་པས། རིགས་པའི་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱན་དུ་འགལ་ལོ། །\nཡང་། 《རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་བསླུ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། ། ཞེས་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་དོན་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་ཙམ་ཞིག ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གསར་རྟོགས་ཕྱོགས་སྔར་འགོད་ཅིང་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་སམ། བཀོད་པ་འགལ་བས་མ་ཡིན་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཞན་དུ་ན། 《རྣམ་འགྲེལ་མངོན་སུམ་ལེའུ》རུ། བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། ། འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །⑩ ཞེས་སོགས་བསྟན་ཅིང་། དོན་ནི། བསླུ་མེད་བློ་ཡིས་ཁྱབ་པ་གཙིགས་སུ་མཛད་དེ། རང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བ་མེད་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མར་བཅས་ཤིང་།\nརང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྱུར་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་མེད་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མིན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགོད་ཅིང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་། བྱིངས་བློར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་འཛིན་བློ་ལ་བསླུ་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བགྱི་བ་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །\nམདོར་ན། རང་སྡེའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཟུང་གི་གོ་ཆ་ཀུན་ཏུ་བགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ལྕེའི་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་བློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁྲུལ་མེད་དམ་བཅའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཤིང་། ཆིག་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ནི། དག་པར་མ་མཐོང་བས། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསླུ་མེད་པ་ཡི་གསར་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བློའི་ར་རི་མཐའ་དག་རིང་དུ་དོར་ཅིང་། རང་རྒྱུད་དང་སྒོ་ཅི་བསྟུན་གྱིས། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་བགོ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཚད་མའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྨད་བྱུང་དགེ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དུ་འཁུམས་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གོ་བ་འདྲོངས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནའི་གོལ་ལམ་ལས་བཟློག་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་དམ་པའོ། །\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གཉིས་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988


Terdzo-PHI-004 - Rinchen Terdzö\nshin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos\nby ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nrevealed by ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 39-48 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkhyung po dpal dge. shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 39-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+mas ma mo gdug pa za byed kyi rgyud nas bkol ba/_gter ston khyung po dpal dges bsam yas has po ri nas spyan drangs shing sngags pa khro rgyal 'bar la gnang ba nas brgyud pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ མ་མོ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་པའི་གཏང་རག་དང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་ལ་རྦད་པ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལའང་མདོས་འདི་མེད་ཐབས་མེད༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཐ་མ་བཅོལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད་པའོ༔ དང་པོ་བཅའ་ཚོགས་ལ༔ ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་བྱ༔ དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁར་བད་དང་བཅས་པ་བྱ༔ མཁར་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མ་མོའི་སྐུ་བཞུགས༔ མདའ་བཞི༔ འཕང་བཞི༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོའི་སྐུ་རྟ་ཞོན་བཞི༔ བྱ་ཁྱི་རྔ་མོང་ལུག་ནག་གཡག་ནག༔ དྲེལ་ནག་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེང་ནས་ཕུབ༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ནལ་བུའི་སྙིང༔ སྤོས་དང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ ཁྲག་སྣའི་གཏོར་མ༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བར་བཤམ༔ དེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མདོས་གཏོར་མ་མོ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་མོ༔ ཡཀྴ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ལ་ཙཀྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ མ་མ་ཙཀྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་བཞིས་འབོད། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྤོས་བསྲེག༔ ཆང་ཕུད་གཏོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕ་རོལ་ན༔ བྱང་ལམ་དམར་པོ་གྱ་མ་གྱུ༔ བྱང་རི་དམར་པོ་ཁྱ་མ་ཁྱུག༔ བྱང་བྲག་དམར་པོ་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ བྱང་མཚོ་དམར་པོ་མར་ལ་མེར༔ བྱང་ཐང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ བསྭེ་ཡི་སྐུ་མཁར་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བསྭེ་ལོགས་དམར་ལ་རྡུལ་མི་ཆགས༔ བསྭེ་ཟུར་རྣོ་ལ་སྦྲུལ་མི་འཁྲིལ༔ བསྭེ་བད་སྨུག་པོ་བྱས་པའི་མཁར༔ བསྭེ་མཁར་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ་མོ༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ དོ་ནུབ་བུ་ཡི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བའི་རྨ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་མ་བསླེབ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དཔྲལ་བ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་བ་ཡོད༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་མ༔ མ་མོའི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ན༔ སྲིན་མོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་མ༔ སྲིན་མོའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ན༔ ཐོད་པ་གསར་རྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ནི༔ ལྕགས་སྤྱང་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ ཐོད་ཞལ་ཉམས་པའི་གཤེད་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་མི་ཐོད་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡོན་པ་ཀེང་རུས་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་མཆིས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ༈ མ་མོ་ཁྱེད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་པགས་པ་ལ༔ དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་བྱས་ནས༔ སྲིད་པ་མོ་ཡི་ཐང་ལ་བྱས༔ ཐང་དཀྱིལ་བསྭེ་མཁར་གྲུ་བཞི་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་ནི༔ ངར་གླུད་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གཅིག་གིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེའུ་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགྱོགས་པའི་རྟ་པ་བཞི༔ བྱ་ནག་བཞི་དང་ཁྱི་ནག་བཞི༔ བཞེས་པའི་བསྐང་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལུག་ནག་བཞི་དང་གཡག་ནག་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་བཞི༔ མ་མོའི་མཐུན་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ མདོས་བདག་ཆེན་མོས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོས་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བཀྲ་བ་དང༔ རྒྱང་བུ་འཕུར་ལྕེ་མཛེས་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚིལ་དམར་དང༔ སྤོས་རྒོད་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ མདའ་འཕང་འཇོལ་རྒོད་མཛེས་པ་དང༔ ཤ་ཆེན་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྙིང་སྣའི་གསུར་དང་དར་ནག་འཕེན༔ ན་ཆུང་ལག་པའི་གཡབ་མོ་དང༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་འདིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལས་མཁན་བདུན་གྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿ མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འབོད་པ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་གིས་གདུང་བས་བོས་ཙམ་ན༔ བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་བསྐྱོད་པ་བཞིན༔ ལྡིང་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟན་ལ་བབ་པ་བཞིན༔ འདུར་ཞིང་འདུར་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་ཕུ་ནས་གཡབ་འདེབས་ན༔ མ་གཅིག་མདའ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་མདའ་ནས་ཀུས་འདེབས་ན༔ སྲིང་མོ་ཕུ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ཁྱོད་རྗེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་ལྗི༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ གྲོགས་མོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ དོ་ནུབ་མ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབེན་དུ་འཛུག༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་གནད་ནས་འབོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ མདོས་འདི་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་མོ་འབོད་པའི་དུས་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་དུས་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོང་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་ལྗི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐའ་ནས་སྐྱོར༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩད་ནས་ཆོད༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ ལ་ལར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་ཙིཏྟ་ཟ༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱི༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཡིས་ནི་ཆིངས་ལ་ཤོག༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་སྡོམ་ལ་ཤོག༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ གླད་ཁྲག་རོལ་ལ་རུས་པ་མུར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ༔ སྤོས་བསྲེག་མར་གསུར་གཞུང་དུ་གཏོང༔ ཐ་མ་ལས་བཅོལ་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནོ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ གཤིན་རྗེ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ གིང་བདུད་མང་པོ་འདུ་རུ་རུ༔ བྱ་གཅན་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སྟེང་གི་ཕོ་ལ་གླང་འཐབ་ཐོངས༔ འོག་གི་ཆུང་མར་ཐོག་རྫིས་ཐོངས༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཕོ་གླང་ཐོངས༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ མུ་ཡི་ཞིང་ལ་སད་སེར་ཐོངས༔ སྒོ་ཁྱིམ་ནང་རྣམས་བརླག་པར་གྱིས༔ ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཕུང་ངེས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟེན་པའི་དོན་རེ་ཆུང༔ དེ་བས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདི་དགྲ་སྒོར་སྐྱོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་འཕང་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མདོས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་གྱིས༔ མདོས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ མདོས་འདིས་དམ་ཚིག་ཞིག་པ་གསོས༔ མདོས་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ མདོས་འདི་ལོངས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མ་མཛད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་སྟེ་ན་རཀ་འགྲོ༔ དེ་བས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་སྐྱོལ༔ ཤན་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མུན་པ་ནག་པོས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ གིང་ཆེན་དམར་པོས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ མ་མོ་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་ཅན༔ མདོས་འདིས་དགྲ་བོ་ཆོམས་ལ་ཤོག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ཅིག༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ལྷ་མོའི་སྲོག་ལ་གསེར་གྱི་མདོས༔ ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་ཡིན༔ མ་མོའི་ཟོར་སྔགས་ནི༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མུན་ཏྲ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཡུ་ཏྲ་ཡུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཤ་ཁྲག་ཤ་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཏྲག་མོ་རབ་སྙིང་ཏྲག་སྙིང་ཏྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་མོ་ཏྲག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བགྲངས་ལ་འཕང་ན༔ ཚངས་པའི་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལྷ་མོའི་སྲོག་མདོས་འདི་ཤིན་དུ་གཉན་པ་ཡིན་ནོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ༔ མ་མོའི་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ༔ དགྲ་བོའི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ྈྈྈ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་མོ་གདུག་པ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཀོལ་བ། གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་ལ་གནང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-004&oldid=128471"


ཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews4– The Life of Yeshu\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews 4\nJuly 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n4:2 ཁོ་ཚོ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ལའང་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཕྲིན་བཟང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཚོ་ལ་མ་ཕན།\n4:3 འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གིས། དེས་ན་དེ་དག་ནམ་ཡང་ངའི་བདེ་བར།། མི་འཇུག་ཅེས་པའི་ཁྲོ་བའི་མནའ་ཚིག་བོར།། ཞེས་གསུངས། ང་ཚོ་དད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བདེ་བ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ།\nFor we who have believed enter that rest, as he has said, “As I swore in my wrath, ‘They shall not enter my rest,’” although his works were finished from the foundation of the world.\n4:4 ཉི་མ་བདུན་པའི་སྐོར་མདོ་ཞིག་ན། ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་ཉི་མ་བདུན་པར་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n4:5 ཡང་མདོ་དེ་ལས། ཁོ་རྣམས་ངའི་བདེ་བའི་ནང་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཛུལ་ཞེས་གསུངས།\nAnd again in this passage he said, “They shall not enter my rest.”\n4:6 སྔར་འཕྲིན་བཟང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་མ་བྱས་པས་བདེ་བ་དེར་མ་ཞུགས། གཞན་རྣམས་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས།\n4:7 དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་པའི་དུས་གཞན་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བསྐོས་པ་གནང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བརྒྱུད་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཚོས་དེ་རིང་ཁོང་གི་བཀའ་ཐོས་ན།། སེམས་པ་འཁྲེགས་ཤིང་གྱོང་པོ་མ་བྱེད་ཅིག ། ཅེས་གསུངས།\nagain he appointsacertain day, “Today,” saying through David so long afterward, in the words already quoted, “Today, if you hear his voice, do not harden your hearts.”\n4:8 གལ་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ཤུ་ཨ་ཡིས་ཁོ་ཚོར་བདེ་བ་གནང་བ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉིན་མོ་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་མི་གསུང༌།\nFor if Joshua had given them rest, God would not have spoken of another day later on.\n4:10 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ནས་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་པ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལས་རྣམས་བྱས་ཚར་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད།\nfor whoever has entered God’s rest has also rested from his works as God did from his.\n4:11 དེ་བས་ན་མི་སུས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་བཀའ་ལ་མ་ཉན་པའི་དཔེ་དེ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་བདེ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པར་འབད་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དགོས།\n4:12 དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ནི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་རྣོ་བ་ཡིན་པས། བློ་དང་སེམས་དང༌། ཚིགས་དང་རྐང་མར་གཉིས་ཀུན་ལ་འཛུལ་ཞིང་འབྱེད་པ་མ་ཟད། བསམ་པ་དང་འདོད་དོན་རྣམས་འོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད།\n4:13 གང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཚོས་གང་ཞིག་སུ་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་ལོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ནི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4:14 དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡེ་ཤུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ངེད་རྣམས་ལ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་དད་པ་དེ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས།\n4:15 ངེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ང་ཚོའི་ཞན་ཆ་མཁྱེན། གང་ལགས་ཟེར་ན། ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉམས་ཚོད་མྱོང་ཡང༌། སྡིག་པ་མ་མཛད།\n4:16 དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་དང༌། རོགས་པ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་དྲུང་དུ་གདེང་ཚོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོའོ།།\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།3– Hebrews 3\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།5– Hebrews 5\nBible Study – Gospel of John #044 April 1, 2021\nགསུང་མགུར 96 – Psalm 96 April 1, 2021\nBible Study – Gospel of John #043 March 31, 2021\nགསུང་མགུར 95 – Psalm 95 March 31, 2021\nBible Study – Gospel of John #042 March 30, 2021\nགསུང་མགུར 94 – Psalm 94 March 30, 2021\nBible Study – Gospel of John #041 March 29, 2021\nགསུང་མགུར 93 – Psalm 93 March 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #040 March 26, 2021\nགསུང་མགུར 92 – Psalm 92 March 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #039 March 25, 2021\nགསུང་མགུར 91 – Psalm 91 March 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #038 March 24, 2021\nགསུང་མགུར 90 – Psalm 90 March 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #037 March 23, 2021\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89 March 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #036 March 22, 2021\nགསུང་མགུར 88 – Psalm 88 March 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #035 March 19, 2021\nགསུང་མགུར 87 – Psalm 87 March 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #034 March 18, 2021\nགསུང་མགུར 86 – Psalm 86 March 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #033 March 17, 2021\nགསུང་མགུར 85 – Psalm 85 March 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #032 March 16, 2021\nགསུང་མགུར 84 – Psalm 84 March 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #031 March 15, 2021\nགསུང་མགུར 83 – Psalm 83 March 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #030 March 12, 2021\nགསུང་མགུར 82 – Psalm 82 March 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #029 March 11, 2021\nགསུང་མགུར 81 – Psalm 81 March 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #028 March 10, 2021\nགསུང་མགུར 80 – Psalm 80 March 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #027 March 9, 2021\nགསུང་མགུར 79 – Psalm 79 March 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #026 March 8, 2021\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78 March 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #025 March 5, 2021\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77 March 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #024 March 4, 2021\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76 March 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #023 March 3, 2021\nགསུང་མགུར 75 – Psalm 75 March 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #022 March 2, 2021\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74 March 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #021 March 1, 2021