ཁ་བརྡ། | བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག\n← མཐོ་སྒང་ནས་འབར་བའི་མེ་ལྕེ། འཛམ་གླིང་ཨ་མའི་ཉིན་མོའི་བྱུང་བ། → བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག ཁ་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་June 23rd, 2012 ལ་ གློག་བརྙན་། སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ བལྟར་མི་བཟོད་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག ”སྐོར་ལ་་40 Comments་འདུག\n# 1 རིག་པའི་རྡོ་རྗེ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 6:02 PM ཤི་རེ་ཁོ། ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་དོན་ཆེད་འདི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཡང་མི་ཐུབ་ཀི ཕྱིར་སྡོད་བོད་མི་ཚོ། ང་ཚོ་ད་དུང་རང་འགར་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། #2སྐྱུ་རྩི་ནས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 6:06 PM འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དང་ང་ཚོའི་མ་འོང་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བ་རེད། ཐབས་སྡུག་ངས་ཁྱོད་ལ་མིག་ཆུའི་ཞབས་འདེབས་དང་། སྨོན་ལམ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་མ་སོང་དགོངས་དག་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རིང་ནས་བཟུང་ངས་ང་རང་མི་ཞིག་དང་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ལབ་ན་ལས་འབྲས་ཀྱིས་ང་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་ངེས།\n#3སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 7:34 PM མ་ཤི་བར་དུ་ན་ཚ་ཟིག་གཟེར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག །འཆི་ཀ་ང་རྒྱལ་དང་ཁོང་ཁྲོས་ངང་ལ་མི་འཆི་བར་ཤོག །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྐྲག་དངངས་འཇིགས་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་ཤོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །།\n#4ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 9:29 PM བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །\n#5གང་དཀར་ཤ་མེད་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 10:09 PM གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག\n#6གཉན་གཡག་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 10:11 PM ༄༅།། མ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་སྡིགས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། མ་ལུས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་བཏང་བ་ཡིས། འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།\n#7གཉན་གཡག་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\n# 8 གཡུ་བྲག་པ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 23rd, 2012 at 10:57 PM མིག་ནས་མཆི་མ་དབང་མེད་བཞུར། དཔའ་རྒོད་ཚོ། ང་ཚོས་མྱ་ངན་གྱི་གུས་འདུད་ཞུ། ཁྱེད་ཚོའི་མཛད་རྗེས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་བརྟན།\n#9ཡང་ཀྱཱ་མ་དགོན་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 1:22 AM ངོས་ནས་སེམས་སྐྱོ་ནས་མིག་ཆུ་རང་དབང་་མེད་པར་ཤོར། དབའ་བོ་ཁོང་གི་བསམ་དོན་སྒྲུབ་པར་སྨོན\n# 10 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ནས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 5:44 AM ད་ང་ཚོས་མིག་ཆུའི་ཞལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། སུས་ཀྱང་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མི་དཀོན་ནི་རེད། དེ་ལས་ང་ཚོས་ནང་རྡོག་རྩ་གཅིག་བསྒྲིལ་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n# 11 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 5:57 AM ཨ་ཁ་ཁ་་་་ཡ་ང་བ་ལ། ཡིན་ནའང་ད་ཕྱིས་དྲག་པ་རེད། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །དགའ་ལྡན་སྐྱེས་ནས་ཡིད་དགའ་བར། མྱུར་དུ་བྱམས་མགོན་གཉེས་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོག་པར་ཤོག །ཤུལ་ལུས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོ། ཕན་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་མ་བྱེད་ཨང་།།\n# 12 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 6:33 AM ངོ་མ་དཔའ་བོ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ངོ་མ་ཕོ་ཁྱོ་ག་རེད། ལུས་ཡོངས་མེས་ཚིག་ཀྱང་ཨ་ཚ་ཟེར་བ་ཚིག་གཅིག་མི་དོན་པ་མ་རེད་དམ། ངོ་མ་ལ་རྒྱའི་བདག་པོ་རེད། ཐ་མའི་ཞལ་ཆེམས་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ།།\n# 13 གསང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 7:32 AM གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་རྩ་ཆེན་བརྙན་ཐུང་འདི་འདྲ་བསྐུར་བ་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཙམ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་མཁོ་འདོན་གནང་ཐབས་མ་བྱས་པ་ནི་དཔའ་པོ་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ཧ་ལས་པའི་གྱོང་གུད་ཐེབས་པ་རང་རེད།\n# 14 ཁ་བ་འཚོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 7:33 AM རང་དབང་པ་བླུན་པོ་་ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ན་ཡང་དཔའ་བོ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་གདོན་སེམས་ནང་འགྱོད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཚོར་འདུག དཔའ་བོ་ཁོས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་གམ།་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་རྨོངས་པ་མི་ཚད་རྣ་བས་ཀྱང་ཡག་པོ་གོ་ཡི་ཡོད་ས་མ་རེད།\n# 15 LAMA་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 8:48 AM ༄༅།།࿋࿋࿋དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཨོྃ་མ་ཎིི་དདྨེ་ཧཱུྃ།།\n# 16 དཔལ་སྟུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:06 AM དངོན་ནས་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་འདི་ནང་བཞིན་རང་གཅིག་པོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་མིན་པར་རང་རའི་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རང་ས། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་གམ།\n# 17 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:29 AM ད་བོད་མི་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་རིགས་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་ནན་མོ་གནང་དགོས་པ་མ་ཟད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཆིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ངང་བསྟར་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་འདུག\n# 18 སྤྱང་ཤོག་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:33 AM ཁོང་གི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་ཤོག།\n# 19 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:43 AM མིག་ནས་ཆུ་མ་ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པ་གསལ་བོ་རེད། བསམ་བློ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡོན་པ་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་མི་མང་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ང་ཚོ་བོད་མི་མང་གིས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་ལྟད་མོ་བལྟ་མི་རུང་། ལས་འགུལ་བ་གཅིག་བྱུང་ན། དེ་རྗེས་ལ་ལས་འགུལ་བ་བཅུ། དེ་རྗེས་ལ་བརྒྱ། དེ་རྗེས་ལ་སྟོང་། དེ་རྗེས་ལ་ཁྲི། ད་ེརྗེས་ལ་འབུམ་གྱིས་ལས་དགུལ་སྤེལ་ན་ད་གཟོད་ང་ཚོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་སྙམ།\n# 20 jamyang.choedon་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:47 AM ཁྱེད་ཚོས་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་ནས་ཅི་ཕན་་་་དཔའ་རྒོད་ལེགས་ངས་དེ་རང་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་ཐེན་ཁྱེར་མི་བྱེད་ལ་་་་་་ལུང་མཚན་དང་གྲོང་སྡེ་བར་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་སྙིང་ནས་ཞུ། དཔའ་རྒོད་ལེགས་་་་་་་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དཀའ་དང་བོད་དོན་སྒྲུབས་ཀྱི་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནས་གཟིགས་དང་ཆོག དཔའ་རྒོད་ལེགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n# 21 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:50 AM ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས་ས་གནས་གཅིག་ཙམ་མིན་པར་རང་རང་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་རུ་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱས་རང་བྱས་བཟོ་དགོས།\n# 22 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 10:08 AM ངས་བལྟས་ན་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་བར་སོགས་ལ་འཐེན་ཁྱེར་མི་བྱེད་པའི་ཁ་ནས་་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་གྱི་མི་འགྲིག དངོས་སུ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་མངོན་སྐོག་མེད་པར་མི་མང་བདུན་དུ་ལས་འགུལ་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་དགོས་པར་འདོད།\n# 23 སྐལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 11:00 AM གནས་ཚུལ་འདི་དག་ནི་གངས་ཅན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་རེད་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་ཐབས་ཡོད་མ་རེད་\n# 24 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 11:44 AM ཁ་བ་འཚོ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཆུ་ཤོར་བ་ལ་ག་རེ་ཧ་ལས་ཡག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། སྤྱང་ཀི་དང་ནག་མོ་གཉིས་རྒྱགས་དུས་ཡང་ངུ་ལྟོགས་དུས་ཡང་ངུ། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་རེད། །\n# 25 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 12:41 PM སྐལ་བཟང་ལགས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཁྲི་གཉིས་ཆོས་སྲིད་གང་གི་འཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་ང་གཉིས་ལས་དྲག་པ་ཡོད་ཚོད་རེད་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མ་ཎི་བསླབ་དགོས་དོན་མི་འདུག\n# 26 རྒན་བྲག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 12:54 PM སྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་དོ་རྒྱལ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་་སྟག་རེད། དོ་རྒྱལ་བ་ཚོས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་འདུག\n# 27 ཀརྨ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 12:58 PM བོད་ལ་ཞེན་་ སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་བདེན་པ་རེད་་་་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོས་གནས་གཏང་ཧ་གོ་བ་དཀོན་པོ་རེད་། མ་ཚད་ཞུ་བ་རྒྱབ་ཡག་ལ་གང་ཡོད་མ་རེད་་སོ་སོ་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞུ་བ་རྒྱབ་ཆོག་གི་རེད་་་་ང་རང་བསམ་ཚུལ་ཡང་དེ་ག་ཡིན་་་་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོས་ནང་པ་བོད་པ་ཚོས་བྱ་བ་དེ་མ་རེད་ལ་རྗེ་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་\n# 28 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 1:27 PM ད་ཐེངས་དཔའ་བོ་ཁོང་གིས་མེ་སྲེག་ལས་འགུལ་ནང་གི་དཔའ་བོ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལས་འགུལ་འདི་བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་གསུངས་པ་འདི་བཞིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་མེ་སྲེག་བཏང་བཞིན་པ་འདི་དག་རིགས་འཚོ་མ་ཟིན་དང་བུ་ལོན་མཇལ་མ་ཐུབ་པ། ཁྱིམ་ཚང་ནང་རྙོག་གླེང་ཡོད་པ་ཅན་དང་། བཙན་བྱོལ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་སྐུལ་ཡིན་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོག་བཞིན་པ་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་གནང་ཐུབ་པ་འདིས་ལས་འགུལ་ཆེས་ཚད་མཐོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ད་དུང་དཔའ་བོ་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་གནང་མཁན་དང་བརྙན་འཕྲིན་འདི་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ཚང་མ་ལ་བསམ་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n# 29 དྭངས་བླངས་པ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 1:31 PM བསྐལ་བཟང་ལཊ་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་གང་འདྲའི་ཧ་གོ་བྱུང། ཨ་ཡ་མཚན། ད་ནི་རང་དབང་པ་དང་བསྐལ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ད་ནས་ངས་གུས་བཀུར་བྱེད་གི་མིན། ངས་དམ་བཅའ་ཡིན། མིག་ཆུ་དང་མཉམ་དུ། འདི་ནས་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བར་ཅན། པདྨོའི་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། བརྫུས་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ཤོག། པདྨ་འདམ་གྱི་མ་གོས་ལྟར། སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་འབྱུང་བའི། བདེ་བར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། གངས་ལྗོངས་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྣམ་སྤྲུལ་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་རོགས།\n# 30 བོད་དགའ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 1:59 PM ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཁོ་ན་རྒྱབ་སྟེ་མ་བཞུགས་པར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ཆེམས་དགོངས་དོན་ལྟར། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ཐོག་གུང་བྲན་གྱི་བཙན་འོག་ནས་གང་མྱུར་གྲོལ་ཐབས་ལ་དངོས་སུ་འབད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང།།\n# 31 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 4:06 PM རང་སྲེགས་དཔའ་བོས་མེ་ཕྲེང་སྦར་ཙམ་གྱིས།།\n# 32 དམ་ཆོས་བསམ་འཕེལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 4:31 PM འདི་ནི་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་གྲོང་རྡལ་དུ་ཉེ་ཆར་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེ་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་དཔའ་བོ་ངག་དབང་ནོར་མཆོག་རེད། སྤྱིར་བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་སྐབས་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\n# 33 དམ་ཆོས་བསམ་འཕེལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 4:32 PM ངག་དབང་ནོར་འཕེལ་ཞེས་བཅོས།\n# 34 སྐལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 8:03 PM རྒན་བྲག་ལགས་་བོད་བསྟན་པ་ཆ་སྲིད་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་དངོས་ཡོད་ཅིག་བཤད་ན་དོལ་རྒྱལ་གཉིས་བཤད་ན་དོལ་རྒྱལ་ཧ་ཧ\n# 35 འདྲེ་རྐང་ཐོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 9:22 PM གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །\n# 36 རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 10:38 PM སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་རྒྱུ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁ་ཆེའི་ལུང་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད་། ཡིན་ནའང་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེད་། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་ཞན་པས་རྐྱེན་ཀྱིས་གུང་ཕྲན་ཏང་གི་ལྟ་ངན་མཁྲེགས་འཛིན་གི་ལམ་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིས་མེད་། དེས་ན་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་གནང་། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་རིང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དེ་རེ་ཞིག་ངང་སྒུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོས་ལ་དཔག་ན་མི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་སྲོག་བཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་འགྱུར་བ་འགྲོ་དཀའ་བར་སྣང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་འཛིན་ཧོ་ཅིན་ཐོའི་དུས་ཚོད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་བས་ཀྱང་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕྲན་རང་ངོས་ནས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་ཞུ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཚོས་རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་ཏེ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ དོན་དུ་བྱ་བ་བརླབས་ཆེན་ཞིག་སྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་མ་ཟད་ཐབས་ལམ་ཡང་ཡག་ཤོས་མ་རེད་། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་གནས་སུ་མཆིས་མོད་། འོན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རང་དབང་ཐོབ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་མཐོང་མ་སོང་། དེར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ལའང་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་རང་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། འོ་ན་རང་དབང་རྩོད་པའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཏེ་གང་རེད་ཅེ་ན་། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོད་དང་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་ལྟ་བུ་སོགས་རེད་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་འདིར་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཆེ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་། མང་ཆེ་བ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་གདུང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་གྱི་རྐྱེན་པས་རེད་། དེ་དག་རྣམས་བླུན་པོ་ཐབས་རྡུགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་ཡག་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་། མདོར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ཀུན་ཡིན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བཏོན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། གཅིག་ནི་རང་སྲོག་བཅད་ན་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། གཉིས་ནི་རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཚང་མ་སྡུག་ལ་སྦྱོིར་བ་དང་། གསུམ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། མི་ལུས་རིན་པོ་འདི་ཧ་ཅང་གི་རྩ་ཆེན་པོ་རེད་། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་སྙིང་བོ་ཞིག་ལེན་དགོས་པ་རེད་། མི་ལུས་རིན་པོ་འདི་འཚོ་དགོས་པ་རེད་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་སྐུ་ཚེ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ནས་བོད་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རེད་། རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། གུས་པས་སྙིང་ནས་ཞུ། ངའི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ་བ་ཡིན་། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་བསྟན་རྒྱུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞུ། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་བོད་མི་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོན་། རང་སྲོག་བཅད་པས་བོད་དོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱང་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགྲོ་བར་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་འདུག ཁོ་བོས་དཔྱད་ན་དམར་ཤོག་ཚོ་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཡུལ་དངོས་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཀྱི་འབངས་གྱེན་ལྡོག་གམ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་གནོན་ཤུགས་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་རེད་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པོ་ ཡོད་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་། དཔེར་ན་ན་བྱང་ཀོ་རའི་ཡ་ལྟོས་ན་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། བྱང་ཀོ་རའི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལས་ཆེས་སྡིག་པ་རེད་། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། དེས་ན་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་། ཁོང་ཚོའི་ནང་ཁུལ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་བོད་ལ་རང་བཙན་སྟེར་མིན་ཐད་ལྟ་བ་གཅིག་མཐུན་རེད་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱ་མི་རིགས་འདི་ལ་རྒྱའམ་ཞེན་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་། དེས་ན་ང་ཚོར་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་དམ་ཅེ་ན་། བོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་རེད་། ཇི་སྲིད་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་མ་འགྱུར་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་། མི་རིང་བར་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས ༢༡ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་རྟ་བདུན་དབང་བོས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་སྙིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ། ། Hello every one, Please send this letter to all your friends if you agree with this letter. Thanks, Nyima.\n# 37 དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 24th, 2012 at 10:39 PM ཚ་གཟེར་སྟོང་གི་གཡང་ན་གངས་ཅན་ཁ་བའི་བདེན་དོན་གླེང་།།\n# 38 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ནས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 25th, 2012 at 1:21 AM རྟ་བདུན་དབང་པོའི་མིང་ཅན་དང་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་མ་རེད་ཟེར། ལོག་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཚར་དུ་གཅོད་དགོས་ངེས་རེད། འོ་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་གནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གནང་པ་དེ་ཡང་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཞིག་མིན་པ་རེད། དེ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་དབང་གིས་ཕྱིས་སུ་རང་བསྲེག་མ་བྱེད་རོགས་ཟེར་བ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་སྲེག་གནང་ཟིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱིས་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་ཁོང་ཚོའི་སེམས་པ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱི་རེད། ངས་ལྟར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་པ་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡག་མཐའ་དང་སྡུག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་ཡག་སྡུག་གཉིས་ཀ་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད་འདོད། བོད་ནང་དུ་རང་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱལ་བ་བོད་དུ་གདན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་རྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\n# 39 རང་གྲོལ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 25th, 2012 at 12:32 PM ངས་རྟ་བདུན་དབང་པོས་བཤད་པ་དེར་མོས་མཐུན་གཏན་ནས་མེད། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས ” ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་ཞན་པས་རྐྱེན་ཀྱིས་གུང་ཕྲན་ཏང་གི་ལྟ་ངན་མཁྲེགས་འཛིན་གི་ལམ་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱིས་མེད། ཅེས་བཤད་དེ་བདེན་པ་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མི་དམངས་དང་བོད་མི་དམངས་བར་ལ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་ཕུད་པའི་ཤེས་ཡོན་ལྡབ་བཅུ་ལྷག་གི་རྒྱ་ནག་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ནང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྟུན་བཞིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་རྙོག་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་ལ་དཔག་ན་ཁྱོད་ཨ་རི་ན་ཡོད་ས་མ་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ནའང་ཟ་ཁང་གི་ལས་ཀ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཀྱི་མེད་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས ” དེས་ན་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ། ཞེས་པ་ནི་ཀླད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རང་རེད། ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་བའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནའང་གྲུབ་འབྲས་མི་འབྱུང་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོ་ཚར་ནས་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་དང་བྱ་དགའ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ག་གེ་མོ་ཞིག་སྤྲད་སྲིད་པ་རེད། དེང་སང་བོད་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ངན་པ་དབང་གིས་བོད་ནང་རྒྱ་ཡི་མི་སེར་སྤེལ་སྟངས་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ལགས་སམ། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས”རང་སྲོག་མ་གཅོད་རོགས། རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་རེད་” ཅེས་ཤེས་རྒྱ་ཡོད་མདོག་བསྟན་འདུག ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྒྱ་ཆ་གོ་བརྒྱད་མེད་པ་བཏང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་རྣམ་དཔྱོད་བཀོལ་འདོད་པ་དེ་སྟོང་བསམ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་ཆགས་འཇིག་གནས་སྐབས་སུ། གཏམ་དཔེ་ལ། མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་ན་འཛུམ་ཤིག་ཤིག གཏོར་མ་ཁྱི་ཡིས་ཁུར་ན་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་ལྟ་བུ་བསྡད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བཤད་པ་དེ་ཡ་མཚར་ཞིག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། ད་དུང་ཁྱོད་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་ཁུལ་གྱིས་”མདོར་ན་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་ཚོའི་ཀུན་སློང་ཀུན་ཡིན་ཀྱང་རང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་བླུན་པོ་འུ་ཐུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བཏོན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། གཅིག་ནི་རང་སྲོག་བཅད་ན་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་དགོད་བྲོ་བའི་ཚིག་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་དམན་ངན་པ་ཞིག་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་འུ་ཐུག་གི་ཐབས་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ལས། བོད་ལ་ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་ཞིག་མིན་པ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྷག་བསམ་དགུང་དུ་འཕྱུར་བའི་བོད་མི་མེ་སྲེག་བཏང་ཟིན་པའི་ལས་འགུལ་བ་རྣམས་གཟིགས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་སྲོག་དེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏང་ན་དགེ་བ་ཡོད་པ་ལས་ཉེས་པ་ཡོང་དོན་གཏན་ནས་མེད་དེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གསར་བ་གཟོ་བཞིན་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཅག་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དཔེ་དེབ་རྫུན་མ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ད་དུང་བཤད་རྒྱུ་མང་ཡང་དགོས་དོན་ཆེ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཡིན།།\n# 40 ཀླུ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 26th, 2012 at 10:38 AM The English translation of what is being said is as follows:\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,204\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 60,227\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 236,253\nཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།འོད། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།མེ་ཏོག་དཀར་པོ on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།ཀླུ་སྨྱོན། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།པདྨ on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།པདྨ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།གཞོན་སྐྱེས། on ཡོངས་ཁྱབ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།མེ་ཏོག་དཀར་པོ on གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས།


Grwa pa mngon shes - Rinchen Terdzö\ndbang phyug 'bar\ng.yo ru gra\nShubu Palgyi Senge · Vairotsana\nma gcig lab sgron · Btsan kha bo che\nGrwa pa mngon shes on the LIB\nGrwa pa mngon shes on the DNZ\nThe dates given here taken from BDRC run counter to Kongtrul's assertion that he was born during the 1st rabjung, which would make the dates 1072-1150. However, these latter dates would make Drapa some twenty years the junior of his student Machik Labdron.\nName in Gyatsa: གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (grwa pa mngon shes)\nPage #s for bio of this person: 425 to 426\nFolio #s for bio of this person: 43a1 to 43b5\nཇིང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲ་མངོན་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཤིང་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུའང་བགྲང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་གྲའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་པར་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡུལ་གྲ་ཡིན་པས་གྲ་པ། མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་གྲགས། དབུ་རྩེའི་སྒོ་སྟེང་ནས་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ཞང་བློན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་བཤུས་པའི་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་གཞུག །བུ་དཔེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གསང། ཕྱིས་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ལ་གནང་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་གསེར་གྱི་བདོག་པ་བསྩལ་པ་ལ་གཞི་མཛད་དེ་གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་མཚོན་གནས་གཞི་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་བདག་པོའང་མཛད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་སྣང་། གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དང་གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དམར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་ཉུང་ངུ་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའང་བཞུགས།\njing dang rgya rnams grog ma'i tshang bshig 'dra:_jo mo gling gsum sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston gra pa mngon shes zhes bya 'byung:_sa steng gnas gzhi brgya dang rtsa brgyad 'gengs:_gra mngon 'di la gtsug lag khang zhig 'byung:_rgyal pos bzhengs pa'i lha khang bdag po byed:_ces pa'i gter ston gra pa mngon shes ni/_shud bu dpal seng gi skye bar grags shing bai ro'i rnam 'phrul du'ang bgrang /_gang ltar yang rab byung dang po'i chu pho byi ba'i lo la g.yo ru gra'i skyid ru zhes par mchims rdo rje spre'u chung gi gdung rgyud du 'khrungs/_sku gzhon nu nas dam pa'i chos kyi rigs sad pas bsam yas kyi chos grwar byon/_klu mes kyi mkhan bu yam shud rgyal ba 'od las rab tu byung /_yul gra yin pas gra pa/_mngon pa la mkhyen pa rgyas pas mngon shes/_rab tu byung ba'i mtshan dbang phyug 'bar du grags/_dbu rtse'i sgo steng nas dzam dmar gsang sgrub dang gnod sbyin rdo rje bdud 'dul phyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa spyan drangs/_khyad par zhang blon gyis lung bstan ltar bsam yas dbu rtse'i bar khang ka ba bum pa can nas lo chen bai ros bsgyur pa'i gso ba rig pa dpal ldan rgyud bzhi'i bla dpe sa pho stag lo ston zla ra ba'i tshes bco lnga'i nam phyed chu tshod gsum song ba'i dus su spyan drangs shing dpe bshus pa'i phyi mo rang gnas su gzhug_/bu dpe lo skor gcig gsang/_phyis yar lung gi dge bshes khu ston dar ma grags la gnang ba gangs ri'i khrod kyi sman pa'i rgyal po gnyis pa g.yu thog yon tan mgon po la bka' babs te phrin las bskyangs pa 'di gcig pu'i phrin las dang ngo mtshar yang bsam gyis mi khyab/_dzam+b+ha la bsgrubs pas dngos grub gser gyi bdog pa bstsal pa la gzhi mdzad de gra nang gi mdar dpal gra thang gi chos grwa chen po btab pas mtshon gnas gzhi mang du bzhengs/_de rnams dang bsam yas kyi chos grwa'i bdag po'ang mdzad pas dge ba'i bshes gnyen chen por snang /_gong gi gnod sbyin gnyis kyi dbang lung gi rgyun ci rigs pa dang gso dpyad rgyud bzhi'i bshad lung gi brgyud pa bar ma chad du byung ba bdag cag gis kyang legs par nos shing /_phyag rdor dmar po'i sgrub skor gzhung nyung ngu zab 'dril can zhig rje bla mar bka' babs pa'ang bzhugs\n'go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa (4 of4Texts)\nGrwa mngon dzaM dmar (4 of4Texts)\nPhyag na rdo rje gtum po dmar po (3 of3Texts)\nPhyag rdor khang bu brtsegs pa (1 of 1 Texts)\nSgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (4 of 70 Texts)\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ (Vol. 28, Text 9)\nའཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས། (Vol. 44, Text 42)\nལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ (Vol. 44, Text 43)\nའགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསང་དང་བཅས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ (Vol. 44, Text 44)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 45, Text 17)\nཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཅས་ (Vol. 50, Text 27)\nརྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Grwa_pa_mngon_shes&oldid=118216"


རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཀ་ལོ་ཌི། ཨར་པི་(Cloude Arpi)ཡིས་བྲིས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཐེངས་དང་པོར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ནི། ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་མཆོག་ཉེ་བའི་ཆར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷ་ཊེ་ཌེ་སེ་ཊོ་རོ(Robet Destro)ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་འགྲོན་འབོད་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡུལ་ནི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་ཨེ་སན་ཧོ་ཝར་(Eisenhower)གཞུང་དོན་ཁང་ཡིན་པ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གཞུང་དོན་ཁང་དུ་དེ་སྔ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཆེད་འབོད་མི་བྱེད་ཀྱང་། ད་རེས་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་དེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཨ་རིར་གདན་ཞུ་བྱས་པ་དེས་བོད་དོན་ཐོག་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་མིན་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མི་སྣར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཕྱི་ཟླ་༧ནང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཧར་ཤ་ཝར་དྷན་(Harsh Vardhan Shringla)རྡ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་དོན་གསང་རྒྱ་དེ་ཙམ་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ས་གནས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་འདྲ་པར་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད། དོན་མེད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མ་ཕེབས་གོང་གི་ཉིན་ཤས་སྔོན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འོག་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་མཆམ་མཐུན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ཁག་ལ་གལ་ཆེའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། གྲོས་ཆོད་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཐུན་མོང་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀའ་རྙོག་ཁག་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་ཐབས་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུའི་སྐོར་ཡང་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ཉིན་གྲོས་ཆོད་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊེ་ཌེ་ཡོ་འོ་(Ted Yoho)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་རྡོག་རོལ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྲུར་བྱེད་པའི་ཁ་གཏད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བརྡ་ལན་ཆགས་དགོས་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་བརྗོད་ན། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལྟ་བུ་རེད། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཕྱོགས་དང་བསླབ་སྡོམ་འབུལ་ཕྱོགས་གང་ཅི་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ཡིག་ངག་གང་རུང་གིས་ལམ་སྟོན་ནམ་ཁོང་གི་དགོངས་གཞི་གཙོ་བཟུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཐུགས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nལྡི་ལིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཐག་གང་བཅད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ། ཨ་མི་རི་ཀ་བཞིན་གནད་དོན་ཞིབ་ཕྲ་འགྲོ་དགོས་དོན་མེད།\nབོད་ནང་གི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་མཛོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ཨ་རིས་བོད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་དང་། ཆུ་མཛོད། རྩ་ཐང་སོགས་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐེར་འབུམ་༡.༨ཙམ་གྱི་ཞིང་ལས་དང་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཨ་མི་རི་ཀ་ནི་བོད་ནས་ས་ཐག་རིང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་སྣེ་མོ་གསུམ་པའི་ཚ་དྲོད་མི་མཉམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆུ་རགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཀྱིས་གྱོང་གུན་ཐེབས་ས་རྒྱ་གར་ཆགས་ཡོད། ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་མི་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཨ་མི་རི་ཀའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན་བསམ་གཞིགས་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། གོ་གནས་དེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་འཛིན་དེར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། བོད་དོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་ཕྱིར། ནང་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། བདེ་སྲུང་། ཤེས་ཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཆར་(section 618)ནང་ཨ་མི་རི་ཀའི་མི་སེར་བོད་ནང་འགྲོ་འོང་དང་། བོད་ནང་གི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་འཛུགས་དགོས་འདུན་བཀོད་ཡོད། རྒྱ་གར་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་འཆར་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༤༧རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཨིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་སའི་གཞུང་ཚབ་ཤུལ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་ཧག་རི་ཅ་ཌེ་སན་(Hugh Richardson)རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་པོར་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༨ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ན་གཞོན་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཤེས་མཁན་སྐུ་ཞབས་སུ་མུལ་སིང་ཧཱ་(IFS officer Sumul Sinha)བསྐོ་བཞག་བྱས་ཡོད། ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནས་རིམ་བཅག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༢བར་ལས་གནས་མ་ཐུབ་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཚབ་སྒོ་བརྒྱབ་པ་གསལ་པོ་མི་འདུག ངས་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ད་བར་ལན་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་། གཅིག་བྱས་ན་གླེན་རྟགས་དང་ཡང་ན་སྐྲག་སྣང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་འདྲ།\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་རིང་གི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་མི་མང་ལ་གསང་རྒྱ་བྱས་པ་དེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོའི་ཟླ་༡༠གོང་གི་ཟླ་ཤས་རིང་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་རྒྱ་གར་དོན་གཅོད་དོན་དངོས་ས་མཚམས་དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་ཟླ་བ་༡༣ཙམ་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རྒྱ་གར་ནང་ཤེས་མཁན་མེད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིར་འཁོན་ལན་སློག་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ཞུ་གཏུགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་མེད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་གཞན་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་མཐའ་མ་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་མཇལ་ཁར་བཅར་ཐུབ་མེད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་བྷ་ནར་ཇི(Dr. PK Banerjee)ཡིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་དང་བྷོམ་བྷེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་སུན་གཙེར་བཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གཅིག་ག་ལ་ཡིན།\nལྷ་སར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་མི་༤༠༠༠རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མ་མཐར་ཡང་ཁོ་ཚོ་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེར་དོ་སྣང་ཅང་བྱས་ཡོད་དམ།\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ཙམ་ནང་དེ་སྔ་པེ་ཅིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་དང་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གནང་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཤིབ་ཤང་ཀར་མི་ནོན་(Shivshankar Menon)གྱིས་ལྷ་སར་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཡོད་རེད་ཟེར། གང་ལྟར་གཞུང་ཚབ་སླར་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར་གང་མགྱོགས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་སླ་བ་བྱུང་འདུག ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སར་བལ་པོའི་གཞུང་ཚབ་ད་ལྟའང་ཡོད་མུས་རེད།\nཨ་མེ་རི་ཀར་མིག་དཔེ་ལྟ་མི་དགོས་པར། རྒྱ་གར་དང་གངས་ཅན་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་གང་ཅིར་མཛའ་བརྩེ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ལྡི་ལི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་དོན་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཟླ་བ། 12 སྔོན།\nNehru was considered the smartest politician in those days and according to him, his decision needs no discussion with other senior leaders. Every foreign policy of Nehru with China now proves blunder mistakes. Does it hurt Tibet that is already dead if not who will be the next to regret it? According to most Indian senior politicians, Tibet is already dead, and let’s see what we get from China. Thus BJP Prime Minister Atal Ji formerly accepted Tibet asapart of China expecting that China would in return recognize Sikkim (‘bres ljongs) and Mon for India. But India did not get what she wants even today. Karma is the great factor that will play its own drama without seeing by both.


Terdzo-WI-062 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 957-974 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 957-974. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di rnams la sngon chad gter gzhung kho na'i steng nas 'chad kyang gong ma'i phyag len rgyun thugs la bcags pa shin tu dkon pas/_lag len mkhas blun gyi rjes su 'gro ba'i chad lhag gi skyon gnas par mthong nas rang 'dra'i bsnyel gsos tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་དབང་གི་རིམ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་རིན་ཆེན་མང་། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར། གསང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་འཁོར་མང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་མཆོད་གསོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་བཤད་པ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུའི་གཙང་ཕྱེ་སྤོད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་ཅིང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་བརྗིད་ཆགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀྱུ་གུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚལ་ལམ་འབྲི་མོག་གིས་དམར་པོར་བྱས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དམར་པོ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག །ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལྟར་རམ། གཞན་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་བི་ན་ཡ་ཀ་སྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཙ་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བཻ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བཻ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པ། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་དར་དམར་ལྗང་གི་བེར་ཆེན་དང་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་འཕུར་བ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དར་དམར་པོ། གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་དམར་སེར་གྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཛམ་བྷ་ལཱི། ལྷོར་དབྱངས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྐྱོང་མ། བྱང་དུ་བྷ་ར་ལི་རྣམས་དམར་མོ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་རྔ་ཡབ་དང་མཆན་ཁུང་དུ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བཅུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཏྲག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བདག་མཆེད་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བཅུག་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་རྔོག་ནག་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུའི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་བྱོན་དམ་དགོངས་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ལྷ་ཆེན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནང་མཆོད་རྒྱ་ཕོར་བསྭེ་ཕོར་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྐྱོགས་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་བཅས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནང་གི་རྫས༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་སྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་བསྐངས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་གྲི་སྙིང་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད༔ མཛེས་པའི་ཀླུ་མོ་ནོར་སྐྱོང་མ༔ ལྷ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བསྐོར༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ལ་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་ཡུལ་ཁམས་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་དང་། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་དེ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ མི་ཐུང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དབུ་ལ་བསྭེ་རྨོག་ཕོད་ཅན་གསོལ༔ འཇོལ་བེར་སྟེང་ན་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ལང་ཅན༔ བརྗིད་པའི་ནན་དམ་དམར་པོས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད༔ གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་དང༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན༔ བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་མདོག་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་ཙ་ན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ དབང་ཆེན་མཐུ་བྱིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་བ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲུལ་ཚེ༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཁྲབ་དང་བེར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གོས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སེང་གེ་ཁྱུང་ཆེན་གླང་ཆེན་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་མ་ཧེ་འབྲུག༔ རྟ་མཆོག་དྲེད་དང་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྔ་ཡབ་དང༔ ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿདང༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་གདུང་སེམས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་བདུན་འབུམ་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་སྒུལ༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡང་ལུགས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་ཟབ་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་བསྐངས་གསོལ་ནས༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚེ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མ་སྩོལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ མཆོད་གསོལ་དཀྱུས་མ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ། ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་གང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ། རྟགས་ཚད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སོགས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི་ཙཀ་ལི། གྲི་སྙིང་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་གཞུང་བཞིན་གལ་ཆེའང་མ་འཛོམ་ན་བླ་རྡོ་ཤེལ་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། གྲི་སྙིང་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་ཙམ་མེད་ཐབས་མེད་པས་དེ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཡིག །ཚེ་འབྲང་། ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། བདག་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བསྐལ་བཟང་འདིའི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལས་ངན་པ་ཤ་སྟག་གིས་འཕངས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དམན་པས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ལ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རིས་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་དད་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། རིགས་ཆེན་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལ་བྱོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། དབང་གི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་འདོད་པས་བཅིངས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འདི་མི་རུང༔ ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ དོན་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁེ་དང་གྲགས་པ་སྙན་འདོད་དང༔ ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ངན་ལོང་སྐྱོང༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནང་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ན་སྦྱིན་དུ་རུང་གིས། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མདུན་རྟེན་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཙ་ལས་ཞེས་པ་བོར། ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི། དེ་རྒྱབ་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས། རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདུང་དམར་དང་རྒྱལ་མཚན་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིང༔ མདུང་དམར་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འབིགས་པའི་རྟགས༔ བ་དན་འབར་བས་ཡིད་རྣམས་གཡོ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲེང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་བཛྲ་རཱ་ག་ར་ཏྲི་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནེའུ་ལེའི་གཏེར༔ སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་ནོར་ལ་སྤྱོད༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྡུད༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་གུ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿསིདྡྷི་མཾ༔ བླ་རྡོ་གཏད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྲི་སྙིང་རྣམས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བླ་ན་མེད༔ ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད༔ བླ་རྡོ་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་བྱེད༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་ཧྲཱིཾ༔ ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པར་མོས། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོ་དག་ལ་འབོད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྒོས་ལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་སློབ་མའི་ལྕེར་བཞག །སློབ་མས་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བསྟབ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པར་བསམ། འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལ་མ་གཏོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ས་བརྒྱད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཉིས༔ དམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་དང་རྟེན་རྫས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་གཏེར༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་མཆོག༔ རྟག་པར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཏུང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཟར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འཛད་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཚོགས་འཁོར་འབྲང་རྒྱས་འདི་གཏད་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་མཉམ༔ མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ། འགྲུབ་ན་སྐོང་གསོ་དང་། བསྡུ་ན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རས་མ་བྱ་ཁྱི་ཕྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་རང་དང་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་དྲག་འབེབས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་ཕོངས་མཐར་བྱེད་པའི། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་བཞད་ཤོག །འདི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཆད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཐུགས་ལ་བཅགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ལག་ལེན་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་གནས་པར་མཐོང་ནས་རང་འདྲའི་བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-062&oldid=127065"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:28.


རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཛུགས་པ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཇུས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་པ་དང་། བརྗེ་རེས་དང་དོ་དམ་བཅས་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་གསོག་འཇོག་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་དོ་དམ་དང་། ད་དུང་དམངས་སྲིད་པུའུ་དང་། ཚོང་དོན་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འཐབ་ཇུས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དང་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལས་འགན་སྡེབ་སྒྲིག་གི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཐག་བཅད།\n(གཅིག) རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་འཆར་གཞི། སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཉིས) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་བསྡུ་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་བཀོད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གསུམ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆའི་གསོག་འཇོག ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྔོན་དཔག་དང་སྔོན་བརྡ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྤྱི་ཁོག་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བའི་འགན་ལེན། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ལེན་དགོས།\n(བཞི) འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་བཟོ་རྒྱུ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དོམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་གཞིར་བཟུང་ནས། གསོག་འཇོག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། གསོག་འཇོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ།\n(དྲུག) སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། གསོག་ཉར། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་མ་རྒྱུའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཀ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(བདུན) འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལས་རིགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་པར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱི་རུ་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་མཆན་འགོད་ལུགས་སྔར་བས་ཁུ་བསྡུ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། གོ་རིམ་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ། ལས་ཆོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་ཚོང་མ་རྩ་ཆེས་ཆེར་དམའ་རུ་གཏོང་བ།\n2. གསོག་འཇོག་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གོམ་གང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ལས་གསོག་འཇོག་ལ་སྐུལ་ལྕགས་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་དང་ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།\n3. ཁྲོམ་རའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྔོན་དཔག་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ། འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། གསོག་འཇོག་གི་ཉེན་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། གསོག་འཇོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ནུས་པ་དང་ཁྲོམ་རའི་ཁྲིད་སྟོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་། ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ད་དུང“དྲ་སྦྲེལ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག་གཙོ་གཞིའི་གསོག་ཉར་ལེགས་སྒྲུབ་ལ་ལྟ་སྐུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་དངོས་ཟོག་ནང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་པ་དང་། གསོག་ཉར་ལེགས་པ། སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗེ་སྤོར་ལ་སོགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། མངར་ཆ་སོགས་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་བསྡོམས་འབོར་སྐོར་གྱི་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་གསོག་ཉར་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ལྟར་གོ་རིམ་བཞིན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ།\n2. འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གི་གསོག་འཇོག་དགོས་མཁོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཏོན་ནས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་དང་ཚད་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་དང་། དཀར་ཆག་གི་ཚད་གཞི། ལོ་འཁོར་གྱི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཉེར་མཁོའི་འབྲུ་རིགས་བསྡུ་གསོག བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་སྐོང་འཐེན་རྩ་འཛུགས་གཞིར་འཛིན་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི(གཤམ་དུ་ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན)ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེའི་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཅིག) གཞུང་ལས་ཁང་། འགན་འཁུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་དང་། བདེ་འཇགས། གསང་སྲུང་། ཡིག་སྐུར། སྲིད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གཉིས) འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་སི། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་རིན་གོང་ཆེས་དམའ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཚད་གཞི་བཟོ་བ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་མངར་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། བརྗེ་སྤོར་དོ་དམ་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ཁྲོམ་རའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱས་ནས་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་སྔོན་བརྡ་དང་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ) དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སི། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་འཆར་གཞིའི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ། འཐབ་ཇུས་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གསོག་ཉར་དང་། བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བཞི) ནུས་ཁུངས་གསོག་འཇོག་སི། མ་བཅོས་རྡོ་སྣུམ་དང་། ཐོན་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་སྣུམ། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་རྒྱ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འབྲེལ་ཡོད་གསོག་འཇོག་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(ལྔ) ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་སི། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་དང་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བའི་འགན་ལེན་དང་། སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(དྲུག) འཆར་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་སི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་བཟོ་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་། ལས་སྣོན། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་རྐང་འཇོག་པ་དང་ནོར་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་མ་རྐང་འཇོག་པའི་ཁ་ཕྱོགས། གཞི་ཁྱོན། ད་དུང་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་འདོན་དགོས། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས། ལག་བསྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བདུན) ནོར་དོན་རྩིས་བཤེར་སི། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ། རྩིས་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟོ་བ་དང་། སྒྲིག་བཟོའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་བཟོ་བ། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བརྒྱད) བདེ་འཇགས་བཀར་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་སི། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སྡེ་ཁག་གིས་བདེ་འཇགས་གསོག་ཉར་དང་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཀར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n(དགུ) ཁྲིམས་སྐྱོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཅུས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་གྲངས་ཚད་དང་། སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། གསོག་འཇོག་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྱོད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་མ་ལག་གིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་དང་ཤེས་བྱ་གསབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་གནང་དགོས།\nམི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མི205(རོགས་སྐྱོར་ཤོག་ཁག་གི་སྐབས་བསྟུན་སྒྲིག་ཁོངས1དང་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་ལས་བྱེད་པ36ཚུད)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཅུས་ཀྲང1དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ4སི་ཀྲང་གཞོན་པ33(སྤྱི་ཁྱབ་ལག་རྩལ་ཆེན་མོ་བ1དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཆེད་བསྐོས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ1ཚུད་པ)སི་ཅུས་རིམ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཆེད་ལས་པ2དང་། ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད3བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ། ཙེང་ལི་དབྱིན། (བུད་མེད། ) ལུའུ་ཅིང་པོ། ཧན་ཝེ་ཅང་། ལིའང་ཡན། (བུད་མེད། ) ཧོང་ཝེ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-03-17\nའབྲུ་རིགས། གསོག་འཇོག དངོས་ཟོག བཀར་འཇུག


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྲིད་གཞུང་ལས་ཐིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2021-03-29 17:42 རྡེབ་ཚད།：4342\n《ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི<སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར>》གྱི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་སྔར་བས་ནུས་ལྡན་ངང་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་གྱི་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པའི་ཁུར་བོ་དངོས་གནས་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས། “ནད་ཀྱིས་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ནད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་ཕོངས་སུ་ལྡོག་པའི”གནད་དོན་འབྱུང་བ་ནུས་ལྡན་ངང་འགོག་བཅོས་བྱས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་བབ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\n（གཅིག）མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བ། ལྔ་བ་བཅས་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་རིམ་བསྟར་གྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་སྒོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་དང་ནུས་པས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དང་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གཅིག་འདོམས་རིམ་པ་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཐེབས་རྩ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་མཐའ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་བྱེད་ནུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། བཅད་མཚམས་ཆེས་ཆེ་བའི་ནང་དུ་དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དབུལ་ཕོངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་བདེ་སྣང་བཅས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n（གཉིས）རྩ་བའི་རྩ་དོན། མཐའ་ཚད་སྐྱོར་བ་དང་དཀའ་ཁག་མྱུར་སྐྱོབ། རྒྱུན་མཐུད་རུང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཕན་ཚན་འཚམ་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན་དང་རིགས་དབྱེ་རོགས་སྐྱོར། ཡོངས་བསྒྲགས་བདེ་མྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཡོངས་བསྒྲགས་འདྲ་མཉམ་དྲང་བཞག་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་དང་རིམ་དབྱེ་ལས་སྒྲུབ། རང་འགན་རང་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཐོན་ཁུངས་བསྡུ་རུབ་དང་ནུས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོ། མང་ཚོགས་བདེ་བཟོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་གཅིག་བསྡུས་དང་རིམ་ལྡན་འབྲེལ་མཐུད། ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས། ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་སྣོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ）དམིགས་འབེན་ལས་འགན། 2021ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བསླེབ་དུས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་ངང་བསྡུ་བ་དང་གཅིག་གྱུར་ངང་གཏོང་བ། གཅིག་གྱུར་ངང་དོ་དམ་བཅས་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཀའ་ཁག་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པར“ཚུགས་གཅིག་ཞབས་ཕྱི་དང་ཁུང་གཅིག་ལས་སྒྲུབ། འཛིན་གཅིག་སྡོམ་རྩིས”བྱེད་ཐུབ་དགོས།\n（གཅིག）སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་རང་ཞིང་གི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁུར་བོ་ཐེག་པའི་ནུས་ཤུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ།\n1.གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ནི། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་བཅས་ཡིན།\n（གཉིས） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་དང་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ནས་འགུལ་རྣམ་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n1. འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་པར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྒེར་གྱི་སྤྲོད་དངུལ་ཁག་ལ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ་རོགས་དངུལ་ཧྲིལ་པོ་སྤྲོད་པར་མ་ཟད་ཚབ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་བགྲེས་སོང་དག་ལ། ལོ་དེར་མི་སྒེར་གྱིས་སྤྲད་པའི་ཚད་གཞིའི50%ཡི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཧྲིལ་བོ་སྤྲད་རྗེས། ད་གཟོད་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་མི་སྒེར་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n（1）སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་གིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལས་སོང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒོ་བསྟེན་ལས་གཅིག་གྱུར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ100%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར360ཡིན།\n（2）སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད（ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན）ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཕོག་ཡོད་ན། གནས་ཁེལ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒོ་བསྟེན་ཁྱད་ནད་དལ་ནད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལྟར་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ90%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི1ཡིན།\n（3）སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྟེན་ནམ་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སིལ་འཚོང་སྨན་སྣ་ཚོང་ཁང་དུ་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཉོས་ནས་བཀོལ་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སྒོ་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་ནད་དང་དལ་ནད་རོགས་སྐྱོར་དང་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཕན་ཚུན་སྣོལ་འཛིང་བྱུང་དུས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྨན་རྫས་སྒོ་བསྟེན་རོགས་སྐྱོར་དང་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་གཉིས་མཉམ་གཅིག་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\n3. སྡོད་བཅོས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། ལྷག་མ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་ལ་སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ལ100%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6དང་། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ80%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི5ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་ཡིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒོར5000ཡན་བརྒལ་བ་དེ་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ལ50%རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན།\n4.ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོད་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་པ་དེ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། སྡོད་བཅོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་ཁ་གསབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རྩིས་ཞུ་བྱས་རྗེས། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ（རང་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་ཁག་འདུ）སྔར་བཞིན་ཅུང་ཆེ་བར། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། དེའི་ཁྲོད་དུ། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི1ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ60%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་རིན་པ་དེ་ལོ་འཁོར་ནང་སྤྱི་སྡོམ་སྒོར་ཁྲི5ཡན་བརྒལ་བའི་ཁག་ལ50%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n5. ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ（ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག་ཕུད）ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས90%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི6ཡིན། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། སྡོད་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི2ཡིན། གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང་ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས70%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན། འགྲོ་སྒོ་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མིའི་ཁྲོད་ལོ14མན་གྱི་བྱིས་པ་ལ། ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བསྡུར་ཚད10%ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས60%ལ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མཐོའི་རོགས་སྐྱོར་བཅད་གྲངས་སྒོར་ཁྲི10ཡིན།\n6. རོགས་སྐྱོར་གཞན་དག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་འཁེལ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་རིམ་པ་བཞིན་སྨན་བཅོས་གནས་སྤོར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྒེར་གྱི་ཁག་ཁུར་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རིན་པ40%ལྟར་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས།\n（1） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དཀར་ཆག་གི་དོ་དམ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྨན་རྫས་དང་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས། སྨན་སྤྱོད་གྲོན་རྫས་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\n（2） གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ནི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཡིན།\n（3） སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་རིན་པ་བསྡོམས་རྩིས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་གནས་ཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་སྨན་རིན“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་ལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་ལྟར་གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་སུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་མ་ཐུབ་པ་ལ། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལོ་རྗེས་མའི་ཟླ10བའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་ལ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དུས་འགྱངས་བྱུང་ན་རྩ་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་རོགས་སྐྱོར་མི་བྱེད། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པར། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ནས་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n（གསུམ） ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི་བྱ་བ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་ཤིང་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི་ཡིས་འགན་ཁུར་བ་དང་། རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་རིན་པ་ཞིབ་བཤེར་དང་སྨན་བཅོས་རིན་པ་སྡོམ་རྩིས་གཏོང་སྤྲོད། རྨས་བྱུང་བརྟག་དཔྱད་དང་འཛིན་བྱང་ཞིབ་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་རང་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད། “གཏན་གཉིས”ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཡིག་ལ་མཆན་འགོད་དང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་ནི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཟུར་ཏུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས།\n（བཞི） ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱི་ཕན་དངུལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ལས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོ་ལས་དོ་དམ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་བགར་ནས་ཞིབ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1. ཐེབས་རྩ་གྲབས་གསོག གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བྱ་བ་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས། ལོ་མགོར་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་དང་རྒྱན་ཤོག་སྤྱིན་ཕན་དངུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་འོས་འཚམ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་དངུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་སོ་སོའི་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་ཐེབས་རྩར་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་སྟེར་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་མོས་ངང་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ནི་གཏན་འབེབས་ལྟར་གྲབས་གསོག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n2. ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་དང་བཀོལ་སྤྱོད། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཚིགས་ལྟར་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་མ་དངུལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ་ལྟར་དུ། དུས་ཚིགས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་ནང་བགོས་གཏོང་བྱེད་དགོས།\n（1） ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཞལ་འདེབས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་བསྡུ་བར་བཀོལ་བ་དང་། རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་ལ། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་གཞན་དག་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩིས་ཐོ་དེར་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ལྷག་དངུལ་ཡོད་མི་ཆོག\n（2） འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་སོར་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོའི་ཐེབས་རྩ་གཏོང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཐོ་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་བཀོལ་དགོས། ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོའི་མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་དང་ནོར་སྲིད་ཆེད་སྤྱོད་རྩིས་ཐོར་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སྤྲོད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། སྔོན་ནས་བཏང་བའི་རོགས་སྐྱོར་འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་པའི་རིན་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་མངག་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། འགན་བཅོལ་དུ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རིན་སྤྲད་དཔང་འཛིན་བཟུང་ནས་མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་སོང་ནས་རྩིས་ཞུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nམངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ལས་གཉེར་རྩིས་ཐོའི་ལྷག་འཕྲོ་མ་དངུལ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་ནས། ལོ་མཇུག་ལ་ལྷག་དངུལ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། དེའི་རྩིས་ཐོ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་རུ་སྤྲོད་དགོས།\n（3） ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་ཐོ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་འོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ནོར་སྲིད་ཆེད་ཐོའི་བུའི་རྩིས་ཐོ་བཟོས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཁ་གསབ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་ཡོང་སྒོ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ། འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོའི་སྤྲད་པའི་སྐྱེད་ཀའི་ཡོང་སྒོ་སོགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གི་དངུལ་སྤྱོད་འཆར་གཞི་དང་དངུལ་སྤྱོད་རེ་ཞུ། སྔོན་རྩིས་ལྟར་ཐེབས་རྩའི་དངུལ་ལམ་ལས་སྒྲུབ་ཐེབས་རྩའི་ངེས་རྩིས་དང་། དེར་མ་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྱོད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཐོ་ལས་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n4. ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་བགོས་རྐྱེན་སྲོལ། རང་ཞིང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བགོ་ལྟར། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ནོར་སྲིད་དོན་དབང་ཡིན། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ། རྫོང་རིམ་པ་བཅས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n（ལྔ） ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རོགས་སྐྱོར་ཚད་གཞི། རོགས་སྐྱོར་བརྒྱུད་རིམ། ཐེབས་རྩའི་དོ་དམ། སྡོམ་རྩིས་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཁག་སོ་སོར་ཁེབས་པའི་ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་ལག་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་དོན་གཞི་གྲངས་ཆེན་མོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟེགས་བུར་གཞི་བཅོལ་ནས། རིམ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་སྤྱི་བདེ། དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཞི་གྲངས་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་ཆེན་སྨན་བཅོས་བཅོལ་ལེན། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལམ་ལུགས། ཆ་འཕྲིན་མ་ལག ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྨན་བཅོས་རིན་པ“ཚུགས་གཅིག་ཅན”གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་རིག་ནུས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལྟ་བཤེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཚུལ་ལ་དྲ་ལམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། སྨན་བཅོས་རིན་པ་འོས་འཚམ་མིན་པར་འཕར་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n（གཅིག） རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པའི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཞབས་ཕྱིའི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་སྔར་ལས་ངོས་ཟིན་ཇེ་མཐོ་དང་བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བའི་ཁག་སོ་སོར་རིམ་ལྡན་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ནས་གནད་སྨིན་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གལ་ཏེ་གནས་ཚུལ་འགངས་ཆེན་ལ་ཐུག་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n（གཉིས） རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་དམངས་སྲིད། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་གཞི་གྲངས་མཉམ་འབྲེལ་མཉམ་སྤེལ་དང་ཐོན་ཁུངས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱད་དབུལ་འཚོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དང་དྭ་ཕྲུག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང་བྱ་ཡུལ། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན（དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་འདུ）། ཡོང་སྒོ་དམའ་བའི་ཁྱིམ་མི། འགྲོ་སྒོ་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་མི་བཅས་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཟུར་ཐོན་དམག་མིའི་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་གཙོ་གནད་གཟིགས་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་གསལ་ཐག་གཅོད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་དང་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱིས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་གསལ་ཐོ་ལོགས་སུ་བཟོས་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དུས་བཅད་ལྟར་རྩིས་ཐོ་ཐོད་གཏུགས་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཤིང་། མཉམ་དུ་ཐེབས་རྩའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩ་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པས་གཅིག་འདོམས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་བཙུགས་ནས་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་གླ་ཆ་དོན་འཁྱོལ་དང་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མངག་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། དཔྱད་འཇོག་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་དགོས། གནས་ཁེལ་སྨན་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་ཐེབས་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཐེབས་རྩ་བརྟན་འཇགས་དང་བདེ་ཐང་ངང་རྒྱུན་མཐུད་འཁོར་སྐྱོད་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n（གསུམ） སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་ལེགས་པོར་སྤེལ་བ། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རྒྱང་སྒྲོག དྲ་རྒྱ། ཚགས་པར། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར། དྲིལ་སྒྲོག་བྱང་བུ་སོགས་སྨྱན་བྱད་བེད་སྤྱད་ནས། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲོག་འགྲེལ་བཤད་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་བསྣན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ལན་ཆ་སྤྲད་དེ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་མ་འབུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་Tibetan Rehabilitation Policy – 2014ལག་བསྟར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་པ་དེ་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་གནང་འདུག\nབཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ Shri. S.K. Pattanayak ལགས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ལགས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་མངའ་སྡེའི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་། ས་ཁང་། དེ་བཞིན་རྫོང་དཔོན་སོགས་ལ་སྲིད་བྱུས་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་གནང་འདུག མཇལ་འཕྲད་སྐབས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཨེ་ཇི་བྷཊ་ Mr. A.G. Bhatt ལགས་དང་། སྦེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆོད་གན་དྲུང་གཞོན་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་བདེ་སླར་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱང་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་མཆན་སོགས་ཞུས་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཁག་སྙན་སེང་ཞུས་འདུག་པས། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ལས་དོན་མྱུར་སྒྲུབ་ཡོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་གསར་པ་ཞིག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་འདུག འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།