Wylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 409-429 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume9> Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 409-429. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 409-429. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟིན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ༎\nde ltar na de rnams kyi sgo nas dam pa'i chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub kyi don nye bar bsdus pa cung zad bstan zin te/_rgyas par gzhung dang /_tshoms bdun so so'i 'grel pa las rtogs par bya ba nyid do//\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ གཅིག་\nགཡོན་: ཏ ཁོག་ (གྲངས་ཀ་) དབུབ།\nLeft: ta khog (tibfolio#) dbub/\nLeft: 'bri gung dgongs gcig/\nBegin-End Pages (Western): 409-429\n༤༠༩ དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བཻ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་བསྡུས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། རྩིས་མགོའི་ཡན་ལག་ལྔས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་གར་གཏོགས་པ་དང་། མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་ལ་མཛད་པ་དང་། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་རྣམ་པ་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེས་མཛད་དེ། ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ན། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གར་གཏོགས།། །།གསུམ་པ་མཚན་ཅི་ལ་གསོལ་ན།\n༤༡༡ བརྗོད་བྱ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་གང་གི་དོན་དུ་མཛད་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ་བ་ནུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་མཛོད་དང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ་ལྔ་པ་དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུས་བསྟན་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འཆད་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། བར་དུ་འཆད་པ་གཞུང་གི་དོན་དང་། ཐ་མར་འཆད་པ་འཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། འབྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་འོད་གསལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །།གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་གདུགས་སྤྱི་ལྟ་བུའི་\n༤༡༢ ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཅིག །བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གཉིས། དོན་བསྡུས་པའི་ཆིངས་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། དབྱེ་བསྡུ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་འདེབས་ཚུལ། ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་། ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། ཆོས་ལྔར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཚུལ། དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཚིག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སོ། །དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས། ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་ཐར་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བསྡམས་པས། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་མཆིས་པ་ལས། གཞུང་སྔ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དུ་བཏབ་ནས་བཤད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཚོམས་སུ་བྱས་ན་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་སྔོན་ལ་སྨོས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ལྷན་ཐབས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིག་གཉིས་གཉིས་དང་གསུམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྣམས་དམིགས་བསལ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་བྱ་བ་འདིར་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་དོན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡོམས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདིའི་ཁོག་ཕུབ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་བའི་\n༤༡༣ ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ངོ་སྐལ་གྱི་མཚོན་པ་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚིག་དེའི་ཁོངས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་མར་བསྡུས་ནས་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་དབྱེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་བཞག་བྱ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག །ཅེས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་གོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཀུན་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བྱ་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གར་འདུས་བྱ་བ་འདི་གཉིས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས། བྱ་བ་འདི་ཡར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་བསྟོན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་བའི་ཚིག་གཅིག །བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་བྱ་བ་འདི་དང་། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པར་མི་འགལ་ཅེས་པ་འདི་གཉིས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མར་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་\n༤༡༤ མང་པོ་ཡོད་བྱ་བ་འདི། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཆར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུའི་ལམ་བགྲོད་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདུ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གང་ལ་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་གྱིས་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱ་བ་འདི་འདུ། སྡོམ་གསུམ་སླང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ་བྱ་བ་འདི་འདུ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་འདུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་སྡུ། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགལ་བྱ་བ་འདི་འདུས་ཏེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མར་བཞེད་ཀྱང་བཀོད་པ་གསུམ་ཆར་དུ་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ནས་ཚིག་འདི་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་ཡང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་དང་འདི་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག་བྱ།། ༈ །།ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་\n༤༡༥ ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་འདི་འདུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་བྲལ་བྱ་བ་འདིར་འཁོར་བ་ནི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཡར་བསྡུ།། ༈ །།འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་གསུམ་རེ་རེར་འདུ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་པས་རྩ་ཚིག་གཅིག །བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱ་བ་འདི་འདུ། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་པས་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་དམིགས་གང་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་པས་འདིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གནང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མ་ནུས་པ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བྱ་བ་འདི་འདུ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཕམ་པ་བཞི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་ལྟར་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་འདུ། ༈ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ལ། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་འགྱུར་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རང་གཞན་བརྗེས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་\n༤༡༦ བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས་སོག་བྱ་བ་དང་། གེགས་སེལ་ཁྱད་འཕགས་ལམ་གཏོགས་དམིགས་པ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དུ་གཅིག་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་འགལ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུས་བགྲོད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །།གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་བྱ་བ་འདི་ཡི་ཁོངས་སུ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་པས་ཆོ་ག་བྱ་དགོས་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་བྱ་བ་འགྲོ་འདིའི་ཁོངས་སུ། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱ་བ་འདི་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་སྐབས་མེད་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་སྨད་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པོ་འདི་ཡར་བསྡུས་ནས་བཞི་ག་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དྲང་དོན་\n༤༡༧ ངེས་དོན་མེད་པར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དགོས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བསྡུ་བ་ཡང་བཞེད་བྱ་བ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བྱ་བ་དང་གསུམ་པོ་འདི་བསྡུས་ནས་བཞི་ཆར་རྩ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་པ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་འདུལ་བ་ཆེ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་རྩ་ཚིག་གཅིག །ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཁ་ཐབས་མེད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དུ་དམ་ཚིག་མཉམ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ།། ༈ །ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་ངོ་བོས་མི་སྒྲིབ་བྱ་བ་འདི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བྲལ་འབྲས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ། རྟོགས་ལྡན་ལ་ཐབས་ལམ་\n༤༡༨ ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གདམས་ངག་ཟབ་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འོད་གསལ་བྱ་བ་འདི་གཉིས་བསྡུ།། ༈ །།འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་བྱ་བ་འདི་བསྡུ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁོངས་སུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྔ་བཅུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བཏབ་པས། ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེའི་ཞོལ་ལ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འདིའི་ནང་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཆོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་མགོན་གྱི། །དམ་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྲུབ་མཐའི་འགལ་སྤོང་ནི། དེ་ལྟར་འདིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། འགའ་ཞིག་སྙམ་ན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རེ་ཞིག་ངག་ཏུ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲས་རྒྱུའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་རྐྱང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཟེར་འང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ལུགས་དང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན། ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བའམ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་\n༤༡༩ འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། དེ་ཚེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། གསུང་། འོན་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དགེ་བ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགེ་བ་གཤིས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ནག་པོས་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་བ་འདི་ངའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། ངའི་བུས་གྲུབ་མཐའི་བརྟགས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་འཛིན་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དོ་བྱ་བ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། འདི་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བཞག་ཆོས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱུད་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་བྱས་ཏེ། །བཤད་པའི་དུས་ན་ཕ་གི་ན་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་པའི་རྣམ་བཞག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་མང་པོ་བྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་མི་བཤད་པར། རྩིས་མཁན་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པ་དེ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་བློ་ཡི་མདུད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དྲན་འཛིན་རང་སར་དག་མཛོད་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ངེས། །གཟུང་དང་འཛིན་\n༤༢༠ པ་གཏི་མུག་མ་རག་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་བདུན་མ་ལས། བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པའི་བཟང་པོ་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ཡང་། །གྲུབ་མཐའི་རྟོགས་པ་བློ་ཡི་ཡུལ། །བློ་ཡིས་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་འདི་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་བྱ་བས་གྲུབ་མཐར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལོན་ནས་རེ་ཞིག་མིང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་པ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་དེ། ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དྲིན་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ལགས་ན། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བས། འདིའི་དོན་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་རྣམ་དབྱེ་ནི། །སྤྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་ནས་མཛད། །གོ་རིམ་རྗེས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ད་ལྟའི་འཆད་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོམས་དེ་བཤད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། རྩ་ཤེས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་\n༤༢༡ རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེ་བཤད། རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ན་སྡོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མས་ཡར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། གསུམ་པོ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོམས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ལྔར་འདུས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལག་ལེན་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན། གནད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་གཙང་སང་གིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདོན་པའི་ཐབས། གྲྭ་མཆག །ཟུར་མ་ཉམས། ལྷད་མ་ཞུགས། ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། གྲུ་བཞི། ལོགས་བརྒྱད། རྩེ་མོ་དཔལ་དང་དགུར་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བོར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གཅིག་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་ལས་མ་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པས་ཚོམས་བདུན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཚོམས་དེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་ཚོམས་དེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༢༢ བསྟན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཚོམས་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོམས་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོམས་དེས་བསྔོ་བ་བསྟན། འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚོམས་དེས་སྤྱིའི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚོམས་བདུན་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་དྲིལ་བ། འདིའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དོན། ཉམས་ལེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་འདིར་དྲན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། བག་ཡོད་ཀྱིས་སྤོང་ལེན་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིབས་ཤིང་འཁྲུལ་ཚུང་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཞེས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་སྣ་གནོན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་སྟེང་དུ་གསུངས་མཐུན། དབྱངས་མཐུན། དགོངས་པ་མཐུན་པས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་\n༤༢༣ ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་སེ་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་པའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་། སྐུ་གཅིག་གར་ཡོད་སར་སྐུ་གསུམ་ཀ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་མཁས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་\n༤༢༤ པོ་ཀུན། །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ་རང་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གཞན་དོན་དམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སམ། ཚོགས་གཉིས་ལས་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ། ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོང་རང་གིས་མཁྱེན་ཅིང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཡིན་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། པཎྜི་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བོད་རྒན་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པའི་ཉམས་ལེན་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེད་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད། མཐུན་པ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་མཐུན། གང་ལ་ཡང་མི་སྨད་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡངས་མེད། ལོག་ཤེས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་བདག་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང་། དེའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོག་ཙམ་མཚོན་པ་ནི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་\n༤༢༥ པ་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འདུལ་བ་སོ་སོའི་ཐར་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་སུམ་ཅུ། བསྣན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅུ་དགུ། བསྣན་པ་བཞི་དང་ཉེར་གསུམ། བཞི་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བཞི། བསྣན་པ་དྲུག་དང་སུམ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། བསྣན་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཞེ་ལྔ། དྲུག་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉི་ཤུ། བསྣན་པ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ། བསྣན་པ་གཅིག་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཆིངས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་འདུས་པ་དང་། །དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གང་དུ་འདུས་དང་། འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཁྱད་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཚིག་དུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་སྙམ་ན། ཚིག་རེ་རེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། ཅེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པར་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་མཐའ་\n༤༢༦ དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཅིག་གིས་བསྡམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལྟར་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་རྣམས་ལ་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བབས་བསྟན་པ་དང་། འདུག་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། གཤིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་གཤིས་དང་བབས། ལམ་གྱི་གཤིས་དང་བབས། འབྲས་བུའི་གཤིས་དང་བབས་གསུམ་དུ་འོང་སྟེ། འདི་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལམ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཤིས་བབས་གཅག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ན་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མ་ལུས་པ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་པར་འདུས་ཏེ། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པར་གནད་གཅིག་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བསླབ་གཞི་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གང་རུང་བླངས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྐྱེས་ནས་དེས་ཁྱད་\n༤༢༧ པར་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། འཇུག་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུངས་པ། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། བཀའ་འདས་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་འགལ་འགྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། བཀག་པ་ཡེ་ནས་བཀག་པའི་གསུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པར་གཞན་དོན་དུ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བར་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་བས། མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པའི་གསུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདུལ་བར་བཀག་པ་སྔགས་སུ་ཡང་བཀག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་ལར་དོན་ལ་ལ་མི་འདུ་བས་ཚིག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་དུག་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྨན་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་སྨན་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ས་བོན་ནས་ལས་འབྲས་བུ་ནས་འབྱུང་། རྒྱུ་ས་བོན་སྲན་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྲན་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འདི་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ས་བོན་མི་དགེ་བ་ལ་\n༤༢༨ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད། དགེ་བ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་མ་ཐེབས་པ་མེད་པས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་འདུས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་འདུས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་ཐམས་ཅད་བློ་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཕུགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གཅིག་པར་མཐུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལུགས་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་དང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པས་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཟད་དེ། ཤིང་ཟད་ན་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་སྙིང་པོའ་དོན། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བར་ཞལ་མཐུན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དགོངས་\n༤༢༩ པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཤིས་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་དང་ལམ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེར་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྦུ་རིས་མི་འདོར་བར་འབྱུང་པར་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཏེ་བཞི་པོ་འདི་གོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་དག་མི་གོ་བ་མེད་པས་བཞི་པོ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་འདི་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཚུད་པར་གོ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་འདིའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ཟེན་ཏེ། རྒྱས་པར་གཞུང་དང་། ཚོམས་བདུན་སོ་སོའ་འགྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །\nThe Drikung Gong Chig Essential Teachings with General Introduction.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_dgongs_pa_gcig_pa%27i_khog_dbub_snying_por_dril_ba&oldid=49602"


Terdzo-CA-038 - Rinchen Terdzö\nByams pa yon tan\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa\nby ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nrevealed by ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Tsarchen Losal Gyamtso)\nVolume5(ཅ) / Pages 685-694 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #38 (Scroll to Bottom)\ntshar chen blo gsal rgya mtsho. slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas dang rtsa ba'i bla ma dbyer med pa'i lam zab nyams su len tshul tshar chen chos kyi rgyal pos mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 685-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 691: ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ།\nSecond colophon page 693: ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 694: ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།།\nFirst colophon page 691: da lta'i dus 'dir kha ba can ljongs kyi/_/'gro ba kun la rgyal ba thams cad bas/_/ches cher byin rlabs myur ba'i grub pa'i rje/_/pad+ma 'byung gnas zhabs dang bla ma mchog_/dbyer med sgrub 'di thar lam nying khu' \_u0f7c/_/sngon tshe thub dbang zhabs sen nor bu'i 'od/_/gtsug gi pad+mor gus mchod ma ga d+hA/_/bzang mo zhes grags byang phyogs 'dir 'ong pa/_/bstan dang bla ma gtsug rgyan nor bu'i spor/_/'du 'bral med par gus mchod mi'i dbang po/_/gang de'i gsung gis bskul nas nyams bzhes zhus/_/pad+mas rjes bzung ban+des sbyar ba dge/\nSecond colophon page 693: ces tshar chen rdo rje 'chang blo gsal rgya mtsho'i zhal snga nas mdzad pa'i o rgyan bla ma'i rnal 'byor gyi bla brgyud gsol 'debs ngo mtshar pad+ma'i phreng ba zhes bya ba 'di ni lam 'di la nyams len rtse gcig tu byed pa shA sa na d+ha ren+d+ra rA dzas yang yang bskul ba'i ngo ma chog par shAkya'i dge slong mai tri karma gu Nas sug bris su bgyis pa'o//_sarba dA mang+ga laM\nThird colophon page 694: zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtses so//\ngter mdzod o rgyan gsol 'debs\n༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཨ་ཙརྻ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྱན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ། དབུ་ལ་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ། དེ་ལ་རྒོད་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་བཙུགས་པ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་། གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཡོད་པ་མནབས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟབ་བེར་སྨུག་ཁྲ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་མདངས་སུ་མེར་རེ་བ། འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་བ་གཅིག་བསམ། བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། འཛུམ་པའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ངས་སྒྲོལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་ངས་འགོད། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་གནས་ངས་བྱེད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངས་སྩོལ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་ཡོད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་སྤྱི་བོ་མཐིལ་བཞི་གཏད་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་རི་བོའི་སྤོར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྙིགས་དུས་ཉམ་ཐག་བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བདག་དང་བདག་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །རྒྱལ་དབང་ཁྱོད་གསུང་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །དད་ལྡན་མི་རེའི་མདུན་དུ་པད་འབྱུང་རེ། །རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་ཞེས། །འགྱུར་མེད་བདེན་པའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། །སྙིང་ནས་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱབས་མགོན་རེ་ས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འཁོར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བསལ་ཏེ། །ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །ད་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བར་འདོད་པས། སླར་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་དྲག་པོ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གུ་རུའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ །སྐབས་འགར་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་རིག་པ་བསྐུལ་ལོ། །ཐུན་གྲོལ་མཚམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གུ་རུ་དེ་ཉིད་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྲ་མེར་གྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་དང་འོད་དུ་གསལ་ལེ་བ། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྗེན་ནེ་བ། ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཐར། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བས། །ཆེས་ཆེར་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་གྲུབ་པའི་རྗེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་འདི་ཐར་ལམ་ཉིང་ཁུའ་ོ། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འོད། །གཙུག་གི་པདྨོར་གུས་མཆོད་མ་ག་དྷཱ། །བཟང་མོ་ཞེས་གྲགས་བྱང་ཕྱོགས་འདིར་འོང་པ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྤོར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་མཆོད་མིའི་དབང་པོ། །གང་དེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉམས་བཞེས་ཞུས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་བནྡེས་སྦྱར་བ་དགེ། ༈ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །ངེས་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་བདག་པོ་བཀའ་འགྱུར་བ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་བི་ཛ་ཡ། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཚན། །སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་གནས་གསར་བ། །རྩོད་དུས་རྒྱལ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བདེ་ཆེན་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྗེ། །སྐུ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །གནས་གསར་བ།་་་མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཟུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །ཉེར་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་སྔོན་གསར་པ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་དུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཅིར་སྣང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྒྲ་གྲགས་སྙན་མིན་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གྲགས་སྟོང་འཛབ་ཀྱི་དབྱངས་སུ་འཆར་བ་དང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །རང་རིག་བླ་མའི་ཞལ་བཟང་སྐྱོང་བར་ཤོག །མདོར་ན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ཁྱོད་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཤཱ་ས་ན་དྷ་རེནྡྲ་རཱ་ཛས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཻ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ།། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ༈ བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ཏེ། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དད་པའི་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-038&oldid=124229"


རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བསྐོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nMr Lee (centre) became one of the faces of the local government in 2019 when police clashed with protesters in the streets. Getty Images\nཁ་སང་ཧོང་ཀོང་གི་པེ་ཅིན་གཞུང་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་དང་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་ ༡༤༦༡ ཡིས། ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གཙོ་གྲས་ཇཱོ་ཧན་ལི་ (John Lee) ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ལྔའི་རིང་གི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་བར་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་བའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་ནང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བ་ཐོབ་ཐང་དང་གཞི་རྩའི་རང་དབང་སོགས་ལ་རྡོག་རོལ་སྔར་ལྷག་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་འཕར་མ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nད་ལན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་དམིགས་ཁྲོད། ཐོག་མའི་འཆར་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་གྱི་འོས་མི་ཁག་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། ཇཱོ་ཧན་ལི་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་མི་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཞིང་། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན། ཇཱོ་ཧན་ལི་ལ་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འཐུས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nདམིགས་བསལ་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ་དང་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མི་ཞིག་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༧།༥ ཙམ་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཐད་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ཡུལ་གྱར་དུ་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་བ་ནཱ་ཐན་ལའོ་(Nathan Law) ལགས་ཀྱིས། ད་རེས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཇཱོ་ཧན་ལི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བསྐོས་པ་དེས། ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་སྔར་ལྷག་གིས་དོ་ནན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བོ་མངོན་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nགསར་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་ནི། དེ་སྔའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཞན་ནང་བཞིན་ཚོང་འབྲེལ་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད་ཁར། ད་སྔ་བར་ཉེན་རྟོག་པ་བྱས་ནས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཁོ་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱས་པ་དེས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལྷག་སྤེལ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་ཉེས་ཅན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་གཏན་འབེབ་དང་འབྲེལ། ལོ་དེར་ཇཱོ་ཧན་ལི་ཟེར་བ་ཁོས་སྲང་ལམ་དུ་ཉེས་ཅན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དྲག་པོའི་ལམ་ནས་རྡུང་རྡེག་དང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བར་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་མི་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཞིབ་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་ཁྲིམས་ཆད་བཀེལ་བ་དང་། ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་དེར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་གཞུང་གིས། སྐབས་དེའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀེ་རེ་ལེམ་སོགས་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་དྲག་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་འང་ཡོད་པ་རེད།\nA protester throws backatear gas canister fired by police in Hong Kong on October 1, 2019. CNN IMAGES\nདེ་སྔ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད། མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ། དེ་བཞིན་པེ་ཅིན་མཐུན་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་འོས་མི་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དག་གི་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཇཱོ་ཧན་ལི་ལ་ཁ་གཏད་མེད་པ་གང་ཞིག་ལ་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་རྙིང་པ་ཀེ་རེ་ལེམ་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་སྡོད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་དབྱིན་ཡུལ་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༤༧ བར་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་བྱ་ཆོག་གི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་གསར་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བསྟུན་མཁས་ཆེ་བ་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མུས་ཡིན་སྟབས། ད་ལྟ་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་དུང་བའི་གསར་འགོད་པ་དང་ལས་འགུལ་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་འོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་ཉམས་དམེས་སུ་བཏང་ཞིང་མི་དེ་དག་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད།


༄༅། །དོལ་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇར་མན་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཆི་བ་བར་དོའི་སྐོར་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། – སྔགས་མང་།\nPosted on 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 30 ཉིན། 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 17 ཉིན། By ཧཱུྃ་ཆེན།\tཀློག་གྲངས། 19,088\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༡ཚེས་༡༡ཉིན་འཇར་མན་མུ་ནིག་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭ་པེརིཤི(Parish St. Paul in Munich, Germany)ལ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\nདེ་རིང་གི་བརྗོད་གཞི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་༡འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དགོས་ཚུལ། ༢འཆི་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་མིན། ༣འཆི་ཁ་མའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ། ༤འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nསྤྱིར་བཏང་འཆི་བ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྙན་པོ་མིན། ཚིག་འདི་ཉན་འདོད་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་མེད། ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་བའི་དུས་སྟོན་པས་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་ནའང་ང་ཚོས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དང་། དེའི་གནས་སྟངས། མྱོང་ཚོར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འཆི་བ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་དང་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་སྐྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན། འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ང་སྔོན་མ་སིངྒ་པུར་དུ་Universalཡུ་ཎི་ཝར་སལ་གྱི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་Rollercoasterརོ་ལོ་ཁོ་སོ་ཀྲའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐེངས་དང་པོ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡར་ལངས་པ། ཟ་རྒྱུ་བྱེད་པ། མར་ལྷུང་བ་འཆར་ཡོང་དུས་དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་བྱུང་། ཐེངས་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཞེད་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག །མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སེམས་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག །དེ་འདྲ་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞེད་སྣང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བས་རེད། རྒྱུས་ཡོད་ན་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་སུའང་ཐམས་ཅད་རྗུན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་པ་བཟུང་བ་གཅིག་པུས་འཇིགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག །རྫུན་པར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དོ་སྣང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ཚུལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་འདུག\nའདིར་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་མེད་ཞུས་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡ནང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཨང་སི་ཝུར་རོམ། (Professor Angstwurm)དང་ལྷན་དུ་འཇར་མན་དུ་(St.-Anna-Gymnasium München)སློབ་གྲྭར་བར་དོ་འཆི་བའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མེད་སྐོར་རོབ་ཙམ་ཤེས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ངེད་རང་གཉིས་པོ་གསོལ་ཇ་ཞིམ་པོ་མཆོད་བཞིན་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སྐོར་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་རྗེས་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའང་སྐད་སྒྱུར་བ་དྷ་ནིས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ།\nརྒྱབ་ལྗོངས་དེ་དག་གཞི་བཅོལ་ནས་ཞུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཅངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༧༨༧ ལ་ཕྲན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་(Mortalis)མོར་ཏྲ་ལི་སིས གཅིག་ཚིག་དང་། (Mortsales)མོར་ཏྲ་ལེ་སིས་མང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲོག་ལྡན་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྤྱང་ཤོས་མི་ཡིན་ཞེས་གླེང་། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གླེང་གི་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གླེང་སྲོལ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་པར་འཆི་རྟགས་ཡོད་ན་སྨན་པས་བློས་བཏང་ནས་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད། འདི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་མིན། ནད་བཅོས་མ་ཐུབ་ནའང་ནད་པ་མ་ཤི་བར་ཞབས་ཞུ་དང་ཟུག་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལྷག་པར་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་ངེས་པར་འཁུར་དགོས། འོན་ཀྱང་རིམ་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱིན་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགན་ཁུར་གང་གཟབ་གནང་གི་འདུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\nདེ་དང་ལྷན་དུ་སྨན་ཁང་འགའ་ཤས་སུ་སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་དང་འཁྲུལ་སྣང་མི་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ནད་པའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་མེད། མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་ནི་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་(Hospice)ཧོ་སི་པི་སི། ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པའི་ནད་པ་བཞུགས་ས། ནད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ། སྨན་ཁང་ལྟར་བྲེལ་ཟིང་མེད་པ། ཆོས་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་དར་སྲོལ་འདུག །ངའི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཡོད། ཁོང་འཛམ་གླིང་ནང་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ལ་ཚོན་མདོག་བཟོ་མཁན་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ནོ་རེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། མཚན་ལ་Norbert Reppནོར་བྷེ་ཏྲེ་རེབ་ཞུ། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐྱེས་མ་ཨི་ཝེ་ལེན་རྣམ་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མས་cakeཐུད་ཞིམ་པོ་བཟོ་གནང་གི་རེད། ང་ཡོད་དུས་ཐུད་ཕལ་ཆེར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཧོ་སི་པིས)ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་འདུག ངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་བླངས་བྱས་པ་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་རེད་དེ།\nསེམས་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་མང་ཚོགས་ནང་དུ་མེད། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག །མང་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་དོ་སྣང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། དོ་སྣང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ནད་པ་ཕལ་ཆེར་སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་བྱེད་པ་འདིས་ཡིན། ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་འཆི་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་སྙོག་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་ནད་པར་ཆ་རྐྱེན་སྨན་ཁང་དུ་བཟང་བ་དང་། ཟུག་གཅོག་གི་སྨན་འགའ་ཞིག་སྨན་པའི་ལག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིས་སྨན་ཁང་བཟང་བར་འདོད།\nཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་མའི་མི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུས་ཡོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་ནད་པའི་སེམས་ལྷོད་པོ་ཡོང་བས་བཟང་བར་འདོད། རྩོད་པ་འདིའི་ཐད་ལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་འདོད་པ་དང་པོ་འཐད་པོ་མི་འདུག །གང་ཡིན་ཞུས་ན།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རང་གི་འདོད་མོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟབས་གང་བདེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནད་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་གུས་ཞབས་ཆེ་ཤོས་དང་ཞབས་ཞུ་ཆེ་ཤོས་རེད། མ་ཟད་ཁྲིམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས་ཡོང་མི་སྲིད་པས་ནད་པ་མ་གྲོངས་བར་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་སྡོད་ས་འདེམ་ཆོག\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་སྨན་ཁང་ཇི་ཙམ་བཟང་ནའང་མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མཉམ་དུ་སྡོདའདོད་ཡོད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་མང་བ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད། འཇར་མན་རྒྱལ་ཡོངས་སྨན་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་(Based onasurvey conducted by the German Spiegel Magazine in 2012 and Jaspers/Schindler , 2004.)ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཧོ་སི་པིས་ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་བརྒྱ་ཆ་༡༥ནས་དངོས་སུ་ཤི་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་བརྒྱ་ཆ་༡ཡིན། རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༡ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༢༤དང་། སྨན་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༣ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༤༣དང་། ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་པ་༦༦ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༣༠ཡིན། ཉམས་ཞིབ་འདིས་འཆི་ཁའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཆི་བ་བཟང་བར་འདོད། གང་ལགས་ཞེ་ན། གོང་ཞུས་ལྟར་རང་ཉིད་བློ་ཁེལ་བའི་མི་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ནད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དུས་རྒྱུན་སེམས་ཕམ་དང་སེམས་སྡུག་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་པས་ཞབས་ཞུ་བཟང་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ཚོར་སྣང་མེད།\nགང་ལྟར་བརྒྱ་ཆ་༦༦ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྨན་ཁང་རྒན་གསོ་ཁང་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་བས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བ་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་རང་གི་མེས་པོ་མེས་མོ་རྣམས་གྲོངས་པའི་སྐབས་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་གང་འདྲ་ཕུལ་བ། དེ་ནས་རང་གི་ཕ་མ་རྣམས་གྲོངས་སྐབས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་འདྲ་བསྟར་བ། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཡོད། མ་ཟད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པའི་བསླབ་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཐོས་པ་ལས་མཐོང་མྱོང་ཕལ་ཆེར་མེད། མཐོང་མྱོང་གི་ལག་ལེན་ནི་སྨན་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་ཡོན་དུ་གྱུར་ཟིན་འདུག །ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བདག་མེད་དུ་སོང་ཟིན། དེང་སང་གནས་སྟངས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nའཆི་བའི་སྐོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་བསམ་བློ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད། གལ་ཆེན་རྩི་སྲོལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཙམ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མཚོན་གྱི་མེད། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ། འཆི་བར་ངེས་པ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས།\nདང་པོ་མི་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་མི་ཚེ་བཟང་ངན་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཤེས་པས་འདོད་རྔམ་གྱིས་གཏན་དུ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཟློག་པ་དང་། གསུམ་པ་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཤེས་པས་མྱུར་དུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཆི་བར་ངེས་པ་དང་། འཆི་བ་ངེས་མེད་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐིམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལོ་༢༥༥༨སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ནུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ནང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མཚོན།\nའཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས་རྟགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། འཆི་བའི་རྟགས་ནི། German Association Of Surgery འཇར་མན་ཤ་བཅོས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་རྟགས་ནི། དབུགས་འགག་པ། སྙིང་མི་འཕར་བ། དྲོད་ཤོར་པ། རྒྱུས་པ་མཁྲེགས་པོ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་པགས་པ་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ལས་གཤིན་པོ་རང་གིས་མྱོང་བའི་རྟགས་སུ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་ཚན་རིག་པས་ཤི་བ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཤི་ནས་སླར་གསོན་པའི་མིའི་མྱོང་ཚོར་ལ་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ཤི་བ་མྱོང་བའི་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་མེད། གང་ལྟར་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་མང་པོ་འདུག ཚན་རིག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ནས་༡༩༩༠ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཇར་མན་བྷི་ཤོབ་ཀན་ཕོ་རན་(འཇར་མན་ཡེ་ཤུ་བླ་མའི་བགྲོ་གླེང་)ནང་དུ་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་འགགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག །སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ཙམ་ནས་སྙིང་འགགས་ནས་མིན་པར་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔང་རྟགས་བྱུང་མེད། ༡༩༥༩ ལོར་P.Mollaret དང་M.Goulonརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པ་འགགས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པ་དཔང་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དཔང་རྟགས་དེ་ཡང་(Revue Neurologique)དབང་རྩ་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ལས་ཀ་བྱས་ན་ལུས་གསོན་པོར་རྒྱུན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀྱང་། ཀླད་པ་ནི་ཞོ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རུལ་ནས་རྒྱུན་རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་ཡོད། འདི་དག་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཀླད་པ་འགགས་པའི་རྟགས་ནི། དྲན་པ་འཐོར་བ། འཕྲུལ་ཆས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དབུགས་ལེན་མི་ཐུབ་པ། མིག་གི་རང་འགུལ་འགགས་པ་རྣམས་ཡིན། བྱེད་ལས་འདི་དག་ཉམས་པ་ལ་ཀླད་པ་འགགས་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད།\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་༢༠༠༠ལོར་(Address of the Holy Father John Paul II to the 18th International Congress of the Transplantation Society, 29. August 2000)དོན་སྣོད་ལེན་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་Johannes Paulམཆོག་གིས་ཤི་བའི་ཚད་ནི་བདག་དང་གཟུགས་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཧིན་དྷུ་སོགས་བདག་ཁས་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཁས་མི་ལེན་པས་འདོད་པ་མི་མཐུན། ལུས་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་གཡོ་བ་འགགས་པ་ལ་ཤི་བའི་ཚད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལྔའི་ནང་གི་སྲོག་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ནང་རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ། དེ་དག་གི་ལུས་རྟེན་སྙིང་གི་རང་འགུལ་དང་ཀླད་པ་འགགས་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་ཁོ་བས་འདོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་ཤི་བ་མི་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ནི་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། འོག་ཏུ་འཆི་བ་ལས་འཆི་ཁ་མའི་སྐབས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐོར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་གཤིན་པོ་རང་གི་མྱོང་བའི་རྟགས་གསུངས་ཡོད། གནས་མ་ངེས་པ་དང་། རྟེན་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ། འཆར་སྣང་མ་ངེས་པ་དང་དྲུག་ཡིན། འདི་དྲུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དང་མྱོང་བར་གསུངས་ཡོད། རྟགས་དྲུག་ནི་བཤད་པ་མང་བས་འདིར་མི་བརྗོད།\nའཆི་བ་ལས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཆི་བཞིན་པའི་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ལགས་ན། འཆི་བཞིན་པའི་ལུས་ལ་ཟུག་ཆུང་དུ་དང་སེམས་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་དང། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དང་ཞབས་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གསོན་པ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་འཆི་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཞུས་མ་ཞུས་མེད། གསོན་པའི་སྐབས་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་རོ་ལ་གུས་ཞབས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་རེད། ངོ་མ་བསམ་ན་ཚོར་བ་ཡལ་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་མི་ཞིག་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འཆི་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇལ་དགོས།\nའདིར་འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཕོག་ནས་རླུང་སེམས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མ་འགག་བར་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན། བར་དོའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བཤད་ན་འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་དང་སྣང་བ་མི་འདྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན། ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཤེས་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་རགས་པ་འདི་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བར་སྣང་བཅས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། མཐའ་མ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་འཆི་འགྲོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་མེ་ལྟ་བུ་རང་མཚན་པ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་པར་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡིན། སའི་འབྱུང་བ་ལུས་དང་། ཆུའི་འབྱུང་བ་རླན་གཤེར་དང་། མེའི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་བ་དབུགས་དང་། ནམ་མཁའི་བྱུང་བ་ནི་བར་སྣང་གི་སྟོང་ཆ་རྣམས་ཡིན། ནམ་ཞིག་འཆི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་བྱེད་ལས་འགགས་ན་འཆི། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆུ་ཆད་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སའི་ནུས་པས་ལུས་ལ་ཤུགས་དང་ལྗིད་ཚད་ཡོད། འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ནས་རང་གི་མགོ་ཡང་ཡར་བཀྱག་མི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆག་འགྲོ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆུའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ན་ལུས་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་ཤོར། མེའི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་ཁུགས། ཡན་ལག་རྣམས་གྲང་མོ་ཆགས། རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་ན་དབུགས་གཏོང་ལེན་སྔར་བཞིན་མི་ནུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་རྩ་ལམ་ནས་ཡར་མར་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཉམས་ན་ལུས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་སའི་སྟོང་ཆ་འགགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཡང་རླུང་ལྔ་གསུངས་ཡོད། སྲོག་རླུང་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བ། སྤྲོ་ཐུང་བ་སོགས་ཡོང་། མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ནི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་ལ་ཟེར། དེ་ཉམས་ན་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་ཕོ་ནད་ཡོང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཟ་མ་མིད་པ་དང་ཡར་སྐྱུག་མི་ཐུབ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ན་བཤང་གཅི་དོར་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་འདྲེན་པའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དང་ལྷག་པ་གང་རུང་གིས་ཆ་སྙོམས་མེད་པར་འཁྲུགས་ན་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པ་འཆར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་མིག་འབྲས་བཙིར་ན་གཟུགས་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་འདི་མིག་འབྲས་སྟེང་གི་འབྱུང་བ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་མཐོང་བ་རེད། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མི་གསལ་བ་དང་། ཁ་དོག་འདྲེས་པ། སེམས་ངོ་མི་ཟིན་པ། སྐབས་རེ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་དང་། དམར་ལམ་ལམ་འཆར། དཀར་ཆི་ལེར་དང་ཡང་ན་དམར་ཆི་ལེར་སོང་བའི་མཐར་ནག་ཐོམ་མེར་སོང་ནས་ཤི། བར་དོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་ལམ་དང་དམར་ལམ་དང་ནག་ལམ་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་མྱོང་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ག་ལ་གང་འཚམས་མྱངས་ཡོད་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཉིས་སྨན་ཁང་དུ་སྦྲིད་ཁབ་རྒྱབ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་མྱོང་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་བ་དང་དྲན་པ་སོས་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་སྣང་དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོང་གི་འདུག །ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་ནི་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nའཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་བ་ལོག་པའི་འཆར་རིམ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པའི་སྐབས། སེམས་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད་དེ། སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་འཆི་བ་ལས་བག་ཡོད་ཀྱིས་འཆི་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་དང་། ༢བག་ཡོད་བརྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་དགོས།\n༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འགན་དང་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཐག་གཅོད། ལས་འགན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞེན་ཆགས་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བ་ལ་ཚེར་སྣང་ཆེ་བ་ཡོང་། དེ་ལས་བློ་ཐག་བཅད་ན་ལེགས། གྲ་སྒྲིག་གང་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཤུལ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་ནང་ཕན་ཚུན་རྙོག་གྲ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྙོག་གྲ་ཆེ་ཤོས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་དང་པོ་བསགས་པ་དང་། བར་དུ་སྲུང་བ། མཐའ་མར་བརླག་པར་དོགས་ནས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་དག་དོན་མེད་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་ལང་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་རང་གིས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་དོན་མེད་ཡིན། རབ་བྱུང་ན་རྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་ཅི་དགོས། ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་མིང་བཟང་པོ་ཞིག་ས་སྟེང་དུ་ལུས་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པར་བགོ་ན་ལེགས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆི་ཁར་གང་བྱས་རང་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མི་བལྟ་བ། སྲིད་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་སྐྱེ། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པས་སྨོན་ལམ་དང་། བསྔོ་བ། བཤགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སླ་བ་དང་། ནུས་པ་མྱུར་བ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། དཀོན་མཆོག་དང་། ལྷ། བྱེད་པོ་སོགས་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་སྙིང་གཏིང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས།\n༢བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཡོད་ན་ཉམས་ལེན་ལ་བག་ཡོད་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གསུངས་མེད་ན་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ན་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་གདམས་ངག་གི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། མིང་འདིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ལྟ་ས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་གདོང་པ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ལུས་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ནའང་རང་གི་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་བག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན། བདག་པོ་རྒྱག་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མྱོང་བ་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པ་དང་མི་མྱོང་བ། ཡིན་པ་ལ་མིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པ། གཅིག་ལ་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལ་གཅིག་སོགས་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདིས་རང་གི་སེམས་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མི་ཡོང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སྔར་རང་ཉིད་ཚོང་པ་དང་དགེ་རྒན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན་ང་ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་ལ་རྫི་བོ་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དོན་མེད་ལ་ཕོ་རོག་མང་པོ་བཟུང་ནས་གསོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེད་རྗི་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་བཤད་ནའང་མི་ཉན། འགའ་ཤས་མིག་བརྟོལ་ནས་གནམ་ལ་ཕུར་དུ་བཅུག་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ། ཁོང་གྲོངས་བའི་སྐབས་ཕོ་རོག་གིས་ངའི་མིག་འདོན་གྱི་འདུག །ང་ལ་རོགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་སྐད་ཤོར་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུ་གྲོངས་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་ཚེ་བཟང་པོ་དང་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ན་འཆར་སྣང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་བཟང་པོ་ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་དག་སེམས་ངོ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་རེ་བཅོལ་བྱེད་མི་འོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྐབས་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་འཆར་སྣང་བཟང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དེ་དག་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་རེ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་སྲིད། འཆར་སྣང་འདི་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་ངོ་གདོང་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཞེད་སྣང་དང་། གུ་དོག སེམས་ཕམ། ལས་ཀའི་སྐྱོ་བ། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག གནོད་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་དྲག ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དབང་པོ་ཉམས་པའི་འཆར་སྣང་བཟང་ངན་གང་དུའང་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས།\nའཆར་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་ལུས་དབང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོད་མེད་དང་། བཟང་ངན། ཡིན་མིན། རང་གཞན། གཅིག་དུ་མ་སོགས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས། བག་ཡོད་བརྟེན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཡིན། འདིས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྣང་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྣང་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དབང་དུ་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དྲན་པས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས། གསོན་པའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ན་འཆི་བའི་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་སྐྱོང་ཐུབ། འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཟང་ངན་ནི་ད་ལྟ་གསོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཉམས་ལེན་མེད་ནའང་རྐྱེན་དབང་དང་། སེམས་བརྟན་པོ། གྲོགས་ཀྱི་དྲན་གསོ། རང་གི་འབད་པ་སོགས་བྱས་ནའང་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་དུ་མི་ཤོར་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་ཡིན། ལགས་སོ། །དེ་ག་རང་ཡིན།\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །


Gyeltsabje Darma Rinchen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་ཁོངས་ནས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་སོགས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༤༡༩ ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། སྐུའི་བཀོད་པ་མ་བསྡུས་ཀྱི་བར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་གནས་དང་འགན་དབང་བདག་གིར་བཞེས།\nb.1364 - d.1432\nSecond Ganden Tripa of Ganden\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༠༧ བློ་གྲོས་བརྟན་པ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དར་མ་རིན་ཆེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༠༢ དར་མ་རིན་ཆེན།; ཁྲི་ཆེན ༠༢།; རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དར་མ་རིན་ཆེན།\nWylie: rgyal tshab rje dar ma rin chen\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 407-408\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp.73-75.\nTshe mchog gling yongs 'dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787). Byang chub lam gyi rim pa'i bla ma brgyud pa'i rnam par thar pa rgyal mtshan mdzes pa'i rgyan mchog phul byung nor bu'i phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo. Volume 1, pp. 814-822.\nYe shes rgyal mtshan. 1990. Sras kyi thu bo rgyal tshab dar ma rin chen gyi rnam thar. In Lam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar, pp. 386-394. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


Terdzo-NGA-031 - Rinchen Terdzö\nyi dam rtsa gsum dril sgrub\nVolume4(ང) / Pages 663-668 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #31 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yi dam rtsa gsum dril sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 663-668. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pas gdan drangs pa'o//\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ གསོལ་འདེབས་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་ཆེར་བསྐྱེད་མཆི་མ་དབྱུང༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ལས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་གསོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ཁ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཕང་གཡོན་དུ་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ གཅེར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་་་འཁོར་ལོ་ལྔར་རྩ་འདབ་བཞི་བཞིར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་་་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་དུང་དམར་་རྩ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་་་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ར་ཧ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཙ་རི་སོགས་་་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྩ་བ་གསུམ་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་་་དུ་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་པོ་འདི་ལ་འབད་དེ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བཛྲ་་རྡོ་རྗེ་གུ་རུ་་བླ་མ་པདྨ་་མཚན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་་གསང་མཚན༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་་དཔའ་བོ་གིང༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ་་སྙིང་ནས་དྲངས་ཤིངའགུགས༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ་་་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་་་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཚན་བཟང་བྱུང་ན་་ཆོས་བཤད། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་་་གཞན་དོན་ནུས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ རང་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས༔ སེམས་ཉིད་་་་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་དབང་བསྐུར༔ གདོད་མ་ནས་་་་རང་སེམས་བླ་མ་་་ཡི་དམ་་་ལྷ་རུ་གནས༔ དབང་དང་རབ་གནས་བྱ་མི་དགོས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡང༔ སེམས་ཀྱི་་་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་་དུ་ཤར༔ རང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རང་མཆོད་པས༔ མཆོད་པ་གཞན་གྱིས་བསྐང་མི་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་་་་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་་་་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་་་ཚང་བུག་ནས་མར་་་བབས་པས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྡིག་དག་པར༔ བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་་་པར་སཏྭའི་ཤུལ་དུ་གུ་རུ་གཞུག་་་པ་བཟླས༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་འགྱུར༔ དེ་རྗེས་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་དྲན་མེད་བཞག༔ ཉམས་ཆག་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༔ ཀ་དག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་རྫོགས༔ གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྤྱད་པ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་པ་གཞན་དོན་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བསྔོ་བ་ཐེབས་པར་གདབ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་རྒྱུ་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལམ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན།ཀཔདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་ཡིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱར་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏམས༔ དུས་མཐར་གཏེར་བདག་བརླ་སྨེ་ཅན༔ བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གདན་འདྲེན་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-031&oldid=117437"


མདུན་ངོས། གསལ་བསྒྲགས། འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས།\nལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nའཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༠༠ནས་༥༠༠བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\nགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག\nལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢\nLha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala - 176219. Distt. Kangra. HP India


ཆོས་དགེའི་འོས་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས། (ཕར་འགྱངས།)\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཟང་།\t༠༤༢༠༡༤༡༤༤༢\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་རང་རེ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་རིགས་ལམ་ནང་ཆོས་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་ཆོས་དགེ་ཚད་ལྡན་བསྐོ་གཏོང་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་ཆོས་དགེ་གྲངས་ ༡༥ ལ་ཆོས་དགེའི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། ཐོག་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ནང་ཆོས་ཁྲིད་ཐབས་ཐོག་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཨང་རྩིས་དང་ཚན་རིག་རྨང་གཞི་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྗེས་མཐའ་མའི་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་ཆེད་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆོས་དགེའི་འོས་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་ཁར་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༠ འགྱངས་མེད་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང༌། དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་སྙན་ཞུ་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1. རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ལ་གནས་ཤིང༌། རང་ལོ་ ༢༧ ནས་ ༤༢ ཡིན་པའི་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\n2. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n3. ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ བར་དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གིས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་དངོས་བདེན་ཡིན་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ལ།།\nDharamsala- 176215 (H.P.) India\nFax: 01892-223481 Tel: 01892-222572/222721,


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གྲུབ་དོན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཁུལ་དུ་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོག་རྒོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་རླབས་གསུམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་རིང་ང་ཚོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོན་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་རེ་ཟུང་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པས་ནད་པར་ལག་པ་འཆང་རོགས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟུར་བཀག་ཁང་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་གཞིས་མགོ་ལ་གཅར་རྡུང་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བསྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བསླེབ་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང་འདུག\nདྲི་བ། ད་ལན་དབུས་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བའི་གནད་འགག་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། སྐོར་སྐྱོད་ཆེད་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཆ་བགོས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམ་བཅའ་ཕུལ་རྗེས་དབུས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཡར་བསྐོངས་ནས་ལས་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ཤོག་གསུངས་པ་རེད། ལས་དོན་དང་པོ་དེ་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལས་དོན་གཉིས་པ་དེ་ས་གནས་སོ་སོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱ་མ་ཆུང་བར་ག་རེ་དགོས་ཟེར་ནའང་འབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། སྔོན་ཁབ་སྐོར་ལ་སྐུ་ངོས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་རྗེས། དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་། སྤྲུལ་སྐུ། སྒེར་པ། ཚོགས་སྡེ་བཅས་ཚང་མས་རོགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ཙམ་ལ་ཁབ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་(ཡོ་བྱད་)མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཆུང་ ༤༥ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སོ་སོའི་ས་གནས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྔ་ས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་གྲ་སྒྲིག་གི་ཆེད་དུ་ཉོ་དགོས་པ་དག་ཉོས་ཞེས་ཞུས་པ་རེད། ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ལ་ས་གནས་སོ་སོར་དགོས་མཁོ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་འཁུར་ཤོག་ཞུས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ས་གནས་སོ་སོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ག་ཚོད་དགོས་ལབ་དེ་བཞིན་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ས་གནས་ཁག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གིས་སྔོན་མ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསགས་ཟིན་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབས་པའི་ཚེ། སྐབས་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་དཔག་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ག་ཚོད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་བཏང་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཁབ་ཀྱང་བརྒྱ་ཆ་ ༩༢ ལྷག་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས། ས་གནས་སོ་སོས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་(འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་)དྲུང་གཞོན་ཀུན་བཟང་ལགས་དང་། ལྷོ་སྤྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ཁག་ལ་ནད་འགོག་རང་སྲུང་གྱོན་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རིགས་དང་ཟུར་བཀག་ཁང་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས། སྨན་པ་བཟང་མོ་ལགས། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་དབང་གྲགས་ལགས་བཅས་བཞི་ཡིས་མ་ན་ལི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཊི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ནད་པ་ ༦༠ རེ་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ཆགས་པར་བརྟེན། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེ་དང་། བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས། སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་བཅས་གསུམ་བྱང་ཤར་ཁུལ་དང་། དབུས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསུམ་ལྡི་ལི་དང་བཅས་པ་ཁྱོན་ས་ཁུལ་ ༡༢ ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་པ་ཡིན། སྐོར་སྐྱོད་ཚར་རྗེས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་ཞུ་སྐབས། མང་ཆེ་བར་དགོས་མཁོའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད་པར་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེ་ཚོ་ཅ་དངོས་ཀྱིས་བཀངས་ནས་བཞག་འདུག ཡིན་ནའང་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ཕྲ་ལ་ཕྲན་བུ་ཡོང་གི་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོས་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་སོ་སོར་ཟུར་བཀག་སྡོད་ཡུལ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། ནད་པ་འདྲེན་འཁོར་ཡོད་མེད་སོགས་དོན་ཚན་ ༦ གི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། དེ་ནས་ལ་དྭགས་ལ་མཚོན་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་དྭགས་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཆེད་མངག་འགྲོ་མི་དགོས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གནང་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྡེ་ར་རྡུན་ཁུལ་དང་ས་གནས་ཆུང་བ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོང་རྒྱུའི་གཟའ་འཁོར་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོར་གཟིགས་ཞིབ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་ཟིན་པར་བརྟེན། འདས་པའི་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་སའི་ས་ཁུལ་གང་དག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་དང་ཐབས་ལམ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༢༧ ཉིན་ནས་ཧི་མ་ཅལ་སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ། པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་འདིའི་གནས་སྟངས་དེ་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་སོ་སོས་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དབུས་ནས་ལམ་སྟོན་དང་དངུལ་གྲོན་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་མི་ཕྱིན་ནས་རྙོག་དྲ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ས་གནས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་པའི་ལས་བྱེད་དང་སྨན་ཞབས། སྨན་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གཞིས་གྲོང་སོ་སོའི་འཐུས་མི་དང་། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཁོང་རང་ཚོས་ཡག་ཐག་ཆོད་གནང་འདུག དཔེར་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་སའི་ས་ཁུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཚོས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་ལོག་གིས་གནས་སྟངས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པོ་བསྲུངས་འདུག འདས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་མོན་གྷོ་དང་ལ་དྭགས། ལྡི་ལི་དེ་ཚོ་མི་འབོར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་སྡུག་པ་བྱུང་ཡོད། མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ནད་རླབས་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ན་དུས་དངངས་སྐྲག་བྱས་ཏེ། ནད་པར་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ང་ཚོས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཕན་ཚུན་རོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མང་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་ལ་ནད་ཡམས་མི་འགོ་བའི་ཆེད་དུ་གྱོན་རྒྱུ་དང་བཟའ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་འཐུས་ཚང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྩ་བའི་ང་ཚོ་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་མི་སེར་ཡིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ཕ་རོལ་ནད་པ་དེར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། ཕ་རོལ་པོར་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། དེ་ཙམ་སྡུག་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེར་ན་སྨན་ཞབས་ནང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དེ་ཚོས། ཁྱེད་རང་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཡི་ནད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱོན་ནས་ལག་པ་མ་འཆང་ཨ་ཞེས་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྨན་ཞབས་པ་དེ་ཚོས་ལག་པ་མ་འཆང་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་ས་ལ་མི་འདུག་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སྐོར་སྐྱོད་ས་ཁུལ་དུ་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་དང་སྨན་པ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་ན་རིགས་རུས་ཕོ་མོ་དབྱེར་མེད་དང་ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ལན་དང་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་མའི་དམ་བཅའ་དེ་རེད། སོ་སོས་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོ་དགོས་རེད། ཕ་མ་དང་གཉེན་སྤུན་ཚོས་ཀྱང་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དེ་འགོས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཚེ་གང་པོ་ན་ཚ་དེ་གཟུགས་པོའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟ་བུའི་ཞེད་སྣང་བྱས་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པར་བརྟེན། སྨན་ཞབས་པ་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་རོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེ་དང་། སོ་སོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཀོལ་སའི་ས་ཆ་དེར་བཀོལ་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ཡིན། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་གཞན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ནད་རླབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་རེ་ཟུང་བྱུང་འདུག དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་འདུག དོ་སྣང་དེ་ཡང་ནད་ཡམས་དེ་ས་ཆ་གང་དུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། སུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐོག་རེད། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་མིན་བསམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག རང་གི་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཞིག་མེད་ནའང་ཆུ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། ཁ་ལག་ཉོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ། དེ་ནས་རོགས་པ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་འདུག་གམ་ཞེས་འདྲི་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མ་བྱེད་པར། ཕལ་ཆེར་དེ་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་འདྲིས་པོ་ཡོད་ནའང་སྐད་ཆ་མ་བཤད་ནས་ཐོན་འགྲོ་དུས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་ལ་ཞེ་དྲགས་གནོད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཉིས་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་སྣང་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྤང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐད་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་སམ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་། དེ་བཞིན་དབུས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་གནང་ནའང་ས་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པའི་དཀའ་ངལ་ག་རེ་གཟིགས་སོང་།\nལན། སྡེ་ཚན་གཞན་དང་ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་ས་ཁུལ་ནང་དུ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར། ཟུར་བཀག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས་ཟུར་བཀག་ལ་མ་བསྡད། ཟུར་བཀག་འོག་བསྡད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་དུས་ཚུར་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་སྟེ། དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཧ་ལམ་ཉེས་རྡུང་གཏང་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག དེ་ཚོ་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སོ་སོ་དང་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་དུ་ཟུར་བཀག་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕལ་ཆེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་སོང་བསམ་ནས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ནས་མང་པོས་རྩིས་མེད་བཏང་ན། ས་གནས་ཀྱི་ཟུར་བཀག་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལུག་འགྲོ་ཡི་རེད། དེ་ལྟར་ལུག་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ནས་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་སོ་སོའི་ནང་ལ་སྡོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་ན་ཚ་དེ་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་འདྲི་ཡི་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་མེའོ་དང་བསྟན་འཛིན་སྒང་ལ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། འབྱུང་འགྱུར་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ། དེར་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nཏོག་དབྱིབས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་དོན་འགྲུབ་ལགས་དང་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་གཉིས་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། པར། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས།\nལན། ནད་ཡམས་དང་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་དེ་སྒྲིག་རང་སྲུང་དང་སྡོམ་པ་རང་འཁུར་བྱེད་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དབུས་ནས་ཉེས་པ་བཏང་ནས་ཕན་ཐོགས་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ཉེས་པ་བཏང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོའི་རིགས་དེ་རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད། རྒྱུན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་མ་འཁུར་བར་སྒེར་དོན་རང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་དེས་གུང་གསེང་གི་ཉི་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་ཡི་འདུག་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྙོག་དྲ་དེ་དག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྙོག་དྲ་དེའི་མཇུག་འབྲས་གང་རེད་ཟེར་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། སྒྲིག་འཛུགས་ལུག་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ནད་ཡམས་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་མི་མང་དང་ལྷག་པར་དུ་གུང་གསེང་འགྲོ་མཁན་དང་སུད་ཚོང་ནས་ལོག་ཡོང་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་སོ་སོས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་མི་ནང་བཞིན་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གཏོང་ས་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། འུ་ཐུག་ན་སྐོར་སྲུང་བ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྐོར་སྲུང་བས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནད་ཡམས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། དེ་མིན་དབུས་ནས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལ་ཉེས་པ་གཏོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་འདྲ་འཆར་གཞི་མེད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདྲི་བ། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁ་ཤས་ནང་ཁང་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་འདང་ངེས་ཡོད་ནའང་། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མི་ཆའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གསུངས་ཡོད་དུས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། མི་ཆའི་དཀའ་ངལ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་སའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་བ་མེའོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྨན་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་སྔ་ཡོད་རེད་དེ་ནད་རླབས་གཉིས་པ་ཚར་བ་དང་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཕེབས་པ་རེད། ཨོ་རི་ས་ལ་སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཀོ་ལི་གྷལ་ལ་གནས་སྤོས་བཏང་ནས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྨན་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཆའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐད་ནས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ང་ཚོར་སྨན་ཞབས་པ་མ་འདང་པའི་དཀའ་ངལ་མི་འདུག་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཚར་བ་དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལོ་གསུམ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཚར་བ་དང་རྔམས་སེམས་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་དུས། ལ་དྭགས་ལྟ་བུ་སྨན་པ་མེད་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་སར་འགྲོ་དུས་སྒྲིག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྨན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་མར་ཐོན་ཚར་བ་རེད། དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཚང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལྟ་བུ་ཟེར་ནས་མར་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། འདས་ལོ་ནས་ད་བར་སྨན་པ་གསར་པ་བཙལ་ཡོད་ནའང་སྨན་པ་གཅིག་གཉིས་མ་གཏོགས་རག་མེད་པ་རེད། སྨན་ཞབས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མཚམས་རེར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་བྱུང་དུས་སྐབས་འཕྲལ་སྨན་ཞབས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྐོས་ལབ་དུས་ས་གནས་ཕལ་ཆེ་བས་བསྐོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མི་ཆས་འདང་གི་མི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཕལ་ཆེ་བ་སྨན་པ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nThe delegates were being shown the procurements done by TPHC. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཤིས་ལོང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་ན། བར་སྐབས་དེར་ས་གནས་སུ་སྐོར་སྲུང་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་ལ་འཁྲུག་པ་ཤོར་ཏེ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་ས་གནས་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དེ་མིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། ཀ་ལིམ་པོང་། སྒང་ཏོག་བཅས་ཁ་འཐོར་གཞིས་ཆགས་གཞན་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་མ་འཛུལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ལྟ་རྟོག་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ། ས་ཁུལ་རྨི་ཊར་བཞི་བཅུ་ལྷག་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་དང་། ས་ཁུལ་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་ཕྱེད་ཀ་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལྟ་བུའི་ནང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ལྟ་བུར་ཡིན་ན་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཁ་འཐོར་ ༡༧ ལྷག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ལ་ ༢༥ དང་། ཀ་ལིམ་པོང་ལ་ ༨ ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཁྲིས་ལ་མེད་པ་དེ་ཚོར་ལྟ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཁ་ཐུག་དེར་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཁོ་རང་ཡང་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཐོར་དེ་ཚོ་ལ་ང་ཚོས་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་དེ་སྔ་ཀ་ལིམ་པོང་ལ་རྒན་འཁོགས་རྣམས་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་ཆེད་དུ་སྨན་ཞབས་པ་ཞིག་བསྐོ་རོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་བསྐོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཉེ་ཆར་སྒང་ཏོག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེ་སྐུལ་ཞིག་འབྱོར་བ་དེར་བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ག་ཚོད་ཕན་ཐོགས་མིན་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཁ་འཐོར་གཅིག་དབར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ དང་ ༧༠། ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༡༥༠ དེ་འདྲ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཀ་ལིམ་པོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྨན་པ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་པ་རེད། འདས་ལོར་ཁོང་རང་གིས་ང་ཚོར་ཞལ་པར་གནང་སྟེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་སེམས་ཁྲལ་གནང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་མི་ཚོར་ལྟ་རྟོག་མེད་པར་འཇོག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། གཉིས་པ་དེར་ཁ་ཐོར་ནང་གི་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད། རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ས་མགོ་ལས་ཁུངས་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ལས་ཀྱང་གཞིས་མགོ་ལ་མཉམ་རུབ་ལྷག་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ང་རང་ཁ་འཐོར་ལ་གཞིས་མགོ་བྱས་ནས་མང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་ནང་གིི་ཚོགས་སྡེ་དེ་ཚོ་ག་དུས་ཤོག་ལབ་ནའང་ལས་བྱེད་ནང་བཞིན་རྒྱུག་ཡོང་གི་རེད། རྡོ་རྗེ་གླིང་ནང་མཚོན་ན། ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒེར་པའི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྨན་ཞབས་པས་འགན་འཁུར་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཕོག་པ་དང་། གཉན་རིམས་མ་ཕོག་པའི་བོད་མི་རྒན་འཁོགས་ཧྲང་ཧྲང་དེ་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན། ཁ་འཐོར་ལ་ང་ཚོས་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་ཁང་དང་། ལུས་གསོ་ནད་བཅོས་ཁང་ལྟ་བུ་འཛུགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཙམ་ལས། ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཞན་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདྲི་བ། ད་ལན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལན། བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མ་ཐུབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་དེ་མང་བ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་འགྲོ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་མཐུན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་དེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་རྩ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་དེ། དེའི་འགན་སུས་འཁུར་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བསམ་བློ་ལ་ཡོད་ནའང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དཀའ་ངལ་ཞེ་དྲགས་ཡིན་དུས། དེ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དབུས་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་དགོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། བལ་ཡུལ་གྱི་དོན་གཅོད་དང་གངས་ལྗོངས་བདེ་རྩ། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནང་གི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དང་། ད་དུང་དགོས་མཁོ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སྔོན་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་གནས་སྟངས་ཡག་ཐག་ཆོད་འདུག དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འགྲོ་སྐྱོད་བསྡད་གསུམ་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། ང་ཚོ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་ཐུབ་མིན་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་སུད་ཚོང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་སུད་ཚོང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ལམ་སྟོན་ཅི་གནང་དང་། སུད་ཚོང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་བྱུང་ཚེ་དེར་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nCovid19 task force members visits STS Mainpat Tibetan Settlement in Chhattisgarh. Photo: tibet.net\nལན། རྩ་བའི་དེའི་ཐད་ལ་ང་ཚོས་འཆར་གཞི་ཞིག་འཐེན་གྱིན་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྐྱིད་སྡུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལོར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ལྟ་བུ་བཙུགས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་འདུག ང་ཚོ་ས་གནས་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རིང་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནད་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ག་རེ་གནང་དགོས་མིན་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སུད་ཚོང་རྒྱག་སའི་ས་གནས་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྨན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། སྨན་ཁང་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ནད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྨན་ཁང་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་ཁང་ངོས་ནས་ནད་པའི་འདྲེན་འཁོར་གཏང་རོགས་ཞེས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་རེད། བྱུང་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་ཡག་ཤོས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་མཐུན་རྐྱེན་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་རིན་གོང་ཡང་ཆུང་ཆུང་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་མིང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ་དུས། ནད་ཡམས་ནས་དྲག་སྟེ་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་འབུམ་མང་པོའི་བྷིལ་འཛིན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་སྨན་པ་དེ་ཚོ་ཚད་ལྡན་རེད་ལ། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོགས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཞན་པ་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། སྒེར་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་བསྡུར་ན་གཞུང་གི་སྨན་ཁང་ཞེ་དྲགས་ལེགས་པ་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྐོར་སྐྱོད་འགྲོ་རིང་ས་གནས་ཚང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་ཚང་མའི་ནང་སུད་ཚོང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཆ་ཚང་གནང་སོང་། འོན་ཀྱང་སུད་ཚོང་བ་ཚང་མར་སྙོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་ཐིག་གི་མི་འདུག་ཀྱང་། སུད་ཚོང་གི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ལ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། ཐོག་མར་ང་ཚོས་སུད་ཚོང་ལ་སྐྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐོ་ཞིག་བླངས་ཏེ། འགྲོ་མཁན་དེ་ཚོའི་མགོ་གཙོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་བླངས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ལས། སུད་ཚོང་ས་ཁུལ་ལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་རེད།\nདྲི་བ། ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཆེ་གྲས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་གཉན་རིམས་ཕོག་མཁན་བོད་མི་ ༡༠༠ ལྷག་ཐོན་ཏེ་གནས་སྟངས་ཅུང་ཛ་དྲག་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། ད་ལྟ་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་འདུག\nལན། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་འགྲོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་གསུང་སྟངས་བྱས་ན་མི་བརྒྱ་ལྟ་བུ་ལ་ནད་གཞི་ཕོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ནང་ནས་མི་གསུམ་ཙམ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་ལས་ལྷག་འཕྲོ་ ༩༧ དྲག་སྐྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཉེ་ལམ་སྦེལ་ཀོབ་ནང་ནད་པ་ ༡༠༠ ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏི་ཛུ་ཁུལ་དུ་ནད་པ་ ༦༠ ལྷག་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་(ཚེས་ ༡༧ ཉིན་)ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཕལ་ཆེ་བ་དྲག་སྐྱེད་སོང་ནས་ནད་པ་ ༦ ཙམ་མ་གཏོགས་མི་འདུག\nལན། འདི་ཚང་མ་ཚོད་དཔག་རེད། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོད་དཔག་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ནད་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། ཡང་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་སླེབས་ཀྱི་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་མི་འབོར་འབུམ་ ༡༣༠ ལྷག་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཉིན་རེར་ནད་པ་སྟོང་ཕྲག་ ༢༧ མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་དེར་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ས་གནས་ཤིག་གི་ནད་པ་ཐོན་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བར་དུ་ནད་རླབས་གསུམ་པ་ཡོང་སྲིད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧི་མ་ཅལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁབ་དང་པོ་དེ་མངའ་སྡེ་ཡོངས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གནས་སྟངས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔ་ནད་རླབས་གསུམ་པའི་ཐད་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་སྡུག་པོ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་དེ་ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིས་བདེན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནད་རླབས་གསུམ་པ་སླེབ་སྲིད་པ་རེད་ལ། སླེབ་མ་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་གར་ནང་ནད་པ་གཅིག་རྐྱང་མེད་པའི་བར་དུ་ཚོད་དཔག་བྱ་ངེས་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༧ ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠