རྒྱལ་ཐང་ - Wikipedia\nརྒྱལ་ཐང་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ཟི་ཁྲོན་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། 200 ལོར་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར། རྒྱལ་ཐང་ནི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ལ།ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་བུ་སྟེ་ཡིན། དབྱིན་ཇའི་སྐད་དུ་ Shangrila ཟེར་ལ་རྒྱལ་ཐང་ནི་དབྱིན་ཡིག་གིས་Gyalthangཞེས་འབྲི་སྲོལ'ཆགས་ རྒྱ་སྐད་དུ་香格里拉ཟེར\nགསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ལོ་2014 ཟླ་1པོ་རུ་རྒྱལ་ཐང་རྡོ་མཁར་རྫོང་གྲོང་རྙིང་ལ་མེ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཕྱིན་པའི་གནས་མཁར་འདི་ཕར་ཆེར་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་བས། གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་འགྲུལ་ཁང་དང་། ཟ་དང་། ཆང་ཁང་སོགས་གྲོང་རྙིང་དུ་ཡོད་དག་ཀྱང་མེ་ལ་ཤོར་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་པར་བྱ།\nདགེ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་དགོན་པ། པོ་ཏ་མཚོ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང། རོང་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཀོང་རྩེད་རྭ་བ། དོན་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ། གཡང་ཐང་མེ་ཏོག་ཐང་། ནགས་ཕག་མཚོ། ཤྭ་ཁ་རི་བོ། རི་བོ་ཨ་བྷོ་ལྗེང་\nབྱང་ཆུབ་ཤིང་གུང་སེངས་མགྲོན་ཁང་། Banyantree resort སུམ་རྩེན་གླིང་ཁ་དབེན་གནས་མགྲོན་ཁང་། samtsen lingka retreat སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ། 卓玛的家 Dolma's home རྒྱལ་ཐང་རྫོང་མགྲོན་ཁང་། Gyalthang Dzong Hotel ནས་འགྲུལ་ཁང་། Barely Inn\nབྷའ་སུ་ཁར་(རྒྱ་གར་ཟས) ན་ཡཱ་ཕྱི་ཟས་ཁང་། ཧེ་ལིན་ཕེ་སཱ་ཁང་། ཨོ་ལིབ་ཕྱི་ཟས་ཁང་།\nབྱ་རོག་ཆང་ཁང་། The Raven Bar ན་མ་སི་ངྷི་བྲོ་གར་ཁང་། ཁམས་པའི་མེ་ཐབ་བྲོ་གར་ཁང་། Khampa Fireplace\nརྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་བྱེད་སའི་ས་ལམ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྐོར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྨི་ལི་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཁྲིན་དུའུ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་དང་། ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཐར་ལང་གི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་དར་རྩེ་མདོ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་ཁག་གཅིག ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་བརྒྱུད་ས་ཐང་(ས་དམ?)སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་སྡེ་ཡུན་ནན་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོང་རྩེ་ར་བའི་ཡུལ་དང་ཚ་བ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག ལམ་ཆེན་འདི་ཆབ་མདོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད་པས་ཚ་བ་གོས་ཅན་ཐང་རྫོགས་མཚམས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཉིན་ཤས་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོར་འབྱོར་གྱི་རེད། བྱང་ཕྱོགས་ནས་གཏེར་མ་རོང་པའི་ཡུལ་ཁག་བརྒྱུད་འབའ་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྔོ་ཤོད་བརྒྱུད་ཆ་ཕྲེང་དང་ལི་ཐང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་གཅིག་བཅས་ཡོད། ལམ་ཆེན་འདི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲུལ་པ་ཁག་གིས་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་མུས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ཁག་ཡིན། ལ་ལམ་ཆུང་གྲས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད།\nཡུལ་འདི་རྫོང་ཁག་སོ་སོ། ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་སྟོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར་རྫོང་ཁག་ལྔའི་མངའ་ཁོངས་ཡོད་ལ། རྫོང་ཁག་ལྔ་ནི། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ཤོག་ཁག་བཅུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་དང་། གཏེར་མ་རོང་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ལམ་ཚན་དགུ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག འཇང་ཤོག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ལ་རྫོང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ནང་གསེས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུའི་རྫོང་ཁོངས་ལ། སྟག་ལུང་ཤོག་དང་། ཡུ་མོ་ཤོག སྐྱ་སེར་ཤོག ཨ་ནུ་ཤོག རྒྱ་ནུ་ཤོག ཁུར་རྩེ་ཤོག (འདི་ལ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཁམས་ཚེས་ཞེས་གསལ)། ར་བ་བེ་ནུའི་ཤོག་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཐང་ཤོག་བཅུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བའི་བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ། གཏེར་མ་རོང་ངབ་སྦྲ་ཙག་རྫོང་ཁོངས་སུ། གཏེར་མ་རོང་མཁར་སྟོད་ཤོག་དང་། མཁར་སྨད་ཤོག འབྲུག་ཐར་ཤོག རྡོར་ཚ་ཤོག་བཅས་སྟོད་ཤོག་བཞི་དང་། མདོ་བ་ཤོག ཨ་བཟང་ཤོག དྲུག་ཅུ་ཤོག འབྲོག་ཡུལ་ཤོག་བཅས་སྨད་ཤོག་བཞི། གཞན་ཡང་། ལྷས་གསང་ཤོག ཚ་ལུང་ཤོག འབར་ལ་ཤོག བཙན་བཟང་ཤོག ས་གཙང་ཤོག རྒྱལ་ཟེ་ཤོག ལུང་བཟང་ཤོག ནགས་སྐེ(ད)་རགས་ཤོག རྨ་ལོ་ཤོག བླང་ཤོད་ཤོག འགོད་ལ་སྟོད་སྨད། འཕར་བ་ཤོག སྒྲ་ཙག་ཤོག་བཅས་ཡོད། དེ་རྣམས་ལ་གཏེར་མ་ཤོག་བརྒྱད་དང་ལམ་ཚན་དགུ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས་ལ། དར་ར་ཤོག གྲོང་ཆུང་ཤོག ཀི་ཀི་རྫོང་། ལྷོ་རྒྱས་ཤོག ལུང་མདོ་ཤོག་བཅས་ལ་ཡང་ཐང་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས། ཡང་ཐང་གི་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇང་རྫོང་ཁོངས་ལ། ལར་བབས་ཤོག ཀེའུ་སྦ་སྦྲིལ་ཤོག འུ་ཡག་གླས་ལུང་། ཨ་ལ་མགོ། ལ་མ་དང་ཧར་སྦར། སྒ་ལོ་གྲོང་(བསམ་སྤོ་འབེལ། འཇང་རྒྱས་ཤོག བསང་བཅའི་ཤོག གླ་རྫི་འགོ་དང་། ཟམ་ཁ་ཤོག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འཇང་ཤོག་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས) རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རོང་པ་རྫོང་ཁོངས་ལ་། ཐང་སྟོད་ཤོག ཐར་སྟེང་ཐང་སྨད་ཤོག རི་བཞིན་དང་མཁར་མར་ཡུལ་བཞི། བང་སོ་མཁར་འགོ་བཞི ཁྲམ་རྟགས། ནགས་སྟེང་། འཛམས་འཕྲུལ། ཉིན་ཤེར་ཤོག གླེའུ་ལུང་ཡུལ་གྲོང་བཅུ་གཉིས་ཤོག་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། རོང་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་རོང་པ་ཤོག་ཆེན་ལྔའི་ཤོག་སྣོན་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཞིང་གི་ཡུལ་ཚོ་ཁག་ཡོད། གོང་གསལ་ཡུལ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་སྡེའི་གྲས་ཤ་སྟག་ཡིན། ཤོག་ཁག་དེ་རྣམས་ལ་དུད་ཚང་ཐེམ་གྲངས་བརྒྱ་སྐོར་རེ་ལས་མ་ཉུང་བ་ཡོད་ཅིང་། འཇང་གི་ཤོག་ཁག་གྲས་ནས་ཐེམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། འདི་དག་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་པོའི་དཔོན་རབས་རྣམས་འོག་ཏུ་གསལ། ལ་སྡེའམ་ཆོས་སྡེའི་གྲས། རྒྱལ་ཐང་ལྟེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་སྡེ་ཤོག་བཞི་དང་། དེའི་ཤར་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་རྩྭ་སྙིང་ཤོག་ཁག་གཉིས། རྒྱལ་ཐང་དགོན་ཆེན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། གནས་གཞི་དང་། གླང་ཐང་། མཆོད་རྫོང་། དར་ར། སྤེ་གླང་། བུམ་སྤེ། ལ་ལུང་། ནགས་ཕག གཟིག་རུ་རྒྱབ། རྒྱལ་ཐང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཐང་བོན་དགོན་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཁག་གཉིས། མཚོ་འགོ་ལུང་། མཁར་སྣ་བཅས་རྒྱུན་དུ་དགོན་པའི་བདག་ཐོབ་ཀྱི་ལྷ་སྡེའི་གྲས་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་དང་བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཆོས་སྡེ་སུམ་བརྒྱ་ནི་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་ལས། རྒྱལ་ཐང་དགའ་ལྡན་སུམ་རྩེན་གླིང་ལ་དུད་སུམ་བརྒྱའི་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་དང་། གཤོར་འདེབས་སོགས་སྦྱོར་བཇགས་མཛད་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དགོན་སྡེ་སྤྱིའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མི་དང་། བླ་སྡེ་བདུན་ཅུ་ནི་བླ་བྲང་མཁན་པ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མི་ཡིན། གཞན་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཡོང་སྟེ་ཡུལ་ལུང་འདིར་གཞིས་ཆགས་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་དུད་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟ་ཁང་འཛིན་མི་དང་། ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག འཚེམ་བཟོ། ལྷམ་མཁན། ཀོ་བའི་དངོས་ཆས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་བསྐྲུན། ཚོན་རྩིའི་ལས་དང་། ལྷ་བཟོ་དང་ལྷ་བྲིས། རྡོ་བཟོ་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ། གསེར་དངུལ་ཟངས་སོགས་ལ་དཀྲོལ་ཚགས་བརྡུང་གསུམ་གྱི་དངོས་རིགས་སྤུས་ལེགས་བཟོ་མི། ཆོས་འདོན་པ་དང་། རང་མོས་ལས་གླས་འཚོ་བ་སོགས་གང་ལྟར་འཚོ་གོས་རང་མགོ་ཐོན་ངེས་ཤ་སྟག་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་སྡེ་སྤྱི་ལ་དུད་ཁྱིམ་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་སྐོར་ཡོད། ཡུལ་གྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རྩིག་པ་རྣམས་རབ་རྡོ་རྩིག་རྐྱང་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་རྡོ་རྩིག་གི་ཁ་ནས་གྱང་སྲ་བརྟན་དང་། མ་མཐའ་ཡང་རྡོ་རྩིག་གི་སྟེང་ནས་ས་ཕག་བརྩེགས་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ཤིང་རྐྱང་པའི་ཁང་པ་བཟོ་སྲོལ་མེད། ཐོག་ས་ཉིས་བརྩེགས་ནས་ལྔ་བརྩེགས་བར་ཡོད། སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་གི་འགྲམ་རྒྱན་ནག་རྩི་དང་། ཐོག་སོ་སོའི་ཐོག་རྒྱན་ཤིང་དཀྲོལ་བརྐོས་ཚོན་རྩི་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་བོད་དབུས་པའི་སྲོལ་ལྟར་ཡིན། ཁང་པའི་ཐོག་ཁར་ལྷ་ཐོ་རེ་དང་བསངས་ཐབ་རེ། དར་ལྕོག་འཛུགས་པ། རྒྱལ་སྒོའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་དར་ཆེན་འཛུགས་པ་དང་། ལམ་བར་ཁག་ཏུ་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཚ་ཁང་ཁག་བཅས་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡོད། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཁང་པའི་དབྱིབས་སོགས་ནི། བོད་དབུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཇི་བཞིན་ལས་མི་འདྲ་བ་ཆེར་མེད།\nཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚད་དེ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྲངས་འབོར་རིམ་འཕེལ་གྱིས་རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདུག་པ་ནི། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལས། རྒྱལ་ཐང་སུམ་རྩེན་གླིང་དགེ་འདུན་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་ལ་ཕྱག་མདུད་དང་བྱིན་རྟེན། སྤྱི་འཇོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་དཔར་མ་གླེགས་ཐག་བཅས་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་དང་། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བསྟན་ནམ་གནས་བར་ལོ་ལྟར་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གསུང་སྒྲོགས་གནང་རྒྱུའི་ཐེབས་བཅས་སྩལ། ཞེས་གསུངས་པར་སྣང་ངོ་། དེ་ནས་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྲིད་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བོར་བརྟེན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་འཕེལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྐོར་རིམ་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཡུལ་ལུང་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་འོག་ལྟ་བུར་ཚུད་པས་ལོ་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲུ་ཕོགས་དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་དང་ལག་སྒྲེལ་ཐོག་འབུལ་དགོས་པར་བརྟེན་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་འདིའི་འབྲུ་ཁྲལ་གྱིས་ལྡེང་མིན་སོགས་ཀ་ཀོར་མང་པོ་བཤད་མཐར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཚད་འཛིན་བཟོ་དགོས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་གསར་ཞུགས་རྣམས་ལ་དགོན་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་། ཁང་ཚན་སོ་སོའི་འཆར་འཕར་གྱི་གཏོང་སྒོ་ཡོད་རིགས་དང་། འབྲུ་དངུལ་གྱི་ཕོགས་དང་འགྱེད་སོགས་དགེ་འདུན་བྱིངས་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་ལའང་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་དགེ་འདུན་གསར་ཞུགས་མང་སྟབས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་ལྷག་སྐོར་བཞུགས། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚད་འདི་བཞིན་བཞུགས་པ། སྐྱབས་གཅིག་བཀྲིན་ཟླ་མེད་སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིས་དགོན་ཆ་ཕྲེང་(ཕྱག་ཕྲེང་)བསམ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ། ལོ་ཤས་རིང་ཡུལ་དེའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་བློ་མོས་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་སོགས་རྨད་བྱུང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་གྲུབ་ཐོག སླར་ཡང་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཞོར་རང་ཅག་རྒྱལ་ཐང་པའི་དགོན་ཡུལ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སུམ་རྩེན་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ། ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་སྤྲོ་བཞུགས་དང་། དགེ་འདུན་ཉིས་སྟོང་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་སྐལ་དབང་ཆེན་དང་ལམ་རིམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཆོས་སྡེའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་བཞུགས་བདེང་རྒྱག་(?) གནང་མཛད་ཅིང་ཁང་ཚན་སོ་སོར་ཡང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་རེ་དང་བསྙེན་བཀུར་རེ་བཅས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་རྣམ་ཆེན་མོར་ལམ་ཙམ་གསལ།\nརྒྱུན་དུ་བརྐོ་འདོན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་བཅུ་གཉིས་དང་། དངུལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ཟངས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གཉིས། ལྕགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་གསུམ། ཞ་ཉེ་དང་མུ་ཟིའི་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཡོད། ཡང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཁག་མང་བཀོ་འདོན་མི་ཆོག་པ་དང་། འདོན་སྲོལ་མེད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཡང་ཡུལ་གྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཆེད་གཉེར་བཀོ་འདོན་མ་དགོས་པར་རང་བྱུང་ཟངས་དང་། དངུལ་ཆུ།གཡུ་བཟང་དང་གཟིའི་རིགས་སོགས་རྙེད་མི་མང་པོ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་གཞན་འགྲན་བྲལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཐང་ཁུལ་ལ་ལོ་ལྟར་ཟངས་སྒྲུབ་སྡེ་པ་རེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད།\nབོད་ཚོན་སྤུས་ལེགས་མཐིང་དམར་ལྗང་གསུམ་དང་། བ་བླ། བཙག་དམར། ས་དཀར། ས་སེར། རྫ་ས། ཨརྒའི་ས་སོགས་དང་།\nརྡོ་སྨན་ཅོང་ཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དང་། གཡང་ཊི་ལྟ་བུའི་རྡོ་ཆེན་ཐོག་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། རྫས་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྒོ་འཆོར་གྱི་འགྲམ་སྐྱོར་དང་། སྒེར་ཁག་གི་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་རྒྱན་དང་། རྒྱལ་སྐས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་རྒྱན་སོགས་བཟོ་བྱེད་རྡོའི་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཤིག་དང་། རྒྱ་སྒོ་སྲ་བརྟན་ཅན་དང་། རྡོ་གཡམ་དང་བརྡར་རྡོ། རྡོ་ཞུན། མེ་རྡོ་དཀར་ནག ཉི་མ་ཁ་ཆུ་སོགས་རྡོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་།\nཤིང་གི་རིགས་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ནམ་མཁའ་མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་ལམ་མི་རྙེད་པའི་ནགས་ཀླུང་མཛད་མཐའ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། ནགས་ཚལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། མདོང་ཤིང་དང་མདོང་དཀར། འདི་གཉིས་ལ་གསོམ་ཤིང་ཟེར། ཐང་ཤིང་དཀར་ནག་གཉིས། འདི་ལ་སྒྲོན་མེ་ཤིང་ཟེར། འཚག་ཤིང་། འཁྲིགས་ཤིང་། སྟག་མ་དང་སྟག་ཆུང་ཤིང་། བེ་རྡོ་ཤིང་། ལ་ལྦ་དང་། པན་ཙན་ཤིང་། འོ་སེ་ཤིང་། ཤུག་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཤུག་པ་ཤུག་ལེབ། འདི་ལ་ཡུལ་མིས་ཙན་དན་ཟེར། ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། འཛོ་མོ་ཤིང་། ཇ་ཤིང་། རེ་ལྕགས་ཤིང་། རླན་རྒྱུག་ཤིང་། སྤོས་དཀར་དང་གུལ་གུལ་ནག་པོའི་ཤིང་། གྲོ་བ་ཤིང་། སེང་ལྡེང་། སྦྱར་པ་དང་སྦྱར་སྐྱ་ཤིང་། བླང་མ། ལྕང་མ་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྤ་མ། སུ་ལུ་དཀར་ནག སྐྱེར་པ། བྲག་ཆེར་དཀར་ནག སེ་བ། སྨྱུག་མ། སྦ་སྨྱུག སྨྱུག་ཤེད། ལུང་ཐང་། འབོ་དེ་རྩེ། ཚེར་རུའི་ཤིང་། རྒྱ་རྩིའི་ཤིང་སོགས་ཤིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད།\nཁམ་སྐྱ། ཁབ་སེར། ཤ་ཁམ། ལོ་གསུམ་ཁམ་བུ། མངར་ཁམ་སོགས་བུའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་། སྟར་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི། ཚ་ལུ་མ། ཀུ་ཤུ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། ལི་(ཆང་བ་ལི)་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། སེའུ། སེ་འབྲུ་མངར་སྐྱུར་ཁག་མང་། རྒུན་འབྲུམ་དཀར་ནག་གཉིས། ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆུང་བ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་ཤིང་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་རང་གར་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པ་མདོག་ནག་པོ་དང་རོ་ཤིན་ཏུ་མངར་བ་ཞིག་ཡོད། ཨ་སྨྲའི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཆུང་བ་ལ་སོས་ནག་ཟེར། འབྲུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་བ་ཚེར་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རོ་མངར་ཅན་ཞིག ར་རྒྱུག་སོས་ཟེར་བ་ཚེར་ཤིང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་ཆུང་རོ་བཅུད་གསེར་ལི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ལུང་ཚན་འགར་ཁྱོ་སོས་ཕག་སོས་ཟེར། བུ་རམ་ཤིང་དང་། ཀེ་ལའི་སྡོང་པོ། སྟག་ཚེར་དཀར་ནག་གཉིས་སོགས་མང་དུ་ཡོད། སྟག་ཚེར་དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མདོག་སེར་པོ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་ཁྲུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གྲས་ཡིན།\nཤོ་མོང་གསེར་ཤ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་འདི་གཉིས་སྐམ་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། དཀར་ཤ། མདོང་ཤ་མོང་། ཤ་མོང་བྱི་བ་རྐང་ལག ཤ་མོང་ལུ་ཟེར་བ་སོགས་ཤ་མོང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད།\nགཡེར་མ་དང་གཡེར་ཅན། གོ་སྙོད། ས་ཚོད། རི་སྒོག སྒ་སྨུག པུད་སྣ་སོགས་ཤ་སྨན་གྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད།\nམོག་རོ། དབྲ་ཤག གོ་བོ་ཚོད་མ། དབུར་བོང་སོགས་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་རང་གར་སྐྱེས་པའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་ཡོད། དབུར་བོང་ཞེས་པ་དེ་རི་མཐོ་སར་མདོང་ཤིང་གི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐམ་པོ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚལ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཆེད་གཉེར་བཏབ་པའི་སྔོ་ཚོད་གྲས་པད་ཚལ་དང་། ཆིན་ཚལ། ལོ་གོར་པད་ཚལ། འཕུལ་ཀོ་ཕེ། ཇིན་ཚལ། ཅུམ་ཚལ། ཊོ་མ་ཊོ། བཙོང་། བཙོང་ལེབ། འུ་སི་འདི་ལ་བོད་དབུས་པས་བསོད་ནམས་པད་འཛོམས་ཟེར། ཞོ་གོག་དཀར་མར་གཉིས། གོང་ལ་ཕུག རྒྱ་ལ་ཕུག ཉུང་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ། དབུར་སིན། ཕག་ཤེ་མི་འདྲ་བཞི་སྐོར། གཞན་ཡང་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང་ཐོན་ཁུངས་བཟང་ངེས་ཡོད། དེ་བཞིན་རི་ཀླུང་ཐང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་།\nཞིང་ལུད་གསོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ས་བོན་ཐོག་མར་འདེབས་པ་དང་། རྨོ་པ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་བཅས་ལ་རྨོ་པ་རྒྱག་མི་མཐོང་མཁན་དང་། ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་མིང་བཀྲ་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཞིག་གྱོན་གཟབ་འཆོར་དང་བཅས་སྐར་རྩིས་མཁས་པས་རྩིས་འབྲས་ལྟར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་ཕྱོགས་གཙང་ལ་ཁ་བསྟན་ནས་དུས་ཚོད་འཕྱུག་མེད་ཐོག་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་མཐོང་མཁན་གྱིས་མཛོ་དང་གླང་གོག་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱས་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྨོ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས་དགོས་པ་དང་དེའི་ཉིན་ཇ་ཆང་སོགས་འདོད་ཡོན་བཟང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ལེགས་བྱ་སྲོལ་ཡོད།\nའབྲུ་རིགས་ནས་དཀར་ནག་གཉིས་དང་། སོ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི། གྲོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། སྲན་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སྐོར། བྲ་བོ་དཀར་ནག་སྐྱ་གསུམ། ཏིལ་དཀར་ནག ཡུངས་དཀར། པད་ཁ། སོ་མ་ར་ཙ། ཉི་མ་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ། རོང་ས་ཁག་ཏུ་འབྲས། ཁྲེ་དང་ཙི་ཛི། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག སུ་པན། སྒ་སྨུག སྒོག་བཙོང་སོགས་མང་དུ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལྟེ་བ་དང་ཡང་ཐང་རྫོང་ཁོངས། རྫོང་ཁག་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ས་མཐོའི་ཡུལ་ལུང་རེ་ཟུང་བཅས་ལ་ལོ་རེར་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་རེ་དང་། དེ་མིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཚང་མར་ལོ་རེ་ལ་སྟོན་འབྲས་ཐེངས་གཉིས་རེ་སྨིན་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲོའི་རིགས་དང་ནས་ཀྱི་རིགས། བྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལོ་ལེགས་བྱུང་ན་སུམ་ཅུའི་སྐོར་ཐང་དང་། སྤྱིར་བཏང་བྲིས་ཁལ་ཞེས་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཐང་དང་། མ་མཐའ་ཡང་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ཐང་ལས་མ་ཉུང་བ་བཅས་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བའི་རྩེ་མོར་སོན་ངེས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nརི་ཀླུང་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོར། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས། གསའ་ཞེས་པའི་གཅན་གཟན་གཟུགས་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་སྟག་དང་མཚུངས་པ་ལ་སྤུ་མདོག་སྐྱ་ལོག་ལོག་ཅིག་ཡོད། དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་སྒང་གཡའ་རྫ་དང་གངས་རིའི་མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ལ་ཡོད། སྟག་(?) གཟིག དོམ། དྲེད་མོ། གཡི་ཁྲ། གཡི་དཀར། བྱའི་གཡི། སྤྱང་ཀི འཕར་ར། ཝ་མོ། སྦེད་ཅེས་པ་ཝ་མོ་འདྲ་བ་ལ་རྔ་མའི་རྩེར་དཀར་པོ་མེད་པ་ཞིག དྲེད་འབམ། སྲམ། ཨོག་དཀར། སྲེ་མོང་།\nཤ་བ་དང་། མནའ་བ། ར་རྒོད། རྒྱ་བ་ལང་། རི་ཕག། གླ་བ། ཁ་ཤ། ནགས་བེ། འཕྱི་བ། ཟེ་མོང་། རི་བོང་། རྫབ་ར། བྱི་བ། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།\nབྱ་རྒོད་དང་། གོ་བོ། བྱ་གླག ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་རིང་། ལྷ་བྱ་གོང་མོ། རྒྱ་བྱ། དབྲོང་བྱ། བྱ་དཀར། རི་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ནེ་ཙོ། ཁྲའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ། ཁུ་བྱུག པིང་ཀྱུ་མ། འདི་ལ་ཡོལ་བ་ཟེར། འུག་པ། སྲིན་བྱ། སྲེག་པ། ཕོག་རོག(ཕོ་རོག) ཁྭ་ཏ། སྐྱུང་ཀ སྐྱ་ཁ། ཕུག་རོན། ཐེ་པ། ཁུག་ཏ། སྤུད་སྤུད་ཀུ་ཤུད། གཞན་ཡང་ཤིང་ནགས་གསེབ་ཏུ་བྱ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད། ངང་དཀར། ངང་སེར། ངུར་བ། ཆུ་བྱ་ནག་པོ་གཟུགས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ཆུ་སྐྱར་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་བྱའི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། བྱེའུ་འཇོལ་མོ་དང་། འཇོལ་ཡ།\nཁང་བྱི། འདག་བྱི། ཆུ་བྱི། གསེར་བྱི་དང་དངུལ་བྱི། འབྲོག་བྱི། པགས་བྱི། བྱིའུ་བག་མ་སོགས་བྱིའུ་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་གསུམ། རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད།\nབདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲས། རྟ་དང་དྲེའུ། འབྲི་གཡག མཛོ་དང་མཛོ་མོ། བ་གླང་། ར་ལུག བོང་བུ། ཁྱི་ཕག ཁྱིམ་བྱ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་བདག་ཉར་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་རབ་འབྲིང་ཕལ་ཆེ་བས་ཞིང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་འཚོ་ཐབས་དང་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ཞིང་ལས་དང་། བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་ར་ལུག་བྱ་ཕག་བཅས་གསོ་ཉར་དང་ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད། རྒྱལ་ཐང་གི་ཡུལ་ལུང་འདིར་ས་ཞིང་མེད་པའི་འབྲོག་པ་བོད་ཀྱི་བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་ཁག་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡུལ་འབྲོག་ཁག་གི་ཐོན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། རྩིད་པ། ཁུ་ལུ། ལུག་བལ། ཤ་དང་པགས་རིགས། རྔ་མ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཅིང་། རྟ་ཕྱུགས་དང་ལུག་བཅས་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕེལ་ཐབས་དང་གསོ་སྐྱོང་གང་ལེགས་བྱེད་པ་རེད། ཁྱིམ་ཚང་དཔལ་འབྱོར་རབ་གྲས་ལ་འབྲི་མོ་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་མང་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ལྔ་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་མང་པོ་ཡོད། ལུག་དཀར་ནག་ཁྱོན་ཆེ་དང་། རྟ་རྒོད་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་མཛོ་གཡག་དང་། རྟ་དྲེལ་སོགས་ཀྱང་ཁྱོན་ཆེ་གསོ་ཉར་བྱེད་པ་རེད། འབྲོག་པ་ཁག་གི་སྒོ་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྟོན་མཇུག་གི་བར་རི་མཐོའི་སྤང་གཤོང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཆུ་གང་བཟང་སར་རིམ་སྤོས་ཀྱིས་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་པ་དང་། དགུན་དུས་སུ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྡོད་གནས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་སྡོད་སྲོལ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡུལ་གྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ལ་ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་ཆས་ལྡེང་ངེས་ཐོག་ལྷག་འཕྲོས་འབོར་ཆེ་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད།\nཡུལ་ལུང་འདིར་ཚོང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ཚོང་པ་འབྱོར་པ་རབ་རྣམས་ལ་ཁལ་དྲེལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ནས་དྲེའུ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱའི་བར་ཡོད་པ་མང་པོ་ཡོད། འབྱོར་པ་འབྲིང་རྣམས་ལའང་ཁལ་དྲེལ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་ཡོད། ཚོང་ལས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་ནི། རང་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གསེར་ཕྱེ་དང། དངུལ་ཧྲོབ། ཟངས་གར་བླུགས་ཀྱི་གོང་བུ། རྒྱ་རྩི། ཤིང་གི་མདུན་ཅོག་དཀྲོལ་མར་རྒྱ་རྩི་དང་གསེར་ཤོག་ཅན་སྤུས་ལེགས། ཤིག་གི་ཁམ་ཕོར་དང་ཙམ་ཕོར་(རྩམ་ཕོར་) རྒྱ་རྩི་མ། ཕིང་དང་བུ་རམ། ཀོ་བ་དམར་པོ། ཀོ་བ་དམར་པོའི་ཡོ་བྱད། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་ཟོག་གོས་ཅན་སྣེ་མང་། ཁ་བཏགས་སྣེ་མང་། ཇ་འབྲུ་དང་། ཇ་སྤྱན་ཤིང་། ཇ་རིལ་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ། བོད་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་ལྷ་ལྡན་ནས་བོད་སྣམ་གྱི་རིགས་དང་། ཐེར་མ། གཙང་རུམ་(Tsang carpet)གྱི་རིགས། རྒྱ་གར་རས་ཆའི་རིགས། ཉེར་མཁོའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཉོ་བསྒྲུབས་བྱས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་ས་ཐང་(ས་དམ་) དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་བཙོང་བསྒྱུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཡང་རང་ཡུལ་གྱི་ཐོན་ཟོག མར་དང་། ཐུད། ཟོ་ཐུད། ཕག་སྤུ། པགས་རིགས། འབྲི་གཡག་གི་རྔ་མ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ། ཆིན་ཅོག གཡའ་གྲོ། བེ་སྨུག ཁྲག་རྭ། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། བྲག་ཞུན། སྨན་རིགས་ཀྱི་སྔོ་རྩྭ། བེ་རྡོའི་ཤ་མོང་སྐམ་པོ། དབུར་བོང་སྐམ་པོ། གསེར་ཤ་སྐམ་པོ་བཅས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཙོང་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཚ་བ་རོང་དང་ཆབ་མདོའི་བར་དང་། འཇང་ས་ཐང་(ས་དམ་)སོགས་བསྐོར་ནས་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ཡང་ཚོང་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཐང་རང་གི་རྫོང་ཁག་ཕན་ཚུན་བར་ཚོང་ལས་བྱ་སྲོལ་ཡོད། ལར་ནི་རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་ལུང་འདི་ས་གཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ལ་སྤང་ཐང་ཡངས་ཤིང་རྩྭ་ཁ་དང་སྐྱ་ནམ་བཟང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་སླ་བ་སོགས་སྔོན་བསགས་ཆེས་དཀར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཕྱུག་པས་གཞན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འགུགས་ནུས་པའི་དགེ་མཚན་ཆེར་ཆེར་དར་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་བོད་དབུས་ཕྱོགས་ལྷ་ལྡན་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་གི་ཚོང་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་ཁག་ནས་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་། འདབས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁག་གཞན་ནས་ཚོང་ལས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཁོར་བ་ལྟར་ཡུལ་ལུང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་གྱིས་དྲེགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཚོང་རིགས་ཁག་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་གི་བྱ་བར་བར་མ་ཆན་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་བཅས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཞན་གྱི་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=རྒྱལ་ཐང་&oldid=24981" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༥ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༤, at ༡༦:༠༧.


༄༅།། བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཅུ་བདུན། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2020-06-10 09:26:21 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1. བྱིས་པར་ཉི་མ་རེ་ལ་ཆག་མེད་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་རེ་བཤད་པ་དང་། ཕ་མས་ཀྱང་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕ་སྐད་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་བཤད་པ། རྩམ་པ་སོགས་བོད་མི་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ།\n2. བྱིས་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་དགའ་བ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བྱིས་པའི་མཐོང་སར་ཕ་མ་རང་གིས་ཉི་མ་རེ་རེར་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ།\n3. བྱིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བར་ཆད་མི་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ། གཟའ་མཇུག་གི་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་ཕུད། དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་མ་གཏོགས། བྱིས་པར་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་བལྟར་མི་འཇུག་པ། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ། བྱིས་པས་མཐོང་སར་ཕ་མ་རང་གིས་ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལ་མི་ལྟ་བ། ཁྱད་པར་དུ་བྱིས་པས་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་དང་སྦྱོང་ཚན་འབྲི་དུས་སུ། ཁ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཏན་ནས་མི་ལྟ་བ།\n4. བྱིས་པའི་མཐོང་ས་དང་ཐོས་སར་ཕ་མའི་ལུས་ངག་གི་ཐོག་ནས། ཆང་རག་འཐུང་བ་དང་ཐ་མག་འཐེན་པ། འགྲིག་ཤོ (མ་ཅང)རྒྱག་པ། ཚིག་ངན་བཤད་པ། སྐྱག་རྫུན་ལབ་པ། གནས་ལུགས་མི་བརྩི་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པ། དུས་ལྟར་མར་མི་ཉལ་བ་དང་ཡར་མི་ལངས་པ་སོགས་སྤྱོད་ངན་གྱི་རིགས་མི་ཐོན་པ།\n5. དོན་དག་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་རུང་། ཐ་ན་རང་ཉིད་ལ་གྱོང་རག་པ་སོགས་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། ཕ་མ་རང་ཉིད་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་པ། རང་ཉིད་ནོར་སོང་ན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བྱིས་པར་དགོངས་དག་ཞུས་ཏེ་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་པ།\n6. བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྦྱོང་ཚན་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ནས། གང་གང་ནོར་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ནོར་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ཚུལ་དེ་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་མཐའ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་པ།\n7. ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བཟུང་། བྱིས་པས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ།\n8. བྱིས་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་མ་ཤེས་ན་ཤེས་མདོག་མི་བྱེད་པར། དྲ་ལམ་ནས་འཚོལ་བའམ་ཡང་ན་གཞན་ལ་འདྲི་བ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཤེས་ན། “ངས་ཤེས་མ་སོང”ཞེས་དྲང་མོར་ལན་འདེབས་པ།\n9. བྱིས་པར་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་དང་བྱིས་པའི་སྐད་ཆར་ཉན་སྐབས། དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་ཉན་རྗེས། བྱིས་པར་བརྩི་འཇོག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ།\n10. བྱིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ཏེ་བསླབ་བྱ་གཏོང་དགོས་ཐུག་དུས། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་རྗེས། གང་བཟོས་པའི་སྐྱོན་ཆ་དེ་རང་མ་གཏོགས། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་གཞན་དག་མི་བཤད་པ་སྟེ། བྱིས་པར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་པ། བྱིས་པའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པ། བྱིས་པའི་རྩིས་ཐང་དང་ལ་རྒྱ་ལ་གནོད་པ། སྒོས་སུ་བྱིས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན།\n11. བྱིས་པས་དོན་དག་ཡག་པོ་རེ་བསྒྲུབས་དུས། བསྟོད་ར་འོས་འཚམ་རེ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་ཡག་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཡག་པོ་འབྱུང་བ། སེམས་ཤུགས་ཡོད་ན་འདི་བཞིན་དོན་དག་གཞན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་སླ་བོ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ནས། སེམས་ཤུགས་ཡར་ནས་ཡར་ལ་སྤོར་བ།\n12. སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞི་དག་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་ཏེ། རྒྱུགས་སྐར་མཐོན་པོ་ལོན་པ་ཡག་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ་ན། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་བཞི་བ་ནས་བཟུང་། བོད་ཡིག་གིས་གཙོས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པའི་གོམས་གཤིས་ངེས་པར་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n13. བྱིས་པར་དངུལ་དང་རྔན་པ་མང་བོ་མི་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད། དང་བོ། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་པས། བྱིས་པའི་བསམ་པ་སློབ་སྦྱོང་ལ་མི་འཁོར་བར། གང་ཞིམ་ཟ་བ་དང་གང་ཡག་གོན་པ་ལ་མགོ་འཁོར་འགྲོ། གཉིས་པ། དངུལ་འཚོལ་བར་དཀའ་ལས་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་གོང་། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་པས། དངུལ་ནི་སོ་སོས་དཀའ་ལས་རྒྱག་མི་དགོས་པར། གཞན་ཞིག་གིས་སྟེར་འོང་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་ཞིང་། དོན་དེས་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མ་རང་གིས། བྱིས་པར་ད་ལྟ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་མ་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་རང་ཁ་སོས་རྒྱུ་མ་རེད་ཅེས་པའི་སློབ་གསོ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཡོང་། གསུམ་པ། བུ་ཕྲུག་གིས་ཕ་མས་སྤྲད་པའི་དངུལ་གྱི་རིན་ཐང་རྟོགས་མེད་པའི་དུས་ནས། དངུལ་མང་བོ་སྤྲད་ན། དངུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མི་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་ཆགས་ཏེ། རྗེས་མར་སོ་སོ་རང་གིས་བཙལ་བའི་དངུལ་ཡང་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་ངེས་པ་བཅས་ཡིན།\n14.དུས་རྟག་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཕ་མས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་བཟོས་ཏེ། ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཟ་མ་ཟ་བ་དེས། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n15. གྲོང་ཁྱེར་ནི་གྲོང་གསེབ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་བོ་ཡོད་ལ་ཉེན་ཁའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་རེ་རེར་བོད་དུ་ཨེ་ཛི་ནད་ཡམས་འགོས་པའི་ནད་པ་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག ཨེ་ཛི་ནད་ཡམས་འགོས་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་ལ་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཚེ་ཚད་མ་གཏོགས་མེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཕ་མས་ཀྱང་བུ་ཕྲུག་ལ་ནད་ཡམས་དེ་རིགས་ཇི་ལྟར་འགོ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16. བྱིས་པ་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་ཡོང་བ་ལ། ཕ་མ་གཉིས་ཀས་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཁ་རྩོད་ཁ་འཛིང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་གང་རུང་གིས་བྱིས་པར་བསླབ་བྱ་གཏོང་ཚུལ་ནོར་སོང་ཚེ། གཞན་དེ་དེ་མུར་ཕྲུ་གུའི་རྒྱབ་རྩར་མི་ལངས་པར་བྱིས་པ་མེད་དུས་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ། བཟའ་ཟླ་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་ནས་ད་ཕྱིན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་བཟོ་བར་བྱེད་པ།\n17. བྱིས་པ་ལེགས་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་བྱིས་པར་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལ། བྱིས་པས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་དང་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་ངེས་པར་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་བཤད་ཐུབ་དགོས། ཕ་མས་གཅར་རྡུང་བྱས་ཚེ། བྱིས་པས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་མི་ལབ་པར་མ་ཟད། ཞེད་སྣང་གི་རྐྱེན་པས། བྱིས་པ་དེ་རྫུན་ལབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་འགྲོ་ལ། རིམ་གྱིས་རྩིས་ཐང་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་ནས། ཕ་མར་འཚིག་པ་ག་ཚོད་ཟོས་ནའང་། བཟོད་སྒོམ་བྱས་ཏེ་བྱིས་པར་གཅར་རྡུང་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་བཅོས་སོ།།


Terdzo-OM-004 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 61-70 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 61-70. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nPad+ma gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug\nbla ma gsang ba 'dus pa'i thun mong gi dbang bka' gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa'i le tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Padma Lingpa, as well.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་རོལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ། འབྲུ་ཚོམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་ཆད་གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཤམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མར་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གང་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་འབྲིང་ལ་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཞེས་པའི་དགུན་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སོགས་བརྩམས་ནས། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཞེས་པའང་དུས་དེ་ཉིད་ལོའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མ་རིག་ཆུ་སྲིན་རོ་ཧི་ཏ། །ཞེས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནས་སོགས་ཁོངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཟླ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ཕྱིའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཁྱད་པར་ཅན་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོའི་ཉིན་མོ་དང་མར་ངོའི་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་དུས་དེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་ཚུལ་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདུས་ལ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའང་དུས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ མི་ཚེ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱལ་ན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཞེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་ན་གནས༔ མཎྜལ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་ཡི༔ བཅའ་གཞི་བཤམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྒྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང༔ གཤིན་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ནི་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ བླ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེའམ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷས་མིག་དར་བཀབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒྲག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཡཀྟ་ཐཾ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན། དེས་ཀྱང་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མྱང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཡཾ་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་ཕྱེ། པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ། །གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་མཚོན་ཚུལ་དང་། བྱིན་རླབས། མཆོད་ཐབས་དང་གསུམ། མཚོན་ཚུལ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏེ། སྣོད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞི། སྨན་རཀ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གཏོར་རྒྱན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དང་གསུམ་པ་མཆོད་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་སྐུར་ཐོབ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཞུ་ཡུལ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མོས་པའོ། །ཞུ་མཁན་ནི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་མཚན་པར་བསམ་པའོ། །བསྐུར་ཐོབ་དངོས་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ནི་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ་ནི་བསྒྲག་ཚིག་གསན་པས་ཁྱབ། གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ཚེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་ལ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཐར་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་པ་བཞི་བྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིར་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཏོར་ཆེན་ལྟེ་བར་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ལ་རྫས་དང་དམིགས་པ་སྔགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྫས་ནི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི་རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་བསྐུར་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མན་ཆད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཞུས་པས་ཆོག་གོ །པད་གླིང་ནོར་རྒྱམ་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་སར། །འཁྲིད་བྱེད་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གནམ་སྐས་ཟབ་གཏེར་གདམས་པ་འོ། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-004&oldid=112921"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:26.


Terdzo-NYI-038 - Rinchen Terdzö\nMon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma\nLha btsun byang chub 'od\ndpal rdo rje nag po chen po'i las byed pu tra ming sring gsum gyi gtor chog rjes gnang dang bcas pa glog gi spu gri\nrevealed by ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ (Lhatsun Jangchub Ö)\nin cycle མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་བཀོལ་མ་ (Mon bu pu tra ming sring gi sgrub thabs ka bkol ma)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 523-543 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje nag po chen po'i las byed pu tra ming sring gsum gyi gtor chog rjes gnang dang bcas pa glog gi spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 523-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མའི་མན་ངག་དང་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བར་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཁ་འཕངས་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nzhes pa'ang lha btsun sngon mo'i gter ma'i man ngag dang don gyis 'brel bar snang bas/_rje btsun rin po che sgrol ba'i mgon po'i gsung rab las khol phyung bklags pas grub pa'i kha 'phangs nag 'gros kyi tshul du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas chen du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhon lugs pu tra ming sring\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བཏུད་ནས། །གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ལས་བྱེད་ནི། །མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་དཀོར་སྲུང་ཚངས་པའི་གིང་ཆེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མོན་བུ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་གང་བྱེད་ཀྱང་། དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་དང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་འབུལ་གཏོར་བཞག །དེ་ལས་དམའ་བའི་སྟེགས་བུར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་པ། འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་གཏོར་ཆོག་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་དག་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་རིགས་སམ། སྐབས་འདིར་མཚོན་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དངོས་རོལ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཅར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜེ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཏྲག་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཡཻ། གྲྀཧྣེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཐལ་མོ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ལྷ་མོའི་དམ་རྒྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཡཻ། ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན། གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་གཅད་པ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སྡིགས་ཤིང་སྤ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཡཻ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨདྒ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། གོང་ལྟར་མཆོད། ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བྷྱོ། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་མོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་ཕུལ་ནས། བཟླས་དམིགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ཏེ། མགོན་པོ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ། ཨོཾ་རོ་རུ་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ། ལས་བྱེད་གཏོར་ཆོག་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། མཾ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་གཡོན་དུ་མི་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བྱེ་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤང་ལང་གི་གྲི་རིང་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མོན་ཏྲིའི་ག་ཞ་དང་དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན། ཏྲི་ལས་བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་དར་གྱི་ག་ཞ་དང་སྟག་སློག་གྱོན་པ། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་ཅིང་གསོལ་བ། བྷྱོཿལས་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཅར་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མོན་བུ་ཕོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མི་མགོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། མདུན་དུ་བཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས་ལས་མགོན་པུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལས་མགོན་སྐུ་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་མོའི་འབོད་རྦད་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཡང་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ་དམ་བཞག །ཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཚུལ་ལྕམ་དྲལ་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ནས་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་ཅར་རམ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ ཞེས་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འབོད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །བསྟན་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱེད། །མོན་ཏྲིའི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་སྟག་སློག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་བཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་པུ་ཏྲ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཤང་ལང་བསྣམས། །གྱིང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །འགྲུབ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཡང་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་ནི། པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱས་པས། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྗེས་གནང་སྐབས་མིང་སྲིང་གསུམ་པོ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་མཛད་པས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་རྒྱ་གར་ནས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་དང་། བོད་དུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གཙུག་ལག་ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་དཀོར་སྲུང་དུ་བསྐོས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་གིང་ཆེན་ནམ། ཤེལ་གིང་གནམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མོན་བུ་མིང་སྲིང་འདི་དག །དངོས་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ནས་རིམ་པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གུར་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བཞེས་པ་ལས་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པས་མཚོན་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མང་ལ། བྱེ་བྲག་པུ་ཏྲའི་མན་ངག་ཟུར་བཀོལ་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོས་བཏོན་པ་དང་། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གཏེར་མ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཟུར་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་གཏང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་དགྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་ལ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུས་གཞི་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། སྐུ་འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། དེའི་མདུན་གཡས་སུ་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན། གཡོན་དུ་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུ་ཏྲ་དང་བྷ་ཏྲ། སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ་གསུམ། མཐར་སྐོར་དུ་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་སྔགས་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བརྒྱ་རྩ་རེ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་འཕྲོས། ཤངས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལུས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་གཅིག་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཤཱ་ས་ན་དང་འབོད་སྔགས་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཤཱ་ས་ན། དེའི་མཐའ་མར་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཆ་ནས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་རྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ ཕོའི་འབོད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག །ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཙྪ། མོན་བུ་ཨ་གཙྪ། ཡ་ཎི་ཡ་ཎི་མོན་བུ་ཛཿ མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས་ཛཿ རྦད་པའོ། །ནྲྀ་ན་རྦད། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ན་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད། ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས། ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡ་རྦད། གསད་པའོ། །ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ མོའི་འབོད་པའོ། །ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྴ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོཿ ཤ་ཤ་ཏྲཀ་ཏྲགྨོ་ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲག །ཏྲ་སྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། རྦད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། །ཧྲི་བཾ་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། པུ་རུ་ཙ་ལྷུ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གསད་པའོ། །སུ་ཏྲིག་རག་བྷྱོ། ཐིབས་ཐིབས་ཙཀྲ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་བྷྱོ། རྦད་རྦད་ཏྲི་ན་ཤིག་ཤིག །སེན་གཏུབས་གཏུབས། ཁ་རག་རྦད། དུཾ་བུ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙི་ཏྲི་རཀྴ །ཙ་ཏི་མཱ་ར་ཡ། ཐུན་མོང་གི་གསད་པ་ལན་གསུམ་རེ། མཐར་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག །གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི །ཤང་ལང་། དམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་མིང་སྲིང་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག ཤཱ་ས་ན་དང་འབོད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བྱ། རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལས་མཁན་མིང་སྲིང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བཀའ་ཉན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྴནྟུ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིས་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། མཆོད་པའི་ཕུད་བཞེས། བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས། བསྒོ་བའི་ངག་ཉོན། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གྱི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་བཅས་པར་མོས་ཤིག །མཐར་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་གཏེགས་ལ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎ་ཆེན་དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ལས་བྱེད་གཉན་པོ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་འདི་དག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་གི་ལས། །གསད་བསྐྲད་དབྱེ་རྨོངས་རེངས་པ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་མཛོད། །ཅེས་བསྔོ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་བྱིན་པའི་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྲུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་མེད་ན། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཕྱག་ནའང་ཤེར་ཤིང་གི་མཁར་གསིལ་བསྣམས་པ་ཡོད་དོ། །བྷ་ཏྲའི་དམ་ཤིང་ཕུར་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགའ་ནའང་དེ་བཞིན་སྣང་མོད། ཕུར་པ་དམ་ཤིང་དུ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་འབྱུང་བས། དམ་ཤིང་དུ་མོས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། དངོས་ནི་འབའ་ཁྲམ་ལྟ་བུ་ལ་རྩ་རྩེ་རྣོན་པོར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །ལྷ་ཁང་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ་ཞེས། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་ཞིང་དགའ་བར་བསྔགས། །ཟུར་བཀའི་རྗེས་གནང་བྱེད་ཚུལ་གྱི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལགས། །པུ་ཏྲ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའང་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མའི་མན་ངག་དང་དོན་གྱིས་འབྲེལ་བར་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཁ་འཕངས་ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-038&oldid=114694"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:47.


Tibetan: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །\nWylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/\nRingu Tulku: The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །\n@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=24975"


Salt Lake City འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར312ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.34 ཡིན།\nSalt Lake City_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nTrugolho, at Lake Manasarovar.¶ t‹c-°È-üÈ-/khrus sgo lho/ Trugolho, on the banks of Lake Manasarovar...banks of Lake Manasarovar. See Elephant Trunk.¶ ÇE-¶-/glang sna/ Elephant Trunk, near Lake Manasarovar...Unheated Lake,anaga [of that name living in the lake. ]¶ U-xÈN-R]…-UWÍ-/ma drod pa'i mtsho/ Lake Manasarovar\nR-ßÈE-î‡-^…P, ßÈN-^, seasoning, condiment || Salt isacondiment. Ω-B'-P…-ßÈN-^-Z…C-^…P, ßÈTc-R...E-SC-a]Ã-UÈC-UÈC-`-NC], port | u⁄-B, || New York City isabusy port on the east coast of America. P...sky seemed to touch the distant waters of Qinghai Lake. NDÿE-¢ÈP-RÈc-UWÈ-¢ÈP-RÈ]Ã-S-UM]Ã-UWÈ-B-`-]m‹N-^ÈN-R-]x\nSalt Lake City 2009 Show Review Free Porno Wife I love the black lace like roses pattern on this one Huntsville City Council Election Candidate game butacool idea if it continues to progress\nChuck Taylor All Star Shoes 1J791 Hi Top in0 Courtyard Salt Lake City Sandy Cool Math Games ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ངེད་དྲ་བའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོད་གཞས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་བརྡ་གློད་ཡོད་པ་དང་།\nShe became known for her exciting designs since then Courtyard Salt Lake City Sandy རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཤེས། རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན། ཟླ4བའི་ཚེས28ཉིན། འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཆེ་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྟེ“རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་\ntablespoon of olive oil Salt Lake City Budget Fashion porno pay you halfagrand Warning about རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཤེས། ༄༅༎ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཨ་མའི་ལོ་ལོ་གློག་བརྙན་མོས་མཐུན་ཚོགས་པས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཁྲིད་པ་བསེ་རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་ལགས་གདན་འདྲེན་\nglitches man en7Frenzy and Bacci tops are up to 90 KOSTENLOSE PORNO they put up the money Salt Lake City Budget Fashion Porno XXX Be aware that in some places7Effective Ways To Treat\nOn Happiness, Web Junkie, Love Child and the Peril of Electronic Screens\npremiered Friday night in Salt Lake City, far away from the roar of the festival proper. Set in Toggle navigation གསར་འགྱུར། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། སྐྱེ་བོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 扎木耶盐湖 དབྱིན་ཡིག Zamuye Salt Lake རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཡོད། 扎木耶茶卡，扎木耶盐湖。在西藏白治区仲巴县北部。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མངའ་རིས་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 西湖 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། West Lake Cultural Landscape of Hangzhou West Lake ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར། ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཧང་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར། གནས་མཚམས། 30°14′45″N


Forms | Education Department\n2018 DoE Annual Scholarship\nMay 8, 2018 News, Scholarship, Scholarship forms\nThe Department of Education, Central Tibetan Administration is pleased to announce 530 scholarships for the year 2018. All interested students must submit your scholarship application online along with form A and other necessary documents on or before June 15, 2018 (Bachelors) & August 31, 2018 (Masters), except an application of Special Scholarship for Master in\n2017 Sikyong Professional Sholarship Announcement\nJuly 14, 2017 News, Scholarship, Scholarship forms\nThe Department of Education, CTA & the Tibet Fund are pleased to announce 8 Bachelor’s degree and 12 Post Graduate (Master’s Program) professional course/program. This scholarship is offered to encourage Tibetan students to apply to more competitive professional degree programs at selective professional schools in India.\nINTERNSHIP OPPORTUNITY FOR COLLEGE GRADUATES AT NATIONAL INSTITUTES\nMay 3, 2015 Announcement, Forms, News, Programs\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce that the National Centre for Biological Sciences (NCBS), Bangalore and Indian Institute of Science Education and Research (IISER), Pune has kindly agreed to provide one month internship for Tibetan Science graduates from June15 to July15, 2015. This isarare opportunity for the graduates to gain\nTPI Inviting Applications for Visiting Research Fellows\nMay 1, 2015 Announcement, Job Vacancy forms, News\nThe Tibet Policy Institute of the Central Tibetan Administration invite applications for the posts of visiting research fellows preferably withabackground on the issues related to Tibet and China. Aspiring candidates can send in their applications along with necessary documents according to the criteria mentioned against each category by 20th May 2015.\nBA B.Ed Form\nApril 13, 2015 Forms, School Admission Forms\nDownload BA B.Ed Form from here:\nApplication form for6month intensive course by Dept of Religion, CTA\nJanuary 21, 2015 Announcement, Forms, News\n༄༅།། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རླབས་ཆེན་བཀའ་སློབ་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ལ་དགོངས་ཏེ་ན་ནིང་ལོར་ཧུན་སུར་གཞིས་ཆགས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྨད་གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མཐོ་སློབ་མཐར་སོན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དེ་ཉིད། དོན་ཕན་དགེ་མཚན་ཆེ་ལུགས་དང་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་པ་གཞིར་བཅས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་སྐྱ་བོ་ཚོས་ཀྱང་སེར་མོ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཡང་སྒོས་དབུ་ཕར་སོགས་ནང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཚད་མཐོའི་སློབ་གཉེར་གནང་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་འོག་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚུག་གཏན་འཁེལ་བར། ལས་འཆར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་འདོད་མཐོ་སློབ་མཐར་སོན་རང་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་གང་རུང་ནས་འགེངས་ཤོག་ཕབ་ལེན་རྗེས་འཐུས་གཙང་བཀང་སྟེ་ཆ་རྐྱེན་ཡིག་ཆ་ལྷན་དུ་དུས་ཚིགས་ནང་ཚུད་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ངེས་འབུལ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།\nHimalayan Students Admission Form\nFebruary 27, 2013 Forms, School Admission Forms


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་ཇུས་གཞིར་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉས་ལས་གོང་འཕེལ་ཁང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིར་གྱུར་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ9པར། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་རེས་སྐོར་བཞི་པའི་སྐོར་གཟིགས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྐོར་གཟིགས་བྱས།\nhttp://W.@@ cidca. gov.n\nཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱ་ཐབས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་དང་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་སྒོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བཅོས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”མཉམ་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་ཞབས་འདེགས་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་ཇུས་གཞིའི་ནང་ཚོང་དོན་པུའུ་ཡི་ཕྱི་ཕྱོགས་རོགས་སྐྱོར་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁྲི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་ཕྱི་ཕྱོགས་རོགས་སྐྱོར་མཐུན་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ཏེ། འགན་འཁྲི་བསྡུ་སྒྲིག་སྒོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་ལས་ཧྲུའུ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐད་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཏོན་ཡོད།\nཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་ངང་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞི་དང་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ད་དུང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཏན་ཁེལ་དང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་ལས་དོན་དེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་བགོས་ལྟར་འཁུར་དགོས།\nཧྲུའུ་ཀྲང་གཞོན་པ། ཀྲང་མའོ་ཡུས། ཀྲོའུ་ལིའུ་ཅུན། ཏེང་པོ་ཆིང་།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-09-07\nརྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་གོང་སྤེལ་ཁང་། སྒྲིག་འཛུགས། འགོ་ཁྲིད།


ཁ་བརྡ། | བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\nངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོས། “བཀའ་ཤག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་། གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་” ཞེས་འབོད་ཀྱི་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི། “ཁྱོད་རང་ཚོས་བཀའ་ཤག་ནས་དྲང་པོ་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།” ཡོད་ན་ག་རེའི་གསལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག མེད་ན་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་མ་ཤེས་པ་རང་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ག་རེ་དགོས་སམ། ཁ་ཐུག་ཤོད་དང་། ངས་བསམ་ན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགོས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ “བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་ཚོར་བས་བཟི་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་ལོག་ལས་འགུལ་གྱིས་ཟིང་ཆ་བསླངས་ནས་ཞབས་འདྲེན་ལུང་པ་གང་ཞུས་སོང་བ་འདིས། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པོ་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་” ཞེས་ཞུ་དགོས་པ་འདི་རེད། དེ་འདྲ་རེད་དམ།\nརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས། ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཞུ་སའི་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ཁོང་གིས། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་པའི་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་ལ་ཡང་། སྡར་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཤོར་མྱོང་མེད་ན། ངོ་ལོག་པ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ག་རེ་བྱས་ནས། “རྐུ་མ་ལ་དཔའ་དར། སྤྱང་ཀི་ལ་རྣ་ཚར་” འདོག་དགོས་རེད། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། འགྲུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་རེ་ངན་དེའི་རིགས་ནམ་ཡང་འཆང་རོགས།\nངས་འདི་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི། ངོ་ལོག་པ་ཁྱོད་ཚོར་ལམ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་རྐང་ཁ་ཤས་ཞུ། ཁྱོད་རང་ཚོ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གང་དགའ་གང་ཡག་ནས་མི་སེར་ཞུས་ཡོད་པས། ཁ་ལ་བཟའ་རྒྱུ་དང་རྒྱབ་ལ་གོན་རྒྱུ། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པས་ག་རེ་བྱས་ནའང་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་ཉམ་ཐག་ཀུན་གྱི་ལག་པ་བཟེད་ས་དང་། རེ་བ་བཅོལ་ས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ལྟར། སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྲིད་གཞུང་འདི་རང་ཡིན་ན། འདི་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་རྩེད་ལག་རྩེད་རྩེ་སྤྱད་མ་བྱེད་རོགས། འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ཆེ་མཐོང་། ཡིད་ཆེས་དང་རིན་ཐང་མེད་པ་མ་བཟོ་རོགས། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡིན།\nཁྱོད་རང་ཚོ་ད་ནས་ཁང་པ་སྐྱིད་པོ་དང་ཉལ་ས་དྲོན་པོའི་ནང་ཉལ་ནས། སྐད་འཕྲིན་རྩེ། ཚོགས་པ་བཙུགས། འཆར་གཏམ་བཤད། ཚིག་རྩུབ་ཅི་སྡུག་གང་ངན་དྲ་ལམ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐུར་ནས། མི་སེམས་འཁྲུག་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། བཙན་འབྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་འཁྲུག་ནས། བོད་མི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ལོ་སྔོན་མའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོང་ལ། དེ་རིང་ཁ་སང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nབྱེད་སྟངས་ངན་པ་དཔེ་འདུག གྱོན་གོན་གང་ཡག་གང་རྫིགས་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་ལ་ཐོན། འཕྲེད་དར་ཅི་སྡུག་གང་ངན་ཁུར། མིག་ཤེལ་གྱོན། ཁ་ངོ་འགེབ་ནས། བོད་མི་རིགས་དང་རང་འོག་གི་མི་སེར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཀའ་བ་བརྒྱ་དང་། འབད་པ་སྟོང་གིས་རྒྱུགས་བཞིན་པའི། རང་གཞུང་གི་སྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་ལ། ངན་སྨྲ་དང་མཐུ་དམོད་བྱེད། འགྲོ་བའི་ལམ་འགོག སྡོད་སའི་གནས་འཕྲོག་ནས། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས། ངུ་འབོད་དང་འུར་ཟིང་གིས་གཡོ་རྫུན་འཁྲབ་ཀྱི་འདུག\nས་དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་ནའང་བྱས། ཡིན་ནའང་ས་འདི་ནས་བག་ལེབ་ཚོང་མཁན་དང་། ཟ་ཁང་འཛིན་མཁན། མ་ཆེན་བྱེད་མཁན། ཐང་ཁྲོམ་བཏིང་མཁན། གླ་འཁོར་གཏོང་མཁན་དང་། དགོན་པའི་མཆོད་གཡོག་དང་། ལྷ་ཁང་གི་དཀོར་གཉེར་སོགས། ཁོག་ལ་ཤེས་དང་མགོ་ལ་ཀླད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནོར་དང་འཇོན་ཐང་ཅི་གང་མེད་པའི། གླེན་རྨོངས་བ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁོམ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ཁ་པར་ལ་འཇུས་ནས་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱེད་ཚུལ་དག་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་། ཡ་མཚན་གྱི་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་འདུག་སྣང་ཤར་བའམ། ཡང་ན། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་དུ་ལུས་པ་རང་གི་ཤེས་ནུས་ཀྱིས་མ་འཇོན་པར་ངོས་ལེན་མེད་ཁར། ཡོད་ཚད། བཀའ་ཤག་གམ་སུ་ཞིག་མ་འགྲིག་པར་ངན་ཁག་འཇོག་པའི་གོ་སྐབས་ལ་བཟུང་ནས། ཁྲོམ་ལ་ཐོན། ཉི་མས་བསྲེགས་ཏེ་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་ཡོང་གི་འདུག་པས། འདི་དག་ལ་བསམ་ནས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ལས་ངན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་རོགས་བཤད་དགོས་ཁེལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་ “སྟག་མཆོངས་ས་ལ་ཝ་མ་མཆོང་། ཝ་ངན་སྐེད་ཚིགས་འབུད་ཀྱི་རེད་” ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nདེ་བས། ཁྱེད་ཚོར་དོན་ངོ་མར་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་ན། བོད་གཞུང་འཕྲོད་རྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒན་གསོ་ཁང་དང་བུ་གསོ་ཁང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ཁང་། ད་དུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཉམ་ཐག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞལ་འདེབས་གནང་རོགས། རོགས་རམ་འཚོལ་རོགས། ད་དུང་གཞི་ཆགས་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་ནད་པ་དང་། ལོ་ལོན་པའི་རྒན་གཅོང་སོགས། མཐུན་སྦྱོར་རོགས་རམ་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རོགས་གྱིས་དང་། དེ་དག་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱིས་ སྡོད་རོགས་བྱས་ན་ཡག་པ་ལ་ཨང་།\nང་ཚོ་ལ་བཀའ་ཤག་འདི་དང་སྲིད་སྐྱོང་འདི་རྦད་དེ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁོང་གི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་གྱི་དྲིན་ལས། ང་ཚོར་འཐོབ་འོས་པའི་རོགས་རམ་དང་། ལམ་སྟོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་བསྡད་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱོད་ཚོས་སྦོར་ཤོབ་དང་ཧམ་པ་མ་བཤད། ང་ཚོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་ནས་ད་བར། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ནི། ད་དུང་ཡང་ཉམ་ཐག་གི་ངོ་བོར་རྒྱལ་བལ་གཉིས་སུ་གནས་སྡོད་ཀྱི་བོད་མི་འདི་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གཞན་གཡོག་ལ་སོང་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཅག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས།\nཁྱེད་ཚོས་རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ལས། བོད་མི་ཞིག་གིས་མ་མཐར་བྱེད་འོས་པའི་རང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ཡང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གཅེས་བྱེད་སྐྱོང་ཐུབ་མེད་པ། དེ་བས་ང་ཚོའི་བཙན་འབྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དཀྲུག་མཚམས་འཇོག་རོགས། ད་དུང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་ཚོད་བྱས་ན་དགའ་ངེས་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིར་མིག་འཁོར་ངེས་རེད།\nམཐའ་དོན། “ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་ཕན་མི་ཐོག་ཀྱང་། གནོད་མ་སྐྱེལ་རོགས་” ཞུ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན།\nཨ་ཉོག་ནས་ 2017. 12. 1 ཉིན།\n2017 Dec 13, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 36 འདུག\nགོང་གི་བསམ་ཚུལ་བ་དེ་སྲོགས་རླུང་འཕར་ནས་བློ་སེང་གི་ཐུག་པ་དཀྲུག་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་ཡི་མི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡད་ོཡོག་རེད ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་གཅིག་ནས་བློ་སེང་གིས་ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡག་པོ་སྤྲད་སོང་ཟེ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཡང་ཁ་གཞན་གཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་བོད་པ་ཚོར་འཕྲོད་གཏན་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་སློབ་ཕྲུག\nཨ་ཉོག་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོག་བཤད་དེ་འགོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཀླགས་པས་ཀློག་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆགས་སྡང་གིས་མྱོས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ལས་ཡག་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ངོ་མ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་ལས་གནས་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། རེད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཞིག་རྒྱག འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ནང་ཁུལ་དུ་རྙོག་གྲ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་རང་གིས་བཟོས་པ་གསལ་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་མཚོན་ན་མི་བྱས་རྗེས་ཅན་རེད། འཇོན་ཐང་ཅན་རེད། ཤེས་རྒྱ་ཅན་རེད། ལོ་གཞོན་རེད།་ལྷག་བསམ་ཅན་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་མིའི་མགོ་བརྡུང་མི་བྱ་བར་གཅེས་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཆེ་སར་་བསམ་བློ་མ་བཏང་བརཆོལ་ཞེན་གྱིས་དབང་གིས་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་རེད། དེ་ནི་མི་མང་གིས་གསལ་པོ་ཤེས་ཏེ་བློ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོང་བ་རེད། ཧ་གོ་སོང་ངམ། །\n#3 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་ཁྱོད་ངོ་མ་ཁ་ཉོག་དོག་ཉོག་མགོ་ཉོག་ཅིག་རེད། ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཐོག་པ་ལ་ཞུས། ཁ་རོ་ལ་ཕྱོགས་ནས་མ་ངུས་པར་རྩིག་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས་ངུས་ན་ནོར་བ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གསལ་བཤད་དགོས་ནི་རེད་་་་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་དེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་ཀྱིས་སྐྲུན་པའི་གཞུང་དེ་བློ་སེང་གིས་ལོ་ངོ་དྲུག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བཏང་སོང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་གསལ་བཤད་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད།\nཁྱེད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱས་ནས་སྡད་མཁན་ཚོར་སྨོན་གྱི་འདུག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནད་བློ་སེང་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཁོ་པས་དེ་སྔོན་བོད་མི་སྟོང་གསུམ་ཨ་རིར་གཏོང་རྒྱུའི་སྟོང་གཏམ་བཤད་སོང་བ་ བློ་སེང་དཔོན་འདོད་ཅན་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སླེབས་ཡག་དེའང་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཀླད་སྟོང་བ་དེ་ཚོས་ཁོ་པ་ཞེ་པོ་ཅིག་གི་མཁས་དབང་རེད་ཟེ་ནས་འུར་སྒྲོག་བྱས་ནས་འོས་འཐོབ་པ་ཞིག་རེད་བོད་པའི་མགོ་ལ་བོད་སྐད་ཡག་པོ་མི་ཤེས་པ་མིང་དོན་མི་འཚུངས་པ་ཞིག་སླེབས་དུས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་ ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་པར་ཆེ་མཐོང་ཕྲན་བུ་འདྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བོད་པས་དབྱིན་ཅི་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཟེ་ནས་མ་རེད་གང་ཡིན་ཟེ་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་པ་ཚོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་འདུག་བསམ་ནས་ང་ཚོར་ཆེ་མཐོང་ཕྲན་བུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེའང་ད་ལྟ་བློ་སེང་གིས་མེད་པ་བཟོ་ཡི་ཡོག་རེད་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དང་མི་མཚམ་པ་ཨ་རིའི་གཞུང་དམངས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ་བོད་ཀྱི་གྲོལ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་མེད་པ་ག་ས་ག་ལ་ཕྱིན་ནས་རྫུམ་མ་བྱས་པ་འཇོན་ཏང་ཡིན་ཏོག་ཧམ་བཤད་བྱེད་པ་ང་བློ་སེང་གི་མིང་ཡང་གོ་འདོད་མེད་པ་ཆགས་སོང་།\nཨ་ཁུ་ཨ་ཉོག་ལགས་སུ་ བློ་སེང་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རྒྱུའི་ལམ་གྲོན་ དང་ ཁྱོད་ཨ་ཉོག་ཉམས་ཆུང་གི་འགྲོ་སོང་ གང་ནས་ཡོང་སམ།\nDecember 13th, 2017 at 11:38 pm\nDecember 14th, 2017 at 1:06 am\n་་་་་་་་ བརྒྱ་བཤད་ན། སྟོང་བཤད་ན།\n____སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོ་ཞབས་འདྲེན་རེད། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n#8 ཁྲག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་་ལགས་་ཁྱོད་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་འདོན་པ་མ་རེད་པས། ཁ་ཐུག་འདི་ལས་འབྲི་ཡ་མི་འདུག་གམ། ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ཞིག་དང་ཆ་རེད། ཁ་བཙུམ་ནས་བསྡད་ན་འདི་ལས་འོ་ཟིག་མེད་འགྲོ།\n#9 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 2:35 am\nཨ་ཉོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་དེ་མི་གླེན་པ་ཞིག་གི་བཤད་སྟངས་རེད། བློ་སེང་གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་གི་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བཏང་བ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པའི་བཟའ་ཚང་བར་ལ་ཡང་མ་བདེ་བ་བཟོས་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་དེང་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་བསྟུན་བློ་སེང་དགའ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ནས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཁ་ཎ་ཊ་ནས་བློ་སེང་གིས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པས་སྐུ་མདུན་ནས་ང་སོང་གསུང་གི་ཡོད་རེད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ང་རང་འགྲོ་དགོས་ཡོད་ཅེས་སྐད་ཤུགས་མཐོ་པོ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་བཤད་པ་འདི་ལ་བལྟས་ན་བློ་སེང་གིས་རང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རློམ་ཧམ་སེམས་ཆེན་པོ་་འཆིང་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཆགས་ཡོད།\nDecember 14th, 2017 at 3:05 am\nནེའུ་ཡོར་ལས་འགུལ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་བས་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་པ་མ་རེད། དེས་ཕྱིར་ཁོང་ལ་ཁག་དཀྲིས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ། ལས་འགུལ་དེ་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་མཁན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་རེད། བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་མཁན་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་སོགས་ཚོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ལ། ཡིན་ཡང་སྤེན་ཚེ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་དོན་གཅོད་གསར་བར་འགན་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གསར་བ་ཡིན་སྟབས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་སོགས་བྱ་བ་སྣ་མང་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ངེས་དགོས་ཕྱིར་དབུ་རྨོངས་ནས་ནས་ཡོད་ལས་ཆེ། དེས་ཕྱིར་དོ་དག་འདི་དོན་གཅོད་གསར་བར་ཁག་མི་དཀྲིས་སོ། ང་ཚོ་ཚང་མས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ལགས། །\n#12 བཙན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 3:35 am\nདོན་གཅོད་གསར་པ་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ལས་དོན་འདི་མི་འཇོན་ཁོ་ཐག་རེད། ད་ལྟ་ནས་གསུང་སྐད་ཤོར་ཚར་ཡོད་སྐད་འདུག ཨ་རི་ནི་རྒྱ་གར་མ་རེད། གང་བྱུང་འཁྲབ་ས་མེད། ལར་ནས་ཁོ་པར་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་གདེང་ངེས་མེད། བློ་སངས་ལགས་དང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་ཁུངས་མཉམ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་ཡིག་ཆ་འཇོག་སྟངས་ཐད་ཕྱི་ནང་མི་མཚུངས་པའི་ལས་དོན་འདིས་་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་འགོ་སྐོར་དང་རྩེ་མོ་རྩེད་ཡོད་པ་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། དེ་ཁྲིམས་འགལ་འཚབ་ཆེན་ཡིན་པར་སོང་རིམ་པས་IRགྱིས་བརྩད་གཅོད་བརྒྱུད་རྫུན་རྐུབ་བརྡོལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དང་། ཨ་རིིའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་ལ་རོགས་དངུལ་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཚར་བ་རེད། འདི་མི་དམངས་ནས་མཁྱེན་དགོས། དབུ་བདེ་དྲགས་ན་འགྲོ་ས་གུ་དོགས་རེད། བདེན་པ་ཟེར་བ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པར་འགོར་དུས་ཡོད་ཀྱང་རྩ་འགོག་བྱེད་དུས་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་གསར་མ་བྱོས། འཇོག་རྟེན་པས་སྣང་གནས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་ཐུབ་པ་དགོས། ང་ཚོས་སྐྱབས་དང་རེ་ས་བདེན་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ལ་རེ་འབོད་བྱེད། ཨ་ཁ་སྲིད་སྐྱོང་འདི་རང་སྣང་འཁྲུལ་བར་བདེན་ཞེན་ཆེ་དྲགས་འདུག།\nགང་ན་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་དང་རུལ་སུངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་ན་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་གྱེན་ལངས་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་དང་། མང་གཙོའི་ཁེ་དབང་གང་ལའང་འགལ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལའང་དེ་ལྟར་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རུལ་སུངས་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་དུས་བསམ་བློར་མུ་གེ་ཐེབས་པ་འགའ་ཞིག་སྨྱོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདི་ཡ་མཚན།\nDecember 14th, 2017 at 4:57 am\n#16 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 5:59 am\nངས་གོང་དུ་བློ་སེང་འགྲིག་བསྡད་ཤག ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་ཞབས་འདྲེན་རེད་ཡིན། ཁྱོས་ཚོས་སྤེན་ཚར་གཅིག་གཅིག་མིག་མིག་ལབ་ཀྱི་འདུག ཁྱོད་རང་ཚོ་ལའང་ཐང་ཐང་མེད་པའི་རྟགས་ཐོན་འདུག བློ་སེང་བསྟོད་ན་སྤེན་ཚེ་ལ་ཕོག་འགྲོ་བ་ཅི་རེད། “རྐུ་མ་གནོང་ཅན་ངོ་གནེར། རྟ་ངན་རྒྱབ་ཆད་ཁུག་ནུད།” པ་ཡིན་འགྲོ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བླངས་དོར་ཤེས་པར་གནང་རོགས།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཉམས་ཐག་ནད་ཅུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་རེད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་འདུག་པ་དེ་དག་ལ། བལྟ་རྟོགས་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རེད་འདུག ད་ག་རེ་བཤད་དགོས་ཀྱི་འདུག\n#17 རྒྱ་མཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 ལྟད་མོ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 8:30 am\n#19 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཅོས་མིན་གྱི་ལ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་རེས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་བྱས་མི་སྲིད། གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། ཕོ་རབ་འདྲ་གཉིས་ཐུག་པའི་དུས། ཉན་ལོང་བཤད་ལོང་གཉིས་ཀ་ཡོད། རང་བདེ་གཞན་སྐྱིད་གཉིས་ཀ་ཡོང། ཕོ་མཐའ་མ་འདྲ་གཉིས་ཐུག་པའི་དུས། གཏམ་ཚིག་གསུམ་གོང་ནས་གྲི་མགོ་འཕུར། མི་ཕུང་རང་རླག་གཉིས་ཀ་ཡོང།ལས་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ། ངོ་རྒོལ་རྐྱང་པས་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་། ཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། དོན་འདི་ལ་བསམ་ནས་ནང་ཁྲུགས་དོར། ལ་བརྒྱ་ཅིག་སྒྲིལ་དང་དུ་བླང། གོ་ན་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། མ་གོ་གཏམ་ལ་ཨུ་ཚུགས་མེད།\n#20 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་དམངས་དང་། མི་མང་ཞེས་ས་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གདམས་ངར་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཀྱང་། མངས་ལ་དའི་སྔོན་འཇུག་བྲིས་པ་དེ། འབྲི་བ་པོ་རང་ཉིད་མགོ་འཐོམས་པར་མ་ཟད། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་པར་སྐྱེལ་བར་འདོད་དམ།\n#24 བློ་སེང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཉོག་ལགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འདུག ཞེན་ཁོག་གི་ཚོར་བའི་ཐོག་ནས་བྲིས་འདུག ང་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྤེན་ཚེ་དོན་མེད་དུ་གནས་དབྱུང་བ་བཏང་བ་དེ། ཁྲིམས་སྒྲུག་དང་འགལ་བ། བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་འདུག བློ་སེང་གིས་བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག་ལབ་གི་ཡོད་རེད།\n#25 བློ་སེང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྙོག་གྲ་ཐོག་མ་བཟོ་མཁན་བློ་སེང་རེད། ཁ་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་ལབ། ཆིག་སྒྲིལ་ཁོས་གཏོར་གི་འདུག དེ་ཡག་པོ་མ་རེད་ལབ་ཀི་ཡོད་རེད།\n#26 བྱང་ཆུབ་ལོ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 14th, 2017 at 2:28 pm\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་ཤེས་ཡོན་མེད་སོང་བ་མ་རེད། རེད་དེ། ཁོའི་ཐག་ཉེ་ན་ཁོང་ལ་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བ། ཡང་ན་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ལས་དོན་ལ་སློབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་རྒན་རབས་པ་སྤྱི་སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་མེད་སོང་བ་རེད། ད་དུང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམ་པས་ཀྱང་དཔྱད་ཞིབ་གང་ཡང་མེད་པར་ཧོལ་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱིན་པར་གོ་བསྐོན་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཚོད་རེད། ཁོང་གི་ཐག་ཉེ་ན་ཡོད་པ་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྐུབ་སྟེགས་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་རག་ཆེད་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལས་ལོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟངས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་བསམ་པ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་ཉེ་བའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། མི་རིང་བར་དེ་ཚོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་ལ་འགོད་དགོས།\nགཤམ་གསལ་གྱིས་ཐུགས་ཕན་གསོས་པའི་རེ་འདུན། བདག་གིས སྒོ་མང།་ལ་སྒོ་མངས་དང་།་སོ་མང་ལ་སོ་མངས་སོགས་སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་གསུང་འབུལ་སོགས་ན་མཇལ་ཡང་། ཉེ་དུས་དག་ཡིག་ལ་བལྟས་པས།\nཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་དུས་ཀྱི་མིང་ཚིག་མང་པོར་སའི་ཡང་འཇུག་སྤོང་བར་མ་ཟད། ཨ་རིར་བོད་པ་ཞིག་གིས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སྤངས་ཏེ། ཆོ། ཞེས་བྲིས་པ་ཐོས་སོ།\n#28 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཉམས་ཐག་མང་པོ་འདུག་ལ་ད་དུང་ཡང་འདུག དེ་བས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་ཉམས་ཐག་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་དོན་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རོགས་རམ་གནང་མཁན་ང་འཛིན་སྐྱོང་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེན་དག་ལ། མི་དགའི་ཐུ་ལུད་འཕེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རེད།\nཡི་གེ་བྲིས་ན་ནི་མི་ཀློག གསལ་བཤད་བྱས་ན་མི་ཉན་མཁན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཁྱེད་འཇོག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་རེད་དམ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ལས་བེར་ཀ་བཙན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷགས་རིང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱས་ནས་ཨོ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་ཕེབས་པ་ནས། མི་ངན་ཕྲག་དོག་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ནས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ལ་དཀྲུག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། བློ་སེང་མི་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་སྒྲིལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཁག་མི་འདུག\nཕྱི་རྒྱལ་བས་བོད་ལ་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་ནི། འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་བལ་དང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ཅག་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས། ཁོང་ཚོའི་སྔོན་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་རེད་ལགས།\nགནམ་ནས་འབབ་ཡོང་གི་འདུག ཨ་རི་ནས་སྐུར་ཡོང་གི་འདུག འགྲིག་སོང་ངམ། ཧ་ཧ་\nདབང་ཆ་ཚང་མ་མི་མང་གི་ལག་ལ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འཛམ་གླིང་དུ་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་མེད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ཁོང་ལས་དོན་བཟང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དགའ་གུས་བྱས་ནའང་ཆོག་གི་རེད། མཚམས་རེ་ནོར་བ་སུ་ལའང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི་ནོར་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་ཡི་མེད།\nཁྲག་ལགས། ང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ལ་སོང་ཡིན་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ཡིན། ད་དུང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་བསྡད་སོང་། དེར་རྟེན་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པའི་གདེངས་སྤོབས་ཡོད། དེ་མིན། ཡིག་ནོར་ལུང་ཆག་གང་འབྲི་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྡིགས་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧུཾ་རེད།\n#29 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2017 at 3:26 am\nབློ་སེང་དགའ་བ་ནི། གོང་ས་མཆོག་སྙུང་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། ཁོ་རང་ཕལ་བའི་མི་ཚང་ཞིག་བུ་ཆུང་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་སྐབ་བ་བྱུང་ནི། བསོད་ནམས་ཡིན་བསམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་འགྲོ། འདི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི། སུ་ལ་ཡོད་ནའང་དགའ་ངེས་རེད། དེ་ཡང་ནག་ཉེས་སུ་གྱུར་ན། སྲིད་སྐྱོང་མཚོག་གིས་གསང་སྤྱོད་དུ་སྤྱག་པ་བཏང་ནའང་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་ས་རེད། ངོ་མ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་ཚད་སྐྱོན་དུ་འགྲེལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཤེལ་ལ་ཞིབ་གཤེར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་རེད་ཡ།\nནག་ཉེས་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དངུལ་བུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ནས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཁར་སྐྱེལ་མཁན་སུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་རེད། ནག་ཉེས་འདི་ཁྱེར་མཁན་མི་མང་པོ་ཐོན་མདོག་ཁ་བོ་འདུག་ག\nགང་ན་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་སྒེར་གཅོད་ཡོད་སར་ངོ་ལོག་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གང་ན་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པར་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ་མེད་པར་མ་ཁྱབ། དཔེར་ན་ཤུགས་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སའི་སྐུ་མདུན་གྱི་མཛད་ལྟ་བུ་རེད། གཡར་ཞར་བའི་རྩྭ་མི་བཟའ་བར་མཁྱེན།\nདོགས་སློང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་དམངས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ནི། “མང་”དང་”མངས”། “དམངས་” བཅས་ནི། མང་ཉུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལྟར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན།\n#30 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n<> ཞེས་པ་དེའི་སྣེར་བཏབས་པ་ཡིན་མོད། དག་མཆན་མ་ཐོབ་པས་འདིར་བསྐྱར་གཏོང་ཞུས་པ་ཡིན།\nབློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ནས། བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཉམས་ཐག་མང་པོ་འདུག་ལ་ད་དུང་ཡང་འདུག དེ་བས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ལ་ཉམས་ཐག་ཡོད་པས་ཡ་མཚན་དོན་དེ་ཙམ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རོགས་རམ་གནང་མཁན། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེན་རྣམས་ལ། མི་དགའི་ཐུ་ལུད་འཕེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རེད་བསམ་ཡོང་གི་འདུག\nཡི་གེ་བྲིས་ན་ནི་མི་ཀློག གསལ་བཤད་བྱས་ན་མི་ཉན་པའི་ཁྱེད་ཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ཁྱོད་རང་འཇོག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་རེད་དམ། ངོ་མ་གོ་བ་མེད་པའི་གླང་གོག་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ལས་བེར་ཀ་བཙན་དགོས་ས་རེད།\nལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་པ་བྱས་ནས་ཨོ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་ཕེབས་པ་ནས། མི་ངན་ཕྲག་དོག་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ལ་དཀྲུག་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ སྲིད་སྐྱོང་མི་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་མུ་མཐུད་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ངོ་མ་ཁོང་ལ་ཁག་མི་འདུག\nཕྱི་རྒྱལ་བས་བོད་ལ་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་ནི། འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་བལ་དང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་པ་ལས། ཁྱེད་ཅག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞབས་འདྲེན་པ་ཚོ་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་རོགས། ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སྔོན་ནས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་དེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རེད།\nགནམ་ནས་འབབ་ཡོང་གི་འདུག ཨ་རི་ནས་སྐུར་ཡོང་གི་འདུག ལན་འགྲིག་སོང་ངམ།\nདབང་ཆ་ཚང་མ་མི་མང་གི་ལག་ལ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་སུ་ལའང་ཡོད་མ་རེད། དེ་བས་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་ན། སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ཁོང་ལས་དོན་བཟང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དགའ་གུས་བྱས་ནའང་ཆོག་གི་རེད། མཚམས་རེ་ནོར་བ་སུ་ལའང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་ནོར་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་ཡི་མེད།\nཁྲག་ལགས། ང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ལ་སོང་ཡིན། དེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་བྱས་ཡིན། ད་དུང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་བསྡད་ཡ་སོང་། དེར་རྟེན་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པའི་གདེངས་སྤོབས་ཡོད། དེ་མིན། ཡིག་ནོར་ལུང་ཆག་གང་འབྲི་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་སྡིགས་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧུཾ་རེད།\nབློ་བཟང་སེངྒེ་དགའ་བ་ནི། གོང་ས་མཆོག་སྙུང་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། ཁོ་རང་ཕལ་བའི་མི་ཚང་ཞིག་གི་བུ་ཆུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་གནང་བའི་སྐལ་བ་བྱུང་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཡིན་བསམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་འགྲོ། འདི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི། སུ་ལ་ཡོད་ནའང་དགའ་ངེས་རེད། དེ་ཡང་ནག་ཉེས་སུ་གྱུར་ན། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསང་སྤྱོད་དུ་སྐྱག་པ་བཏང་ནའང་ནག་ཉེས་སུ་འགྱུར་ས་རེད། ངོ་མ་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་ཚད་སྐྱོན་དུ་འགྲེལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཤེལ་ལ་ཞིབ་གཤེར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་རེད་ཡ།\nནག་ཉེས་དེ་ནི། ངེས་པར་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་དངུལ། བུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོ་ནས་སྤྲོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དགོས་ཞེས་ཁྲོམ་ལ་སྒྲོག་དུ་བཅུག་མཁན་དེ་ལ་ཡོད་རེད། ད་དུང་ནག་ཉེས་འདི་ཁྱེར་མཁན་མི་མང་པོ་ཐོན་མདོག་ཁ་བོ་རེད།\nགང་ན་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཡོད་སར་ངོ་ལོག་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གང་ན་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པར་དྲང་བདེན་དང་། དམངས་གཙོ་མེད་པས་མ་ཁྱབ་རེད། དཔེར་ན་ཤུགས་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སའི་གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གཡར་ཞར་བའི་རྩྭ་མི་བཟའ་བར་མཁྱེན།\n#31 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 15th, 2017 at 11:43 pm\nཨ་རོ་ཨ་ཉོག་ ཁྱོད་གྱི་བློ་སེང་ མི་ག་འདྲ་རེད་ དབྱིན་ཡིག་དེ་ག་ལེར་ཡག་པོ་ཀློག་རོག།\n#32 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབསྟན་འཛིན་ལགས། བཀླགས་ཚར་ཡིན། འདི་ལ་གསལ་བཤད་ཆ་ཚང་གནང་སོང་པ། ད་དུང་ཡང་བླག་ཙོལ་ནས་སྡོད་ཡ་ཡིན་པས། གསལ་བཤད་ག་ཚད་གནང་ནའང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྣམས། ངོ་མ་ལྐུགས་པ་ལྐུགས་ནག་རེད།\n#33 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 3:41 pm\nཨ་ཉོག་ ཁྱོད་རང་གི་སློབ་སེང་ བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་ཁྲི་འབུམ་མང་པོས། ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་ཞུ་སའི་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་? ཧཧཧ་རྒོས་གྲོ་བ་ལ་ ཁོ་རང་ཁ་སྔོན་འོས་གྲངས་སྡོམས་བོར་(༥༩༣༥༣)ནས་(༣༣༨༧༦)ཐོབ་པའི་མགོ་བ་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་ འོས་གྲངས་དེ་ཡང་ གྲ་བ་ཁྱེད་རང་ཨ་ཉོག་དང་གཞི་ཆགས་པོ་པོ་མོ་མོ་ལགས་རེད་དོ་\n#35 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 5:23 pm\n#36 ཨ་ཉོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 16th, 2017 at 9:27 pm\nབསྟན་འཛིན་ལགས། ༥༩༣༥༣ འདི་ནི། དོན་གྱི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་མཐུས་ཚབ་ལ་ངོས་འཛིན་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་ཏུ་སྤོ་སྤོ་རྨོ་རྨོ་ཚོ་ནི། གཞིས་བྱིས་གཉིས་དང་མི་རབས་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཁོ་ན་རེད། གྲྭ་པ་ཚོ་ཡང་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད།