བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n06/15/2020\tརྒྱ་ནག་ངོ་སྤྲོད། 26 གཟིགས་འདུག\nཧྭ་གོ་ཧྥིན། ༡༩༧༦ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན། དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། མའོ་ཡི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པུ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་གནས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་བཟོས། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད།@ མའོ་ཤི་ཁར་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་” སྔོན་མའི་བྱེད་སྟངས་ལྟར་གྱིས་” ཞེས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་དང༌། དེ་སྔ་” ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ངའི་སེམས་བདེ་” ཞེས་བརྗོད་པའི་” ཆེས་མཐོའི་མཛུབ་སྟོན་” འདི་འཕྱར་ནས་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བདག་གིར་བཟུང༌། ཁོས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” འཛིན་བཟུང་དང༌། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པས། རྒྱ་ནག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས། ༡ མི་བཞི་ཤོག་ཁག་འཛིན་བཟུང༌། མའོ་ཤི་མ་ཐག རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བགོ་འགྲེམས་ལ་མཚམས་ཚིགས་གསལ་བོ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཚ་ངར་འཕྱུར་ཏེ། ཧྭ་ཡིས་ཕྱོགས་སྔར་ལངས་པའི་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” གཞོམ་ཆེད། ལག་གང་སྔ་བརྩད་དེ། སྐབས་དེར་དམག་གི་དབང་ཆ་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཅིན་དབྱིང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས། ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཅང་ཆིན་སོགས་ཚོགས་འདུར་འབོད་འགུག་གིས། དབུས་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེའི་འགོ་བ་ཝང་ཏུང་ཞིན་ལ་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེ་༨༣༤༡ བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” དང་ཕྱོགས་གཏོགས་རྣམས་འཕྲལ་མར་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟུར་བཀར་ཞིབ་བཤེར་བྱས། ཚེས་༡༨ ཉིན་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་གྱིས་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” ཕམ་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང༌། ༡༩༧༧ ལོའི་ཟླ་༨ པར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེང༌། ” རིག་གནས་གསར་བརྗེ་” དངོས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། ༡༩༨༡ ལོར། རྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱས་ཏེ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་ལ་ལོ་༢༠ ནས་ཚེ་བཙོན་ནམ། ལོ་གཉིས་རྗེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་བཅད། ༢ ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཞི་རྗེས། ཏིན་གྱིས་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནའང༌། ཧྭ་ཡིས་” ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་མྱོང་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་མུ་མཐུད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཟླ་༤ ཚེས་༡༠ ཉིན་ཏིན་གྱིས་བསྐྱར་དུ། ” ཧྭ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གནད་འཛིན་རྒྱལ་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། ད་ལྟའི་གནད་དོན་ཁག་གི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་” ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤྲད་པས། ཧྭ་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས་དེར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དང༌། ཟླ་༧ ནང་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཟླ་༨ ནང་དབུས་དམར་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང༌། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པར་བསྐོས་པ་དང༌། ༡༩༧༨ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་བདམས། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ནི་གོ་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་བློ་ཁ་ཁེངས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཧྭ་ནི་ཉམས་མྱོང་དང༌། བསླབ་པ་རྒན་གཞོན། མིང་གྲགས་གང་ཐད་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྡུར་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཏིན་གྱིས་སོ་སོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཁུར་འདོད་གཏན་ནས་མེད།\nདྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཁར། ལས་འགུལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དག་གིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཧྲིལ་གྱིས་བཀག་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་རྡུང་རྡེག་འོག་བསད་པ་དང༌། མནར་ལྕེབས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་གོད། དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་རིག་དངོས་གཏོར་བཤིག་གི་གྱོང་གུན་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀར་དགོད་ཐབས་མེད་ལ། སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བས། རྗེས་སུ་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུའང་ཅང་མེད། སློབ་གསོ་ལས་རིགས་ནི་ལས་འགུལ་འདིའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་སློབ་ཁྲིད་མཚམས་བཞག་པ་དང༌། མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ལས་དང་ཆེད་མཁས་པར་དམའ་འབེབས་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་པའམ་ལྕེབ་ཏུ་བཅུག་པ། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་ཡིག་རྙིང་མེར་བསྲེགས་སོགས་འཇིགས་ཡེར་བའི་ནམ་ཟླ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལ་ལས་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་འུ་ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རེས་དང༌། བཙོང་རེས། ཐེར་འདོན་བྱེད་རེས་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་བསམ་མ་ཤེས་པའི་དམར་སྲུང་དམག་དང༌། འཐབ་རྩོད་ཕོག་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང༌། ད་ཆ་ཕ་མའམ་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཁོ་ཚོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་སྟབས། རིག་གསར་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་མ་མྱོང་བའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོ་དང༌། ཐ་ན་ད་དུང་མི་རབས་ཁ་ཤས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པ་ཚོས་བློ་གཡེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་མའོ་ཙེ་ཏུང་རིང་ལུགས་ལ་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་མཁན་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་དམར་སྲུང་དམག་གི་སྦྲེལ་གཏུགས་དང་གཏོར་བཤིག་གི་ཐལ་ཆེའི་བྱེད་ཐབས་ལད་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་༡༩༦༨ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཟིང་ཆ་ཚབས་ཆེ་བྱུང་སྟེ། སློབ་ཕྲུག་དང་བཟོ་བ་ཚོས་ལག་ཏུ་མའོ་ཡི་< < གསུང་བཏུས་> > འཁྱེར་ནས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་ཝེ་ཏི་ནམ་ཡོ་ནན།དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ་ཏེ། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་སྐྱོང་བའི་ཧོང་ཀོང་དུའང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཐེངས་འགར་བྱུང་མཐར། དྲག་པོའི་ཟིང་ཆའང་བསླངས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དུའང་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། མཐར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡལ་འཇགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ནི། ” མགོ་ཁྲིད་པས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནོར་འཁྲུལ་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ངོ་ལོག་ཤོག་ཁག་ལིན་པེའོ་དང་ཅང་ཆིནགྱིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས་སོ་སོར་ཆག་སྒོ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་ནང་ཟིང་ཞིག་ཡིན་” Aཞེས་དང༌། དེ་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྒྱལ་ནང་གི་གཞི་རིམ་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ལ་རྡར་གཅོད་བྱེད་ནོར་ཤོར་བ་དང༌། སྐབས་དེའི་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཐལ་དྲགས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པ་དང༌། མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་གཙོ་འཛིན་ཆགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག མའོ་ཙེ་ཏུང་རིམ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྒེར་གཅོད་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡན་ཆད་དུ་བཀོད་པས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མགོ་ཁྲིད་དང་དམངས་གཙོ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བྱཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུམ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་གིས། གུང་རྒོལ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་གི་ཚུར་རྒོལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ༡༩༤༠།༥།༤ ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ ” གུང་ཐུང་ཀང་ལིན་” ཟེར་ཞིང༌། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ལ། ལེའུ་བདུན་དང་དོན་ཚན་༦༠ ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་དེའི་དོན་ཚན་༥༡ ནང༌། ” གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་སོ་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཉུང་དང་ས་ཁོངས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཚན་པ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་སོ་སོ་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་སམ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཚན་པར་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ས་མིག་གང་འཚམ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རང་དབང་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སྲུང་འཛིན་ནམ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རང་དབང་ཡོད་” ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐུ་ཚབ་དབར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་དགུ་བའི་ནང༌། ” བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་” ཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཀྱི་དོན་གནད་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ➂༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན། རྫོང་ཁག་༢༠ བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དར་མདོར་འབྱོར་ཞིང༌། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༤ ཉིན་ནུབ་ཁམས་ཞིང་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས་བཙུགས། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཀྲོན་ཆུས་རིམ་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་ཐེངས་དང་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠ ཉིན་” བཅིངས་འགྲོལ་” བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༤ བར་རྫོང་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང༌། རྗེས་སོར་རྫོང་གསུམ་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས།། ༡༩༥༢།༡༢།༦ ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ནས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། ” ཧོང་ཀོང་ནས་འདོན་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུས་དེབ་དུ་ཞུས་ཞིན་གྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གཅིག་འགྱེལ་གཉིས་མཐུད་ཅེས་པའི་རྩོམ་དུ་གསལ། ” རྒྱ་ནག་གི་མུ་གེ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༦༡ ལོ། ” རང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རང་བདག་གི་ས་སྐལ་དང༌། རང་དབང་གི་ཁྲོམ་ར། ཁེ་གྱོང་རང་འཁུར་གསུམ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། འགན་གཙང་གཅིག་ནི་ཐོན་སྐྱེད་འགན་གཙང་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཟེར། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས། འདི་ནི་ལིའུ་ཧྲའོ་ཆི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་བགྲང་ཡོད། ” རིག་གསར་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཁྲིན་ཞའོ་ཡ།http://guancha.org/info/da.asp?ID=19259 & ad=10/9/2002 ” The Great Chinese Revolution 1800-1985 by John King Fairbank རྒྱ་འགྱུར། ” ཅང་ཆིན་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཏུང་གི་མི་ཡིན་ཞིང༌། ༡༩༣༣ ལོར་དམག་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས། ༡༩༣༤ ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟུང༌། ༡༩༣༥ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མགོ་ཚུགས་མོད། ལམ་ལྷོངས་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། ཕོ་གསར་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། ཐང་ན་ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོ་གས་མོའི་ཆེད་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལྕེབས་རྩིས་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་སྐད། ༡༩༣༧ ལོའི་སྟོན་ཀར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེའི་ལྟེ་གནས་ཡན་ཨན་དུ་སོང་བ་དང༌། དམག་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགག་ཆ་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མའོ་ཡིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བསུས། དམར་ཤོག་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་གློག་བརྙན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྲིད་སྟེགས་སུ་འཛེག་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཐོག་མར་རིག་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་གཡོན་ཐལ་གྱི་བསམ་བློ་དར་སྤེལ་བཏང༌། ༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་༥ པར། ཀྲུང་དབྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཞོན་དང་པོའི་འགན་ཁུར། ༡༩༦༩ ལོར་དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ནང་སླེབས། ༡༩༧༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས། ༡༩༧༧ ཟླ་༧ ནང་ཏང་ཕྱི་ནང་གི་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། ༡༩༨༣ ཟླ་༡ ནང༌། ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༥ ནང༌། བཙོན་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རང་ཤི་བརྒྱབ། ” སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས་ཀྱི་བྱརྒན་མོའི་མ་བཅོས་དྲང་གཏམ་བྱཞེས་པའི་ནང་ལྷ་སར་རྒྱ་ནང་གི་དམར་སྲུང་དམག་ཡོང་སྟངས་སྐོར་བྲིས་ཡོད། , དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན། བཟོ་རྐུན་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་བླུས་ཏེ། བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཡོ་འཚོང་དང༌། བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་བཟོ་བར་གོ་དགོས། – རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམར་སྲུང་དམག་གིས་པེ་ཅིན་གཅིག་པུར་མི་༡༧༠༠ ཙམ་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་ཡོད། . བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིགས་པའི་བོད། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། ༡༩༧༡ བོད་ཡིག / རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། ཧོང་ཁྲིན་ཞེས་པ་ནི་དམར་སྲུང་དམག་ཁྲིན་ཏུ་དམག་དཔུང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་མེད། 1 < < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྨད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ༼བོད་ཡིག༽ ཤོག་ངོས་༥༠༤2< < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྟོད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ཤོག་ངོས་༤༧༦ ནས་༤༧༩ 34 ཀྲུང་གུང་བོད་ལྗོངས་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཟིན་ཐོ།སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ནས་༡༩༩༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༨༧།༢༣༦5རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ནང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ངན་ཇི་བྱས་དངོས་བྱུང་གནས་ལུགས་རགས་བསྡུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མེ་ལོང༌། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༨༤ ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། བོད་ཡིགཤོག་གྲངས་༥༣༡ ནས་༥༥༧ བར།6ཚོགས་ཆེན་དགུ་བའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས། གསུམ་ཆའི་གཉིས་ལིན་པེའོ་མངའ་འོག་གི་དམག་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ནང་བརྒྱ་ཆའི་༤༥ དམག་མིས་ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དམག་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༡༩ མ་གཏོགས་ཟིན་མེད།7མའོ་ཀྲུ་ཞི་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ངག་ནས་བཟླ་མཚམས་ནི་འཇོག་པ་དང༌། མའོ་ཡི་གསུང་བཏུས་དེབ་དམར་རྟག་པར་ལག་ཏུ་འཆང་བ་ལ་གོ། 8 ༥༧༡ ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཨང་གྲགས་འདིའི་སྒྲ་དོད་ནི། ༥ དྲག་པོ་གོ་བ་དང༌། ༧༡ གྱེན་ལངས་ལ་གོ་དགོས།9རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གྲས་ཡན་ཅ་ཆི་ཡིས་བྲིས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་ཡོད། ཀྲིན་ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཅུས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་༦༨ ། : ཆར་རླུང་བྲག་རྡོ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཟླ། ༡༩༧༠ ལོའི་བྱགཅིག་རྡུང་གསུམ་རྒོལ་བྱལས་འགུལ། ཏིང་ཧྲུའུ། ཧྭ་ཤ་ཝིན་ཀྲའེ། འདོན་ཐེངས་༣༤༣ པ། ; རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། < འཛམ་གླིང་གསུམ་ནི། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡ་གཉིས་འཛམ་གླིང་དང་པོ་དང༌། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་དབྱིན་ལན་དང༌། ཧཕ་རན་སི། འཇར་མན། ཉི་ཧོང༌། ཁེ་ན་ཊ། ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གཉིས་པ། ཨེ་ཤ་ཡ་དང༌། ཨ་ཧཕེ་རི་ཀ ལྷོ་ཨ་རི་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཁ་དབང་དུ་སུས་སྡུད་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འཁོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རིང་ལུགས། བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོག་གི་ཡོད། = ༡༩༨༠ ལོར། དབྱི་ཏ་ལི་ཡི་གསར་འགོད་པ་Oriana Fallaciཡིས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། བྱརྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་བྱགི་མགོ་ལ་གཡོག་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ངས་གོ་ཚོད་བྱས་ན་རྒྱ་མི་ཚོས་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གླེང་སྐབས། མཛུབ་མོ་ལྔ་རྐྱོང་གི་འདུག་བྱཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ཡོད། > ཁུང་དགག་གམ་ཁུང་བཀུར་ཅེས་པ་ཁུང་ཙི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༥༥༡ ནས་༤༧༩ བར།དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་བཀུར་བརྩི་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་འདི་བར་བོད་སྐད་དུ་ཀོང་ཙེ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་རྒྱུན་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌། གོང་མ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་དེབ་བསྲེགས་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གསོན་སྦས་བཏང་མྱོང་ཞིང༌། མའོ་ཡིས་དགག་པ་ཕུད། དེའི་འཕྲོས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རུའུ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཧཕ་རྒོལ་ཟེར་བ། ཧཕ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཀྲན་གོའི་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། རུའུ་ལུགས་ཀྱིས་གུས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་ཞིང༌། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གི་ཁེ་ཕན་དང་མཐུན་ཆེ། ? ཧྭ་གོ་ཧཕིན་ནི་༡༩༢༡ ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཅའོ་ཁྲིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ༡༩༣༨ ལོར་རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་ཅའོ་ཁྲིན་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅིའི་གོ་གནས་ཁུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ རྗེས་ཧུའུ་ནན་ཐན་ཞང་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང༌། ས་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་གཙོའི་ལས་ཁུར་བླངས། རིག་གསར་སྐབས་ཧུའུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ནས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐོངས་ཏེ། ༡༩༧༥ ལོར་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་སྤྱི་བདེ་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། ༡༩༧༦ ལོར་ཀྲོའུ་ཨིན་ལེ་ཤི་རྗེས། སྲིད་བློན་ལས་ཚབ་དང༌། སྲིད་བློན། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་པོ་བཅས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་སྤྲད་དེ་མའོ་ཡི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོས། མའོ་ཤི་མ་ཐག ཅང་ཆིན་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྒོལ་བྱས་པས། སྐབས་དེའི་དམག་གི་དབང་ཤུགས་འཛིན་མཁན་ཡེ་ཅན་དབྱིང་དང༌། མའོ་ཡི་སྐུ་སྲུང་དམག་དཔོན་ཝང་ཏུང་ཞིན་སོགས་ལག་འབྲེལ་གྱིས་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་བྱསྟེ། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བཅས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་གོ་མིང་མི་གཅིག་ལ་ཐོབ་མཁན་རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༡༩༨༠ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གནོན་བཙིར་འོག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཤོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ནས་༢༠༠༢ བར་གྱི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཞིའི་རིང་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཡོད་པ་དང༌། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་བདུན་པར་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་འདུག ༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༢༠ ཉིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕེཀ་རྩེད་འགྲན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་མུར་འདས། @ མདོ་སྨད་པ་སྐོར་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང༌། འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང༌། སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཤི་བའི་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་བོད་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཡིན་པ་དང༌། དམངས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཀྲུའུ་ཏེ་ཤི་བའི་ཉིན་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཏེ། ཟླ་༧ ཚེས་༦ འཁེལ་ཡོད་ལ། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་དེ་ས་བདག་བ་དན་འཕྱར་བའི་ཉིན་ཡིན་ལུགས་གསལ། མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་འདི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་བཙུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་འགར་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཡོད། A ཀྲུང་གུང་སྐབས་༡༡ པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའི་གྲོས་ཆོད་ཅེས་པའི་ཡིག་ཆ་ནང་བཀོད་ཡོད། B ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དུས་རབས། ༡༩༧༨ ནས་༡༩༩༤ བར་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་འགྱུར་ལས།


དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པའི་ས་མིག་གཅིག་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅།། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པ་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་པས། ལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ལས་བྱེད་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དྲ་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་གནང་དགོས།\n༣། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ R.C ཡོད་པ།\n༤། བརྙན་ལེན་སྒྲིག་བཟོའི་ལས་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥། ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་ཚེ། དེ་ག་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༡། འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རིམ་ལྟར་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ཐད་ཀར་འདེམས་པའམ་ཡིག་ཚད་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༢། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་གསུམ་རིང་གསོལ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠༠ ཡིན་པ་དང་། ཟླ་གསུམ་ཚང་སྟེ་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་ཆགས་རྗེས་དུས་བབ་ལས་བྱེད་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་ཕོགས་ཐོབ་སྤར་ཆ་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།\nལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་སྦྲག་ཐོག་དང་གློག་འཕྲིན་གང་རུང་བརྒྱུད་འབུལ་ཆོག་པ་དང་། སྙན་ཞུ་མཉམ་དུ་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་ཕྱག་འཁྱེར་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་བསྐུར་རོགས།\nVIDEOGRAPHER VACANT ANNOUNCEMENT\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times) an independent Tibetan Language News Agency located at Gangchen Kyishong, Dharamsala invites application foravideographer vacant post.\nUndertakes all task associated with video shooting and editing work of Tibet Times.\nKnowledge on handling camera equipment, lighting equipment and audio equipment.\nBasic knowledge and skill to work with video editing software\nUpdated Green Book and Registration Certificate (R.C)\nNo objection letter from present employer, if employed\nCertificate / Degree in videography orarelated field of study from accredited institution and experienced candidates in field of video shooting and editing will be given preferences.\nA candidate will be either selected directly or through examination after reviving from applicant list.\nA monthly salary of INR 25,000/- will be provided for the first three months and after regularization, salary increment and incentives will be provided as per Tibet Times pay scale.\nWilling to serve Tibet Times foraminimum period of three years.\nThe interested candidates may submit their applications with all the relevant documents including work experience certificate (if any), latest by November 30, 2018 at below postal address or via email.\nProvide clear forwarding Residential address with email and phone number.\nVillage: Upper Gamru, Near Hanuman Mandir\nDharamsala, H.P. – 176215, (HP) INDIA\nEmail ID: office@tibettimes.net/ editor@tibettimes.net\nPhone No.: (Office) 92189-38041 (9 am to5pm)\nEditor: 98823-47075 Managing Director: 70181-17635


Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nIncrease quantity for Dorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། A Concise Sutra of Prajna Paramitra, the Perfection of Wisdom. This text is written in the u-chen Tibetan script. One Volume.


Terdzo-RA-045 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa\nVolume 25 (ར) / Pages 879-882 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs 'dus pa dregs pa kun sgrol gyi drag sngags bsnyen lugs gsum gyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 879-882. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag khri srong dang lo chen bai ro tsa na la gdams pa _gter rgya:_gab rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: spa gro dpyad dkar stag tshang gi brag dmar po me lce mched pa 'dra ba nas drag sngags kyi gter ston gru gu yang dbang gter gyis spyan drangs pa'o//_\nདཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་དུ་བསྟན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེ། མ་མ་རུ་ལུ་མ༔་་་མ་མོ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ༔་་་ལྷ་ཆེན། ཏཱིརྟི་ཀ་དུ༔་་་མུ་སྟེགས། ཡཀྴ་ཤྭ༔་་་གནོད་སྦྱིན། རཱ་ཙ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོ། ཤུ་ལ་ཙ་ཙ༔་་་དྲེགས་པ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་འགོང་པོ། རཀྴ་ར༔་་་སྲིན་པོ། རུ་དྲ་ཧ༔་་་བདུད། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔་་་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རུ་དྲ་རུ༔་་་དམ་སྲི། བིཥྞུ་ར༔་་་གཟའ། མུན་མུན་པ༔་་་བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲི༔་་་བགེགས། ཨ་བི་ཤུ་ལ་ཛ༔་་་བཙན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན། ཏྲི་ནུ་ཤུ་ལ་ཏྲི༔་་་ཐེའུ་རང་། ནཱ་ག་ཕུ༔་་་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཨེ་སརྦ་སྙིང་གཟིར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔་་་གཟིར་སྔགས་སོ། །གོང་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་དུས་སུ༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེམ་དུ་གཞུག༔ ཤིས་ལ་ཚན་ཆེ་མྱུར་བ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན༔ ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟླ་བ་ཡིན༔ བདག་གམ་གཞན་གྱི་དགྲ་བསད་ན༔ དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་མཇུག་ཉིད་དུ༔ དགྲ་བགེགས་མིང་ནས་གང་བླངས་པ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བསྙེན་དུས་སུ༔ སྔགས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དྲེགས་པ་གང་གནོད་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དང༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལྷ་སྲིན་དང༔ འབྱུང་པོ་ཀླུ་རིགས་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བསམ༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་ན༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་པ༔ འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བརྡར་བསྲེགས་སྟེང་གི་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་གཅུན་པའི་བསྙེན་པ་འོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གསང་བ་དྲག་སྔགས་བསྙེན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལོག་རྟོག་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོའི་ངང༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདར་ཞིང་བདག་ལ་འདུད་པར་བསམ༔ དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་མ་ཡེངས་བཞག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་བསྙེན་པ་ནི༔ གདོད་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གསལ༔ བྱར་མེད་ངང་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅའི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་གིས་བཞག་པ་ནི༔ མཐར་ཐུག་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དམ་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐད་ཅིག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྙིགས་མ་འབྲས་བུའི་དུས་ཚོད་དུ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་དར་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་ྀཨཚ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤ་གྲོ་དཔྱད་དཀར་སྟག་ཚང་གི་བྲག་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-045&oldid=116885"


Terdzo-SA-016 - Rinchen Terdzö\nDpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba\nphyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer\nin cycle དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ (Dpal phyag na rdo rje gtum po me lce phreng ba)\nVolume 28 (ས) / Pages 209-211 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor gtum po me lce phreng ba'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 209-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nzhes pa'ang sgrol ston 'jam pa'i dbyangs chos kyi rgyal mtshan las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa bla ma'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs te nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba'i dge bas 'gro kun dpal gsang ba'i bdag po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang phyag rdor gtum po\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐེམ་མེད་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མི་རོའི་སྟེང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱན་རྩ་ཤིན་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་སྒྲ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བཅོམ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཉི་མ་པཱ་ལ་ནན༔ ཀླད་པ་ནན༔ གུ་ན་ཞིང༔ ཙིཏྟ་གུ་ལིང་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་གནོད་བྱེད་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཟློག༔ ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་གའི་མགོ་ལ་ནན༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཉེར་བསྡུའི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཁྱུང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོགས་ཅན་རྟགས་ཐོན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རིང་ཉི་མ་པཱ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། སྔགས་རིང་གི་ཉི་ཞེས་པ་ནི་དང་། གུ་ཀུ་དང་། ནཱ་གའི་གནས་སུ་རྦོད་གཏོང་ཞེས་བཅུག་ལ་བཟླ། སྤྱིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་། སྔགས་ཁྱུང་གི་འདོགས་ཅན་ངེས་པར་དགོས་ཞེས་སྤང་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པ་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུ་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ རང་གཞན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-016&oldid=116700"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:47.


རེགས་དབྱེ་འདི་ལ་གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་གི་གྲངས་རིག་པ་རྟེན་གྲངས་ཚུད་ཡོད།རྟེན་གྲངས་སྣེ་སྟོན།ཁ་ཕྱེ་དགོས་ན་ བསྒར་འཛུད་ -རྟེན་གྲངས།འདམས་པ།\n0 ནས་ 1 བར་གྱི་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཕྱིར་ལོག་པ།\nNumber ནི་ 10 ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཏད་གྲངས་ཐང་ཡིན།\nཞབསགྲངས་ཉིད་ 10 ཡིན་པའི་3གྱི་གཏད་གྲངས་ཐང་ནི་ 0,48 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBottom དང་ Top བར་གྱི་སྐབས་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཤིག་ཕྱིར་ལོག་པ་(གོང་འོག་མཚོན་ཚུད་) Shift+Ctrl+F9 མནན་ན་བསྐྱར་དུ་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\nRANDBETWEEN (Bottom; Top)\n=RANDBETWEEN(20;30) གིས་འབྲས་བུ་ནི་ 20 ནས་ 30 གྱི་ཧྲིལ་གྲངས་ཡིན་དགོས།\nPi དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་ཐང་ནི་ 3.14159...\nཚང་གནས་ number དང་ count སོ་སོར་ 34,5678དང་1 མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ 34,5 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 མཐེབ་འཇུག་གིས་ཆ་འཁྱོག་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -1 འཚོལ་དགོས།\n-90 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -5,19 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -1,57འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 1;2 དང་3མཐེབ་འཇུག་ 2;3དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་9ཡིན།\nSUM(A1;A3;B5) དྲ་མིག་3གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM(A1:E10) དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ A1 ནས་ E10 བར་གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱབ་པའོ།\nAND ཐག་སྦྲིདསྦྲིད་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྟར་རྟེན་གྲངས་ SUM() དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།\nདཔེ་གཞི། ཁྱེད་ཀྱིས་རེའུ་མིག་ནང་ཚོང་ཟོག་སྤྲོད་ཐོ་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན། སྟར་པ་ A ཡིས་ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་ཚེས་གྲངས་ཐང་ཐོ་བཀོད་པ་ སྟར་པ་ B ཡིས་གྲངས་ཚད་ཐོ་བཀོད། ཁྱེད་ནས་སྤྱི་བགྲོས་བེད་སྤྱད་ནས་གཏན་འཁེལ་ཟླ་གྲངས་རྩིས་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 99 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 1 ནས་ 99 ལོའི་ཟླ་2ཚེས་ 1 བར་གྱི་ཁྱོན་དངུལ་ཁོ་ན་རྩིས་རྒྱག་དགོས། བའི་ཚེས་གྲངས་འདིའི་དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ནི་A1:A40རྩེས་རྒྱག་གྲངས་ཚད་གང་གནས་སའི་ས་ཁོངས་ནི་ B1:B40ཡིན། དྲ་མིག་ C1 ནང་གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་འགོ་ཚུགས་ཚེས་གྲངས་99 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 ཚེས་ 1 དང་ C2 གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ 99 ལོ་འི་ཟླ་བ་2ཚེས 1 ཡིན་རྩིས་རྒྱག་ཚེས་གྲངས་ལ་གོང་པ་ཚུད་ལས་རྗེས་མ་ཚུད་མེད།\nགྲངས་ཚོའི་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ ངེས་པར་དུ་ Shift བཀའ་ཚིག་+ Ctrl + Enter མཐེབ་གནོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་ Enter མཐེབ་མནན་ནས་སྤྱི་བགྲོས་སྒོ་རྒྱག་པ་ཡིན།སྤྱི་བགྲོས།ཚང་ནང་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་མངོན་པ་དང་དེའི་སྔ་རྗེས་སུ་གུག་རྟགས་སྒོར་མོ་ཡོད།\nསྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཛུགས་པ་ དཔེར་ན་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ན་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན་ དེ་ལས་ལྟོག་པ་ 0ཡིན། རྐྱང་པའི་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ལིང་ཚེ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ལིང་ཚེའི་བསྒྱུར་ཐོབ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་མཐར་ལིང་ཚེ་སོ་སོའི་གྲངས་ཐང་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM() རྟེན་གྲངས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་ཚུད་པའི་རྟེན་གྲངས། COUNTIF() དང་མཉམ་དུ་སྤྱད་ཆོག\nNumberནི་eཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་སྟོན་གྲངས་ཡིན།\nnumber yནི་ Y མདའ་ཡི་གྲངས་ཐང་ལ་བརྗོད།\nཟུར་ཚད་ 3.14 (Pi) རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ་ -1\nགལ་སྲིད་ F11 ནས་ H11 བར་གྲངས་ཐང་ 2、3 4ཚུད་ཡོད་ན་ =MULTINOMIAL(F11:H11) འབྲས་བུ་ནི་ 1260ཡིན་དེ་ནི་སྤྱི་བགྲོས་ =(2+3+4)! / (2!*3!*4!)\nསོ་སོར་ 123,343 དང་2,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ 123,35 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ number ནང་567,56དང་ཚང་གནས་ count2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ནི་567.56འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ -4,5 འབྲས་བུ་ནི་ -1\nཞབས་གྲངས་ཤིག་ 3ཡིན་ 10 ཡི་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 2,1ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\n-0,1 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲངས་ཐང་ -1 ཐོབ།\n23,74 མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ཟིན་པའི་གྲངས་ཐང་ནི་ 23 ཡིན།\nགྲངས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་ཐང་གི་གཏོགས་གཤིས་ཕྱིར་ལོག གལ་སྲིད་ཕོ་གྲངས་ཐང་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན། གལ་སྲིད་མོ་གྲངས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -1 གལ་སྲིད་གྲངས་ཀ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ 3,4 འབྲས་བུ་ནི་ 1\n"-56" མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\n"56"མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ཡུལ་མཐེབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཧྲིལ་གྲངས་ 17 ལ་ -1,4 ཡིས་བགོད་ནས་ལྷག་གྲངས་ -1,2 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་དང་ PI བསྒྱུར་ཐོབ་ཀྱི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n=SQRTPI(2) དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་གྲངས་ 2.506628ཕྱིར་ལོག\n-5 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 74,21 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཞིག་གི་ཐེམ་སྒྱུར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། FACT(0) ཕྱིར་ལོག་ 1 FACT(n) ཕྱིར་ལོག་ 1*2*3*4* ...*n\nFACT(10) ཕྱིར་ལོག་ 3628800\nFACT(0) མཚན་ཉིད་སྟར་ 1ཕྱིར་ལོག\nཚང་གནས་ Number ནང་16མཐེབ་འཇུག་བྱས་པས་དེའི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་4ཐོབ།\n1མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པ་ཆ་འཁྱོག་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་0འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 ནང་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -74,2 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -0,79\nམཐེབ་འཇུག་ -1 བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 3.14ཕྱིར་ལོག་པ།\nཨང་གི་ 0,01 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་གྲངས་ཐང་ 2འཚོལ་བ་\n1,01མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་3འཚོལ་དགོས།\n=QUOTIENT(11;3) ཕྱིར་ལོག་3བགོས་གྲངས་2འདུས་པའོ།\ncount 1 ནི་གཞི་རྒྱུའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་ལ་བརྗོད།\ncount2ནི་གཞི་རྒྱུ་བདམས་པའི་གྲངས་ལ་བརྗོད།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count2སོ་སོར་ཨང་ཀའི་2 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་1 གི་འབྲས་བུ་འཚོལ་ཐུབ།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count 2སོ་སོར་2མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་3འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 12དང་3མཐེབ་འཇུག་23 དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་ 24 ཡིན།\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ 17.546 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་ 1ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ 17.5\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ -32.483 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་3ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -32.48\nཧྲིལ་གྲངས་དེ་3ཀྱི་ལྡབ་གྲངས་དང་ 15.5 དང་ཉེ་ཤོས་སོགས་\n=MROUND(1.6;0.5) 1.5ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ་ 1.6 དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱིས་ 0.5 ཡི་ཧྲིལ་གྲངས་ལྡབ་གྲངས་སོ།\nརིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། གལ་སྲིད་ས་ཁོངས་ཤིག་ལ་རིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚད་ཡོད་ན་དེ་དག་གོམ་གང་གིས་རྩིས་རྒྱག་པར་སྤྱོད་མི་རུང་། རྟེན་གྲངས་འདི་དང་རང་འགུལ་འཚག་འདེམས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྤྱད་ན་འཚག་འདེམས་བྱས་ཟིན་པའི་ཁོ་ནའི་ཟིན་ཐོ་རྩིས་རྒྱག་པའོ།\nརྒྱུན་གྲངས་e(2.71828182845904) ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གཏད་གྲངས།\ne ཡི་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་3ཀྱི་རང་འབྱུང་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 1,1 ཡིན།\nText ནི་དངུལ་ལོར་གི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཡིག་ (དཔེར་ན་"EUR")ཡིན། དང་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕབ་བསྒྱུར་དགོས་Text པའི་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ Text དམིགས་ཚད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པའོ།\n=CONVERT(100;"ATS";"EUR") ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡའི་ཤན་ལིང་100 ཡོ་སྒོར་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\n=CONVERT(100;"EUR";"DEM") 100 ¬§ཉེད་འཇར་མན་གྱི་མ་ཁེངས་ལ་½ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\nཟུར་ཚད་ -45 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.62ཕྱིར་ལོག\nཟུར་ཚད་ 90 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.5ཕྱིར་ལོག\nsum_range ནི་སྤྱོ་འབོར་གྱི་གྲངས་ཐང་སོ་སོའི་ས་ཁོངས་ལ་བརྗོད། ཞུགས་གྲངས་ནང་འཇུག་བྱས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་འབོར་ཁོ་ན་བརྩིས་རྒྱབ་པའོ། ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་གི་སྤྱི་སྡོམས་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\n90 ,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་གྲངས་འཕྲད་ཐང་ལྷག་མ་ 1 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 2,36 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Piཡི་གཞུ་ཚད་ཐང་མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་དྲན་རྒྱུད་ཐང་0 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 6.28 (2Pi) ལྷག་རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ།\n1,1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 1,52འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Pi)གཞུང་ཚད་གྲངས་ཐང་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ནི་0 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBase3དང་ Power -2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ 0,11 འཚོལ་དགོས།\n1,2,3 ཡི་ཚང་གནས་ Integer ནང་སོ་སོར་ 512;1024 དང་ 2000 བཅས་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་སྤྱིའི་དབྱི་གྲངས་ 16 འཚོལ་ཐུབ།\nTitle is: གྲངས་རིགས་རྟེན་གྲངས།