རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༡ཉིན།\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་ཡིག་འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་དག་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཤིབ་སྡུར་དང་རིགས་འདེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས། ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུད་ཀློག་གི་འགྱུར་བ་བཅས་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་པ་སྟེེ། དུས་སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་ཡིག་ཀློག་སྟངས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ སྒྲ་གདངས།\nསྤྱིར་བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དབྱེར་མེད་པས་བྱུང་སྔ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྔོན་གྱི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ད་ལྟ་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། དུས་རབས་བདུན་པར་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ནས་ཡུལ་དུས་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་ཚང་འབོར་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བས། བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན། འདས་པའི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་སྐད་ཆའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་མེད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དག་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དེ་དུས་རབས་སོ་སོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་པར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་འདོན་འདོད་དོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གདངས་དང་མཐུད་ཀློག་གི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nདང་པོ། ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི② སྒྲ་གདངས་ལ་དཔྱད་པ།\nསྐབས་འདིར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》③ཡིན། དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ༡༠༥༩ལ་འཁྲུངས་ཤིང་སྤྱི་ལོ༡༡༠༩ལ་འདས་པར་གཞིགས་ན། དག་ཡིག་དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་དམ་བཅུ་གཉིས་པའི་མགོ་ལ་བརྩམས་པར་ངེས། དག་ཡིག་འདི་ཡི་གེའི་གྲངས་སྟོན་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཤད་པ། འཕུལ་ཡིག་དང་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲའོ་སྙམ་པ་རྣམས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བཅས་དོན་ཚན་བཞི་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་། དོན་ཚན་གཞུག་མ་དེར“དོན་འདྲ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་ནོར་བར་བྲི་བ་དང་། འཁྲུལ་པར་ཀློག་པ་མང་མཐོང་ཞིང་། དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡང་ཚིག་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པ་ཡང་མཐོང་བས”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚེག་ཁྱིམ་སོ་སོར་བསྟན་ཡོད་དོ། ། དཔེར་ན“ར་རྐ་ད་དཀའ་ས་སྐ་རྣམས། ། ཆུ་ལམ་མི་ནུས་ལྕེ་ཡི་ཡུལ། ། བ་འོག་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང”ཞེས་རྐ་དང་། དཀའ། སྐ། བཀའ་རྣམས་སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ》④ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པའི་དུས་ནི་རྩོམ་ཡིག་རང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༡༦༧ནམ༡༡༧༩ལོ་ཡིན་པར་ངེས། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ལེའུ་དང་པོར་ལེགས་སྦྱར་དང་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བོད་ཡིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་མམ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྡོམ་གྲངས་བླངས་ཡོད། ལེའུ་གཉིས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཡི་གེའི་འབྱུང་གནས་དང་། འབྱིན་ཐབས། བཀླག་ཐབས་བསྟན་ཅིང་། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ལས་ཡི་གེ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད། ལེའུ་གསུམ་པར་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་བསྟན་ཡོད་དོ། ། གསུམ་པ《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》⑤ནི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་རུ་ཐོག་མར་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་མཇུག་བར་དུ་དག་ཡིག་སྟེ་མགོ་ཡིག་མི་གཅིག་པ་དང་འཕུལ་ཡིག་མི་གཅིག་པས་དོན་ཁྱད་པར་བ་སྟོན་པ་བརྗོད་ཡོད། སྤྱིར་ཚིག་ངོས་སུ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཤུགས་ལ་བལྟས་ན་ཡི་གེ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེར་འབྲི་དུས་ཡིག་ནོར་འབྱུང་བཞིན་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དག་ཡིག་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་ས་སྐུ་ལ། ། རྐུན་མ་རྐུ་བ་ར་རྐུ་ཡིན། ། མགོ་མཇུག་མགོ་ནི་མ་མགོ་ལ། ། ནད་སོགས་འགོ་བ་འ་འགོ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བཞི་པ《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ》⑥ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེར་ལེའུ་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་གཉིས་པ་མིང་བཤད་པའི་སྐོར་ན་སྒྲ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བསྟན་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན“བརྟན་དང་སྟན་དང་བསྟན་རྣམས་ནི། ། མི་འགྱུར་གདིང་བྱ་གཞན་ལ་བཤད”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ཚིག་འདིའི་ཤུགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྟ་དང། སྟ། བསྟ་རྣམས་སྒྲ་འདྲ་བ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བསྟན་བཅོས་དེའི་སྐབས་གཞན་ཞིག་ན“རྟག་ནི་འགྱུར་མེད་སྟག་དུད་འགྲོ”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེའི་ཤུགས་སུ་རྟ་དང་སྟ་གཉིས་སྒྲ་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གོང་གི་ཚིག་དང་བསྡུར་ན། རྟ་དང་། སྟ། བརྟ། བསྟ་བཅས་བཞི་པོ་སྒྲ་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད། རིགས་ལམ་དེ་ལྟར་གཤམ་དུ་གོང་གསལ་དག་ཡིག་གསུམ་པོ་སོ་སོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རེའུ་མིག་ཏུ་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་སྟབས་བདེར་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་གྱིས་དུས་སྐབས་དེའི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nརེའུ་མིག་འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་འགའ་ཡོད་དེ། རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕུལ་ལྡན་དང་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་འདྲ་ཡང། གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ་རྐ་སོགས་དང་ཀྐ་ཡི་སྒྲ་གཅིག་པར་བསྟན་འདུག་ལ། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་པའི་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ“འདྲ་བའི་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་གྱུར་ན། ཁ་ཁེངས་མཐོན་པོའི་གདངས་ཀྱིས་བཀླག།།”ཅེས་དང་། བཀླག་ཐབས་དེའི་རང་འགྲེལ་དུ“ཁ་ཁེངས་པ་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གདངས་ཀྱིས་བཀླག་ལ”ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། འདྲ་བའི་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་གཅིག་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་པས་ར་སའི་མགོ་ཅན་དང་རྐྱང་པ་འདྲེས”ཞེས་གསུངས་པར་བརྟགས་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་གཙང་སྐད་དུ་མགོ་ཅན་དང་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དབུས་སྐད་དུ་ཡང་ལ་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་རྐྱང་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གོང་གི་དག་ཡིག་ལ་ལར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཏེ་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང། བོད་སྐད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཁྱབ་མཉམ་རང་བཞིན་གཞིར་བཟུང་ནས་རེའུ་མིག་འདིར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་མགོ་འཕུལ་ཅན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྡུས་པའོ། ། གཞན་ཡང《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》རུ“ཡུ་མར་ཇ་ནི་ཇ་རྐྱང་སྟེ། ། བ་བྱ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ”གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཇ་དང་བྱ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་། 《དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ》རུ“ལྕགས་རིགས་ཞ་ནི་ཞ་རྐྱང་\nལ། ། འཕུར་བའི་བྱ་ནི་བ་བྱ་ཡིན”ཞེས་དང་། “འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ཞ་ཞགས་ལ། ། ཕྱགས་མ་དག་ནི་ཕ་ཕྱགས་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། ཞ་བྱ་ཕྱ་གསུམ་སྒྲ་འདྲ་བར་སྣང་། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཞ་དང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་གོང་མ་ལྟར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན།\nགཤམ་དུ་གོང་གསལ་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཡུལ་སྐད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་ཡིན་པའི་རིགས་འདེད་བྱེད་པ། དེང་གི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཀློག་ཚུལ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\n༡.འས་འཕུལ་ཅན་དང་མས་འཕུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཕན་ཚུན་འདྲ་ཡང་དེ་གཉིས་མགོ་འཕུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་སྒྲ་གདངས་མི་གཅིག་པ་རེད། ཁྱད་ཆོས་འདིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་གཙང་སྐད་དེ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད（བོད་ཡིག）དང་བསྡུར་ན། མགོ་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཉམས་པའམ་ཞན་པར་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ནའང་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མའི་དབྱངས་སྔོན（གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མའི་ཧྲེང་མུའུ）ངེས་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མས་འཕུལ་ཅན་དེ་འས་འཕུལ་ཅན་དང་ནོར་འགྲོ་བར་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་གསུངས་ཤིང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་དག་ཡིག་གཉིས་སུའང་མས་འཕུལ་ཅན་དང་འས་འཕུལ་ཅན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དག་ཡིག་བརྩམས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། མས་འས་འཕུལ་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ཕན་ཚུན་ནོར་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་གཙང་སྐད་དུ་མས་འས་འཕུལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པའམ་མགོ་འཕུལ་ཅན་དང་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ངེས། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས“གཙང་པས་མས་འཕུལ་འས་འཕུལ་དུ། ། ནོར་ཞིང”ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་དེར་དབུས་པས་མས་འཕུལ་དང་འས་འཕུལ་མི་ནོར་བ་མ་ཟད། གཙང་སྐད་དུ་ཡང་འས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་མ་ཉམས་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n༢.དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད་དེ། གོང་གི《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》དང《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》གཉིས་སུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་བཤད་པ་རེ་གཉིས་ལས་མི་མཐོང་ཡང་། དག་ཡིག་ཕྱི་མ་དེ་གཉིས་སུ་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་མགོ་འཕུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་དོ། ། དཔེར་ན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་སླེབས་དུས་བས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཡོད་དེ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་པས་སྤྱི་ལོ༡༥༣༨ལོར་བརྩམས་པའི《དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན》དུ“ཕྱག་དར་ལག་དར་གད་མོ་དང་། ། སྐྲ་ཤད་སོགས་ལ་བས་འཕུལ་སྤང་། ། བསེར་བུ་སྐྱོ་བསངས་རྒྱ་མོ་བཟའ། ། ཕྱི་བདར་སོགས་ལ་མེད་ན་ནོར”⑦ སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣.དབུས་སྐད་དང་གཙང་སྐད་བསྡུར་ན། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། ཡུལ་སྐད་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཚད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། 《ཡི་གེ་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་པས་ར་སའི་མགོ་ཅན་དང་། ། རྐྱང་པར་འདྲེ་ཞིང་ཡ་སྟ་དང་། ། ར་སྟར་ཡང་ནི་ནོར་བ་ཡོད”ཅེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེར་དབུས་སྐད་ཀྱི་ར་སའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། གཙང་སྐད་དུ་མ་ཉམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང“གཙང་པས་མས་འཕུལ་འས་འཕུལ་དུ། ། ནོར་ཞིང་ར་ཡི་མགོ་ཅན་དང་། ། གས་འཕུལ་དས་འཕུལ་ནོར་བ་ཡོད”ཅེས་པར་བརྟགས་ན། གཙང་སྐད་དུ་གས་འཕུལ་དང་དས་འཕུལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཟུར་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ར་སའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ད་ལྟའི་ཨ་མདོའི་བླ་བྲང་སྐད་དུ་རྐ་སྐ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ［hka］ལྟར་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་ཨེ་འདྲ་སྙམ།\n༤. དེང་སང་གི་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་སྲ་དེ་ས་དང་འདྲ་བར［sa5 5］ཞེས་ཀློག་པ་དང་། བསྲ་དེ་མཚམས་ལ་ལར［tsa5 5］ཞེས་ཀློག་ལ། མཚམས་ལ་ལར［sa5 5］\nའམ［sa5 5］རུ་ཀློག་མོད། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་སྲ་དང་བསྲ་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཀྲ་དང་དཀྲ་སོགས་དང་འདྲ་བ་གོང་གི་དག་ཡིག་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\n༥. དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་ཝ་བཏགས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་པ་དག་ཡིག་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“ཝ་ནི་ཀུན་ལ་གདགས་རུང་ཡང་། ། སྐབས་ཀྱིས་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་འཇུག། ཝ་བཏགས་གུག་བསྐྱེད་མི་འཇུག་པས། ། དེས་ན་ཝ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱའི་སྲིད་བློན་རྣམས་ཀྱི་མིང་རུས་བཀོད་པ་ལ། “金紫光”ཞེས་པར་ཀྀམ་ཙཱ་ཀྭང་དང། “王播”ཞེས་པར་འྭང་ཕ། “杜元颖”ཞེས་པར་དྭོ་འགྭན་ཡྭེང་ཞེས་བཀོད་པ་དང། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་གི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཝ་སྟའི་སྒྲ་གདངས་ལ་བརྟགས་པ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། ཝ་སྟའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ཐོག་མ་ནས་དབྱངས་ཤིག་གམ་དབྱངས་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །\n༦. དབྱངས་གུག་འགྲེང་གཉིས་ལྡན་ཚེ་གསལ་བྱེད་སྡེ་བ་དང་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡ་སྟ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྒྲ་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། སྣ་སྒྲ་ང་ཉ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“ཀེ་ཀྱེ་ཁེ་ཁྱེ་གེ་གྱེ་དང་། ། ངེ་ཉེ་ཀི་ཀྱི་ཁི་ཁྱི་དང་། ། གི་གྱི་ངི་ཉི་དགེ་དགྱེ་ནོར། ། གུག་འགྲེང་ཡ་དང་གནས་གཅིག་ཕྱིར”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》རུ“ངེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། ། ཉེས་པ་མ་ལེགས་པ་ཡི་མིང”ཞེས་ངེས་དང་ཉེས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཡོད་པ་དང་། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》ཏུའང་དབེ་དང་དབྱེ། དགེ་དང་དགྱེ། ངེས་དང་ཉེས་བཅས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཡོད་ལ། “ཁེངས་དང་དགེ་བ་ཀེང་རུས་དང་། ། ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཡ་བཏགས་མེད། །”\n༧. གོང་གི་རེའུ་མིག་དེས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ（ཧྲེང་མུའུ）མཚོན་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྐབས་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲའི་བསྡོམས་ནི་བདུན་ཅུ་ཡས་མས་ཤིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ལྷག་དང་། དེང་རབས་དབུས་གཙང་སྐད་དང་མངའ་རིས་སྐད་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་མང་བ། དེང་རབས་སྡེ་དགེའི་སྐད་ལས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་མང་བ། དེང་རབས་ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ལས་རྔ་བའི་ཁྱུང་མཆུ་སྐད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ། ཨ་མདོའི་རོང་མ་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་བླ་བྲང་སྐད་ལས་བཅུ་ལྷག་གིས་མང་བ་ཞིག་རེད།\nགཉིས་པ། ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི⑧ སྒྲ་གདངས་དང་། མཐུད་ཀློག་གི་ཁྱད་ཆོས་གླེང་བ།\nདབུས་གཙང་སྐད་དུ་དུས་ད་ལྟའང་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་དབྱངས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསྡོམས་པས་དབྱངས་རྐྱང་པ་བརྒྱད་དང་སྦྲགས་མ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》སུ“དབུས་གཙང་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་མཐིལ་གྱི། ། ཐ་མལ་པ་ཡི་སྐད་རྣམས་ལ། ། མཐའ་རྟེན་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་ཉུང།།”\nཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། དུས་སྐབས་དེའི་དབུས་གཙང་གི་མི་སེར་ཕལ་བའི་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བོད་སྐད་སྤྱིའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་འཇུག་ཉམས་པ་དང་སྦྲགས་ནས་དབྱངས་གསར་བ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ལའང་རྗེས་འཇུག་ཉམས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དབྱངས་གསར་བ་བྱུང་ཡོད་སྲིད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འགའ་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན(1239- 1280) ལ“八合思巴罗古罗思监藏”དང་། གྲགས་པ་འོད་ཟེར（1246-1303）ལ“乞刺思八斡节”དང། གུ་ཤྲཱི་བསོད་ནམས་གྲགས་པ（1359-1408）ལ“琐南札思巴”ལྟར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ལ་ལ་ན་རྗེས་འཇུག་སའི་སྒྲ་མ་ཉམས་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དབུས་གཙང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་སའི་སྒྲ་ཉམས་པའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད་སྲིད་དེ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པར་ལོ་ཙཱ་པ་ཞ་ལུ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་མཛད་པའི《བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》རུ“གསུང་རབ་མཁྱེན་རབ་རིག་སྔགས་དང་། ། མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་གོ་འཕང་དང་། ། ཉམ་ང་ཉམ་ཆུང་ཉམ་ཐག་དང་། ། ལོ་ཏོག་སོགས་ལ་ས་མཐའ་སྤང་། ། ལྷས་བྱིན་ཀླུས་བྱིན་མིས་བྱིན་སོགས། ། མང་པོ་ཞིག་ལ་མེད་ན་ནོར། །”⑨ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་གོང་རོལ་ཞིག་ནས་རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཉམས་ཟིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ》དུ་རྗེས་འཇུག་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལྡབས་པའི་ཟུར་ཡང་འབྱིན་དཀའ་བས་བྱིན་ནོ་ལ་བྱི་ནོ་དང། འགྱུར་རོ་ལ་འགྱུ་རོ། བྱེད་དོ་ལ་བྱེ་དོ། འགལ་ལོ་ལ་འགའ་ལོ། བསམ་མོ་ལ་བསའ་མོ་ལ་སོགས་སུ་ནོར་བར་ཀློག་པའམ་འབྲི་བར་བསྟན་པར་བལྟས་ན། ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་མིང་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་རྗེས་འཇུག་ལ་དང་དའི་སྒྲ་ཡང་ཉམས་མེད་པར་སྣང་མོད། ཡིག་ཆ་ཞིབ་མོ་ཞིག་མ་རྙེད་པས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ།\nཚེག་ཁྱིམ་མཐུད་ཀློག་གི་དབང་གིས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དང་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་གསལ་དག་ཡིག་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཁག་ཅིག་བཀོད་ན། ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ནི། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས》ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ“མིང་མཐར་ཝ་སྒྲ་དབྱུང་དཀའ་སྟེ། ། འགྱུར་བ་ལ་འགྱུ་ར། གསལ་བ་ལ་གསའ་ལ། བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ང་། ར་ལ་ང་མཐར་དེ་ནོར་ཞིང་། ། གཞན་དག་བ་ནི་དགའ་བོ་ལ་དགའ་འོ། འར་ནོར་འགྱུར། ། ང་པ་དབང་པོ་ལ་དབའ་པོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》ཏུ་མངོན་པར་ལ་མངོན་འབར་དང། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་གཟེ་དང་། ལེགས་སོ་ལ་ལེགས་གསོ་དང་། ཐོག་མ་ལ་ཐོག་དམའ། གུས་པ་ལ་གུས་སྤ། མོས་པ་ལ་མོས་སྤ། རྒོད་མ་ལ་རྒོད་དམའ་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་དག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ། ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མར་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ནི། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ》དུ་རྗེས་འཇུག་དང་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ལྡབས་པའི་ཟུར་ཡང་འབྱིན་དཀའ་བས་བྱིན་ནོ་ལ་བྱི་ནོ་དང་། འགྱུར་རོ་ལ་འགྱུ་རོ། བྱེད་དོ་ལ་བྱེ་དོ། འགལ་ལོ་ལ་འགའ་ལོ། བསམ་མོ་ལ་བསའ་མོ་ལ་སོགས་སུ་ནོར་བར་ཀློག་པའམ་འབྲི་བར་བསྟན་པ་དང་། 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》རུ“ལྷ་བཙུན་བཟའ་བཏུང་མེད་པ་དང་། ། ཆེ་བཙུན་ན་བཟའ་ཧྲུལ་བ་དང་། ། ལྷ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ། བྱ་རྒོད་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་པ་རྣམས། ། མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་འདྲ། ། ཞེས་སོགས་མཐའ་རྟེན་མེད་ཕྱིར་སྤང་། །”ཞེས་ཚེག་ཁྱིམ་ཕྱི་མའི་སྔོན་འཇུག་དང་མགོ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཚེག་ཁྱིམ་སྔ་མར་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་འཇུག་བྱུང་བ་ནི་དག་ཡིག་དེ་རང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱང་འདས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཉེར་ཞི་ཞེས་པ་སོགས་ལྷུག་པའི་ཚེ་མི་འཐོབ་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དགོས་པའང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །\n②ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་སུ། གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་དང་། མགོ་འདོགས་ཅན། འཕུལ་ཡིག་ཅན་བཅས་དབྱངས་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པ་རེད། དེ་ཡང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྲེང་མུའུ（声母）དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས། རྩོམ་འདིར་ཧྲེང་མུའུ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བཞག་ཡོད་དོ། །\n③དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། སྣ་ཐུང་བྲིས་མ།\n④མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：153-190\n⑤མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：214-220\n⑦ དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ངག་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ་དང་དེའི་ཡང་འགྲེལ། ［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989：37\n⑧ སྤྱིར་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་དབྱངས་ཡིག་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་ནའང་། གོང་ནས་བརྗོད་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཁོ་ནར་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། དབྱངས་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་གོ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་འཇུག་ཀྱང་བསྡུས་ནས། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུན་མུའུ（韵母）ཡི་ཚབ་ཏུ་བཞག་པའོ། །\n⑨ མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：319


Terdzo-ZA-022 - Rinchen Terdzö\nbyang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer\nVolume 22 (ཟ) / Pages 497-504 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #22 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter spyan ras gzigs kyi bsnyen yig zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 497-504. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di rang slob dge slong rdo rje 'dzin/_/la stod don grub gling gi gdan sa pa/_/bstan 'dzin chos 'phel bskul ba'i bzhed pa ltar/_/shAkya'i dge slong pad phrin ma Ni pas/_/gangs dkar rdo rje gdan gyi chos grwa che/_/rdo rje 'dzin pa'i 'dus sde rgya mtsho'i dbus/_/legs par sbyar bas snga 'gyur chos tshul gyi/_/ring lugs phyogs brgyar 'phel ba'i dge legs shog\n༄༅། །བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕུང་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །རབ་དད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འདིར་བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐུན་བཞིའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བསྙེན་རྐྱང་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐད་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་འདི། རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བ་སོགས་བཞེད་ལ། ཕྱི་མ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་བཞེད་པས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཁོག་སོགས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ་བྲིས་འབུར་གྱི་དམིགས་རྟེན་སོགས་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམ། རང་ཉིད་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་པགས་གདན་ཐུལ་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ། སྡོར་དཀར་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དངོས་གཞི་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཚར་རེ་གྲུབ་ཚེ་ལེགས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་ལས་བྱང་གི་རྟགས་བསྟོད་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། སླར་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། ལྷར་ལྡང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག །བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞིར་སྐྱབས་སེམས་མདོར་བསྡུས་དང་བདག་བསྐྱེད་བླང་། ཐུན་ལ་འཇུག །མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན་འབུམ་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞི༔ ཐ་མས་ཞག་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས། དུས་གྲངས་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅིང་། མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། སྔ་དྲོ་དགོང་དུས་སྲོད་དང་གསུམ༔ ཐོ་རངས་ཐུན་བཞིར་བཟླས་པ་ནི༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ཐུན་བཞིར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་བཟླས་པས་ཉིན་ཁྲི་མཚན་ཁྲི་འགྲོས་བརྩིས་པས་ཟླ་གཅིག་ལ་འབུམ་དྲུག་འགྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་། ཟླ་རེ་ལ་བྱེ་བ་རེ་ཙམ་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟར་འཕགས་པ་མཁའ་ལ་བྱོན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་སྐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐིམ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྱོན༔ ཞེས་སོགས་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བཤད་པ་རྣམས་ལག་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་མངོན་བྱང་ལྔས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་རྗེས་བདག་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་དམ་ཡེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་པད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག །སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཉམ་གཞག་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་བར་མ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། ཕྱི་ནི་སྲོག་སྦས་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ནང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་བཅུ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་མཐའ་རྟེན་ཅན༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་དྲུག་པ། བཅུ་པ། བདུན་པ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་དུ་ཡི་གེ་བདུན་མ་བཤད་པ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱང་། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྲོག་མཐར་རྟེན༔ ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། བསྙེན་པ་ལ་ཡིག་བདུན་ཁོ་ན་མཛད་པ་སྣང་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འབྲུ་དྲུག་འདབ་སྟེང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་གོ །དེ་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། ཆུང་བ་མ་ཡིན། མྱུར་བ་མ་ཡིན། བུལ་བ་མ་ཡིན། ནོར་བ་ཞ་བ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ། འཕྲོ་འདུ་འམ། ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དབང་ཆོག་སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། གཞན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་ཡང་འདིས་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་དུ་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱའོ། །ནངས་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བགྱིས་པའི་ཐོར་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གསུང་དབང་ཆོག་མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བཞིན་བདག་འཇུག་བླང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོོག་བསྔོ་སྨོན་བགྱིས་ཏེ་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་པདྨའི་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱན་ནས་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལ་སྟོད་དོན་གྲུབ་གླིང་གི་གདན་ས་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་མ་ཎི་པས། །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཚུལ་གྱི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་དགེ་ལེགས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-022&oldid=111336"


Terdzo-PHI-002 - Rinchen Terdzö\nrat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA gaas+yas mdzad pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 25-30 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. rat gling thugs sgrub yang 'dus las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos kyi zin bris rA gaas+yas mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 25-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes snyigs ma'i dus 'dir chos ldan gyi rgyal po rat+na bi dza yas bskul ba las/_sngags 'chang rA gaas+yas sgrub gnas chen po bdud rtsi dil nas bris pa sngags chung gsar bu kun la phan zhing dad ldan sbyin bdag thams cad kyi skyabs kyi dam par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་རྒྱས་པར་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་གཏེར་མ་རྒྱས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགའ་ཡོད་དེ་མདོས་ཆེན་གཅིག་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྔོན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཡུང་སྟོན་པས་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་། བསྡུས་པ་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་འདིའི་བཅའ་འདོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དཔེའུ་རིས་ཅུང་ཞིག་མི་ཚང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་ལག་ལེན་ནི། སྒོ་ཁྲི་རབ་འདོམ་གང་ངམ་མདའ་ཚད་ལས་ཆུང་ཐབས་མེད་པ་ལ་རྡོ་བ་བཞི་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། འཇིམ་པ་སྤྱིན་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྩེར་ལྕོག་ལྔ་ནི། གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་སྒྲུང་ཞྭ་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་མོ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་དམར་པོ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི། གསུམ་པ་ལ་དམར་གཏོར་དྲུག་ལ་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ཙཀ་ལི། བཞི་པ་ལ་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཐ་མ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཙཀ་ལི་བཙུགས། རི་རབ་རྒྱབ་དེར་གསེར་གྱི་རི་བདུན། དེ་དག་གི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ནི་དཔེར་ན་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་བདུན་བདུན་རི་རབ་འདྲ་བ། རྒྱབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་དམའ་བ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འོ་མ། ཇ། ཆུ། སྤོས་ཆུ། ཚྭ་ཆུ། སྨན་ཆུ། གཅིག་མི་ཚང་།་་་མཆན།་་་ཆུ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་གྱི་ཅུང་ཟད་བླུགས། དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་གླིང་གསུམ་ཟླ་གམ། ལྷོའི་གླིང་གསུམ་སོག་ཁ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་གསུམ་ཟླུམ་པོ། བྱང་གི་གླིང་གསུམ་གྲུ་བཞིའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཐོ་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩེར་དམར་གཏོར་བཞི་ལ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་ཙཀ་ལི་བཙུག་གོ །ཡང་རི་རབ་ཤིང་ལ་ལྷུ་སྤྲད་ནས་ཁུར་རྒྱུ་ཡོད་ན་སླའོ། །དེ་ལ་རཏྣ་ནང་ནས་སམ་ཆུར་བའམ་ཐང་ལུད་དམ་ལུག་རིལ་གྱིས་བཀང་ལ་སྟེང་དུ་ས་ཕྱེ་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །དམར་གཏོར་ལ་ཤ་རྒྱན་རེ་དང་མར་རྒྱན་རེས་བརྒྱན། སྐོང་སྤར་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དར་ཕྱར་བ་དུང་འབུད་པ་གདུགས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་རྔ་བརྡུང་བ། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། རྨ་བྱ་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྙིང་རྣམས་སྐོང་འབྲས་བཙུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་གྲངས་རེ། ཙཀླིའི་གྲངས་ཀྱིས་འཐུས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རི་མོ་སོགས་གཉིས་ཀ་དེ་དག་གང་མོས་ཀྱིས། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་དང་མཛེས་པ་དོན་འཐུས་པས་ཆོག་གོ །ནམ་མཁའ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་མཐའ་འཇའ་རིས་སྣ་ལྔ་ཅན་ལ་རང་རང་གི་ཙཀ་ལི་བཏགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྐོང་འབྲས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་བྱ་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པ་ལ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས། གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། སྐོང་སྤར་ལ་སྣང་ཚད་བཙུགས། ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་སྤར་བཏབ་ལ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་ནང་དུ་བླུགས། ལྕགས་རིའི་ནང་གླིང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ལ་ཁྲོམ་རིས། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྱུས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཟུར་གཉིས་ནོར་བུ་འབུར་བ་དེ་རྣམས་གཙང་མ་བྱ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ལྕགས་རིའི་ནང་དེར་གོང་གི་ཙཀླིའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཉེར་བདུན་རེ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པ་ནི། མར་མེ་ཉེར་བདུན། ཏིང་ལོ་ཉེར་བདུན། ངར་མི་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ལྕགས་རི་འཇིམ་ར་བྱས་པ་ལ། མདའ་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། འཕང་བཀྲ་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱང་བུ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིང་རིས་ཉེར་བརྒྱད། ཕོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མོ་ཏང་ཉེར་བརྒྱད། མདུང་ངམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་རང་མདོག་བཏགས་པ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྲམ་ཤིང་ཉེར་བདུན། འཁོར་སྤྱི་ལ་གཅིག་དང་ཉེར་བརྒྱད་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་ལོགས་རེ་ལ་བདུན་རེ་འོང་བས་འགྲིགས། ཟུར་བཞི་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི། དེ་རྒྱབ་རྩང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་རེ་བཞིའམ་ཉེར་བརྒྱད། མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཞི་འཛུག །མེ་ལོང་བཞི་བཏགས། མདོས་གདན་འོག་ཏུ་གོད་ལྤགས་སམ་གཡང་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཡོན་བདག་ལ་བཞག་མི་རུང་བས་ཁྱེར་བ་གནད་ཆེ། མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་མདོས་ཁེབས་པ་གཅིག་ཕུབ། ཡོད་ན་རྩིབས་སྣེ་བརྒྱད་ལ་པན་ནམ་དར་པན་འདྲ་བ་བརྒྱད་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས། མདའ་དར་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་རེ་ཡོད་ན་བཅིང་། བཙོག་གླུད་ཆངས་བུ་མི་ནོར་གླུད་སོགས་ཤིང་རའི་ནང་དུ་ཐང་ཙམ་བླུགས། གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོས་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚོགས་སྨན་རཀ་བཤམ། ཕུག་གཏོར་སོགས་ནི་རང་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་རོ། ། ༈ འདོན་ལུགས་རང་གི་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་རང་ལུགས་ནི་སྐྱབས་སེམས་དཀར་བགེགས་བྱ། མཆོད་པ་མདོས་རྣམས་སྤོས་ཕྱུང་བྱས་ཆུ་གཙང་བྲན། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་ལྷ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བ་དང་གཞུང་གི་མདོས་བསྐྱེད། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔སོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔སོགས་དམ་བསྒྲག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གཡབ་བཤུགས་གླུ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་ཙཀ་ལི་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚོགས་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་ཕུག་གཏོར་གསོ། ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། བར་པ་བཤགས་པས་མདོས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དང་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རེད་འདོན། ཚོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་རུས་དུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་མདོས་ལ་བཏབ་ཅིང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ སོགས་མདོས་གཞུང་གི །མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡན་འདོན། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་དེ་མི་འདོན་བསྐྱུར། ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་བྱ། མདོས་སུ་ཕུལ་ནས་དལ་ཁྲམ་བསྒྱུར་བ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་ནས། ཐུམས་རིལ་སོད་སོད༔ བར་འདོན། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཙང་ལྷག་མདོས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་ཕུལ། ཐུན་སྐབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ཏེ་མདོས་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེ་ལ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མཚན་མོ་དང་ཚར་གསུམ་མམ། ཞོགས་ཉིན་ཕྱེད་དགོང་ཀ་མཚན་ཐུན་དང་བཞིའམ། ཐ་ནའང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཚར་རེ་དགོས་སོ། །ཞག་དུ་བྱེད་ནི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གསུམ་ལྔ་དགུའོ། །འདི་སྐོང་མདོས་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་བཅས་ཀྱང་རུང་སྔགས་པ་ལ་མི་གནོད་ཕན་ཆེའོ། །ཕུལ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གཟའ་རྒྱུ་ལྡོག་ཐེབ་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར། སྔོན་དུ་དཀར་བགེགས་གཉིས། དེ་རྒྱབ་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས། དེ་རྒྱབ་མདོས་བཞག །དར་ནག་སྔགས་ཆས་སོགས་བྱས་ལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་དབྱེ་གསེར་སྐྱེམས་སུ་བསྒྱུར་བས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སོགས། གཞུང་གི་དེ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཁྱེར། གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བར་སོང་། གོང་དུ་བཤད་ལྟར་བཀོད། དང་པོ་དཀར་གཏོར་འབུལ། སྤྲོ་ན་གསེར་སྐྱེམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། མཁའ་རི་ལ་དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་ལེགས། སྨྱོ་ཁ་སྤུ་གྲི་ཞིང་སྐྱོང་མ་ནིང་སོགས་རང་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡོད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དམག་ཐབས་འཇུག་ནས་ཡར་འཕེན་རྒྱུ་བྱེད་ན་གཏོར་མ་དེ་རྣམས་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ནས་མདོས་བཀྱགས་ལ་གཞུང་གི །བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སོགས་གྱེར་ནས་ཐང་དུ་བཞག །རྔ་འུར་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿསོགས་ཟློག་སྔགས་གང་ཤེས་འདོན་ཆོག །ཤིང་རིས་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ། དབུས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ལྔ་རྩེ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་དམར་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་རུང་། གཞན་ཚོ་ཕུལ། མདོས་གཞི་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བརྡུང་། ཁྱུང་དམར་པོས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ། ནང་དུ་འོང་ཚེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན། ཁྱིམ་དུ་སླར་གཏང་རག་གི་ཚོགས་བྱ་བ་དང་ཚེ་འགུགས་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་མཇུག་ཚང་བར་བྱ། སྟབས་འགྲིགས་ན་བསང་བྱས་ལ་འགྲོའོ། །རང་གཞུང་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་ཉིད་གམ་གཙང་བས་འཐུས། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆེར་དགའ་ན་མདོས་གཞུང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་པོ་ཏི་ལང་ལ་ཁད་ཡོད་པ་མདོས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སབ་རུང་ལ། གཞན་གང་རྙེད་སབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དིལ་ནས་བྲིས་པ་སྔགས་ཆུང་གསར་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-002&oldid=117406"


Terdzo-TSHA-011 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag nag po las:_shog dril nyer gcig pa\nVolume 18 (ཚ) / Pages 83-91 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gshin rje tshe bdag nag po las shog dril nyer gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 83-91. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan mchog gyur gling pas 'og min karma'i gnas nas spyan drangs te de nyid du gtan la phab pa'o\nThis title includes scroll 21 (shog dril nyer gcig pa) up until scroll 24 (shog dril nyer bzhi pa)\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་བཞུགས༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལྕགས་སྣོད་དུ་ར་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ་བཅའ༔ དེ་ཡི་འཁོར་བརྒྱད་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་བཤོས་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་མཛུབ་གང་བ་བཞི༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱ་ནག་དང་མདའ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཅན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུག༔ འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རང་ཚེ་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ དེ་ལས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་བོ་དགུ་པ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ང་རོ་སྒྲོག་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་བ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་བིཥྞུ་རཱ་ཙ་སོགས་རཱ་ཧུ་ལ་བརྒྱད༔ ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་དམ་མ་འདའ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པ་རྣམས༔ གཟའ་བདུད་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྤོས་ཡོན་ཆབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་ཟབ་དང༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོགས༔ ཀླུ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་དང༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དང༔ སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་གཏོར་ཆེན་དང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་སྐོང་རྫས་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ གཟའ་བདུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ག་ཤ་ལ་ཛ༔ ཅེས་བཟླ༔ དྲག་པོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀི་ལི་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ འཁོར་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ གཟའ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཡ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སམ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་སྡོད་གཟའ་རྒོད་ཁྲ་ཚ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མར་ཁྲག་བྱུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཁྲ་ཚ་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ ལྕགས་ཀྱི་རྟ་ཆུང་ཐོག་ཏུ་ཞོན༔ ལུས་ལ་ལྕགས་ཁྲབ་ནག་པོ་གྱོན༔ དུག་མདའ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་འཕེན༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ཕོག་ན་སྟོང་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ གདོང་ཐུག་ཧུར་ཐུམས་དྲག་པོས་འཆི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡེ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རྟ་བདུན་དུ་སྤྲུལ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཁྲ་ཚར་བསྐྱེད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ྀཨཚ༔ ཡང་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་བསྐུལ་བ་ནི༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ར་མགོས་མཚན་པ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཟིན་ཕུང་ནག་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་དབུ༔ རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བེར་ནག་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤེད་ཀྱི་ཉི་མར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༔ ས་བདག་སྟོང་གི་དམག་དཔུང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་རྒྱུག་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཟིན་ཕུང་དུ་བསམ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གསུམ་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་གཟའ་འགྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་ཡི་མཐུན་རྫས་བསགས་ཤིང་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུན་རྫས་གྲི་ལྕགས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ༔ མགུལ་དུ་དར་ནག་ལ་གཟའ་ཡི་སྐུ་རྟེན་བྲིས༔ ལྕགས་ཀྱི་གའུའི་ནང་དུ་གཟའ་ཡི་སྐུ་འཁོར་བླ་རྡོ་རྣམས་བཞག༔ དེ་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ ཞུན་ཆེན་དང་ར་གཞོབ་བསྲེས་པའི་མར་མེ༔ དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་དམར་གཏོར་ཁྲུ་གང༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ལྡན་བསྒྲུབ༔ གཟའ་བདུད་གཙོ་བོ་རང་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་བསྡུ་མི་གཤེགས་པ་དེ་ག་རང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ གང་དུ་བྱ་བར་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོའི་ཐེབས་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩི༔ ས་རུབ་པ་ན་རི་རྩེ་རུ་རྟེན་མདུང་བཤམ༔ མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔར་གྱི་མར་མེ་དེ་ཉིད་མེ་རུས་སྦར་ལ་གཟའ་བདུད་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ༔ སྔར་བསྒྲུབས་པའི་མར་མེ་དེ་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག༔ དམར་གཏོར་གཅིག་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ༔ རྟེན་མདུང་བསྒུལ་ཞིང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་དམོད་བོར་བ་ནི༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ཡ༔ དྲག་ཐོང༔ དྲག་ཐོང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས༔ མི་ང་ལ་ལྷ་མེད༔ ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་གིན་འདུག༔ བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ ངས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ཡིན་མོད༔ ད་རེས་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ མངོན་རྟགས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་ཡུལ་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ རྒྱུག༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ༔ དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕག་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ༔ གཏོར་མ་མེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆད་པ་ལྟར་གང་དུ་དམིགས་པའི་སར་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བཟླ༔ ནམ་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ སྒྲ་དང་རྭ་གཞོབ་བྱུང་ན་སོང་བའི་རྟགས༔ ནངས་པར་ས་དེར་བསང་གསོལ་གཏང་ཞིང༔ རྟེན་མདུང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཡུག་ཅིང་ཚུར་ལོག༔ སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྐོང་གསོལ་ཆད་མེད་བྱ༔ མི་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་རོག་པར་འདུག༔ གཟའ་སོང་བའི་སྐད་ཐོས་ནས་འོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་མ་སོང་ན་སླར་ཡང་བསྐྱར་ནས་གཏང་ངོ༔ ཡང་གཏོར་མ་དེ་ཆུ་ལ་བརྒྱབས་པས་ཀྱང་འོང་ངོ༔ འདི་ནི་གཟའ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ངོ༔ ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་ཡིན་པས་དཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་བཞི་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་འཆི་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྟེགས་བུ་ལ་ཐོད་རྭ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ལ་གཏོར་མ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་མཁར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ༔ ཁྲག་ཞག་འབབས་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་པད་ཉིར་ཆུ་གླང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོད་དབྱུག་ཡཿཡིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན༔ ངར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་སྲིད་རྩེར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པར་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་རྟགས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་གླང་རྒོད་བརྫིས་པ༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ རྩིབས་རྣམས་ལ་ཡ་མ་དཎྜི་སོགས་ལས་གཤིན་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འཁྲིགས་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྦར༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་དང༔ རྐང་གླིང་རོལ་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་དང༔ བདུད་རྩི་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཆང༔ ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཡིས༔ ལས་གཤིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡ་ཡི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་དམྱལ་ཁམས་ན༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ གསོན་གཤིན་ཀུན་གྱི་ཟམ་ཁ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་སྲོག་གི་བདག༔ ངར་སྐད་སྒྲོག་པས་ས་འོག་གཡོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཙ་མུཎྚི༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་ཁྲག་ལག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡ་མ་དཎྜི་ལ་སོགས་པའི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བདག་གི་ལས་ལ་ད་བསྐུལ་གྱིས༔ དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་གཉེར་དུ་གཏད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ལས་གཤིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-011&oldid=127665"


Terdzo-PHA-007 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer\nVolume 14 (ཕ) / Pages 91-124 / Folios 1a1 to 17b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 91-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i zab chos 'di nyid gter chen mchog gyur gling pas nyid kyi zab gter gyi cha lag tu gtogs pas med du mi rung bar gsungs pa dang /_zab gnyan byin rlabs che bas nye bar mkho ba'i phyir rig 'dzin nyid kyis mdzad pa'i dbang chog la gsal byed zhabs tog gi tshul du/_rdo rje thod phreng rtsal la blo gtad 'cha' ba'i phyogs bral gyi rnal 'byor spyod pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མ་རུངས་བདུད་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །ནད་གདོན་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་གསལ་འདིར་དགོད་བྱ། །ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ནུས་པའི་རྣོ་མྱུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གུར་དྲག་མཐིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་མེ་ཏོག་མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ཕུབ། མདུན་ངོས་སུ་ལྷ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་ཚང་མ། དུར་ཁྲོད་ཆས། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་དཔེ་གླེགས་བམ། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་འཛོམ་ན་ཙཀླི་བཙུགས་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཤོག་ལིང་དང་ཟན་ལིང་བཅུག་པ། དམར་གཏོར། ཕུར་པ་རལ་གྲི །སྐྱེར་པའི་མེ་ཧོམ། དམ་ཆུ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཚར་གཉིས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་རིགས་བཞི་དང་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་གསལ་བའོ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་སྡོང་དང་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དུང་ཞལ་ཆུ་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའམ་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཡུངས་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །མཚམས་གཅོད་ཚན་གསུམ་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ༔ རྙེད་ཅིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་ལམ་སྒོར་གཞུག་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་རུ་བསྐྱེལ་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་ནུས་སམ༔ དེ་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལ་ལྟུང༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོན་ལས་ད་རེས་ཐར༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ་བའི་ལས་འབྲེལ་བཟང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྐལ་པར་ལྡན༔ ད་ནི་སྙིང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལགས༔ ལན་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་སོ༔ ཁྱེད་རྣམས་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ཕ་མ་ཡིན༔ ང་ནི་འགྲོ་འདྲེན་པདྨའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་རྩ་བ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཉེན་པོར་སྤྱིར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་དང་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གུར་དྲག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་པོ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱུང་ལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་མ་ཐག་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་མ་ཞུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཕེབས་ནས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་བཏུལ། དེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས། བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་ཕེབ་ཀར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་དམ་ལ་བཞག །འདུས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་མ་འོངས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མ་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར། བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་ཟུང་གིས་ཤོག་སེར་དུ་བཏབ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་དུང་དཀར་འདྲ་བར་སྦས། མན་ངག་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། ང་ཉིད་འདིར་འཕོས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ པདྨ་བཛྲ་བཀའ་བབས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྦས་གནས་སྒོ་འབྱེད་ཟབ་གཏེར་འབྱིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཐོན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས།སླར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སྤྱི་འབྱམས་ཉི་ཟླ་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་ཆོག་འདིའང་། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ནས་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི༔ དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད་དེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བ་ཡོད་ན་བསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེང་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ༔ དབུ་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བརྗིད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས༔ རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཁོ་ནར་ཤར་བ་ཡིན་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་བ་ལ་མ་ཧཱ་སཏྭ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། འོ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཆུ་བུར་མིག༔ རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཕྱེས་ལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤྱན་དར་དབྱེ། དཔལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་སྟེ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཨི་དཾ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་བདག་པོས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདག་དོན་སྐུ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྒྲོལ་གྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་ལའང་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་ལྔ་རུ་ཡོད། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་དངོས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ བུམ་འཛིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དྲིལ་བུ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོངས༔ མ་ཧཱ་གྷཎྜྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ། བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས། དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག །ཁྲོ་བཅུ་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་དང་ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ༴ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་གཟེར་ཞི༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག༴ ཡོན་ཏན་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན༴ མོ་གདོན་དམ་སྲིའི་ནད་རིམས་ཞི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐལ་ལྡན༴ བན་བོན་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཊ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཟའ་ནད་འཇོམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མེ་དབལ་ཐང་ལྷ་ཁྲོས་མ་སྡིག༔ སྐལ་ལྡན༴ སྡང་དགྲ་མ་རུངས་བདུད་ཚོགས་བསྒྲལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱ་ལི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་སྤྲུལ་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས༔ དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་སྲུང་བའི༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གདོང་ཅན་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོད་དང་སྔགས་བྱང་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཤོག་སེར་ཚིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་བཅུག༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་ནས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་དུས་བབ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་སྒྲུབ་ཡིག་མགྲིན་པར་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས། ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ངག་གིས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་བྱས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་་་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འཕེལ་ཏེ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བས། སོ་སོའི་ལས་སྣང་གི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ༔ བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་མྱང་། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རློབ་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་དབང༔ སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་སྔགས་སུ་དག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། མཚོན་བྱ་རང་རིག་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་ཏུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་བར་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ འདི་ལྟར་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ༔ རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང༔ སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རིག་སྟོང་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པའི་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས། མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ནི། དམར་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་བསྒྲགས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོས་སྔགས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། སླར་རང་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན། བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རིམ་རྫོགས་པ་ལགས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་བསྒྲལ་བ་དང་སྲེག་པ་དང་མནན་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བགྱི་བ་ལ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་དམར་གཏོར་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་ནི༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་འབེབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དེ་དག་གི་དམིགས་པས་གཟིར། ཁྱེད་རང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕུར་བུ་རལ་གྲི་དམར་གཏོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་འཇིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མི་འགྱངས་པར༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྣོ་ངར་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་མཐུ་སྟོབས་རྫས༔ བསྟན་དགྲའི་ཕུང་ཁམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དུ་བསྟབ་ཅིང་ལྷག་མ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཤོག་ལིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བཞག །ཧོམ་སྦར་ལ། གཉིས་པ་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྲེག་ཁང་མེ་ཕུང་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ། ལིང་རོ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟབས་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྲེགས་པར་མོས་ཤིག །ཤོག་ལིང་དུམ་བུ་ཡུངས་དཀར་དང་སྦྱར་བ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེག་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དབུས༔ མེ་ལྷ་དབང་དྲག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་བསྟིམས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་ལྟར༔ གཞོབ་ཐུལ་རྡུལ་བརླགས་དམིགས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་སྔགས་བཅས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བཟླས་ལ་སྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་མེ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །མེ་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་དུ་གཞུག་ལ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་མནན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས་ཏེ་རིམ་པ་དགུའི་འོག་རོལ་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བསྟབས་པས། དབང་མེད་དུ་མིད་ནས་རིམ་དགུའི་སའི་འོག་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལག་པ་བརྐྱང༔ དགྲ་བོ་ངས་གསོད་འོ་དོད་འབོད༔ རང་དབང་མེད་པར་ཞལ་དུ་མིད༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དེ་སྟེང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མནན༔ སྡང་དགྲ་དམ་སྲི་མ་བཏང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་སྔགས་མནན་སྔགས་བཟླ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་སྟེང་ན༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཁ་ཐཾ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཟློག་པའི་སྐོར་མི་དགོས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དབང་ལེན་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡིག་ཆ་རྒྱུད་བཅས་ཡོད་བཞིན་དུ། །གསར་འབྲིའི་ངལ་བ་མ་དགོས་ཀྱང་། །མཚམས་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་སོགས། ཁ་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཕྱིར་བཀོད། །མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །མི་སྲུན་བདུད་བགེགས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཚ་ཟེར་རབ་འབར་བས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལ་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-007&oldid=128072"


Terdzo-WA-062 - Rinchen Terdzö\nbla bslu'i 'gres byang\nin cycle བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ (Bla ma chos sku snang ba mtha' yas tshe dpag med pa)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 895 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #62 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla bslu'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 895. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་བསླུའི་འགྲེས་བྱང་། རྒྱུ་སྦྱོར་མི་བུ་སླུ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞོང་པའི་ནང༔ ངར་གྱི་མི་ཕོ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དཀའ་ཞིང་དཀོན་པས་བཙལ་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདོད་རྒུའི་ནོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱང་བུ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་དང༔ འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་གསེར་གཡུས་བརྒྱན༔ ཤེལ་ཚིག་ཁྲི་དཀར་རྟ་ནོར་ལུག༔ དར་ཟབ་ན་བཟའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བཤོས་བུ་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མདོས་སུ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ འཁོན་པ་དང་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞི༔ འགྲས་པ་ཟླུམས་ལ་བླ་ཚེ་གཏོད༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-062&oldid=127899"


ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་ཞིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་ལས་འཛིན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ཝང་པའེ་ཕིན། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ཅན་ཆའེ་ཀྲང་། རྒྱལ་ཡོངས་གེ་སར་རིག་གནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་ནོར་བུ་དབང་ལྡན། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་པའམ། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐལ་བཟང་འབུམ། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་གྱི་བཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕྱོགས་ལེགས། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་བཅས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་བློ་མཐུན་དང་། བླ་སྤྲུལ། དགེ་བཤེས། སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་འདོ་བ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་བྱས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དང་། དགེ་བཤེས། དགེ་རྒན། ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཚུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ཐད་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་གཏིང་ཟབ་བགྱིས་ཤིང་། ལྷག་དོན་ཁོང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད། དམངས་ལ་གཅེས་པའི་བྱམས་སེམས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ལུགས་སྐྱོང་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ། གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་སྔོན་དུ་གསུང་ཕོད་པ། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གསུང་སྤོབས་པ། མ་འོངས་བའི་བྱ་གཞག་ལ་དམིགས་སྟོན་གྱིས་གསུང་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་གསུང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིག་འབྲི་ཁྲི་བདུན་མའི་སྙན་ཞུ་སོགས་གསུང་ཕོད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གདེང་ཚོད་བཅས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལེགས་པོ་ཁོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བྱུང་།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུའི་འཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་གཉིས་རིང་ཡིན་ལ། རྗེས་དྲན་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་དང་། ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གིས་རྗེས་དྲན་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་གནང་། དམིགས་བསལ་དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་དྲན་གསོ་ཡོང་ཆེད་འོད་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཞེས་པའི་རྗེས་དྲན་དགོངས་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིགས་གནང་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སོང་།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡར་རྒྱས་ནས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༩-༡-༡༥ཉིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྗེ་ཙོང་པ་དྲ་ཚིགས་ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་དྲྭ་ལམ་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དྲྭ་ལམ་ན་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལས༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྐུ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཉིན་མཚན་ལྷོད་མེད་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཅིའི་ཐད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་གནང་མཛད་ཅིང་། ཁོང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་ཡང་འདས་ཚིག་གཏན་ཁེལ་ཞིག་མེད་པ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གླེང་སློང་ཆེན་པོ་བྱུང་། མཐའ་དོན། དམ་པ་ཁོང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་ས་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར།ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་འདས་མཆོད་གནང་བ་དང་། ཁམས་དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ནས་བོད་རྩིས་ལྟར་དང་མདོ་སྨད་ས་ཆ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རྩིས་ལྟར་འདས་མཆོད་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་མཆོད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བརྟེན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱིར་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བཅས། སྤྱི་ལོ༢༠༡༧-༡-༢༨ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཀའ་གྲོས་དང་འབྲེལ་ཁོང་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་གནང་སྟེ། ༢༠༡༧ལོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དྲུག་དང་དམ་པ་ཁོང་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ས་གནས་གལ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་དཔུང་སྡེ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་མྱིག་མི་བཙུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་གསུངས་བཞིན།ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་དགོངས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༣༽ . སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༤༽ . ཆོས་ལུགས་རིས་མེད།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༥༽ . རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༦ ༽ . གནའ་རྫས་སྲུང་སྐྱོབ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༨༽ . མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༩༽ . འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n༡༠༽ . ཁྲིམས་ལུགས་བརྩི་སྲུང་སོགས་བརྗོད་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཙོ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྱབ་སྒྲགས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་བཅུ་ལྷག་ནས་ཁྱབ་སྒྲགས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་སྔོན་གྱི་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བ། རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་པ། ཀླུ་རྡེའུ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ཀྱིས།zD8རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Wylie:Rtsa rlung drwa mig 'khor lo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rtsa rlung drwa mig 'khor lo\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 209-216 / Folios 4a5 to 7b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་. རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 209-216. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmar pa chos kyi blo gros. rtsa rlung drwa mig 'khor lo. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 209-216. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདི་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའོ། །ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།\n/bla ma mar pa lo tsA'i shog dril bzhi'i gdams pa las/_'di rtsa rlung drwa mig gi zhal gdams yin te/_snga ma phan chad gcig brgyud las med do/_/rab tu gsang ba'o/_/u pa de sha'o/\ntr-i Na pra Na dzA la tsa kra/\nBegin-End Pages (Western): 209-216\nBegin Tibetan page and line #: 4a5\n༢༠༩ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲྀ་ཎ་པྲ་ཎ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ། བོད་སྐད་དུ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་དྲོད་ལུས་འབར་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་བལྟ། །འཁོར་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་མཚན་ཕྱག་གཉིས་སོ། །གཉིས་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་སོ། །བར་འཁྲུལ་བཅད་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །དབང་དང་དམ་་གང་ཟག ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྙན་ལ་འདུག །མགོན་པོས་མགོར་བརྒྱན་ཡི་\n༢༡༠དམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི། །དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས། །མར་སྣའི་ཨ་ལས་གཡོས་པའི་རླུང་སྡིག་པས། །ཨ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གཏུམ་མོའ་གསོས་སུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཐུན་རྗེས་ལ། །རྐེ་འཐེན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་རྐེད་པ་དང་། །བསྐོར་ཞིང་གཅུས་ལ་ཡན་ལག་སྤྲུག་པར་བྱ། །མན་ངག་ཡིན་པས་དབུགས་ཐེབས་བདུན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །རྩ་ཁ་དྲོས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས། །དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ། །མཁས་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོག་རླུང་གྱེན་ཏུ་གཟུགས་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་གཞི་དྲུག་ལས། དབང་གྱེན་ལ་བལྟ། །རྐང་པ་མཐར་རྐྱང་རྐན་སོ་བཅོན་ཏུ་བཟུང་། །རྒྱ་མཚོ་རིར་སྦྱར་དྲི་འཛིན་གྱེན་ཏུ་བཟློག །རིག་པ་མཁར་གཏད་གནས་ལུགས་དོན་གཉིས་པ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ལ་བལྟ། །དེ་ལྟར་གནད་ལྡན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་དྲང་བ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཅན་གཟན་ཧཱུྃ་གི་སྣོམ་དང་ཝ་ཡི་བཞད། །སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་སྟག་དང་སེང་གེའི་སྤྲུག །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་ཁྲེམ། །མགོ་བོ་ལན་གསུམ་དྲིལ་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ། །སྐེད་པ་ལན་གསུམ་གཅུ་ཞིང་རོ་སྨད་བརྡབ། །རྐང་ལག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པས་ཐིག་ལེ་ཡི། །ནད་མི་འཇུག་པའི་མན་ངག་སེམས་ལ་ཞོག །དེ་རྗེས་་དྲག་པ་དུང་ཡང་གནས་ལུགས་སོ། །ལྔ་པ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སར་ཞོག །\n༢༡༡ཉིན་མོ་སྟེང་སྒོ་སྦྱང་ཞིང་མཚན་མོ་འོག་སྒོ་སྦྱོང་། །སྟེང་འོག་རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འབྲེལ་པ་ལས། །སྐྱོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞག་བདུན་སྦྱོར་བས་མཁའ་སྤྱོད་ངེས་པར་འགྲུབ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཞུ་སྟེ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ་བ་དང་། འོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་རྩ་རླུང་གི་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགོད་པར་བསྟན་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་རྣམ་པ་ལྔས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། །དང་པོ་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་བྱ། ཤ་ཆིང་ཚད་ལྡན་བཅིང་། མཉམ་བཞག་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཟུག །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཟུག་པའོ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་སྣ་བུག་ནས་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་མར་འཁྱོག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཁྱུད་དེ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཁ་གཏུགས་པ། སྦོམ་ཕྲ་\n༢༡༢མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་སྙོལ་ལེ་སྙིང་ངེ་གནས་སོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་མཉམ་དུ་རྒྱུའམ་མི་རྒྱུ་བརྟག །མ་རྒྱུ་ན་ཐབས་ཀྱིས་སྙམས་ནས། དང་པོ་རླུང་གྲང་མོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་ནང་མི་འཇུག །དེ་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་སྟེ། རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་དགང་ནས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཐིག་ལེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་རྔུབ་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམ། སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ཙ་ན་སྣ་བུག་ནས་ཞད་རེ་བཏང་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་དྲག་པོ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྡམ། མོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་འཇམ་པོར་གྲོགས་ཀྱིས་མི་ཚོར་ཙམ་དུ་མནན་ནོ། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་རྩ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མགལ་དུམ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླང་གི་ནུས་པས་འགལ་དུམ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྩ་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་དམར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་སྟེ། མེ་དེ་ཡང་ཚ་བ། གདུང་བ། རྣོ་བ། འབྲེལ་པར་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་པས་བསྲོས་ཏེ། མེ་ལྕེ་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མེ་ལྕེ་རེག་རེག་སོང་བས། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་སྟེ་མེ་གསེབ་ཏུ་སར་སར་སོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་གཏུམ་མོའ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་དྲོད་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་གཏད། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་གཡོས་ན་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྱིར་ན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་\n༢༡༣སུ་བླངས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་སེམས་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནི་གནད་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དྲོད་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ཐུན་ཞབས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་བས་རྐེད་པ་ཡན་ཉིར་གཅིག་བསྐོར། མགོ་ལན་བདུན་སྤྲུག །རོ་སྟོད་ལན་བདུན་ཅུ། ལག་པ་ཤག་ལེན་བདུན་བྱ། སྐེད་པ་བྱ་མཉེད་ལན་བདུན་བྱ། དེས་ལུས་ལ་ནད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ཉིད་ཉལ་ནས་བསྡད་དོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། འོག་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤྲུག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །མཁས་པ་ལྔ་ནི། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་རྡུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཁུང་གི་འོར་བསྡུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་དབྱངས་ཐག་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བཏད་དོ། །ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་བརྡུང་བ་ལྟ་བུ་ནི། མེ་ལོང་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཚ་དྲག་ན་ཡང་འགོ་།གྲང་དྲག་ན་ཡང་འཆག་པས་སྨུག་ཏིང་བ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་ཡང་བསྲུབས་དྲག་ན་འཆོར། མ་བསྲུབས་ན་ན་ཡང་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བས་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་དབང་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་སྟེ།\n༢༡༤ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། ཟབ་མོའ་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསོག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དལ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཙམ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །ཡང་བདེ་བ་རོ་ཡལ་ཙམ་ན་བསྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས་མཇུག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པས། རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་མེ་བཞིན་ཏུ་འབར། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འབྲུབ་ནས། ཐིག་ལེ་འཆོར་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྫིང་གི་འོར་ཁུང་མ་བསྡོམས་ན་ཆུ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་འཛིན་མ་ཤེས་ན་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་རོ། །དེ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དབང་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། དབྱངས་ཐག་གྱེན་ཏུ་དྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །གཟུགས་དབང་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བའོ། །དཔྱངས་ཐག་གྱེན་ལ་དྲང་བ་ནི། སྟེང་རླུང་ཡན་བར་བཞག་ལ་འོག་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཚད་ཡར་ལ་འཐེན་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱུ་མ་རྒལ་པ་ལ་གཅར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བ་ནི། སེམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ་།དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། གནད་བཞི་སྟེ། རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ།\n༢༡༥སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བའོ། །རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ནི། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་འཐེན་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ་ནི། རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་གཅར་ནས་གྱེན་ལ་བརྫངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕུལ་བའོ། །སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བ་ནི། གནད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་ན་དཀར་སྤུང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འཐེན་པས། སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དྲང་ངོ་། །ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། དེ་ན་ཐིག་ལེ་སྐྱ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྔས་བཀྲམ་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་ལ་བརྟེན་ལ་བཅིང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུད་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་ཚུལ། ཝ་མོའ་བཞད་ཚུལ། སེང་གེ་སྤྲུག་སྟངས། སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུར་གཅིར་བ་བཞིན་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་མོ། བར་དེར་སྤྲུག་སྟངས་ལྔས་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། མགོ་ལན་གསུམ་བསྒྲིལ། རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུ། སྨད་ལན་གསུམ་བརྡབ། ལག་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག །རྐང་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག་གོ། །དེས་ཐིག་ལེའི་གེགས་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་སར་གློད་ལ་བཞག་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ནི་སྟེང་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། མཚན་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟེང་འོག་རླུང་དྲྭ་མིག་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྐོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་སྟེང་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སྤྲུག་\n༢༡༦ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་དོ། །བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདི་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའོ། ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །།།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rtsa_rlung_drwa_mig_%27khor_lo&oldid=49399"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:41.


མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ15 . 16ནས17 . 18བར་ཡིན། ཏག་ཏག་ན་གཞོན་གྱི་དུས་འགོ་འམ་སློབ་ཞུགས་རྗེས་མའི་དུས་རིམ་ཡིན། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་གི་ལུས་སེམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་གཞི་ནས་སྨིན་ཡོད། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཚད་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱུག་པ། རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་དེ་མྱུར་བར་འཕེལ་བ། རིམ་བཞིན་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ཆགས་པ། མི་ལ་ལས་ན་གཞོན་གྱི་དུས་ལ（ སེམས་ཁམས་ངོ་བོའི་འོ་འཐུང་དུས་ཆད་ཀྱི་དུས）ཟེར་ལ། དེ་ལས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་མའི་རེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་གི་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཀག་རྒྱ་ཅན་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བྱིས་པའི་བློ་རིག་གསལ་བའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་དགའ་བ་དང་། ཁྲོ་བ། སྤྲོ་བ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཁོ་ནས་མངོན་ལ། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཚད་ཁ་ན་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དེ་ལས་མི་འདྲ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་བློ་རིག་གི་སྒོ་མོ་དེ་གཏན་པའི་འགོ་བརྩམས་འདུག（ལྐོག་གྱུར་གྱི་སེམས་ཁམས）ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ། ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཁང་བ་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ་འཐེན་སྒམ་དང་དེ་དག་གི་ཟྭ་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། ཁོ་ཚོའི་ཁེར་རྐྱང་གི་སེམས་ཁམས་དང་རེ་སྙེག་ལ་（སེམས་ཁམས་གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན）གྱི་མཛའ་བརྩེ་མངོན་པ། ཡོད་ཚད་སྒོ་གཏན་སེམས་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག\nPsychological development trend of senior high school students\nགཅིག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཏག་ཏག་ཉམས་མྱོང་རང་བཞིན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ལས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་གི་བསམ་བློའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་དམན་པ་བཟུང་ཡོད། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་གོང་འཕེལ་ཅུང་དལ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་འདྲ་འདེད་མི་ནུས། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པ་ན། སློབ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་ནས་གཞུང་ལུགས་ཅན་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དུ་བརྒལ། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་ངེས་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་རགས་བསྡུས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལྡན། མཐོ་འབྲིང་དུ་ཐོན་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཚད་མའི་ནང་གི་གཞི་རྩའི་གཞུང་ལུགས་འདྲེན་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་གཞུང་ལུགས་དུ་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རགས་བསྡུས། དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་། དེ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོའི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ལ། གཞུང་ལུགས་ལ་དགའ་བ། གཞུང་ལུགས་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་མོས་པ། རྒྱུན་དུ་གཞུང་ལུགས་བསམ་བློའི་དྲག་ཆས་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མི་ཚེ་ལ་ངོས་ཟིན་བྱེད་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་རེ་རེ་ནི་ཕལ་ཆེར（བསམ་གཞིགས་པ་དང་།）（གཞུང་ལུགས་པ）དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་། གཏིང་མི་ཟབ་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོ་དེ་འདྲ་ཡིད་མི་མགུའོ།། དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རིག་གནས་སྣ་མང་བྱུང་བ་བསྟུན་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་དེ་ལས་མང་བའི་བསམ་བློའི་ངོས་ཟིན་གྱི་གནད་བྱུང་ཞིང་དེར་སློབ་གསོ་བ་སོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོར་སྐབས་ལན་རེར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ལ། ཧ་ཅང་མག་མོག་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལ་ལན་འདེབས་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞོར་དུ་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བར་ཡང་འཕྲད་དུ་འཇུག དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ལྟ་བ་འདི་དག་གིས་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་ངེས་པར（གནད་ལུགས་དང་བསྟུན）པར་འདུག དེ་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞུང་ལུགས་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་ཐུབ་པ། སྤྱིར་གཞུང་ལུགས་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁ་མེད་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nརང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སློབ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དེ་འདྲའི་གསལ་ཆ་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་དྲན་ཚུལ། རང་གཤིས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཅུང་ཙམ་ལས་བྱུང་མེད། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས། གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་སྤྲོ་སྣང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད། དམའ་འབྲིང་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ་གནད་དོན་གང་མང་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས་རང་ཉིད་མི་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དེས་ཁོ་ཚོར་འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་ཞིག་ཡོད་དེ། ང་རང་དོན་དངོས་སུ་མི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ། ངའི་སྐྱེས་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངའི་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། འདི་ལྟ་བུའི་དོགས་གཞི་དང་མྱོང་ཚོར་གང་མང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དུའང་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་སྔ་མོ་ནས་ཉིན་ཐོ་འབྲི་བར་གོམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་མ་མོ་ནི་ཕོ་ལས་བསམ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལས་ཆེ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དྲན་ཚུལ་དང་འདོད་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་རྒྱུན་དུ་མི་གཞན་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་དང་ཡང་ན་གསང་བ་ཞིག་ཏུ་འཇོག་པར་གོམས་ཡོད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་ནི་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་དང་བསྡུར་ན་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཁུར་སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་ཅུང་མཐོ་བ་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྤྱོད་སྟངས་ལ་མཉམ་འཇོག་མང་པོ་བྱེད་པ་རེད། སློབ་མ་ཕོ་མོ་ལ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁམས་སྟེང་གནས་པའི་ནད་གཞི་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ་རེད། ན་གཞོན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱན་ཆ་དང་གྱོན་གོས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་ངེས། སློབ་ཆུང་དང་དམའ་འབྲིང་སློབ་མའི་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བ་ཅུང་ཉུང་མོད་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་ལ་མེ་ལོང་དུ་ལྟ་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་མཛེས་པར་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དཔེར་ན། མཛེས་མ་མིན་པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཡག་དོད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་མང་པོ་མི་གླེང་བར་གཙོ་བོ་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས། དེའི་བྱེད་ཐབས་ནི་ཕྱིའི་མི་མཛེས་པའི་ཆ་དེ་རིག་གནས་ཀྱིས་རྒྱན་སྤྲས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པའི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཐུང་ཞིང་ཕྱིའི་མི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་མི་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་ཡག་མོ་སྒོ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་ནང་གི་ཡོན་ཚད་དེ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལས་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཅིང་ནམ་ཡང་བསུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད།\nགཉིས། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ནས། རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཡོད་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\n2 ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་བྱེད་ཐུབ། དམའ་འབྲིང་སློབ་མར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་མེད་ཅིང་ཁྱད་ཆོས་དང་རང་གཤིས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྲེལ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ་རེད། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྤྱོད། ཤེས་རིག ལུས་ཕུང་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ངེས་ཟིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འབྱུང་བ་རེད།\n3 མཐོ་འབྲིང་སློབ་མར་རང་གཞན་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་འདང་སར་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན93%ལས་མེད་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངོས་ཟིན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་པའི་ཆུ་ཚད་ཅིག་ལ་ཐོན་མེད། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་རང་གཤིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དགེ་རྒན་དང་ཕ་མས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་རང་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་རྒྱུས་ལོན། རང་ཉིད་མངོན་ཤེས། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ན་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ན་མེད་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སེམས་ཁམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། ཁོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་སྲིད། ཚོད་འཛིན་རིག་པའི་ང་ཚོར་བཤད་པར། ཚོད་འཛིན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱིི་གནས་ཚུལ་མཁོ་ལ། རང་ཉིད་ཚོད་འཛིན་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མ་ཐུབ་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཚོད་འཛིན་གླེང་ཐབས་མེད། དེས་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཡིན།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས218-224ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མཐོ་འབྲིང་སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ།