Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 297-320 / Folios 1a1 to 12b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 297-320. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 297-320. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་རིམ་ཞི་བ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོར་ལྟོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲུབ། མི་ཏྲའི་ལུགས་པའི་ཐབས། བདེ་གསལ་དོན་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དུ་འཐད་ལྡན་པའི། །ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །གཞན་གྱིས་ བྱ་བ་བཏང་ཆོས་རྗེ་ བསྐུལ་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། བསྡེབས། ནོངས་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །འདིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nspyod lam rnal 'byor dang rdzogs rim zhi ba par sgrub thabs chen mor ltos shig_/spyan ras gzigs dbang sgrub/_mi tra'i lugs pa'i thabs/_bde gsal don blo dman rnams kyi du 'thad ldan pa'i/_/lung dang bla ma'i man ngag bzhin/_/gzhan gyis _bya ba btang chos rje _bskul phyir kho bos _'od dpag rdo rje/_bsdebs/_nongs par mkha' 'gros bzod par bzhes/_/dge ba sems can don phyir bsngo/_/'dis rgyal ba rnams kyi dam pa'i chos 'dzin par gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\n@#/_'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi bsnyen sgrub bdud rtsi'i chu rgyun bzhugs so/_/\nLeft side print: མ བསྙེན་གཅིག་སྒྲུབ་\nma bsnyen gcig sgrub\nགཡོན་: མ བསྙེན་ (གྲངས་ཀ་) སྒྲུབ་\nLeft: ma bsnyen (tibfolio#) sgrub\nBegin-End Pages (Western): 297-320\nEnd Tibetan page and line #: 12b6\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །\nXXX ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེ་ལ་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དུས་བཟང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ཏེ། དུས་དང༌། གནས་དང༌། དགོད་པ་བཤམས་པ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་ངོ༌། །དང་པོ་དུས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སམ། ལས་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སམ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་དུའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི་ཁྲིད་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ལྟར་བཤམ། མ་འཛོམས་ན་ཕྱིང་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། ལྔའམ། གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་\nXXX བཟང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མདུན་ཏུ་བཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཚང་བར་བྱས་ལ་གདན་བདེ་བར་འཁོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གཡས་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྒྲུབ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་\nXXX ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་དག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པ་གྱེན་དུ་ཕྱེས་ལ། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བོ་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀཧྞི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་དགྱེས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས། གཏོར་མ་འདི་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆོ་ག་ཉན་ཅིང་བལྟ་བར་མི་རུང་བའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷཱ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། རྡོ་རྗེ་གསོར་རོ། །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་འགྲོའི་ར་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ། །རྣམ་རྟོག་ལས་གྱུར་བགེགས་རྣམས་ཀུན། །མཚམས་བཅད་ནང་འདི་ཚུན་ཆད་དུ། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་སྦྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་\nXXX ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །\nXXX སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ལས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་བགོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་ལྡན་གིརྟི་རཏྣ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཐོགས་པ་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་\nXXX སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཿསརྦ་དྷཱརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རི་བོ་མཆོག་རབ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ། རྟ་བབས་བཞི་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་དང༌། བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སར་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ནོར་བུས་སྐ་རགས་ཐབས་སུ་འཆིང་བ། ཕྱག་དང་པོ་\nXXX གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང༌། རབ་རྒྱས་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ནག་པོ་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། རལ་པའི་ཟར་བུ་རྐེད་པར་སླེབ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་ཅན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙན་གོང་བརྒྱན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྩེ་ཕྲན་ལྔ་དང༌། སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། ཞབས་གདུབ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། འོག་པག་དང༌། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ལ་འཁྲིལ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཅུང་ཟད་བཞད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ཟར་བུས་རྐེད་པར་གཡོགས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེས་རྩེ་བྲན་གྱིས་མཚན་པ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་འཛིན་རྒྱས་པ། ཞི་བ་འཛུམ་པ། གཞོན་ཅིང་སྒེག་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་\nXXX འོད་དཔག་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཏྲཾཱ་ལས་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། །གསང་གནས་སུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཏྭཾཱ་ག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་\nXXX སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿགནས་པའི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་ལྔ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་གང༌། འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་འདྲེན་ནོ། །འཕྲོ་འཇོག་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། འོག་གི་ལག་མཆོད་འདིར་བྱེད་ན་ལེགས། འདིའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་རྟགས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་འབྱུང༌། འབྲིང་ཉམས་སྣང༌། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་དམར་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་ཁྲོམ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་གི་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་སྐོར་དུ་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་\nXXX མཚམས་བཞིར་བཀོད་པའོ། །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཛིན་པས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨུ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞལ་ཡས་སུ། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཛའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་\nXXX འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༌། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༌། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་མངར་བའི་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ལྔ། དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་མཁན་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་ཡུལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་མཆོད་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཅེས་ཚིག་བཞི་དང༌། ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་\nXXX ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་དག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མ་མཱ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །པདྨའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ལག་མཆོད་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནི། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང༌། རྃ་\nXXX ལས་མེ། ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། རླངས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང༌། ངག་ཏུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟོགས་ལྡན་གིརྟི་རཏྣའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཚུངས་མེད་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བྲག་མགོན་ལ་སོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚངས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ།\nXXX སྐྱེ་བ་གནས་བཞིར་བསྡུས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱས་ལ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་དག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཧྲཱིཿ བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་བསྟབ་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། །\nXXX མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །མགོ་སོགས་ལྷུ་ཚིགས་དག་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་པོ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ལུས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\nXXX ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། །ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ཆང་ལག་མཆོད་ལྟར་འབུལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་གཏོར། ཚོགས་ཕུད་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་ནི། གོང་གི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། གོང་གི་ལག་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ལེཾ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་འདིའི་གཤམ་དུ་\nXXX བཟུད་དོ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་གཏོར་མ་ནི། །བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་ནི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མདུང་དང་རལ་གྲི་གཤིབས་པའི་གུར་ཁང༌། མ་མོ་དང་རླུང་ནག་འཚུབ་པའི་དབུས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༌། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲག་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བེང་དབྱུག་ཟུར་བཞི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་པར་བུའི་ནང་དུ་དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེ་ར་ཁ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། དར་ནག་པོའི་འཇོག་བེར་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་མེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལས་མཁན་མོན་པ་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དགྲ་སྙིང་གིས་\nXXX བཀང་བ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་གཏིབས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་དང༌། ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། རང་སྔགས་སམ། ཡང་ན། ཏྲག་རག་མོ་བ་ལི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧཱ་རཀྵི་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་དུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ནི། སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ཡང་ན། མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་འཁོར་ན་གནས་པ། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །གཞི་བདག་གཏོར་མ་ནི། དཀར་གཏོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་\nXXX སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་སོ་སོའི་གཞི་བདག །གནས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་སྐྱེ་བ་གནས་བཞིར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །ཅེས་པ་ནས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་\nXXX སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཤིང་ཆོས་འཕེལ་དང༌། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟེང་འོག་ཏུ་བཟུང་ལ་བསྣོལ་ནས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་གསུམ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་ཀོར་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཚུལ་དེས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐོར། ཡཾ་རཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་ཆུ་ཆེ་བ། ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་\nXXX ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག ལྷག་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པར་སྟོན་རྣམས་དང༌། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་རྣམས་དང༌། །ལས་ལ་མྱུར་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་གཏོར་ལ། བཤལ་ཆུ་བསྐྱངས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ནམ་མཁའ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལ་གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འཇིག་པའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༌། །མཛེས་པའི་གར་ཐབས་ཤ་ར་ར། །འདིར་གཤེགས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟ་བྷ་ཡ་ནན་ནན། ཞེས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། གཉིས་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། གཙང་སྦྱར་མ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་གོང་བཞིན་མཆོད། ནང་མཆོད་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི།\nXXX སངས་རྒྱས་མང་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང༌། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཅི་མཆིས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །བདག་ཅག་སྐྱེ་གུའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་སོགས་པའི། །བདག་གིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་པ། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་པའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་ཀྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་པོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་\nXXX ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་མ་གནོད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་མི་བཞུགས་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བསྡུའོ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། །ཞེས་སེ་གོལ་བརྡེབ་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། །ས་བོན་ནཱ་དའི་བར་དང་དེ་ལས་འདས་ཏེ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་རིམ་ཞིབ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོར་ལྟོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲུབ། མི་ཏྲའི་ལུགས། པའི་ཐབས། །བདེ་གསལ་དོན་ བློ་དམན་ཀྱི། དུ་འཐད་ལྡན་པའི། །ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །གཞན་གྱིས་བྱ་བཏང་ཆོས་རྗེ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ། །བསྡེབས། ནོངས་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་བཞེས། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །འདིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nThe Practice of Chenrezik Called: "The Stream of Nectar"\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_bsnyen_sgrub_bdud_rtsi%27i_chu_rgyun&oldid=49038"


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཇོ་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་རིང་ཨ་རིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་གིས་ཡ་ལན་སྤྲོད་ངེས་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག\nUS President Biden at Tokyo’s Akasaka Palace on May 23. Photo: AFP\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐོར་སྐྱོད་ཐོག་མ་དེ་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཁ་སང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཧྥུ་མིའོ་ཀི་ཤི་ཌ་ ( Fumio Kishida) མཅོག་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་དོན་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར། སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་ལན་འདེབས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་རང་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཐའེ་ཝན་དེ་ད་ལྟའི་ཡུ་ཀེ་རེན་ལྟར་ཆགས་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། སྲིད་འཛིན་སྒེར་གྱི་བསམ་པར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་བཙན་འཛུལ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ནའང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ལ་ཡ་ལན་ཇི་འདྲ་སྤྲོད་མིན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nསྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་འདི་འདྲ་གནང་བ་ཐེངས་དང་པོ་མིན་པ་རེད། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སི་ཨེན་ཨེན་གསར་ཁང་གི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལན་གསུང་བཤད་དེ་གནང་རྗེས། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་འཕྲལ་དུ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེའི་དོན་ནི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལྟར་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་ཆེད་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་དང་ཐའེ་ཝན་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་གསུང་འདོད་པ་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས། དམག་དངོས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nད་ལྟའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཡུ་ཀེ་རེན་ནང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་ཉི་ཧོང་གིས་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་ལྷན་ཚོགས་ (Quad Summit) ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། སྲིད་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད་དེས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུའི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ལ་གཏུག་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་པ་ཝང་ཝིན་པིན་ཟེར་བ་དེས། ང་ཚོས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་གསུམ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་ཞེས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་གལ་ཆེན་དེར་བརྩི་སྲུང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཐོར་བཤིག་མི་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྦྱིན་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་རང་གི་ས་ཁོངས་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡ་ལན་སློག་ངེས་ཡིན། ཞེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nBEIJING, CHINA – MARCH 01: Ministry of Foreign Affairs spokesperson Wang Wenbing speaks during the daily press conference on March 01, 2022 in Beijing, China. (Photo by Andrea Verdelli/Getty Images)\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཐའེ་ཝན་གླིང་ཕྲན་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་བའི་ཆ་ཤས་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཨ་རིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ངོ་མར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཅིག་ཅེས་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་དེའི་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཅིག་པུ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གིས་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་ (Taiwan Relations Act of 1979) གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་དོ་ཕོག་མ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་ཚོང་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཨ་རིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐའེ་ཝན་ལ་གོ་མཚོན་སྔར་བས་མང་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མཐོ་རིམ་མི་སྣའང་མངག་གཏོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་དེར་ཡ་ལན་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་འཁོད་མེད་པར་བརྟེན། སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལས་ཐབས་ཇུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་བར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད་ལ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་སྐོར་དང་། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ས་ཁམས་ཆབ་སྲིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ངེས་ཡིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་རྡོག་རོལ་གཏོང་མི་ཉན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དབྱེ་ཞིབ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱ་ནག་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཇི་ཡོང་གི་ཐབས་ཇུས་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག


ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 28 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་”ཞེས་པ་འདི་ནི་༢༠༡༦ ལོར་རང་ཉིད་སྒེར་ཞིག་གི་ལས་འགུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལས་འགུལ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་འདི་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ། ལག་བཟོ་བ་དང་རྒན་རབས་པ། སློབ་གཉེར་བ་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་༢༠ ཙམ་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆེས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཡོང་དུས་དུས་རབས་༡༧་དང་༡༨ སྐབས་སུ་ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་འདུག་ལ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་བར་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ། ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་བསྡུ་རུབ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་གླེང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་གནད་དོན་གང་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་འདིས་དུས་རབས་༡༨ པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས། རྟོག་སད་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཚུར་ལ་གཅིག་བལྟ་ནས་ང་ཚོས་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་རེད། བོད་པ་ཚོ་ཇ་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཇ་ཁང་དུ་སྡོད་མཁན་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེ་དག་གི་རིང་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཐབས་ལམ།། དེབ་ཀློག་གི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཡང་ན་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ། ཡང་ན་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཡང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་སྣེ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གླེང་བ་སོགས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ལུས་ཡོད་རེད་དེ་ད་དུང་རྣམ་གཡེང་གིས་བཟི་ནས་ལུས་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གྲངས་ཀ་བརྩིས་ན་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་བོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཆོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་དེ་བོད་པ་རེད་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད།\nམི་རིགས་གཞན་པ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕུགས་འདུན་་དང་དམིགས་ཡུལ། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད། སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་ཕོ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་དང་ཇ་ཁང་གི་ནང་གི་ཇ་ཕོར་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ལས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། མི་རིགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་གཞན་ལ་མིག་དཔེ་བལྟས་ནས་ཇ་ཁང་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གླེང་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས།\n………………………………………….ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ནས། ༢༠༡༦།༦།༤ཉིན། གཙོ་གཉེར་པ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། ངོ་དེབ།\nCoffeehouse Culture is 2016 personal resolution for better Tibet and future Tibetan progression. I have driven this idea from English literature of 18th century. Eighteenth century is Age of Enlightenment and Age of Reason which was proficiently influenced by newly emerged culture, Coffeehouse culture. People engage to coffeehouse for book review, book reading, to debate, to teach, to learn, to analyze and for all prolific, constructive motives and activities. They have clear objectives on engagement to make day better transferred and more empowered for people, education ,community, and bases of all.\nBut if we look back to our own society and people only we can find ourselves spending 2-3 hours in coffee house merely for coffee cups ,and we even don’t remember things left untold and unmoved in our minds and in our surroundings which is indispensable to be talked and be discussed, which we should have moved in past twenty years.\nSo,acknowledge what we are lacking for and catch every single time to recompense for better and progressed Tibet. Start breaking stillness to move forth and lift up ourselves to bring another Age of Tibetan enlightenment and Tibetan shining. Come to coffeehouse withapurpose, preparation, motive, and learning mind.\nHope all face book page fellows support coffeehouse culture. Jest of interview and talks will be uploaded or to make appeared on live stream sequentially. Thank you all.\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༣༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ནང་པ་དང་ཚོང་པ།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Rgysa bzang Tibetan Village\n1 Rgysa bzang Tibetan Village\nbon offering chant\ntibetan cultural preservation in china\ntibetan new year ritual in danba\nRgysa bzang Tibetan Village: Bon Offering Chanting (Part 1)\n吉宗村藏族 苯教诵经 (1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThis film shows Bon practitioners chanting and offerings made to satisfy devils who will then not trouble the families and their livestock.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་བོན་ཆོས་པས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་གོད་ཁ་ལྡོག་པ་རེད།\nThe practitioners are (left to right): A rgyal ཨ་རྒྱལ། (b. 1940), Tse ring ཚེ་རིན། (b. 1945).\nཆོས་འདོན་མཁན། ཨ་རྒྱལ། (༡༩༤༠ལོར་སྐྱེས།) ཚེ་རིང་། (༡༩༤༥ལོར་སྐྱེས།)


Terdzo-TSI-021 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsang sgrub khro nag/kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 287-300 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsang sgrub khro nag kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 287-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshin tu zab cing byin rlabs che bar grags pas rin po che gter chen po'i mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i snying por gter gzhung la phyag len bde bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དབང་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་མདོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་འཇོམས་སྐོར་གསུམ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་འདྲི་བ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བརྒྱ་ལམ་ནས་ནི་རེ་འགའ་ཙམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་གཞུག་ལ་གར་བབ་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་དང་སྤྲོ་དང་འདུན་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྡིག་པ་ཕལ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞིང་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡང་ཁང༔ བཅུད་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབང་བཞི་ཀུན་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བི་དྷ་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་ནག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་ལྔ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རཏྣ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཀརྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་མཛད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས༔ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་སུ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་གཞོམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-021&oldid=115638"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:22.


Terdzo-TSA-004 - Rinchen Terdzö\ntshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 87-88 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 87-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ\nContributing Author colophon: གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ\nAuthor colophon: 'gyur med rdo rjes bris pa'o\nContributing Author colophon: gong gi gter chen man chos kyi blo gros pas zhal bskang zhus pa'o\ngter mdzod zhang khrom tshe bdag lcags 'dra\nཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་་་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལྷ་རྗེ་འཇམ་དཔལ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།་་་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕུག་པ་ཤེར་རྒྱལ་་་རྔོག་སྟོན་་་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་་་བསོད་འབུམ་་་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་་་ཤཱཀ་མགོན་་་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤང་སྟོན་་་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་་སེ་སྟོན་་་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་་་སྤྱན་ཚབ་་་མགོན་པོ་ཟླ་བ་་་ནུབ་དགོན་པ་་་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་་་ཟུར་ཆེན་་་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དང་། །གོང་ས་ལྔ་པ་་་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་་་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་་་པད་འགྱུར་རིན་རྣམ་་་ཁྲི་རིན་རྣམ་་་གསུང་སྤྲུལ་་་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་་་པད་དབང་་་ཁྲི་པདྨ་དབང་རྒྱལ་་་དང་། ཁྲི་ཆེན་་་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཡིད་དབང་་་ཁྲི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་་་བློ་མཐའ་ཡས་་་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་་་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་་་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་བདག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ༈ སྨན་མཆོད་ལྷན་ཐབས་སུ། གོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-004&oldid=116118"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:17.


ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge ནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway. – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\nA tribute to Nain Singh Rawat, first to survey Tibet - The Tribune\nChina official says Lincoln would have approved of freeing Tibetan ... - Reuters\nDalai Lama's sister, 'Mother of Tibet,' coming to Utah - Salt Lake Tribune\nLiverpool FC Comes Under Fire for Controversial Deal with Tibet ... - Sustainable Brands\nPhoto: Great Hall of the People, by Andrey Filippov\nParty Looks Set to Enshrine “Xi Jinping Thought” into Charter\nནོར་ཝེ་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་༢༠༡༧His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nJuly 9, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nབླ་མ་བྱང་ཆུབ་ལགས་དབུ་ཞུགས་ཐོག་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་ཆོས་ཚོགས་མི་སྣ་བཅས་ནས་ ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན། འཁྲུངས་ལྷ་གསོལ་མཆོད་ཐོག།མནཌལ་བརྟན་ཞུགས། བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་མགྲོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཁ་དང། རླུང་རྟ་དར་ལྕོག་བསང་གསོལ། མཇུག་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་འདྲི་བ་འདྲི་ལན། སྙན་རྩོམ་འགྲན་སྡུར། རྩེད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འགྲན་སྡུར་དང་ཨང་དང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་དང་དགའ་སུའི་མཇལ་དར་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས། གསོལ་སྟོན་བཅས། ༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་\nHis Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo Norway.\nང་ཚོར་རུས་པ་ཡོད། རྐང་པ་ཡོད། ལག་པ་ཡོད། གློ་བ་དང་མཆིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཡང་སྲོག་གི་ཀ་བ་དེ་མེད་ན་ང་ཚོ་ནི་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁང་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་དགོས། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས། ཁྱོད་ནི་ང་དང་ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཀ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ནི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ནི་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ཟེར། ཁྱོད་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྱོད་དང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ནི་ཞི་བདེ་དང་མང་གཙོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རི་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཞིང་གངས་རིའི་རང་མདངས་ཁྲག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དགྲ་བོ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཀླ་ཀློ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འོད་འཚེར་འཚེར་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ས་ཡི་མཛེས་རྒྱན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག།


Terdzo-BA-034 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug\nVolume 15 (བ) / Pages 617-638 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long las sgo 'byed mgyogs dbang bum rgya can bltas chog tu bkod pa ye shes lam 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 617-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'i tshul 'di lho gter dar srol che bas bod yul lho phyogs kyi ljongs lta bur yongs su grags pas dgos pa mi che yang /_phyogs 'dir rang 'dra'i blo dman nyi tshe ba dag la phan pa'i sems kyis/_snyom las pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ར་བེ་ན་མོ་ན་མ༔ །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནིཿ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོར་ཤར་དེ་ཡིས། །ཐུགས་བརྩེར་མཛོད་ཅིག་གང་དེར་མོས་པའི་བློས། །སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་བློ་དམན་དོན་དུ་བརྩམ། །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཙ་ཀ་ལི་བཀོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། མི་བདེ་ན་མདུན་དུ་བཀོད། བུམ་པའི་ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལྷ་ཙཀ་ཞི་བ་རིགས་བཞི་དང་དཔལ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་། རྫས་དབང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས། གདབ་ཕུར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་ཉེར་བསྡོག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་གཞུང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་། སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་འགྲེ་ལ་ཁྱད་པར་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་དམིགས་པ་དང་། བསྙེན་གཤམ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་གདགས། བཟླས་པའི་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཚན་སོ་སོ་དང་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་རིང་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་སྐད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་འདས་་མ་འདས་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱའི་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བཀའ་མ་རྫོང་འཕྲང་དང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྔ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དང་མཚུངས་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི་ནི། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་པ། མོན་བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ། རྣམ་སྣང་སྐུའི་གཡས་ངོས་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་གསང་རྫོགས་དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཕྱི་མ་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་ཀའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞུ་དག་ཕེར་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀུན་གོ་ཆོད་པའང་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མགྱོགས་དབང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཉིད་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མིག་དར་མེ་ཏོག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་བཅས་པ་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏང་ཞིག༔ རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་ལྟར་དྭངས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་ཐོན་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་བར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ལན་ཁ་ཤས་བཟླར་གཞུག་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ མེ་ཏོག་དོར་བའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བབས་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལྷན་ཅིག་པས་ལྷ་ལ་དོར་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་བར་ཤོག༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འབུལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ མ་རིག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུར་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྐབས་འདིར་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱར་བ་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ལུང་འབོགས་པར་གསུངས་པ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་སྤྲོ་ན་གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭི་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན་སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏ་ཛ་ཊཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷཉྫ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་དང༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱང་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུང་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མ་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་བསྒྲལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས། སློབ་མའི་མདུན་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཀོད་པར་དམིགས་བྱ་གསལ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་སོགས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མཛོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་མྱོས་སུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ སོགས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཕུར་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ཕུར་བུ་ལིངྒ་ལ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་ཕུར་གདབ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ཅིང་ལིང་རོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཀྱེའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང། དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ལ་ནམ་ཡང་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཞིང་། དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རག་མ་ལུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྨིན་ལམ་དབང་གི་རིམ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཇུག་པ༔ རྫོགས་དབང་ཆེ་ལ་ཁ་མ་རེག༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ལུང་མེད་དངོས་གྲུབ་ཡུགས་པ་རྐྱང༔ དེ་ལ་འདི་ཙམ་བྱིན་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཁ་སྐོང་སྐབས་ཕྱེད་པར་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྨན་ཕུར་གསུམ་ཞེས། །གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེའི་སྐོར། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བ། །འབེབ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྐོར། །ཕལ་ཆེར་ཚང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས། །སྔགས་འཆང་མང་པོས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་མོད་ཀྱང། །ཕྱོགས་འདིར་དབང་ལུང་རྒྱུན་གཙང་ཆེས་དཀོན་པས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རང་གཞུང་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་། །འཁྲུལ་མེད་མཚམས་སྦྱོར་ཛམྦུ་ནཱ་དས་སྤྲས། །རྙིང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་རུ། །སྙན་པར་གྲགས་པས་བསིལ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྷོ་གཏེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང་། ཕྱོགས་འདིར་རང་འདྲའི་བློ་དམན་ཉི་ཚེ་བ་དག་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྙོམ་ལས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-034&oldid=123982"


Wylie:Bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་\nbcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 439-446 / Folios 1a1 to 4b7\nVolumes List > Volume 15 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 439-446. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 439-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho ba la mtshams sbyar te blo gros mtha' yas kyi rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung bklags chog tu bgyis pa dge legs 'phel/\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ལྷན་ གཅིག་ སྐྱེས་\nba lhan gcig skyes\nRight side print: 439\nགཡོན་: བ ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) སྐྱེས་\nLeft: ba lhan (tibfolio#) skyes\nLeft: sbyor drug jo nang lugs\nBegin-End Pages (Western): 439-446\nEnd Tibetan page and line #: 4b7\nTotal # of pages (Western): 8\nTotal # of pages (Tibetan):4folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5)\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung  The Sadhana and Initiation of Kalachakra Co-Emergent Called "Accomplishing the Essence". | ]]\n༤༣༩ ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནདགནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༤༠ ༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རིགས་མཆོག་དྲུག །གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞབས། །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཆོག །ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། །མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཟླུམ་གཏོར་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་འཐོར་ནས། ལས་རྡོར་ནས་མཎྜལ་དང་། བསང་ཆུ་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང་། ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་\n༤༤༡ བདུད་ཀྱི་མགོར། ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་ག་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་\n༤༤༢ འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། གསང་བ་་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའོ། །སྙིང་གར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བརྩེགས་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཁོ་ན་བྱའི་སྐབས་སུ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། འདིར་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྟེ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སཱ་ཕ་ར་ཎ་ཁཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཧཾ་ཀྵ། ཞེས་གསལ་གདབ། མཆོད་བསྟོད་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱི་མཐུན་བྱེད་ན། ༀ་ཤྲཱི་ཀྲཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། སྦྱར་བ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་།\n༤༤༣ གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་ཏུདུ་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའ་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཤེགས་ཤུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྨིན་བྱེད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཆེན། ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་དུས་འཁོར་ཉིད་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལྷ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམས་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ལྷ་སྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། པན་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས་གསན་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་\n༤༤༤ རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་གྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་རྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅་ཧོ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ལྷུན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་གི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། །ད་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་\n༤༤༥ འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤོས་དུད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཀཾ་།།།ཞཻས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསལ་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཀཾ་།།།ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། །གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་\n༤༤༦ དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་། །རྫོགས་རིམ་རྟེན་དུའང་བསྔགས་མཐོང་ནས། །ཁོལ་བྱུངས་བཀོད་ལས་གཤེགས་སྙིང་གི། སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་སྐུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལམ། དགེའོ། །\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 21.\nThe Sadhana and Initiation of Kalachakra Co-Emergent Called "Accomplishing the Essence".\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung '"`UNIQ--ref-00000403-QINU`"'\nCondensed sadhana and abhiseka for the sahaja form of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_dpal_dus_kyi_%27khor_lo_lhan_cig_skyes_pa%27i_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa%27i_yi_ge_snying_po_grub_pa&oldid=49194"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:05.


Volume 001, (ka), 1a1-3b5\nAUTHORNAMETIBETAN. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༣༨༠-༣༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 001(ka), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གཟུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nPartial colophon in Wylie: /klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gzungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nPeople associated with this text: [[ ]], [[ ]], [[ ]].\nText Lineage: PERSONX, PERSONY, PERSONZ (Listed in the order given in the colophon, volume X, FOLIONUMBERSIDELINE).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=19098"