The Thirty-Sixth Ganden Tripa, Tenzin Lekshe - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༣༨ ལོར་ལོ་ངོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ཁྲི་པ་མཛད། དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་དང་། རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྨད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཀར་མཁན་པོ་ལོ་བདུན་རེ་མཛད། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་རྩོད་གླེང་བྱུང་བར་ཁོང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།\nThirty-sixth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༦ བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; ཁྲི་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; ཀོང་པོ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་བཤད།; Kཨོངཔོ་ཊེནཛིན་Lཨེཀཤེ།\nWylie: dga' ldan khri pa 36 bstan 'dzin legs bshad\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 80-81.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 54-55.


རྒྱུད་སྨད་དུ་གསར་འཛུགས་གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༢༨ 2010 ཟླ་བ་ 05 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༠༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ གྱི་ལོ་འགོར་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཧུན་སུར་གཞིས་སྒར་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། འདི་ག་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དམ་ཆོས་འདུད་བརྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཕབ་ཏེ། གདུལ་བྱའི་རྨོངས་མུན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཡིད་རབ་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང། དེའི་ཚེ་ན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ན་གཞོན་སློབ་གཉེར་བའི་དེ་སྔའི་སློབ་ཁང་ཅུང་ཆུང་སྟབས་ཀྱིས། སློབ་སྤྱི་རྗེས་མའི་སྐབས་སློབ་ཁང་ཆེ་ལེགས་ཤིག་གསར་རྒྱག་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་སྒོ་དབྱེའི་མཛད་སྒོ་དང་རབ་གནས་བྱིན་འབེབས་བཅས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག ཐུགས་དགྱེས་མཉེས་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་ནན་ཞིག་སྤྱི་ཕེབས་དགོངས་དོན། གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་བསྟི་གནས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་གལ་ཆེ་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སྤྱི་ཕེབས་མཛད་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ལྟའི་བཀའ་སློབ་ཟམ་མོའི་དགོངས་དོན་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་ལས་སྣེས་དབུས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན་སོགས་ནས་དགའ་དད་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་ངང་༼གངས་ཅན་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ༽ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭའི་མིང་བྱང་འདི་ཡང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ཆེན་པོས་བརྩལ་པ་ལྟར་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་བཞིན་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་གཙང་ལེགས་ཞུས་ཏེ། དེ་འཕྲལ་དད་གསུམ་མེ་ཏོག་བཞད་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང། ཨར་ལས་སོགས་ལས་གཞི་ཁག་ཉེར་བར་བསྡོམས་ནས་བཟུང། ད་ཆ་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་འདི་ནང་འཛིན་ཁང་ཁག་དང། གཟིམ་བཞུགས་ཁང། (HOSTEL) སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་མི་དམན་པར་གོ་སྒྲིག་ལེགས་ཟིན་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༨ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་འདི་གའི་དགེ་འདུན་སྐུ་བགྲེས་རྣམ་པས་རབ་གནས་བསྡུས་པ་རྟ་ཐོག་མ་དང་འབྲེལ་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་སྐུ་མགྲོན་དུ་བསུས་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བསྐྱངས་རྗེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནད་དམ་པ་དམིགས་ནས་དེའི་ཉིན་ས་གནས་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཞི་བསིལ་ཕན་བདེ་སྟེར་པའི་ཆོས་ཚུལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚེས་༢༩ ཉིན་ཧུན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་མང་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཡིད་མགུ་བར་བྱས། ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ་འདབས་སྦྲེལ་བ་སྤེལ་ཀོར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ངོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལའང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་སྟེ། ན་གཞོན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་གྲུང་པོར་བསྐྲུན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཞད་པར་བྱས། དེང་འདིར་ཡང་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་ཉིད་ནས། ས་གནས་གཞིས་སྒར་གྱི་ཉིན་སློབ་(C.S.T. GURUPURA.) ཀྱི་དབྱར་ཁའི་གུང་སེང་རིང་རང་སྦྱོང་ཚུགས་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་ཕ་མའི་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་རུབ་ཐོག་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་གསར་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་སྦྱོང་དུ་རིགས་ལམ་དང། བོད་ཀྱི་རིག་གནས། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་བཅས་ཀྱི་རང་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་པ་ཡིན་པས། རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སོན་རྩ་ན་གཞོན་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཚད་གོང་མཐོར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་ཞབས་འདེགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་མཆིས། ལྷག་པར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པ་ཙམ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་སོ་སོའི་འཛིན་གྲྭ་དངོས་གཞི་ཚུགས་འཆར་ཡོད་པས། བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གཞན་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་སུ་ཡང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཆོག་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་སློབ་གཉེར་ཁང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་སྒྲིག་གཞི། སློབ་ཚན། དུས་ཡུན་སོགས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རིགས་གཞན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འགོད་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་གཟིགས་ཏེ་འདི་གར་འབྲེལ་བ་ངེས་གནང་ཡོད་པ་ཞུ། རྒྱུད་སྨད་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ལ་ཕུལ།\nཞལ་བྱང། Principal/ Secretary\nGyadmed Tantric Monastic School\nP. O Gurupura-5711188


You searched for tashi wangchuk - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is concerned about the condition and whereabouts of Tashi Wangchuk, an advocate for Tibetan culture and language, who has been detained by Chinese authorities for over five months now in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan […]\nAt the meeting to review the findings of the inspection tour to assess the effectiveness of the ongoing special struggle against ‘black and evil’ forces in Tibet Autonomous Region (TAR) on6July in Lhasa, Zhu Weiqun, the head of the inspection team called for the necessity of combining the […]\nWorking Group on Arbitrary Detention Relevant Adopted Opinion 80th session (20-20 Nov 2017): Opinion No. 69/201 Tashi Wangchuk Mr. Wangchuk isa31-year-old Tibetan shopkeeper from Jyekundo County in Kham, Eastern Tibet (Yushu, Qinghai Province). Mr. Wangchuk publicly advocated for greater Tibetan language education in local schools in Tibetan populated […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) yesterday releasedaspecial report on Chinese lawyers defending Tibetans detained for exercising human rights. The report, drafted by TCHRD in Chinese language, was launched atapress conference in Dharamsala, India where Ms Zhu Rui,aChinese-Canadian author and political […]\n“Defending Rights Through Law”: Special Report on Tibet’s ‘Rights DefenseR...\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce the release ofaspecial report on the eve of the 19th National Congress of the Chinese Communist Party, opening on 18 October 2017. The report delivers the history and current status of the ‘rights defense’ movement, known […]\n新闻 十二月 30, 2016\n新闻 七月 11, 2016\n保护西藏语言文化的扎西旺秀(Tashi Wangchuk又中译扎西文色、扎西旺楚）被中国政府拘捕5个月之久，他的情况至今无人知晓。西藏人权与民主促进中心严厉谴责中国政府无辜，且非法拘禁扎西旺秀的行为，并对他的健康状况深表担忧。 今年1月27日，中国公安人员拘捕扎西旺秀之后一直处在失踪状态，后来由于国际媒体的高度关注3月24日警方交给他的家人正式拘捕的通知。但是，没有让其家人见面，而且也没有告知其家人关押在什么地方。\nIn March this year,a30-yr-old Tibetan man called Tashi took his own life soon after his detention because he was unable to bear the torture inflicted on him in Chinese police custody. The same month, another Tibetan man named Ngodup Phuntsok aka Ngoe-ga, 61, was released from prison […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) condemns the ongoing illegal detention of Tashi Wangchuk, 30,aTibetan businessman who has beenavocal advocate for the preservation and promotion of Tibetan language education in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan province of […]\n新闻 三月 16, 2016\n藏人扎西旺秀(Tashi Wangchuk)（又中译扎西文色、扎西旺楚）由于依中国政府法律要求保护西藏语言文字而遭到中共秘密拘捕之后下落不明。 据西藏人权与民主促进中心获悉的消息，为了保护西藏语言文字进行请愿、发表文章等活动的藏人扎西旺秀被中共秘密拘捕后失踪50天。扎西旺秀，现年30岁的西藏商人，是西藏康区结古多人（青海省玉树藏族自治州）。 据美国《纽约时报》2016年3月10日报道，扎西旺秀是今年1月27日遭到中共秘密拘捕。其家人认为扎西旺秀被关押在地方公安看守所，而且，向公安部门要求见扎西旺秀，但公安部门没有允许。 《纽约时报》记者向地方公安部门致电话询问时，地方公安部门负责人称，地方国家安全部门在处理扎西旺秀案件外没有提供更详细的情况。\nThe body ofagirl shot dead in the Ngaba County protest on 16 March was identified as Lhundup Tso, 16 years-old girl andastudent of Ngaba County Tibetan School, according to confirmed information received by the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD). On 16 March 2008, […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has utmost concern for the physical and psychological health and wellbeing ofaTibetan monk who remains in incommunicado detention since September this year in Ngaba County in Ngaba (Ch: Aba) Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province, in the Tibetan […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༨ ཚེས ༢ ༢༠༡༩\nབོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་པ་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༥ ནང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙན་འགལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་༥ ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བས་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་གོང་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༡ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་དང་ལིང་ཞོ་ཅིན་གཉིས་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོ་བཏོན་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ལ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཁོང་གི་ཊི་ཝེ་ཊི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “ཁ་སང་ཞོགས་པར་ལིན་ཆི་ལི་དང་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཡིན། འགན་ཡོད་མི་སྣས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་བཙོན་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽སྟོན་དགོས་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་ཞུས་ཡིན། དེ་གར་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདོད་བློ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས། གནད་དོན་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ལྟ་ཞིབ་དབྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།” ཞེས་འཁོད་འདུག ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་ཆད་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པས་མུ་མཐུད་དུ་གདོང་ལེན་གནང་ནས་གོང་གཏུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟས་པར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ཞུ་གཏུག་གི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་འདས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཡང་བསྐྱར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔར་བཞིན་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ད་ལན་ནང་བཞིན་བཀག་འགོག་གི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་མ་བྱས་པར་ཁོང་ཕྱིར་སློབ་བཏང་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཁོང་ལ་ཐུག་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་བཞག་ནས་དྲང་བདེན་གྱིས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོགས་ཞིབ་པ་མང་པོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་གནང་མུས་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནར་འགྱང་མི་གཏོང་བར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་བརྩི་འཇོག་གིས། ཁོང་ཁྲིམས་རྩོད་པར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n新闻 八月 2, 2019\nSpecial Rapporteur on Torture and Other Cruel, Inhuman or Degrading Treatment or Punishment HRC 25th Session (11 March 2013) Symbol No. A/HRC/25/60/Add.2 S Allegations of arrest and detention of, and alleged excessive use of force against, peaceful demonstrators in the Tibet Autonomous Region, against peaceful student demonstrators from Tsolho Technical […]\nSpecial Rapporteur on the situation of human rights defenders HRC 16th Session (28 February 2011) Symbol No. A/HRC/16/44/Add.1 Mr. Dhondup Wangchen, also known as Dunzhu Wangqing and Dangzhi Xiangqian, co-director of the film documentary “Leaving Fear Behind,” was sentenced to6years of imprisonment. The trial was reportedly held in […]\nSpecial Rapporteur on the promotion and protection of the right to freedom of opinion and expression HRC 20th Session (4 June 2012) Symbol No. A/HRC/20/17 The Special Rapporteur voiced grave concern over reports of restrictions of fundamental rights of monks, who have been calling for religious freedom in and around […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༣༠ ༢༠༡༩\nའདས་པའི་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་ཡི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར་མུ་མཐུད་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞུ་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་གནས་ཚུལ་བཏོན་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༥ ཉིན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཏིང་ཁྲན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་ཅིང་། དེ་གར་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་བསྐྱར་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་འདུག བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་སྒུག་རྗེས། བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་དེ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་༼ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན།༽གྱི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣ་ཚང་མར་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༡༨༠ ནང་དུ། གལ་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཤེར་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གོང་གཏུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཅེས་འཁོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་འཛུགས་གང་རུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་མི་ཆོག ཅེས་ཀྱང་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་གཅིག་གྱུར་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་ལས་ཤོག་མང་པོ་སྐོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲུས་འབྲས་ཅི་ཡང་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ནམ་ཞར་གཞི་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གིས་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐོག་མར་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གི་བཀའ་བཀོད་འབའ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་། དེས་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྦད་དེ་སྣང་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ད་ཡོད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནང་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཁར། རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པར་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཏེ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ལྟ་རྟོག་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་གིས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བཅས་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཛིན་ལག་བསྟར་ལས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་དབུས་དང་རིམ་ཁག་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་དེའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་ཚང་མ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་འདུག དེར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཁང་ཁག་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཏང་ཁག་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་བཅས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁག་ལའང་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་དོན་ལས་རིགས་ཀྱི་གླ་ཕོག་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གི་དངུལ་རྩིས། ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་བཅས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་དང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་དང་། གྱོད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་རྟོག་དང་ཞིབ་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལུགས་དེ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་བའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་ཁག་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཁྲིམས་དོན་ཞུ་འབུལ་དང་ལག་འཁྱེར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་༼སྤྱིར་འདི་ནི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་འོས་འགན་དང་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན།༽དམ་དྲག་དང་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་བརྒྱུད་སྔོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་བཤེར་ནར་འགྱང་བཏང་བའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེས། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་མཚོན་པར་མ་ཟད། […]


མངོན་པ། 3:7-13 – Revelation 3:7-13 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 3:7-13 – Revelation 3:7-13\n(6) What the Risen Jesus said to the believers in him at Philadelphia\n7 (ལྗཱོན་ལ་ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བ་རེད།) བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བདེན་པ་ཡིན་པ་ཁོང་ལ་ཉོན་ཞིག །ཁོང་གིས་ཌེ་ལྦིདྲ་གི་ལྡེ་མིག་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་[སྒོ་] ག་འདྲ་ཞིག་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་གིས་[སྒོ་] ག་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ནས་དེ་སུ་གང་གིས་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n7 (John was instructed to write to the angel of the church in Philadelphia). ‘These are the words of him who is completely good and true. He holds the key of David and whatever [door] he opens, no one can shut. And whatever [door] he closes, no one can open:\n8 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྟོས་དང་། ངས་མི་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་མི་ཐུབ་པའི་སྒོ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྱེ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཔུང་སྟོབས་[དང་ཤུགས་རྐྱེན་] ཞེ་དྲག་མེད་པ་དང་། [མི་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཆེ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་] ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ངའི་བཀའ་བཀོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གཞན་དག་ཚོ་ལ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n8 I know everything that you do. Look! I have openedadoor for you that no one can close. I know that you have little strength [and influence, and that people do not honor you]. Nevertheless you have obeyed my instructions and boldly tell others that you believe in me.\n9 སེ་ཀྲེན་གྱི་འདུ་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། [རྗིའུ་] མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོང་དགོས་པ་བཟོ་གི་ཡིན། རྫུན་ཤོད་མཁན་འདི་ཚོས་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n9 I will make those who are in Satan’s synagogue and who claim to be Jews but are not, come before you. These liars will prostrate on the ground and will acknowledge that I love you.\n10 ཁྱེད་རང་ཚོས་སྙིང་རུས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ངའི་བཀའ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་པ་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་ཚོད་[དེའི་རིང་] ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་དེས་ས་གཞི་ཐོག་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n10 You have obeyed my command to endure patiently. And because of this, I will protect you [during] the time of trouble that is about to come upon the whole world. This time of great suffering will test those who live on the earth.\n11 ང་མགྱོགས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་(ང་ལ་) ཡོད་པའི་དད་པ་དེ་མ་བརླག་པ་བྱེད་རོགས། [གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ཡིན་ན།] སུ་གང་གིས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁའི་མགོ་རྒྱན་འཕྲོག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n11 I am coming soon. Do not abandon the faith you have (in me). [If you continue to believe in me] then no one can take away your (victor’s) crown.\n12 རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚང་མ་ངས་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་ཚོ་[འདྲ་པོ་] བཟོ་གི་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་གནས་དེ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། ངས་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་ལ་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་དང་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་འབྲི་གི་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ལྗུ་རུ་ས་ལེམ་གསར་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དམ་པའི་ཞིང་ནས་མར་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་ང་རང་གི་མིང་གསར་པ་དེ་ཡང་འབྲི་གི་ཡིན།\n12 I will make all those who are victorious [to be like] pillars in the Temple of my God and they will never again leave it. I will [also] write the name of my God on them, and the name of the city of my God. The city is called the ‘New Jerusalem’ and it will come down out of Heaven. I will also write my new name upon those people.\n13 ཐོས་མཁན་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n13 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


སྤྱི་ལོ791པ་ལྕགས་ལུགསྔ་མའི་པར་གཞི་དེ བྱ་མདོ་པདྨ་རྒྱལ།2019 ནས 2020-05-08 14:16ལ་འགྲུབ།\n1. མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་དུ་རབ་བྱུང་བའི་སྡེ་བཙུགས། བཙན་པོའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མ་བཟུང་བ་དབང་། ལྷ་གཅིག་ཁབ་ཏུ་མ་བཞེས་པ། འབངས་རལ་བ་ཅན་བཞི་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཙུན་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཙན་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་བཟའ་བཙན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་བླངས།\n2. སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྴི་ཏ། ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དེ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བསྒྱུར།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས22-23ན་གསལ།


རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༠ 2019 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་7.7 ཙམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ 37 ཡས་མས་ཤིག་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པ་དང། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་ནང་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ 1.4 དང་། རྒྱ་གར་ནང་ཐེར་འབུམ 1.3ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་17 ཉིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི 2019 ལོའི་འཛམ་གླིང་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། 2027 ནང་ཚུན་དུ་རྒྱ་གར་ནང་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་མི་འབོར་མང་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། 2050 ནང་ཚུན་དུ་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཧེ་བག་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང “2019 ནས 2050 བར་དུ་ལུང་པའམ་ས་ཁུལ 55 ཡི་མི་འབོར་མ་མཐར་ཡང་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་གིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཚད་དམའ་བ་དང་། ཡང་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་སུ་གནས་སྤོ་ཚད་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག\nའདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ས་ཡ 31.4འམ་བརྒྱ་ཆ 2.2 ཙམ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་དང་། བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 1.1 བཟོ་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གི་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་མི་འབོར 1.5 ལས་ཉུང་བ་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེས་ད་དུང་ཕྱི་ལོ 2050 ནང་ཚུན་དུ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འཐུམ 9.7 ཆགས་པའི་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དུས་རབས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་བྱུང་བའི་མི་འབོར་འཕེལ་ཚད་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ 1950 ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ལྔ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 2.6 ཟིན་ལ་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐྱེ་འཆིའི་གྲངས་འབོར་རེའུ་མིག་དང་། གནས་སྤོའི་ཁ་གྲངས་བཀོལ་ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཟོ་ཡི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས 2030 ལོ་ཕུགས་བརྟན་ཅན་གྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ལོ་མང་རིང་མི་འབོར་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་དེ་མྱུར་བར་ལོ་རྒས་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མར་འཆག་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བཟའ་ཚང་རྣམས་བུ་ཕྲུག་མང་ཙམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད་པེ་ཅིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐ་ན་ངན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཆར་ལྡན་བུ་ཚའི་སྲིད་བྱུས་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མི་འབོར་ལ་འཚོ་བའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མང་དུ་གཏོང་བའི་འབད་བརྩོན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དེས་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་བརྒལ་ངེས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ 2050 ནང་ཚུན་དུ་ནཱ་ཇུ་རི་ཡ (Nigeria) ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ་མི་འབོར་ས་ཡ 733 ཡོང་ངེས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག མི་འབོར་ས་ཡ 434 ལྡན་པའི་ཨ་རི་ཨང་རིམ་བཞི་པར་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཀི་སི་ཐན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཨང་རིམ་ལྔ་པར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་གྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ལོའུ་ཤན་མན (Liu Zhenmin) གྱིས “མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོ་ཤོས་ནང་ཡོད་ཅིང་། མི་འབོར་འཕེལ་བ་དེས་དཀའ་ངལ་འཐོལ་པ་འདྲེན་གྱི་ཡོད”ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ 2050 ནང་ཚུན་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཅིག་རྒྱལ་ཁབ་དགུ་ཁོ་ནའི་ནང་འདུས་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁབ་དགུ་པོ་ནི། རྒྱ་གར་དང་། ནཱ་ཇུ་རི་ཡ། པ་ཀི་སི་ཐན། ཁོན་གྷོ། (Congo) ཨི་ཐོ་ཕི་ཡ། (Ethiopia) ཐྲན་ཛི་ནི་ཡ། (Tanzania) ཨིན་དྷོ་ནི་ཤི་ཡ (Indonesia) ཨི་ཇིབ། (Egypt) ཨ་རི་བཅས་ཡིན།\nད་ལྟའི་འཛིན་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཆེ་ཤོས་ཁྲོད་དུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ཚེ་ཚད་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་འབོར་སྔར་བས་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ། དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན་འདུག །\n← ཨ་རིས་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ལ་དམག་མི་༡༠༠༠ ཁ་སྣོན་དུ་གཏོང་འཆར།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on གྷན་དྷིའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་སློབ་མའི་བགྲོ་གླེང།


Terdzo-OM-059 - Rinchen Terdzö\nRnam sras ser chen\nrnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 699-710 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #59 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 699-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrnam sras ser chen sprin gseb ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ས་གསུམ་པ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་རྟེན་གཏོར་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཚོམ་བུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཕྱག་མཚན་དང་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེ་བར་བཀོད་ཅིང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཁྲུས་བྱས་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བཏེགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ། ས་འོག་ཏུ་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁང་བཟང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། ཁྲུས་རྫིང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་བཻ་སེར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་གྲི་རིང་འཛིན་པ། གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་འཛིན་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་འཛིན་པ། ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་འཆིབ་པ། བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ས་བར་མ་ན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་ཐ་མ་ན་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་འཁོད་པར་གྱུར། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཙནྡན་དཀར་དམར་ག་པུར་སྤོས་དཀར་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཻ་རིང་པོ་མིག་འཛུམ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་དུ་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བརྒྱན། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །ཞེས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་གཟི་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མི་ནུས་ན་གོང་གི་གནས་བསྟོད་བཞག་པའི། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འཁོར་མང་གི་སྒེར་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་ཡིག་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་བུམ་པར་གསང་བདག་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ནས་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་གྱོན། ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་བཀའ་སྡོད། བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་སྟོན་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ངལ་གསོས་པོའི་བུ་གར་མཁན་མཆོག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྟོག་པ་གསུངས་པ་སོགས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་མན་ངག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་མ་དང་འབྲེལ་བ། དེ་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་དམག་དཔོན་དུ་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་བླ་མཆོད་རྣམས་དབུ་རྩེ་བར་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས། མཐའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ཅིང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལྷ་སྲས་དང་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད་ལས་བྱེད་མགོ་བརྙན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་མདུན་གྱི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཉེར་གཏད། རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་གྱིས་རི་མོར་བཀོད་པ་ལ་རབ་གནས་དང་མངའ་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་རྣམས་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་འཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་བོར་བ་ལས། དེར་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས། རྒྱལ་བུས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་དང་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་རྣམས་བཅོམ། དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཡབ་ལ་ཕུལ། མཐར་རྒྱལ་བུས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་ནོས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་འཁོར་བཅས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་བརླབ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་སྤོས་སྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ལན་གསུམ་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་གའམ་ལག་པར་གཏད་དེ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སྙིང་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་རྣམས་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་མཚན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །ནེའུ་ལེ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་སོགས་རྣམ་འ༵གྱུར་གྲངས་མེ༵ད་པས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-059&oldid=117108"


ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པའི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། __མིང་དངོས་སུ་བཤད་མི་ཕོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་ཞིག་གིས། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མྱངས་ཟིན་པའི་འདས་སོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུ་དེ་ང་ལ་མཚོན་ན་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཚོའི་ན་ཟུག་དང་མིག་ཆུའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་བོད་མི་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་ཤེས་རྟོགས་དང་བསམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་འགུལ་འདི་དག་དགོས་མཁོ་མེད་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་བྱེད་ཅིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nམི་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་བྱས་མི་འདུག་ཟེར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་བཞིན་འདུག་ཟེར། གང་ལྟར། ངས་དེ་རིང་འདིར་བཤད་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཤིང་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ་ང་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གཏན་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་།\nབུ་མོ་ང་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་ད་ལྟ་ཐོག་མའི་དུས་ཚོད་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན་མོད་ཕལ་ཆེར་ང་ལོ་ན་དྲུག་ཡར་མར་ཞིག་ལོན་པ་ནས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་འོས་འཚམས་མིན་པའི་ཁ་སྐྱེལ་བ་དང་རྐུབ་དང་མོ་མཚན་ལ་རེག་པ་སོགས་གསལ་བོར་དྲན་གྱིན་འདུག དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལོ་ན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དུ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གང་མང་བྱས་སོང་།\nབྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ན་ཟུག་འདི་དག་དང་ཁྱེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་མི་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་མ་ཕོད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་གདོང་ལེན་བྱས་ནས་འོངས་པ་ཡིན། འཇིགས་སྐྲག་གི་མཚན་མོ་རེ་རེ་འདས་རྗེས་ངས་སླར་ཡང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྦམ་རྫུ་བྱེད་བཞིན་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་དེར་ངའི་ནང་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངའི་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་ག་ལེར་འགོས་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོས་བཙན་གྱིས་ངའི་ལུས་པོ་གང་སར་འཕུར་མཉེད་དང་ཕོ་མཚན་གྱིས་རེག་བྱུང་བས་ང་སྐབས་དེར་སྐྲག་སྣང་དང་དངས་འཚབ་ངང་དུ་འགུལ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་ལུས་དགོས་བྱུང་མྱོང་། མཚམས་རེར་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་བརྙས་བཅོས་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་ཚང་མའི་མདུན་དུ་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ནམ་བསམ་བཞིན་འདུག\nཁོ་ངའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར་ང་གློ་བུར་དུ་ཞེད་སྣང་དང་ན་ཟུག་ཁྲོད་ནས་གཉིད་སད་འགྲོ་ལ། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བཙན་གྱིས་བཙུམས་ན་ཡང་ཁོ་ག་ལེར་ངའི་མལ་ཆས་ཀྱི་འདབས་ནས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བ་དང་། ཁོས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ལག་པ་བསྲིང་ནས་ངས་ནུ་མ་དང་མཚན་མ་སོགས་ལ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱེད་བཞིན་པ་བཟོད་བསྲན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ངས་ཁོ་ལ་ཅི་ལྟར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་སམ། སྐད་བརྒྱབས་ནས་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་གཉིད་དཀྲོགས་དགོས་སམ། གང་ལྟར། ང་ལ་ལྷག་པའི་བདམས་ཁ་ནི་རྗེས་སུ་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་རྩིག་པར་བསྙེས་དེ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ངུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད།\nད་དུང་དེ་ལས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཞོགས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་ལངས་སྐབས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ངས་ཁོ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐད་ཀར་ཁོའི་མིག་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡང་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད།\nངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་ན་ཟུག་གི་འཚོ་བ་འདི་ཐེངས་དང་བོར་ཨ་མ་ལགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཐོག་མར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་ཧ་ལས་སོང་ལ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་ཁོ་ལ་རྩོད་པ་བརྒྱབས་སོང་། སྐབས་དེའི་ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མིག་མདངས་ཁྲོད་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་སྐྱོ་གདུང་ནི་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར། ཁོས་ཉིན་དེར་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགྱོད་བཤགས་དང་རྗེས་དུ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱས་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཁོས་ཁས་ལེན་དང་དམ་བཅའ་ཚང་མ་རྒྱབ་ཏུ་གཡུགས་ནས་བསྐྱར་དུ་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་བྱུང་།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོས་ངའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ནང་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཞན་ལ་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་རྙེད་འདུག་ལ། ངའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། གནད་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ངོ་མ་དཀའ་མོ་ཞིག་རེད། བཟང་ངན་གང་ལྟར་ཡང་ང་ཚོ་མི་ཚེ་གང་བོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་འདིར་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི། ང་ཚོའི་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གལ་སྲིད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཚེ། ངའི་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་དང་ནང་མི་ཚོས་མི་ཚེ་གང་བོར་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་མི་ཁ་དང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་དེ་ཁུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་འོག་ཏུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམཚམས་རེར་ཁོ་དང་ངེད་གཉིས་གཅིག་བུར་ལྷག་པའི་སྐབས་སུ། ངས་ལུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཀོལ་ནས་ཁོ་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ལས་གཟུགས་བོངས་དང་ནུས་ཤུགས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའི་ཁོའི་འགྲམ་དུ་ང་ནི་ཅི་འདྲའི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་ནུས་མེད་ཉམ་ཆུང་ཞིག་རེད་ཨང་། ཁོས་ཁྲེལ་དགོད་དང་བཅས་ང་མར་མནན་ནས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་ལ། ད་དུང་ང་ལ་ཁྱོད་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚར་མི་སྐྲག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་སུ་ལ་བཤད་ན་ཤོད་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་བའང་ཐེངས་གཅིག་ག་ལ་ཡིན།\nགལ་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་བུའི་སེམས་སུ་ཉར་བ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་མདུན་དུ་དངོས་སུ་ཐོན་ནས་བཤད་མི་ཕོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་པས་གནད་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གང་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲེལ་དགོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ལ། ང་རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བཟའ་ཚང་ནང་ཁུལ་དུ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ལས་ངན་སྐྱོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་མ་འདོད་པས་ཡིན།\nངའི་ཨ་མ་ལགས་སུ་བསྐྱར་དུ་ཁོས་བཙན་གཡེམ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཁོ་མོས་རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིག་ཆུ་ཤམ་ཤམ་དུ་གཏོང་བཞིིན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ནུས། དེ་ནས་བཟུང་ངས་གནད་དོན་འདི་སུ་གཅིག་ལའང་མ་བཤད་པར་ཁུ་སིམ་མེར་རང་ཉིད་གཅིག་བུས་མིག་ཆུ་དང་མཉམ་དུ་མི་ལོ་ཁ་ཤས་ལ་གདོང་ལེན་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོང་ཞབས་སུ་འཕེན་མི་ཐུབ་ལ་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྱ་སྨོད་དང་ངོ་ཚ་དེ་ཡང་འཁུར་ཐུབ་པ་མི་འདུག\nང་ལ་མཚོན་ན། བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དགོད་སྒྲ་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ལོ་བཅུ་ཡས་མས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སང་ཉིན་གྱི་རྩེད་ཆས་ཅི་ཞིག་ཉོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན་གང་ཞིག་སློབ་གྲྭའི་དུས་ཚོད་ལ་ཁེལ་ནས་བལྟ་འཕྲོར་ལུས་པ་སོགས་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་གི་འོག་ནས་བཙན་གཡེམ་གྱི་ལོ་ཟླ་སྐྱུར་མོ་ཞིག་མྱོང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་མི་འོས་ལ་ཡིན་ཡང་མི་སྲིད།\nཐེངས་མང་བོར་རང་ཉིད་གཅིག་བུར་ཁྱིམ་དུ་ལྷག་ཐེངས་རེ་རེར། ངས་ང་ཚོའི་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྐོང་གི་གཟི་འོད་ཁྲོད་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དག་གི་ཞི་བདེས་ཁེངས་པའི་སྤྱན་རས་ལ་གྱེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ངུས་མྱོང་ཡོད་ལ། བྱིན་རླབས་འབར་བའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ང་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རེད་ཅེས་དང་སྐད་ཆ་ཡང་ཡང་དྲིས་མྱོང་ཡོད། ཡང་ཚེ་རབས་སྔོན་མར་ངས་ལས་ངན་ཅི་ཞིག་བསགས་ནས་ད་ལྟ་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་འཁང་ར་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ད་དུང་མཚམས་རེར་ངས་བྱིས་པ་གཞན་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནད་དོན་འདི་འདྲ་ཞིག་དང་མི་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབས་མྱོང་ཡོད།\nཡང་སྐབས་ཤིག་ལ། ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཁོ་ཚོའི་ཚ་བོ་ཡང་ཚ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ང་ལ་ཁ་སྐྱེལ་ཞིང་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་མྱོང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་རྩེད་མོ་རྩེ་ཁུལ་གྱིས་ང་པང་དུ་བཟུང་ནས་མཁྲེགས་ཤིང་བཀན་པའི་ཕོ་མཚན་གྱིས་ངའི་རྒྱབ་དང་རྐུབ་སོགས་ལ་རེག་མྱོང་ཡོད། སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་ཆགས་པས་ཁེངས་པའི་མིག་མདངས་དང་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་དེ་དག་སེམས་སུ་ཤར་ཐེངས་རེ་རེར། ད་ལྟའང་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱུག་མེར་ལངས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་གསེང་དུ་སེན་མོ་བཏབས་པ་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་བཟོད་གླགས་མེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་འདུག\nཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་མི་ཚེ་ཞིག་བསྐྱལ་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་། ང་ལ་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་ཁོ་ན་ལས་མི་དབང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཞིག་ངས་བྱས་པ་རེད། ལོ་ཟླ་རིམ་བཞིིན་འགོར་རྗེས། ངའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྐྱེས་པ་དག་གི་བརྙས་བཅོས་དང་བཙན་གཡེམ་དེ་དག་ངའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས། ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་དང་ཡང་ན་ནང་མིའི་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚ་སོགས་སུ་འབོད་པའི་བཙན་གཡེམ་མཁན་ད་ེདག་ལ། ངས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་གནད་དོན་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་པ་ལྟར་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོ་ཚོ་ནི་ངའི་ནུ་མ་བཙན་གྱིས་འཕུར་མཁན་དང་ངའི་ལྕེ་དང་མཆུ་བཙན་གྱིས་ལྡག་མཁན། ད་དུང་མཁྲེགས་ལ་སྦོམ་པའི་ཕོ་མཚན་དག་བཙན་གྱིས་ངའི་ནང་དུ་འཇུག་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཁོ་ཚོར་ནང་མི་དང་ཕུ་ནུ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་རྫུན་མ་ཤོད་དགོས།\nང་ལོ་བཅུ་ཕྲུག་ཐོག་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོའི་ནང་མིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་མོད་སྐབས་དེར་ངས་མིག་ཆུའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོག་ཏུ་སྦས་ནས་བཞག་ཡིན། བསམ་ཤེས་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་མི་དེས་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་སྐད་ཆ་འཇམ་རྩུབ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེངས་ཁ་ཤས་སུ་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་། དེ་རྗེས་སུ་ང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བཙན་གཡེམ་བྱས་མྱོང་། ཁོ་དེ་ནས་བཟུང་ངས་གཏན་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་མོད། གོ་ཐོས་ལྟར་ན། ཁོས་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚོར་ང་ནི་བུད་མེད་རང་ཚུགས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་རང་འགུལ་ངང་དུ་ཉལ་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་བཞིན་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ངས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་ལས་ཁོས་ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སུ་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་མྱོང་མེད།\nདོན་ངོ་མར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུ་མོ་ངའི་སྐད་ཆར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲིད་དམ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དག་གིས་ད་དུང་ཇི་ལྟར་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་། བཙན་གཡེམ་བྱས་རྗེས་ཚོར་བ་ག་འདྲ་འདུག ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ནས་གནས་བབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་སོགས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་དྲི་བ་རྫོགས་མེད་ཅིག་འདྲི་ངེས་ཡིན་པས། ངས་སྙིང་རྗེ་དང་མཐོང་ཆུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་ཡམས་འཁུར་མི་འདོད་ལ་མི་གཞན་པའི་སྐྱུག་མེར་བའི་མིག་མདངས་དག་དེ་བས་ཀྱང་མཐོང་ན་མ་འདོད་པས་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ང་སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་མོས་ངའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཉན་རྗེས་ཧ་ལས་པའི་ངང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་འདི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་ཅི་ལྟར་བཟོད་བསྲན་བྱས་ནས་བརྒལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ཟེར། དྲང་མོར་བཤད་ན་ང་ད་དུང་ན་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལས་གཏན་ནས་ཐར་མེད། ཕལ་ཆེར་ངའི་མི་ཚེ་གང་བོར་ཡང་སེམས་ནད་འདི་ལས་ཐར་རྒྱུ་མ་རེད། ང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་མི་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ངའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་བཏབས་ཟིན་པས། ཐ་ན་ངས་འུ་ཐུག་ནས་ཐེངས་གཉིས་ལྷག་ལ་རང་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་རྩིས་བྱས་མྱོང་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ལ་ང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐྱེས་པ་དག་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་བསྒྲིག་རྒྱུར་ཡང་ཧ་ཅང་འཚེར་སྣང་བྱུང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་སྐྱུར་མོ་དེའི་དབང་གིས་ངའི་སྐྱེས་པ་ཚོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཁོ་ཚོའི་འདོད་ཆགས་དང་ངའི་མོ་མཚན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་གཞན་དག་བཞིན་སོ་སོ་དང་ལོ་ཚོད་མཉམ་པའི་སྐྱེས་པ་དག་དང་གྲོགས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུར་ང་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ངས་ནམ་རྒྱུན་མི་རྒན་ལོ་ལོན་ཚོར་ཁ་བརྡ་མང་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྐབས་ཞིག་ནས་བཟུང་། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདས་ཟིན་པ་ཡོད་ཚད་བརྗེད་ཆེད་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་བུད་མེད་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ལྷད་མེད་བརྩེ་དུང་གི་རིན་ཐང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་ཆེད། ད་དུང་ངས་རང་ཉིད་ལ་དྲི་མས་གོས་ཟིན་པའི་གཟུགས་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པར་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་པ་ལྷད་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ལ་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་མྱོང་ཡོད། རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་བརྩེ་དུང་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲ་ལས་སླ་བོ་མིན་པ་ངས་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་དགའ་རོགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཐོབ་ཆེད་དུ་རང་འགུལ་གྱིས་ཁོས་ཅི་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་ལ་ཅི་དགོས་པ་དེ་སྤྲད་པ་ཡིན། བུད་མེད་ཅིག་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བས་ང་ལ་ན་ཟུག་དང་རྨ་ཁ། ད་དུང་འགྱོད་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་རུམ་གང་རེ་བཞག་ནས་ཕེབས་སོང་།\nངས་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུར། ཁྱེད་རང་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ཐུག་མ་ཐག་ནས་ལམ་སངས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ང་ལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པའི་བརྩེ་བ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད། ངས་བརྩེ་བ་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཅིག་བྱེད་ན་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ངས་འདི་ལྟར། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩེ་དུང་ལྷད་མེད་ཅིག་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་སྒུག་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟེ་བ་དེ་ངའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་མང་ཆེ་བས་ཤེས་མི་སྲིད་ལ། ཐ་ན་མཚམས་ལན་རེར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཚོ་དང་མ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་འདྲི་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nངས་བསམ་བློ་བཏང་ན། ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་པའི་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནད་དོན་འདི་དག་ངས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་གི་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཞིག་འགུག་ན་འདོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངའི་ལུས་པོར་བཙན་པོས་དབང་ཡོད་དང་བརྙས་བཅོས་ཐེངས་མང་བྱས་ཟིན་ནའང་བུ་མོ་ངའི་སེམས་པ་ད་དུང་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nངའི་སེམས་སུ་འཛམ་གླིང་འདིར་ང་དང་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་མི་ཚེ་མཉམ་དུ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་རང་ཉིད་དགའ་སའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་བསམ་མོད། གཅིག་བྱས་ན་བསམ་བློ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་འདྲ། ཐ་ན་ང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བའི་སྐྱེས་པ་དེས་ཀྱང་ཐ་མར་ང་བསྐྱུར་ནས་བུད་སོང་། ཁོས་ངའི་དཀའ་སྡུག་དང་མིག་ཆུའི་ལོ་ཟླ་དང་དེའི་ནང་གི་སྐྱུག་མེར་བ་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་ཅི་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་མེད་པ་འདྲ། ཁོས་ད་དུང་ངའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ན་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་སྐྲག་སྣང་དང་ན་ཟུག་གིས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཚོར་མི་འདུག ངས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་གཞན་གྱི་མདུན་སར་མཁྲེགས་པོ་དང་གདེང་ཚོད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ངོ་མར་ང་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་སྐྱོང་ཐོབ་པར་སྒུག་ནས་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན།\nགཅིག་བྱས་ན། ན་ཟུག་གི་མི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱལ་མ་མྱོང་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ངའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེར་བསམ་ཤེས་དང་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་སྲིད། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱམས་སྐྱོང་དང་བརྩེ་དུང་སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཁ་གཡང་ཙམ་ལས། དོན་ངོ་མར་དཀའ་ངལ་གང་མང་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་གཞན་གྱི་ལྷད་མེད་བརྩེ་དུང་གི་བྱམས་སྐྱོང་ནི་གང་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་དང་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་འདུག བྱིས་དུས་གཞན་གྱི་བཙན་གཡེམ་གྱིས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སུ་ཞིག་གི་བརྩེ་བའི་བྱམས་སྐྱོང་གིས་ད་གཟོད་སེམས་ལ་ལྷིང་འཇགས་དང་བདེ་བ་སྟེར་ཐུབ།\nའདི་ནི་ངའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ང་གཅིག་པོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་གང་མང་ཞིག་གིས་དངོས་སུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་ཕོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁོས་ཏན་ཏན་ད་དུང་བྱིས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཡང་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nདཔེར་ན། ང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དག་གིས་གལ་སྲིད་བུ་མོ་གཞན་གཅིག་གཉིས་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཚེ། གྲངས་ཀ་འདི་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་ལྷག་བརྒལ་ཟིན་པས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ཚེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏིང་དུ་ཁུ་སིམ་མེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྙས་བཅོས་ནི་དངོས་གནས་འཇིགས་ཡེར་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ད་དུང་ཁོ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཁྲེལ་མེད་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་དམ། ང་ལ་བཙན་གཡེམ་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་བྱེད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་རིགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ན་ཆུང་མ་ཞིག་གི་བྱིས་པའི་ལང་ཚོ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཞིང་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་མེད་པ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་དུང་དེ་ནི་རང་རང་གི་འཇོན་ཐང་ཞིག་ཏུ་ཡང་མཐོང་བཞིན་ཡོད་སྲིད།\nདེར་བརྟེན། ང་དང་ང་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་གི་ལྷད་མེད་པའི་ལང་ཚོ་ད་དུང་ཡང་སྔར་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་དང་རང་གི་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ངེས་ཡིན། ནུས་མེད་ཉམ་ཆུང་བུ་མོ་མང་བོ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལུགས་སྲོལ་འདིའི་འོག་ཏུ་བཙན་གཡེམ་མྱོང་བཞིན་འདུག་དགོས་བྱུང་བ་ནི་བློས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་རེད། དོན་ངོ་མར་ང་ཚོར་བརྩི་བཀུར་དང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འཚོ་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནམ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་བམ།\nང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁུ་སིམ་མེར་ན་ཟུག་འདི་མི་ཚེ་གང་བོར་རང་གིས་ཁུར་ནས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚེ་གང་བོར་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་འདི་ཁུར་ནས་མི་ཚེ་འདི་བསྐྱལ་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྒྲགས་ཤིང་ཁྲིམས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མ་ཐུབ་པ་རེད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་འདི་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཁ་གཏད་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་ན་ཡོད་པའི་རང་གི་བུ་དང་ཕུ་བོ། ཡང་ན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ཞང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་གི་ཁྱོ་གར་འབོད་པ་འདི་དག་གང་རུང་གི་བུ་མོ་གཞན་དང་གཞན་གང་མང་གི་མི་ཚེ་འདི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཡོད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་གཏོང་བཞིན་པའང་ཡོད་སྲིད།\nཁྱེད་ཚོས་ཀློག་བཞིིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བུ་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མྱངས་ཟིན་པའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་དངོས་ཀྱི་ན་ཟུག་འབའ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ངས་ད་ལྟ་དེ་རིང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བཤད་ཐུབ་བཞིན་མེད། ང་ད་ལྟ་ཡང་ད་དུང་མིང་རྫུན་མ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བཀབ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ན་ཟུག་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཁྱེད་ཅག་ལ་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ། ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱིས་བསྒྲགས་མ་ཐུབ་རེད་ཅེས་འདྲི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཡང་ངའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འདིར་ཡོད་ཚེ་དོན་དངོས་ནི་འདི་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་དང་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་མིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ངེས་ཡིན།\nདྲང་མོར་བཤད་ན། གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ནས་ཁུར་གྱིས་གནོན་བཞིིན་པའི་ངའི་བརྩེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་བསྐྱར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱོད་གདུང་། ན་ཟུག་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ག་ཚོད་ཅིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་སེམས་ལ་བསམ་མི་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཀྱི་བུ་མོས་བརྒྱུད་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚད་དང་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཁ་དང་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་ཁུར་བོ་ལྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཁུར་ནས་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་དེ་བསྐྱལ་དགོས་སྲིད། དེར་བརྟེན། ངས་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་གཏན་ནས་བདམས་མི་ཕོད་ལ་འདེམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་མི་འདུག ཨ་མ་ལགས་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེ་འདིའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཡིན།\nཡང་གཅིག་བསམ་བློ་བཏང་ན། འདི་ནི་བུ་མོ་ང་གཅིག་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟ་བུ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ངས་ག་ལེར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། གལ་སྲིད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཤེས་དང་གུ་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཏན་ཏན་མིག་ཆུ་དང་ན་ཟུག་ཁོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་སྦས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་མ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྨས་ཟིན་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་སྐོར་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།\nངས་བསམ་ན། སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ལས་འགུལ་གྱིས་ག་ལེར་གནད་དོན་འདི་དག་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ལ། ལས་འགུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་དང་ཚ་མོ། ཡང་ན་སྲིང་མོ་སོགས་ལ་བདེ་འཇགས་དང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་བྱས་ན་ང་ལ་བུད་མེད་སྐོར་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ལ། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོར་མི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདོང་ལེན་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་པས་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་དེ་དག་ལ་ཁ་ཡ་བྱེད་ཁོམ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་གང་རུང་ནས་སྙིང་རྗེ་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཉི་མ་རེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་བཞིན་པ་ཤེས་སམ།\nངའི་ཉམས་མྱོང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཀློག་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་ཕོ་མོ་གང་མང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྐྱོ་སྡུག་དང་ན་ཟུག་གི་མི་ཚེ་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མྱངས་ཡོད་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་རྣལ་མ་ཞིག་གཏོར་རྒྱུར་ངས་རེ་སྐུལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁོ་ན་ཙམ་འདི་འདྲའི་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་ངས་ནམ་ཡང་བཤད་བཞིན་མེད། ངས་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དྲང་བདེན་མིན་པའི་གནད་དོན་གང་ལ་ཡང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསལ་འདེབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་སྐྱེས་མའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དག་དོན་མེད་རེད་འདོད་བཞིན་ཡོད་ན། ངས་བསྐྱར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་ལས་འགུལ་འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྐྱར་དུ་བཤད་འདོད་བྱུང་།\n25/12/2015 at 7:02 pm\nI feel extremely sorry for you. I wish you all the best and success for your future endeavors. I want to tell you one thing that You areastrong woman who survived such horrible, painful and harsh situations at tender age.\nTake care, your well wisher, Bhuti


བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལས་མི་སྔ་བར་ཅལ་སྒྲོག་བྱུང་བའི་ར་སྤྲོད། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 25 ཉིན། 2013 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 25 ཉིན། ཁྱུང་བཟང་།\tབཀླགས་གྲངས: 2,369\nབོད་ཡུལ་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་དང་པོ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་དུས་ཇི་ཙམ་སོང་མིན་སྐོར་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་སྣང༌། དེ་ཡང་མི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་དང༌། ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཡས་མས་སུ་གཞི་ནས་སྤྲེལ་མཇུག་བུད་དེ་མིར་གྱུར་པ་སོགས་སུ་འདོད་པའི་སྲོལ་གཉིས་སུ་མཆིས། བཞེད་ཚུལ་སྔ་མ་ནི་ད་ལྟའི་བོན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཀྱང་དེ་རང་དུ་ཁས་འཆེས་པས་དེ་ནི་བོན་པོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་དུས་རབས་བདུན་པའི་རྗེས་ནས་ཐོག་མར་དར་བའི་གླེང་སྒྲོས་ཤིག་སྟེ། དོན་དངོས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་དག་གིས་གསར་དུ་བཏོད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཁུམས། འོན་ཏེ་འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་༢སོགས་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་བཞེད་སྲོལ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་མི་འཚང་བ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཏུ་སེམས་སོ། །\nལར་བོད་འདིར་ལོ་ངོ་ཉིས་ཁྲི་དང་སུམ་ཁྲིའི་གོང་རོལ་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ཡོད་ཚུལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་གྱི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་དང་རྫ་ཆས་རྣམས་ལ་ཚན་རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མཐར་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་ར་སྤྲོད་མཛད་3ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ས་རང་ནས་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་སྔོན་གྱི་མིའི་རུས་པ་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་སྔ་ས་ནས་བརྙེད་ཟིན་4པས། དངོས་ཡོད་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་གསུང་རབ་དེབ་ཐེར་དུ་མའི་ནང་དོན་རྣམས་གླེང་རིན་མེད་པར་གྱུར་ཟིན། འོན་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ཡི་ནང་ད་དུང་ལུང་ཚིག་སྐམ་པོ་རེ་ཟུང་གི་མཇུག་སྣེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཤི་འཐམ་དུ་འབད་པའི་ཁ་ཕོ་ཅན་དུ་མས་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཡས་མས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཡུལ་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཆགས་མེད་ཚུལ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ཆགས་པའང་རྒྱ་གར་ནང་པའི་པཎ་གྲུབ་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པའི་གསུང་རབ་ག་གེ་མོའི་ནང་གི་ལུང་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་པས་སྟོན་ཞེས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བསྙོན་བཞིན་འདུག་པས། དེ་དག་ལ་བདེན་དོན་ངོ་སྤྲོད་དུ་སྨན་པའི་ཐབས་བྱུས་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་ལྷག་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལུང་ཚིག་དེ་དག་གི་ཕུགས་ཁུངས་རྒྱ་དཔེ་དངོས་རྣམས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་མ་ཕྱི་རང་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་ལུང་ཚིག་དེ་རྣམས་ཡོད་མེད་བརྩད་རྒྱུ་དང་གཅིག ཡོད་ཚེ་བོད་འགྱུར་དག་གི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་མིན་བསྡུར་རྒྱུ་དང་གཉིས། གནས་ན་དེ་ཉིད་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལ་འབྲེལ་མིན་བརྟག་རྒྱུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣག་ཐོག་གཙགས་འཁེལ་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཐའ་མའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སེམས་སོ། །\nཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དར་བའི་སྐབས་གྲུབ་མཐའ་དེར་བོད་འབངས་ཀྱི་བློ་ངོར་འཕྲོད་པའི་ཁྱད་བོན་དེ་ཙམ་མི་བདོག་སྟབས། གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་ལས་ལེགས་ཆ་མང་ཙམ་འཐུ་འགོ་བཙུགས། འོན་ཀྱང་དེས་བསྟན་པ་གཉིས་འདྲ་འདྲེས་སུ་བཅོས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་དབར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པས་དར་སྔ་ཕྱི་བརྩད་སྟེ་ཕན་ཚུན་བཤུས་བསྒྱུར་གྱི་གྱོད་འཛུགས་དང༌། ཁུངས་བཙན་མིན་བཅས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཤིག་རང་བཞིན་གྱིས་འབུས་ལ། གླེང་ཕྱོགས་དེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་མི་རབས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་དུས་ལའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་བཏོད།\nདེ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་རྣམས་བོད་ཀྱི་མི་ཡང་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཐོག་མར་ཐུབ་པའི་འདས་ཚིགས་རྒྱ་གར་སིངྒྷལ་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པས་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་༥༤༤5སྟེ་མེ་སྦྲུལ་6ལོར་བཞེད་པ་ཁུངས་བཙན་ཞིང་རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་ཀུན་དང་7མཐུན་པར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོར་ནས། མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་བར་ཡར་ལ་སྔ་འགྱང་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལའང་སྟོད་ལུང་ཇོ་བོ་དང༌། ས་ལུགས། ཙན་དན་ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས། ཕུག་ལུགས། བུ་སྟོན། དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་8ཕན་ཚུན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤོར་བའི་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་གྱུར། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱ་ཐབས་ཟད་པ་ལ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་མི་ལོ་༡༡༣༦ཤིང་བྱི་ལོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་པར་བཞེད་པ་དེའང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱི་སྣུར་རམ་མར་འདེད་བྱས་པས། ཁ་ཕྱོགས་འདི་ལའང་མི་མཐུན་པ་དགུ་9ཙམ་བྱུང་ཡོད། འོ་ན་དེ་ལྟར་བགྱི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ་ཐུབ་པའི་སྔོན་དུ་གཉའ་ཁྲི་ཡོད་པས། དེའི་དབུ་བླར་སྣང་མདོག་བྱོན་ནས་གསང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོར་བཀུར་མཁན་རྒྱུ་བོན་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཐུབ་པའི་སྔོན་དུ་བོད་འདིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུབ་པའི་འདས་ལོར་སྔ་འགྱང་དང་གཉའ་ཁྲིའི་འཁྲུངས་ལོ་ཕྱི་སྣུར་མི་བྱ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པར་གྲགས་སོ། །\nདམིགས་ཡུལ་དེའི་ཞོར་དུ་ཐུབ་པ་མ་བྱོན་པའི་གོང་བོད་འདིར་རྒྱལ་རབས་ནི་ཕར་ཟད་མི་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་འདོད་ཕྱོགས་ཤིག་ཀྱང་ཤས་ཆེར་དར་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གསུང་རབ་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཁུལ་བགྱིས་པའང་དེ་བས་མང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གོང་འཕྲོས་ཀྱིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་དང་པོར་བོད་ཆུ་ཡིས་གང་བ་དང༌། གཉིས་པར་ནགས་ཚལ་ཐོ་རེ་བ་ཡོད་10པ་སོགས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་གཟིགས་རབས་ཀྱང་བྱས་སོ། །\nརྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་༼ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་༽11དང༌། ༼ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པའི་12འགྲེལ་པ།༽13 ༼འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་༽བཅས་གསུམ་གྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ལུང་བསྟན་པས་མ་ཚད། བོད་ཡུལ་དུ་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་ལུང་དུ་བསྟན་ཡོད་པའི་བཤད་ཡམ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར།\n༼ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་༽ཡི་ནང༌། ཐུབ་པས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ང་ཡི་བསྟན་པ་དར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ལས་ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་དགོས་\nཔར་གསུངས། འོན་ཀྱང་བོ་དོང་ལོ་ཙཱ་པ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཁུངས་གཉིས་དྲངས། བུ་སྟོན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ཡིན་པར་༼སྦ་བཞེད་༽ལས་གསུངས་སོགས་བྱུང་སྟབས། གང་ལྟར་འཇུ་ས་ངེས་གཏན་མེད་པར་གནས་ཕྱིར། ཕྱིས་མཁས་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ས་ཡོ་རོབ་ལའང་སྦྱར་བར་སྐད་པ་རྣམས་ཞོར་འཕྲོས་སུ་གླེང་ནས་དེ་ཙམ་དུ་བོར་རོ། །\nདེ་བཞིན་༼ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་༽ནང༌། སྐྱ་སེང་དང་དགྲ་ངན་འཐབ་རྗེས་རུ་པ་ཏི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ་བྲོས་པ་ལས་བོད་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་གྲོལ་ཚུལ་འཁོད་ཅེས་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་14ཀྱང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་དེ་ནི་བོད་མི་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་མིན་ཏེ། རུ་པ་ཏི་གཉའ་ཁྲི་ཡིན་ཚེ་དེའི་སྔོན་དུའང་བོད་མི་མང་པོ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་འགལ་ཞིང༌། མིན་ཚེ་བོད་དུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བས། དེ་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་དུ་ཟད་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་རུ་པ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བོ་མཛད་པར་བྱས་ཀྱང་༼ཀ་ཁོལ་མ་༽ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཐུབ་པ་མ་བྱོན་གོང་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པས། ཐུབ་པའི་རྗེས་ནས་རུ་པ་ཏི་ཡི་མཚན་ཅན་གཞན་བྱུང་བ་སྔར་གྲགས་མིན་པ་སོགས་ཀྱིས་15རྒྱས་པར་དགག་ན་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་རུ་པ་ཏི་བྱོན་པར་བཅོས་ནས་༼རུ་པ་ཏི་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་༽ཡང་ཡོད་པར་བྱས་16འདུག་པས། འདིར་ནི་༼བསྟོད་འགྲེལ་༽གྱི་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱིས་རི་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་དེ་བོད་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མིན་མ་བརྩད་ན། རུ་པ་ཏི་སོགས་རྩོད་ལྡན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྱིས་པོར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བའི་སྔོན་བརྡ་ཙམ་ལས་རེ་ཞིག་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱའོ། །\nད་ཐེངས་འདིར་དམིགས་བཀར་གྱིས་གླེང་བར་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི། ༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ལས་གསུངས་པར་བསྙོན་པའི་ལུང་གི་དགོངས་དོན་ཏེ། བོད་འདི་ཐོག་མར་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་མཚོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྟེ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་བྱུང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་འདས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཡི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཆགས་རབས་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གྲགས་པའི་བཤད་སྲོལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དངོས་བདེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ཞིག་ཡིན་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་དེའོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་༼བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་༽17དང༌། ༼མ་ཎི་བཀའ་འབུམ།༽18༼སྦ་བཞེད།༽19 ༼བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།༽20 ༼ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༌།༽21 ༼ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང༌།༽22 ༼ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།༽23 ༼བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང༌།༽24 ༼ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང༌།༽25༼རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌།༽26 ༼ཚལ་པའི་དེབ་ཐེར་དམར་པོ།༽27༼རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ།༽28༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད།༽29 ༼འགོས་ལོའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽30 ༼ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།༽31༼དེབ་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ་༽32སོགས་གང་དུའང་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ནང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་ལོ་དུས་ལུང་བསྟན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་མ་གླེང་པས། བཤད་ཡམ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །\nདེས་ན་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ་༡༥༢༧—༡༥༩༢33མཆོག་གིས་མཁྱེན་པ་སྔ་ཤོས་སུ་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༥༨༡ལོར་34མཛད་པའི་༼ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་འབྱེད་༽ལས། “འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ‘ང་ནི་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན། ཁ་བ་ཅན་དུ་མཚོ་བྲི་ནས། །སཱ་ལའི་ནགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།’ །ཞེས་ལུང་བསྟན་”35པར་གསུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལུང་དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་དགོངས་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ནི། “སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཁ་བ་ཅན་སྔོན་མཚོར་ཡོད་པ་བསྐམས་པའི་འགོ་ཟུག་ཅིང༌། སཱ་ལའི་ནགས་ཚལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། བོད་རྣམས་སྔོན་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུག་པའི་ནགས་ཡོད་ཅེས་གླེང་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཆགས་ནས་མི་རིང་བ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་ཐོག་མར་སྤྲེལ་ཕྲུག་དེ་དག་རིམ་གྱིས་མིར་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གྲོང་ཆགས་པའི་སྔ་མ་ནི་ཀོང་ཡུལ་སྤྲེ་སྣ། མི་ཡུལ་གྱི་ལྡིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།”36 །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་བཟུང་མཁས་བླུན་དུ་མས་བརྟག་ཞིབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལུང་ཚིག་དེ་ཉིད་འདྲེན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་ཟིན།\nའོན་ཀྱང་རྩིས་རིག་ལ་མཁས་པ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཐུབ་པ་འདས་རྗེས་གཞི་ནས་བོད་ཀྱི་མཚོ་བྲི་བའི་ཞོར་ལ་མི་སོགས་བྱུང་བར་བྱས་ན། དུས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་དོགས་པས་སམ། གང་ལྟར་ཐུབ་པ་འདས་ནས་བརྩི་བ་ཐུགས་སུ་མ་བབས་ནས། ཐུབ་པའི་དུས་ནས་བརྩི་བ་སོགས་སུ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་སྟེ། ༼མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་༽ལས། “འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ང༷་ཡི༷་དུ༷ས་ན༷ས་ལོ་བརྒྱ་ན། ཁ་བ་ཅན་དུ་མཚོ་བྲི་ནས། །སཱ་ལའི་ནགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།”༣༧ །ཞེས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །\nའདིར་ཡང་ཡང་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། ༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པར་བཙན་གྱིས་འཚོལ་མཁན་འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང༌། “བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད།”༣༨ ཅེས་ཐག་བཅད་དེ་གསུངས་པས་མ་ཚད། “སྟོན་པ་ཐུབ་པ་བྱོན་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་རྩོད་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་”༣༩ནས་བོད་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད་འདུག་པས། དེས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེས་འདིར་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་ནི། དངོས་བདེན་དུ་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ནང་དེ་འདྲའི་ལུང་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡོད་ཚེ་འགོས་ལོས་མ་གཟིགས་པར་སྲིད་དམ། གཟིགས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པས། དེ་བས་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་སེམས་ཤིག་ངང་གིས་སྐྱེས་སྟབས། གོང་དུ་”མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན་”ཞུ་བའང་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པའོ། །\nའོད་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ལོ་ཙཱ་པ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་བྱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ལེའུ་སོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟེ། ནང་དོན་གཙོ་བོར་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །\n༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽བོད་བསྒྱུར་མ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། སྣར་ཐང་དཔར་མ་དང༌། སྡེ་དགེའི་དཔར་མ། ཞོལ་དཔར་མ་བཅས་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་མགོ་མཇུག་གང་དུའང་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དང༌། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསལ་དུ་བཏང་བའི་ལུང་གཉིས་ཀ་མི་རྙེད་པས་མེད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་མིག་གཉིས་བགྲད་སྟེ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་སྟབས་ད་གཟོད་མེད་པར་མཁྱེན་བཞིན་པའི་མཁས་དབང་དག་ལས། ཆབ་སྲིད་པ་ལ་ལས་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་དང་སྡེ་སྲིད་སོགས་འཕུང་བར་དོགས་ནས་ཁོང་རྣམས་སྐྱོབ་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལུང་དེ་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽བོད་བསྒྱུར་མའི་ནང་མེད་ཚེ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽དུ་ཡོད་ངེས་རེད་ཅེས་འོལ་ཚོད་ཙམ་སྒྲོག་གིན་འདུག་རུང༌། དེ་ནི་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་གཏམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ཕྱོགས་སུ་གཡམ་རྒྱུགས་མ་བྱས་པར་དཀྱུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་དངོས་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་ནི་གལ་འགངས་ཅན་དུ་བརྩིའོ། །\n༼འཛམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་དངོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་བྱང་ན། ༼ཨཱརྱམྙ ཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽༤༢ཞེས་སུ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ཡི་ལེའུ་ང་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། ལེའུ་ང་བཞི་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་གཉིས་བོད་བསྒྱུར་མའི་ནང་ལེའུའི་བཅད་མཚམས་གང་ཡང་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེའུ་མཐའ་མ་སོ་དྲུག་པར་བཞུགས་ཕྱིར། རྒྱ་དཔེ་འདི་ཉིད་བོད་བསྒྱུར་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་རྒྱས་བསྡུས་དང་ལེའུའི་གྲངས་ཀྱང་མང་བར་གནས་ཡོད།\nད་ལམ་མ་ཕྱི་འདི་ཉིད་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་རང་ནའང་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་དང་མཚོ་བྲི་བ་སོགས་གླེང་པའི་ལུང་ཚིག་ཅིག་ཡེ་ནས་མི་གསལ་བས། བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཆགས་རབས་ཀྱི་ལོ་དུས་སྟོན་པའི་ལུང་ཞིག་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ནའང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །\nཡིན་ནའང་ལུང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་ཏེ། ནང་དོན་དུ་’མྱ་ངན་འདའ་བ་’དང༌། ‘ཁ་བ་ཅན།’ ‘སཱ་ལའི་ནགས་’ཞེས་གསལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ནི། ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ལས། “ཨརྷནྟཿཤྲཱབཀཱ་མཧྱཾ་ནིརྦཱཎཾ་མེ་ཡདཱ་བྷུབི། །ཨབྷཱུཏ྄་སཱལབནེ་མདཧྱེ། །ཧིམབྟྐུཀྵིསཾབྷབེ།”༤༣ །ཞེས་བྱུང་བ་འདིའོ།།\nའོན་ཀྱང་འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ལས། “དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་ཉོན། །ང་ནི་ས་སྟེང་མྱ་ངན་འདའ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནང་དག་ཏུ། །སཱ་ལའི་ནགས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌།”༤༤ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལས། ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་དང་མཚོ་བྲི་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་འགྲོས་དང་ཡང་ཡེ་ནས་མི་ཉེའོ། །\nདེས་ན་འདིར་གནད་དོན་ཞིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་དང་མཚོ་བྲི་བ་སོགས་སུ་བཅོས་པར་སྣང་ལ། བཤད་ཡམ་དེའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ང་ཡི་དུས་ནས་སོགས་སུའང་བསྒྱུར་བར་ངེས་སོ། །\nའོ་ན་རྒྱ་དཔེར་གསལ་བའི་ལུང་ཚིག་དེས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། དེས་ཐུབ་པ་རང་ཉིད་གང་དུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དེའི་མཚམས་སུ། ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ལས། “ནདཡཱཾ་ཧིརཎཡབཏཡཱཡཱཾ་མལླཱནཱམུཔབརྟནེ། །ཡམཀཤཱལཀབནེ་མདཧྱེ་ནིརྦཱཎཾ་མེ་བྷབིཥཡཏི།”༤༥ །ཞེས་གསལ་བ་ཡང་བོད་བསྒྱུར་མ་ལས། “གསེར་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། །གྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེ་འཁོར་དུ། །སཱ་ལ་ཟུང་གི་ནགས་ནང་དུ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར།”༤༦ །ཞེས་ཀྱང་བྱུང་བས་སོ། །\nལུང་ཚིག་དེ་ལྟར་ན་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་འབབ་ས། གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ། ཤིང་སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་བཅས་ནི། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་བྱ་བའི་ཡུལ་དེར་འཁེལ་སྟབས། ཚིགས་བཅད་དེས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པས་མ་ཚད། ཐུབ་པའང་དངོས་སུ་ཡུལ་དེ་རང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་མཐུན་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །\nའོ་ན་ལུང་ཚིག་དེར་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱུང་བས་སོ་ཞེ་ན། ཁ་བ་ཅན་འདི་བོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ནི་བོད་རང་གི་གཏམ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་མིན་ཏེ། རྒྱ་གར་པས་ཁ་བ་ཅན་དང་གངས་ཅན་རི་བྱ་བའི་འཇུག་གཞི་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དག་ལ་འབོད་པས།༤༧ དེ་དུས་ཀྱི་བོད་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་སོག་ཁ་ཁོ་ནར་གོ་བས་སོ། །\nགཉིས་སུ་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ན། ༼འདུལ་བའི་མདོ་༽ཡི་ནང་”གང་ན་སྣོད་ཆུ་འཁྱག་པ་”༤༨ཞེས། ཡུལ་གང་དུ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་འཁྱག་པའམ་དར་དུ་འགྱུར་སའི་གནས་དེ་ནི་ཁ་བ་ཅན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའང་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བལ་ཡུལ་ནི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གནས་ཡིན་པར་འདུལ་བའི་ལུང་དེ་ཉིད་རང་དུ་དངོས་སུ་གསལ་ཡོད།\nདེས་ན་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་རང་ན་གངས་ཅན་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པའི་སྐབས། “ནེཔཱལམནྜལེ་ཁྱཱཏེ།”༤༩ །ཞེས། “བལ་ཡུལ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི།”༥༠ །བྱུང་བ་དང༌། “ནེཔཱལཱདྷིཔཏིསྟདཱ།”༥༡ །ཞེས། “དེ་ཚེ་བལ་ཡུལ་བདག་པོ་ནི།” །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བལ་ཡུལ་གྱི་མིང་”ནེ་པཱལ་”ཞེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དངོས་སུ་གསལ་བཞིན་དུ་འགོས་ལོ་ཙཱ་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་སྟེ། ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽རང་ན། “ནེཔཱལམྜལེ་ཁྱཱཏེ། །ཧིམཱདྲེཿཀུཀྵིམཤྲཱི་ཏེ།”༥༢ །ཞེས་གསལ་བ་ཡང༌། “བལ་ཡུལ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པར།”༥༣ །ཞེས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བལ་ཡུལ་ནི་གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འདིའི་གངས་ཅན་རི་ནི་བལ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །\nད་དུང་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་མཇུག་སྡུད་དུ། ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ལས། “ཤསྟྲསཾཔཱཏབིདྷྭསྟཱ། །ནེཔཱལཱདྷིཔཏིསྟདཱ།”༥༤ །ཞེས། “དེ་ཚེ་བལ་ཡུལ་བདག་པོ་ནི། །མཚོན་གྱིས་འཐབ་པས་རྣམ་པར་འཇིག” །ཅེས་གངས་ཅན་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་མཐའ་མའང་མཚོན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་པ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། འགོས་ལོ་ཙཱ་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་མོད་ལ་དཀྱུས་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ལུང་འདི་ཉིད་རྩ་ནས་མི་འདྲེན་པར་བསམ་བཞིན་དུ་དོར་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན། མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ལུང་ཚིག་དེ་ནི་གོང་ཞུས་ཀུན་གྱི་ཕག་ན་འགྲེང་བའི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་བརྗོད་པར་སྤོབས།\nཡང་མཁས་པ་རེ་འགས། “ང་ནི་ས་སྟེང་མྱ་ངན་འདའ།” །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཐུབ་པ་གང་དུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ནང་གི་ཁ་བ་ཅན་བྱ་བ་དེ་བོད་ལ་བྱས་ནས་ཐུབ་པའང་བོད་ཡུལ་དིང་རིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱས་པའང་འདུག་པས། དེ་ནི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དིང་རིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་༥༥པར་གྲགས་པ་དེ་དང་འཁྲུལ་བའོ། །\nདེས་ན་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་སུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་”ཧིའམསཐཱནེ་”ཞེས་’ཁ་བའི་གནས་’དང༌། “ཧིམཱདྲེཿ”ཞེས་’གངས་ཅན་རི།’ “ཧིམབཏ྄་”ཞེས་’ཁ་བ་ཅན་’བྱ་བ་མཐའ་དག་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རང་ཡུལ་བོད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མ་བརྟག་པའི་གཏམ་མམ། ཡང་ན་འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་དང༌། གཙུག་ལག་འཕྲེང་བ་༥༦ལྟ་བུས་བསམ་གཟས་ནས་ལུང་དོན་ལོག་པར་དྲངས་པའང་ཡིན་སྲིད་པར་སྙམ་མོ། །\nགལ་ཏེ་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽དུ་གསལ་བའི་ཁ་བ་ཅན་དེ་བོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང༌། ཤིང་”སཱ་ལ་”སྟེ་’སྤོས་དཀར་’གྱི་ལྗོན་ཤིང་ངམ་དེའི་ནགས་ཚལ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་མེད་པས་གནས་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འགྱངས། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པས་སྤོས་དཀར་འདི་བོད་དུ་མེད་པར་མཁྱེན་ནས། “སཱ་ལ་”ཞེས་པའི་ལུང་དོན་དེ་’ཤུག་པ་’༥༧ལ་མི་འགྲེལ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར།\nགང་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཀྱང༌། ཤིང་”སཱ་ལ་”ནི་སྤོས་དཀར་༥༩རང་ཡིན་པས། ཤུག་པ་དང་ཐང་ཤིང་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་ལྗོན་ཤིང་བོད་ན་མེད་པ་ཞིག་ལགས་ན། དེས་ཀྱང་ལུང་ཚིག་འདི་ཉིད་བོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །\nཡང་ལུང་ཚིག་དེ་འདྲ་རྒྱ་དཔེར་ཡོད་མེད་དང༌། ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་མིན། ཤིང་སཱ་ལའི་ནགས་ཀྱང་བོད་དུ་སྐྱེས་མིན་སོགས་ལ་སྣང་འཇོག་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང༌། འདིར་སྐྱོན་གནད་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་འདས་ནས་སྲོང་བཙན་མ་འཁྲུངས་བར་གྱི་ལོ་དུས་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང༌། དེ་ནས་བོད་མི་རྣམས་སྤྲེལ་སྲིན་ལས་མི་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་བཏང་མཚམས་མངའ་མཛད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐད་ཀར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱུང་བར་བྱས་རུང༌། དེ་ནས་ཀྱང་སྲོང་བཙན་བར་དུ་དུས་ཚོད་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་འགྲོ་བས། འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཟིན་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བོར་བར་ཐད་ཀར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དེ་ཉིད་བྱུང་བར་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་འབད་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་འདས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་༤༤༤ནས་བརྩིས་ཏེ། དུས་རབས་བདུན་པ་ཕྱི་ལོ་༦༡༧མེ་གླང་༦༠ལོར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་པའི་བར་གྱི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་དེ་ཉིད། སྲོང་བཙན་བར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་༦༡རེ་རེ་ལ་སྙོམས་བགོས་བྱས་ཀྱང༌། མི་རེར་ཆ་སྙོམས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ལྷག་མི་བབས་པས། ད་དུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་སྐྱོན་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱིས་གཉན་པོ་གསང་བ་མཆོད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བར་བཞུགས་པར་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་འཇོག་ས་མེད་པའི་རྫུན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེའོ། །དེས་ན་བོན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ཞིག་མེད་པར་བྱས་འདུག་པ་ཡང་གནད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པའང་འབྱུང་ངོ། །\nམདོར་ན་ལུང་ཚིག་དེ་ཉིད་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་དངོས་རྒྱ་དཔེར་མེད་པ་དང་གཅིག རྒྱ་དཔེར་གང་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་བསྒྱུར་ཐད་ནོར་བ་དང་གཉིས། དེ་ལ་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་འདོར་ལེན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལུང་དོན་ལོག་པར་དྲངས་པ་དང་གསུམ། དྲངས་པ་ལྟར་དུ་འདོད་ཀྱང་ལུང་དོན་གོང་འོག་བསྡུར་ཚེ་གནོད་སྐྱོན་འབབ་པ་དང་བཞི། ད་དུང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་འཇུག་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་དེས་བོད་ཡུལ་མི་སྟོན་པ་དང་ལྔ། བོད་ཡུལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཤིང་སཱ་ལའི་ནགས་འདི་བོད་ཡུལ་དུ་མེད་པས་གནོད་པ་དང་དྲུག དེ་དག་ཀུན་འཐད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་མཐའ་མ་ལོ་དུས་ཀྱིས་མི་འདེང་བའི་སྐྱོན་འབབ་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགལ་འདུ་དུ་མ་ཞིག་ལྷང་ལ་བུད་ཅིང༌། ད་དུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཀྱང་འབུད་ངེས་སུ་སྣང་བས། ལུང་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་པས་མ་ཚད། འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོ་མཆོག་གིས་ཁྱི་ཤ་བྲིན་ཆེད་ལུག་ཤ་ཡིན་ཞེས་རྔ་མ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ལུག་རྔ་མིན་པར་ཕག་རྔ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཏེ་ར་སྤྲོད་རྒྱས་པར་ཞུས་པའི་ཁུལ་གྱིས་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མས་སྔ་བར་བཞེད་པའི་འདོད་ཚུལ་དེ་དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་དང་རྫ་ཆས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་ཅན་གཉིས་ལའང་འཛུམ་དམུལ་བར་རུང་བའི་རྒྱལ་ཁ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་སྙམ་པའི་སྤོབས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །\nདེས་ན་འདིར་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་ལས་མི་སྔ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ལུང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མིན་པར་བསྒྲུབས་པ་འདིས། བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མས་སྔ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་ཉིད་འཁྲུངས་སྔ་ཞིང་དེའི་བསྟན་པའང་བྱུང་སྔ་བར་ཁུངས་བསྐྱེལ་བའི་སྡོང་འདེགས་སུའང་སྲི་ཞུ་མི་དམན་ཙམ་དུ་གྱུར་ངེས་སུ་ཡིད་ཆེས་སེམས་གཏིང་ནས་བཙའ་བཞིན་པ་ལགས་སོ།། །།\n༡ དཔྱད་གཏམ་འདི་ནི། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༣༠དང་ཟླ་བ་༡༢པའི་ཚེས་༡གཉིས་ཀྱི་ཉིན། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ།” ཞེས་པ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་དེར་བཅར་སྐབས། བརྗོད་བྱ་འདིའི་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་སྟབས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་འབྲི་མགོ་བཙུགས། དེས་ན་འདིར་ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་དང༌། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་ཤོག་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཆ་བཏུས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལོ་རྒྱུས་མཁས་དབང་འབྲོང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང༌། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཏའང་བཏུས་ལ། ཆབ་མདོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་༼ཆབ་མདོའི་ཡིག་ཚང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་༽ལས་བཏུས་པའང་ཅུང་ཙམ་ཡོད།\n༢ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཝཱ་ཎ་བཛ྄་བིདཡ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༦༠༽ལས། “བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བ། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད།” ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །\n༣ ༼བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག༽ ༡༩༨༦ ལོའི་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པ། རེབ་གོང་རྡོ་རྗེ་མཁར་གྱི་རྩོམ་བྲིས། ༼བྱང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པའི་ཐོག་མའི་བསམ་ཚུལ།༽ ཤོག་ངོས་༼༨༠༽ལས། “སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ལོ་དང༌། ༡༩༦༦ལོ། ༡༩༧༦ལོ། ༡༩༧༨ལོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ནག་ཆུ་དང༌། མཚོ་སྔོན་གྱི་འབྲི་ཆུའི་ཆུ་འགོའི་ཐོ་ཐོ་ཧུ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དང༌། ཧུ་ཧུ་ཞི་ལི། སྒོར་མོ་སོགས་དང༌། གཉན་ནང་རྫོང་གི་གཡའ་ལི། ལུག་རར། ཤན་རྩྭ། མཚོ་གཉིས། རུ་ཐོག སྤུ་ཧྲེང༌། སྐྱིད་གྲོང༌། ཁ་རུབ། དིང་རི། ཉིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དང༌། རྡོ་ཆས་གསར་པ། རྡོ་ཆས་ཞིབ་མོ། རྫ་ཆས། སྲོག་ཆགས་སྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་རུས་པ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རུས་པ། རྫ་དུམ། མེས་ཚིག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ། ཉ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྙི་ལ་མཁོ་བའི་གཏིང་རྡོ། འདབ་ཆགས་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་རུས་པ། ཁང་པའི་རྩིག་རྨང་གི་ཤུལ་ལྔ་སོགས་རིག་རྫས་སམ་གནའ་རྫས་བགྲང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གསར་དུ་བརྙེད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་འདི་ནི། ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སམ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གོང་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་༼ཞང་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང༌།༽ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༡༣༥༽ལས་བཏུས།\n༤ ༼གངས་ལྗོངས་བོད་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་ྋརྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་སྲིད་དོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་འཆར་བའི་རྫིང་བུའམ་བློ་གསར་བུང་བ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ།༽ བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན། ཀ་བློན་སྦུག་ཞྭ་སྒབ་ཤག་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གཟུགས། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤོག་ངོས་༼༢༡༽ལས། “བར་ལམ་བོད་གཞུང་གི་གློག་ཁང་ཆུ་འདྲེན་ལས་བྱེད་འཇར་མན་(German)མི་རིགས་ཨབ་ཤེ་ན་ཐར་(Aufschnaiter)ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་ཞང་འདབས་ཀྱི་བྲག་འོག་ཅིག་ནས་སྔར་སྔ་མོའི་དུར་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་བརྙེད་པའི་ནང་ནས་མིའི་རུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཁ་ཤས་ཐོན་པ་དེ་དག་སུད་ཛ་ལན་ཌའི་(Switzerland)མི་རུས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་ནང་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ལོ་སུམ་སྟོང་སྔོན་གྱི་མིའི་རུས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་བྱུང་ཞེས་ཨབ་ཤེ་ན་ཐར་(Aufschnaiter)ངོ་མ་རང་ནས་ང་རང་ལ་གསུངས་བྱུང༌།” ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་༼སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་ཤོག་༽ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། “དེའི་རིང་དེར་བོད་གཞུང་ནས་ཨཕ་ཤ་ནའེ་ཌར་(Aufschnaiter)ལ་ལྷ་སའི་ཤར་རྒྱུད་རྫ་རི་ཇོ་མོ་སིལ་སིལ་གྱི་རི་འདབས་སུ་གློག་ཁང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། དེ་དུས་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་ནས་གློག་ཁང་དེར་ཆུ་འདྲེན་ཡུར་བུ་དྲུས་པའི་འོག་ནས་རྡོ་གཡམ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་ཐོན་འདུག སྒྲོམ་བུ་དེའི་ནང་མིའི་ཕུང་པོ་ཆ་ཚང་གི་རུས་པ་དང༌། ཁབ་དང་སྒོ་ལྕགས། སྔོ་ནེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་བརྙེད་འདུག དེ་དག་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཏང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པར། མིའི་རུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དེ་ཚོ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་སྔོན་ནས་བྱུང་ཟིན་པ་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་ར་འཕྲོད་བྱུང་འདུག” ཅེས་པ་འཁོད་པ་མ་ཟད། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲེ་གླེང་ཚོགས་འདུ་”ཡི་དབུ་འབྱེད་སྐབས་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དངོས་སུ་གསུངས་སོང༌།\n༥ “མེ་སྤྲུལ། སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༥༤༤ གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འདས་ལོའི་དང་པོ་ཡིན།” ཞེས། ༼བོད་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ།༽ དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༢༢༡༤༽ལས་གསལ།\n༦ ༼རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།༽ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༣༥༽ལས། “ད་ལྟ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་འདི་བར་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་གྱ་དྲུག་སོང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དེ་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་མེ་སྦྲུལ་ཡིན།” །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༧ ༼བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ།༽ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༢༣༥༽ལས། “སྟོན་པ་འདས་པའི་ལོ་གང་ཡིན་ལ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་མོད་ཀྱི། འདིར་བཀོད་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒྷལ་པའི་གནས་བརྟན་པ་དག་གི་ལུགས་དེ་ཡིན་ཞིང༌། བརྩི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། ་་་་་་ཞེས་པ་ནས་་་་་་ སྟོན་པ་འདས་ནས་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་མང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དང༌། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་འགྲེལ་པར་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་མྱ་ངན་མེད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང༌། ་་་་་ཞེས་པ་ནས་་་་་ དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་བསྟན་རྩིས་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅི་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ནོར་ན་ཡང་ལོ་བཅུ་སྐོར་འགའ་ཞིག་གིས་ཆད་ལྷག་འབྱུང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གྲངས་ཕར་ཟད་བརྒྱ་གྲངས་ལ་ཡང་ནོར་བའི་གནས་མེད་དོ། །སྔར་རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་བརྩི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་ཆ་འཇོག་པར་འདུག་ལ། སྤྱིར་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་ན་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་ཟླ་ཞག་གྲངས་ཇི་སོང་གི་ཐོ་ཉི་མ་རེ་བཞིན་འདེབས་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པས་འདི་འདྲ་ཁུངས་སུ་མི་ཆེ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ལ་རྟོན། ་་་་་ཞེས་པ་ནས་་་་་་ དེས་ན་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསམ་ཚེ་གནས་བརྟན་པའི་བསྟན་རྩིས་དེ་ཁོ་ན་ཁུངས་བཙན་པར་མཐོང་ནས། ཁོ་བོས་ཀྱང་འདིར་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྩིས་སོ།” །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༨ ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༢༢༠༦༽ལས། “ཤིང་སྤྲེལ། སྤྱི་ལོའི་གོང༌།༢༡༣༧ ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའམ། སྟོད་ལུང་པ་ཇོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།” ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཤོག་ངོས་༼༢༢༠༧༽ལས། “མེ་ཡོས། སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༡༠༡༤ ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་བསམ་ཡས་སུ་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་༡༡༢༣སོང་བར་བཞེད། ས་ལུགས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འདས་ལོ་༡༢༢༡སོང་བར་བཞེད།” ཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་ངོས་༼༢༢༠༨༽ལས། “ཆུ་བྱ། སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༩༤༨ ཙན་དན་ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ལོ་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེབ་སྔོན་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས།” ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཤོག་ངོས་༼༢༢༡༠༽ལས། “ལྕགས་འབྲུག སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༨༨༡ ཕུག་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་ཐུན་ཐ་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད།” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ཤོག་ངོས་༼༢༢༡༠༽ལས། “ཆུ་ལུག སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༨༧༨ ་་་་་་་་ཞེས་པ་ནས་་་་་་་་ བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདས་པར་བཞེད།” ཅེས་སོ། །ད་དུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་ངོས་༼༢༢༡༡༽ལས། “མེ་སྟག སྤྱི་ལོའི་གོང༌། ༨༣༥ བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དགེ་ལུགས་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས།” ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༩ ༼བོན་དང་འབྲེལ་བར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དང་དོན་དངོས་འགར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ།༽ བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ༼བོན་སྒོ་༽འདོན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས་༼༣༨༽ལས། “བན་དེའི་ལུགས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དགུ་ཡོད་དེ། ༡༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་༥༣༩ཆུ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི། གཡས་རུ་སྟག་ཚང་གི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ལུགས་ཡིན། ་་་ཞེས་པ་ནས་་་་ ༢༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༤༡༧ཤིང་བྱི་ལ་འཁྲུངས་པ་སུམ་པས་བཞེད། ༣༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༣༡༣ས་སྤྲེལ་ལ་འཁྲུངས་པ་ས་སྐྱའི་ཡིག་རྙིང་དུས་གསལ་སྒྲོན་མེའི་ལུགས། ༤༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༢༣༧ཤིང་བྱི་ལ་འཁྲུངས་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་བཻ་དཀར་དང༌། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་བསྟན་རྩིས། བླ་བྲང་གདན་རབས་སོགས་ཀྱི་ལུགས། ༥༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༢༠༠ལྕགས་གླང་ལ་འཁྲུངས་ཞེས་ས་ཆེན་གྲགས་རྒྱན་བཞེད། ༦༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༡༩༥མེ་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པ་གཙུག་འཕྲེང་བཞེད་ལུགས་གཅིག ༧༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༡༣༤མེ་ལུག་ལ་འཁྲུངས་པ་ས་སྐྱ་འཕགས་པའི་ལུགས། ༨༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༡༢༧ཤིང་སྟག་ལ་འཁྲུངས་ཟེར་བ་རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ། རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ། ༩༽སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༡༡༥མེ་སྟག་ལ་འཁྲུངས་ཟེར་བ་གཙུག་འཕྲེང་གི་བཤད་ལུགས་གཉིས་པ།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༡༠ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༦༠༽ལས། “དེ་ལ་བཅོས་མ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བོད་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་དང་པོ་བོད་ཆུ་ཡིས་གང༌། གཉིས་པ་ལ་ཆུ་བྲི་ཞིང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་ཤ་རྐྱང་ཐོ་རེ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད།” ཅེས་གསལ།\n༡༡ ནང་དོན་ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་འདྲ། གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ང་ཡི་བསྟན་པ་དར་སོགས་གསལ་བས། ཕྱིས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལུང་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་བྱས་སོ། །\n༡༢ ༼ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ།༽ རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཞེས་ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་མང་པོ་དྲངས་ཏེ་བསྔགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་གོ། །བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས།\n༡༣ ༼ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ།༽ རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད། བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང༌། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་འཐབ་སྐབས་སྒྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་ནས་བུ་ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་དེ་ཉིད་རི༷་ཁ༷་བ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་པར་གྲགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་བཀོད་ཡོད། འདི་ཡི་རི༷་ཁ༷་བ༷་ཅ༷ན་ཞེས་པ་ལ་སྙད་དེ་བོད་ཀྱི་ཐུབ་བསྟན་རིང་ལུགས་པ་ལ་ལས་རུ་པ་ཏི་དེ་ཉིད་བོ༷ད་དུ་སླེབས་པར་སྒྲོས་ནས་དེ་ལས་བོད་མི་རྣམས་གྲོལ་བར་བཤད་ཕྱོགས་ཤིག་གསར་དུ་བཏོད་ཡོད།\n༡༤ ༼བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང༌།༽ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༡༨༠༽ལས། “སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་དང་པོ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར། སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང༌། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་འཐབ་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏི་ཞེས་པ་དམག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་གསེབ་ཏུ་བྲོས་པ་ལས་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་བཤད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༡༥ ༼ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།༽ སྟོད་ཆ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༡༥༨༽ལས། “ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པར། སྔོན་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་འཐབ་པ་ན་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏི་ཅེས་པ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་པ་འཕེལ་བ་ལ་དེང་སང་ཡང་བོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་བོད་མི་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རུ་པ་ཏི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོར་བྱེད་ན་དེའི་གོང་དུ་མི་མང་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིན་ན་བོད་ཡུལ་ན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་གཞན་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བ་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཏོ། །ཡང་སྔོན་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་དང་དམག་བརྒྱ་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས། ཕྱིས་རྒྱལ་སྲིད་རྩོད་པ་ན་དམག་བརྒྱ་པ་ལ་བུ་བརྒྱ་ཡོད་པས་དམག་བརྒྱ་པར་གྲགས་ཤིང༌། སྐྱ་སེང་གིས་ལྷ་མཆོད་པས་དྲང་སྲོང་གིས་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ལྔ་བྱིན། དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་དྲིས་པས་སོ་སོར་སྨྲོས་ཅིང༌། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམག་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཐུབ་བྱས་པས། ཉམ་སད་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་དམག་བརྒྱ་པ་ཐུལ་ཞིག་བྱས་པས་དེས་ཕ་དང་གོ་དགུ་པོ་བསད། ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙོན་དུ་ཁྲིད་ནས་འོངས། སྐྱ་སེང་གིས་གསོད་པར་འཕངས་ནས་ཟངས་ནང་དུ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུར་བསྐྱུར་བ་ཞིང་པས་རྙེད་ནས་གསོས། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་མཛད་ཟེར་ཡང་ལྷ་སའི་བཀའ་ཚིགས་ཆེན་མོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཐོ་ཐོ་རིའི་བར་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སོང༌། ཐོ་ཐོས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དེ་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་གྱི་བཞི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་སོང་བར་བཤད་པས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་མང་ཞིག་ན་བོད་རྗེ་བྱོན་པར་གསལ་ལ། དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་རུ་པ་ཏི་སོགས་སྟོན་པ་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་མཛད་པར་གསལ་ལ། དེ་མཚན་རུ་པ་ཏིར་གཅིག་པ་ཙམ་བྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་པ་ཅན་བོད་དུ་སྔོན་གྲགས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཀ་བཀོལ་མ་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཅེས་སྣང་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙཱ་ཝི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་ཡི་གེ་ཉམས་པར་ཟད་སྟེ་ཀ་བཀོལ་མའི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་ཕྱིས་ལྷ་སའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ལས་བྲིས་ཟེར་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།” །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །\n༡༦ ༼མཁས་པའི་དག་སྟོན།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༡༥༧༽ལས། “སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱོན་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་སོགས་བྱུང་བར་བྱས་ནས་རུ་པ་ཏི་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ཡོད་བྱ་བ་དང༌།” ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངེས་སོ། །\n༡༧ ༼ལྷ་སའི་དཀར་ཆག་གམ་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ།༽ ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གསུངས་ཤིང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཡིས་ཕྱི་ལོ་༡༠༤༢ཀྱི་རྗེས་ཙམ་དུ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་ཤིང་ལོ་ཅན་ལས་གཏེར་དུ་བཞེས་པར་གྲགས། ༼བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་༽འདིའི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་ཕྱིས་ལྷ་སའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ལས་བྲིས་ཟེར་བ་ཞིག་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་གསལ་བ་གོང་ལྟར་རོ། །\n༡༨ ༼མ་ཎི་བཀའ་འབུམ།༽ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གཏེར་ནས་བཞེས།\n༡༩ ༼བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེན་པོ༽འམ་༼སྦ་བཞེད།༽ ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟེ། སྦ་གསལ་སྣང་ངམ་སྦ༷་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞུ་བ་དེས་བཞེ༷ད་པར་གྲགས། འདི་ཉིད་ཁུངས་བཙན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལྷད་ཅན་དུ་བཞེད་པ། དེ་མིན་གཙང་མ་དང་ལྷད་ཅན་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའང་འདོད།\n༢༠ ༼བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།༽ ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས། ཡར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོས་རབ་བྱུང་བཞི་པའམ་ལྔ་པའི་ནང་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས།\n༢༡ ༼ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།༽ མཚན་བྱང་དུ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འཁོད་པས་༼ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་༽ཞེས་ཀྱང་འབོད། འདི་དང་༼མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་༽གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་གཞི་རྩའི་ཚིག་སོགས་འདྲ་ཟེར། རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བྱོན་པ་ཡན་ཆོད་ལས་མན་ཆོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ཡང་མ་འཁོད་པ་ལ་བརྟགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་༡༡༠༩ལོའི་གོང་རོལ་དུ་བརྩམས་པར་སྣང༌།\n༢༢ ༼ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།༽ གཏེར་སྟོན་གོང་མ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་༡༡༢༤།༡༡༩༢གྱིས་བརྩམས།\n༢༣ ༼ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།༽ ཁ་མཇུག་གཉིས་ཀར་བྱམཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བྱཞེས་མཛད་པ་པོའི་རུས་མིང་ཙམ་ལས་མཚན་གསལ་ཁ་མེད། འོན་ཀྱང་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་ནང༌། “གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་བཙལ་ན། སྔོན་བྱུང་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་ཇོ་འབུམ། ད་ལྟར་མཁས་པ་ཇོ་ནམ།” ཞེས་གསལ་བས། གལ་ཏེ་ལྡེའུ་ཇོ་ནམ་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་༡༢༣༠ལོའི་གོང་རོལ་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པར་རིགས་སོ། །\n༢༤ ༼བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།༽ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་༡༢༩༠།༡༣༦༤ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༣༢༢ལོར་བརྩམས་པས། ཡོངས་གྲགས་སུ་༼བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་༽ཞེས་འབོད།\n༢༥ ༼ཆོས་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད།༽ མཛད་བྱང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་མཛད་པར་འཁོད་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་༼སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་༽ནང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་༡༣༠༨།༡༣༦༣གྱིས་གསུངས་པར་བཞེད་པས། ཡོངས་གྲགས་སུ་༼ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་༽ཞེས་འབོད།\n༢༦ ༼རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌།༽ ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་༡༣༡༢།༡༣༧༥གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༣༢༨ལོར་བརྩམས། འོན་ཀྱང༌། ས་འབྲུག་ལོར་བརྩམས་ཞེས་པ་དེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ས་འབྲུག་༡༣༢༨གམ་ཡང་ན་དོན་བདུན་པ་ས་འབྲུག་༡༣༨༨གང་རུང་ཡིན་པས་བརྟག་ཅེས་དུང་དཀར་པས་གསུངས་ཀྱང༌། ཕྱི་མ་དེ་མི་འཐད་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་དགུང་ལོ་རེ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པར་དུང་དཀར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པས་སོ། །\n༢༧ ༼ཚལ་པའི་དེབ་ཐེར་དམར་པོ།༽ ཧུང་ལན་དེབ་ཐེར་ཡང་ཟེར། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའམ་སི་ཏུ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་༡༣༠༩།༡༣༦༤ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༣༤༦ལོར་མགོ་བཙུགས་ཏེ་༡༣༦༣ལོར་མཇུག་གྲུབ།\n༢༨ ༼རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ།༽ བསམ་ཡས་རབ་གནས་མཛད་སྐབས་མཁན་སློབ་དང༌། རྒྱལ་བློན་རྣམས་གདན་འཛོམས་ཏེ་བཀའ་བགྲོས་གནང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཐོར་བསྡུར་བྱས་པ་ཞིག ཨ་མྱེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་དང་བྱང་རྒྱལ་བ།\n༢༩ ༼རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད།༽ གཡས་རུ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་༡༤༣༤ལོར་བརྩམས།\n༣༠ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ འགོས་ལོ་ཙཱ་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་༡༣༩༢།༡༤༨༡གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༤༧༦ལོ་ནས་༡༤༧༨ལོའི་བར་ལ་བརྩམས།\n༣༡ ༼ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།༽ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བ་༡༥༠༤།༡༥༦༦ཡིས་ཕྱི་ལོ་༡༥༤༥ལོར་མགོ་བཙུགས་ཏེ་༡༥༦༦ལོར་མཇུག་གྲུབ།\n༣༢ ༼དེབ་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ༽འམ་༼རྒྱལ་རབས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག༽ དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་༡༤༧༨།༡༥༥༤ཡིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་ཁ་སྐོང་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༥༣༨ལོར་བརྩམས།\n༣༣ འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་འདས་ཚིགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་སྣང་སྟེ། ༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༣༢༦༡༽ལས། “༡༥༩༢༡༠ཆུ་འབྲུག སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རྣམས་གཤེགས།” ཞེས་གསལ་བ་དང༌། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༡༥༧༠༽ལས། “རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་སྤྲེལ་༡༥༩༦ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས།” ཞེས་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ད་ལམ་གནས་སྐབས་༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽འི་འདོད་ལུགས་བཀོད་པའོ། །\n༣༤ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་༼འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་༽གི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་གཤད་ལས། “ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་འདི་ནི་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༡བརྩམས་པར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།” ཞེས་དང༌། ༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༢༠༠༢༽ལས། “ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བརྩམས།” ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་རྒྱ་འགྲེལ་དུའང་༡༥༨༠ཞེས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བོད་ཡུལ་ཆགས་ཚུལ་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ། ཤོག་ངོས་༼༢༽ལས། “སྤྱི་ལོ་༡༥༧༤ལོར་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོས་༡༥༢༧།༡༥༩༢མཛད་པའི་༼ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།༽” ཅེས་སོགས་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་རུང༌། གནས་སྐབས་༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽འི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །\n༣༥ ༼ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།༽ ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྩམས་པས་ཡོངས་གྲགས་སུ་༼འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་༽ཞེས་ཀྱང་འབོད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། དེབ་འཕྲེང་བཅུ་དགུ་པ། ཤོག་ངོས་༼༢༣༥༽ལས་གསལ།\n༣༦ ༼འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང༌།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༢༣༥༽ལས་གསལ།\n༣༧ ༼ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པའི་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་ཐར་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པའི་གྲུ་རྫིངས།༽ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཕྱི་ལོ་༡༦༩༢ལོར་བརྩམས།\n༣༨ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༦༠༽ལས་གསལ།\n༣༩ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༦༠༽ལས་གསལ།\n༤༠ ༼སྣར་ཐང་དཔར་མའི་བཀའ་འགྱུར་༽གྱི་ལེ་ཚན་ད་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ༼སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་བཀའ་འགྱུར་༽གྱི་ལྡེ་ཚན་ན་པའི་ནང་ཡོད། ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །\n༤༡ ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༨༨༡༽ལས། “སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་པ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།” ཞེས་འཁོད་པ་ནི་ཡིག་ནོར་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་སྟེ། སྐབས་དེར་ཐུབ་བསྟན་བོད་དུ་དར་འགོ་མ་ཚུགས་པས། རྒྱ་དཔེ་བོད་བསྒྱུར་བྱེད་འགོ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་སོ། །\n༤༢ ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ མཧཱཡཱནསུཏྲསཾགྲཧཿ Mahayana Sutra Samgraha. Part II Edited by Dr. Sitansusekhar Bagchi. Published by Mithila Insitute, Darbhanga 1964\n༤༣ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་མུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༥༢༽ལས་གསལ།\n༤༤ ༼འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད།༽ སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར། སྡེ་ཚན་ན༤པ། བོད་ཨང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་རྗོ་རྗེས་དཔར་སྐྲུན་མཛད་པའི་དཔེ་གཟུགས། ལེའུ་སོ་དྲུག་པའི་མགོ། ཤོག་ངོས་༼༥༨༡༽ལས་གསལ།\n༤༥ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༥༢༽ལས་གསལ།\n༤༦ ༼འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད།༽ གོངས་མཚུངས་སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར། ཤོག་ངོས་༼༥༨༡༽ལས་གསལ།\n༤༧ ༼རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༨༣༽ལས། “ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་གངས་ཅན་དུ་བྱས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་ཤར་དུ་ཀོང་ཡུལ་དང་དར་རྩེ་མདོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གངས་ཅན་གྱི་རི་རྒྱུད་གཅིག་གི་ཁོངས་ལ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།” ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༤༨ ༼འདུལ་བའི་མདོ།༽ སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར། བམ་པོ། ཁ ཤོག་ངོས་༼༡༤༽ལས། “ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་གཉེན་ལ་གདུང་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉེན་དག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། བ༷ལ་ཡུ༷ལ་དུ་སོང་བ་ལས། དེ་ལྷགས་པས་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་སེར་ག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། པདྨའི་འདབ་མ་རལ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཅི་ཞིག་གིས་སེར་ག་བྱུང་བར་གྱུར། དེས་སྨྲས་པ། ལྷགས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དག་ནི་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་ཅི་སྟེ་འཆང༌། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན། རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་རྣམས་སུ་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་རྣམས་སུ་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ། བཙུན་པ། ཅི་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཁ༷་བ༷་ཅ༷ན་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི། ཉེ་བར་འཁོར། གང་ན་སྣོ༷ད་ཆུ༷་འཁྱ༷ག་པ༷་ཡིན་ནོ། །” ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས།\n༤༩ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༨༥༽ལས་གསལ།\n༥༠ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི། ༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ལས། “ནེཔཱལམནྜལེ་ཁྱཱཏེ།” ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལོ་ཙཱ་པ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། “ལྷ་ལྡན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།” ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག་ཀྱང༌། རྒྱ་དཔེའི་ནང་”ནེཔཱལ་”བྱ་བ་བྱུང་བས། “ནེ་པཱལ་”ནི་བལ་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡིན་པས།\nབལ་ཡུལ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི།” ཞེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་དེ་རང་དུ། “ནེཔཱལཱདྷིཔཏིསྟདཱ།” ཞེས་བྱུང་བ་ལ། “དེ་ཚེ་བལ་ཡུལ་བདག་པོ་ནི།” ཞེས་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་༼རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༨༣༽ལས། “འདིར་ལྷ་ལྡན་ཅེས་པ་མ་དག་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ལས་ནཻཔཱལམཎྜལེཁྱཱཏེ། །ཧིམཱདྲེཿཀུཀྵིམཤྲཱི་ཏེ། །ཞེས་བྱུང་བས། བལ་ཡུལ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པར། །ཅེས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནཻ་པཱལ་བལ་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཨཱ་ལའི་རྐྱེན་མཐའ། དེཝཱལ་ལྷ་ལྡན་དང༌། ནཻ་པཱལ་བལ་ཡུལ་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་གཟུགས་ཉེ་བས་དཔེ་ནོར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།” །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །\n༥༡ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༨༦༽ལས་གསལ།\n༥༢ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༨༥༽ལས་གསལ།\n༥༣ ༼རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༨༣༽ལས། “རྒྱ་དཔེ་ལས། ནཻཔཱལམཎྜལེཁྱཱཏེ། །ཧིམཱདྲེཿཀུཀྵིམཤྲཱི་ཏེ། །ཞེས་བྱུང་བས། བལ་ཡུལ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པར། །ཅེས་བསྒྱུར་དགོས།” ཞེས་སོ། །\n༥༤ གོང་མཚུངས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽ཀྱི་མ་ཕྱི་༼ཨཱརྱམྙཇུཤྲཱི་འམུལཀལྤཿ༽ ཤོག་ངོས་༼༤༨༦༽ལས་གསལ།\n༥༥ ༼དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༦༠༽ལས། “དེ་ལ་བཅོས་མ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བོད་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་པའི་དང་པོ་བོད་ཆུ་ཡིས་གང༌། གཉིས་པ་ལ་ཆུ་བྲི་ཞིང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་ཤ་རྐྱང་ཐོ་རེ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། དམ་པ་སྐུ་ཚེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བཞེས་པ་ན་དིང་རིར་ཞི་བར་གཤེགས་པར་འཆད་དེ། གཏམ་སྔ་མ་དེ་ནི་བློ་བྱས་འབའ་ཞིག་གོ།” །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༥༦ ༼ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།༽ གོང་མཚུངས། སྟོད་ཆ། ཤོག་ངོས་༼༡༧༤༽ལས། “ལུང་བསྟན་འདི་བདག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ཅིག་ལོན་པའི་ཚེ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་བྲིས་འདུག་ཅིང༌། མཐའ་མར་འཆར་རྒྱལ་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཞེས་བཏོན་ནས་ཧོར་རྒྱལ་པོའམ་ཉང་སྟོད་ཤར་ཁ་བར་འབྲུ་བསྣན་དུ་རུང་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང༌། དཔེ་མ་དག་པ་ཅིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་ཁོ་ན་མཐོང༌།” ཞེས་༼འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་༽དུ་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་པར་འགོས་ལོ་ལས་ཁོང་གིས་མཐོང་བ་སྔ་ཚུལ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཤིང༌། འགོས་ལོས་གཟིགས་པ་མ་དག་པར་དོགས་པས་སོ། །\n༥༧ ༼འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང༌།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༢༣༥༽ལས། “སཱ༷་ལ༷འི་ན༷གས་ཚལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། བོད་རྣམས་སྔོན་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུ༷ག་པ༷འི་ན༷གས་ཡོད་ཅེས་གླེང་བ་མཐུན་ནོ།” །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས།\n༥༨ ༼བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས།༽ གོང་མཚུངས། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤོག་ངོས་༼༢༡༽ལས། “ས་ལའི་ནགས་ཚལ།” ཞེས་བྱུང་བ་ལ། “ཤིང་ས་ལ་ནི། སྤོས་དཀར་ཡོང་བའི་ཤིང་སྒྲོན་མེ་ཤིང་ངམ་ཐང་ཤིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།” ཞེས་མཆན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། སྤོས་དཀར་གྱི་སྡོང་པོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པས། སྒྲོན་མེ་ཤིང་ངམ་ཐང་ཤིང་ལས་སྤོས་དཀར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནའང་བལ་པོའི་སྐད་དུ་ཐང་ཤིང་ལ་སཱ་ལ་ཟེར་སྲོལ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱོད་ཅིག\n༥༩ ༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༢༩༡༢༽ལས། “སཱ་ལ། སྤོས་དཀར་ཤིང༌།” ཞེས་གསལ་བ་དང༌། ཤོག་ངོས་༼༡༦༦༨༽ལས། “སྤོས་དཀར་ཤིང༌། ཤིང་སཱ་ལ།” ཞེས་གསལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་༼བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ།༽ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་༼༩༠༢༽ལས། “ཤིང་ས་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང༌། དེའི་ཐང་ཆུ་ནི་སྤོས་དཀར།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n༦༠ “༦༡༧ མེ་གླང༌། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང༌། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང༌། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཁག་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་པར་བཤད།” ཅེས། ༼བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།༽ གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས་༼༣༡༩༨༽ལས་གསལ།\n༦༡ ༡༽གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢༽མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༣༽དིང་ཁྲི་བཙན་པོ། ༤༽སོ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༥༽དར་ཁྲི་བཙན་པོ། ༦༽དྭགས་ཁྲི་བཙན་པོ། ༧༽སྲིབ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༨༽གྲི་གུམ་བཙན་པོ། ༩༽སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ། ༡༠༽ཨ་ཤོ་ལེགས། ༡༡༽དེ་ཤོ་ལེགས། ༡༢༽ཐི་ཤོ་ལེགས། ༡༣༽གུ་རུ་ལེགས། ༡༤༽འབྲོང་ཞི་ལེགས། ༡༥༽ཨི་ཤོ་ལེགས། ༡༦༽ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ། ༡༧༽ལྡེ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན། ༡༨༽སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ། ༡༩༽སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ། ༢༠༽ལྡེ་སྣོལ་ནམ། ༢༡༽ལྡེ་སྣོལ་པོ། ༢༢༽ལྡེ་རྒྱལ་པོ། ༢༣༽ལྡེ་སྤྲིན་བཙན། ༢༤༽ཏོ་རོ་ལོང་བཙན། ༢༥༽ཁྲི་བཙན་ནམ། ༢༦༽ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན། ༢༧༽ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན། ༢༨༽ཐོ་རི་ལུང་བཙན། ༢༩༽ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན། ༣༠༽འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ། ༣༡༽སྟག་རི་གཉན་གཟིགས། ༣༢༽གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བཅས་སོ། །\nབོན་སྤྱོད་ཞལ་འདོན། - (257,812)