Wylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 63-79 / Folios 1a1 to 9a7\nVolumes List > Volume2> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 63-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 63-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/gsang ba snying tig gi dbang rnam par phye ba las/_shin tu spros pa med pa'i shes rab ye shes kyi dbang gi cho ga'i gsal byed pad+ma'i drwa ba zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis gangs ri thod dkar du bkod pa rdzogs so//_//dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba bzhugs so//_//\nRight side print:་63\nLeft: man ngag snying thig shin tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 63-79\nEnd Tibetan page and line #: 9a7\nTotal # of pages (Western): 17\nTotal # of pages (Tibetan):9folios\n༦༤བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ཆོག་གསལ་བར་བདག་གིས་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀུན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རིག་པར་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ། གཅེར་བུའམ་སྟོད་གཡོགས་ཙམ་ཕུད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་དག་བླ་མའི་སྐུ་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བར་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། །མགྲིན་པར་ཁམ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་\n༦༥པོ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་ཧ་ཧ་ཞེས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སློབ་མ་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་པོས་གཏོར་མ་རེ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ། བདག་ལུང་པ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བརྩམས་པ་ནི། གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཾ་ག་ཐོགས་ནས་སྦ་བརྫེས་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། སྒུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། མཆོངས་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། ལུས་བསིག་པ་དང་། སྤྱིའུ་ཚུག་དང་། རྒྱབ་འགྲོས་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཕྲས་པ་དང་། གར་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་སྤྲུགས་པ་དང་། མགོ་བསྐྲིལ་བ་དང་། ཨཾ་གཙིགས་དང་མཆེ་བ་གཉེར་བ་\n༦༦དང་། རྐང་ལག་ཡ་རེ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲན་དགུ་ཅོག་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། མཚན་མོ་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲེགས་མེད་པར་ཉལ་བས་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱད་པའི་ཉམས་རྟགས་ལ། ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པར་སྙམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་མེད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ངལ་དུབ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་སྙམ་པ་དང་། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ངེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་བསམ་ལ། ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་སྐད་སྙན་པའི་གླུ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་སྐད་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་ལྡིར་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྐད་རྒྱུད་མངས་དང་སྤྲིན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་པོའ་སྐད་ར་ལ་ར་ལ་རི་ལི་རི་ལི་ལ་སོགས་པ་སེར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐད་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཁུན་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་མྱ་ངན་གྱི་བཤུག་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རང་སྒྲ་དང་། གཞན་\n༦༧ཡང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཚད་བརྗོད་དོ། །རྟ་དང་། གླང་དང་། ར་ལུག་དང་། བོང་བུ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་གཟིག་དང་། དུར་བྱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱེ་ཀ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་ཕཊཿ མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས། མཚན་མོ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་བ་དང་། སྔར་མེ་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རང་རྡོལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། །ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\n༦༨དང་ཉན་རང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགག་པ་དང་བྲོད་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱེད་དུས་བླ་མས་རང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུ་སླ་བའི་རི་ཟུར་དུ་སོང་ལ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངམ་ཞེས་སོ་སོར་དྲིས་ལ། མ་བྱང་ན་བསྐྱར་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཉིན་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཚན་མོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉི་མ་གསུམ་ལས་རྟགས་བྱུང་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ། ལྔ་ལས་བྱུང་ན་འབྲིང་། བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་བྱུང་ན་འབྱོངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བས། བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་གཟེངས་\n༦༩བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་གནས་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བར་ཁྱམས་འོད་ཟླུམ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀོད་ལ་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དྲི་དང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་བུའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་ཤར་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལས། དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོར་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་དུས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས། དད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\n༧༠བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་་སིང་ཧ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །\n༧༡མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་དང་། །མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་། །སྙིང་པོའ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྲུལ་པ་འཛམ་\n༧༢གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བའི་ངལ་གསོའ་གནས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་བློར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མང་སྦྱངས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྱུར་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིག་བྲལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདེ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྣམ་དག་ཤ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བ། །མི་རྟོག་བཟང་པོའ་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གནད་བཀྲོལ་ནས། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི། །དམ་པ་རྟོག་མེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མངའ་བ། །རིན་ཆེན་གཏེར་བརྙེས་འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཛིན། །དམ་པ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ནས། །གདོད་མའི་ཟད་སར་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་པ་གང་། །དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན། །མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་གསལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དམ་པ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་དཔའ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་\n༧༣ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་སོན། །དམ་པ་བློ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དར་མཛད་ཅིང་། །ས་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །དམ་པ་བློ་མཚོའ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མ་རིག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་ཚོགས་མངའ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྣང་བྱེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཅན། །འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་གཅོད་མཛད་རེ་བ་སྐོང་། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཉིད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྒལ་དཀའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་སྣང་མཛད་པའི། །དམ་པ་རིག་འཛིན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱུད་དོན་མངའ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི། །དམ་པ་ཆོས་མཆོག་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུག་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། བཛྲ་བཱ་གི་ཤུ་ན་མོ། །ས་མེ་རཱ་ཐ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་\n༧༤དྷཱ་ར་ན་མོ། །ས་མར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ནི་ར་མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བཛྲ་པཱ་ནི་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། པྲཛྙཱ་དྲ་ཝཱ་གུ་རུ་ན་མོ། ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་ཏི་བྷ་དྲཱ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བྷ་ཧི་ར་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། སིང་ཧ་ཤཱ་ར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སྭ་སྟི་ཤྲཱི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སཱུ་ལཀྟི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐ་ཡ་སེང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། དྷེ་ཀི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཀུ་མ་རཱ་ཛ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤི་ལ་མ་ཏེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐུ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མ་ཉིད། །བཛྲ་བྷ་ཝ་ལྷ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི །ཐུགས་ལ་མངའ་མཛད་མཉྫུ་མི་\n༧༥ཏྲའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདམ་ལས་འདྲེན། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། བདག་བློའི་ང་རྒྱལ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་གང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་རྟོག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསོད་རྣམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་སྟེ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་ཟད་སར་འཆོལ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོར་གྲགས། །ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༧༦གི་ཞལ། །བདག་བློའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བཟང་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་བྱ་རྩོལ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་འཛིན་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །བདག་བློའི་མ་རིག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བླང་དོར་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དངོས་འཛིན་རང་ཞིག་བདག་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། དྲི་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དངོས་སུ་\n༧༧བཤམས་ལ་འབུལ་དུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་དམིགས་ལ་རིམ་པར་འབུལ་ལོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ། །དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོགས་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་\n༧༨དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུངས་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞར་ལ་མཎྜལ་གྱི་དག་པར་\n༧༩བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ལ་དབང་ཐོབ་བ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བར་དོར་གྲོལ་ལ། འབད་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་། །ཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དོན་བསྡུས་ཏེ། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nVery Unelaborate Empowerment Called "Lotus Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shin_tu_spros_med_kyi_dbang_chog_pad%2Bma%27i_drwa_ba&oldid=49429"\nKlong chen pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:46.


དབྱེ་འབྱེད་དང་དྲག་གནོན་འོག་དུས་ནམ་ཡང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་མི་ཐུབ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་དང་། དྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སེར་སྐྱ་མི་མང་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཆེད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་གནང་སོང་།\nཁ་སང་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་སྟེང་དྷ་རམ་ས་ལའི་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་གཙོས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་དང་། དེ་བཞིན། དྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠༠ ཙམ་མཉམ་འཛོགས་ཐོག ཉེ་སྔོན་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་དག་གཙོས། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་མཁན་དང་། ད་ལྟ་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་རྣམས་བཅས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡོངས་ལ་རྗེས་དྲན་ཆེད། ཆུ་ཚོད་ ༣ རིང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་གནང་སོང་ལ། སྐབས་དེར་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་། ཁ་ལ་ཁ་རས་ནག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་མ་ཟད། དགོང་མོ་དྷ་ས་ས་གནས་བདེ་དོན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དྷ་ས་མོག་རྒན་བར་དུ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གནང་སོང་།\nབཞུགས་སྒར་དྷ་སར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། “ དེ་རིང་ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་དགོས་དོན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ད་ལྟ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེག་འཛིན་སྲིད་ཇུས་འོག་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། ཉེས་རྡུང་བཏང་བ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིིན་པར་བརྟེན། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་རང་སྲོག་བློ་གཏོང་གནང་མཁན་ཚོ་དང་། ཁོང་རྣམ་པའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་གཞི་མིའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མི་ཚེ་འདི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེལ་འདོད་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་གཅོད་འདོད་མཁན་སུ་གང་ཡང་མེད་ལ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྐྱག་རྫུན་སྲིད་ཇུས་འོག་ལ། ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་མནར་གཅོད། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེའི་ཐད་ཧ་ཅང་བློ་འཚབ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཁོང་རྣམས་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཡིན་པ་དེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མས་དྲན་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་ལའང་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད། ནང་མི་ཡོད་མཁན་རྐྱང་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་སོ་སོའི་ནང་མི་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་མེར་བཏང་བ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་སེམས་ནང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་འཚབ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་པའི་ཐོག་ནས། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་མཁན་ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བློས་གཏོང་དེ་དག་སོ་སོའི་བློ་ཡིད་ལ་འཁོར་ཐུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་རྙེད་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདེ་བཞིན། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་ཙམ་ཤོད་དེ་མི་སྡོད་པར། ་བོད་ནང་ལ་ཕེབས་ཏེ་བོད་མིར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་དྲག་གནོན་དམར་གསོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་ག་འདྲ་བསྟར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་། པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུར་འབད་བརྩོད་གནང་སྟེ། བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་མཁྱེན་རྟོག་ཡོང་བ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་ལ། དེ་བཞིན། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ “རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་བོད་དོན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན། རེ་བ་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་བདེན་པ་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་གང་ཡང་རྩོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔ་རྗེས་ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་པ་གསལ་ཡོང་གི་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་གཟིགས་པའི་ཐོག་ནས། གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་བཞིན་པ་ལྟར། གྲོས་མོལ་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་པ་ཡིན་ན་སེལ་ཐབས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ། བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nམཇུག་མཐར། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསུངས་རྒྱུར། “ བོད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ཡིན་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྣམ་པ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བ་དེ་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པས་བློས་གཏོང་མཛད་པ་དེ་དག་ཆུད་ཟོས་དང་འབྲས་མེད་ནམ་ཡང་ཆགས་འཇུག་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པའི་འདོད་པ་དང་རེ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགན་དེ་འགྲུབ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྔོན་ཆད་ཞུས་མྱོང་ལ། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་སོང་ལ། དེ་བཞིན། ལོ་གསར་སྐབས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་སོགས་མི་གནང་པར། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དང་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་འོག་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁོ་ན་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཏེ་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཆོད་མཇལ། བསང་གསོལ་གཏོང་བ་སོགས་གང་མང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང་།\nབོད་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམར་གསོད་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཉེ་སྔོན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཡོངས་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚང་མས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་པ་ལྟར། ཨ་རི་དང་། ཁ་ན་ཊ། ཡུ་རོབ། རྒྱ་གར། ཐེ་ཝན། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་སོགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་བོད་ནང་གི་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྡི་ལི་འཇན་གྷིར་མན་གྷིར་ཏུ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་དགེ་འདུན་པ་ ༩ དང་མི་སྐྱ་ ༡ བཅས་ནས་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་འདིར་ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་དྲག་གནོན་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་སེལ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nསྤེལ་དུས།　2012-02-09　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དཔལ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nགསར་འགོད་པས་ཉེ་ལམ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། 《སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྷ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》 ཞེས་པ་བཏོན་ཞིང་།《བསམ་འཆར》ནང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་གསལ་བོར་བཏོན་ཏེ། ལོ་ལྔ་ནས་བཅུ་བར་གྱི་དུས་ཡུན་བཀོལ་ནས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ༢༠༢༠ ལོའི་བར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་དང་མཉམ་དུ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་དགོས་པ་བསྟན།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་དུ་དཀར་མཛེས་དང་རྔ་བ། ལའང་ཧྲན་བཅས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གསུམ་གྱི་རྫོང་ཁག ༤༨ ཚུད་ཅིང་། ས་ཁོངས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ ༦༡. ༣ ཟིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྩྭ་ཐང་ལ་མུའུ་དུང་ཕྱུར ༢. ༤༥ ཡོད་པས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\n. 《བསམ་འཆར》ནང་། ངེས་པར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གནད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྐྱེ་ཁམས་གནོད་འཚེ་མི་ཐེབས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་བུ་གཙོར་བཟུང་ནས་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། ས་གཤིས་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དང་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ། རང་ཁ་རང་གསོ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཡོད།\n《བསམ་འཆར》ནང་བཏོན་པ་ལྟར་ན། འབྲོག་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་རྩའི་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ཞིབ་རྒྱུགས་ལེན་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབ་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བསམ་འཆར》ནང་། ལོ ༥ ནས ༡༠ བར་གྱི་དུས་ཡུན་བཀོལ་ཏེ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ། རྩྭ་ཐང་འགན་གཙང་ལེན་དང་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་འཆར་འབེབ་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པ་དང་། འབྲོག་དམངས་གཏན་སྡོད་ས་ཚིགས་དང་དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐབས་ལམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་མ་ཟད། འབྲོག་མིའི་ཡོང་འབབ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ། ས་ཁུལ་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་ ༢༠༡༠ ལོའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ནུས་ཤུགས་གཏན་འཇགས་ངང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་ནུས་པ་དང་ཚད་ལོན་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ངང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བསྟན་ཡོད།\n༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྩྭ་ས་ཆ་སྙོམས་ངང་གསོག་ཉར་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། འབྲོག་མིའི་ཡོང་འབབ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་ ༢༠༡༥ ལོའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་འཕེལ་བ། འཕེལ་རྒྱས་སྒྲིག་གཞི་སྔར་ལས་ཆ་ཚང་གཏོང་བ། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་པར་བྱེད་པ། སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས། འཕྲོད་བསྟེན། ལུས་རྩལ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་རེད།\nཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ནི་འབྲོག་ཁུལ་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ཡིན། 《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་དོན། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་གསར་འབྱེད་འཆར་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་གཏན་འབེབ་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྗེས་ཤུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་གྲགས་ཅན་ཁག རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ། འདམ་ར་གཙོ་བོ་ཁག་བཅས་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤམ་བྷ་ལའི་ཁུལ་ཆེན་མོ་དང་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་ཁུལ་ཆེན་མོ། ཆུང་ཧའེ་ལུའོ་ཅི་རི་བོ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཁག་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་དམ་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལམ་ཐིག་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། འབྲོག་དམངས་གཏན་སྡོད་འཆར་གཞི་དང་དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། ཞིང་འབྲོག་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོར་སྤྲོ་སྣང་བསྐྲུན་པའི་ལས་གཞིར་མཛུབ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲོང་སྡེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་མཛེས་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཞིང་འབྲོག་མིའི་ལས་ཞུགས་གཏན་འཇགས་ཡོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་སྣོན་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་དང་སྣེ་ཁྲིད་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nསྐྱེ་ཁམས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས། འབྲོག་མིའི་ཐོན་ལས་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་《བསམ་འཆར》ལྟར། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ནུས་ཁུངས་གཙང་མ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཐོན་ཁུངས་སྔོག་འདོན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སྔོན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་ཚད་འཇལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཛུགས་སྐྲུན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།\n༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ ༡༢ པའི་ཚེས ༣༡ ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སྐུལ་འདེབས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ལས་ཏེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁེ་ལས་ཁག་གི་ཁྲལ་འཇལ་ཚད་བརྒྱ་ཆ ༡༥ ཇེ་དམར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གིས་རྩྭ་ས་དང་ནགས་ཁུལ་བཀོལ་སྤྱོད་དབང་ཐང་སོགས་གཏའ་མར་འཇོག་པ་སོགས་གཏའ་འཇོག་འགན་ལེན་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། དངུལ་རྩ་འགན་ལེན་ཀུང་སིས་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་ཁག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་དང་ནང་ལོགས་ས་ཁུལ་གྱིས་མཉམ་དུ་ཐོན་ལས་ས་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པ་རེད།\n《བསམ་འཆར》ནང་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། འབྲོལ་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་བསྟན།\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཕྱོགས་ནས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏུ་ཡིང་ཞིའུ་ནས་ཝུན་ཁྲོན་བར་གྱི་མགྱོགས་བགྲོད་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་རིང་དུ་ཡ་ཨན་ནས་དར་རྩེ་མདོ་དང་། མེན་དབྱང་ནས་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། ཝུན་ཁྲོན་ནས་འབར་ཁམས། ཝུན་ཁྲོན་ནས་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། ཞི་ཁྲང་ནས་ཀྲའོ་ཐུང་སོགས་བར་གྱི་མགྱོགས་བགྲོད་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་གཙོ་བོ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། གངས་དཀར་རི་བོ་དང་གཟི་ཚ་སྡེ་དགུའི་ཁུལ་ཆེན་མོ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཁུལ་ཆེན་མོ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཁག་གི་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཞིང་འབྲོག་གཏན་སྡོད་ས་ཚིགས། དབྱིས་རིགས་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་བ་སོགས་ལ་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ།\nདེ་མིན་ད་དུང་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཏའོ་ཁྲེང་ཡ་ཏིང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། དཀར་མཛེས་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་དོན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ལན་ཀྲོའུ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ།\nརྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་ཁེབས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། 《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་དོན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ་གཞི་རྩའི་རྩྭ་ཐང་འཆར་འགོད་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་འབྲོག་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་གི་བརྒྱ་ཆ ༨༠ ཟིན་པ་བྱེད་པ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་ནུས་ལྡན་ཁུལ་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། གྲང་ངར་ཆེ་ཁུལ་དང་ཞིང་འབྲོག་འདྲེས་མ་ཁུལ། ཨན་ཉིང་གཙང་བོ་དང་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། རྨིན་ཅང་གཙང་བོ་འབབ་ཁུལ་བཅས་སུ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་རྣམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ།\n《བསམ་འཆར》ནང་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི། སི་ཁྲོན་དང་བོད་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དཀར་མཛེས་དང་རྔ་བ་སོགས་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་རྩྭ་ཐང་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་བསྐྱར་གསོ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ། རང་བྱུང་རྩྭ་ཐང་དུ་སྒོ་ཕྱུག་ཇེ་ཉུང་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞི་སོགས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཤེར་ས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བྱེ་འགྱུར་ལེགས་བཅོས་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་ལོ་རེ་རེར་རྩྭ་ཐང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་། ལོ་ལྔ་རེའི་ནང་དུ་རྩྭ་ཐང་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྟད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་རེད།\n༼ མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་༽ཟེར་བ་དང་༼ མི་རིགས་བར་གྱི་ཞེ་འཁོན་༽ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ཕོ་གསར་གྱི་སྣང་བ་དང་། ལས་རྒྱུ་མེད་པའི་ནོངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་བསྡད་ན་འགྲིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་དེ་དང་ཆོད་སེམས་དེར་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་གསུང་རྐྱང་བྱས་ན་འགྲིག་གི་མེད། དེ་བྱུང་རབས་ལ་ལྟོས་པས་ཤེས་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་སྤྱི་སྔོན་མ་དག་གི་གསུང་འཕྲིན་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེན་རྣམས་བསྐྱར་ཀློག་ཅིག་བྱས་ན་ཐུགས་ཆུབ་ཡོང་ངེས་ཡིན།\nདཔེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཆོད་སེམས་མེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཇུས་ངན་རིམ་པས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་མེད་པ་དེས། ཁྱེད་ལྟར་ན་’’རང་གི་ནང་མི”སྟེ་བོད་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐེར་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱོ་ག་ཞིག་གིས་རང་གི་སྐྱེད་དམན་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་སྟེ་ཟུར་ནས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་བུད་མེད་བསྟེན་མཁན་དེ་ཁྱེད་རང་ཡིན་དབང་དུ་བཏང་ན། ཉིན་ཞིག་བཀའ་ཤག་ཡིག་ཚང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་དམན་ཤོར་ནས་ངུས་ནས་ཁྱེད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དུ་ཡོང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུ་བ་འཐེན་རྒྱུ་ལས། ཉེ་འགྲམ་ལ་ངོ་ནོངས་ནས་སྐྱེད་དམན་ལ་འགྲམ་ལྕགས་གཞུས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཡང་དེ་ག་རང་རེད། རང་གི་རུལ་སུངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་ནོངས་ནས་ལམ་སེང་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོ་ག་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁྱོ་ག་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཉིས་ཀས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ལས། ཧམ་པ་དང་དབང་ཤེད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ད་དུང་ཁྱོ་གས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡག་བཙོག་བྱེད་ན་འགྲིག་གམ། དེ་ནི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དུ་འདོགས་རྒྱུ་ལས། ངོ་ནོངས་པའི་ལས་ནོར་དག་ལ་སྡེབས་ལངས་ཀྱིས་མེར་བསྲེགས་མ་བཏང་རོགས་ཞེས་བཤད་ན་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་འོས་འཚམས་མ་རེད་དམ།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་འདང་དགོང་རང་ལུས་མ་བསྲེགས་པར་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་སྡེབས་ལངས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཕེབས་ཡོད་ན། ད་གཟོད་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་མ་རེད། ཉིད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་གྱི་ཐུགས་འདུན་ལེགས་གྲུབ་འབྱུང་གི་རེད།\nལར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཚིག་འདི་དག་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་དངོས་གནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན། དེ་རིང་ནས་བོད་ཡོངས་སུ་སྒོ་རྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན་མི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་འཆར་གཞི་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nརེ་བ་རི་ལྟར་མཐོ་བའི་བཀའ་ཁྲི་ཡི ། །\nབློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་ཐུགས་ཀློང་ནས ། །\nདུས་བབ་ཆར་ལྟར་འཇོ་བའི་གསུང་བཟང་བཅུད ། །\nགཞིས་བྱེས་སྤུན་ལྟར་བརྩེ་བའི་གསོས་སུ་རོལ ། །\nགཞིས་ལུས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ནས་དྲུག་ཅུའི་རིང་དཀའ་སྡུག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ང་ཚོ་དང་། དྲང་བདེན་གྱིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ། ས་སྲ་མོར་གོམ་པ་སྙི་མོ་བཙུགས་ནས། རང་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ས་ཆ་བརྟན་སྲུང་བྱས་ནས་བཞུགས་ནི་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེའི་མ་འགྲིགས་པར་རང་སྲོག་མེ་ལ་སྦར་བ་དང་། མེ་མདའི་ཁ་ལ་སྐྱེབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལའང་ཁ་ཏོན་འདོན་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱང་མེད་ན་ད་ཚར་སོང་ནི་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྒྲིགས་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་ལ་བསྒྱུར་ནོ་དོན་གོ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། ཕྱིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ང་ཚོས་འདམས་ཡོད་ཅེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱང་དགྱེས་ཡོད་ལ་མི་མང་ཡང་འདོད་པ་ཚིམས་ཡོད། ད་ཟམ་གདོང་བླ་རྒན་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་དང་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་ཚིག་ཞུ་ནི་རེད།\nརྒྱལ་འགྱུར་ཅིག རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག །\nརྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ་ཡོད་ན། ད་ལྟ་༸རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་དེར་གྲོས་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འབྱུང་འགྱུར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད།།


Terdzo-CA-020 - Rinchen Terdzö\nRtsa gsum zab mo kun 'dus\nKun bzang bde chen rgyal po\nrtsa gsum zab mo kun 'dus las/_smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal\nrevealed by ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)\nin cycle རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ (Rtsa gsum zab mo kun 'dus)\nVolume5(ཅ) / Pages 429-441 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum zab mo kun 'dus las smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 429-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang kun mkhyen bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag mchog gis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rtsa gsum kun 'dus\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལཱ་ཡ། མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མགོན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀོད། དེའང་ཟན་གཙང་མ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ག་བུར་པི་ལིང་རྣམས་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཆང་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཅོང་ཞི་སེར་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེག་རྩྭ་རྣམས་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་བྲག་ཞུན་བསྲེས་པས་ཉི་མ། ཅོང་ཞི་བསྲེས་པས་ཟླ་བའི་གདན། དེ་སྟེང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བསྲེས་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་སྤྱི་མཐུན་ལ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རིགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ལྟར་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་དེའི་བཟླས་པ་བུང་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པའི་མཐར། མདུན་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གང་འདོད་དེར་སྣང་བསྒྱུར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀཱ་ལི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གསང་བ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནི་མཛེས་པ་མཆོད་པའི་གཏོར༔ ནང་བཅུད་བརྗིད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེེར༔ གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གཞིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཚང་མ་བསྐུལ་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་དབང་བླང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གདུལ་བྱ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མ་ལུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་སྦས། འདོན་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལུང་བསྟན་ཏེ་མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་སྐལ་འགའ་ཞིག་ཀོང་པོ་རྩ་ནང་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའམ། རིག་འཛིན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བསྡོ་ཨི་ནུས༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་ཁས་བླངས་ན༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སློབ་དཔོན་རྗེཿ གསང་སྔགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བདག་ལ་བྱིན་རློབས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྒྲུབ༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་ཀློང་ནས་བྱེད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་བེ་འུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྲུང་མ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གསུར་དུད་བཏང་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང༔ བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཀོ་ལོང་ཕྲག་མ་དོག༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་མེལ་ཚེ་མཁན༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་སློབ་དཔོན་གཤེ༔ མཆེད་འགྲས་ཆོས་ལ་བསྲེ་བསླད་བྱེད༔ དོན་བརྒྱུད་གཡེལ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུད་འཆལ༔ རྩ་གསུམ་དམ་མེད་བདུད་བློ་ཅན༔ ཉེ་རིང་ཕྱི་ནང་མ་ངེས་པ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་སྐལ་ཡིན༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་ཆད་པ་ཆོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་བྱ་ར་མཛོད༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལྡན་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོགས་དན་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ནོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སོགས་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས་པ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་ཁྲོ་བ༔ རྩ་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བགྲད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་ཟེར་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དང་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཞིང་རྔམ་པའི་གར་སྟབས་ཅན་མེ་རིའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ རྟ་དབུའི་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ་ལ་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོར་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཚེར་པ་ལྔ་ལྡན་དྲག་ཏུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་མོའི་སྐུལ་དང་ལྡན་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་དེར་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ པད་འབྱུང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐེག་དགུའི་གསང་མཛོད་ཀློང་ཆེན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ རྩ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་བསྩལ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་འོད་གསལ་རྩེར༔ ཐེག་དགུའི་དོན་རྫོགས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང༔ རང་རང་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དེར་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་རང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེང་སང་བསྐལ་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐར་ཉེ་བས༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་དུག་ལྔ་བཙན་པོའི་མཐུས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུཿཁར་སྤྱོད་སྐབས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ཁྱོད་མིན་རེ་ས་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔགས་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་ལ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཨོཾ་དཀར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་བསྐུར་བ་གསང་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་སྙིང་པོ་གྱེར་ཚིག་ཆོས་བཤད་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་རྒྱས་ཐེབས༔ ཐོས་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས༔ ཡིད་དྲན་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགོངས་དང༔ དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ༔ ཞུ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ༔ སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་འདུག༔ འདུག་ན་འཚོལ་དང༔ མ་རྙེད་ན་བྱེད་པོ་སེམས་ཁོ་ནའི་རྩལ་ཏེ༔ སྣང་བའམ་སྟོང་པར་ངོས་བཟུང་གང་རྙེད༔ སྣང་ན་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་གནས༔ ག་རུ་སོང༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ འདུག་ན་སྟོན་དང༔ མ་རྙེད་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་ཅི་ཨི་གདའ༔ སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ སྣང་བ་སྟོང༔ སྟོང་པ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ གཏོར་ན་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་བས་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བདེན་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཟིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་ཆོད༔ དེས་ནི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སིདྡྷིར་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གསལ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ། གཏོར་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡི་དམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ལ་དབང༔ འགྲོ་དོན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉེར་འཚོར་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-020&oldid=124116"


Life and Culture on the Tibetan Plateau - VOLUME52\nphotos China Tibet\nphotos rural Tibet\nTibetan city photographs\nTibetan youth photographers\nFinal final final Photot Book everything5July 2018.pdf\nEditors: 'Jam dbyangs skyabs and Klu thar rgyal\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས། ཀླུ་ཐར་རྒྱལ།\nTibetan Language Editor: Pad+ma rig 'dzin\nChinese Language Editor: Tong Yan\nEnglish Language Editor: CK Stuart\n英文编辑: CK Stuart\nCover Editor: Mgon po bstan\nCitation: 'Jam dbyangs skyabs and Klu thar rgyal (eds); Pad+ma rig 'dzin (Tibetan ed); Tong Yan (Chinese ed); and CK Stuart (English ed). 2018. Young Tibetans Photograph Home & The City. ཕ་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར།—བོད་པ་ན་གཞོན་འགས་བསྐྱོན་པའི་བརྙན་པར་གཅེས་བཏུས།乡土与城市—几位藏族年轻人的摄影作品集. Asian Highlands Perspectives 52.\nFRONT COVER: Klu mo sgrol ma (b. 2015) and Klu thar rgyal (b. 1993) listening to music (Tsha nag Community, Mgo mang Township, Mang ra County, Mtsho lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, 2017, Klu thar rgyal).\nམདུན་ཤོག གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། (མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མང་རྫོང་མགོ་མང་གྲོང་བརྡལ་ཚ་ནག་སྡེ་བ།སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ཀླུ་ཐར་རྒྱལ།)\nBACK COVER: In the city (Zi ling City, Mtsho sngon Province, 2018, 'Jam dbyangs skyabs). རྒྱབ་ཤོག གྲོང་ཁྱེར་དུ། (མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར། ༢༠༡༨ འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས།)\nPREFACE སྔོན་འགྲོའི་གཏམ། 序言\nINTRODUCTION (Rob Linrothe) མཚམས་སྦྱོར། 简介\nPHOTO LOCATIONS པར་བླངས་ཡུལ། 拍摄地点\nONE The Landགཅིག ཡུལ་ལྗོངས།一、风景\nTWO Plantsགཉིས། རྩི་ཤིང་།二、植物\nThree Portrait གསུམ། མི་སྣ།三、人物\nFour Life བཞི། འཚོ་བ།四、生活\nFive Animals ལྔ། སྲོག་ཆགས། 五、动物\nSIX Culture དྲུག དམངས་སྲོལ། 六、民俗\nSEVEN Architecture བདུན། བཟོ་བཀོད། 七、建筑\nHOME CAPTIONS ཕ་ཡུལ་གྱི་པར་འགྲེལ།乡土照字幕\nTHE CITY གྲོང་ཁྱེར། 城市\nONE Architectureགཅིག བཟོ་བཀོད།一、建筑\nTWO Landscapeགཉིས། ཡུལ་ལྗོངས། 二、风景\nTHREE Nightscapes གསུམ། མཚན་ལྗོངས། 三、夜景\nFOUR Life བཞི། འཚོ་བ། 四、生活\nFIVE Streets ལྔ་པ། སྲང་ལམ།五、街拍\nSIX Plantsདྲུག རྩི་ཤིང་།六、植物\nCITY CAPTIONS གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པར་འགྲེལ།城市照字幕\nThe photographs in this book were taken by eighteen young people who all identify as Tibetan and are from Qinghai and Gansu provinces in northwestern China. The youngest contributor was born in 1995 and the oldest in 1989. The photographs are divided into two categories - "Home" and "City," with 156 and 101 photographs, respectively. The photographers, with one exception, all found themselves in Xi'an City seeking further education. This book is the result of their collective effort.\nདཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་པར་བ་དག་ནི ༡༩༨༩ ལོ་ནས ༡༩༩༥ ལོའི་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕ་ཡུལ་ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བཅོ་བརྒྱད་རེད། འདིར་ཕ་ཡུལ་གྱི་པར༡༥༦ དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་པར་༡༠༡ བཅས་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་ཞིས་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན། ད་རེབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འབད་པ་ལས་བྱུང་བའོ།།\n这本书所有照片由中国青海省和甘肃省的十八位藏族青年所拍， 本书共有257张照片，其中156张为"乡土照"、101张为 "城市照" 。 摄影师们的的年龄介于1989 年至1995年之间，他们在西安追逐着他们的教育梦想。\n"By the Light of/at Home"\nPhotographs are made by light, but the subject ofanumber of the photographs in this remarkable collection is the quiddity of light itself. They tease out the tangibility and texture that light bestows on inanimate and sentient things or else erases from surfaces in soupy fog or velvety darkness. They convey the qualities of light that, like the observer, are in constant movement and flux over the course of the day, the season, the year, the company, the setting. The empty atmosphere cradling things is exposed as thick and rich, bright or crepuscular, lambent or febrile.\nThe photographs in the first half of the assemblage, titled "Home," are documentary in the best sense. We see moments in the lives of herders, structured around the needs of livestock - yaks and drimo, dzo and dzomo, sheep and goats, horses and mastiffs. Many scenes are of herding - on horseback and motorcycle - beneath azure skies and in blizzards, with tents in summer pastures surrounded by grazing stock, and brick structures for winter shelter. Thankfully, romanticized idealism is largely in the mind of the viewer of the photographs, not in the eyes of the photographers. These are straightforward depictions of life as it is lived out in all of today's complexity, not in some false dream of an idealized past. Motorcycles are parked outside tents. Nomads at religious festivals check for messages on i-phones. Battery-operated torches sit at hand on low tables in monasteries, and the gates of temples support solar panels - again, light as subject-matter. Sheep forage in garbage pits strewn with liquor bottles and plastic bags. Red-clad monks and nuns and lay folk in chuba-cloakscross streets beneath tangles of electric wires, dodging cars. Yes, people predictably pray, prostrate, finger rosaries, offer incense, and fling into the air printed packets of loose wind-horse prayer sheets. But they also labor, crowd into public meetings, eat, sleep, chat, study, care for babies, wash their feet, bathe, walk, run, play, and watch cartoons on television. They are alive, choking on dust one moment, reminiscing the next, enjoyingapicnic, worrying, being amused, and glorying in some fleeting movement of clouds lit up by the sunset.\nThe book's second division, after "Home," constitutes "The City." Although even in the "Home" section there are scenes of townships, streets, and markets, in "The City" they emit an altered resonance. A strong sense of alienation suffuses this group of photographs. The palpable keenness of vision is still manifested, for here too are photographs in which atmosphere dissolves the world, or eerie colors are kindled in the sky. Frequently, however, they evokeaforeboding quality of isolation. Tall buildings are looming dark silhouettes seen throughadirty window. People don't speak. They avoid each other's eyes, look in different directions. They walk down empty alleys alone, are seen from an estranging distance. Night appears much more often than in the first part, and the night lights seem like tawdry attempts to maskalonely urban tarnish. Lights punctuate rather than pierce the darkness. There is also much more black-and-white photography in this section, though with the pollution graying out the skies above the city, even the color images seem more muted. Several images of unconscious persons sitting fast asleep in the open air emblematize the anonymity, the closed-off-ness of the streets as encountered by the twenty-something photographers, far from home, seeking higher education in the Chinese city.\nThree of the eighteen photographers are women, the rest men. At least one isamonk. Most are from Amdo (Qinghai mainly, and also Gansu) and, we are told, "all identify as Tibetan." At the end of both sections, numbered captions identify the photographers and the dates of the photographs as well as provide brief titles or explanations. They are in English, Tibetan, and Chinese. It is theoretically possible to reconstruct an aesthetic sensibility and assess the technical command of each photographer by matching photographs to names in the captions. Establishing individual artistic identities, however, is clearly not the intent of the assemblage, which groups the photographs loosely into thematic categories such as "The Land," "Life," "Culture," "Architecture," and so on, not by attribution. Together, the photographs formacollective portrait of contemporary life by young photographers from different places withinadistinctive region who have at least temporarily relocated to Xi'an. All of the photographers, thus, share the perspective of an upbringing in one culture and transplantation to another - according toaTibetan proverb mentioned by Edward Conze in his Memoirs ofaModern Gnostic, that is the very meaning of non-attachment. It is, presumably, this clarity of mind which allows them to lucidly see and to share, through the lens, the extraordinary and the ordinary momentousness of their lives.\nའདྲ་པར་ནི་འོད་བརྒྱུད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕུལ་བྱུང་གི་པར་རིས་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱའང་འོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བོ་ཡིས་དོན་དངོས་སམ་བརྗོད་སྙིང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཡོད།\nདེ་མིན་ད་དུང་འདྲ་པར་འདི་དག་གིས་དུས་ཚིགས་རེ་རེ་དང་ཉི་མ་རེ་རེའི་འོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། འོད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བར་སྟོང་ལ་འོད་སྣང་བསྐྲུན་ནས་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཚོན་སྣ་མང་པར་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། ཁག་དང་པོའི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཁྱིམ་ཞེས་མིང་ཞིག་བཏགས་ན་ཧ་ཅང་འགྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ནང་དུ་འབྲོག་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་སྒོ་ཁྱི་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། དབྱར་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་ཟོག་གིས་སྦྲ་འདབས་བསྐོར་ནས་རྩྭ་ཟ་བ་དང་། དགུན་ཁར་འབྲོག་པ་རྣམས་སོ་ཕག་གི་ཁང་པའི་ནང་འདུག་པ་སྔར་བཞིན་མཐོང་དཀའ་བ་སོགས་ལྟ་བུ། འོན་ཀྱང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདྲ་པར་ནི་གཟིགས་དཔྱད་མཁན་གྱི་སེམས་གཏིང་ན་ཡོད་པ་ལས། པར་ལེན་མཁན་གྱི་མིག་ནང་ན་མེད་པ་དེ་རེད། འདྲ་པར་འདི་དག་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལས་འདས་སོང་གི་དོན་དག་ཞིག་ལ་འཆར་ཡན་གྱིས་རྟོགས་བཟོ་བྱས་པ་མིན། སྦྲ་འདབས་སུ་འཕྲུལ་རྟ་བཞག་ཡོད་པ་དང་འབྲོག་པ་ཚོས་ཁ་པར་བིམ་པ་བཀོལ་གྱིན་པ། དགོན་པའི་སྒྲོག་ཙེ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་ལག་གློག་བཞག་འདུག་པ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་གློག་སོགས་འོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་གྱུར་འདུག ལུག་གིས་གད་སྙིགས་ནང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོལ་བ་དང་། གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། སྐྱ་བོ་སོགས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཉེན་ཁ་ལ་གཡོལ་ཞོར་རྒྱ་ལམ་བརྒལ་གྱིན་པ་དང་། ལམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་གློག་སྐུད་ཀྱི་བ་དྲ་ཡིས་ཁེངས་འདུག རེད་དེ། ཁོ་ཚོས་གནའ་སྲོལ་ལྟར་མ་ཎིའི་དབྱངས་རྟ་ངག་ལ་གྱེར། སྙིམ་བུམ་བཅོས་ནས་ཕྱག་གསུམ་སྒུར། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་གསོལ་ཞུ་བ་སོགས་འགྱུར་མེད་མོད། དེང་རབས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ལག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཀོལ་ནས་བྱིས་པ་སྐྱོང་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ། འཁྱམ་འཁྱམ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ། འགུལ་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལས་འདས་སོང་ལ་ཕྱིར་དྲན་སྒོས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཁྲོད་ན་གནས་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཁག་གཉིས་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཁྱིམ་བརྗོད་བྱ་རུ་བཟུང་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དག་གི་ནང་དུའང་གྲོང་སྡེ་དང་སྲང་ལམ། ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་འདྲ་པར་དག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་ལྡོག་གིས་བསྩལ་བའི་གདུང་བ་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཚོན་ཐུབ། དཔེར་ན། འདིའི་ནང་གི་འདྲ་པར་དག་གིས་གྱེས་གདུང་དྲག་པོ་མཚོན་གྱིན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་གདོང་ལ་ལྟ་མི་ཕོད་པར་ཕྱོགས་སོ་སོར་བལྟས་ནས་འདུག ཁག་གཉིས་པའི་འདྲ་པར་དག་ཁག་དང་པོ་དང་བསྡུར་ན་མཚན་མོ་མཚོན་པའི་འདྲ་པར་མང་པོ་འདུག མཚན་ལྗོངས་མཚོན་ཐུབ་པའི་འདྲ་པར་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁེར་རྐྱང་གཡོག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་སྣང་དུ་དུད་སྨུག་འཁྲུགས་འདུག་ཀྱང་ཚོན་མདོག་གིས་ཕྱུག་པའི་འདྲ་པར་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཡང་བཟོ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཕྱི་ན་ཙོག་པུར་བསྡད་པའམ་གཉིད་འདུག་པའི་འདྲ་པར་དག་གིས་ཟང་ཟིང་དང་བྲེལ་ཚུབ་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མི་དམངས་རེ་རེ་མཚོན།\nཔར་བ་ ༡༨ ནང་དུ་སྐྱེས་མ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་ལྷག་མ་ཚང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཨ་མདོ་ས་ཆའི་（མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ）བོད་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་ཁ་བྱང་དང་པར་བའི་མིང་། ཟླ་ཚེས་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བྱང་ལ་འགྲེལ་བ་བྱས་ཡོད། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། འདྲ་པར་འདི་དག་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིག་སྟེ། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་སྟེང་ནས་པར་བ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚད་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཆོག དེའི་ཕྱིར། མི་སྒེར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ནི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་ས་ཁོངས་དང་འཚོ་བ། རིག་གནས། འཛུགས་བསྐྲུན་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ལྟར་རིགས་བགར་ཡོད་པ་ལས། རང་བཞིན་ལྟར་བཀར་མེད། འདྲ་པར་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡོང་སྟེ་ཞིས་ཨན་ལ་འདུས་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་པར་བ་འགའ་ཡི་དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་པར་བ་འདི་ཚང་མར་རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལས་ནར་སོན་རྗེས། སླར་ཡང་མཁའ་དབུགས་གཞན་ཞིག་ལ་གནས་སྤོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྣེ་ཞིག་ཆགས་འདུག རིགས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཁོ་ཚོས་པར་ཆས་ཀྱི་བརྙན་མིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཚོ་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ་པར་བྱས་འདུག\n作品集的第一部分, 用 "家"来命名是对这些照片最好的诠释。我们看到牧民围绕牦牛，绵羊，山羊，马和藏獒等牲畜展开不同的生活场景。许多照片是牧民骑着马或摩托车在蓝天和暴风雪中放牧的场景。在夏季牧场上的牲畜在牧民的帐篷周围吃草，照片中冬季牧民们居住的砖瓦房也依稀可见。值得庆幸的是，浪漫化的理想主义在很大程度上鉴于照片鉴赏者的思想中，而不是在摄影师眼中，这些照片更是对当今复杂生活的真实写照。牧民们的摩托车停在帐篷外面。在宗教节日期间，牧民们在自己手机上查看着信息。电池、手电筒放在寺庙里的矮桌上，大门上挂着太阳能电板，在这里光再次成为主题。羊在堆满酒瓶和塑料袋的垃圾中寻找食物。红衣僧侣、尼姑以及穿着藏袍的人们一边躲避汽车一边穿过街道，而街道的上方为交错缠绕的电线。是的，人们祈祷、磕头、念经、烧香并在高空中挥洒风马印经纸。但他们也努力工作、参加公众集会、吃饭、睡觉、聊天、学习、照顾婴儿、洗脚、洗澡、散步、跑步、玩耍。他们是有生机的，一会儿接受着宗教的洗礼，一会儿又回忆着前尘往事。他们会享受生活、会忧愁、也会彷徨。\n1Conze, Edward. 1979. The Memoirs ofaModern Gnostic. Sherborne: Samizdat Pub. Co.


Posted by Tempa Gyeltshen at 6:11:00 AM0comments\nThe Supreme Court of Bhutan hoists history by hoisting Lhadhar. More than 50 people from Bhutan Power Corporation and Supreme Court assisted in hoisting the Lhadhar.\nPosted by Tempa Gyeltshen at 7:34:00 AM0comments\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་ལས་ཉིན་གྲངས་ལྔ་ཡི་རིང་། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་རུ། །འཚེར་སྣང་འཇིགས་སྣང་མེ་སྟག་ཙམ་མེད་པར། །སྒོ་གསུམ་བཅོས་མེད་ངང་ནས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ། ། ལྷག་ལུས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིན་གྲངས་གཉིས། །རང་སོའི་སྒེར་གཡོག་གང་ཡོད་འགྲུབ་ཕྱིར་དང་། །ཕམ་དང་བུ་གཞི་འཛོམས་པར་གཅེས་འཛིན་ནས། །གཞུང་གི་ལས་བྱེདཔ་རྣམས་ལ་ངལ་གསོ་གནང་། ། ངལ་གསོ་ཉིན་གཉིས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཅི་བྱ་བསམ་ནས་བྱ་བ་གསེས་སྐབས་སུ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐོར་བ་ཡི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་ཉིན་ཉུང་ངོ་། །རྐང་བཙུགས་ས་ཆ་སྐོར་བ་ཟས་འགྲོ་ཆེ། །དེ་བས་གློག་བརྙན་བལྟ་ན་འཛམ་གླིང་ནི། །ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སླ། །\nགློག་བརྙན་བཀོད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ནང་། །སྐྱེས་པ་དར་པོའི་མིང་ལ་ཨ་ལི་ཞེས། །དེ་ལ་གནས་མོ་མཛེས་མ་སོ་ར་ཡ། །བུ་གཞི་མང་པོར་ཡོད་པའི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་། ། སོ་ར་ཡ་དང་ཨ་ལི་གཉིས་ཀུ་ནི། །ཚེ་སྔོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་རླུང་གིས་གཡབ་འདེ་གཡབ། །ཨ་ལིས་བུམོ་ཆུང་མེ་རཱར་སེམས་པ་ཤོར། ། བུ་གིས་ཆུང་མ་གང་མང་འཚོལ་ན་ཡང་། །\nགཡུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་མ་བཏུབ་མེད། །འོན་ཀྱང་སོ་ར་ཡ་ལ་བཟའ་ཚང་གིས།།སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོང་བས་མ་བཏུབ་འབྱུང་།། ཨ་ལི་མེ་རཱར་སེམས་ཤོར་མདའ་མོ་བཞིན། །སོ་ར་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མེ་རཱ་བཟའ་ཚང་བསྡོམས་པ་དཀའ་བས་བརྟེན། །ཨ་ལིས་གཡོ་སྒྱུ་ཐབས་ཤེས་བརྒྱ་སྟོང་བཏོན། །\nདང་པ་གཡུས་ཀྱི་བླ་མ་མཱུ་ལ་མཐུན། །གཉིས་པ་འགོ་ཁྲིད་ཨི་བྷྲ་ཧམ་དང་མཐུན། །གསུམ་པ་གཡུས་ཀྱི་ཁ་མང་ཨ་མ་བསྟེན། །མཐའ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སོ་ར་ཡ་ལ་འབྱུང་། ། འཛོལ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྲལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གྲོགས་པོར་བརྟེན། །རྡོ་ཧྲུག་གདོང་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཆི་དགོས་འབྱུང་། །མ་འཆི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཕངས། ། བུ་ཚ་ཡིན་ན་དབང་ཚད་རི་ལྟར་འདུག །བུ་མོ་ཡིན་ན་རྐང་མའི་རྟིང་མ་མས། །བུ་དང་བུ་མོ་དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་དེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་མིན་འདུག་ཀྱེ་མ་ཧོ། ། མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདི་རུ། །བུ་དཀའ་བུ་མོ་འཇམ་པའི་ལེའུ་ནི་མེད། །ཐམས་ཅད་ཨ་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་གིས། །རང་སོའི་དབང་ཐངས་བརྟེན་པས་གསོ་བ་འབྱུང་། ། སྲོག་དང་ན་ཟུག་འཚོར་བ་མ་འདྲ་མེད། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མེད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐོ་དམན་རི་ཆེན་ནང་། །བུ་མོའི་མི་ཚེ་ཆུ་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ། །\nཨ་ལི་ ཧ་ཤེམ་དང་སོ་ར་ཡའི་ཨ་པ། པར་གུ་གལ་ལས།\nའཆི་བའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་མེད། །སེམས་ལ་འཇིགས་སྣང་ཡོད་མེད་དྲི་དུས་སུ། །འཆི་བ་མི་འཇིགས་མི་ཡི་རྡོ་རུ་འཇིགས། །རྡོ་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཚར་འཇིགས་པ་གླེང་། ། སྒོ་ལ་རྡོ་ཧྲུག་འབག་མི་མི་དམང་སྤུངས། །ནང་ལ་སྐྱོ་ཤུང་ཅན་གྱི་འབའ་མོ་ང་། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མི་ལུས་ལན་ཞིག་རྙེད། །དུས་ཚོད་སྨིན་ཏེ་འཆི་བའི་སྐལ་མ་འབྱུང་། ། ཕྱི་མ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བ་རྙེད་འགྱུར་ན། །བུ་མོའི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤོག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་སྒོ་མ་ཡངས་ཀྱང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འདིར་མ་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རང་གི་ཆུང་མ་མ་གཅེས་ཨ་ལི་བཞིན། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ཨེ་ཀྱང་དགའ། །བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་མེད་པ་མཱུ་ལ་བླམ། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པ་སུ། ། གཡོ་སྒྱུ་མགུ་སྐོར་ཁར་ཉན་ཨི་བྷྲ་ཧམ། །གཡུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞེས་ཀྱང་བློ་གཏད་མེད། །དྲིན་ལན་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ཧ་ཤེམ་ལ། །ཕན་འདོགས་ལན་བརྒྱར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། ། རང་གི་བུ་མོར་མ་བརྩི་སྐྱེས་བའི་ཕ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །བྱིའུ་ཅུང་ཚང་དཀྲོགས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཨ་མ། །ཁྱིམ་ཚང་དངས་རེས་ཡིན་ཀྱང་སྤོངས་བ་ཁེ། ། ཨ་པའི་ངན་ཁ་ཉན་མི་བུ་ཆེ་བ། །ཨ་མ་མི་དྲན་མ་བསམ་དྲན་འབྱུང་ཨེ། །བྱང་སེམས་ཕན་བཏགས་ཆེ་བའི་ཛ་ཧ་ར། །འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐའ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དཀའ། །\nབུ་མོའི་ལུས་ལ་ལྗིད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་མེད། །ལུས་ལ་ན་ཚ་ཡུན་འགྱངས་མ་བཞག་པར། །མྱུར་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ས་རུ་བསྐྱོལ།། །།\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:45:00 AM2comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 3:22:00 AM4comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:26:00 AM0comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 11:19:00 PM3comments


Terdzo-NGI-020 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus\nVolume 34 (ངི) / Pages 283-288 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. drang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 283-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ\ngur drag las tshogs yin phyir 'di nyid kyi/_/bka' gtad logs su ma thob na yang rung /_/gu ru drag po'i lhan thabs gsal ba'i phyir/_/rnal 'byor rA gaas+yas zhes bya bas/_/rgyud gzhung rgyas pa'i don bsdus zab par byas/_/mang+ga laM\ngter mdzod rat gling sngags rgod lok+t+ri pA la\n༄༅། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཨ་ཤྭའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་རྣམས་མི་ངན་རྣམས་ཀྱིས་བཤིགས་པས། རྒྱལ་པོས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུའི་གཏད་ཁྲམ་མང་དུ་བྱས་ནས་མི་ངན་རྣམས་ཕུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལུས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་གློ་སྙིང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་པ་ལས། མོ་དཔྱད་མཁན་རྣམས་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟག་གཟིག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚལ་མི་མི་ཐར་བ་ན། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་ཡི་ཉིན་རི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་ནད་ལ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་བཀུག་པས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཨག་ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། དེར་ འབྲུ་དང་ཆང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོམས་གསུངས་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྨོན་ལམ་དམོད་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་ཞུས། དེ་ལ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྦས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པས། ཀཿཐོག་གི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་དར་སྲོལ་ཆེ། གཞན་ཡང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ལའང་སྔགས་འདི་དང་དམོད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་སྡེ་བརྒྱད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཧེ་རུ་བརྒྱད་པ་ལུང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་རྣོ་སོ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྔགས་དང་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རིལ་བ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྕེ་རྩ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ རྩེ་དགུའི་ཕཊ་ལས་མེ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་སྤུ་གྲིའི་གུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཁྲི་འམ་འབུམ་མམ་ཡང་ན་ཞག་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་དགུ་ཡི་དུས་སམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ འགུལ་དབང་མེད་ཅིང་ཁས་བླངས་ཐལ་སྦྱོར་ཕུལ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ རྦད་རུ་ལུ་རྦད་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ༔ སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས༔ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྟེང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནས་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་ལས་ངན་མནའ་ཟན་འདིའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་དུ་ལྷུང་ཞིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། །དུས་བཟང་ཉ་མཚམས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་བླུགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་ན༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་གུར་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དྲང་སྲོང་འབུམ་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དམོད་པ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཁཱ་ཧི་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་རིལ་བ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་ཨག་ཚོམ་དཀར་ཞིང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཁྲོས་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཐལ་མོས་གནོད་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་བས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། །འདི་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་ལུང་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་དུས། །དྲང་སྲོང་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ལ། །སློབ་མས་གོས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་གྱོན། །གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-020&oldid=127197"