Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nchos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 489-495 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 489-495. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 489-495. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བྲུག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་ར་ཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ༎\ndpal ldan brug lha mgon po'i mngon par rtogs pa gtor bsngos mchod bstod dang bcas pa 'di/_rje btsun mi tra'i man ngag snyan du brgyud pa slob ma gcig brgyud du gdams pa'i man ngag_/rin po che gser zhun ma 'dril ba lta bu 'di yi ge ris su sdeb tu med pa la/_gzhan ma 'ga' la phan pa'i phyir du rje btsun grags pa rin chen gyi drung du/_mang du thos pa'i slob dpon sangs rgyas 'od ser gyis yang yang gsol ba btab cing bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa g+hir ti ra t+nas dben gnas mdo chen dgon par legs par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i mngon rtogs bzhugs so/_/\nLeft side print: མ མངོན་ གཅིག་ རྟོག་\nma mngon gcig rtog\nRight side print: 489\nགཡོན་: མ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོག་\nLeft: ma mngon (tibfolio#) rtog\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon/\nBegin-End Pages (Western): 489-495\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་སྲུང་ལེགས་ལྡན་མཆོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་ར་རྒྱུན་དུ་མཛད། །མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་བྲག་མགོན་བསྟན་སྲུང་ནག་པོར་བསྟོད། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་གསུངས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། །མ་ནོར་མ་འཆུག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྟར། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་ནི་འགོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པ། མ་མོ་དུ་མའི་ཚོགས་འཁྲུགས་པ། རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། དེའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་མར་ནག་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐང༌། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པའི་བིང་རྩེ་མོ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཟུར་བཞི་དང་ལྡན་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་སྤར་བུའི་\nXXX ནང་དུ་དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་སེ་རལ་ཁ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ། གཡོན་བརྐྱང་བ། དར་ནག་པོའི་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ། མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ལས་མཁན་མོན་པ་ནག་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དགྲ་སྙིང་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་གཏིབས་པ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རླུང་ལྟར་དུ་འཚུབ་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། གཟུགས་འཇིགས་པ། མདོག་མི་སྡུག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གྱུར། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བསིལ་བ་འཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །\nXXX བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མར་ནག་བསམ། དེའི་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་རིང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། གྲུབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་ཁྱི་དང་བྱ་ནག་རྡོ་མི་རྒྱབ། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། མི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་ཁོང་སེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོངས། མི་གཙང་བ་སྤུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མར་བཀུག་ནས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་དང་བཅས་\nXXX པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཤཱ་ས་ཎའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གང་རུང་གི་འབུལ། མཐར་ཨརྒྷཱཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཀེང་རུང་གཞལ་ཡས་ནས། །མདུང་དང་རང་གྲི་གཤིབ་པའི་གུར་ཁང་དུ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་དབུས། །གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་ཞིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང༌། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་མགོན་པོ་འབུམ་གྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །ཞལ་གདམས་མཚེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ། །སྐྱེ་འདི་རྩད་གཅོད་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་མཚན། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་ཞིང་ཤངས་ནས་རླུང་སྒྲ་འབྱིན། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད། །ནག་པོ་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྗགས་འདྲིལ་འགྱུར་གྱིས་གསང་བའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་\nXXX ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྐྱོབ། །ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཀླུ་རིགས་བཞི་པོ་འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བིང་དང་གཡོན་པར་བུ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རེ་བ་བཀང༌། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །མ་མོ་འདུ་ཞིང་དམ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད། །བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྐུ་ནི་འགྱིང་བའི་ཚུལ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞིང་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འདུལ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རེ་བ་བསྐོང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུད་གཏོར་གཙང་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན། ལེབ་རྒན་དམར་ནག་པཎ་ འབར་པའི་འཕན་དང་བཙུག །ཟེར་བའང་དར་མཛེས་པར་བརྒྱན། །བདུད་རྩི་ཆང་མཆོག་ཕུད་རྒོད་བྲན་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །མཐར་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་བསྔོས་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་འདི། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་མན་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་མ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་\nXXX གདམས་པའི་མན་ངག །རིན་པ་ཆེ་གསེར་ཞུན་མ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡི་གེ་རིས་སུ་སྡེབ་ཏུ་མེད་པ་ལ། གཞན་མ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྷིར་ཏི་རཏྣས་དབེན་གནས་མདོ་ཆེན་དགོན་པར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ།། དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྦྱར་བ་འདི་སུ་ལ་མི་བསྟན་སྦ་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThe Instructions on the Practice of Dharma Protector Draklha Geunpo by Naljor Girti Raka.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_mngon_rtogs&oldid=49494"\nBu d+d+ha badz+ra\nSlob dpon sangs rgyas 'od ser\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:55.


ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༠༤ཉིན།\nཔར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་ནི་རང་རེ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བའི་རླབས་ཆེ་ཞིང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཁུངས་བཙུན་མིན་དང་། རྒྱ་ཆེ་མིན། གཏིང་ཟབ་མིན། ལོ་རྒྱུས་རིང་ཐུང་། དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་མིན། ཚད་ཅི་ཙམ་ལ་སླེབས་པ། མཁས་པ་ཇི་ཙམ་བྱོན་ཡོད་མེད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དབུལ་ཕྱུག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཐོན་མིན། དེ་བཞིན་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་མ་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་དུ་བོད་ལ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། བོད་ཀྱི་རང་རྩོམ་ཐམས་ཅད་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་བཤམས་པ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དེ་དུས་རབས་གང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་དར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ས་སྐྱ་བས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་པར་གྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་དར་སྐད་ལས། དེ་གོང་དུ་དར་མ་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་བརྐོས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་ཅག་ཐུན་མོང་གི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཕ་བོང་ཁར་རྡོ་ཕ་བོང་གི་ངོས་ཀྱི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཕྱག་ཡིག་ཡིན་པར་གྲཊ་པའི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དང་། སྤྱི་ལོ་764 ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་བོད་དམག་ཉིས་འབུམ་གྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་དུ་འཛུགས་པ་གནང་བའི་རྡོ་རིང་སྟེ་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་ལ་《ཞོལ་རྡོ་རིང་》ཞེས་པ། ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་འགོ་ཙམ་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་(སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་)གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བའི་རིང་ཀོང་རྗེ་དཀར་པོ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲག་ལ་བརྐོས་པ། དེ་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་བཞེངས་པའི་ཞ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སྟེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོར་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་རྟིང་གཉིས་སུ་གནང་བ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་པར་གྲགས་པའི་ལྷོ་ཁའི་འཕྱོངས་རྒྱས་མུ་ར་རིར་བཞུགས་པའི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་སྨོན་པའི་བཀའ་གཙིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་སྟོད་ལུང་གི་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་བཞེངས་པའི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཞང་པོ་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོས་སྟོད་པ་ལུང་ལྕང་བུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་རྡོ་རིང་། སྤྱི་ལོ་823 ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་བཞེངས་པའི་ཁྲང་ཆིང་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་རྡོ་རིང་། སྤྱི་ལོ་768 ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་འགྲོ་བར་སྨན་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nསྐབས་དེར་ཡི་གེ་འདོན་སྤེལ་གྱི་ཆ་ལ་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ཚེགས་ཆེ་བ་ལུགས་རྒྱག་གི་རིག་པའང་དར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་779‒797བར་ཏེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ། བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པ་དང་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་སྟངས་དཔྱལ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བའི་ནང་དོན་འཁོད་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ཡང་བཙན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་བླུགས་ཏེ་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་ཀྱི་བྲག་ཡེར་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཅོང་ཆེན་ཏེ། རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཤིང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྨོན་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་དེ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་(བཙུན་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་རྗེར་འབོད་)སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ནས་ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པར་བཞེངས་པའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཁོད་ཐུབ་པའི་ནང་དོན་འཁོད་པའི་ཅོང་ཆེན་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལ་གཅིག་ནས་མེས་མི་འཚིགས་པ་དང་། ཆུས་མི་རླན་པ། རུལ་སུང་དུའང་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་རྡོ་ངོས་སམ་དྲིལ་བུར་བཀོད་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཟིང་གི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་དཀའ་ཞིང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་དངོས་བཤམས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་མཆིས་སྙམ།\nདེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བཟོ་བ་དག་གི་སོར་མོའི་འཕྲུལ་ལས་ཉེ་བར་འཁྲུངས་པའི་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་མི་གེ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རིག་པ་དར་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། ཤིང་པར་གྱི་རིག་པ་ཡང་དར་ཡོད་ཤས་ཆེ་སེམས་པ་ལས། དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བློ་དམན་བདག་ལྟ་བུར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་སྤོབས་པ་མ་མཆིས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རབ་བྱུང་གི་ཐོག་མ་བྱུང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་སྡེ་བཙུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་འགོ་རྒྱ་ཆེར་བརྩམས། འགྱུར་རོ་འཚལ་ལ་གྲངས་དང་བམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེས་པའི་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལག་བྲིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འདེབས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔར་མ་འདིའོ་ཞེས་རང་གི་མཐོང་ཐོས་དང་། གཞན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་བར་དར་དུ་འདོད། འོན་ཏེ་དེའི་སྐབས་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་མ་བརྙེས་པའི་བར་གྱི་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གྲངས་ཀྱི་རིང་ཟང་ཟིང་གི་དུས་མྱུ་ཚུད་འདུག་པས་ཤིང་པར་གྱི་བྱ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །\nའོ་ན་བོད་དུ་ཤིང་པར་གྱི་དབུ་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུགས་ཤེ་ན། དབྱངས་མོ་གསན་ལགས་ཀྱིས་“དཔལ་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་གཞི་ཐོག་མ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་བཙུན་འཇམ་དགག་པཀྴི་བྱ་བ་སོག་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ། འབུལ་ནོར་མོད་པོ་འབྱོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་གོ་བསྡུར་ཅིང་ཞུས། ཕྱིས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀར་ཁ་གསབ་བགྱིས་ཐོག་པར་བརྐོས་གྲུབ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡོངས་སུ་འདུ་བའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། (འདིའང་གསལ་པོར་བཤད་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1312 ལོ་ནས་སོག་པོ་གོང་མ་ཅི་ཙང་ཨ་ཡུར་པར་པ་ཏ་བུ་ཡན་ཐུས་ལོ་དགུའི་རིང་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྐབས་སྣར་ཐང་དགེ་བཤེས་འཇམ་དགག་པཀྴི་བླ་མར་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྣག་ཚ་སྒམ་གང་དང་། ཤོག་བུ། སྨྱུ་གུ། སྨྱུག་གྲི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་དང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་རྙེད་དོ་ཅོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་དག་དང་བཅས་གུང་བསྒྲིགས། ཆ་ཚང་ཞིག་བཞེངས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཚོད་རེད།) ② སྣར་ཐང་པར་རྙིང་དུ་གྲགས་པ་དེའོ། །” ③ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ན། ཨ་ལགས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ནན་ཅིན་པར་མའི་མ་ཕྱིའི་སྐོར་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དོགས་ཞུ་གནང་བ་སྟེ། “......སྤྱི་ལོ་1410 ལོ་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཡུང་ལོས་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ནང་བློན་ཉུག་རུམ་པ་ཧོ་ཤིན་......སོགས་ཀྱིས་བོད་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བཀའ་བསྟན་(འདི་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ། བཀའ་བསྟན་འདི་སྣར་ཐང་ནས་གདན་དྲངས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་གསལ་བའི་སྣར་ཐང་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་སྐབས་དེ་དུས་ནས་ནན་ཅིན་དུ་གདན་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕཊ་པས་བཀའ་བསྟན་གཉིས་ཀ་གསར་དུ་བཞེངས་སྐབས་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་སྣར་ཐང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་པོ་དེ་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གང་ཞིག་གཞིར་བྱས་པའི་སྐོར་སླར་ཡང་དཔྱད་དགོས་).....”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣར་ཐང་གི་བཀའ་བསྟན་གང་ཞིག་ཅེས་པས་ཀྱང་ཚར་གཅིག་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་ཚར་གཅིག་ལས་ལྷག་ན་ངེས་ཅན་དུ་པར་མ་ཡིན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་སྐབས་དེར་བྱུང་བ་ལ་སྣར་ཐང་པར་རྙིང་ཞེས་འབོད་པས། པར་རྙིང་ཡིན་ན་པར་ངེས་ཅན་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་《ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་》ཞེས་བྱ་བར། “.....ཡུང་ལོ་དང་བན་ལིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་ན། པར་སློག་ལན་གཉིས་བརྒྱབ་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》གྱི་ཕྱི་མོ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ཚེས་ཙམ་ན་འཇམ་དབྱངས་(འཇམ་དགག་)ཀྱིས་བརྐོས་ཤིང་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་པར་དེའོ། ། དེའང་ཡོངས་གྲགས་ལ་སྣར་ཐང་པར་དུ་འབོད། ” ཅེས་པའི་གསུང་འདིས་སྐབས་དེའི་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོར་བྱུང་བར་ངེས་སྙམ། འོན་ཀྱང་ཤིང་པར་གྱི་དབུ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལ་ནན་ཅིན་དཔར་མར་འབོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་པར་བཤད། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་བོད་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་(སྤྱི་ལོ་1414)ལོར་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཡུང་ལོའི་གསེར་ཡིག་པ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ལྷ་ཁང་དྲུག་བཞེངས་པ་དང་། པེ་ཅིང་དུ་ཧྥ་ཡོན་སི་(法源诗)བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུད་རིང་བཞུགས། རྣམ་དཀར་གྱི་མཛད་འཕྲིན་མཆོག་གི་བ་དན་རྣམ་པར་གཡོས་པས་གོང་མ་ཐུགས་མཉེས། གོང་མའི་ནང་བློན་ཉག་རུ་པ་ཧོ་ཤིན་( 侯湿)སོགས་ཀྱིས་བོད་ནས་གདན་དྲངས་འོངས་པའི་བཀའ་བསྟན་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་ཕྱི་མོར་བཅོལ་ཏེ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ནི་པར་བརྐོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ་ད་དུང་བསྟན་འགྱུར་ཡང་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞེངས་སྐད་ཀྱང་མཆིས། 《བཀའ་འགྱུར་》པར་ཕུད་(མཚལ་དཔར་)དང་པོ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བསྟུན། མཚུར་ཕུ་ཀརྨ་པ་དང་། ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་ཚར་རེ་སྐྱེས་སུ་བསྩལ། རྗེ་ལ་བསྩལ་བ་དེ་ད་ལྟར་ཡང་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་མཇལ་དུ་སྣང་། (འདི་ལ་ཡུང་ལོའི་དཔར་མའང་བྱ་)དེའང་ནན་ཅིན་ཟངས་དཔར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་ཡི་གེ་གཟུགས་ལེགས་པ། ཆ་མཉམ་པ། ངོས་གཙང་བ་སོགས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པར་སེམས་སོ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུའང་གླེགས་བམ་མང་ཆེ་བ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་དོན་(རྒྱ་ཡིག་པར་མ་藏族史要)ཞེས་པར། “སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ཚལ་བ་ཀིརྟི་མགོན་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལན་བདུན་ཕེབས། རྒྱ་ནག་གི་པར་བརྐོན་གྱི་རིག་པ་བོད་ལ་སྤེལ། ” ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ནའང་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་འགོ་ཙམ་ལ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཙམ་ན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་ལྔ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་བསྐུལ་ཏེ་ས་སྐྱ་གོང་མའི་གསུང་འབུམ་རྣམས་ཐོག་མར་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པ་དེས་ཀྱང་ལམ་ཙམ་མཚོན་ནུས།\nཔར་སྐྲུན་གྱི་རིག་པ་དར་བའི་སྔ་ཕྱི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་། རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྲིས་དཔེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་(དཀར་ཆག་དང་བཅའ་ཡིག་གི་རིམ་པ་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་》་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་། “......གསུང་གི་རྟེན་ལ། མཚལ་དང་སྣག་ཚའི་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཉིས། བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཅིག གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་དུས་འཁོར་ཀྱཻ་རྡོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཅིག གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་དང་བཅས་པོ་ཏི་གཅིག དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བརྒྱད་སྟོང་བ་ཚར་བརྒྱད། ......”ཅེས་སོགས་ལྟ་བུ་རྒྱུ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་གླེགས་བམ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་། དུང་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་ཆེམས་ཀ་བཀོལ་མ་སོགས་ད་ལྟའང་ལྷག་ལུས་སུ་དབུས་གཙང་དང་། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་། པེ་ཅིན་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་རྡོ་བརྐོས་རིག་པ་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་གཙིཊ་ཀྱི་རྡོ་རིང་དག་མཚན་གཞིར་བཀོད་ནས་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པ་དང་། ལག་རྩལ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་ལེབ་ཆེ་གྲས་ཀྱི་ངོས་ལ་གཟུངས་རིཊ་དང་། བཀའ་འགྱུར་སོགས་བརྐོས་ཏེ་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བོད་དབུས་ཁུལ་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་འདྲེས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་དགོན་པ་སོཊ་ལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྫ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དགའ་བདེ། འབལ་ཁོག་གི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་སྒར། མགོ་ལོག་ཁོངས་ཀྱི་གནས་ལྕཊ་རི་འོད་འབར་ཏེ། དབུས་གཙང་གཉིས་པར་འབོད་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུའང་རྡོ་ལ་བཞེངས་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་བཞུགས་པ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་སུ་ཕེབས་དུས་དངོས་སུ་མཇལ་ཞེས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས། དེ་དག་ནང་ནས་དགའ་བདེ་རྫོང་སྟོང་ཇུ་མདོ་ཁར་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལ་རྡོ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་ཆིག་འབུམ་གྱི་གྲངས་ལས་བརྒལ་ཞིང་། རྡོ་ཆེ་བ་ལ་སྒོ་གླེགས་ནང་བཞིན་དང་། ཆུང་བ་ལ་མདུན་ཅོག་གི་ངོས་ནང་བཞིན། སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ལ་སོར་གང་ཡས་མས། ངོས་སྙོམས་ཤིང་ཡི་གེའི་འབྲུ་གསལ་བ། གཟུགས་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང་། “རིག་གསར་”གྱི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མིང་ཙམ་ལས་མ་ལྷག་པར་བྱས་སྐད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རང་རེ་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་དག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ་པར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ནས་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་མང་དག་ཅིག་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུར་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མང་དུ་འཕེལ་མོད་ཀྱང་། འདིར་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་གྲགས་པའང་ཆེ་བའི་པར་ཁང་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ། སྣར་ཐང་པར་ཁང་ཆེན་མོ་དང་། ཞོལ་པར་ཁང་ཆེན་མོ། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་ལ།\n(དང་པོ་) སྣར་ཐང་དགོན་པ་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཆུ་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1153)ལོར་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་པའོ། མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཞིའམ་བོད་སྐད་དུ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བསྐུལ་ཏེ་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གསུང་པར་ཤེར་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་(ཡི་གེ་ལ་ལར་སུམ་ཅུར་བཤད། )པར་བརྐོས་གྲུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལས་ཡུན་ལོ་བདུན་ཙམ་འགོར་བ་དང་། བཟོ་བོ་དང་མི་སེར་རྣམས་ངལ་དུབ་དུ་མ་མྱངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་གན་མཛོད་ཆེན་པོ་ཧ་ཅང་འཛད་ཆེ་བས་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས། དེ་རྗེས་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་འགས་འཕྲོ་ལུས་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་ཡང་མཐའ་མ་འཁྱོངས་པར་འཕྲོ་ལུས་སུ་སོང་ཞེས་གྲགས། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་(1689—1747)ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་སྟོད་ཤེལ་དཀར་དུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤིང་པར་དུ་བརྐོ་བར་མཛད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུས་གཙང་སོ་སོའི་པར་བརྐོའི་རིག་པ་འཛིན་པར་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གསར་བུ་སློབ་པར་འོས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཁག་ནས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་ཀྱིས་མི་དམན་པ་ཤེལ་དཀར་རྫོང་གི་འདབས་རོལ་པར་ཁང་གི་ལས་གྲྭར་འདུས། གཙོ་ཆེ་བའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དང་འགོ་བྱེད་མི་སྣ་ནི་མངའ་བདག་བྲག་པ་དང་། ཇུ་རིགས་ཐུ་ཁོ་ཤོའུ་ཆི་དཔོན་སློབ་གཉིས་དང་། ཨེ་དཔོན་ཚང་། ཡིག་རྒན་དབུ་མཛད་བསྟན་འཛིན་བག་དྲོ། པར་པ་དབུ་མཛད་བློ་བཟང་ཀུན་ཐུབ། དབུ་ཆུང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྟ་མགྲིན། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས། སྙེ་མོ་བ་པད་མ་ཚེ་རིང་། ཞུ་དག་པ་ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེའི་བཙུན་པ་གཉིས་སོགས་ལས་གྲུབ། པར་བརྐོའི་ཤིང་རྒྱུའི་ཡོང་ཁུངས་ནི་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་དང་། གཉའ་ནང་། རོང་ཤར། མཁར་རྟ། གཏིང་སྐྱེས། ལྷོ་བྲག་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་ནས་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དེ་དག་ཤིང་ལུ་དང་། གས་འཆུས། འཛེར་རུལ་སོགས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་སྟག་པང་ངོ་གྲངས་76000 (ལ་ལར་76409 བྲིས་འདུག་)སྐོར་དྲངས། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་(1290—1364)ཀྱིས་ཕྱི་མོ་ཞུས་པའི་བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་བཞེས། པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་དུ་གང་དང་གང་ཡི་གེའི་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། དག་མྱུར་ཐོན་པ་སོགས་གོ་རིམ་དུ་བྱས་ནས་བཟང་གོས་ཀྱི་གྱོན་པ་དང་། དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཚར་དགའ་བསྟབས། གང་དག་ལས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། ཡིག་གཟུགས་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་དཔྱས་གདགས་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ན། བཟོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སླད་ནས་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་རང་གི་ལས་ལ་འབད་པ་ལས་གླེང་མོ་དང་ཁ་བརྡར་ལ་གཡེངས་ནས་མི་སྡོད་པ་དང་། ཕལ་མོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟས་ཕྲན་བུ་ཚགས་ཏེ་ཟ་བ་ལས་གུང་ཚིགས་ཀྱང་དགུང་དྲོའི་ལས་བཤོལ་རྗེས་ཟ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔོན་དུ་ཟླ་འཁོར་རེ་ལ་པར་བརྐོའི་ཤིང་བྱང་ལྔའམ་དྲུག་གྲུབ་ན་མཆོག་དང་། བཞིའམ་གསུམ་གྲུབ་ན་འབྲིང་། ཕལ་མོ་ཆེས་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མ་གྲུབ། ཡང་མཐས་ནི་རེ་རེའང་མ་གྲུབ་པ་དག་བྱུང་བར་གྲགས་མོད། སྐབས་འདིར་བཟོ་རིག་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱང་བ་དག་གིས་ནི་ཟླ་འཁོར་རེ་ལ་པར་བརྐོའི་ཤིང་བྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་བར་གྲུབ་པ་དང་། འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གྲུབ་པ། འགའ་རེས་བཅུ་གཉིས་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་བདུན་ནས་ལྔའི་བར་གྲུབ། ཆེས་དམན་པའམ་ཡང་མཐའ་ནི་གསུམ་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་གྲུབ་པས་མཐར་《བཀའ་འགྱུར》་པོ་ཏི་བརྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱི་པར་བརྐོའི་བྱ་བ་དེ་རབ་བྱུང་12ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་8ཚེས་26ནས་ཆུ་བྱི་ཟླ་1ཚེས་26(སྤྱི་ལོ་1730--1732)བར་བཤོལ་ཟླ་གཅིག་དང་བཅས་ལས་ཡུན་ལོ་གཅིག་ཟླ་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཁོ་ནའི་ནང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྲགས་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་ལག་རྩལ་པ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་དེར་བསྐྱེད་བསྲིངས་བྱུང་བར་གྲགས། སྐབས་དེར་བཞེངས་པ་《བཀའ་འགྱུར་》པོད་102ཀྱི་ཤིང་པར་ལ་ངོ་གྲངས་50019དང་། དེའི་རྗེས་སླར་ཡང་ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཏེ་《བསྟན་འགྱུར་》པོད་225པར་བརྐོའི་བྱ་བ་རབ་བྱུང་12པའི་ལྕགས་བྱ་ཟླ3པའི་ཚེས་27ནས་ཆུ་ཁྱི་ཟླ་10ཚེས་25(སྤྱི་ལོ་1741--1742)བར་ལས་ཡུན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་ནང་བདེ་བླག་ངང་གྲུབ་ཅིང་། དེ་སྐབས་བརྐོས་པའི་《བསྟན་འགྱུར་》པོད་225ལ་པར་ཤིང་ངོ་གྲངས་76726ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྣར་ཐང་དགོན་པར་བསྩལ་བ་དེ་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་འགའི་གསུང་འབུམ་གྱི་པར་ཤིང་མི་ཉུང་བ་དང་། རབ་བྱུང་12པའི་མེ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1746)ལོར་ཝང་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་མཛད་བརྒྱ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་31དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་འཁྲུངས་རབས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་15 ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐང་ཤིང་པར་ངོ་གྲངས་7བཅས་གསར་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་པར་ཕུད་དང་གསུང་པར་བཅས་སྔ་རྟིང་དུ་དཔལ་སྣར་ཐང་དུ་ཕུལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱ་ནོམ་པ་དང་རྨང་བརྟན་པོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སྣར་ཐང་པར་ཁང་ཞེས་མཚན་སྙན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་དེ་ཐོག་མར་ཚུགས་སོ། འོན་ཏེ་བློ་ཕམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་པར་ཤིང་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་“རིག་གསར་”གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །\n(གཉིས་པ) སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆེན་མོ་ནི། རབ་བྱུང་12པའི་ས་བྱ་(སྤྱི་ལོ་1729)ལོར་སྡེ་དགེའི་ས་སྐྱོང་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་དང་། པར་ཁང་འདིའི་དངོས་མིང་ལ་“བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཏེར་མཛོད་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་”ཞེས་བྱ་ཞིང་། པར་ཁང་དེ་བཏབ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མང་པོ་ནས་པར་བརྐོའི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་དང་གསར་བུ་དོན་གཉེར་ཅན་སློབ་པར་འོས་པ་1300 ལྷག་འདུས་ཏེ་ནང་རིག་པ་དང་། ཚད་མ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ། བཟོ་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་པོ་ཏི་རྣམས་པར་དུ་བརྐོས། སྐབས་དེར་བརྐོས་པའི་ཤིང་པར་རྣམས་འབྲུ་དག་ལ། ཆད་ལྷག་མ་མཆིས་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་། ཡི་གེའི་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་པ། འཐུས་སྒོ་ཚང་བ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྱ་ནོམ་པ་བྱུང་།\nདེ་ཡང་《བསྟན་འགྱུར་》གྱི་པར་བཞེངས་པ་ན། ཐོག་མར་བློན་ཆེན་ཕྱག་མཛོད་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས། བར་དུ་གཉེར་པ་ཨ་ཟློས། རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བརྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་འགན་འཛིན་དུ་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོ་བར་མཛད་དོ། ཇི་ལྟར་བརྐོས་པ་དེ་དག་བ།ཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལྡན་པ་ནི། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རིན་ཆེན་ཏེ་ཆོས་གྲོགས་བཞི་དང་། པར་གྱི་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། བརྐོས་པ་མཁས་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔྱོད་མཁན་གཟུངས་སྐྱབས་རྣམས་སོ། །\nཔར་ཁང་དེར་ད་ལྟའི་བར་(རིག་གསར་སྐབས་འཇིག་པ་ཕུད་)བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཤིང་པར་གྲངས་210000ལས་ལྷག་ཅིང་། ཐང་པར་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་བཞུགས་པ་ཡི་གེ་འགར་སྣང་། གཞན་ཡང་པར་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་དཀའ་བསྟན་གྱི་གླེགས་བམ་དག་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nརིགས་དང་པོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བཀའ་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། 1. འདུལ་བ། 2. ཤེར་ཕྱིན། 3. ཕལ་པ་ཆེ། 4. དཀོན་བརྩེགས། 5. མདོ་མང་། 6. མྱང་འདས། 7. རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་སོ།\nརིགས་གཉིས་པའི་སྐོར་ལ། 《བསྟན་འགྱུར་》ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་ལས།1. བསྟོད་ཚོགས 2. བརྒྱུད་སྡེ། 3. ཤེར་ཕྱིན། 4. དབུ་མ། 5. མདོ་སྡེ། 6. སེམས་ཙམ། 7. མངོན་པ། . འདུལ་བ། 9. སྐྱེས་རབས། 10. དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། 11. སྤྲིངས་ཡིག 12. ཚད་མ། 13. སྒྲ་རིག 14. གསོ་བ། 15. བཟོ་རིག 16. སྣ་ཚོགས་བཅས་པོ་ཏིར་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བའོ། །\nརིགས་གསུམ་པའི་སྐོར་ལ། བོད་དུ་དར་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་མོ། རིགས་བཞི་པའི་སྐོར་ལ། གསུང་འབུམ་དང་། གདན་རབས། རྟོགས་བརྗོད། ཆོས་འབྱུང་། ཡི་གེ་དེབ་ཐེར། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། མངོན་བརྗོད། རོལ་མོ། མཛེས་རིས། བརྐོས། བཟོ་རྩལ། ཤིང་པར་ལ་སོགས་པའོ།\n(གསུམ་པ།) ཞོལ་པར་ཁང་ནི། རབ་བྱུང་15 ལྕགས་སྤྲེལ་(སྤྱི་ལོ་1920)ལོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་(1876—1933 ) སྐུ་རིང་ལ། འབྲི་གུང་སྒོ་ལྕོག་སྤྲུལ་སྐུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུལ་ཏེ་དཔལ་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》ཤིང་པར་ཕྱི་མོར་བཅོལ་ཏེ་《བཀའ་འགྱུར་》གྱི་པར་ཆ་ཚང་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་པོ་ཏ་ལའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཀ་བ་80བརྒལ་བའི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁང་མིག་དུ་མ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་པར་ཁང་དངོས་གཞི་ཀ་རིང་8དང་། ཀ་ཐུང་72 ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བྱམས་ཁང་ཀ་རིང་4་ལས་གྲུབ་པའི་“གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་གཏེར་མཛོད་གླིང་”ཞེས་པའི་《བཀའ་འགྱུར་》 པར་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་སོ། པར་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་(བཀའ་འགྱུར་》ཆ་ཚང་ལ་པོ་ཏི་100 བཞུགས། གཞན་ཡང་། པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་སྣ་རིང་ཐུང་གི་ཤིང་པར་ཤིན་ཏུ་མང་།\nགཞན་ཡང་། དབུས་གཙང་གཉིས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ལེ་ལག་ལྟ་བུའི་པར་ཁང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། རྩེའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། པར་ཁང་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁུལ་ན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་ཐོར་བུ་རེ་དང་། ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་ཚད་ཁ་ཤས་ཐོས་པ་ལྟར་ན་བླ་བྲང་ན་པར་ཁང་བཙོ་ལྔ་(པར་ཁང་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་ན་ལྔ་བཅུར་ཉེ་བ་)དང་། དེ་བཞིན་བར་ཁམས་ནི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། དེ་བསྟུན་གྱི་པར་ཁང་ཡང་མང་བར་བཞུགས་པ་ནི་གོར་མ་ཆག་གོ།\nབོད་དུ་ཆོས་དང་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་དགོན་པའམ་ཆོས་སྡེ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དགོན་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་ཙམ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཅིག་སྡུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མངོན་པའི་རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྡེ་ཡང་ཡིན་པ་ད་ལྟ་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བར་པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་མི་རུང་ལ། རིག་གནས་སྤེལ་བར་པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་དང་དེ་བས་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཡོན་ཏན་པ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་ལ་སློབ་གྲྭ་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཡོན་ཚད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གཅིག་པུ་སྟེ་《རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་། དེ་བཞིན་སློབ་དེབ། ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་སོགས་པར་དུ་སྐྲུན་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཔར་གྱི་ཚད་ལ་སྒོ་ཚད་མ་དང་། མདའ་ཚད་མ། ཁྲུ་ཚད་མ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་(རྒྱ་གར་ལུགས་ལྟར་)ཐམས་ཅད་སྒོ་ཚད་མ་དང་། བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ་རྒྱ་གར་མཁས་པས་གསུངས་སོ་ཅོག་མདའ་ཚད་མ་དང་། བོད་རང་གི་མཁས་པའི་གསུང་ཁྲུ་ཚད་མ། བཀའ་ཡི་པོ་ཏི་ཆེ་བ་རྣམས་དབུ་ཅན་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཏེ་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་དབུ་ཅན་འབྲིང་བ། བོད་གཞུང་རྣམས་དབུ་ཅན་ཆུང་ངུས་བྲི་དགོས་པ་སོགས་བོད་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལྟར་དང་། པར་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་། བསྟན་ཚད་ཀྱི་རིམ་པའང་ཆེ་ཕྲ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྣང་སྟེ། ཆེ་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་110 ལྷག ཞེང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་70ལྷག སྲབ་མཐུག་གི་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་3 ཙམ། འབྲིང་བའི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་66—77 ལྷག་བར། ཞེང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིད་11—18 བར། སྲབ་མཐུག་ལིའི་རྨིད་2 ཙམ། ཆུང་བའི་རིང་ཚད་ལ་ཁྲེ་ཙེ་གང་། ཞེང་ཚད་ལ་ཚུན་དོ་ཙམ་མོ། ཡི་གེ་བརྐོ་སྐབས་པར་ཤིང་གི་ངོས་གཉིས་ཀར་བརྐོ་ཞིང་། ངོ་རེའི་ཐིག་ཕྲེང་མང་ཉུང་གི་ཚད་ལ་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཕྲེང་ལྔ་རེ་དང་། དྲུག་རེ། བདུན་རེ། བརྒྱད་རེ་ཅན་བཅས་ཡོད་ཀྱང་དྲུག་ཅན་རྒྱུགས་ཆེའོ། །\nཔར་ཤིང་ནི་རུལ་སུངས་དང་། འཛེར་བ་དང་། ཆག་གས། །འཆུས་ཀོང་སོགས་མིན་པའི་སྟག་པང་དགོས་ལ། དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་སུ་ཤིང་ལོ་ལྷུང་མ་ཐག་པའི་སྟག་ཤིང་དམར་པོ་རབ་ཡིན། སྟག་པང་བཟོ་སྐབས་སྟག་ཤིང་གི་སུལ་ལྟར་ཁ་གཤགས་ཤིང་མེའི་དུ་བ་ལ་བསྐམས་རྗེས་རིལ་མའི་ནང་ལ་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་བསྙལ། དེ་རྗེས་ཆུར་བཙོ་ཞིང་མེར་བསྐམས་ཏེ་ངོས་གཙང་ཞིང་སྙོམས་པར་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཡི་གེ་བརྐོའོ། བརྐོས་མ་ཐག་པའི་པར་ཤིང་མར་ཁུར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་སྐེམ་ལ་རྩྭ་ཟུལ་པའི་ཁུ་བས་ལེགས་པར་བཀྲུ་ཞིང་སྐེམ་མོ།།\nགོང་གསལ་འདི་དག་ནི་ཤིང་པར་བསྐོ་བའི་བྱ་རིམ་ཡིན། ་དངོས་སུ་ཡི་གེ་ཤོག་སྟེང་དུ་འབེབས་སྐབས་ཐོག་མར་ཤོག་བུ་རླན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་པར་ཤིང་གི་ངོས་ལ་བཏིང་སྟེ་ཆ་སྙོམས་པར་གནོན་དགོས། དཔར་ཟིན་རྗེས་ཤོག་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བསིལ་སྐེམ་བྱེད། བསྐམས་པ་རྣམས་ཁ་ཡིག་ལྟར་གྲངས་མ་ནོར་བར་ལེགས་པར་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས། དེ་ལ་ཤོག་བུ་འདྲ་མཁན་དང་། སྣག་ཚ་སྡེབ་པ་པོ། པར་སྐྱེལ་བ་པོ། པར་པ། སྐེམ་མཁན། སྒྲིག་མཁན། པར་འཁྲུད་སོགས་ཆེད་གཉེར་གྱི་བཟོ་བོ་དགོས་པ་མ་ཟད་བྱ་བ་རྣམས་འཐུས་ཚང་ལ་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས།\nགཞན་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་མཚལ་དཔར་དང་། གཞན་རྣམས་ཤིང་སྐོགས་ལས་བསྲེགས་པའི་སོལ་བྱེས་(སྣག་ཚ་)དཔར་བར་བྱའོ། ། གོང་དུ་མདོ་ཙམ་ཞུས་པ་འདི་དག་སྤྱིར་བཟོ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། པར་གྱི་རིག་པར་ཡང་བྱ་རིམ་དེ་དག་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆར་གྱུར་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་སོ། །\nཔར་སྐྲུན་གྱི་སྡེ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་པར་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་ཇེ་མཁོར་སོང་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྒྲིག་དམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་པར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལ་སླད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་གཙང་སྙོམས་འགྲིག་གསུམ་དང་། དག་ལེ གས་མགྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ། པར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོཊ་ལ་དོ་དམ་པ་དང་། པར་དཔོན་དང་། ཡི་གེར་ཞུས་དག་པ། པར་བརྐོན་གྱི་ཆ་ལ་འགན་བཞེས་པ། པར་བརྐོན་གྱི་བཟོ་བོ་སྟེ་རང་རང་སོ་སོར་ལས་ཁུར་གསལ་ཞིང་འགན་ཁྲི་ལྗིད་པོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་མདོ་སྨད་ཟི་ཁྲོན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཁོངས་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་རོང་པ་ལྗགས་ནག་པའི་སྐྱེ་འཕྲེང་འཛིན་པ་ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(རབ་བྱུང་14ས་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1849ནས་རབ་བྱུང་15ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1905)མཆོག་གི་པར་བརྐོན་བཅའ་ཡིག་ཏུ། པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐོར་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ལ། དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའི་འགོ་ནས་བཟུང་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྐོས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་པར་ཤིང་རུལ་བ་གས་པོ། འཁྱོག་པོ། འཛེར་པ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ངོས་གཙང་བ་འཐུག་སྲབ་མཉམ་པ་ལོ་གཅིག་ལ་འདངས་ངེས་ལས་ལྷག་པ་དགོས། ཤོག་དམར་ངོས་གཙང་བྲི་ཤོག་རུང་བ། པར་ཕུད་ཤོག་དཀར་རྩེར་སོན། ཞུ་དག་ལ་ཤོག་དཀར་བབ་བསྟུན་སྒྲིག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁག་འཇོག་མཁན་ཡོད་ན་རིན་སྤྲོད་ཆོག བྲི་བརྐོས་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་གྲངས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚགས་སུ་ཚུད་ངེས་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་འདིར་བཞུགས་པ་དང་གཞན་དུ་འཁྱེར་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་གོང་གི་བཀོད་པ་ལྟར་མ་གཏོགས་ལབ་གླེང་མི་བྱེད། མ་དཔེའི་ཞུ་དག་སྐབས་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བ་གཙོ་ཆེ་བས། ཚིག་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡང་ལྟ་ཀློག་དང་དག་བསྡུར་དཔེ་ཁྲིད་ནན་ཏན་དང་། གལ་ཆེན་ལ་འདི་ཀ་ནས་ཀྱང་བལྟ་རྟོག་བྱེད། མ་དཔེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཞུ་དག་པའི་ངོས་ནས་ཐོག་མར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། བྲི་བའི་ལས་ཀར་མི་གནོད་པར་འགྲུབ་དགོས། པར་གཅིག་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་ཆ་མཉམ་པ་དག་ཆ་དང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས། མ་དཔེ་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ལ་ཞུ་དག་པས་བལྟས་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་མ་དཔེ་ནང་བཞིན་མ་འོངས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་བྲིས་པ་རང་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན། སྐྱོན་ངོས་མ་ཟིན་པར་བརྐོས་བཅུག་ན་ཞུ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན། བྲིས་པ་ཞུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་ཡིག་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་ལས་གྲངས་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱངས་ནས་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་དགོས། པར་ཡིག་བཟང་ངན་ཐག་བཅད་ནས་མ་དཔེའི་ཞུ་དག་པས་བལྟ་ཞིང་། དེ་ནས་ཨང་གི་དང་བསྟུན་ནས་བརྐོར་འཇུག་བརྐོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་ལ་འཕངས་ནས་ཟབ་པར་བརྐོ་བ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཕྲ་སྦོམ་ཚེག་འཇོག་ཚུལ་མཐའ་ལས་ཚུལ་ཚུན་ཆད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ངག་འདོན་བྱེད་བཞིན་པར་རིག་པ་གཏད་ནས་བརྐོ་བ་མ་གཏོགས་ལོང་གཏམ་རྩེད་མོ་སོགས་གཡེང་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད། ལེགས་པར་བརྐོ་མི་རྐོ་དང་ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་ཡོང་མི་ཡོང་ལ་བརྐོ་སྐབས་དེར་བལྟས་ནས་ངག་ནས་ཐོན་པ་དང་། པར་གྱི་ལེགས་ཉེས་བཤད་ཤེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་རང་ཚུགས་འཛིན་ཐུབ་པ་འགོ་པའི་ཁུར་ཡིན། བརྐོས་ཚར་ནས་ཨང་གི་བསྒྲིགས་པ་དང་། ཨང་གི་ཆད་མ་ཆད་བལྟ་བ་དང་། མི་རེ་རེ་ལ་ཨང་གི་མི་མཉམ་པ་བྱུང་ན། པར་ཤིང་རེ་རེ་ནས་ཨང་གི་བྲི་བ་དང་ཨང་གི་ཉམས་པ་བྱུང་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སླར་ཡང་བརྐོར་འཇུག་པ་དང་། སྔ་མའི་སྐྱོན་དང་ཕྱིས་མ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ངག་ནས་ཐོན་པ་རྣམས་དོ་དམ་པའི་ཁུར་ཡིན། ལོ་རེར་པར་སྣ་ཐུང་གཅིག་བརྐོར་བཅུག་ནས་ཡིག་ཚུགས་འགྱུར་མ་འགྱུར་བལྟ་དགོས། ཨང་གྲངས་སུ་ཚུད་ན་སྣ་རིང་བཅུ་དྲུག་སྣ་ཐུང་གཅིག་དང་བཅུ་བདུན་བཅས་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཀ་དང་། ཨང་གྲངས་སུ་མ་ཚུད་ན་ཉི་ཤུ་ངེས་པར་བརྐོ་དགོས། ཨང་གི་འོག་མ་ལས་གོང་མ་མང་ན་བཟང་བ་དང་། འོག་མ་མང་ན་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་པ་ཡིན། གཞུང་ཆེ་བ་རེ་བརྐོ་སྐབས་ཨང་གི་དང་པོ་གསུམ་ལ་འདུ་དགོས། དྲུག་པ་མན་ཆད་ཨང་གི་མེད། ཞུ་དག་གི་དཔེ་པར་རྒྱུའི་གོ་རིམ་འདོན་ཚུལ་བདེ་བ་དང་གྲོས་མཐུན་བྱེད་དགོས།”ཞུ་དག་སོང་ནས་པར་ཕུད་ཤོག་སྣག་པར་བ་ཀུན་གྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་མི་གསལ་བ་དང་སྣག་འཚབ་ལྟ་བུར་སོང་ན། པར་བས་ཤོག་སྣག་བསྒྲིགས་ནས་པར་དགོས། དོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བཅུ་ལ་རེས་མོས་བྱས་ནས་རང་ཐད་ལ་བབས་སྐབས་ཉིན་རེའི་སྣག་ཐེབས་དང་གང་པར་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཚགས་འཛིན་བྱེད་དགོས། པར་རྒྱུའི་གོ་རིམ་སོགས་ཉིན་རེའི་དོ་དམ་པ་གང་ཡིན་ལ་འདྲི་བ་མ་གཏོགས་རང་རང་གིས་དབང་ཆོད་བྱས་མི་ཆོག་པར་བྱས་ན། པར་བས་ཤོག་སྣག་བསྒྲིགས་ཏེ་སླར་ཡང་པར་དགོས། ལེགས་སྙོམས་དག་གསུམ་མཉམ་པ་ལ་ཨང་གི་མི་མཉམ་པ་དང་། ཨང་གི་མཉམ་པ་ལ་ཡོན་དང་གནང་སྦྱིན་མི་མཉམ་པ་ཡོད་མི་ཆོག ལོ་རེར་རང་གི་གྲངས་ལས་ལྷག་པ་དང་སྟོན་ཕྱོགས་སུ་བརྐོ་མཁན་བྱུང་ན། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཡོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད། གྲངས་མ་ལོང་ན་རང་གིས་བརྐོ་བའམ་གཞན་ལ་བརྐོར་བཅུག་ནས་གྲངས་ལོང་ངེས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་ལོང་ཚེ་པར་ཤིང་ཅི་ཙམ་ཆག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཡོན་གཞུང་ལ་སྤྲད་དགོས། བྲི་བརྐོས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་བྱུང་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཞིན་མ་ཉན་ན་རང་རང་གི་ཁུར་དང་། བརྡ་མ་སྤྱད་ན་དོ་དམ་པ་དང་ལས་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཡིན། ཞུ་དག་པ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། པར་བརྐོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། པར་བརྐོས་ལས་ལེགས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལབ་གླེང་བྱེད་མི་ཆོག པར་བརྐོས་པ་རང་རང་གི་ལས་ཀའི་བཟང་ངན་དང་པོར་མི་སྨྲ་བར་དོ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་མི་ཟིན་བརྟགས་ནས་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་མི་ཆོག་ཅིང་། བྱས་ཚེ་རང་རང་གི་གཏམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚགས་འཛིན་བྱེད་དགོས། དོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པར་ངག་བཀོད་དང་། ངག་ནས་མ་ཐོན་པར་ཆད་པ་གཅོད་པ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། པར་གྱི་སྐྱོན་ཡོད་རང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་བཤད་ནས་བཅོས་ཆོག་པ་དགོས། ལེགས་ཉེས་ཤེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཡིན་པས། པར་བརྐོས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཞེས་བཤད་དགོས། པར་གསར་སློབ་མདའ་ཚད་མ་བརྐོ་བའི་གྲས་སུ་མ་ཆུད་བར། སྣ་ཐུང་ཅི་ཙམ་བརྐོས་ཀྱང་ཡོན་མེད་པ་ཤོག་སྣག་པར་ཤིང་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་བསྒྲིག་དགོས། པར་བརྐོས་དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་གཅིག་ཨང་གི་དང་པོར་ཚུད་པ་བྱས་ན་བྱ་དགའ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ཞུ་དག་པ་པར་བརྐོས་པ་སོགས་སུ་ཡིན་ཡང་རུང་ཉེ་རིང་དང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་མི་དྲང་བའི་བཀོད་པ་བྱས་ན་ཆད་པ་ཡོད། རང་རང་གི་ཁུར་དུ་བབས་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡིན་ཡང ཁྲལ་ཆོས་སུ་མི་གོ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གང་ལེགས་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྩིའོ”། ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་བཅས་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལས་པར་སྐྲུན་གྱི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་སོ། །\n①རྩོམ་རིགས་(文献)ཞེས་པ་བོད་ལ་སྔར་མ་གྲགས། 文献ཞེས་པ་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》དུ་“ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་”ཞེས་བསྒྱུར་མོད་མི་འཐད། དེ་ལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་“ཡིག་ཚངས་”ཞེས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་མོད། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། “ཡིག་ཚངས་”ཞེས་བ་སྔར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ཡིག་ལམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་“རྩོམ་རིགས་”ཞེས་རྩོམ་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ལ་“རྩོམ་རིགས་”ཞེས་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་བཏགས་ན་སྙམ་པས་《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་88 ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོར་》ཡང་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་དུ་ཞུས་ཡོད།


Karma Lobsang Nyima - Tibetan Institute of Performing Arts\nKarma Lobsang Nyima\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ཨུ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོར་ཡིད་དབང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་ནས།སྒྱུ་རྩལ་དེས་རང་ཉིད་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་རྒྱས་རྒྱུའི་རེ་བཅངས་ཏེ་ལམ་བུ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima is from Phuntsokling Tibetan settlement, Odisha. He joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in his fifth year ofatrainee. He believes that Tibetan opera has given him the wings to fly to search and learn the grass root of Tibetan performing arts. He aspires to becomeaprofessional artist someday excelling in Tibetan opera studies.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བླ་སྲོག་གི་སྦྲང་རྩི་དེ་རེད་ཅེས་མཁས་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། ང་ལ་མཚོན་ན་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར་སོགས་ནི་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སྐབས་ཐེངས་མང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བཅར་མྱོང་། དེའི་ནང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་། གཞུང་དངོས། བཀྲ་ཤིས་གཅོད་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་འདོན་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་རབ་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། ལྷ་གཞུང་དེ་ཚོས་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བའི་དབང་གིས་ཨ་ཅེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ལ་དེ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ། དེར་བརྟེན་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན\n1. What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nKarma Lobsang Nyima: My love and passion for Tibetan music and dance have inspired me to go for an audition at TIPA. Before joining TIPA, I have visited the institute several times for the Shoton Festival, it was interesting and joyful to watch the stories and narration of operas that drive me to learn and know more about our various forms of art.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། ང་རང་གུས་བརྩི་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བདར་ཞུ་མུས་ཡིན་ལ། དུས་ནམ་ཡིན་ནའང་ཤེས་འདོད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་འཕྲད་ཚེ་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོས་དོགས་གནད་རྣམས་སེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་དེས་ང་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུད་སྤེལ་གནང་རྒྱུའི་བློ་སྟོབས་སྦྱིན། ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོས་ང་ཚོར་རང་གི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་དང་།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་ལ་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་དུ་བཅུགས། དེར་བརྟེན་ངས་འབད་འབུངས་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་སྟབས་སྤོས་ཀྱིན་ཡོད།\n2. How best do you think you could makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture?\nKarma Lobsang Nyima: I have been training and working on developing skills in Tibetan tradition and culture with guidance from our respective teachers. Whenever I meet aspiring students, I make sure to teach and guide them with their doubts according to my capability. And exercising the exchange of knowledge gives me immense pleasure in making difference in preserving and promoting our culture. Beingaprofessional artist would help me continue my service and making difference in our culture and tradition. Therefore I am working hard to reach my goal to becomeaprofessional artist.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཟློས་གར་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་འི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། སྒྱུ་རྩལ་འདིར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཞུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཞོ་སྟོན་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་གཟིགས་མོ་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་སྦྱིན་མྱོང་བ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ཞིང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཡོད། ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ཐོུན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁྲབ་འཁྱེར་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ང་རང་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྐབས་ཞུ་སྐབས་སྤྲོ་སྣང་དཔག་མེད་བྱུངགིན་འདུག།\n3. Which performing art form, you love the most. Why?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera isaform of art that I enjoy learning the most. Since I was eight, I have been learning and performing Tibetan opera at Shoton festivals. The story, narration, and moral of the opera has always been enlightening and entertaining to the audience since century back, and the art is being followed; educated and learned in exile as well. It has an authentically unique style of theatre, and I find immense joy in performing opera to the audience.\n༤། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་འདི་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནམ།\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་སྟོབས་ཤུགས་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་ལྟར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་པོ་ནི་ངའི་ཡིད་སྨོན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་བྱེད་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ངས་རྟག་ཏུ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་སྟོན་ཞུས། ཁོང་གཉིས་པོ་ནི་རོལ་དབྱངས་དང་བྲོ་གར། ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་ཡིན། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ངའི་ཡོད་སྨོན་དང་སློབ་སྟོན་པ་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་འཛུབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nKarma Lobsang Nyima: My parents are my role models and they have always been someone I look up to. They love music, dance and opera. They are the ones who inspired and taught me all forms of art from my early days.\nཀརྨ་བློ་བཟང་ཉི་མ། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ང་ལ་གནམ་འཕང་གཅོད་པའི་གཤོག་རླབས་བྱིན་མྱོང་ལ། སླད་མ་འོངས་པར་ཆེད་ལས་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་མཚན་ལྡན་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་དགེ་དམ་པ་ལྭ་བ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད།བཅར་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n5. What is your future Goal?\nKarma Lobsang Nyima: Tibetan opera has given me wings to fly. My future goal is to becomeaprofessional opera master; hopefully likearare Tibetan opera master late Mr Norbu Tsering.\nCategories: Blog, I-V categoryBy TIPA August 18, 2021\nPreviousPrevious post:Crash Course Training Program for9MIPA ArtistesNextNext post:Successful completion of Yarkyi Festival 2021\nApply for TIPA 2022 intake.\nFarewell event for9MIPA artistes


ཐེབ་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྟ་མགྲིན་མཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དུས་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༢༥ཉིན།\nདཔྱད་རྩོམ་གནད་བསྡུས། གཙང་བཙོག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་གཙང་སེལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་རེ་གྲུབ་ཅིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། འདིར་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་ནི་བོད་མིའི་གཙང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་དེས་བྱེད་ནུས་ཇི་འདྲ་འདོན་བཞིན་པར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\nགནད་ཚིག ཆུ། མེ། མནོལ་གྲིབ། གཙང་སེལ། ཆོ་ག འདུ་ཤེས།\nདབྱིན་ཇིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་མའེ་རེའི•རྡོ་རྒུ་ལ་སི（Mary Douglas）ཡིས་བརྩམས་པའི《གཙང་སེལ་དང་ཉེན་ཚབས》ཞེས་པའི་ཁྲོད“གལ་སྲིད་ནད་གཞི་རིག་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་བླངས་ཏེ་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ང་ཚོས་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པའི་མིང་བརྡ་དེའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་སྟེ། དེ་ནི་འཇོག་སའི་གནས་འཛོལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ（Mater out of place）”ཞེས་པ་ལྟར། འདིར་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པ་ལ་དེང་རབས་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་ཟུར་ནས་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར། རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པར་འདུག དེ་ཡང“གནས”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་རེ་རེ་ནས་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་གཤིས། གཙང་སེལ་དང་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལམ་གྲུབ་ཚུལ་ལའང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་ནས་སེལ་ཞེས་པ་ནི་གཙང་དག་དུ་བཟོས་པའི་དོན་དེ། སེལ་ལ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སེལ་གྱི་ཆོ་ག་སོ་སོ་ལ་མནོལ་པ་དང་བཙོག་པ། རྐྱེན་ངན་གེགས་དང་བར་ཆད་སོགས་བཟློག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པས། སེལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི་གཙང་མར་བཟོ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་འཁོས་ཞན་དུ་གྱུར་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་ནི་གཙང་སེལ་བྱེད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་དེ། “བོན་བསྟན་རིག་གནས་རྨང་གཞི་རུ་གྲུབ་ཅིང་ཐུབ་བསྟན་རིག་གནས་གཙོ་རྒྱུན་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་བགྱིས་ཡོད་པ་ཞིག”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་དང་གཙང་སེལ་ལའང་བོན་དང་བན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། འོན་ཏེ“སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་མ་འབྱེད་ཅིང་། གཙང་དམེ་ལ་བླང་དོར་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་གཞི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིས་དམེ་རྨུགས་བལ་བཙོག་གི་རིགས་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས། བྱུར་དང་ཡུགས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་དང་ཐབ་གཞོབ་དང་འཁོན་རྩོད་སློང་བ་སོགས་མདོར་ན་ལྷའི་སྤྱན་ལ་ཕོགས་ཤིང་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མནོལ་ཕོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་མང་དུ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞི་ལ་གནས་པའི་མངའ་ཐང་དང་ཡུལ་ས་རྣམས་མནོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཁ་རླངས་རྣམས་འགྲོ་བ་མིའི་ཚོགས་ལ་ཕོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དབུལ་ཕོངས་དང་ནད་ཡམས། མུ་གེ་དང་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་མི་བདེ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།” དེའི་ཕྱིར་བོན་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་མི་གཙང་བའི་རིགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་ཆོ་ག་སྣ་མང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་དང་ལེན་བྱས་པས། གཙང་བཙོག་གི་བསམ་བློ་དེ་ཉིད་བན་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་རིགས་དེ་གཙང་སེལ་བྱེད་དུས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆུ་དང་མེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཟད། མི་གཙང་པའམ་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར་མི་ལེགས་པ་དང་མི་གཙང་པ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་ལེགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད།\nབསང་མཆོད་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་དོན་སྙིང་ཡང་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་གཙང་སེལ་དང་ལྷ་འབོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་གཉིས་ལྡན་ཡོད་པར་སེམས། དྲན་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཆོ་གའི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། དེ་ནི་སྣོམ་བྱེད་དབང་པོར་ཕུལ་བའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབང་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྤོས་བདུག་པའི་ཆོ་ག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་སེལ་གྱི་བྱེད་ནུས་འདོན་པ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་དང་སེལ་གྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།དེ་ཡང་བསང་དང་སངས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་གཅིག་སྟེ་གཙང་བཟོའམ་གྲིབ་སེལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་བཀུར་པའི་ལྷ་དག་མི་ཡུལ་དུ་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་སེལ་དུ་སྨན་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་བདུགས་ཏེ་ལྷ་བསུས་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་པས། རི་བསང་གཏོང་བ་འདི་ལའང་དོན་གཉིས་འདུས་པ་དཔགས་ནུས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན། “དུ་བ་གནམ་ལ་སོང་བ་ཡི། ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་བསང་། ། ལྷ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། མེ་སྟག་བར་སནང་འཕྲོས་པ་ཡིས། ། བར་སྣང་གང་བའི་གཉན་རྣམས་བསང་། ། གཉན་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། མེ་ལྕེ་ས་ལ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། ། ས་གཞི་གང་བའི་ཀླུ་རྣམས་བསང་། ། ཀླུ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་པ་ཀུན། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སངས་གྱུར་ཅིག ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། ། གཉིས་ནི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་སྟེ། གསུང་རབས་ལས“ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ། ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུང་འདྲས་མཆོད་དོ། ། དཀར་གསུམ་འོ་ཞོའི་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་དོ། ། ཇ་ཆང་བདུད་རྩིས་མཆོད་དོ། འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་མཆོད་དོ། ། རིན་ཆེན་དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་དོ། ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་བསང་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་པས། ། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ། དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་སྤྱིར་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མེད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །”ཅེས་པ་སོགས་ལས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། ། མདོར་དྲིལ་ན། བསང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཙང་སེལ་ཡིན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མཆོད་འབུལ་དང་ལྷ་འགུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nགཞི་བདག་དད་མོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་དེ། བོད་མིས་རི་དང་ཆུ་ལ་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་གནས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་གནོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཚེ་རང་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་བར་སྨྲ། དེ་མིན་མནོལ་གྲིབ་ནི་ས་སྔོག་པ་དང་ནགས་གཅོད་པ། དམར་གསོད་གཏོང་བ། འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་སོགས“ལུགས་དང་འགལ་བའི”བྱ་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། བསང་གཏོང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ལྷ་ལ་གཅེས་པ་མ་ཡིན་པར། མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་འགྲུབ་པ་དང་འཚོ་བ་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་པ། མི་ལ་ན་ཚ་དང་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ། མི་རང་གི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་མི་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བསང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་མེ་དང་ཆུ་གཉིས་ནི་རྫས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བསང་གཏོང་བའི་གོ་རུམ་དུ་ཐོག་མར་མེ་ཕུང་གཙང་མ་ཞིག་བསྒྲིགས་རྗེས་དེའི་སྟེང་དུ་ཤུག་པ་བཞག་ནས་མེ་རུ་འབར་དུ་འཇུག མེ་ལྕེ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཡོ་སྐྱོམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་མི་གཙང་བའི་རིགས་མཐའ་དག་སེལ་བར་ནུས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དགུང་དུ་འཕྱོ་བའི་མེ་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསང་རྫས་འབུལ་ཞིང་ཆང་དང་འོ་མའི་མཆོད་ཆུ་གཏོར་ལ། བསང་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆོག་ངག་ཏུ་ཟློ་བཞིན་གཟིགས་མེད་དུ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་དང་ལམ་སྟོན་གནང་དགོས་ལུགས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་སྨྲའོ། ། དེ་བས་ཤུག་པ་མེ་རུ་སྒྲོན་པའི་དུས་སུ་མེ་དང་དུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ་གཙང་བར་བཟོས་ནས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འགུག་ནུས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའོ། །\nསྤྱིར་གཏོར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཀན་ལྷོ་བླ་བྲང་ས་ཆར་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ“གཏོར་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག”གཟབ་རྒྱས་ཤིག་ཡོད། ཉིན་དེར་འཆམ་འཁྲབ་ཚར་རྗེས་དེར་ཡོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བྱེད་སའི་གནས་དེར་སོང་སྟེ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཆོ་གར་ཞུགས་ཤིང་། མར་རྩམ་གྱིས་བཟོས་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ནས་གཏོར་འབུལ་གྱི་གནས་དེར་གདན་འདྲེན། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་རྗེས་དེར་ཡོད་ཀྱི་སྐྱ་སེར་གཉིས་ནས་ཀི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་དེ་སྔོན་དུ་བསྒྲོན་ཟིན་པའི་མེ་ཕུང་ཆེན་པོ་དེར་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ནས་རྡོ་བླངས་ཏེ་མེར་སྦར་བའི་གཏོར་མ་ལ་འཕེན་པ་དང་། མེ་རུ་སྦར་བའི་གཏོར་མ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་རང་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་སྤྲུག་རྗེས་ཕྱིར་རང་སར་ཕྱིན། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ནང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་དང་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱིས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བརྩིའོ། ། སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡུག་ཉེས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་གཏོར་མའི་སྟེང་འཕོ་བར་བྱས་ཡོད་པས། གཏོར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་དེ་ཡིས་ཁོར་ཡུག་གཙང་དག་དུ་བཟོ་བ་དང་སྡུག་ཉེས་རྩ་འཇོམས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་འཕེན་པ་དང་རྡུལ་སྤྲུག་དོན་ཡང་མནོལ་གྲིབ་བཟོ་བའི་གདོན་རིགས་ཕར་སྐྲོད་པའི་མཚོན་དོན་དུ་སྨྲའོ། །\nགཞན་ཡང་ཆབ་ལ་ཞུགས་པའི་སྲོལ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཁུལ་ཀུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་བཞིན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སོས་ཁི་ཆོས་ལུགས（锡克教）གྱི་དད་ལྡན་པ་དག་གངྒའི་ཆུ་ལ་ཞུགས་པའི་སྲོལ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཞོགས་པ་སྔ་མོར་གངྒའི་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། གངྒའི་ཆུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་རིགས་མཐའ་དག་སེལ་པར་བྱེད་པ་དང་ལུས་སེམས་གཙང་མར་བཟོ་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ནང་དུའང་ཆབ་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྐོར་མང་ཙམ་སྣང་། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགོན་པར་ཡང་། ལོ་རེའི་རྒྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་དགོན་པ་གཞུང་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་གནང་ཞིང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་ལྟར་ལག་ལ་རེག་ཅི་ཐབས་བྱེད། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་དད་ལྡན་ཀུན་ནས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ཅིང་། བཏུང་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་སོགས་ལས་ནད་རིགས་དང་གྲིབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སེལ་ཏེ་ལུས་སེམས་གཙང་མར་བཟོ་བའི་སྨན་མཆོག་ཅིག་གི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད། གལ་སྲིད་ལུས་པོའི་ཡན་ལག་སྐྲངས་བ་དང་ན་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ། བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་གམ་དུ་སོང་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྨན་ཆུ་སོགས་བླངས་ཏེ་བཏུང་བའམ་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ལ། དེའི་རིགས་ལ་ཕན་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་ཀུན་གྱིས་བློ་གདེང་འཆའ་ཞིང་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའོ། །\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། རང་བྱུང་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་བསལ་ཞིག་གི་བརྡབ་གསིག་འོག་གཙང་སེལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་གྲུབ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མེ་དང་ཆུ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། ཆུ་དང་མེ་ཡིས་སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ལས་གཞན་མནོལ་གྲིབ་སེལ་ཏེ་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་འདོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nཧྥ་རན་སིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་བན•ལྗེ་ནེ་ཕུ（A.Van•Gennep）ཡིས་བརྩམས་པའི《ཆོ་ག་རིམ་སྟར་མ》ཞེས་པར་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། གྱེས་བྲལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པ། སིམ་འདྲེས་སམ་འདུས་འཛོམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཡིན་ལ། “བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པར་བགྲོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་མིན་པར་མག་མོག་དུ་སྣང་ཏེ། ཐོག་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྲལ་བས་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་གནས་མེད་ལ། སིམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་བར་བརྒལ་བྱས་མེད་སྟབས་བསྐྱར་དུ་འདུས་ཏེ་རྣམ་པ་གསར་བའི་ཆའང་ཐོན་མེད།” དེ་བས་བར་བརྒལ་གྱི་རིམ་པ་ནི་མག་མོག་དང་གཡོ་སྐྱོམ་ཆེ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སིམ་འདྲེས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་བར་ཡང་ལྷགས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད་གཤིས། བར་གནས་ཀྱི“ཉེན་ཚབས”ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་མཆིས། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུའང་། ཆུ་དང་མེ་སྤྱད་དེ་གཙང་སེལ་བྱེད་སྐབས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་བར་བརྒལ་དུས་རིམ་གྱི“མནོལ་གྲིབ”དང“ཉེན་ཚབས”ཀྱི་བར་གནས་ཤིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད།\nབོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ། གཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་དུ་མའི་ཁྲོད། མེ་དང་ཆུ་ནི་གཙང་སེལ་གྱི་རྫས་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཀན་ལྷོ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཛོད་དགེ་ས་ཁུལ་དུ། བག་མ་ཁྱིམ་ལ་བསུ་སྐབས་སྒོ་ཁའི་མེ་སྒོང་ཐོག་བརྒལ་ཏེ་འོང་པའི་སྲོལ་ཞིག་མཆིས། ས་ཁུལ་འདིར་མཚོན་ན་སྲོད་དུས་སུ་བག་མ་བསུ་ཞིང་། བག་མ་གང་དེ་བསུ་བྱའི་ཁྱིམ་དེའི་སྒོ་ཁར་སླེབས་ལ་ཉེ་དུས། སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་སྒོང་བརྒྱག་ལ་བག་མ་མེ་སྒོང་དེའི་ཐོག་ནས་བརྒལ་རྗེས། དགེ་འདུན་ཞིག་གིས་བག་མར་འདོན་ཆོག་སྒྲུབ་ཞོར་ཆབ་དང་འོ་མ་ལྷན་དུ་བསྲེས་པའི་འོ་ཆབ་བག་མའི་མགོར་གཏོར་ཏེ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད། འདི་དག་ནི་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་མ་སླེབས་གོང་དུ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད།（ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་འདི་ལ་བག་མ་ཚན་ཁྲུས་ཞེས་བརྗོད）གོ་རིམ་དེ་དག་བརྒྱུད་རྗེས་ད་གཟོད་བག་མ་དང་ཞང་ཚང་ཁྱིམ་ལ་བསུ་བར་བྱེད། སྐབས་འདིའི་མེ་ལ་བརྒལ་བ་དང་འོ་ཆབ་གཏིག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཙང་སེལ་ཡིན་ཏེ། མནོལ་གྲིབ་དང་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་གཙང་བར་སེལ་ནས་རྒྱང་ཏུ་འདོར་བའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་མཆིས། དེས་ཁང་བའི་སྒོ་ཐེམ་ཡང་གཙང་བར་བཟོས་ཤིང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཁྱིམ་དུ་བགོ་བར་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་མཐར། བག་མ་དེ་ཉིད་མནོལ་གྲིབ་མཐའ་དག་སེལ་པའི་མི་སྣ་གསར་བ་ཞིག་གི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་དེའི་ཁོངས་མིར་འགྱུར།\nཀན་ལྷོ་མཛོད་དགེ་ས་ཆའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད། མེ་དང་ཆུ་ནི་སྔར་བཞིན་གཙང་སེལ་གྱི་རྫས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་འདས་པོ་གང་གི་བེམ་པོ་བྱ་གཏོར་བྱས་རྗེས། བྱ་གཏོར་བྱེད་པར་ཕྱིན་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་འོང་ནས་སྒོ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས། ཆུ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་པ་དང་ངོ་གདོང་ལ་བྱབས་ཁྲུས་བྱེད་ལ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཡང་འགབ་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུ་བཞག་ཡོད་པའི་རྡོ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཞུར་དུ་འཇུག ཁྲུས་བྱས་ཚར་རྗེས་རང་གི་ལུས་ལ་མནོལ་བསང་བདུག་པར་བྱེད། གོ་རིམ་དེ་ག་བརྒྱུད་རྗེས་ད་གཟོད་ཁང་བའི་ནང་དུ་བསུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་བྱ་གཏོར་བྱེད་ཡུལ་ནི་རི་ལུང་སོགས་ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྡོམ་པོ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་འཁོར་སའི་གནས་ཤིག་ཏེ“སྐྱེ་བ”དང“འཆི་བའི”བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པས། “ཉེན་ཚབས”ཀྱིས་གནས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེར་བརྟེན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ“ཆོ་གའི་གོ་རིམ”བརྒྱུད་དེ་གཙང་སེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ད་གཟོད་མནོལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་པའི་རིགས་རྒྱང་དུ་འདོར་བའམ་སེལ་བར་བྱེད་ཐུབ།\nགཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྒོ་ཐེམ་ནི་གཙང་བཙོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་བར་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོང་དུ་གླེང་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རེམ་དེ་ནང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི་ལ་མི་གཏོགས་པ་མ་ཟད་ནང་ལའང་མི་གཏོགས། “ཡང་མནོལ་གྲིབ་ཅེས་པའང་དབྱེ་གཞི་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་གང་རུང་ལ་བྱ་པས་རིགས་དབྱེའི་ཁུངས་གང་ལའང་མི་འདུ་བར་བྱས་ཡོད།” བར་སྐབས་སུ་ཞང་ཚང་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་ལས་ཁོངས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པའི་བག་མ་དང་།ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མི་འདུ་བའི་སྒོ་ཐེམ། “ཤི་གསོན”གྱི་བར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་གཤིན་པོ་རོ་བཅོས་བྱ་མཁན（天葬师）སོགས་ནི་ཉེན་ཚབས་དང་མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གང་དེའི་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སླེབས་པ་ལ་ངེས་པར་གཙང་སེལ་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཚབས་དང་རྒྱང་གྱེས་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག\nམེ་དང་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་འདས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ལས་གཞན། ད་དུང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་རྒྱུན་སྤྱོད་དུ་ཆགས་ཡོད། གལ་སྲིད་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱང་རིང་ནས་མགྲོན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་མེ་ཕུང་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྦར་ཏེ་སྒོ་འགྲམ་ནས་མགྲོན་པོ་གང་དེ་མེ་ཡི་ཐོག་བརྒལ་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྱིམ་དུ་བསུ། དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གདོན་དང་སྲི་ཡི་རིགས་མངོན་སླ་བ་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱང་རིང་ནས་ཕེབས་པའི་མིའི་རྗེས་སྙེགས་ནས་ཡོང་སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་འཆིང་ཡོད་ཅིང་། གདོན་དང་སྲི་རིགས་ནི་མེ་དང་འོད་ལ་སྐྲག་པས་མེ་ཕུང་བཟོ་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མདོར་ན་མནོལ་གྲིབ་སེལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བར་བཟོ་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་མཆིས་པ་རེད།\n“མཐོ་རིམ་བླ་མེད”དང“དམའ་རིམ་ཕལ་བ”ཡི་གཉིས་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ན་མཚོན་ན། མཐོ་རིམ་བླ་མེད་དང་དམའ་རིམ་ཕལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་ཤས་སུ། ཁང་པའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། སྟེང་ནི་མཆོད་ཁང་སྟེ་སྐུ་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་ས་ཡིན་ལ། བར་ནི་མི་འདུག་ས་དང་འོག་ནི་སྒོ་ཟོག་འཇུག་ས་ཡིན། ཡང་ས་ཆ་འགའ་ཤས་སུ་ཁང་བར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་ལས་མེད་ཀྱང་། ལྷ་དང་མི། སྒོ་ཟོག་བཅས་ཀྱི་བར་སྟོང་གི་དབྱེ་མཚམས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་དམའ་རིམ་ཕལ་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་སྟོང་ངམ་ཁོར་ཡུག་ལ་མནོལ་གྲིབ་བཟོས་ཏེ་ཉེན་ཁར་འདེད་པ་ཞིག་གཞོལ་བའི་ཆེད་ཡིན། མཆོད་ཁང་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་བླ་ན་མེད་ཅིང་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་གཙང་བ་དང་མཐོ་བའི་སར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ལ། ཉིན་རེར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་སྤོས་སྒྲོན་པ་སོགས་གཙང་སེལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དག་གཙང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བཟོ་བཞིན་མཆིས། མཆོད་ཁང་ནང་གི་ལས་སྒྲུབ་ནི་མི་སུ་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེར་ཧབ་ཆ་གཏོང་བ། ཆང་འཐུང་བ་དང་དུ་བ་འཐེན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེས་ཕལ་བའི་རང་སྣང་གང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པའི་རིགས་ལ་འཛེམ་དགོས་ཡོད། གལ་སྲིད་མཆོད་ཁང་གི་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་པའི་དོན་ཞིག་བགྱིད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ཏེ་གཙང་སེལ་བྱེད་པའམ་སྤོས་བདུག་སྟེ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་དགོས། མདོར་ན་མཆོད་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ལ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་ཚེ། ཆུ་དང་མེ་གང་རུང་གི་བྱེད་ནུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོག་མའི་རྣམ་པའམ་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ལ་དེས་ཕན་འབྲས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །\nམའེ་རེའི•རྡོ་རྒུ་ལ་སི（Mary Douglas）ཡིས་བརྩམས་པའི《གཙང་སེལ་དང་ཉེན་ཚབས》ཞེས་པར་གླེང་བའི་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དབྱེ་གཞི་མེད་པའི་བྱ་དངོས་གང་རུང་ཞེས་པ་དེས་བཙོག་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དངོས་པོ་གང་དེར་རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་བསྟན་ཞིང་། རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་བྱས་རྗེས་དབྱེ་གཞི་མེད་པར་ལྷག་ལུས་སུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ལ་ད་གཟོད་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱོར། མེ་དང་ཆུ་ཡིས་རིགས་དབྱེ་མེད་པའི་བྱ་དངོས་དག་གཙང་མར་བཟོ་དུས་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བག་མ་སྒོ་ཐེམ་དུ་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་དུ་རང་མི་དང་གཞན་མིར་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་ཁྱིམ་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པས་མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་ཆ་འདུས་པ་དང་། གཞན་གཅོད་པ་བ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། མེ་དང་ཆུ་ཡི་བྱེད་ནུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བར་མཚམས་གང་ལ་མི་གཏོགས་པའི་མག་མོག་གི་རིགས་ལ་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །\nམིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། མནོལ་གྲིབ་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྒྲིག་རིམ་དེ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཞིག་གི་ཉེན་ཚབས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། དེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མནོལ་གྲིབ་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་གཙང་སེལ་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཁུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། ལན་རེར་སློང་མོ་བ་དང་སྨྱོན་པ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམའ་རིམ་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་བདག་གང་དེས་མི་དེ་ཕྱིར་སོང་རྗེས་སུ་མྱུར་མོར་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་མནོལ་བསངས་སོགས་མེ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁང་པ་གཙང་སེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོར་ཡུག་གང་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་ཞིག་ལས་མ་འདས་པའོ། ། བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ། མནོལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་རྒྱུ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ཡིན་པས། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་མཆོད་ཆུ་དང་མར། བདུག་སྤོས་སོགས་བཞག་ཡོད། དེ་ལ་ཟུར་གཉིས་ནས་གོ་བ་བླངས་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནས་སྐུ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་མཆོད་ཁང་དང་དད་ལྡན་གང་དེའི་ནང་སེམས་ལ་གཙང་སེལ་གྱི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་མཆིས་སོ། ། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། མེ་དང་ཆུ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད། འདིར་གཙོ་བོ་རྫས་རྒྱུ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་རྒྱུ་བྱེད་ནུས་ཅན་ཡང་ཡོད་སྲིད་དོ། །\n1 Mary Douglas：Purity and Danger—an analysis of concepts of pollution and taboo. Taylor & Francis e-library. 2001. PP36\n2 才让太、顿珠拉杰：苯教史纲要[M]. 北京. 中国藏学出版社。2012年。P 55\n3 曲杰•南喀诺布著：向红笳、才让太译：苯教与西藏神话的起源[M]. 北京. 中国藏学出版社。2014年。 P 190\n4 ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོ། p 248-249\n5 曲杰•南卡诺布著：向红笳、才让太译：苯教与西藏神话的起源[M]. 北京. 中国藏学出版社。2014年。 P 192\n6 གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ9པ། P 141\n7 ཨ་རཱ་གའི་བཀའ་འབུམ། པོད༼ ཇི་པ ༽ དབུ་ཅན་སྣ་ཐུང་། ཁམས་སྟོད་དགོན་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། 2010ལོ། ཤོག་ངོས 297a-b\n8 ཨ་རཱ་གའི་བཀའ་འབུམ། པོད༼ ཇི་པ ༽ དབུ་ཅན་སྣ་ཐུང་། ཁམས་སྟོད་དགོན་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱས། 2010ལོ། ཤོག་ངོས 313a\n9 གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ9པ། P 142\n11 黄剑波、郑絮文：仪式过程、社会喜剧与维克多•特纳的学术人生[J]. 徐州工程学院学报。2020年03期。\n12 Mary Douglas：Purity and Danger—an analysis of concepts of pollution and taboo. Taylor & Francis e-library. 2001. PP37


གསང་སྔགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགསང་སྔགས། 2017/07/09 by bonpo.\nབོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་ཉིན་ལྔའི་རིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དང། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་སློབ་རྣམ་པས་གཙོས། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས་རྣམས་རྨེག་མེད་དུ་ཞི་ཞིང་། བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་སྒྲུབ་གཤེན་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་གི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་གདངས་དབྱངས་འབྲུག་མོ་ལྡིར་བའི་དབྱངས་རྟ་ལ་དྲངས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་འབུལ་དང་།\nགསང་སྔགས། 2017/02/27 by bonpo.\nརིང་ནས་འདི་ཡི་དོན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས་ནས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །གསང་ཆེན་ཉི་མའི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ། །འགོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་གནས་བ་སྩོལ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་རྒྱུད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །གསུངས་ཀྱང་རང་རེ་ཕལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །ཅུང་ཙམ་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོས་སུ་འདེབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་དང་། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཡོངས་འཛིན་སྨྲ་དབང་གི །གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས། །བྱིན་རླབས་སེམས་སུ་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་གླེང་། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2017/02/25 by bonpo.\nགསང་སྔགས། 2016/02/09 by bonpo.\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/08/31 by bonpo.\nསྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་མཆོག་དབལ་གསས་རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་ན། ལྷ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་གླེང་བ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཉན་པར་བཞེད་ན། ངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༧ དེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར་ཆགས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པའི་སྐབས་དེར། ལྷ་གར་རྟེན་གསུམ་དང༌། མི་སྨྲ་གཤེན་གསུམ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ལ། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ།། ༧ དམུ་བདུད་བཙན་གསུམ་དང༌། འདྲེ་སྲིན་བྱུར་གསུམ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མགོ་ཅེ་དམའ། དམུ་བདུད་ལ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་མགོ་ཅེ་མཐོ་རུ་སོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/06/05 by bonpo.\nགསང་བ་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལ་གུ་དུན་ཧྲུན། མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་གུས་པར་བཏུད་དེ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལས། ལམ་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོན་གྱི་གནད། ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། རྨི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་ཉམས་ཚོད་ཉུལ། གཉན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྡེང་༼གདེང༽ཆེན་བཅའ། འཕེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་བྱེད། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་སུན་མ་བཅའ། གཉིད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལས། འདིར་ལམ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཐབས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་སྤར་བ་དང་། གག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བསལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ལམ་གཉིས་པ་རྨི་བ་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཆོག། ཅེས་བྱ་བ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2015/01/01 by bonpo.\n༄༅། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དག་གྱུར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་དབང་གིས། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་ཚངས་མ་དག་ཅེས། །གཙང་མ་ཚན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །སྐྱོན་གྱི་གངས་རི་རྩེ་བཅོམས་ནས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་སེལ་ཚན་ཆབ་འདིས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་གཙང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གཙང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཤུདྷོ་ཀུ་ཤུདྷོ་གཙང་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་སྤོས་བསང་ནི། ཨཱོྃ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་གིས། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ལ་ནགས་ཚལ་བཅུད། །དག་ཅིང་གཙང་མར་བཤམས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་འོང་སྤོས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་བསང་བར་བྱ། །བར་གྱི་གཉན་ཡང་བསང་བར་བྱ། །གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱང་བསང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསང་གྱུར་ཅིག ། ཨཱོྃ་ཞིམ་ཞིམ་གྲམ་གྲམ་བུན་ནེ་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཧཱ། ཅེས་སྤོས་ཀྱིས་བསང་ངོ༌། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/17 by bonpo.\nདངོས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཐེག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དོན་ལྡན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་གང་གི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེེང་ནས་ཀྱང་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་འབྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/12/01 by bonpo.\nགསང་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ལ་དེ་པ་ཧོ། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདེགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱི་མདོ་མཛོད་འདུལ་བ་གསུམ་ལས་སོགས་པ་སྲས་རྒྱུད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡང་སྐས་གདང་ལྟ་བུ་མས་འཛེགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རྒྱུད་སྡོང་པོ་དགུ་འདུས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླས་པས་ཐབས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ལམ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་ལྔ་ཐབས་དྲུག་ཁྲིད་བརྒྱད་དོ། །ལམ་ལྔ་ནི་བོན་སྤྱི་དང་མཐུན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐབས་དྲུག་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ས་ནོན་པ་ཡང་ངེས་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའདིར་གསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་གི་འཕྲིན་ལས་གྱི་གོ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་བསྙེན་པའི་གཞི་མ་སྒོ་དགུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འཕྱོང་ཆེན་སྒོ་དགུ་དང་གསུམ་ཡན་ལག་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ལས་མཐའ་འཕྱོང་དགུ་ནི། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་པྲ་ཡི་འཕྱོང་དང་། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་བསྐང་བའི་འཕྱོང་། དབལ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འཕྱོང་། ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདུར་གྱི་འཕྱོང་། ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔ་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཕྱོང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་དམ་ཚིག་གི་འཕྱོང་། འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་སྨན་གྱི་འཕྱོང་། ཐིག་ལེ་དགུ་བ་དབྱིངས་ཆེན་དགོངས་པའི་འཕྱོང་། ཡེ་ཤེས་རྩེ་རྒྱལ་ལྟ་བའི་འཕྱོང་དང་ དགུའོ། ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་། ཉམས། སྨན། དབང། སྦྱིན་སྲེག འདུར། མཐུ། བསྐང་བ། པྲ་དང་དགུའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-A-012 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 281-296 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 281-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes su sgrub chen dang mi 'brel bar mi mdzad kyang /_deng sang dus dbang gis chung nas slob dpon gyi go sa mi bzung ka med rnams la rab kha'i rta nyo dgos pa mang du mthong bas phan 'dod kyi blos/_tshul 'di'i gzhung dang lag len la shin tu goms pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྦྱར་ནས། །སྲིད་པའི་གཅོང་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །དུས་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་འགོད། །དེའང་དབང་མ་ཐོབ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་པ་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རེ་མང་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་གོ་ཆོད་པར་རེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་དུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ནང་། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་ཞིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་རིགས་ལྔ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་ཕོ་ཐོད་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསླངས་བྱས་ལ་བཞག །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ་བ་དང་དབང་རྗེས་སུ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཆོས་སྨན་ཕུར་མ་ཆང་དང་སྦྱར་བའང་སྣོད་གཞན་དུ་བསྡོགས། བླ་མ་སོགས་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་གཞུང་གང་བསྲང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་དབང་གིས། བླ་མ་གསང་འདུས་སམ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་ཞིག་བསྲང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་རཾ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རཾ་ལས་མེ་འབར། བནྡྷ་མཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སྨན་རྣམས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་མཐིང་ག །ཤར་དུ་ཨོཾ་ལཱཾ་དཀར་པོ། ལྷོར་སྭཱ་མཱཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨཱཾཿཔཱཾ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བསྡུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ཁྲི་རྐང་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྣོད་ཀྱི་བནྡྷའི་ནང་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འཁྲིལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕངས་འདྲིལ༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཛཾ་བུ་ཧ་ནའི་གསེར་བཞིན་བསྟིམ༔ ཕར་འཕྲོས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ཐིམ༔ རྣམ་པ་དྲི་ཆེན་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱི་རོལ་ཆེན་པོ་ལྔ་དག་པས༔ ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ༔ དམིགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ མཱཾ་ས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ༔ མཉམ་དང་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྣང་བ་རཀྟ་མཐའ་ཡས་གསུང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཡེ་ནས་དག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་ཆུ་ལས་གྲུབ་པ༔ དྲི་མེད་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་པས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གི་རྫས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་རྫས༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཤ་ཆེན་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དྲི་ཆེན་པོ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཆོག༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་སྤོས་ཕོར་དྲི༔ རིན་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྟེ༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་འདི༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་རོ་རྣམས་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོལ་བུ་འཇུ་འདུལ་དང་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་མཐའ་གྲུབ༔ བཟང་མོ་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི༔ དྲིལ་འཁྲོལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ བདག་ལ་རྫོགས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འཇུ་འདུལ་མཛོད༔ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དུ་ལྟེམ་མེ་བ༔ ལྷང་ངེ་བ༔ མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཤེས་རབ་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བསྡམ༔ རིན་ཆེན་མར་ཁུ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་སྨན་གྱིས་གཡབ་དོར་ན༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་གནད་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཐའ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བསྒྲིབས་སྤྱན་མངའ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐྱབས་ལས་མི་གཡེལ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་མང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་ཡོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་འདི་ལགས༔ བདག་གི་རེ་བསམ་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ སྣང་སྲིད་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡུས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མྱང་བའི་ཚེ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ བདུད་དང་བགེགས་ལ་ཕོག་པའི་ཚེ༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འདིར་ཐོབ་ནས༔ ཡང་དག་འཆི་མེད་དོན་བརྙེས་སོ༔ ཞེས་བདག་དབང་བླང་། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཡིན༔ འདི་མེད་གསང་སྔགས་སྲོག་དང་བྲལ༔ འདི་ཡོད་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་རྩི་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་པོའི་དགོངས་དོན། སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩར་གྱུར་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བདུད་རྩི་ཡིན༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཟོས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ལུས་ནད་འཇོམས༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག༔ ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཉམ་དང་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་རྫས་སོ༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆ་ལག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པ༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཞུ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གསང་སྲོག་གཅིག༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྟན་ཐོབ་པས༔ འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་མཆོག༔ མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཞུ་ལས་སྐལ་རབ་ལྡན་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་མེད་པས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱེད༔ ཡང་བླ་མས། བློ་གྲོས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྣམས་ལེགས༔ ཚུར་གཤེགས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཆེན་པོས། ལེགས་སོ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་ཞུ། བླ་མ་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བ་དང༔ བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། ལག་མཐིལ་རྣམས་སུ་བཞག །ཕོ་བྲང་དང་རྣམ་སྣང་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དང་སྣང་མཐའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་དང་རིན་འབྱུང་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྤྲོས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕོ་བྲང་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་འཛིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕོ་བྲང་གིས་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་ཀྱང་གཏི་མུག་མུན་སེལ་བ༔ སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བརྗིད་ལྟར༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་དེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་དེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་དེ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁར་སྦྱིན་ལ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེས་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་དག་ལས༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་བས༔ འདི་ཡི་དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་ཐོབ༔ ངེས་པར་ས་ལམ་འདིས་ཐོབ་སྟེ༔ ཅི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་སྐུ༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་དགའ་སྐྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གཉན་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་ལ་གསང་རྒྱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་བཟང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ཆུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་མི་བཟུང་ཀ་མེད་རྣམས་ལ་རབ་ཁའི་རྟ་ཉོ་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། ཚུལ་འདིའི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-012&oldid=123877"


Wylie:Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me\nVolumes List > Volume4> Text #41 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆིའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 499-548. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPaṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan. @#/_dge ldan bka' brgyud rin po chi'i bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 499-548. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་དགེ་ལྡན་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་ལམ་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གནས་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུན་བསམ་གོས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤིང་མཐའ་ཆོད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལུང་རིག་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་ཞེས་ནན་ཚར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མགྱོགས་པར་སུག་དྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces dge ldan bka' rgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba 'di yang rang gi slob ma lam 'di la nges pa rnyed nas sgrub pa snying por byed pa gnas bcu rab 'byams pa dge 'dun rgyal mtshan gyis chos brgyad kyi shun bsam gos pa'i sgrub pa'i me tog gis yang dag par mchod nas/_rtsa tshig 'di la rtsom pa po rang nyid kyis 'grel pa rgyas shing mtha' chod pa/_nyams su blang bya'i don gyi snying po gsal zhing 'dril ba lung rig kyi rgyab rten tshad ma dang 'brel zhing snyan rgyud kyi gdams pas brgyan pa zhig cis kyang zhu zhes nan tshar bskul ba la brten nas/_phyag rgya chen po so so'i grub pa'i mtha' rgya mtsho'i pha rol tu son pa'i spong ba pa blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis chos grwa chen po bkra shis lhun po'i gtsug lag khang du mgyogs par sug dris su bgyis pa'o/_'dis kyang bstan pa rin po che mi nub pa'i rgyal mtshan du gyur cig_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆིའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_dge ldan bka' brgyud rin po chi'i bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ རྒྱས་ གཅིག་ བཤད་\nnga rgyas gcig bshad\nགཡོན་: ང་ རྒྱས་ (གྲངས་ཀ་) བཤད།\nLeft: nga rgyas (tibfolio#) bshad/\nBegin-End Pages (Western): 499-548\nThe Commentary to the Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Lamp For Further Illumination".\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༤༩༩-༥༤༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo bzang chos kyi rgyal mtshan. dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 499-548. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dge_ldan_bka%27_brgyud_kyi_bka%27_srol_phyag_rgya_chen_po%27i_rtsa_ba_rgyas_par_bshad_pa_yang_gsal_sgron_me&oldid=49125"