ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། - Wikipedia\nའདི་ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་བྱུང་བར་བཤད། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ Cina (चीन) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འབོད་སྟངས་རེད་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ China ཞེས་འབོད་པའི་ཁུངས་ངོ་མ་ཡང་འདི་པར་ཤི་ཡའི་སྐད་ཡིག་(چین) ནས་བྱུང་བ་དང། འདི་ལྟར་ཐོགས་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གོང་མའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་པོ་ཆིན་ Qin (秦) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཀློག་ལ་ Cina ཞེས་མཆེད་པར་བཤད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འདབས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ (སི་ན་) དང་ (ཤི་ན་) ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་དྲ་ཚིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ལ་ sina.com ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི་ཐག་རིང་དང་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན། ནམ་རྒྱུ་གོས་མདོག་ནག་པོ་གྱོན་པ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། དེང་གི་ཆར་ཀྲུང་གོ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་ཐོག་མཐའ་མཚམས་རིང་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༢༢༡༡ ཙམ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་དང་ས་མཚམས་སྦྲེལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཝིཏི་ནམ།། ལའོ་སུ། འབར་མ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། འབལ་ཡུལ། པ་ཀི་སི་ཐན ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན། ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། ཀཛ་ཀིསུ་གཏན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོག་ཡུལ་དང། ཨུ་རུ་སུ། བྱང་ཤར་འཚམ་སུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ད་དུང་མཚོ་ཐོག་གི་ས་འཚམ་སྦྲེལ་གནས་པ་ནི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ཉི་ཧོང། ཕི་ལི་པིན། ཝིཏི་ནམ། ཐེ་ཝན་བཅས་ཡིན།\nཀྲུང་གོའི་སའི་ཆགས་ཚུལ་ནི་འཕྲེད་ཐིག་ ༡༨° ནས ༥༤° N བར་དང། གཞུང་ཐིག་ཤར་མ་ ༧༣° ནས་ ༧༣° བར་ཡིན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ་དང། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོའི་མཐའ་ཁོབས་སུ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་མང་བའི་ཁུལ་དང། ས་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་བཟང་པོ་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ནང་སོག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་ཁྱབ་པ་དང། ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་རི་རྒྱུད་ཆུང་གྲས་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་ཡོད། དབུས་ཤར་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཆེན་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་འབབ་ཁུལ་འཁེལ་ཡོད། མ་ཟད་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང། སེང་གེ་གཙང་པོ། གླང་ཆེན་གཙང་པོ། སོགས་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང། འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཁག་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། སོགས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་རི་རྒྱུད་མང་དག་ཞིག་གི་རྟེན་གནས་ཡིན། ཇོ་མོ་གླང་མ་ནི་བལ་ཡུལ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་འཚམ་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་མིན་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད་༨༠༠༠ བརྒལ་བའི་རི་ཆེན་ཁག་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ཏུར་ཕན་གཤོངས་ Turpan Depression. ཁུལ་གི་ཨའི་ཏིང་མཚོ་སྐམ་ Ayding Lake (−154m) ནི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གི་ས་ཁུལ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གསུམ་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནམ་དུས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་དང། ཡང་ན་ཆར་ཤོད་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱར་དུས་དང་དགུན་དུས་བར་དྲོད་ཚད་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དགུན་དུས་སྐབས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་ལྷགས་རླུང་ནི་གྲང་ངར་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ལྡན། དབྱར་དུས་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐའ་ཁོབས་ཁུལ་གྱི་ལྷགས་རླུང་ནི་རླན་གཤེར་དང་དྲོད་ཆེ་ཙམ་ལྡན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བས་ཁྱོན་ཡོངས་གི་ནམ་དུས་ནི་ཁྱད་དཔག་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཆེ་ཤོས་ནི་བྱེ་ཐང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། དམིགས་བསལ་གི་གྰོ་པི་བྱེ་ཐང། དེ་མིན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་འཁྱགས་རོམ་ཤུགས་ཆེ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་གི་རླུང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱུག་ཆུ་མང་དག་ཞིག་ཀྱང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ས་བརྡིབས་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དག་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྣེ་མང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་གཅིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་ཁྱོན་ སྲོག་ཆགས་དང་རྩེ་ཤིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ཙམ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མང་ཤོས་གསུམ་པར་སླེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྐྱ་དངོས་རིགས་ཆེས་མང་ཤོས་གཞན་གཉིས་ནི་ སྦར་ཛིལ་དང་ཀོ་ལོམ་བི་ཡ་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་རིགས་ ༥༥༡ ཙམ་དང། བྱ་རིགས་ ༡༢༢༡ འགོག་འགྲོའི་སྲོག་ཆམས་རིགས་ ༤༢༤ ས་ཆུ་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༣༣༣ སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། གཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉུང་མཐར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༨༤༠ ཙམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོན་རྒྱག་པ་དང། སྤུ་རིགས་ སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་སྦྱོར་སོགས་ཆེད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོས་སྲོག་ཆགས་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆབས་ཚེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༥ རྗེས་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་བྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ ༢༣༤༩ ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ཟིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོར་ཁྱོན་རྩ་བུག་གི་རྩེ་ཤིང་ ཙམ་ཡོད། ཚ་ཡུལ་ནགས་ཤིང་གི་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རྒྱན་ལྗང་གི་ནགས་ཤིང་ཡང་ཧ་ཅང་གི་འབོར་ཆེན་ཡོད། ཤ་མོ་དང་མོག་རོའི་རིགས་ ༡༠༠༠༠ ཙམ་དང། རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་༡༠,༠༠༠ ཙམ་ཡོད།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་འམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང། གྲང་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཆེད་དུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི། རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་ཆ་ཙམ་ཡོད་པས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གཉིས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང་ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི་བཅས་ཁྱོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་ཞེས་འབོད། འདིའི་ཁོངས་ཤང་ཀང་དང་ཨོ་མན་གཉིས་ཚུད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ (省)\tProvince\nཐན་ཅིན ་གྲོང་ཁྱེར། (天津市)\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་བཟུངས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $༩.༤༦༩ ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ཡོད། ཉོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་མཉམ་ (PPP) གཞིར་ན་ཨ་སྒོར་ $༡༦.༡༤༩ ཀྲུང་གོ་ནི་ཨ་རི་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན། ཆ་སྙོམས་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ནི་ཨ་སྒོར་$༦,༩༥༩. ཙམ་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དགུ་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1949 ནས་བཟུང་1978 ཀྱི་ལོ་མཇུག་བར་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དབུས་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་ཡིན། མའོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་སྐབས་བསྟུན་ ཏིང་ཞའི་ཕིན་དང་ཀྲུང་གོའི་འཛིན་སྐྱོང་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཡི་ལམ་བུ་གཏོད། ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་མཁོ་མཐུན་པའི་མཉམ་འགྲོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྒོ་བཙུགས། དེ་མིན་གཞུངཁོངས་ས་ཁང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཡོད། མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁེ་བདག་ཀུང་སི་མང་པོས་མ་འཇོག་བྱས་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཚོང་འབྲེལ་ཁུལ་སོགས་བཙུགས། ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་དུ་བསྒྱུར། ལྷག་པར་ཐོན་སྐྱེད་ལེགས་པོ་མ་ཐུབ་པའི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་སྒོ་རྒྱབ་པས་ལས་མི་མང་དག་ཞིག་གི་ལས་གནས་ཤོར།\nདེང་དུས་གི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་འཁོར་མཐུན་པའི་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྤེལ་སོགས་ཙ་བའི་མ་ལག་གི་སྒྲིག་འཛིགས་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཁབ་གི་བདག་དབང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོའི་ནས་བཟུངས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། མ་འཇོག་དང་ཕྱིར་འཚོང་གི་ལམ་བུའི་ཐོག་མདུན་བྲལ་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་གི་གྲངས་གཞིར་གཞིགས་ན་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ནས་ ༢༠༡༠ བར་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་གི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠.༥% ཙམ་ཡིན། མ་ཟད་ཐོན་སྐྱེད་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང། ངལ་རྩོལ་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་བ་ རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོངས་རྩེ་མོར་སོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་དགོས་རྐྱེན་འདི་མི་འདངས་བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་སུ་འགྱུར། རྡོ་སོལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་ཨ་རི་ལས་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་ནང་འདྲེན་མང་བར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དང་པོར་སླེབས། དེས་རྐྱེན་པས་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་འཚབ་ཆེ་བྱུང་འཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་དངུལ་ཙའི་ཉམས་ཉེས་དང་དཔལ་འབྱོར་གི་ཉམས་རྒུད་སོགས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་འདྲེན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཉམས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་ཚོང་ལམ་དང་ཉོ་འཚོང་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གོམས་སྟབས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལས་དལ་བ་ཡོད། ཨ་ལི་ཕེ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཚོང་ལམ་ནི་ མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་ཐེར་འབུམ་4 ཙམ་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉོ་འཚོང་ཕྱེད་ཀ་ལས་མང་བ་ཞིག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ ཏྲན་སན་ཀྱི་ Tenpay's བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ཙམ་དང། ཀྲུང་གོ་ཡུ་ནེན་ཕེ་ China UnionPay's ཡི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཉོ་འཚོང་གི་ཆ་སྙོམས་བསྡུར་གྲངས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $3.87 ཟིན་ཡོད།\n2012 ལོར་ཀྲུང་གོའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་འབོར་ནི་(ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོངས་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ནས་$༦༠,༠༠༠ བར་ལོན་མཁན་) ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་ཡོད། མ་ཟད་ ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལས་བརྒལ་བའི་ ཕྱུག་བདག་གི་མི་གྲངས་ནི་ ༡༣༠ནས ༢༥༡ བར་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱུག་བདག་མི་གྲངས་མང་ཤོས་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནང་རྒྱལ་སིལ་ཚོང་གི་ཁྲོམ་རྭའི་རིན་ཐང་ནི་ ཐེར་འབུམ་ ༢༠ ཙམ་ཟིན་ཡོད། ལོ་རེའི་སྤྱིའི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་12% ཡིན། མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་༢༧.༥% ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེ་བའི་དབང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐང་གོང་ཚད་ཡང་འཕར་འཞིན་ཡོད། དེས་རྐྱེན་ཡོང་འབབ་ཁྱད་འབག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཉི་ཧོང་། · ཨ་ཧྥུའུ་གན་སི་ཐན། · ཨར་མེ་ནི་ཡ། · ཨ་ཛར་བཡི་ཇན།1 · བྷཧ་རཡིན། · བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ། · འབྲུག་ཡུལ། · བྷི་རུ་ནི། · བྷར་མ། · ཁམ་པོ་ཛ། · སིབ་རུས། · ཇིཨོར་ཇི་ཡ།1 · རྒྱ་གར། · ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ།3 · ཏ་ཟིག · ཡི་ལའ་ཁོ། · ཨི་སི་ར་ཨེལ། · རྗོར་ཌན། · ཀཛ་ཀིསུ་གཏན།1 · བྱང་ཀོ་རི་ཡ། · ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། · ཁུ་ཝི་ཐི། · ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། · ལའོ་སུ། · ལེ་པ་ནོན། · མ་ལ་ཤི་ཡ། · མལ་དིཝེསུ། · མོང་གོལ། · བལ་ཡུལ། · ཨོ་མན། · པ་ཀི་སི་སྟན། · ཧྥི་ལི་པིན། · ཁ་ཏར། · ཨུ་རུ་སུ།1 · སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ། · སེང་ག་ཕོར། · ཤྲཱི་ལངྐ། · སི་རི་ཡ། · ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། · ཐའེ་ལེན། · ཤར་ཏིམོར།3 · ཏུར་ཀི1 · ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན། · ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི། · ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན། · ཝིཏི་ནམ། · ཡེ་མེན།2\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༡ ཟླ་བཅུ་བ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༠༣:༡༧ ལ་རེད།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར95ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.197 ཡིན།\n2014. The Archaeology of Tibetan Books. Leiden, Boston: Brill. 23 དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་།...Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill. 172 ② ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟ...Diemberger, Franz-Karl Ehrhard, Peter Kornicki. Leiden-Boston: Brill. 182 27 པོའི་དུས་སྐབས་ནས་པར་རོའི་ལག་\nDoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P.333 George B. J Dreyfus and Sara... DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 1 34 George B. J Dreyfus and Sara... DoesaDifference Make?), Wisdom Publication, Boston, USA, 2003, P. 3, 34 35 ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་པ་ Daviad\ndissemination to Boston Magazine of photographs of Boston Marathon bombing suspect Dzhokar པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nBoston Magazine of photographs of Boston Marathon bombing suspect Dzhokar Tsarnaev ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Danny 2014-12-04 18:55:26 Will I get paid\nsaid Thursday, "The dissemination to Boston Magazine of photographs of Boston Marathon པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\ncoupon Boston Painting Contractor And Best Boston House Painter Kostenlose Pornos von མི་ལུས་ཁྱི་ཁ། ཉེ་ཆར། བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མི་བཟང་ཡང་བོད་ཡིག་གི་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་གིས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་འཚོང་ཁང་ཞིག་ནས༼རྒྱང་འཕེན་པའི་སྙིང་སྟོབས༽ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཉོས་ཏེ་འོངས།\nBoston Globe reported on Wednesday that prosecutors have also begun presentingacaseaBoston street last July, citing two unnamed law enforcement officials.0Richie\nNew York）རོ་མ་སློབ་ཆེན།（Sapienza University of Rome）པའོ་སི་ཐུན་སློབ་ཆེན།（(Boston University) ཏཱ་པི་ལིན་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中央民族大学 སློབ་གྲྭའི་བསླབ་སྡོམ། ལེགས་ཚོགས་མཉམ་གཞོལ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་ལེན། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Minzu\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 波士顿惨案 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Boston massacre བྱུང་ལོ། སྤྱི་ལོ1770ལོ། ངོ་སྤྲོད། པོ་སི་ཏོན་གྱི་དམར་གསོད་དོན་རྐྱེན་ནི་སྤྱི་ལོ1770ལོའི་ཟླ3པར་དབྱིན་ཇིས་ཨ་མེ་རི་ཁ་བྱང་མའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ གྱི་པོ་སི་ཏོན་མི་དམངས་དམར་གསོད་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་ཟེར། སྤྱི་ལོ1765ལོར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཁ་བྱང་མ་རུ་སྒར་བཟུང་ཞིང་།


Terdzo-AA-037 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:28,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 171-173 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam zhi ba'i sgrub dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 171-173. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM/_/zhus so\nnang skor zhi dbang\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ རྒྱས་བསྡུས་རིག་པས་དཔག་ལ་བྱ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་འདོད་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་རིག་འཛིན་ནི༔ བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡན་ཆད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་མ་བསྒྲིབ་ན༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འགྲོ་འདུལ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདུས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་དམ་པ་འོ༔ དེ་ཕྱིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ༔ སློབ་མས༔ ཀུན་རྫོབ་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཤར་དང་ཤར་ཡུལ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་ཡུལ་མེད་པར་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བྲལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རང་རིག་གཞི་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྱིན་རླབས་མི་འཚལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རང་གསལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གནས་པར་གྱིས༔ བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བསྐུར་བྱ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡོངས་སུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པའི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མདངས་གསལ་གསལ་རྫོགས་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐོང་མེད་མཐོང་བ་རབ་གསལ་ཤོག༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གང་བའི་ལང་ཚོ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འཕྱར་ལ༔ སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པར༔ གང་ནས་མ་བྱུང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བསྐུར་ཐོབ་མེད༔ རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་འདས་རྗེས་བཀླག༔ ནང་སྐོར་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-037&oldid=123971"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:28.


རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་(1309-1365)བརྩམས་ཤིང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1927-1997)མཆོག་གིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པའི«དེབ་ཐེར་དམར་པོ»རུ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་ལ‘‘དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ། (རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ) གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྡན་མ་ནས་ཡིན ། ལོ་རྒྱས་རྒྱས་པ། ཇོ་ནང་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི«གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»དང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལེ་ཚན(ཏ)པའི་གྲངས་ 12 བ 1—7 བར་གསལ།’’།ཞེས་མཆན་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག «དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ»རུའང་གོང་གི་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་གྱི་མཆན་བུ་ཇི་བཞིན་བཤུས་པ་མཐོང་བས། «གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་མོད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ«རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བཞུགས»ཞེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་བཀླགས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཙལ་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་ན‘‘རྗེ་བཙུན་འབུམ་སེང་ལ་ཟུར་དུ་བྱོན་པའི་སྲས་བློ་གྲོས་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད། གདུང་རབས་འགའ་རེ་བྱོན་འདུག འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་བ་འདྲ། སློབ་བརྒྱུད་བུ་ཆེན་བཟའ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རོང་པ་རྒ་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེའི་སྲས་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་དུས་འཁོར་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་ལས་མཁས་ཤིང་། འཇིགས་མཛད་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པའང་ཐོབ་བོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ཡིན་ཞིང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོ་འདི་གཉིས་ནི་མི་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། དེ་བས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁམས་པ་སྒ་ལོ་དང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ཡོད་དོ། །\nསྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས(1123/1121-1193)མཛད་པའི«དཔལ་ཆེན་པོའི་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ཉེར་བཞི་མཆིས། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་ཐར་དེའི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཚིག་ཟིན་འགའ་ལ་བལྟས་ན་ཁོང་གིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དགུང་ལོ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མར་བསྟེན་ཡོད་ཅིང་། «བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ»ན་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་མཇལ་དུས་ནི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོད་འདུག\nདེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པའི‘‘དམ་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྟོད་དུ་ཁམས་ལྡན་མར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན།’’ ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ཞུ་བས་ཀྱང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གོང་གི་མིང་མཛོད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་བྱས་མོད་རེ་ཞིག་མ་རྙེད་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མིང་མཛོད་དེའི་ནང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ཁོང་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ལ་ལེགས་ཐོས་བསམ་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་། སྣར་ཐང་། རྩེས་ཐང་སོགས་སུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མཛད།’’ཅེས་གསལ།\nབླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི(1143-1217)བཀའ་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི‘‘ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།’’ཞེས་པ་ན་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཤིང་རྟ»ཞེས་པ་ནའང་ཤོག་ལྡེབ་འགའ་གསལ་ལོ། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་འདོད་མཁན་ཚོས་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་མོད། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1564/1566)མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་གསལ་བ་དྲངས་ན། ‘‘རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་འདི་མདོ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས། རུས་རྒྭ་ཡིན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཕྱིན་པས་རྒྭ་ཆེན་རྒྭ་ཆུང་དུ་གྲགས། རྒྱ་གར་དུ་སུ་མཁས་དྲིས་པས་ཙ་ནི་ཁོ་ན་མཁས་ཟེར་བས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཉན་པ་མི་ཡོང་བསམས་ནས་གཞན་དྲིས་པས་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཝཱ་གི་ཤཱ་ར་མཁས་ཟེར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཙ་མི་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་འདུག་པས་སླར་ཙ་མི་དང་ཨ་བྷྱ་ལ་ཆོས་ཞུས། བདེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་གསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྱིན། དེར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་མས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བར་ཆད་མེད་པར་ལོག་པས་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་མཛད། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོཊ་ས་གཞི་གང་བ་འདུས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དེ་ལས་མང་བ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། ཆོས་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་དུས་མཁྱེན། ཞང་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་གསུམ་ལ་གནང་ཞིང་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་གསན་ཏེ་མགོན་པོ་ཀུར་ལུགས་ཚལ་ལུགས་འབྲི་གདན་གྱི་ལུགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །’’  ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1575-1634)གསུང་ན‘‘ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་གྲགས་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཕྱི་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གུཔྟ་ཡི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པའི་དུས་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་སྒ་ལོ་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའམ་སྨད་ལ་ཐུག་པར་མངོན།’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི(1575-1634)གསུང་ནའང‘‘རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་བཞུགས། རྒ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱུས་མ་ལྟར་ན་ཁོང་རང་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཡང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་བཞུགས་རྒྱུ་བྱས་འདུག་ནའང་། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་མཇལ་ནས། ཡུན་རིང་བསྟེན་ལོང་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཙ་མི་པཎ་ཆེན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་ཞབས་ལ་བསྟེན་ལོང་རིང་པོ་བྱུང་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ནུས།\nརྒྱ་གར་དུ་རྒྭ་ལོའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་དོན་ཅི་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཁམས་སྡེ་དགེ་རྗོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང’’དུ་བཞུགས་པའི‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ‘‘དེར་མཚམས་དམ་པོ་ལ་ཡོད་དུས་བུག་སྒོར་གྲོགས་མཆེད་ཨཱ་ཙ་ར་གཅིག་འཕྲད་པར་འོངས། ཁོས་སྒ་ལོ་བོས་པས་ལན་མ་བྱུང་བར། ཁོ་རེ་ཁྱོད་ང་ལ་ལན་མི་ཟེར་འདུག་ཀྱང་ཕ་ཚད་ན་དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཡོང་གིན་འདུག་གོ་ཞེས་བསྡིགས་རི་བཏང་བས་སྒ་ལོ་ཁོང་སྐྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་འདུས་ཞུགས་ནས་སྨྱོ་བ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་སེལ་བར་བོད་དུ་ཨཱ་ཙ་ར་བཞི་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གེགས་སེལ་མཛད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་ཁམས་འདུས་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་དུའང་གསལ་མོད་མང་དུ་སྤྲོས་ནས་ཅི་བྱ་སྟེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས(1527- 1592) ‘‘རྒ་ལོ་ལ་སྙིང་རླུང་བྱུང་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ས་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁུངས་མ་ལ་མི་སྣང༌། ཕྱིས་བྲིས་པར་འདུག་པས་མི་བདེན་ནོ། །’’ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་དུམ་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར’’(1092- 1158) བཀླགས་མོད་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་དུ(1143-1217)‘‘དུས་ཕྱིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མ་རྩ་མི་ལ་གདམས་ངག་ཞུས། ཨབྷྱ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཀོ་ས་ལ་ཀྲ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད། གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཞལ་གཟིགས་གཏོར་མ་བྱིན། ཤིང་གླང་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ། ། ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་དེ་དེར་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཞུས་སོ། ། དེ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།།’’ ཞེས་གསལ་བ་དང་། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཕག་མོ་གྲུ་བར(1110-1170)མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་ཞུས་ལན་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྩིས་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས(1813-1899)ཀྱིས་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་གསུང་སྐབས་སུའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག ། སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་བླ་མ་ནག་པོ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་འབྲོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། རྭ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲིའ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས། སེ་ལོ་དང་གཉོས་སྟོན་འོད་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཙ་མི་ལུགས་རང་དུ་གྲགས་པ་དང༌། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་ཕྲེང་ལུགས་དང་མི་གཅིག་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དགེ་བཤེས་སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས་ལ་གནང་བ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྭ་ལོས་ཙ་མི་ལ་གསན་པ་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་དང་རྒྭ་ལོ་ལུགས་གཉིས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེར་ཡོད་པས་ལུགས་སོ་སོར་བགྲང་ངོ་། ༌།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཞིབ་བརྩད་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོར་བུ་ཁག་གུང་བསྒྲིགས་ན་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས།\nགཞན་ཡང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་དག་ནའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་མདུན་ནས་འཆད་ཉན་དང་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་སྐབས་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་གསུང་རྩོམ་གང་དག་ཡོད་མེད་བཙལ་སྐབས། ‘‘དཔལ་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་བསྐངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་བསྲུང་བ་དང་བཟློག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།’’གཉིས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་དང་པོའི་མཛད་བྱང་དུ‘‘དཔལ་མགོན་པོའི་བྱ་རོག་མའི་བསྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་རས། དཔལ་ནཱ་ལེནྟྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་གི་རྩར་མཛད་པའོ། ། ཕྱིས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་རང་འགྱུར་མཛད་པའོ། །’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ‘‘དཔལ་རྒ་ལོས། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ། གསུངས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་མི་བསྟན། གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ནས«དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ»ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་དེའི་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། ‘‘དཔལ་རྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་བཞུགས། ‘‘སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་དགའ་ལོའི་ལུགས་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་མོད་དེ་ལ་མཛད་བྱང་མི་བཞུགས། ཡང་། ‘‘སློབ་མ་རྟག་པ་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་ཅན་མ་དེར་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཞུགས། ‘‘དུས་འཁོར་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་བཞུགས་པ་མཇལ་བྱུང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་ན‘‘དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ’’ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསམས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས‘‘འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ།\n«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ‘‘ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ནི«བསྟན་འགྱུར»ལས «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད།» «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ།» «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག» «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།» «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ།» «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ།» «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»བཅས་བཞུགས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་མཛད་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་འདིར་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་འགྱུར་བྱང་ཆ་ཚང་དྲངས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་སྨྲ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དིང་རིར་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད»ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། ཆོས་འཁོར་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘ས་སྐྱོང་འཛིན་མའི་ཐིག་ལེའི་གཙུག་རྒྱན་ནགས་ནང་དུ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རབ་དགོད་པ། ། དེ་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི། །རྫོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་འཐུངས་པའོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེའི་བཀའ་ལུང་དང་། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞང་གི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན(1697-1774)གྱི་གསུང་ན‘‘ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དཔལ་བ་ན་རཏྣས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ»ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘པཎྜི་ཏ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ»ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘སློབ་དཔོན་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ། ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། དཔལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བས། དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཨ་ནནྡ་སཱ་དྷཱ༘འི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇའི་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གནང་བ་ལས། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆ་ཤས་རིག་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ»ཞེས་པ་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་མི་སྣང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན‘‘རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཛད་པ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་འགྲེལ་པ་འདིའི་དཔེ་ཕྱི་མོ་མ་དག་ཅིང་གོང་འོག་འཁྲུགས་ལ་བར་བར་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་པས་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་འགྱུར་ཡང་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྣང་བས། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ’’ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»གྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབེན་གནས་ལྷ་ཁང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །\nའདིར་ཞུ་དགོས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་འགྱུར་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་འདིའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་བསྟེན་སྐབས་བསྒྱུར་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ། མཁས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་དམ་པ་འདིར«དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ»གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་པོད་བཅུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་དཀོན་པར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གསལ་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་གི་འགྱུར་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་གཟིམས་འདུག་པ་འདི་རེད།\nཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐོར་དེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཤད་སྐབས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། «རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ»ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ཚཱའི་སྐྱེ་ངར་དགོངས་ནས། མཚན་དུའང་དེ་ཉིད་བརྟགས’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)གྱི་གསུང་ནའང‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ལྡན་ལ་རྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་ཡབ་ཀྱིས་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ཀ་བཏགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1617-1685)མཛད་པའི‘‘དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ལྷ་དགུ་པ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་ལུང་བརྒྱུད’’ན‘‘རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nདེས་ན་གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་མོད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས(1523-1596)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ན‘‘སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་འདས་པའི་སོ་དྲུག་པ་ཆུ་མོ་ཕག་ལ་རོང་པ་སྒ་ལོ་བྱོན། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་བཟུང་བས་རྒ་ལོ་ཟེར། ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན།’’ཞེས་མཐོང་། དེ་ལྟར་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི(1092- 1158)རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ‘‘ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ’’ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ན་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་བེེ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་པས། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི‘‘མཛད་པ་རྣམ་ཐར’’གྱི་སྐོར་ནང་བཞུགས་པའི«བླ་མ་བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར»ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱས་མོད་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་ཚེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གཞན་མ་ཐོབ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’ ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།’’བཅས་འཁོད་འདུག་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱེད་སྐབས། ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག ནག་པོ་སྲོག་ཏིག་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག བླ་མ་རྩ་མའི་ཞལ་གདམས་ལས། དཔལ་རྒ་ལོས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ། ། འདི་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་སྙིང་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་བས། གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། བླ་མ་ཆེན་པོས་དཔལ་རྒ་ལོས་སྦར་མ་གནང་བ་འདི། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བླ་མ་ཞལ་འཚལ་བ་ལ། ཁྱོད་ལ་ད་དུང་བླ་མས་གསང་སྔགས་མ་གནང་ཅེས་གསུང་། དེ་ནས་ཞུས་པས་གནང་བ་ཡིན་གསུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ཞེས་པ་དེའི་མཇུག་བྱང་ནའང‘‘དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། བླ་མ་དཔལ་སྒ་ལོས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་བ་ཅན་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་མའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་བསྟོད་པ་མཛད་དོ། །’’ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །\nགཞན་ཡང་། ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’གྱི་མཇུག་བྱང་ན‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བསྒྲུབ་ཐབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ། རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད’’ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བསྒྲུབ། ལག་ལེན་དུ་སྒྲིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་རྒ་ལོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་པས། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།(1597-1659/1660) འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ།(1527- 1592) མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ན་རོང་པ་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཐར་ཐོར་གསལ་ཞིང་། ཁོང་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ(1173-1236)དང་། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ(1235-1280)ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་རེ་ཟུང་ནའང་་ཁོང་གི་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་མོད། «རྗེ་བཙུན་སྒ་ལོཙྪའི་གདུང་རབས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བའི་གསོལ་འདེབས། འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགསོ། །»ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་སོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ཤོས་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གདུང་རབས་དངོས་ལ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། གདུང་རབས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ལེགས་བཤད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས། ། ལེགས་བསྟོན་བུ་བསྟོན་ཆོས་རྗེ་དེས། ལེགས་ཉེས་མ་ནོར་ཤན་ཕྱེ་ནས། །ལེགས་བསྡེབས་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དཔགས་ན། གདུང་རབས་འདི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི་གསུང་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་མོད། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚེ་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང་འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་དུ། ‘‘དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེ་ལུག་སྦྱིར་འབྲིང་གི། ། བར་ངོ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོིའི་དབེན་གནས་སུ། །བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡིས། །གཞུང་གི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐོས་ངན་པའི་མདོའ། །གསལ་བར་བྱེད་འདི་ཡི་གེར་བགོད་བྱེད་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་བཟང་བོ་ཡིས། །བརྩོན་པས་སྐུལ་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །’’ ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འདི་འཆད་མཁན་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་སེང་གེ་(1251-1315)དང་། ཡི་གེར་འགོད་མཁན་ནི་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\nརོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཞུ་ནུས་བྲལ་མོད། གོང་གི་གདུང་རབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ལས་ཁོང་གི་སྐོར་ཐོར་བུ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་གཙང་རོང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་མོ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༠༣ལོར་འཁྲུངས་འདུག ཡབ་ཀྱིས་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱིས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་ངུར་སྨུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་པར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྱུར་བར་ཤིས་བརྗོད་མཛད། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་དང་མན་ངག་གསན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དང་། ཁྱད་པར་དགྱེས་ཕག་གཉིས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་ངུར་སྨིག་ཏུ་བཤད་གསར་མཛད་ནས་དགྱེས་ཕག་གསུངས། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དང་། བདེ་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་ཡང་ཞུས་འདུག\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ(1182-1251)གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་དྲུང་ནས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་དང་། དུས་འཁོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ། བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། བླ་མ་ར་འབུམ་སེང་གེའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ནོས། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལ་གསང་འདུས་དང་ཡོ་གའི་སྐོར་མང་པོ་གསན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལས་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་གསན། གཞན་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་དབང་དང་བཤད་པ་གསན་པ་དང་། མཚོ་ཡངས་པ་སྙན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྲིན་པོ་རི་པ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་བསྟེན་ནས་ཆོས་བསྐོར་མང་པོ་གསན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་མཛད་པར་གྲགས། སྐབས་རེར་ཁོང་གིས་རིག་སྔགས་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཐོང་མོད་འདིར་མ་བྲིས།\nརྭ་ལུགས་དང་འབྲོ་ལུགས་ཞེས་པ་གྲགས་པ་འདི་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྲས་རྣམས་དང་། སྐུ་དེ་ཉིད་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་པའི་མན་ལུང་གུ་རུ་དང་། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་། ལ་སྟོད་ཆོས་ལྡན། དབུས་པ་ཚུལ་དར། ཐང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་མང་པོ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྤྱི་ལོར་1282དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག «དེབ་སྔོན»དུ་ཁོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་མན་ལུངས་པ་ཡིན ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ‘‘རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ’’ཞེས་པ་ཞིག་འཁོད་འདུག་མོད། མ་ཡིག་ངོ་མའི་ཁ་བྱང་ནི‘‘གྲུབ་ཆེན་དཔལ་རྒྭ་ལོ་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ’’ཞེས་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྟོད་རྩོམ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ལོ་ཆེན་བཞིའི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན་ཁོང‘‘རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་ཏེ། འདིས་མཛད་པའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་བསྡུས་ཆེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་ཡོད་པར་སྐད་མོད། ད་ཕན་ཁོང་གིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིག་ལམ་དུ་མ་མངོན། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་མཛད་པའི«མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བ་འཐད་པའི་འོད་འབར། སྤྲིངས་ཡིག་བཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ། བདག་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་གསེར་ལྕག་རིན་ཆེན་གྱི་འབྲས་ཅན། ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ། སྦྱོར་དྲུག་གི་མང་ངག རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པ་སོགས་བཞུགས་སོ»ཞེས་པའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཁོང་གི་བླ་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བཞུགས་པམཇལ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་འདི་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་ ༤༤༧ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༡༡/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༠༨ ན་གསལ།\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ ན་གསལ།\n https://treasuryoflives.org/biographies/view/Ga-Lotsawa-Zhonnu-Pel/6037 རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཁམས་ལྡན་མ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ -༣༣༦ ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔལ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༧༣ ན་གསལ།\n ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ། སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༦༥༢ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༣༣/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢༣༩ ན་གསལ།\n ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་། ཞེས་པའི་པོད་༨༢ ནང་བཞུགས་པའི ‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེའི་ནང་བཞུགས། ལྡེབ་གྲངས་མི་གསལ།\n འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། (1527- 1592) ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ནང་གསལ། གནམ་འབྲུག་དོན་གྱི་པར་ཁང་། པར་ལོ། 1973-1974\n ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། པོད་ཉ་པ། (༨) དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༩༠ ན་གསལ།\n « རྒྱལ་བསྟན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ།»ཞེས་པའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༤༧-༥༤༨ན་གསལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། པོད་དང་པོ། ཨེ། དཔལ་སྤུངས་དོན་པའི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༧\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༧ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་དང་པོ། སྟོད། (བསྟོད་ཚོགས། ཀ ) ཤོག་གྲངས་༧༦༠ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཝ) ཤོག་གྲངས་༩༣༩ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༩༥༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༦༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༨༡ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༠༨༣ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། སྡེ་དགེ་སྤར་མ། པོད་༧༩པའི་ལྡེབ་གྲངས་༧༡ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། （༣༡－༦༠ ཐི། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༣༨༣ ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཤིང་སྤར་མ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ། ༢༠༠༧ལོར་དཔར། ལྡེབ་གྲངས་༥༤\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་པོད་དང་པོའི‘‘ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་གླེགས་བམ་དང་པོ།’’ནང་གསལ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༣ སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩\n མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་སྐོར། པོད་ཆ་པའི་བསྟན་རྩིས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནང་གསལ། ལྡེབ་གྲངས་༤༢༩ ན་གསལ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༩ ལོར་དཔར།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༤༤ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༦༧ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༥༢ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༣༨༧ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༤༡༦ ན་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༩༢༦ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་དྲུག་པ་བཞུགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་༥༥ ན་གསལ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧\n རྒྱན་འགྲེལ་འཐད་པའི་འོད་འབར། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༤༦༧ ན་གསལ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 03:20


Terdzo-NA-013 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung\nin cycle དག་སྣང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར (Dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 291-313 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 291-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan gyi zab chos tshe gur sbrags mar grags pa bla ma zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung zhes bya ba 'di nyid grub rigs rdo rje 'dzin pa'i bshes gnyen bla ma chos nyid rang grol gyis bskul ngor/_thams cad mkhyen pa ngag gi dbang phyug blo bzang rgya mtsho'i sde sogs 'khrul med dam pa du ma'i zhabs pad spyi bor brten pa/_lha rigs shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa theg pa mchog gi rnal 'byor/_rig sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis chos rgyal dbang po'i sde'i gsung la gzhi byas/_dam pa gong ma'i phyag len gyis brgyan te/_rang gnas chos smra ba'i 'dun sa/_thub bstan rdo rje brag gi bla brang yang rtser dbo zla ba'i dmar phyogs dga' ba gsum pa'i tshes la sbyar ba'o/_/sarba mang+ga lam\n༄༅། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས། དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྐུར། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར། །སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རྒྱ་གྲམ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡི། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྲ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་རོལ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་རྒྱུན་ཆུ་ལས་རིང་བ་ཡི། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཉི་ཟླ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ཡི། །འགྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྗེས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། འཇིག་པ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱོས། །འདི་ཟོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེ་རྗེས་དམ་བཞག་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །གུས་པར་ཅི་ནུས་མཆོད་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གོང་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་དབང་བྱེད་སྤྲོ་ན། གོང་ལྟར་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱར་དང་། ལག་ལེན་དང་། དམིགས་པ་གོང་འོག་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་དང་གཤེགས་གསོལ་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྙིང་མ་བ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མདོ་རྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ལོག་རྟོག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་བྱེད་པ་འགས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཉེ་བར། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ད་སྐབས་གངས་ཅན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས། །དྲི་མེད་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོངས་གང་སྐལ་བཟང་པདྨོའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །ཨེ་མ་དེ་འདྲའི་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་ཅག་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དབང་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ས་ལ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་དཔྱོད་ལྡན་ཚིམ་པའི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེང་སང་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དག །ཟབ་པར་སློབ་ཀྱང་ལག་ལེན་འཕྲང་རྡུགས་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་གཅམ་བུའི་ཚིག་ལ་མི་རེ་བར། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱ་ཆེ་འདི་བརྩམས་སོ། །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-013&oldid=128253"