Terdzo-TSHA-039 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang nag po\n'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 637-654 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 637-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nking nag 'di nyid grong sngags pa sogs la dar srol che yang dbang lung tshad ldan byed mkhan dkon pas/_mkhas grub karma chags med kyi yig cha la kha 'phang dkyus su btsud nas bklag chog nyid du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zur lugs gshin rje king nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །གཏོར་དབང་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀའ་གཉན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་མི་བཏུབ་པ་དང་། འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཎྜལ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མདུན་དུ་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཨེ་ཡ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཀིཾ་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱན་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་སོ་མཚམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ཡ་གྱལ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀིང་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་གྲགས་པ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདིའང་། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དང་རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་མི་འཆུན་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་པ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་བསགས། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བརྟན་པོར་བཟུང། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་། །སྐུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་གྲོལ་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལོག་པའི་ལམ་དང་དམན་པའི་ལམ། །མ་རྫོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པས་སྤྲོ་དགར་བྱོས། །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ། འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ཁྱོད་ལ་ངས་སྦྱིན་སྙིང་དཀྱིལ་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་དེ་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཚིག་ཆེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །འཆི་བདག་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར། །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་དམྱལ་བར་སྲེག །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཐཾ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏུ་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་ལྔ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྤྲིན་དང་ཆར་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེ་བས་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། དབང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བར་དང་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྤྲོ་ན་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ། །གཅིག་དགར་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་འཁྲིལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཕུར་བུ་གྲི་གུག་གཡས། །ལྕགས་དྲྭ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཆོས་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གར་དགུའི་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ། རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སེར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཛིན། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཐོབས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བཙན་རྒོད་མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་སྒོམས་ཤིག །གཡས་ཀྱི་དམར་གཏོར་གཡས་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཏེ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་འདི་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱབ་ཀྱི་དམར་གཏོར་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །སྲོག་ཟན་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨ་བྷི་ཙཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་དམར་གཏོར་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བསྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉོན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དུ་ཏྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་སྐུ །རབ་འཇིགས་མི་བཟད་འབར་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྲིད་གསུམ་བརླག་ནུས་རྣམས། །དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལས་ལ་མངགས་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སྤྱོད་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དབང་བསྐུར་མཛོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། ཁ་ཐཾ་བར་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་སོགས་བསད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ལག་ཏུ་འགྲིམ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཟའ་ཀླུ་དམ་ཅན་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ཤིག །གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གང་བྱིན་པའི་མཆོད་གཏོར་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོ། སློབ་མས་བདུད་རྩི་བྲན་བཅུག །སྔགས་འདིའང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན་ལ་སོགས། །ཅེས་བསྐུལ་ཐུང་ངམ། ཆགས་མེད་དུག་རི་ལྟར་ན། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་སྲས་མཆོག །སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ། སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཙནྡྲ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གནུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ཟུར་མཁར་དྷརྨ་སྭཱ་མི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། སི་ཏུ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག །ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་གསང་བདག །ཐུགས་སྲོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ནུས་པ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བདུད་བཞི་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་སྲས་བཞིའི་སྔགས་ཡན་ཆད་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་འགག་མེད་འཁྲུལ་མེད་རེ་བ་སྐོང་། །ཐོགས་མེད་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱ་བའང་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེ་གནག་གླང་སྙིང་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-039&oldid=114530"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:57.


སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་ཐོག་པ་རྣམས་དང་གསར་ཞུགས་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཕུལ་བ་དག་དངོས་སུ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་དང་བྱུང་མུས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཨ་རི་ (USAID) ལས་གཞིའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་མ་འོངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་ནང་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་༣ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཅུའི་རིང་གནང་གཏན་འཁེལ་བས་འོས་སྦྱོང་བ་གྲངས་ ༣༠ ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༣༽ དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་ ༢༠༡༧།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (RC) དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ དགོས་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོར་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་མེད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༥༽ ཁྲིམས་མཐུན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ (Birth Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཚང་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་ནས་དག་མཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ འགྱངས་མེད་རང་ཁྱིམ་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སོ་སོའི་འཚང་སྙན་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་དགོས། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nཟུར་མཆནཿ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུད་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དུས་ཐོག་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཆེད་འབོད་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་རིགས་ནས་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nDistt. Kangra, H.P. – 176213


［ནང་དོན་གནད་བསྡུས］ བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རིན་སྟེར་དགོས་པ་ནི་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀར་ཡོད་མོད། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་རིན་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་རིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ］ གཅན་ཚ། གཉེན་སྒྲིག རྒྱུ་རིན།\nརང་རིགས་ཡང་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་གཉེན་གྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་གསར་བའི་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་བཙན་དབང་གི་གཉེན་སྒྲིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་རང་དབང་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་གོ་རིམ་ལས། བུ་མག་པར་སློང་བའམ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་གོ་རིམ་ནང་རྒྱུ་རིན་ནི་ཐོག་མའི་འགྲོ་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མར་གསལ་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་ལགས་ན། རྒྱུ་རིན་གྱི་མགོ་མཇུག་ལ་མ་ཞང་། ཨ་ཞང་། རྒྱུ་རིན་བཅས་ཡོད་པ་ལས“རྒྱུ་རིན”ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“རྒྱུ་བྱིན་པའི་ཆུང་མ། རིན་བྱིན་པའི་ནོམ་པ།”ཟེར་བ་བཞིན་ས་ཆ་ལ་ལར“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་དེ་རྩོམ་ཡིག་འདིར“རྒྱུ་རིན”ཞེས་བཀོལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་ལ“ཨ་མའི་ནུ་རིན་ནམ་ཁ་བཏགས”ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་གོང་ཐང་ནི་རིན་པ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བླུས་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ཨ་ཞང་ཚང་གིས་སྔ་དྲོ་བྲང་གི་ནུ་མོས་གསོས་ཤིང་ཕྱི་དྲོ་དཔྲལ་བའི་མིག་གིས་འཚོས་པའི་བུ་མོ（བུ）འདིས་ནུ་རིན་གྱི་དོད་དུ་བྱིན་པར་མངོན་པ་ལས། བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ（སྒོར་མོ）ཞིག་གིས་ཚད་གཞལ་ཐུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཕོ་མོས་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ལོ་རིས་སྤར་ཁ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར། གཉེན་བྱས་ན་མཁྲེགས་ས་འཕྲོད་ས། ལོ་བཏབ་ན་སྐྱེས་ས་འཁྲུངས་ས་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བ་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཅན་ཞིག་གཉེན་ཚང་དང་ཨ་ཞང་ཚང་གཉིས་བར་གྱི་བར་བ་བྱས་ནས་གཉེན་སློང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། གཉེན་འཛིན་མཁན་བར་བས་ཡང་ཡ་བཞག་ཐོད་པས་ཕྱེས་ཏེ། མ་བཞག་རྡོག་པས་མནན། སྒོ་ཁར་བུད་དེ་གོ་ཁར་ཙོག་ནས། སྲིད་པ་བོད་ཀྱི་ གཏམ་དང་གཏམ་དཔེར་བཅིབས་ཏེ་ཆང་ཕང་ཁ་བཏགས་སློང་རྟགས་སུ་བཞག་སྟེ་གཉེན་གྱི་འགོ་ཡོངས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nགོང་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན།ཡང་ན་ཁ་བཏགས་ནི་བུ་མོའི（བུ）གོང་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཙམ་ཁོ་ནར་ངེས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་བར་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་འདིའི་ཕུགས་སུ། བོད་རིགས་ནི་གནའ་བོའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་རྟོགས་འོས། དེ་ལའང་གནའ་དུས་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་བུ་མོའི（བུ）རྗེས་སུ་སྒོ་ཟོག་དང་ཞིང་ས་སོགས་རྫོངས་སྐྱེས་སྟེར་ཚུལ་ཡོད་མོད། དུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྡོངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་ལྷག་ལུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་སྲོལ་དར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གཅན་ཚ་ས་ཆ་ཡིས་བག་མའི་རྒྱུ་རིན་དང་གོན་པ། འདོགས་ཆ་བཅས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད་པ་ཡུལ་མི་ཚོས་བཤད་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་རེའུ་མིག་དུ་བཀོད་དེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལས་མངོན་པ་ལྟར།\nམ་ཞང་ནི་བུ་མོའི་（བུ）ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོའམ་ནུ་བོ་ལ་གོ གཅན་ཚའི་གཉེན་འཛིན་ལས་མ་ཞང་ནི་ཨ་ཞང་གཞན་དག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་བའི་དཀར་ཡོལ་འབྲུ་བརྒྱ་མ། དཀར་ཡོལ་འཁོར་ལོ་མ། གནའ་དཀར་སོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་རྙིང་བ་དེང་སྐབས་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བའི་རིགས་ལས་མ་ཞང་གི་དབང་ཆ་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། རིམ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལེགས་བཅོས་དང་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས་དེའི་ཚབ་ལ་ད་ལྟ་སྒོར་མོ་ལེན་སྲོལ་གཙོ་རྒྱུགས་སུ་གྱུར་འདུག མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་ནུ་ཨ་ཞང་གི་ཁྲོད་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་གཉེན་འཛིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་བཟའ་མང་ཤེ་སྦྱོར་གྱི་ལུགས（群婚制）བྱས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཁེལ་གྱི་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག（一妻一夫）གྲུབ་ཐུབ་མེད། རིམ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་མ་ཕྱོགས་ལས་ཕ་ཕྱོགས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བཙས་པའི་བྱིས་པ་ནི་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་མ་ཞང་གཙོར་ཆེར་གྱུར་བ་ཡང་འདིའི་ལྷག་ལུས་སུ་མཐོང་།\nམདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་རིན་ལེན་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། （རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདི་འདྲའི་རྩེད་མཚར་ཞིག་ཡོད་དེ། ས་ཆ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་མོ་ཞིག་ཐེངས་གསུམ་བཞིར་གནས་ལ་སོང་ཡང་མཇུག་མཐར་རེ་རེ་བཞིན་གཉེན་འཐོར་བྱས། ཁོང་ཚང་གི་ཁྱིམ་མིས་ཀྱང་དེ་དག་རེ་རེའི་ལག་ནས་རྒྱུ་རིན་བླངས་པ་མ་ཟད་ཚང་མ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་ལོན་གྱི་དོད་ལ་བྱིན། མཐར་བུ་མོར་རྒྱུ་རིན་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བླངས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་ལ་བརྫངས། རྒྱུ་རིན་ལག་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་བུ་མོས་ཨ་ཕས་ཞ་ལི་རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་ནས་ཐོན་བྱུང་བས། སྡེ་བའི་མི་ཚང་མས་ཁོ་མོར་བུ་མོ་ཞ་ལི་ཞེས་པའི་མཚང་མིང་ཞིག་བཏགས་སོ། ། ）རྒྱུ་རིན་གོང་འཕར་འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་གཙོ་བྱས་པའི་རོང་ཕྱོགས་མང་པོར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་གཉེན་སྟོན། གྱ་སྟོན། ཁང་སྟོན་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ།\nགཅིག དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱུ་རིན་མཐོན་པོ་ལེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་སྔོན་ལས་ཐེགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་རོང་ཕྱོགས་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་ཀ་ཤོར་མཁན་ཇེ་མང་སོང་བ་དང་བསྟུན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཞོར་ལས་བྱེད་དགོས་ན་སློབ་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་དཔང་ཡིག་（结业证书）དང་རིག་གནས་ཅུང་ཙམ་མེད་ཚེ་ལག་ཏུ་ཡོང་དཀའ་བོར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ལོ་གཅིག་གི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ད་གཟོད་རོང་བས་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་གོ་སྐབས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་སྤྱིའི་དགོས་མཁོ་དང་བུ་བུ་མོའི་ལོ་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མནའ་མ（མག་པ）ཞིག་ལེན་དགོས་ན་གོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་སྒོར་མོའི་དཀའ་ཁག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་བཞི་དང་ལྔས་ཡོང་སྒོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྡུ་ན་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་ཚང་རང་གཅིག་པུས་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་དང་ཞོར་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཚེ་བསྐྱིས་དངུལ་སྟེར་རྒྱུ་དེའང་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དཔལ་འབྱོར་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་འགག་འགྲོ་ལ་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡང་རྨང་ནས་ཉམས་སྲིད་པར་སེམས།\nགཉིས། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བོད་ཀྱི་གཉེན་འཛིན་པའི་མགོ་མཇུག་གི་རིག་གནས་ནི“དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ། དོན་འགྲུབ་གི་ཉི་མ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྟགས་ཚང་གི་ཉི་མ། ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་ཆ་འགྲིག་གི་ཉི་མ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་གཉིས་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་གཉེན་འཛིན་པའི་ཉི་མ་འདིར། གནམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཛོམས་ཀི། ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཡག་གི ། བར་ན་བཀྲ་ཤིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་གི།” ཅེས་གཉེན་འཛིན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཉི་མ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན། མཛོ་ལ་དོར་སྡེབ་གི་ཉི་མ། གཞན་ཡང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་ས་ཡི་པདྨ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་དཔུང་དང་གཉེན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། མཛོ་ཁྱུང་དཀར་ལ་དོར་སྡེབ་པ་བཅས་ཐོང་ཀ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤེལ་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་རིན་ལེན་པའི་དགོས་པ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མེད་ན་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་གོ་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས།\nགསུམ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྣམ་དཀར་ཆོས་འདི་ཉིད་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོར་རིམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་གསར་བ་བྱུང་ནས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྩང་བོ་ཅན་ནམ་རང་གཤིས་ལྷུན་པོ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགོན་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ལ་སྐུ་ཞབས་དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་ཕྱིར་མངོན་པའི་བཟོད་སྒོམ་རིང་ལུགས་དང་། མི་གཤིས་རིང་ལུགས། གཞན་ཕན་རིང་ལུགས། བྱ་བྲལ་རིང་ལུགས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་བཅས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།”（1）ཅེས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ་རེད། དེ་དང་མཚུངས་པར“རྒྱུ་རིན་ནམ་ཨ་མའི་ནུ་རིན”ལེན་སྟངས་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལྟ་གྲུབ་དང་ར་འཕྲོད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དགོས་མཁོ་ཁ་སྐང་ཆེད་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྤང་བ། ལུགས་དང་མཐུན་པའི“རྒྱུ་རིན་བླངས་ན་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གནས་མང་པོ་སྲུང་འཛིན་ཡུན་རིང་ཡོང་ཐུབ་པར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། ཁམས་ཀྱི་གཉེན་བཤད་ལྷ་ཁུག་བསྟོད་པ་བདེ་ལེགས་དར་དཀར་ལས་ཀྱང་། “མཆོད་མཆོད་ལ་ཕ་ལྷ་མཆོད།། ཕ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་མ་ལྷ་མཆོད།། མ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆོད།། མཆོད་མཆོད་ལ་ཞང་ལྷ་མཆོད།། ཞང་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མཆོད།། ”（2）ཅེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ནི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྒྲིགས་ནས་བུ་བུ་མོའི་གཉེན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་བཟའ་ཟླ་མཐུན་གི་རྟེན་འབྲེལ། མི་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གཤིས་རྒྱུད་དར་ལས་འཇམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། མི་ཐོག་ཟས་གསུམ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱིད་ཀྱི་གཡང་ཁྱིམ་གསར་བ་འདི་ལ། སྒོ་ཁ་རྒྱུ་ཡིས་བཀང་ཡས། རྒྱུ་དེར་གཡང་ཞིག་ཆགས་ཡས། གོ་ཁ་བུ་ཡིས་བཀང་ཡས། བུ་དེར་རིག་པ་རྒྱས་ཡས། བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་བཅའ་བ་ཡིན།\nགཅན་ཚ་ས་ཆའི་རོང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེའི“རྒྱུ་རིན”ལེན་པའི་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་ཀུ་རེ་རྩེད་མཚར་གྱི་གཏམ་ལ་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་མཁན་དཀོན། འདི་དང་རིགས་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་སྟབས་བདེར་གྱུར་བའི་གནས་སྟངས་འདི་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཁུལ་དཔེ་གཞིར་བཅོལ་ཏེ་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པ་ལས། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ལ་རིམ་གྱིས་མི་དར་བའི་གདེང་ཚོད་སུ་ལའང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོས“དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ན། གཅིག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གཉིས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་མ་དངུལ་ཐད་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། གསུམ་ནས། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་འབུངས་བྱེད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།”（3）གསུངས་པ་བཞིན། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རིག་གནས་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རང་ཅག་ཁ་བ་རི་བོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་འདི་ཉིད་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། དུས་དང་འཚམ་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་འགྲིག་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། རང་རྒྱལ་གྱི《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བཙན་གནོད་བྱས་པའི་ཉེས་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ལ་ལོ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གམ་དུས་ཐུང་ལས་སྐུལ་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” གཞན་ཡང《སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས》ལས“རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གསར་གཏོད་ནང་ལ་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཚུད་ཐབས་མེད་རེད། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའང་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱི་ཚེ་ད་གཟོད་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་སྐར་མ་སྟོང་ལྡན་འཆར་སྲིད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐུབ་མེད་པ་དེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་ངེས།\nམདོར་ན་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་ས་ཆའི“རྒྱུ་རིན”གྱི་ངོ་བོ་ཡང་བསྐྱར་ལུགས་གཉིས་དང་མི་འགལ་བའི་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་རུང་བར་མཐོང་། དེ་ལ་མདོ་མཁར་བས་“སྲོལ་ལུགས་ལོག་པ་དག་མཆིས་ན་ནི། གནའ་བོའི་ཡིན་ཀྱང་དོར་བར་བྱེད། སྲོལ་ལུགས་བཟང་བོ་དག་མཆིས་ན་ནི། གསར་བུའི་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།”（3）ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སོ།།\n1.དོན་གྲུབ་དབང་འབུམ། 《དུས་སྐབས་གསར་བའི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས།》［M］ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n2.ཀརྨ་མཁའ་འབུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་ཏེ་བསྒྲིགས།《གཉེན་བཤད་ཐོས་པ་ཀུན་དགའ》［M］མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་ངོས་312 ན་གསལ།.\n3.གཅན་ཚའི་བཀྲ་བྷོ། 《དམངས་སྲོལ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག》［M］ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས་107ན་གསལ།\n4.མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། 《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》［M］ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོ། ཤོག་ངོས་712 ན་གསལ།\n5. རྒྱུ་རིན་ནི་གཉེན་ཚང་གིས་ཨ་ཞང་ཚང་ལ་གཉེན་རྟེན་ནམ་སློང་རྟེན་དུ་སྟེར་བའི་སྐྱེས་ཤིག དེ་ལ་དེང་དུས་སུ་སྒོར་མོ་དང་གྱོན་གོས། རྒྱན་ཆ། ཇ། ཁ་བཏགས་སོགས་སྟེར་སྲོལ་འདུག མཚོ་ལྷོ་འབའ་རྫོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཁ་བཏགས་ཀྱང་ཟེར་མོད། དེ་ནི་རྒྱུ་ཆ་བལ་དང་རས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་དེར་གོ་མི་རུང་ངོ་།


Collections - A Sakya Digital Library\n1. Commentaries on the Eighteen Great Treatises\nWorks of Chomden Rigpe Raltri\nRendawa Zhönnu Lodrö\nWorks of Rongtön Shakya Gyaltsen\nWorks of Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen\nWorks of Manthö Ludrup Gyatso\nNgor Khenpo Palden Dondrup\nWorks of Khenchen Sangye Phüntshog (vol. KHA)\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་ལ། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་ཁག་མང་པོ་བཞུགས་སོ།།\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁ་བསྐོང་། རིགས་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་མའི་ཁ་སྐོང་། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་ལ། ཀུན་རིག་ལ། ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོ་མའི་ཁ་སྐོང་། ལམ་ཟབ་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས་ལ།\nགུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་བཅད། ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་རྟོགས་རབ་གསལ། རྡོ་རྗེ་འཆར་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཕྱི་རྟེན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར་ཁེབས་གསར་སྤོས་མཛད་སྐབས་བསྔགས་བརྗོད།\nWorks of Gatön Ngawang Legpa\nDezhung Tulku Jamyang Kunga Tenpe Gyaltsen\nWorks of Tsarchen Losal Gyatso\n3. Various collections\nCommentaries on philosophical treatises\nCommentaries on tantra works\nTexts on the mantra vehicle\nVarious works from the Shangpa Kagyü tradition\nRoot verses of important philosophical treatises\nWorks on Mind Training\nAccess to this text is restricted to individuals who have received the appropriate levels of empowerment, transmission and instruction fromaqualified Lama. By clicking "I AGREE" you confirm that you understand and fulfil these conditions.\nTo view the text, please fill out the following form:\nYour information is confidential and will not be shared with another party.


བཀོད་པ 37 – Genesis 37 – The Life of Yeshu\nSeptember 16, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n37:2 ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་ཡིན། ཡོ་སེབ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ར་ལུག་རྣམས་འཚོ་བས། ཨ་ཇོ་དེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཕའི་ཟུར་གྲོགས་མ་བྷིལ་ཧཱ་དང་ཛིལ་པཱའི་བུ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་ཚོའི་ལས་ངན་གྱི་གཏམ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ལ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\n37:3 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་བུ་གཞན་ལས་བྱམས་པ་མང་བ་གནངགྱི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ནི་ཁོང་ལོ་རྒས་དུས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཁོའི་ཆེད་དུ་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཟོས་སོ།\n37:4 ཕས་བུ་གཞན་ལས་ཁོ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དེ་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ནས། ཨ་ཇོ་དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐོང་ནས་སྡང་ཞིང་སྐད་ཆ་ཡང་ཡག་པོ་ཤོད་ཀྱི་མེད་དོ།\n37:5 མཚན་མོ་ཤིག་ལ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ་བཤད་དུས། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་སྡང་ངོ་།\n37:6 ཁོས་སྨྲས་པ། ངས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་དེ་ཉོན་ཞིག།\n37:7 ང་ཚོ་ཚང་མ་ཞིང་ནང་ཡོད་པ་ལས། ཕོན་པོ་བཅིང་ཙ་ན་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ནི་ཡར་ཁར་ཐུག་ལངས་སོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཕོན་པོ་རྣམས་ངའི་ཕོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་ནས་ངའི་ཕོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:8 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་རྒྱུར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དབང་བྱེད་དགོས་བསམ་མམ་ཞེས་འདྲིས་པས། ཁོའི་རྨི་ལམ་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་ངོ་།\n37:9 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ནས་ཨ་ཇོ་རྣམས་ལ། ངས་ད་དུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིག་མཐོང་བས་ནང། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:10 ཁོས་རང་གི་ཕ་ལའང་རྨི་ལམ་འདིའི་སྐོར་བཤད་པས། ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ ཨ་ཇོ་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཡོང་བསམ་གྱི་འདུག་གམ་ཞེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་།\n37:11 ཨ་ཇོ་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་ནའང་། ཕས་གཏམ་འདིའི་སྐོར་སེམས་ལ་བཞག་གོ།\n37:13 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཡོ་སེབ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཤེ་ཀེམ་དུ་ར་ལུག་འཚོ་བར་སོང་ཡོད་པས། དེ་ཚོ་བལྟ་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་འགྲོ་བར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n37:14 ཕས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་སོང་ནས་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་ར་ལུག་ཚོ་བདེའམ་ལྟ་བར་སོང་ཞིག ཡང་ང་ལ་ལོན་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེར་བརྟེན་ཕས་ཁོ་ལ་ཧེབ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་ནས་བཏང་ངོ་། ཡོ་སེབ་ཤེ་ཀེམ་དུ་བསླེབས་པ་དང་།\n37:15 ནགས་གསེབ་ཁུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་སྐབས། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ག་རེ་འཚོལ་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲིས་པས།\n37:16 ངའི་ཨ་ཇོ་རྣམས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ར་ལུག་འཚོ་བར་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་ག་རུ་ཡོད་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n37:17 མི་དེས་ཁོ་ལ། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་འདི་ནས་སོང་ཚར་བས་ང་ཚོ་ཡུལ་དོ་ཐན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཟེར་བ་ངས་ཐོས་བྱུང་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་འཚོལ་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་ཐན་དུ་འཕྲད་དོ།\n37:18 ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཐག་རིང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ནི་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་ས་གནས་སུ་མ་སླེབས་སྔོན་དུ་དེ་ཚོས་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུས་ངན་བརྩམས་ནས་ཁོ་ལ་གསོད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་དོ།\nThey saw him from afar, and before he came near to them they conspired against him to kill him.\n37:19 ཁོང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ། ལྟོས་ཤིག། རྨི་ལམ་མཐོང་མཁན་དེཡོང་གི་འདུག\n37:20 ད་ ང་ཚོས་ཁོ་བསད་ནས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་ནང་དབྱུགས་ནས་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ངན་པས་ཁོ་ལ་བསད་འདུག་ཅེས་ལབ་ཐུབ། དེ་ནས་ཁོའི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་གང་བྱུང་ཡོང་བ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n37:21 རུ་བྷེན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཡོ་སེབ་ལ་སྐྱབས་པར་བསམ་ནས། ང་ཚོས་ཁོ་མ་གསོད་ཅིག་སྨྲས་སོ།\n37:22 འབྲོག་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་ཞིག་ནང་དབྱུགས་ཤིག། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཡོ་སེབ་ལ་ཨ་ཇོ་དེ་ཚོའི་ལག་ནས་ཐར་བཅུག་སྟེ་ཕའི་རྩར་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞེས་བསམས་སོ།\n37:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་བསླེབས་ནས། ཁོང་ཚོས་ཁོའི་ཕུ་དུང་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གོས་ལེགས་པ་དེ་ཕུད་ནས་ཧྲལ་ལོ།\n37:25 དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཁ་ཟས་ཟ་སྐབས་སུ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཨིཤི་མ་ཨེལ་པའི་མི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་ཡུལ་གྷིལ་ཨད་ནས་ཨི་ཇིབ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མཐོང་བས། དེ་ཚོའི་རྔ་མོང་ཚོ་ལ་སྨན་སྣ་རྣམས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱི་དོད་པོ་རྣམས་བཀལ་ཡོད་པའོ།\n37:26 ཡ་ཧུ་དཱས་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་རང་གི་སྤུན་བསད་དེ་རྫུན་བཤད་པར་ཕན་ཅི་ཐོབ།\n37:27 ཁོ་ལ་བསད་པ་ལས་ཁོ་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོའི་ལག་ཏུ་བཙོང་ན་དགའ་འོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཡང་བྱུང་མི་ཡོང་། ཁོ་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་སྤུན་ཡིན་ནོ། སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོས་བཤད་པ་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་སོ།\n37:28 དེ་ནས་མིད་ཡན་པའི་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་ཁོང་ཚོའི་རྩར་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་ཁྲོན་པ་ནས་བཏོན་ནས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་པ་ཚོ་ལ་རིན་དངུལ་ཉི་ཤུ་ལ་བཙོང་ངོ་། དེ་ཚོས་ཁོ་ལ་ཨི་ཇིབ་དུ་འཁྲིད་དོ།\n37:29 དེའི་རྗེས་སུ་རུ་བྷེན་ཁྲོན་པ་དེར་བལྟ་རུ་ཡོང་བ་དང་། ཡོ་སེབ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་རང་གི་གོས་ཧྲལ་ལོ།\n37:30 ཁོ་ལོག་ ཡོང་ནས་རང་གི་སྤུན་ཚོ་ལ། བུ་དེ་དེར་མི་འདུག། ད་ང་ག་རེ་བྱེད་དགོས་བསམ་སྨྲས་པས།\n37:31 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ར་གཅིག་བསད་དེ། དེ་ཡི་ཁྲག་ནང་ཡོ་སེབ་ཀྱི་གོས་དེ་སྦང་ནས།\n37:32 ཁོང་ཚོས་གོས་དེ་ཕའི་རྩར་འཁྱེར་ནས། ང་ཚོ་ལ་གོས་འདི་ཐོབ་པས། ཁྱེད་ཀྱི་བུའི་གོས་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\nAnd they sent the robe of many colors and brought it to their father and said, “This we have found; please identify whether it is your son’s robe or not.”\n37:33 ཕས་གོས་དེ་མཐོང་ནས། གོས་དེ་ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་རང་གི་རེད། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཞིག་གིས་བསད་ནས། ངའི་བུ་ཡོ་སེབ་ལ་དུམ་བུར་དུམ་བུར་བཟོས་བཞག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n37:35 ཁོང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོས་སེམས་གསོ་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ལ་སེམས་གསོ་མི་ཐུབ་པས། ང་ངའི་བུའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་བྱས་ནས་གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་མ་འགྲོ་བར་དུ་མྱ་ངན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་ནས་མྱ་ངན་བྱས་སོ།


Font StandardArialVerdanaHelveticaTahomaGeorgiaTimes New Roman\nLine Height Standard1.01.21.52\nFont Size Standard1.01.21.52\n་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་། www.GotQuestions.org/Dzongkha.\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།\n(a) ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི (གི་ལམ 3:23)\n(b) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ (གི་ལམ 6:23)\n(c) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི ( གི་ལམ 5:8;2རི་ནགས་ 5:21). དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་།\n(d) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། ( གི་ 3:16; གི་ལམ་ 5:1; གི་ལམ་ 8:1)\n་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང ( གི་ལམ་ 8:38-39; ལམ་འ 28:20).\n་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།ན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདིགི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།\nནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སམ །་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མ།\nན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ རྒྱུར་ནིཆོས་ཤེགས །\nའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་ ཕྲན་བའདི་འདིམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་།\n(a) ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\n(b) དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།ན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམ །\n4. གས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡི.1 ་གི་རི་ 15:33\nན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲསའཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་ཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉ་ངས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།དི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ།ས་རི་འདི་ཁྱོཧེ་མ་ལུ་གཏ་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་།སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ །\nརིག: ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེདི་བསལ་འོང་། རི་ནགས་མཆལ་ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་ལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།རི་ནགས་མཆལ་ ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་\n5. ཁྱོད་གི་ཧེ.ས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།ཁྲུས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེདི་བསལ་འོང་།ས་གསོལ་གནང་མི་ཡོ་ཧ་ནན་གི་མཆོས་། (གི་ལམ་6:3-4).\nལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།ན་ལས་སྐད་ཅི་སྐྱབ་འདོ་གཙོ་བ་ོགི་ ལམ་འདི་གྲལ་སྒྲིག་སྦྱད་ཁོ་གི་བྱོན་སི་ལམ་འདི་ཕྲང་འདི་གི་སྒྲིག་ས་འདེ་རྗེ་གསུངས་འདོ་།་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མགས་ཅི་ །ཡོ་ཧ་ནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་ རྒྱུར་ནིཆོས་ཤེགས །\nང་ཕུ་ལུ་ཡི རྫོང་ཁ་ ་ནན་


The Second Chakri Nyidrak, Pema Tekchok Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན། ཁོང་སྲིན་རྫོང་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བརྩམས།\nཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nb.1712 - d.1771\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༧ སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༢ འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༡ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༡ མགོན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\nརྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན ༠༥ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག།\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས ༠༢ འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༣ ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ།\nཀརྨ་སཀཡ་ཆེན ༠༡ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་སྐོང་རྒྱ་མཚོ།; ཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: chags ri nyi grags 02 pad+ma theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo (snga 'gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa'i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa'i byung ba brjod pa'i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po'i phrang ba). Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang, pp. 486-489. TBRC W27401\nKun bzang yon tan bzang po. 2007. Gter chen nyi grags stag mo dgon gyi lo rgyus mdor bsdus, Chengdu [?]: bod rgyud nang bstan rig gnas zhabs 'debs, pp. 35-38; Digital pp. 22-24 (Digital pp. 1-37 Tibetan text; pp. 38-55 Chinese text). TBRC W00KG09970\nKun bzang bstan 'dzin. chags ri nyi ma grags pa sku phreng drug pa'i yang srid 'khrul bral ngos 'dzin byas tshul lo rgyus rags bsdus utpa la'i phreng ba. TBRC W23686


Terdzo-PHA-023 - Rinchen Terdzö\nbdud rtsi phud skong chung ba\nVolume 14 (ཕ) / Pages 667-672 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. bdud rtsi phud skong chung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 667-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphud skong bsdus pa mnga' bdag nyang gi gter ma them med kyi chos sde las byon pa'o\n༁ྃ༔ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་དང༔ ཕུད་སྣ་ཚོགས་ལ་པཉྩ་བསྲེ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང༔ ལྷག་མ་ཤོར་བ་དང༔ སེར་སྣས་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈ བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་གཉན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་དམོད་མོ་རིག་སྔགས་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མ་ཡི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་གདུང་འཚོབ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་མོ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆང་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྱད་དང་རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཟློག༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕུད་སྐོང་བསྡུས་པ་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་ཐེམ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-023&oldid=113895"


Terdzo-SHA-045 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mchog zab yang dag las/_sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang bskur rgyas pa bla ma he ru ka dpal gyi zhal lung bde chen mchog gi myur lam\nVolume 27 (ཤ) / Pages 979-1019 / Folios 1a1 to 21a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun mchog zab yang dag las sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang bskur rgyas pa bla ma he ru ka dpal gyi zhal lung bde chen mchog gi myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 979-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡང་དག་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཆོས་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཡང་དག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བབས་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་དབོག་པའི་ལྷར་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ། འབྱུང་རུང་ལ་སྨོན་པའི་བཏགས་མིང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་་་༼ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ༽་་་ཞེས་པས་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yang dag zla gam lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang gi cho ga khrigs su bsdebs pa 'di nyid/_rnam 'dren dam pa chos dbang mchog gi sprul pa'i sku rin po che'i zhal snga nas 'di ltar bris shig pa'i bka' bstsal gtsug tu mchod de/_yang dag bka' gter gnyis kyi babs so las byung ba'i smin grol gyi skor rnams rdzogs par thob pas 'di nyid lhag pa'i lhar gyur pa dang /_khyad par gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur bde chen gling pas brtse bas rjes su 'dzin pas 'di nyid kyi smin grol dang dbog pa'i lhar bstsal cing zab chos 'di nyid kyi las can du dbugs dbyung thob pa/_'byung rung la smon pa'i btags ming karma rin chen bde ba'i myu gu phyogs las rnam par rgyal ba'i sde (tsha lo rin chen rnam rgyal) zhes pas 'og min mtshur gyi gtsug lag khang chen po'i yang thog gzim chung lho nub pad+ma 'od kyi pho brang gnyis pa na bris pa dge legs 'phel\nsgrub chen dbang chog\n༄༅། །ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་བདག །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་རྩ་བའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དངོས། །མཐར་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཁར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲི་བའམ། མ་ལྕོགས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་ནའང་རུང་བས་གང་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཆང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསང་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་ཐོད་པ། ཚོགས་བསྒྲུབ་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ། ཐོད་པ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྟེ༔ རུས་ཆེན་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ༔ སྡོང་བུ་བཙུག་པའི་མར་མེ་དགུ༔ ཞེས་པར། ཐོད་པར་ཟན་དང་སྨན་སྒྲུབ་བསྲེས་པས་བཀང་སྟེ། བུག་པ་བཏོད་པར་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས། རབ་གྲི་ཚིལ་རྙེད་ན་དང་མ་འབྱོར་ན་རྐང་མར་དང་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་བོ་ལྔའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་མར་མེ། ཐོད་བཟང་ལ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབུ་གཏད་བྲིས་པའི་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་བཅས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཤམས། གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་རྫས་ཙཀ །རིག་མའི་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཉེ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱུ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སོགས་བྱིན་རླབས་གང་རིགས་པ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ནས། ཆོ་ག་གཞུང་སྔོན་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་དང་སྦྱར་ན་འབྲེལ་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བས། དེའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་མཚམས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཞེངས་བསྐུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོའམ། སྤྱི་དྲིལ་རུ་ལུའི་བསྙེན་པས་རྫས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྒོས་ཆོས་སྦྱར་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པའི༔ གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་པར་ཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ བུམ་བཟླས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་སྔགས་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོད་ཆུ་འབུལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་བཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱི་སྔགས་རུ་ལུའམ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས། ལས་བུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་གསང་ཐིག་ལྟར་ཡང་དག་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་བར་བཏང་། གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་པས་སློབ་མར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་སོགས་ནས། བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅིངས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་རྙིང་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཤར་ལོག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ལས་འབེབ་པར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་མང་ན་ཡང༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཁོ་བོ་ཙམ༔ གྲུབ་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱ་ཁྱུ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན༔ ཞག་བདུན་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་དྲངས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་འདི་ལས་གྲུབ༔ འདི་ཕན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུར་འཆང༔ ད་ནི་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན༔ ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ སྐྱེས་མཐའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཟབ་ཆོས་དང་། འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར། གཞན་ཡང་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ནས་ཁྲོ་བོར་ཉེ༔ དེ་ཡང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གོ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གམ། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ལྷ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྒྲུབ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཟླ་གམ་དགུ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བསྒྲུབ་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་སྐོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། གཏེར་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་མདུན་དུ་ཟླ་གམ་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཟླ་གམ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ལས་ཀྱང་ཟླ་གམ་ཆེན་པོས་ཤེས༔ ཟླ་གམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་གམ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདོད་ཟླ་གམ་བསྒོམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ད་ལམ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་སླད་དུ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེའང་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གཤེགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་མཛེས་ཁྲིར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱང་། འཛིན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་བསྲུང་དགོས་པས། ཐོག་མར་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་ཡང༔ གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལམ་འཕྲང་དམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་བུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་བཤད་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྐད་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་མི་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་དང་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྙིང་སྲེག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དང་ལས་བུམ་དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་དག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་ཅན། ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཟུང་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱི་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས། དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་། རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ངེས་བྱེད་པས༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་གང་ལ་ཕོག་པའི་གསང་མཚན་བཏགས་ཏེ། དབུས་སུ་བབ་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་འོད་གསལ༴ ལྷོ་རུ་སྙིང་པོ༴ ནུབ་ཏུ་བདེ་བ༴ བྱང་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཏེ་གསང་བའི་མཚན་བྱིན་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཆང་བར་གྱིས༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། མིག་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཞིང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ་འདུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཙུན་མོར་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་སུ་འདོད་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་ཅན་འདི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས། གཽ་རཱི་དཀར་མོས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་སོང་ནས། སྒོ་སོ་སོ་དང་། གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རིག་མཆོག་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་ལེན་གནང་ཞིང་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་བཅས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་བཞིའི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ་། །དབྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པ་ནས། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་མིད། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དང་པོ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ནི་ལྷར་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པཎ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་གཟུང་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ཞིང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཕན་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཐོད་སྐུའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་རྒྱལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲག་དོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་མཛད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆུ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཁའ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ས་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མེ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རླུང་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་གཽ་རཱི་མ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཽ་རཱི་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཙཽ་རཱི་མ༔ དྲི་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཙཽ་རཱི་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་པྲ་མོ་ཧ༔ རོ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པྲ་མོ་ཧ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བཻ་ཏཱ་ལི༔ སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཙཎྜ་ལཱི༔ རེག་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་པུཀྐ་སི༔ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་གྷསྨ་རཱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སིང་ཧ་མ༔ མིག་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སིང་ཧ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྟག་གདོང་མ༔ གཟུགས་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཝ་གདོང་མ༔ རོ་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཝ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ག་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྤྱང་གདོང་མ༔ དྲི་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་རྒོད་ཀྱི་མགོ༔ རེག་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒོད་མགོ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཀཾ་ཀའི་མགོ༔ ཆོས་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཀཾ་ཀའི་མགོ་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁྭ་ཁ་མ༔ ཉོན་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱ་རོག་གདོང་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་འུག་གདོང་མ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་རྟ་གདོང་མ༔ རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཕག་གདོང་མ༔ སྡང་བའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ ཆགས་པའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ རྟག་ཆད་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིསྨི་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དཀར་མོ་དྲུག༔ ཞི་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་སེར་མོ་དྲུག༔ རྒྱས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དམར་མོ་དྲུག༔ དབང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ལྗང་མོ་དྲུག༔ དྲག་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ རྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁུ་བྱུག་མགོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ར་གདོང་མ༔ དྲོད་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ར་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ མངལ་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ སྒོང་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་སྔགས་དང་། སོ་སོའི་སྒོས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ནས། ལཾ་བོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་ཆའི་རྣམ་པར་ཤར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་བས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱན་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཐོད་རློན་ཚོགས༔ དོ་ཤལ་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རུས་རྒྱན་དྲུག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་བགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྟོད་དུ་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་བས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རྐེད་དུ་དཀྲིས༔ ཞིང་ཆེན་པགས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་བགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ ཞེ་སྡང་དག་པ་སྨད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་གི་པགས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ང་རྒྱལ་དག་པ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ མཐིང་དམར་དར་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ མཚན་འཛིན་ཀུན་འབྱུང་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ ཆད་ལྟ་འཇོམས་ཕྱིར་མཁུར་ཚོས་བརྒྱན༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ རྟག་ལྟ་འཇོམས་ཕྱིར་ཐུགས་ཀར་བརྒྱན༔ ཞག་གི་བྱུག་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བཅུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་སྔགས་དམ་རྫས་བླང་དོར་མེད་པར་བརྟེན་ནུས་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ལྕེ་ཐོག་དུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་སྔགས་བྱང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་ཕྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་དབུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དབང་གཉིས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བརྟེན་ནུས་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་དང་བཅས་འཁོད་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་གྱིས་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབ་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་། གཏད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་གནད་རང་སར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ཏེ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བགེགས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་བ་འདི་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་རང་ཤར་བའི་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་ན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་དབང་དང་། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་རང་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་བསྐུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཕྱག་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། མཆོག་གི་ཟབ་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཕུལ་ཟིན་པ་ལགས་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། བར་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། མཚན་མ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡུ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་འཇུག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་ལུང་བཞིན། །སྨིན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཏབ། །ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མཆོག་གི་ཟབ་པའི་བཅུད། །ཕྱི་དུས་ལྟོས་མེད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་འདིར་ཞུགས་ན། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་འཛེག་པ་ཐག་མི་རིང་། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ལའང་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བཤགས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཡང་དག་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཆོས་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཡང་དག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བབས་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་དབོག་པའི་ལྷར་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ། འབྱུང་རུང་ལ་སྨོན་པའི་བཏགས་མིང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་་་༼ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ༽་་་ཞེས་པས་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-045&oldid=128194"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 20:26.


རྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug - Paris Sciences et Lettres Research University\nརྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug\nཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....) ; Phun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nDharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang, cop. 2014\nAuteur: ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....);\nPhun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nSujets: Tibet (Chine est) -- Histoire;\nKham (Chine région) -- Histoire;\nTawo (China) -- History;\nTitres liés: Collection : ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ 14; Nag rgyun lo rgyus deb phreng 14\nÉditeur: Dharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang\nFormat: 1 vol. (xv-358 p.) : ill. ; 22 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-83441-43-3