བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་འགན་ཏེ། ནང་བསྟན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དགོས་པ་གཉིས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་མཁོ་བའི་ངག་གི་རིག་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཁྱད་གཟུགས་ཅན་དག་ལ་ཚོད་རྟོག་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་སྡོམ་དུ་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ་དག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་སྟེང་། རང་གིས་དཔྱད་ཅིང་རྙེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n[གནད་ཚིག] བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག དུས་རབས་ཀྱི་ལས་འགན། སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ།\nརྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དེའི་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གེགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཏན་མེད་ཡིན་པ་བཞིན། བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྟེ། བོད་སིལ་བུར་སོང་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་མ་བྱོན་པའི་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་རིང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པས་གང་སར་ཁེ་ཕན་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་། དེ་བས་མུ་གེ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྒུད་པ་ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཙམ་དུ་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་དུ་ལེན་པའི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལས་སྤྱོད་པའང་ངན་པར་སོང་བ་དག་སུན་འབྱིན་ཕྱིར་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རིགས་པའི་རྩལ་འདོན་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་དང་། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། བརྗོད་བྱའི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ནི་བཙན་པོ་དུས་སུ་གཙོ་བོ་མི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནང་ཆོས་དེ་ཙམ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་མ་སོང་ཡང་། དད་མོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་བཙན་པོའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་ཟིན་པས་དེ་དག་ལས་ཟློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཙན་པོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས་ནས་ཕག་ཏུ་ཡིབ་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཅི་ཡོད་ཐག་ལེགས་པར་གཅོད་དགོས་པ། གནའ་བོའི་ འདུ་ཤེས་སྟེ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་པ་དག་ལ་དཔའ་བོར་བརྩི་ཞིང་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་ལ་བརྩི་བའི་གཤིས་གོམས་ཤུགས་ཆེར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་དུས་ཡུན་མི་ཐུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བསྟན་པ་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐྱ་སེར་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁས་ཆེ་བ་དུ་མས་ནག་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་རང་གི་འདོད་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡོམ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་བཤིག་པ། ལུང་རིགས་ཐོག་ལྕེས་ཇི་ཙམ་སྡིགས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རལ་ཟིན་པས་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་དད་མོས་དང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ཇེ་མང་འདུ་ཕྱིར་ཡུལ་དཔོན་སྡེ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གཅོ་བོ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སུ་གཞོལ་ཏོ། །ལོ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་པུ་ཧྲངས་སུ་ཕེབས་ཙ་ན། བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་གཅིག་རྩྭ་འཇག་མའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་མས་དད་གུས་བྱེད་པ་དེ་པེ་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་རྗེས་སྡིགས་མཛུབ་གཅིག་བསྟན་པས་ཁོ་མགོ་རྟིང་ལོག་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དོན་ལ་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ནས་བརྟགས་ན་ཡང་། དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཉེས་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བཞིན་པར་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཁོ་པ་ཚོས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་དྲན་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཐབས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྫུན་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ་རྒྱུར་མང་མང་རྣམས་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དག་གི་ཐུགས་སྐྱེད་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་རེ་བཞིན་པ་དང་། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་བར་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སོགས་མང་མང་གི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་སྙམ་པས། དེ་འདྲའི་རེ་འདོད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་ལ་བསམས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྐད་བརྡ་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་བསྡུར་ན་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཁྱད་་པར་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། སང་པྱི་ནི་གནངས་སླད་ན། །འབངས་ཀྱིས་ནི...།ཞེས་པ་སོགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་འདི་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་གང་ག་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ཅེས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་འགྱུར་བ་ཇི་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་ནང་རྒྱུ་དང་ཕྱི་རྐྱེན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་འདི་འདྲའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་མྱུར་བའང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཀོན་པའི་ཚོད་དུ་གདའོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་འབྲི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། འདི་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དང་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་རྩོམ་འབྲིའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་དེའི་དགོས་པ་དང་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཞིན་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབློ་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་མ་སོང་བའི་འཇུག་པ་ཐ་དག་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ད་དུང་ཁད་ཐག་རིང་། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་མེད་པས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཅི་ཡོད་འདོད་སར་སླེབས་དགོས་ན་དེའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དག་སེལ་བའི་རིགས་པའི་རྣམས་གྲངས་འདྲ་མིན་རེ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་འདྲའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་མིའི་བློ་ཡི་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་བར་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཟད་དུ་མེད་པ་བཞིན་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོ་ལང་ཇི་བཞིན་ཟད་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་དར་ཚད་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ། མིའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་རིག་གི་འཕེལ་ཚད་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞེ་ཅིག་དང་། མིའི་བློ་རིག་ཀྱང་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་ནས་རིམ་པར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཇེ་མང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། མེ་ཏོག་འབུམ་ཕྲག་དཀྲིགས་པའི་དགའ་ཚལ་ལས། །ལ་ལས་གུར་ཀུམ་ལ་ལས་ཀུ་མུ་ད། །ལ་ལས་ཨུཏ་པལ་ལ་ལས་སེ་བ་འཐུ། །དགའ་ཞེན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེས། །དད་ལྡན་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ན་ཆུང་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར། །ཚོང་བས་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རིན་གྱི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་སྟེང་ནས་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་དང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་མོད། བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་དམིགས་པ་གཏད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བོད་མིའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཐུབ་བམ་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་འགྲུབ་པར་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་མང་དག་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ན་ཐབས་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤིག་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས་གསུང་གི་མཛད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། ། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར…། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། གསུང་དེའང་སེའུ་བརྒྱད་པའི་ངག་དང་ཐབ་རྩའི་རྒན་མོས་གནའ་གཏམ་གླེང་ལུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཉན་མཁན་གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དག་དང་འཚམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོས་གཙོར་བྱས་པའི་སྐབས་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ངག་གམ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱང་མེས་པོ་ཚོའི་བློ་རིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད། གཞན་ཡང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པོར་བསྐྱེད་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཆིས་པའི་ཐབས་རྩལ་རྣམས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གྲོགས་སུ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ། གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་ལཱ་ཐུ（柏拉图）ཡིས། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་ལུང་འཐེན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནུས་པ་དེ་ཕར་ལྕགས་ལུང་གཞན་ལའང་སྤྲད་པས་ལྕགས་ལུང་དེ་དག་གིས་ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་འདྲ་བར་ལྕགས་ལུང་གཞན་རྣམས་འདྲེན་ཐུབ་པ་རེད། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕགས་ལུང་མང་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་དཔྱང་ཐག་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་རྡོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མར་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མྱོང་བ་པོ་དེ་དག་གིས་མྱངས་ནས་སླར་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པས་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དཔྱང་ཐག་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཉག་ཕྲ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་གསོ་དགོས་ན་དེ་བས་དེ་འདྲའི་རིག་འཕྲུལ་ཅི་ལ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པར་དགོས་སོ་སྙམ། དེས་ན་སྔོན་ཡོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སྣོན་པ་བཏབ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉམས་རྟོག་བཟང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་རྒྱུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་འདུམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། ། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིངས་ཡིག》ལས། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྫབ་ལས་མ་ཐར་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཁྱི་ཕག་རྟུལ་བཞུགས་ཅན། །མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ངེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྣམས་དྲི་ངན་ཅན་གྱི་རྫབ་དོང་གི་གཟུགས་དང་། དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལས་བྱོལ་བ་དེ་དག་ཁྱི་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་སྐྱུག་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་བོད་སྔ་མའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་རང་གི་རྟོག་པའི་ངོས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་ཁེགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པར། ཡ་མཚན་ཆེ་ཞེས་ཉན་མཁན་ཀུན་གྱི་བློ་འགུགས་ཐབས་བྱས་པའི་ཚིག་ཤུལ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་ཁྲེལ་དགོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་འདྲའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་གོང་དུ་གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་པོ་ལཱ་ཐུ་ཡི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་ལུང་དུ་བཀོད་པ་བ་བཞིན། རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཅིག་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཡིས་སྟོང་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁོངས་སུ་འཇོག་ནུས་པ་ཡིན་སྙམ། ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་འདྲི་ཚིག་དང་ངེས་ཚིག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གཅིག་དེ་མ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགོངས་ས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉམས་དང་། ཡང་ན་བསླུས་སམ་ཞེས་མང་མང་གི་རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རོང་དུ་ལྷུང་བར་བཟོས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མོད་ལ་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཐག་ཆོད་པོ་ཞིག་བཏབ་པས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀློང་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དག་དེ་མུར་མེད་པར་བཟོས་ཤིང་། ཡ་མཚན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མུ་ནས་རྟོག་པ་འཐོམ་རུམ་དུ་ལྷུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་འཆེས་པ་དེ་དག་ངོ་མ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྙམ་པའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕག་འཚག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་ལན་གསལ་བར་བཏབ་པས། དེ་དག་ངེས་པར་བདུད་ཀྱིས་བློ་བྲིད་པར་ངེས་ལ་བློ་འཆོལ་ནས་སྨྱོ་བར་ཡང་ངེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་ཤུགས་རིང་ཡང་འབྱུང་བར་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ལུགས་ཤིག་ཅི་ལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འཛིན་པ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱང་། ཚིག་གི་མ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན་བསམ་པའི་གོ་རྒྱ་ཅུང་ཟད་ཡངས་ཤིང་རིགས་ཚོར་ཅུང་ཟད་རྣོ་བ་དག་གི་ཡིད་ངོར་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་མཁན་རྣམས་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་བཟོས་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཞིག་གི་ངལ་བའི་ཁྲོད་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་ནམ་ཡང་བརྗེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཡིན། མདོར་ན། རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དག་ལ་བདེན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཟུང་བཞིན་པ་རྣམས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་ལས་བདེན་རྫུན་གྱི་ངོ་གདོང་གསལ་ལེར་འདནོ་ཐབས་བྱས་ཡདོ། ཐརོ་སི་ཐེ（托尔斯泰）ཡིས། ཁོ་བོས་ཏ་ཉི་ཡ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་། དེ་དང་སུ་ཉི་ཡ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ་ལས་ནཱ་ཐ་ཧྲ་ཉིད་ཐོན་བྱུང་།ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་མང་པོས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་བཞིན། གོང་གི་བཀའ་ཤོག་གི་ཚིག་དུམ་དེ་ལའང་དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་། མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཤུལ་ལས་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཞེ་ནས་མི་སྡང་བར་དེ་བས་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ཁྱོད་ཅེས་པའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཅེས་པ་མང་བའི་དོན་དུ་བཀོལ་བའང་ཡིན་པར་སྲིད་དེ། ས་པཎ་གྱི《མཁས་འཇུག》ལས། ཁམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཏི་ངན་ཏ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སྐྱེས་བུ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་བར་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག མང་པོའི་ཚིག་གིས་དགུར་འགྱུར་རོ། དཔེར་ན། ལྷས་བྱིན། ལྷས་བྱིན་དག ཁྱོད། ཁྱེད། ཁྱེད་རྣམས། ང་། ངེད། ངེད་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ལ་རྣམས་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཅེས་པ་ཚེག་དབར་སྙོམ་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་བྱས་པའང་སྲིད་དམ་སྙམ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདོད་ལྔ་བུ་མད(བུད་མེད)རྫབ་ལས་མ་མཐར་བར། །ཞེས་བུ་མད་བུད་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་སྟེ། བུ་མད་ཞེས་པ་བུ་དང་བུ་མོར་རམ་ཡང་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་བཟའ་མི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པར་གོ་དགོས་ཤིང་ཕ་སྤད་དང་མ་མད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། ། ཅེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ། མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། འབའ་འཛར་སོགས་ལའང་། འབར་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་པྲཛཉ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བཞིན་བྲིས་པས་ད་ལྟའི་ཀློག་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བཀབ་སྟེ། ཊ་ཛཉར་སོང་ཞིང་། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ་ཞེས་བྲིས་པས་ཀློག་ལ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། ། ཞེས་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡུལ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡིན་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། གཞུང་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏན་ཚིག་རིག་པ་དང་། བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པའང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བདེན་པའམ་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་ལ་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་སྤྱད་མེད་པའམ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའང་དོན་དུ་བློ་ཐབས་དང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཇི་ཡོད་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་སྟོང་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་ཐོས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིང་དོན་གྱི་གཏིང་རིག་པ། བསམ་བྱུང་གི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོའམ་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་མཐོར་འདེགས་དགོས་པའི་རེ་བའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ལས་ཀྱང་། གང་དག་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །འཆི་ཁར་དབུགས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ལྷ་ངན་འདྲེ་བས་གཙོག །མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས། །དེ་བས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་འདྲེན། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་ཅིག་གིས་འཇོམས། །རྡོར་ལེགས་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པ། །དོན་མེད་དགོངས་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་པའང་གནས་སྐབས་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་ཅིང་དེ་ལ་བསྙད་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཅི་བྱས་བསྟན་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་ཞིང་མི་མང་གི་འཚོ་བའང་ཁ་བའི་སྟེང་དུ་བ་མོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དག་འགོག་བྱེད་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གདུག་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་མོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིར་བཏང་བ་དག་ལས་དམིགས་བསལ་ཐུན་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངོམས་ཐུབ་པ་ནི་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། ཚིག་གི་རྐང་པ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ཞེ་གཏིང་ནས་འཕྱུར་བའི་སྡང་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚིག་འཇམ་མངོན་ཆུང་གི་ལམ་ནས་ཟུར་ཏེ། རང་གི་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དེ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའམ་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གང་ཞིག་ཅི་འདྲའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའང་ཚིག་གི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མངོན་པ་ཞིག་མི་དགོས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མངོན་པའི་གཏིང་རུམ་ན་སྦས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོས་ངག་ནས་གྱེར་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་བའི་གོམས་ལོན་ངེས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོད་བྱའི་གཟུགས་དེ་རྟོག་པའི་ངོས་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་ཐུབ་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནུས་པའང་བརྡུང་ཞེས་པ་དེ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་བཀོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མྱུར་བ་ནས་མྱུར་དུ་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་ཐག་པའི་འདོད་ཞེན་དེ་ངང་སྒུག་གི་ལོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བའང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་རུམ་དུ་བཅངས་པའི་རྡོ་ཆེན་ཞིག་དེ་མུར་ས་རུ་ལྷུང་བས་ཡང་སེང་ངེ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་ལྡོག་དཀའ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཁེ་ལིན་ཝུ་ཏེ(罗宾 • 科林伍德)ཡིས། རང་གི་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་དག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མྱོང་བྱེད་པོ་ཀུན་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ཁུར་པོ་ས་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོས་ན་མཆིས་པའི་སྡང་ཞེན་དེ་ཡང་ཏི་ཅལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་བའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པའི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཡང་མཚོན་ཐུབ་པས། དེས་ན་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་ཀློག་་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུར་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་འདྲའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ཐབས་ལ་ལེགས་བསྟོད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ། དེས་ན་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཕྱི་རུ་ཕྱུང་ཚུལ་ལ་དབྱར་སྤང་ཆུ་རྡོལ་དང་། སྦུར་མ་ཚང་སྒོར་བུད་འདྲ་སོགས་མང་ཞིང་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་མོད། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་རྐང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དབྱར་སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བས་མཐའ་སྐོར་ཀྱི་རྩྭ་སྙིགས་དང་ཤིང་ཐུར་ཇི་ཡོད་དེ་མུར་གནས་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མང་དག་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་འདུ་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཤིས་སོ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཙང་ངོ་བཀའ་རྒྱུད་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད། ། བརྒྱུད་དོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བར་བརྒྱུད། །བར་དུ་ལྷད་མ་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་པ་སོགས་དང། རྫ་རྔ་ཕྱག་རྒྱ་གླིང་བུ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་རྐེད་པ་མཉེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ། །ནུ་མའི་པད་འབུར་སྟོན་ཅིང་འཛུམ་བག་ཅན། །ལ་ལ་རྒན་དང་དར་མའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །འཇིགས་བྱེད་རི་བོ་པང་དུ་ལེན་པར་གདའ། ། ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིར་ཅུང་ཟད་རེ་དཔེར་དྲངས་པའི་དགོས་པའང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་ལ་གནའ་བོའི་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་ལ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་ལེན་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་པ། རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དུ་མས་ཀྱང་སྤུད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱེད་དང་། དེ་བས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་ས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བཅོས་ཏེ་མང་མང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཇི་ཡོད་ལོག་པའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཇི་ཡོད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་དགོས་པའི་གོ་རྟོག་རྙེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང། སྐྱོན་ཡོན་མ་བཤད་ན་བླང་དོར་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འཇུག་ཚུལ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་དང་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འལ་འོལ་དང་། སབ་སོབ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་འཛིན་དང། གཡོར་ལེན། གསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་པའི་ཁ་དཔེར། ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན། ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ། ཅེས་པ་ལྟར་འཁྲུག་འཛིང་གི་སྨུག་ལོང་ཁྲོད་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་མང་དག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོར་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལས་ལེགས་པར་ལྡོག་དགོས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤོངས་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་དེ་སྤོང་བར་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ནང་ཆོས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པའང་དགེ་བཅུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འགོད་ཡོང་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱང་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མང་མང་གི་ཕྱིའི་འཚོ་གོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ན། དེའང་ཐོག་མར་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མི་ཐུབ་ན་འཆགས་པ་དང་སྡོམ་པའི་བློ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་དཀའ་བས་ཉེས་ལྟུང་གི་སྦུབས་སུ་ཚུད་འགྲོ། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག་ཀྱང་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་འདྲའི་འདུན་པ་དམིགས་ཐོག་ལ་དབབ་དགོས་ན་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལེགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེའི་མི་ཕལ་ཆེར་ནི་འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་ཡིག་རྨོངས་དང་ཡང་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཞེ་ཅིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་འོ་ཐང་ན། ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡག་ཙམ་མི་འོང་། ལྷང་ཟན་བཟའ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་སྨེའུ་ཟན་བྱས་པས། བུ་ཆུང་ཤོས་སྤྱང་ཤས་ཆེ་རེ་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཟན་སྐལ་རྒྱབ་ཏུ་སྦས་ནས། ཕ་དང་ཕུ་བོའི་ཟན་ལས་ཟོས་པས། ཁོ་རང་གི་ཟན་རྒྱབ་ནས་ཁྱིས་ཁྱེར་བས་ངུས། ཟན་ཁྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་ངུའམ་མ་ངུ་བྱས་པས། བརྒྱ་མ་ལན་ཅིག་གི་རྨེའུ་ཟན་དེ་ཁ་ན་ཁྱིས་ཁྱེར་ཟེར། ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་བྱང་དུ་མུ་གེ་ཞིག་གི་དུས། དབུལ་ཕོངས་བཟའ་མི་མང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟས་སུ་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་མེད་པས། ཕ་དེས་བསམ་པར། ནང་མི་མང་པོ་འདི་ལ་ཤ་གཟུག་འདིས་གར་མི་ཕྱིན་པས། ངས་ཡུལ་གཞན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཤ་གཟུགས་ཀྱང་དེས་ལམ་གྱི་འཚོ་བར་འཁྱེར་ནས་ལ་འུར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ཏེ་ནང་མི་དེ་རྣམས་གསོས་ནས། ཁོ་ཤེད་ངས་ཁྱེད་ཅག་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཤ་གཟུག་དེ་མ་བྱིན་པར་ང་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་མིན། ངས་ཁྱེད་ཅག་བློས་མ་ཐོངས་པར་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་བཙལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ།ཞེས་པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་འཚོ་གོས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་།　དབུས་སུ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མོ་རང་གི་ཚོད་ཐལ་གྱི་ཁ་ནས་བཏོགས་ནས་ཚོགས་གསོག་ཅིག་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་པས（པོ་ཏོ་བ） ཚོགས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་གསུངས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཅེ་མ་རྒན་མོས་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་རྒྱུ་གང་ན་མཆི། རྒན་མོ་རང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ་ཟེར་རོ།ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་འབྱུང་རྩ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དབང་རྟུལ་ཅན་དང་། བུད་མེད་གཤིས་ངན་མ་ཞིག་མོ་ཁྱོ་དང་འགྲོགས་མ་ཤེས་ནས་བྲལ་ནས་འགྲོ་ཙམ་ན། གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྡུག་གྲོང་བ་ཁྱེད་རྣམས་དང་། ང་མ་འཐབ་པ་སུ་ཡོད་ཟེར་ལོ(རོ)། ལྟ་བུ་རང་སྐྱོན་ཕུགས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཡང། སྔགས་པ་ཡེ་འབྱུང་བྱ་བས་དབུས་སུ་མར་ནག་འཚོང་བས། སྲང་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱས་ནས། དང་པོ་སྲང་ཆུང་ཤོས་ཕུ་དུང་ནང་དུ་སྦས། སྲང་ཆེ་བ་མི་ལ་བསྟན། ཚོང་བྱེད་ཁར་གཞན་གྱིས་བྲེ་སྲང་བསྡུར་བས། སྲང་ཇོ་བོའི་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཁོ་ན་རེ། སེམས་ཅན་་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བྲེ་སྲང་གང་དགའ་བ་ལ་གྱིས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནས་ཉོ་བ་བག་ཙམ་ཡེངས་པ་ལ། ཕུ་དུང་ནང་གི་སྲང་དང་བརྗེས་ནས་ཚོང་བྱས་ལོ（སོ）།ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་བསྙད་ནས་གཞན་མགོ་རྡུང་རྡེག་བྱེད་པའི་རིགས་མཚོན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་སྒྲོ་གཉིས་འཐབས་པས། རྨ་རྒྱལ་ནས། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར（འཕན་པོའི་ལྷུན་གྲུང་རྫོང་ཡིན་ཏེ་རྗེ་ཕ་བོང་ཁའི་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས་སྔོན་རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ལམ་རིམ་གསུངས་པའི་སྐབས་མི་ཞིག་གིས་དེ་རིང་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་འཕན་ཡུལ་རྨ་ཡི་ཕྱ་མཁར་ཟེར་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་རེད་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་བ་དགོས་ཞེས་གསལ）རྨ་ཡིས་ཐོབ་པས། རྨའི་རྒན་པོ་ཚེ་རིང་བ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར་ཐོབ་པ་འདི་རྨི་ལམ་མིན་ན་རུང་སྟེ་ཟེར་སྐད།ལྟ་བུས་ན་སོ་རྒས་ཤིང་ལུས་ཕུང་གོག་པོར་སོང་ཡང་ད་དུང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་མང་དུ་མཆིས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དེ་དག་གི་རྒྱུས་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་བསྟན་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤིང་ལག་ལེན་དུའང་འཁྱོལ་བར་དགོས་ན་གང་བསྟན་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རེ་དགསོ་པ་ཡིན་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆསོ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ངེས་པ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་སྤོབས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྤེལ་སྟངས་ལ་གནས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་ཡོད་དོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དག་བྱུང་བར་སེམས་སོ། །\nགང་གདུལ་བྱའི་སྐད་གཤིས་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་ནི་འཆད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོར་འཆད་འབྲི་སླ་མིན་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གྱི་འཇལ་ལོན་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དག་ལྡན་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་གཤིས་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་འཆད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཉན་ན་དོན་མི་གོ་བས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་མི་ཤེས། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྡིག་པ་སྤོང་ཚུལ་དེ་བས་མི་ཤེས་པས་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་མང་མང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ཆོས་སྐད་དམ་ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་གྱི་སྐད་གཤིས་་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཉན་པ་པོའི་ འཁོར་ལ་དམིགས་པའང་ངག་ནས་འཆད་པོ་དང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དེ་དག་ཡུལ་སྐད་དག་གིས་བསླུས་པ་མིན་གྱི་ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་པའམ་བླ་མའི་ཚིག་ལ་རང་གི་བསྲེ་ལྷད་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་སེམས། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན། གསུང་རྩོམ་དག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །ཟུར་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེས། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཆད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་བལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་སོགས་ནི་ཉན་པོའི་སྐད་གཤིས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་མང་བས་དེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཅིང་ཚིག་ཉོག་གིས་མ་བསླད་པར་གོ་སླ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ཁོ་བོས་རོམ་སྐད （རང་སྐྱེས་ཡུལ་རོམ་པོ་སྟེ་དེའི་ཁ་སྐད）འདི་འཇོག་པར་ཡང་སློབ་གཉེར་རབ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་ཆོད་བཤད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཚེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པའང་ངེས་པར་སྲིད་སྙམ། ལས་ཆེན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤ་ར་བས་ཕལ་སྐད་དང་བསྲེས་པའི་ཆོས་གསུངས་བར་མི་མཛད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་རྩོམ་དུས་དང་ཚོགས་སུ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ནམ་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁ་ངོ་མི་སྒྲིབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་དངོས་རང་ལག་དུ་མ་སོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུར་དེའི་གསུང་སྒྲོས་འགའ་ཞིག་དྲངས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བོད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་མིན། རྒྱ་ནག་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་སྣོན་འདེབས་ལ་དགའ་ཞིང་ལན་གཉིས་སུ་ལྡབ་རྒྱང་དུ་བསྒྱུར་བ（སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་དོན་རྒྱང་ཁད་རིང་བ） ཡིན་པས་ཁུངས་མི་བཙུན། ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་ཀླད་དུ་བྲིས་པས་ཆོས་དེ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྔོན་རྣམ་གཞག་མ་ཉམས་པའི་དུས་ན་བོད་མ་ལ་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་ནག་མ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟེར། རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ཡང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞུ་ཆེན་མ་བྱས་པ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དང་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱ་ཀུན་ཕྱིན་ནས་མེད། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དབུ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་བྲིས། ཞབས་སུ་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱས་ཀྱང་བཏབ་ནས་བཞུགས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐེད་ཉག་བྱུང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ནི་མེད་པས་བོད་མ་ལྡག་ལྡོག་ཀུན （རྡག་གེ་རྡོག་གེ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་ཀུན）ལ་ཡང་རྒྱ་གར་སྐད་བཅུག རྒྱ་ནག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་གར་དེ་ཆད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་བཅུག་པས་དེང་སང་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་སོང་བ་ཡིན།ལྟ་བུའི་གསུང་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མེད་པ་བཞིན། འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་སྐད་བཟང་པོར་བརྟེན་པས་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་ཁ་གསལ་བས་བློའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མང་མང་གི་དྲན་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོམ་གྱིས་ཞང་འཕྲང་ཁ་བ་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ལས། ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཤི་བའི་རོ་དེ་ཙན་དན་མེར་བསྲེགས་སམ། །ཆུར་བརོ་དངོ་བསྐྱུར་བྱ་ཁྱིས་ཟསོ་པར་མཉམ། །ཤུལ་དུ་གཏམ་སྙན་གཏམ་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་འོང་སྟེ། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུར་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་ལས། དེས་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མཇུག་མ་ཁྲ་རིལ་ལེའམ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅ་རེའམ། རྭ་ཅོ་རྐང་ལག་ཟིང་ངེ་བའམ། མཆུ་སྡེར་དང་འདབ་གཤོག་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་སེ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་འགང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འདས་ཆོས་སུ་སོང་བས་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་སྒྱོགས་ཐག་ནམ་མཁར་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ཡོད་མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་དང་བླ་མའི་མན་ངག རང་གི་ལག་ལེན་དང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཉམས་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་། གོ་སླ་ཚུལ་ཡང་བྱིས་པ་དག་གི་ངག་བཞིན་བློ་ལ་ཤར་ཚུལ་ངག་གིས་བཅད་གཏུབ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་འཁུལ་ཐུབ་ཀྱང་རྒན་མོས་རྒད་པོར་སླ་ཡུས་ཀྱི་ངུ་བཤུམ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བཟོ་མེད་པས་ཡིད་ཐུབ་ཀྱང་ལུག་ལ་བལྟས་ཏེ་འབའ་འབའ་དང་ར་ལ་དམིགས་ནས་སླེ་སླེ་ལྟ་བུ་དེ་བས་མིན། བསྡུས་དྲགས་པས་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མི་འཇལ་བ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ལག་སྒམ་དང་རྒྱས་ཆེས་པས་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་མི་ཐུབ་པ་གཉིད་ལ་ཤོར་བའི་ལུག་རྫིའི་ལུག་ཁྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་ཉན་པ་པོའི་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་སྒྱ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་དུ་མར་སྤུངས་ཡོད། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དག་ཅིག་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ལྡན་དོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་དང་དོན་གྱི་སྒྲོབ་ཉམས་བོར་ཏེ། ཡུལ་ཉན་པོའི་བློ་རིག་གི་ཁ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཅིང་། ཞི་བ་དང་བདེ་བའི་སྐེད་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྐེད་རགས་ཉྭ་སྟེང་དུ་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཐུགས་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་མོ། །\nཚོགས་ཆོས་སམ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ངག་སྦྱོར་ནི་གསུང་རྩོམ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉན་པ་པོ་ཕོན་ཆེ་བའི་གོ་བདེ་མིན་ལ་དམིགས་པ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་གསུང་པ་པོའི་ངག་ལ་གོམས་པའི་སྐད་གཤིས་དེ་རྩད་ནས་བསྒྱུར་བཏུབ་པ་དཀའ་ཡང་། སྤྱད་བྱའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་གོ་བ་ཆགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དག་གི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་དག་ལ་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བདེ་འཛིན་སླ་འདུས་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་། བརྗོད་བདེ་བས་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་རང་གིས་བསམ་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་བརྗོད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མཆིས་པས་ཆོས་བཤད་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་བས་ཡིད་ལ་བཟུང་སླ་ཞིང་དོན་ལག་ལེན་གྱི་སྐུལ་འདེབས་སུའང་ནམ་དགོས་སུ་ངང་གིས་འཆར་ནས་ཡོང་བ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཟབ་ཅིང་བློའི་འཁུལ་ཁྱད་ཟབ་པ་དང་། མྱངས་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ རོ་མངར་བས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ངང་གིས་འདུས་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་རང་གི་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐད་སྤྱད་པར་སེམས་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བློ་ཆུང་བཟུང་བདེ་གོ་སླ་བ། །དེ་ལས་ལྡོག་ན་མཁས་རྨོངས་ཀྱིས། །སློབ་མ་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་དག་བཟུང་བདེ་བ་ཡང་གོ་སླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བཟུང་བདེ་གོ་སླ་ཡང་ངེས་པར་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་ལོགས་སུ་བོར་ཏེ་རང་གི་ངག་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་དོན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་གང་འཆད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་དོན་དང་། བསྡུས་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་འདྲས་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་མི་ཐུབ་པ་དང་། པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བློ་རབ་འབྲིང་མཐའ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་ཡང་གཙོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་བཟང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། པོ་ཏོ་བས། ཨ་ཕའི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི། བུས་པ་ཞིག（བྱིས་པ་ཞིག）ཕ་མི་འདུག་ཤུལ་དུ་རྐུན་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། ཕའི་སྐད་དུ་བཅོས་ནས་ཁྱི་ཟའོ་ཟེར་ལོ（རོ）། དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་བརྫུས་ནས་བཤད་དེ།ཞེས་པོ་ཏོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་པང་བར་བཅལ་དུ་འགྲེམ་ཚུལ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བླ་མ་བྱ་བ་བཤད་ན་འབྱམས་ཀླས་པར་གོ་བར་སྐྱེད་ལ། ལག་ཏུ་ལེན་པ་ན་བསྟན་པའི་མཐའ་མ་ལ་གང་ཕན་དང་། ཐད་ཀར་ངན་དུ་གང་གྱུར་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།ཞེས་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གནད་ཕུག་པ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་འདོན་དགོས་ན་ངག་རིག་ཁྱད་འཕགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་ངག་རིག་དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཧམ་ལི་ཐི（哈姆雷特）བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་ཀློག་པ་པོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཞེས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡིན་ལ་འདང་རྒྱག་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི། དང་པོ་ཚིག་མ་ཟིན། དེ་ནས་དོན་མ་གོ མཐའ་མར་རང་གི་བློར་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པར་ཅི་དྲན་འདི་དྲན་མི་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག །ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་དགག་སྒྲ་ཅན། །ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན། །ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦས་དོན་དང་ངེས་དོན་སོགས་རྟོགས་དཀའ་སླ་མང་དུ་ཡོད་མོད། ས་པཎ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དེའི་འགྲེལ་པར། ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་ནི། སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ལ་ཡ་མཚན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཞར་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ན། པོ་ཏོ་བས། དཔེར་ན་ཏི་ཏོས་མར་མཐོང་ན་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར（སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ）འོང་། ཁྱིས་ཁྲག་མཐོང་ན་བདག་པོ་དང་ལའང་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོ་སྐོལ་ཡང་འདོད་པ་མཐོང་ཙམ་ན། སྦྱིན་པ་མི་དྲན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞན་ཚུན་ཆད་ལ་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་བ་འདིས་མ་བཏུབ། འུ་ཅག་ལྟོ་འགྲངས་པས་མི་ཆོག་ཞིམ་ཞིམ་པོ་ཞིག་དགོས། རྒྱབ་དྲོས་པས་མི་ཆོག་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས། འཚོ་བ་འཕྲལ་གང་ཕྱིས་པས་མི་ཆོག་ནམ་ཕུགས་ཀྱི་གསོག་རུན་བྱེད།ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲོམ་གྱིས། དགེ་བཤེས་གསང་ཕུ་བ་འདི་ཁ་རྩང་ནས་ཇི་ཙམ་པ་རྣ་བར་བཏང་ཡང་། དེ་རིང་དེ་མི་ཤེས་པར་དེ་ཙམ་ཞིག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་། སྙད་ཏ་སྙོད་ཏ་མ་མང་། མིང་དངོས་ནས་འབོད་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་བྱས་པས་ཆོག བསྟོད་ར་གཏོང་སྙིང་འདོད་ན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག སྨད་ར་ཙམ་བྱེད་ན་འབྲོམ་ཁོའི་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ། མི་ཐོབ་པའི་བསྟོད་ར། ཁྱི་ལ་སེང་གེ། ང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མ་ཡིན་པས། དུས་དིང་སང་གི་བར་དུ་འདི་འདྲ། དི་རིང་ངའི་སྐྱེས་རབས་དང་ཟ་ཏ་ཟི་ཏ་མང་པོ་མི་དགོས། ཞེས་མཁས་བཙུན་མང་པོ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གསུངས་པའི་གཏམ་འདི་འདྲ་བ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་ཉན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མང་བར་ངེས་པས་དེ་དག་གི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པ་མང་བ་ཙམ་མ་ཟད། ཚིག་གི་ཟུར་ངོས་གང་ནས་ཀྱང་ཉན་པོའི་བློ་འཁུལ་ཐུབ་རྒྱུར་སྨན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལག་ཐབས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་ཡོད་དོ་སྙམ། གསུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞུས་དག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐད་གཤིས་རྩད་ནས་མ་བསྲེས་པ་ཞིག་ནི་དཀའ་མོད། འོན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རང་སོར་བཞག་པ་མངོན་ཏེ། 《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི》རྩ་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཅི་ཐོད་ཐོད（ཐོས）ཀྱང་འབྲི་བ་མིན། བླ་མའི་གདམ་ངག་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལྷད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཕུ་ཆུང་བའི་གསུང་ཅིག་གེ་བ་ལས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་ཏེ།　དེའང་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་བྱ་བ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་གསུང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཕན་པོའི་སྐད་ཤུགས་ཆེ་བའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བས་བརྩམས་པའི《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོ》དང་《དཔེ་ཆོས་འགྲེལ་པ》སོགསཡོད།ཅེས་གསུངས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་སྐད་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའང་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཞིབ་པར་བསམས་ན་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་འདྲའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཚམ་ཤོས་སུ་སྣང་སྟེ། གོ་སླ་ཡང་དོན་ཟབ་པའི་ཁྱད་ནུས་མ་ཤོར་པ་དང་། ཕྱིའི་ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་ཡང་གཏིང་གི་སྙན་རོ་ཟད་དུ་མེད་པ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྟེར་ཚབས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤུད་ནས་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྣེ་དུ་མ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དཔྱད་རྒྱུ་མཆིས་མོད། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དཔྱད་དོན་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་ནས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་དྲང་འཁྱོག་གི་ཐབས་ཅི་རིགས་པས་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདི་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་གི་ངེས་པ་དཀའ་བས་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་དག་ལ་མཆིས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིག་པའང་མཐའ་བཟུང་བར་དཀའ་མོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་དག་གི་གསུང་ལ་གྲགས་པ་དང་། རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་འབྲས་ཟུང་ཁུ་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། 《པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛེས་པའི་པད་མོ》ལས། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །དབང་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེ། །ཐོག་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་བསྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཚད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་ལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛད། །ཅེས་དང་། ལས་ཆེན་གྱིས། སྙན་ངག་ཤས་ཆུང་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །བརྒལ་ལན་ཟེར་སྒྲོས་ཉུང་ལ་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། གཤགས་རལ་དང་ཟུར་ཟ་ཉུང་ལ་དོན་རྣ་བར་སྐྱེལ་མཁས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་སྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་མྱོང་བ་ནི། ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་སྐད་གསར་ལུགས་སུ་གནས། །སྤྱིར་ན་བརྡ་སྤྲོད་སུམ་རྟགས་ལུགས་དང་མཐུན། །བརྗོད་བྱ་ལྷ་ཆོས་གཙོར་བྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མི་ཆོས་བཟང་པོས་ཟུར་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ལུགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པ་ཉུང་། །ཤུ་ལོཀ་རྣམ་དབྱེའི་ལག་ལེན་འབྱུང་བ་ལ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས། །སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། །བོད་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་འོ་མའི་མ་རྒན་ལས། །འཁྲུངས་ཀྱང་མ་ལས་བུ་རྫིག་མར་གསར་ཡིན། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཉུང་མངོན་བརྗོད་སྤྱི་ན་མེད། །དཔེ་དང་དཔེ་ཆོས་རྩམ་དྲི་འོ་དྲི་འཐུལ། །བཙན་བརྗིད་ཚིག་སྡུད་ཆུང་བས་རྩོམ་གཤིས་འཇམ། །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་མཆུ་དམག་རྩོམ་པ་ཉུང་། །སྐུང་ཡིག་ཨང་ཡིག་བྲིས་མགྱོགས་སྣག་ཤོག་གཅེས། །སྐབས་འགར་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མཆིས། །སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་བཟུང་རང་དུས་ཀྱི། །རིགས་པ་དང་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་སོགས། །ལེགས་པར་འདོན་ཞིང་སུམ་རྐང་མེད་པ་སོགས། །མེ་ལོང་མ་ཡི་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས། །མངོན་པར་གསལ་བའི་དགར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞེས་པ་སོགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་ཚུད་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཐུང་དག་གིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་མོད། འོན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྨང་རྡོར་བྱས་ཏེ་རིམ་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་དཔྱད་ན་མི་རིང་བར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གིས་སྦྲུམ་པའི་ངོ་མཚར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བུ་ཆུང་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པས་གཞལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་གདོན་མི་ཟའོ་སྙམ་མོ། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2013ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་སྟེ། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས13BMZ028ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nདོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སྙན་ཚིག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：P50-51.20.\n 柏拉图著，朱光潜译 . 柏拉图文艺对话集 [M].北京：人民文学出版社，2008：6.\n 外国名作家传[M].北京：中国社会科学出版 社，1979：431.(ནཱ་ཐ་ཧྲ་ནི《དམག་འཁྲུག་དང་ཞི་བདེ》ཞེས་པའི་ནང་གི་མི་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་ཚ་མོ་ཟུང་གི་གདོད་གཟུགས་སྲེ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།）\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ།[M] ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：51.\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ལས་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྩོམ་རིག་དངོས་གཞི་འཛིན་གྲྭས་བསྒྲིགས། 2003：6.\nཇོ་བོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ། ཕ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས་ལྷ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ལེའུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：9.\n转引自朱立元主编 . 当代西方文艺理论[M]. 上海：华东师范大学出版社，2008：35.\nབཀའ་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། དེབ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988：35. 75.21.\nལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །[Z] དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：219.266.223.267.268.32.229.\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003：465.\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009：35-36.\nས་པཎ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:94-95.\nཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994：549.\nཔོ་ཏོ་བ་དང་ཇོ་བོ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་མཛད། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེབ་བཅུ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991： 52.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 320.


Terdzo-CA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs dam zab pa skor bdun gyi gsol 'debs\nVolume5(ཅ) / Pages 47 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #2 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. thugs dam zab pa skor bdun gyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 47. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang sogs slob ma mang zhig gis bskul ngor/_bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis thun mtshams su bgyis pa'o/_/'di nyid kyi yi ge pa ni d+he ba'i ming can gyis snang rtse mchod khang du bris pa'o//\nཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་སོགས་སློབ་མ་མང་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་སུ་བགྱིས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྷེ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྣང་རྩེ་མཆོད་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-002&oldid=124401"\nThis page was last edited on 15 November 2018, at 15:37.


ང་ཚོའི་ཆུའི་སྤུད་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས་ ༢༡ སྔ་དྲོ། ༡༠ : ༣༨\nཆུ་ནི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཀྱང་ང་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ལྷའི་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཆུའི་མང་ཉུང་དང་། ཆུ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་པ། ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ཡང་འབྲེལ་གཏུག་དུས་དེབ་ཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་བོད་ནང་གི་ཆར་དུས་དང་། ༢༠༡༤ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཆུའི་ཤེལ་དམ། ད་དུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གླེང་སློང་བྱས་འདུག་ཅིང་། གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་མི་མང་གི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཕན་འདོགས་ཕྱིར་ (རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་) ས་གནས་སུ་ལྷས་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཕན་འདོགས་གནང་འདུག འདིར་ལྷ་ཚོགས་པས་ས་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ང་ཚོས་མཐོང་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཁ་ཤས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བའམ་མི་གཞན་དང་། སྲིད་གཞུང་། ཚོང་ལས་ཁང་སོགས་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཆོག དེ་ནས་དང་པོ་ཆུའི་འབོར་ཚད་དང་དེ་ནས་སྤུས་ཚད་ལ་བལྟས་ཏེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཆོག ཆུའི་གྲངས་ཚད་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར་ (Cycle) ལ་བལྟ་ཆོག དཔེ་རིས་དང་པོར་གཟིགས།\n༣ རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁུལ་དུ་དཔྱིད་དུས་ཐུང་བ་དང་། ས་འོག་གི་ཆུ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་ལོག་གི་རྐྱེན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད།\nང་ཚོས་ཆུ་སྤུས་ལེགས་རྣམས་དང་། གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་དྭངས་གཙང་ཞིག་བཟོ་ཐུབ། གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་གཉིས་པར་གཟིགས། དྷ་རམ་ས་ལའི་རི་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ། བྷག་སུའུ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། གང་ནས་ཆུ་གཙང་མ་འདུག གང་ནས་བཙོག་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཆུ་རྒྱུན་གྱི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་སྡུག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་རེད། དགོངས་པ་བཞེས། (དཔེ་མཚོན་རི་མོར་ལྟོས)\nཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལོ་མང་སོང་རྗེས་བསྐྱར་གསོ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ༡༩༩༩ ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆུ་བོའི་ཐེབས་རྩ་ (International River Foundation) ནས་རྒྱུག་ཆུའི་མ་ལག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་མ་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱིས་གནང་བ་དང་། རྒྱ་གར་བ་ཨར་ཝ་རི་ (Arvari) ལ་ ༢༠༠༣ དང་ ༢༠༠༤ བཞི་ལོར་རྟམས་མ་འདི་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་རྟགས་མ་འདི་འཐོབ་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཧྲའ་ (Sha) ཆུ་བོར་ ༢༠༠༦ ལོ་དང་། རྨ་ཆུ་ལ་ ༢༠༠༧ དང་ ༢༠༡༠ ལོར་ཐོབ་པ་ལས་བོད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོབ་མེད།\nབོད་ནང་གི་རི་བོ་ཀེ་ལ་ཤཱའི་ (ཀེ་ལ་ཤཱ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིན་ཞིང་། གངས་རི་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་གངས་ཏི་སེ་ལ་གོ་དགོས་) ཉེ་སར་ཡོད་པའི་མཚོ་མཱན་ཎི་སོ་ར་ཝར་ (Lake Manasoravar) ལ་གནས་སྐོར་དུ་སྐྱོད་མཁན་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་གིས། ཉེ་བའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོར་གལ་ཏེ་མཚོ་བྱིན་ཅན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ཚེ་འབགས་བཙོག་ཤོར་ཡོད་ངེས་རེད། མཚོ་བྱིན་ཅན་དྷལ་ (Dal holy lake) ལ་གཅིག་ལྟོས་དང་ཞེས་ཟེར།\nཆུའི་སྤུས་ཚད་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་གོ་རྟོག་གང་ལེགས་ཡོང་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར་གྱི་ (དཔེ་རིས་ ༣ ) པ་ལ་ལྟས་ན་ཆོགས་པ་དང་། ཆུ་སྐྱོང་ཐབས་དང་། བཙོག་ཅུ་སྐྱོང་ཐབས་སོགས་ལ་སེམས་པར་བྱའོ།\nདཔེ་རིས། ༣ པ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་འཁོར།\nའཐུང་ཆུ་ནི་འོས་འཚམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་བདེ་ཐང་ཆེད་གཙང་མར་བཟོས་ཡོད། (དཔེ་རིས་གསུམ་པར་ལྟོས)\nམེག་ལོར་ས་གནས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་དྷར་མཚེའུ་ (Dal lake)\nདཀའ་ངལ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱོན་ཅན་འཐུང་དགོས་པ་བཟོ་སྲིད། དང་པོ་ནི་གལ་སྲིད་མི་རྣམས་ལ་གཙང་མར་བཟོས་ཟིན་པའི་ཆུ་འཐུང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཙང་བཟོ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཆུ་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ། གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ཆུ་ཡོང་སའི་ཆུ་བོ་ (འབབ་ཆུ་དང་། མཚེའུ། ས་འོག་གི་ཆུ་སོགས་ཆུའི་འབྱུང་ཁུགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་) རྣམས་འབགས་བཙོགས་ཤོར་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཆར་དུས་ཀྱི་ཆུའི་སྤུས་ཚད་མི་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལྷས་གནས་དོན་དེ་གཉིས་ཀར་རོགས་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་ལྷའི་དྷ་རམ་ས་ལའི་འཐུང་ཅུ་གཙང་བཟོའི་ལས་འཆར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་དེ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༧ པའི་ནང་གི་གནས་བསྡུས་དཔྱད་གཞི་ལྟར་ན། མི་ ༡༤‚༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་འདང་ངེས་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་འདྲ་མིན་ལ་ཁེ་ཕབ་ཐོབ་ཡོད་པ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་ཆུ་གཙང་མ་བཏུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་ཚད་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་སོགས་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་འདུག\nཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་དེ་དག་ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་སྐོར་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོ་བྱེད་པ་ (དཔེ་རིས་ ༣ པར་བསྐྱར་དུ་ལྟོས) འོས་འཚམས་ཀྱི་གཙང་བཟོ་ཡིས་ཆུ་བོ་གཙང་མ་ཡོང་ཐུབ། (དཔེ་རིས་ ༢ པའི་ནང་གསལ) གཙང་བཟོ་བྱས་ཟིན་ཞིང་ཕྱིར་བཏོན་པའི་ཆུ་ནི་གཤམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཧ་ལམ་མི་ཞིག་གི་འཐུང་ཆུ་རུ་གྱུར་སྲིད། (དཔེ་རིས་ ༣ པར་བསྐྱར་དུ་གཟིགས) ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་བཟོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དག་ནི།\nསྤྱིར་བཏང་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ནི་ཆེད་ལས་པས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་མི་ཚང་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ལས་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ངེས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་མང་བ་ཡོད། དྷ་རམ་ས་ལའི་ཁུལ་ཇཱ་ཝར་ཧར་གྷུ་ལི་རེ་ཡན་ (Jawahar, Gulerian) དུ་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་ས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཐག་རིང་སྤྱི་ཚོགས་དང་། མི་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་གང་དུ་ཡང་མཐུད་ཡོད་པར་མ་ངེས། བོད་ཀྱི་ལྷ་ས་རུ་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་ཡོད་སྐོར་སྙན་ཐོར་བཀོད་འདུག\n༢༽ གྱོན་པ་འཁྲུད་པ་དང་། ནང་གཙང་མར་བཟོ་བ། ཁྲུས་ཁང་། ཐབ་ཚང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོ་གཙང་མར་བཟོ་བ།\nཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱ་བོ་ཆུ་ནག་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་སྙིགས་གཙང་བཟོའི་མ་ལག་ཏུ་གཙང་བཟོ་བྱེད། མེག་ལོར་གྷན་ཇི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱ་བོ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་དུ་བཏང་ནས་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ལ་ཡང་འབགས་བཙོག་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད། (ཆར་ཆུ་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མེག་ལོར་གྱི་ཆུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཟིགས།) ས་གནས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རྟགས་ཚན་ཞིག་ནི་ཆུ་སྐྱ་བོ་བསྐྱར་གསོ་དང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཀྱི་སྐོར་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གནས་བབ་སྐོར་ནཱ་དྷིའི་མཚེའུ་ (Naddi, Dal lake. རུ་ཡོད་པའི་སཱི་ཝ་ཤཱི་གྲོང་སྡེ་ (SWASH Village) ཡིས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༣༽ ཆར་པ་དང་གང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ། (དཔེ་རིས་གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་དཀྱིལ་མ་ལ་གཟིགས) གངས་ཞུ་བ་དང་། ཆར་པ་ཤུགས་ཆེན་བབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཆུས་ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་དང་། ལྕི་བ། གད་སྙིགས་སོགས་ཁྱེར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཆུ་ལམ་བཀག་སྟེ་ཆུ་ལོག་གི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆུ་འགྲོའི་ལྕགས་སྦུག་ལས་ལུད་པའི་ཆུ་དང་། ཁད་མཐོ་སའི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་དམའ་སར་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་དུ་ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་རྣམས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། གད་སྙིགས་རྣམས་སྙིགས་ཟོམ་དུ་བླུགས་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོས་ལྕི་བ་སྒྲུག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁད་མཐོ་སའི་ཆུ་རྣམས་ནང་སོ་སོར་ཁྱེར་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བྷ་རེ་སི་བྷནི་ (Brisbane) གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷན་ཁང་གི་ཆུ་དང་ཆར་ཆུའི་སྤུན་ཚད་འཛིན་སྐྱོང་ནི་ཨོ་སི་ཁྲོའོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་རེད། (Brisbane City Council’s Water Stormwater Quality Management is one Australian city’s example.) དེ་དང་མཚུངས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་བོད་དམ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་ཡོད་སྐོར་ཤེས་རྟོག་མེད། ལྷས་ཟླ་རེ་བཞིན་མེག་གྷན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་གད་སྙིགས་སྒྲུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ཆར་ཞོད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་གནོད་སྐྱོན་སེལ་བར་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་དུ་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ (ཧམ་ལམ་བོད་ནང་དུ་ཡང་) ལེགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་་ཁྱབ་ཚད་དེར་སླེབས་མེད། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ལྷས་འཐུང་ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ནག་པོ་གཙང་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་དྷ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ཆུ་དང་། ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོའི་སྟངས་འཛིན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་བཙོག་ཆུས་རི་གཤམ་དང་། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་མི་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་དང་། མེག་ལོར་སོགས་སུ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཕྱིར་དྷ་སར་གནས་སྡོད་རྣམས་ “ང་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་ལྗངས་དང་གཙང་མར་ཉར་” ཞེས་པའི་ལྷའི་དེབ་ཆུང་དང་། དེའི་ནང་གད་སྙིགས་ཐང་དུ་མ་གཡུག ཆུ་འགྲོའི་ལྕགས་སྦུག་བཟོ་བཅོས་གྱིས་ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་དེའི་རྗེ་སུ་འབྲངས་དགོས་ཤིང་། མི་གཞན་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུར་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁད་མཐོ་སའི་ཁྲུས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱ་བོ་དང་། ཆར་ཞོད་ཀྱི་ཆུའི་སྟངས་འཛིན་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་དགོས། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ནི་ཆུ་སྤུས་སྔར་ལས་ལེགས་པ་དང་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་བཟང་བ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པ་སོགས་ཡོང་གི་རེད།\nསེ་མཱོན་ཁཱ་ཝན་དྷ་ཤཱི་ (Simon Cavendish) དང་། མཱར་ཝིན་ཝེ་སི་ཋེར་ཝེལ་ཌ། (Marvin Westerveld) ཨེ་མེའེ་ལི་ཡ་རཱོ་རྫེལི་ (Amelia Rozelle) སོགས་ཀྱིས་བྲིས། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nམ་རྩོམ་གྱི་དྲ་ཐག http://www.tibetnature.net/en/improving-water-quality/ འདི་བརྒྱུད་གོང་བཀོད་ཀྱི་འགྱུར་འདིའི་མ་རྩོམ་ངེད་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་དྲ་བར་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་པར་འཚལ།


Terdzo-BA-014 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa\nVolume 15 (བ) / Pages 317-324 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. sgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 317-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku rig 'dzin chen pos gter nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\n༄༅༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨེ་མནྟྲ་རོ་མ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱི་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱཻ༔ རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་དག་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་རྣམས༔ དགོངས་པ་ལེན་ན་འདི་ལྟར་ལོངས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས༔ སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་འཕོ་འགྱུར་དང༔ ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆགས་སྡང་ཀུན༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལོ་འདབ་ཡིན༔ དེ་ཀ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ལུང་མེད་ཡིན་པས་རྨུགས༔ དྲན་མེད་ཡེངས་པོར་མ་གཏང་ཞིག༔ སྤྲོས་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཤེས་པ་རླུངས་འདོན་ངར་དང་བཅས༔ རང་མདངས་ས་ལེར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་སྣང་ཁྲོམ་ལ་ཐོབས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲོལ་ལམ་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ༔ རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ ཅིར་སྣང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ སྣང་སྲིད་ང་བདག་མེད་པ་རུ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་མེད༔ དྲན་རྟོག་འགྱུ་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སོ་མར་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ པདྨ་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུང་མཆོག་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སྒོ་བཞི་མ་རིག་པ་རུ་སོང༔ སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ན་བུན་འདྲ༔ མ་དགག་མ་འབྲོངས་རང་སར་ཞོག༔ དེ་ཀས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སངས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་དྲན་རིག་བསྲེས་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་འོང༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང༔ སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང༔ རྟོག་པ་རང་སར་གློད་ལ་ཞོག༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མ་སངས་རྒྱས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་རང་སར་དེངས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བའི༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བརྟས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགྲ་བགེགས་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཕུར་པས་བསྒྲལ་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་སངས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པ༔ ངོ་ཤེས་དུས་ན་རིག་པ་ཡིན༔ དེ་ཀ་ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རིག་པ་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པ༔ ཧྲིག་གེ་རང་སར་གསལ་བ་དེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆགས་ལམ་མ་མོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་བྱུང་ས་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་མི་གཡོ་བར༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ༔ བུན་གྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་ཀྱིས་དག༔ རང་བྱུང་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ༔ རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༔ གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངེས་མེད་པ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སངས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གཅུན་པས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྒྱས༔ རིག་པ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང༔ དགོངས་པ་ལོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ དེ་ཡི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས༔ དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་དང༔ ཅིར་སྣང་ང་བདག་གཉིས་སུ་བྱུང༔ སེམས་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས༔ འཛིན་མེད་རང་རིག་མ་བཅོས་ན༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་གྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ངེས་པ་ནི༔ རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྙེམ་བྱེད་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ནས་འཁྲུལ༔ ངར་འཛིན་བྱུང་བས་རང་གཤེད་ལངས༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཁོར་བ་གཞི་མེད་གློ་བུར་བ༔ རྩ་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ༔ དང་པོ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་ནས་རང་སོར་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གནས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ རང་གཤེད་རང་མདུད་རང་གིས་གྲོལ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྱི་དྲིལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་དེ༔ གཞི་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་མེད་ཡིན༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་གཏི་མུག་དངོས༔ རིག་པ་རང་སང་གསལ་བ་ལ༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་ས་ཚུགས་པས༔ ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟར༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་བ༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་དུས་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བྲལ་རིག་པས་འཁོར་བ་ཆད༔ དེ་ཡང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་པ༔ རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མིག་དང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་བས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ རིག་པའི་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ མི་འགྱུར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དང༔ ནང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་དགོངས་པ་ལོན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-014&oldid=123297"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:22.


THUPTEN PHUNTSOK – TIBETAN WHO'S WHO\nThupten Phuntsok (1947-2015)\nMr. Thupten Phuntsok was born on 25 March 1947 at Tehor Dhargyal in eastern Tibet and came into exile in 1959. He did his schooling from CST Mussoorie near Dehradun.\nMr. Thupten Phuntsok was an accomplished Tibetan civil servant dedicating over 30 years of his life to the service of the Tibetan cause. He joined the Central Tibetan Administration, aged 19, in 1966.\nHe was first appointed asaninth rank staff in the education department of the Central Tibetan Administration.\nFrom November of the same year, he was transferred to the settlement office of Doegueling Tibetan settlement in Mundgod.\nIn February 1975, he was promoted to eighth rank and appointed as the Secretary of Tibetan Co-operative society in Dhondenling Tibetan settlement in Kollegal. From December 1983, he served as acting secretary of Tibetan Co-operative society in Lugsam Samdupling Tibetan settlement in Bylakuppe.\nHe was promoted to seventh rank in May 1985 serving in the same position. The following year, he was transferred to Health department on the post of Deputy Secretary.\nFrom August 1992, he was appointed as the manager of Sataun Handicraft Centre on Joint Secretary’s post.\nFrom September 1996, he served as Joint Secretary in the office of the Planning Commission. He was promoted to the post of Additional Secretary in April 1997 and appointed as the Secretary of the Public Service Commission.\nHe was later promoted to the post of Secretary in the year 2000 with the same responsibility.\nHe retired from active service on 1 August 2001. He passed away on4August 2015 afteraprolonged illness in Dehradun.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཏྲེ་ཧོར་དར་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ལྷོ་ལམ་བརྒྱུད་མོན་ནས་མ་སུ་རིར་འབྱོར། མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་ཐོན་རྗེས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལྡི་ ལིར་ལས་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་དགུ་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐད་དྲུང་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༥ ནས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དྲུང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་བརྒྱད་པར་གནས་སྤར་གྱིས་ཀོ་ལི་གྷལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་ གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་ལས་ཚབ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་བདུན་པར་གནས་སྤར་གྱིས་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་དྲུང་དུ་བསྐོ་གཞག་ གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་གཞོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ལོ་གཅིག་ཕོགས་མེད་དགོངས་འཁྲོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་གནས་རིམ་གསར་སྒྲིག་སྐབས་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་གནས་རིམ་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ནས་ས་ཊོན་བཟོ་གཞིས་འགོ་འཛིན་གནང་།\nཕྱི་ ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ནས་ཡུ་སྦི་ནང་སྲིད་སྐུ་ཚབ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ནས་བྷན་རྡ་ར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་འགོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཉིན་གྲངས་ ༢༤ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༩ ནས་ཟླ་གསུམ་བཅས་ཕོགས་མེད་དགོངས་འཁྲོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣ ནས་འཆར་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་དུ་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༡ ནས་དྲུང་ཆེ་ལས་འཕར་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ནས་གནས་རང་འཇགས་ཐོག་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ལས་འགན་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༥ ནས་ཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུའི་ཐོག་གནས་མུར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་ཞུས་དོན་ལྟར་རྒས་ཡོལ་སྔ་བསྣུར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༡༥ ཙམ་ལ་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་། །


当前位置： 首页 > 特色藏文 > བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།\n2019年08月30日 16:41:39 访问量：298次\n1. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༡༧པའི་མེ་གླང་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༢༩ལོར་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡབ་མེས་དུས་སུ་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཆབ་འབངས་མཐའ་དག་སླར་ཡང་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག །སྤྱི་ལོ་༦༣༠པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་སར་ལྷ་སར་སྤོས། དམར་པོ་རིའི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་བཞེངས། དེའི་ཕྱི་ལོར་མི་ཉག་གཟའ་རུ་ཡོང་སྨན་དང་། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༢པ་ཆུ་འབྲུག་ལོར་བལ་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བསུས། །སྤྱི་ལོ་༦༣༣པ་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་བློན་པོའི་བུ་རིག་པ་རྣོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གསེར་གྱི་རྫོངས་པ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་བསླབ་ཏུ་བཏང་། སྤྱི་ལོ་༦༣༤པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཤིང་སྲས་མོ་ཁབ་ཏུ་བསུ་བའི་གྲོས་མ་མཐུན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རང་གིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་དྲངས། བོད་ཐང་བར་ལོ་བརྒྱད་དམག་འཁྲུག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོ་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཕྱི་བོད་དུ་ཕེབས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་བརྩམས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཚབ་སྔགས་ཡིག་བཟོས། སྤྱི་ལོ་༦༣༩ལོ་ཙམ་ན་ཞང་ཞུང་དབང་དུ་བསྡུས། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་༦༤༡ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབས། ལོ་དེར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཁབ་ཏུ་དྲངས། སྤྱི་ལོ་༦༤༥ལོ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ནས་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། རྒྱ་ནག་ནས་ཧཱན་ཝང་ཧྭང༌། ཏ་ཟིག་ནས་ག་ལེ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བོད་དུ་གསོ་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་བགྲོ་གླེང་བཙུགས། 《ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་》ཞེས་པ་བརྩམས། །\n2. རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༢༡པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༤ལོར་གཅེན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་བལྟམས་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གྱི\n3. རྒྱལ་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༦༣༨པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་༦༥༠པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་༦༦༧ ལོར་རྒྱའི་ས་མཚམས་སུ་དམག་དྲངས། འཇང་གི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅོམ། སྤྱི་ལོ་༦༧༠པ་ལྕགས་རྟ་ལོར་སླར་ཡང་བོད་དམག་འཇང་དང་། ཐང་གི་ས་མཚམས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྒྱའི་ཞིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཅོམ། བོད་དམག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས། ཟམ་པ་བཙུགས་ས་དེ་ནི་དེང་དུས་ས་ཐམ་རྫོང་གི་ཐཱ་ཁྲིན་ཆུས（丽江县塔城区）ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་ཁའི་ས་ཆ་དེར་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༦༧༦པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། །\n西藏萨迦县中学 兰西县基础教育研究中心 甘肃省会宁县第二中学 广东省雷州市第二中学 忻州现代双语学校 怀仁市城镇第三小学 神木市第四中学 果洛中学 陕西省宝鸡中学 岳家庄乡中心学校 五寨县教育科技局 五寨县第三中学 忻州市教育局 繁峙县教育科技局 原平教育科技局 五台山风景名胜区教育管理中心 文地镇小学教育网 忻州市高级技工学校 忻州市第一职业中学 五台县职业中学校


当前位置： 科普中国.西藏 > 科普服务 > 答疑解惑\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས། སྤྱི་སྟེགས་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་ལས“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”ནང་འཛུལ་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ། ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ་ཤེས་ཐུབ།\n—རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་APP “ལས་སྒོ་གཉེར་བ”མནན་རྗེས“ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པར”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འདྲི་རྟོག”—“ཚོད་ལྟའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདྲི་རྟོག”ནང་འཛུལ་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའམ་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (INPaT) སླར་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་དང་པོར། ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧང་ སན་ ཧན་ (Hon. Hung Sun-Han, Taiwanese Legislator & Member of the Social Welfare and Environmental Hygiene Committee) མཆོག་དང་། ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ “གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཐོག་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གལ་གནད།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nགཞན་ཡང་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ (Congressional Executive Commission on China) མདུན་དུ་ “བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཐོག་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་ལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཤི་ཐ་རུར་ (Dr. Shashi Tharoor, Member of Lok Sabha, India) མཆོག་དང་། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོད་རྙོག་འདུམ་འགྲིག་ཚོགས་པ་ཀིརི་དཱ་ (Kreddha) ཞེས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་གཙོ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གནད་བསྡུས་ (The Tibet Brief 20/20) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལིག་ ཧན་ ཧྲེང་ (Professor Hon-Shiang Lau, Retired Chair Professor, City University of Hong Kong) མཆོག་བཅས་ནས་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་གལ།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཨིལ་ སལ་ཝ་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊེ་ནན་ཊི་ རཡེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol, Member of Parliament, El Salvador) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་འོག ཁེ་ན་ཌ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་ མེ་ལོ་ནི་ (Hon. James Maloney, Member of Parliament, Canada & Vice Chair of Canadian Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག་དང་། ཀོ་སི་ཊ་ རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་གྷོ་ལོ་རིཡ་ མོན་ཊི་རོ་ (Hon. Gloria Navas Montero, Member of Parliament, Costa Rica) མཆོག མེག་སི་ཀོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སལ་ཝ་ཌོར་ ཁེ་རོ་ ཁེ་བྷི་རི་རཱ་ (Hon. Salvador Caro Cabrera, Member of Parliament, Mexico) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་ མ་སི་ ནཱ་ཧར་ (Hon. Robert Masih Nahar, Member of Parliament, Spain) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ནི་ཀོ་ལ་སེ་ ཝལ་ཌར་ (Hon. Nicolas Walder, Member of Parliament, Switzerland & Co-President of Switzerland Parliamentary Group of Tibet) མཆོག་དང་། སུད་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་ཐ་སར་ གྷ་ལེ་ཊི་ལི་ (Hon. Balthasar Glättli, Member of Parliament, Switzerland & Member of Swiss Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཀོ་ལེ་ཊི་ སི་ཊེ་ཝེན་སན་ (Hon. Collette Stevenson, Member of Parliament, Scotland & Member of Scottish Parliament Cross-Party Group for Tibet) མཆོག ལི་ཐུ་ཝི་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ལཡེ་མ་ ལེའུ་སི་ཇཱ་ (Hon. Laima Liucija Andrikienė, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ ལའོ་ཊོན་ (Hon. Tim Loughton and Hon. Chris Law, Members of Parliament, UK & Co-Chairs of All Party Parliamentary Group for Tibet) མཆོག ཨིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ ཌུན་ཀན་ སི་མི་ཏི་ (Hon. Sir Iain Duncan Smith, Member of Parliament,UK & Co-Founder of IPAC) མཆོག ཊན་མག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ཧྤི་ ཨེལ་བྷེག་ (Hon. Uffe Elbæk, Member of Parliament, Denmark) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སུ་ཇི་ཏ་ ཀུ་མར་ (Hon.Sujeet Kumar, Convener of All Party Indian Parliamentary Forum for Tibet) མཆོག འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཁལ་ བྷ་ཏན་ཌི་ (Michael Brand, Chair of the German Parliamentary Friends of Tibet) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལུ་སེཡ་ནོ་ ནོ་བྷི་ལི་ (Hon. Luciano Nobili, Chair of Italy Parliamentary Group for Tibet) མཆོག སི་ཀོ་ཊ་ལན་ཌི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་ གྷི་རིན་ (Hon. Ross Greer, Member of Parliament, Scotland) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊོ་ རམ་པི་ (Hon. Roberto Rampi, Member of Italian Parliamentary Group for Tibet) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nཚོགས་ཐུན་བཞི་པར། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཐེ་ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon tshiong-tso lim) མཆོག་དང་། ཡུ་གུར་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌོལ་ཀུན་ ཨི་ས་ (Dolkun Isa, President of World Uyghur Congress) ལགས་དང་། ཧོང་ཀོང་མང་གཙོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ཧྥེ་རི་ ངུ་ (Jeffery Ngo, Hong Kong Democracy Council) ལགས། ལྷོ་སོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གནས་ཚུལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨིན་གྷི་བྷ་ཊུ་ ཊོ་གྷོ་ཆོག་ (Enghebatu Togochog, Executive Director, Southern Mongolian Human Rights and Information Center) ལགས། རྒྱ་གར་གྲོས་མོལ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ ཌན་ (Wang Dan, President of China Dialogue) ལགས་བཅས་ཀྱིས་ “ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཐོག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPat)) སླར་གསོ་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ (www.inpat.org) དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མེ་ཀལ་ ཝན་ ལྦལ་ཊ་ པཱ་རག་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Washington Declaration) དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Washington Action Plan) སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། སྤྱི་མོས་ཐོག་གཏན་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཅེ་ལི་ (Chile) དང་། མེག་སི་ཀོ།(Mexico) ཨེལ་སལ་ཝར་ཊོར་ (El Salvador) བཅས་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གནང་སོང་།\nམཐར་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་རྣམས་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བརླག་མེད་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལའང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ངེས་ཡིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ། རིམ་པས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། སྒེར་བཅས་ངོས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཞུས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དེ་ཙམ་གྱི་དོ་སྣང་གནང་མེད་སྐོར་དང་། ད་རེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་གདོང་རིས་ངོ་མ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་སྐོར། དེ་བཞིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་པ་དེས། རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སུ་ལའང་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་སྐོར།\nརྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འོག རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་གདུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཅིག་མཚུངས་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཐེ་ཝན། ནང་སོག དེ་བཞིན་བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་མི་མང་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན། དོན་གཅོད་རྣམ་པ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་། (NED) རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་བསྟི་གནས་ཁང་།(NDI) ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་སོགས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་རྗེས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


༢༠༡༤ | ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག\nཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཊིར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་ཁང་(LBS)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ར་བྷིན་དར་བྷ་ཝན་ཚོམས་ཆེན་ནང་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཀྲིར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད། གོང་ཚེས་ཉིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་LBS འགོ་འཛུགས་པ་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཐོག་མའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་བ་ཞུ་ས། [email protected]\nཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཤྲི་མན་ཏ་ཤང་ཀ་རཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལཱ་ཤེ་ཏར་(Srimanta Sankaradeva Kalakshetra)ཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ཉིན་མཐོ་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀི་སི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Martin luther Chirstian University) ཞེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༤ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་ས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ལོང་རྩེད་ཐང་(Polo Ground) དུ་དད་ལྡན་མི་དམངས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་མངའ་སྡེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་(California)གྲོང་ཁྱེར་སན་ཧྥ་རན་སེ་ཁོ་(San Francisco)རུ་སྒྲེ་བེས་སུ་སེན་ཧྥོན་ནིས་ཚོགས་ཁང་(Davies Symphony Hall) ནང་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.himalayan-foundation.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁེ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་བྷར་ཁི་ལེའི་(Berkeley)ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.tanc.org\nཚེས་ ༢༤ སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་(Santa Clara)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་CCARE ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པ་བཞིན་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ལོ་སི་ཨན་ཇེལ་སུ་(Los Angeles)གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ལོ་སྒྲིས་སི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་(The Lourdes Foundation)གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་(Minneapolis)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་སྤྱི་སྡེ་ཚོམས་ཆེན་དུ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་(Augsburg College)གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་ལོ་གསར་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་མི་ནི་སོ་ཀྲའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོགབཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་མེ་ནས་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་སན་ཀྲི་ཕོལ་(St. Paul,)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མ་ཁ་ལེ་སི་ཀྲར་མཐོ་སློབ་(Macalester College.)ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་གྲི་སི་རུ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དང་ནེ་ཤ་ནལ་ཁེ་ཐི་སྒྲི་རལ་(the National Cathedral)ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡི་ཤུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལམ་འགྲོ། བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་གྲི་ཤྲི་རཱམ་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་(Lady Shri Ram College for Women.) ཏུ་ལམ་འགྲོ བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༢ ཉིན་གཉིས་རིང་ཉི་ཧོང་ཀའེ་ཐོ་(Kyoto)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁོ་ཁོ་ཉམས་ཞིབ་བསྟི་གནས་ཁང་ (Koko Research Center of Kyoto University) དང་། སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་དབར་གྱི་གླེང་མོལ་ (the Mind: A Dialogue Between Modern Scientists and Buddhist Science) ཞེས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ་དང་།\nཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ལ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉི་ཧོང་ཁོ་ཡ་སན་དགོན་པར་ Koyasan Monastery ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པའི་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༤ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་མི་ཚེ་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་“How should live our lives? – Religion and Ethics in the 21st century.”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོར་ (Tokyo) ཨོ་ཁོ་ར་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Okura) དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས་ཉི་ཧོང་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཚེས་ ༥ ནས་ ༦ རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལཱ་ཋི་ཝི་ཡའི་Latviaརི་གྷ་Riga གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། lv.dalailama.ru\nཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤ་ཏའོ་ན་ཧྤུ་ལྷ་ཁང་Chateau Neuf དུ་ནོར་ཝེ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༩ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱུུན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང། dalailamaoslo.no\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་Ahoy Stadium དུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands གྱི་ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཚེས་ ༡༤ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་ཧྥ་རན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་བོད་གྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བྱམས་བརྩེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་City of Frankfurt གྱི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༡༥ ཕྱེད་ཡོལ་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རན་ནར་ཧྥི་རོ་སི་Rainer Forst དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཚེས་ ༣༠ ནས་ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནཱ་ལེནྜ་ཤིཀྴ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱ་གར་མཧཱ་ར་ཤ་དྷ་ར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་རུ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ། ཡིག་ཟམ། [email protected]\nཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥ ཉིན་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥་སོ་སོར་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་ (Livorno) རུ། ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་(PalaLivorno)རྩེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་རྩེད་ཁང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ\nཚེས་ ༢༦ བཀག་འཁྱིལ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་དང་། མངའ་རིས་ཚང་དགོན་ཁག་བདུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་མང་དང་སེར་སྐྱ་ཐུན་མོང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་བཅུ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོ་ལ་དྭགས་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁོངས་སུ་བྱེས་འཁོད་ཀོང་པོ་མི་མང་རྣམས་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་ཐུན་མོང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་འཇར་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། འཇར་མན་(Germany)གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་འོག་མི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་མཇར་མན་ནིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཟླ་ ༩ བ།\nཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། http://tibetanbc.org/\nཟླ་ ༡༠ བ།\nཚེས་ ༦ ནས་ ༩ ཉིན་གྲངས་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱབ་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང་ཀླད་རྩྭའི་ཚན་རིག།སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚན་རིག་Science of Education of the Heartསྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamacenter.org\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་བྷིར་ཊིས་ཤིས་ཁོ་ལམ་བྷེ་ཡ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་Tibetan Cultural Society of British Columbia དང་། མཚན་སྒྲོག་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ UBC Thunderbird Arena ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamavancouver.com\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་ལ་བྷ་མ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཀླད་རྩྭའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གསོ་ཐབས་ Neuroplasticity and Healing ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༦ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་དད་ཀྱི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ Beyond Belief ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་ཇན་སུ་ཧྥིལཌ་ Regions Field ཞེས་པར་རང་རེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ Secular Ethics in Our Time ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཝེ་དུ་ནམ་ནང་པའི་ཚོགས་པས་the Vietnamese Buddhist community ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཝང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བསྟི་གནས་སུ་Wang Centre for Performing Arts དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.prajnaupadesa.net\nཚེས་ ༣༡ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་ Boston གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པའི་ Mind and Life Institute གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷོ་སི་ཊོན་མེ་རི་ཡ་ཊ་ཀོབ་ལེ་ Boston Marriott Copley རུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ International Symposium for Contemplative Studies འཚོགས་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ The Dalai Lama Centre for Ethics and Transformative Values ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན་རླབས་ཆེན་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། http://thecenter.mit.edu/visit...\nཟླ་ ༡༡ བ།\nཚེས་ ༡ ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་TD སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཀླད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་་Educating the Heart and Mind ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.bostontibet.org\nཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཟླ་སྣང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མན་ཧ་ཀྲན་ལྟེ་གནས་ Manhattan Center རུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.da-nang.org\nཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷེའུ་ཁམ་ཐའེ་ཐར་རུ་ Beacon Theater རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.tibethouse.us\nཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༣ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀོ་རུ་ཡའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོག་པོའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣ ནས་༢༩ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཏྲི་རུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://www.jangchuplamrim.org/ ཡང་ན། http://www.jangchuplamrim.org/


Treasure Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར9ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.34 ཡིན།\ns. Dharma Treasure Revealer; Terton,Treasure Master,adiscoverer of Hidden Treasure texts; revealer...disciple. 2. Earth Treasure c-CK‰_-, revealed by the tertön. 3. Rediscovered Treasure ^E-CK‰_-, revealed...Å‡-CK‰_-®-T-/klu gter sba ba/ Hiding the Naga Treasure.¶ Å‡-CKÈ_-/klu gtor/ naga torma.¶ Å‡-CKÈ_-TKE-T-/klu\nEpistemology —— A Comparison between The Treasure on the Science of Valid Cognition and The Path...of Tibetan Buddhist Epistemology which are The Treasure on the Science of Valid Cognition by Sakya Pandita\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག宝，财物 དབྱིན་ཡིག Treasure རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①གཏེར་ཁ་ནས་ཐོན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱི་མིང་། ②རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བྲག་པ་མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་མིང་། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས།1.རྫས་དངོས་པོ།