Terdzo-SHI-011 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las/_zhi khro gsang 'dus kyi las byang khyer bder dril ba rin chen sgron me\nVolume 57 (ཤི) / Pages 393-409 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang dgongs pa kun 'dus las zhi khro gsang 'dus kyi las byang khyer bder dril ba rin chen sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 393-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab chos khyad par 'phags pa 'di nyid phyogs 'dir mtshan tsam 'dzin pa'ang dkon pas smin grol sa bon tsam spel ba'i cha rkyen du dmigs nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sgrub gnas kyi rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བཱ་ཡ། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན། །རང་ངོར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི། །དགོད་ལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་བརྒྱུད་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་སྐབས་སོགས་ཕྲིན་གཞུང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་མ་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་མདོར་བསྡུ་བའི་ལས་བྱང་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་རྟོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རང་རིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱི་མཚམས་ཡུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ ནང་མཚམས་སེམས་ཉིད་རིག་ཐོག་བཅད༔ གསང་མཚམས་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཅད༔ ཨེ་ཨ་ཧོ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སེམས༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ལས་གྲོལ་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་སོགས་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་ཡུལ༔ ལམ་མཆོག་འདི་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱའང་གཟུང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་སྦར༔ མེ་ཡིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ རླངས་པས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྱུང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ནི༔ ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་དང༔ ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ངང༔ རྟོག་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་རྩིབས་ལྡན་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཨ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་མགུལ་འཁྱུད་ཞལ་ལ་སྟོབས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པད་གདན་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཱ་ཀཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ མདུན་ན་ལཱ་སྱཻ་མེ་ལོང་དཀར༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དམར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་བ་མཐིང༔ གཡོན་ན་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སྔོ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་མེ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དཀར༔ མདུན་ན་གཱིརྟཱི་པི་ཝཾ་དམར༔ གཡོན་ན་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་སེར༔ རྒྱབ་ན་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་མཐིང༔ མདུན་ན་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་དཀར༔ གཡོན་ན་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱབ་ན་ནིརྟཱི་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་བྱ༔ ཤང་ཤང་དར་ཟབ་ཁྲི་འཕང་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ གཡོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་པོ་ཏི་མཐིང༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རྔམས་བཞད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་སྟེང༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཡབ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ཀོའུ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཙོའུ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་དུང་ཁྲག་ལྗང༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་སྙིང་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་བམ་ཆེན་སེར༔ ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སི་ཧཾ་སེང་གདོང་རལ་བསིག་སྨུག༔ བྱཱགྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་སྤུ་གྲི་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་བལྟ་མཐིང༔ གྷིདྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀཾ་ཀ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཁ་ཁྭ་བྱ་རོག་རལ་བྷན་ནག༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་རྒྱལ་མཚན་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་གར་ཐབས་ཚུལ༔ མིག་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་སྤྱན་མིག་བསྒྲད༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་བདུན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་འོད་གཟུགས་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་གསུམ་པོ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པར་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་གདན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དར་ཟབ་སྟེང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣང་སྲིད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དག་པའི་ལྷ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གར་སྟབས་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ཁེངས་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཕབ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་སྒྲ༔ དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་གཞི་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མཐར་ཕྱིན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེ་སྡང་མཐར་ཕྱིན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འདོད་ཆགས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲག་དོག་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཛད་མ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་པས༔ རང་དྭངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་གཏེར་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་གྱུར་པ༔ མ་ཚོར་མ་རིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཕུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་གསལ་ནས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ལྷག་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་གཏོར་བཤམས་པ་འདི༔ ལུས་མེད་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འགྱུ༔ ཟ་འདོད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མར་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་འདུས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་གཏོར་ཆེན་རོལ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲི་སུ་པྲེ་དུ་ཛ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་སེམས་ཅན་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུང་ཁང་ཀླད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྐུ་བྱོན་ཅིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཟློག་པ་བྱ་ན་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློགས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཟློགས༔ ཉོན་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཟློགས༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་ཟློགས༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློགས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟའི་མཚམས་ཤེད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཛད༔ ཀོའུ་རཱི་སིཾ་ཧ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང༔ གིང་དང་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་རྨང་འོག་མནན༔ བསྟན་འཇིག་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམ་པར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་ཡལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ནས༔ ཀུན་བཟང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཀློང༔ ཀ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས༔ ལམ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་གང་། །བཤགས་པས་ཚངས་ནས་འདིར་འབྲེལ་མོས་ལྡན་ཀུན། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་གཞིར་སྐད་ཅིག་གིས། །སངས་ནས་ཐོག་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་འདིར་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའང་དཀོན་པས་སྨིན་གྲོལ་ས་བོན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-011&oldid=128603"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:20.


པར་བ། ཨོ་བྷིར་ཐྲི•ཁོར་ཌ། (Alberto Korda) 1960\nཆེ•གྷི་ཝ་ར་(Che Guevara)ཡི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟུགས་པར་འདི་ནི། 1960ལོའི་ཟླ་5པར་ཁུ་པའི་རྒྱལ་ས་ཧ་ཝ་ན་(La Havana)རུ་བླངས་ཤིང་། ཁུ་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་ལ་ཁོ་བྷི་རེ་རྟགས་ཅན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་འབར་གས་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་འདས་པོ་དག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཁོར་ཌ་ནི་སྐབས་དེའི་ཁ་སི་ཐྲི་རོ་(Fidel castro)ཡི་པར་བ་དང་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡང་རེད། ཁོར་ཌ་ཡིས། ངས་ཆེ•གྷི་ཝ་ར་ཡི་ངོ་གདོང་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་དེ་མཐོང་མ་ཐག ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མགྱོགས་སྒོ་མནན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། གཟུགས་པར་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་རྗེས། འཕྲིན་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། ཁོར་ཌ་ཡིས་དེའི་ཐད་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞར་ཡང་རེ་སྙེག་བྱས་མ་མྱོང་། ཁོང་གིས་གཟུགས་པར་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེ•གྷི་ཝ་རའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ། མི་སྔར་བས་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱི་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ན་བསམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཟུགས་པར་འདི་ཉིད་ཚོང་རྫས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་པར་བ་ཁོང་གཏན་ནས་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན། ཆེ•གྷི་ཝ་རའི་གཟུགས་པར་ཆང་གི་དམ་བེའི་ཐོག་དཔར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ཚེ་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་རང་ཡིན་པར་འདོད།\n2. ཇེམ•མོ་རི་སུན། (Jim Morrison) སེངྒེ་གཞོན་ནུ།\nཔར་བ། ཇའོ•བྷི་ར་ཌི་སི་ཀེ (Joel Brodsky) 1967\nཔར་འདི་1967ལོར་བླངས་པ་རེད། ཇེམ•མོ་རི་སུན་གྱི་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་གཟུགས་པར་ཡང་འདི་ཡིན་ངེས། པར་འདི་ལེན་དུས། ཇེམ་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ར་རོ་བར་གྱུར་ཡོད་སྐད། པར་བ་བྷི་ར་ཌི་སི་ཀེ་ཡིས། ངས་གཟུགས་པར་འདི་པར་ཚོམས་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་པར་བྲིན་ཤོས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ཅུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཇེམ་བཟི་ནས་སྤྱོད་པ་འདྲ་མིན་ཞིག་བསྟན་ཡོང་བས། ང་ཚོས་པར་ལེན་མཚམས་མི་འཇོག་ག་མེད་བྱུང་། དོན་དུ་ཁོའི་ལུས་པོ་འཁྱར་འཁྱོར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་ཡོངས་སུ་འཕྲུལ་མེད་དེ། ངའི་པར་མིག་མདུན་དུ་ཁོའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཉམས་འདུག ཁོའི་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མིག་ཟུང་ལས་སིམ་ཚོར་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་སྟེར། དེ་ནས་བཟུང་ཇེམ་གྱིས་མིག་བརྡ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྟན་མ་མྱོང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། འདྲ་པར་འདི་དག་སྒོ་ཆེན་རོལ་ཚོགས་(The Doors)ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་འདུག\n3. ཨའོ་བྷིར་ཐྲི•ཨེན་སི་ཐན། (Albert Einstein)\nཔར་བ། ཨར་སུར•ས་སི། (Arthur Sasse) 1951\n1951ལོའི་ཟླ་3པར། ཨེན་སི་ཐན་དགོང་ལོ་72ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དགྱེས་འཛོམས་ཐོག གསར་འགོད་པ་མང་པོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཚན་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཨེན་སི་ཐན་པར་དུ་ལེན་བཞིན་མཆིས། ཨེན་སི་ཐན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་བསུས། སྐབས་དེར་UPIཡི་པར་ལེན་གསར་འགོད་པ་ཨར་སུར•ས་སི་（Arthur Sasse）ཡིས་ཨེན་སི་ཐན་པར་ལེན་སྐབས། ཁོང་གིས་གློ་རྡེག་ཏུ་ལྕེ་གནར་ནས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས། ས་སིས་ཨེན་སི་ཐན་གྱིས་ལྕེ་གནར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་པར་དུ་བཏབས། རྗེས་སུ་ཨེན་སི་ཐན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་པར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཞིང་། རང་གི་ཆོབ་ཚ་བའི་པར་འདི་པར་སློག་བརྒྱབ་ཏེ་གྲོགས་པོ་དག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་འདུག 2009ལོར། ཨེན་སི་ཐན་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་བཀོད་པའི་གཟུགས་པར་འདི་ཨ་སྒོར་74,324བྱས་ཏེ་རྡེག་འཚོང་བྱས་འདུག\n4. རྗང•ལེ་ནོན་དང་ཡོ་ཁོ་ཨོ་ནོ། (John lennon and Yoko Ono)\nཔར་བ། ཨན་ནེ•ལིས་བྷི་ཝེ་ཚི། (Annie Leibovitz) 1980\nའདྲ་པར་འདི་1980ལོའི་ཟླ་12པའི་ཚེས་8ཉིན།《རྦབ་རྡོ།》(Rolling stone)དུས་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་དུ་པར་བླངས་པ་ཞིག་རེད། དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་རྗང•ལེ་ནོན་གྱི་འདྲ་པར་ལས་དགོས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ལེ་ནོན་གྱིས་ཡོ་ཁོ་དང་མཉམ་པར་ལེན་རྒྱུའི་འདོད་བློ་བསྟན་པས། གཟོད་འཕྲུལ་སྣང་ཉིས་བརྩེགས་མ་（Double Fantasy）ཞེས་པའི་དབུ་ཤོག་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nཨན་ནེ•ལིས་བྷི་ཝེ་ཚི་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་གསར་དར་པར་བ་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཁོ་མོས་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ། དེ་དུས་ཡོ་ཁོས་ཀྱང་གྱོན་པ་ཕུད་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངས་མོར་གྱོན་པ་ཅི་ཡང་མ་ཕུད་རོགས་ཞེས་ལབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལེ་ནོན་མོའི་འགྲམ་དུ་བཅར་ཞིང་བསྐུམས་ནས་ཉལ། སྐབས་དེའི་ཚོར་སྣང་དངོས་གནས་དྲག་པོ་རེད། མོས་སྤྲོ་སེམས་མེད་ལ་གྲང་ཤུར་ཤུར་གྱི་ཚོར་བ་སྟེར། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཁྱེའུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལྟར་མོ་ལ་དམ་དུ་འབྱར་ནས་འདུག་ཅེས་བཤད།\nཔར་བ། རོ་བྷིར་ཐྲི•ཌྷོ་ཡེ་སི་ནོ། (Robert Doisneau) 1952\nཧྥ་རན་སིའི་པར་བ་རོ་བྷིར་ཐྲི•ཌྷོ་ཡེ་སི་ནོ་ཡི་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འདྲ་པར་ནི་1950ལོའི“ང་ལ་འོ་ཞིག་བྱོས་དང”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོམ་གཞུང་དང་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་སྐོར་ནས་པར་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་གཤིས། ཁོང་གིས་ཕིས་ཁ་སོ་(Picasso)ཡི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟུགས་པར་ཞིག་ཀྱང་བླངས་ཡོད། རོ་བྷིར་ཐྲི•ཌྷོ་ཡེ་སི་ནོ་ཡིས། ང་རང་Villaurisལ་སླེབས་དུས། ཕིས་ཁ་སོ་ཡིས་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་གུང་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་ཁ་བརྡ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་ལས་འདྲ་པར་གཅིག་ཀྱང་བླངས་མེད། ཕྱི་ཉིན་ང་ཡོང་དུས། ཕིས་ཁ་སོ་ཡིས་ང་ལ་ཐལ་ཟིང་འགལ་འཛོལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱིན་སོང་། མ་བྱན་གྱིས་གོ་རེ་ཞིག་བཟོ་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོས་སྔོན་ཆད་གོ་རེ་འདི་ལ‘ཕིས་ཁ་སོ་ཡི་ལག་པ’ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག མི་ཚོས་གོ་རེའི་ལག་པ་འདི་ལ་མཛུབ་མོ་བཞི་ལས་མེད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་དུས། ཁོང་གིས། གོ་རེ་འདིའི་མིང་ལ་‘ཕིས་ཁ་སོ་ཡི་ལག་པ’ཞེས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད་ཅེས་ལན་བཏབས་འདུག དེར་བརྟེན་ངས་ཀྱང་གོ་རེ་དེ་འདྲ་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཕིས་ཁ་སོའི་མདུན་ཅོག་ཐོག་བཞག་ཅིང་པར་འདི་བླངས་པ་ཡིན། ཕིས་ཁ་སོ་རྩེད་དགའ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས། ང་ཚོས་འདྲ་པར་འདི་ལ་བལྟས་ནས་ཉིན་རིང་ཀྱལ་ཀ་བཤད་ཅིང་གད་མོ་ཤོར། ཁོང་ནི་ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ནང་གི་modelདགའ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་འགྲོགས་མྱོང་མཁན་ཚང་མར་ཐོབ་བྱ་མང་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད།\n6. ཆིར་ཆི་ཨོ། (Churchill) སེངྒེ་ཁྲོ་བོ།\nཔར་བ། ཡོའུ་སི་ཧྥུ•ཁར་ཤཱི (Yousuf Karsh) 1941\nའདྲ་པར་འདི་ནི་1941ལོའི་སྤྱི་ཟླ་12པའི་ཚེས་20ཉིན། ཆིར་ཆི་ཨོ་གྱིས་ཨོ་ཐེ་ཝ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་མཇུག་སྒྲིལ་མ་ཐག་བླངས་པ་ཞིག་རེད། ཁར་ཤཱིས་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་ལེན་ཆེད། པར་ཆས་ཀྱི་མགྱོགས་སྒོ་མ་མནན་པའི་སྔོན་ལ་ཆིར་ཆི་ཨོ་ཡི་ཁ་ནང་དུ་བཙིར་ཡོད་པའི་ཐ་མག་cigarདེ་མར་བླངས་པ་རེད། ཁར་ཤཱིས། དང་ཐོག་ཁོང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་ཅི་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་ནས་ངས་ངེས་པར་དུ་མི་བོ་ཆེ་ཁོང་མཚོན་ཐུབ་པའི་འདྲ་པར་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཁོང་དང་ངེད་གཉིས་འཛམ་གླིང་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཁྱབ་པ་དང་། དམག་དཔུང་ལ་ངར་ཤུགས་སྦྱིན་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་བསམ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་འདུག པར་བླངས་རྗེས་ཆིར་ཆི་ཨོ་ཡིས་ཁར་ཤཱི་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གནས་པར་མིག་གི་མདུན་དུ་སེངྒེ་ཁྲོ་བོ་ཞིག་བཞེངས་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བར་བརྟེན། འདྲ་པར་འདིའི་མིང་ལ་སེངྒེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བཏགས། དེ་བཞིན་འདྲ་པར་འདི་ཡང་《འཚོ་བ།》(LIFE) དུས་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།།\n7. དྷེ་མིས•མོར། (Demi Moore)\nཔར་བ། ཨན་ནེ•ལིས་བྷི་ཝེ་ཚི། (Annie Leibovitz) 1991\n1991ལོར། 《ཁེ་གྲགས་གླིང་།》དུས་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་སྟེ་མངལ་སྦྲུམ་པའི་དྷེ་མིས•མོར་གྱི་འདྲ་པར་འདིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གཡོ་སྐྱོམ་དྲག་པོ་ཐེབས་སུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའང་འཕྲིན་སྦྱོར་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། པར་འདི་མ་བླངས་སྔོན་ནས། པར་བ་ལིས་བྷི་ཝེ་ཚི་དང་དྷེ་མིས•མོར། ད་རུང་སྐབས་དེའི་མོའི་ཁྱོ་ག་བྷི་རོའུ་སི•ཝེ་ལི་སི་（Bruce Willis）བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་འདུག 《ཁེ་གྲགས་གླིང་།》ལ་པར་ལེན་པའི་ཆེད་དུ། མོས་མངལ་སྒྲུམ་པའི་དྷེ་མིས་ལ་ལྭ་བ་གྱོན་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་བླངས། ཆེས་མཇུག་མཐར་སྒྲེན་མོའི་འདྲ་པར་འདི་དྷེ་མིས་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་དྲན་རྟེན་དུ་བླངས་པ་ཞིག་རེད། རྗེས་སུ་ལིས་བྷི་ཝེ་ཚི་ཡིས་སྦྱིན་ཤོག་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་སྐབས་གཞི་ནས་མོའི་སྒྲེན་པར་འདི་དབུ་ཤོག་ཡག་ཤོས་ཤིག་འཁྱོངས་ཡོད་པར་ཤེས་ཞིང་། དྷེ་མིས•མོར་གྱིས་ཀྱང་མོའི་པར་འདི་དུས་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་ཏུ་འཇོག་པར་དགའ་བཞིན་དུ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།\nལིས་བྷི་ཝེ་ཚི་ཡིས། ང་ལ་མཚོན་ན། གལ་སྲིད་པར་འདི་གཟུགས་པར་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན། མོའི་ལག་པས་བྲང་ཁ་མ་བཀབ་ན་འགྲིག་ཅིང་། མིག་གིས་ཀྱང་པར་མིག་ལ་མ་བལྟས་ན་ལྷག་ཏུ་འགྲིག འདྲ་པར་འདི་དུས་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་ཙམ་རེད། ངའི་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་ཤོས་དག་དུས་དེབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་བརྗོད་གནང་འདུག\n8. ལྗེ་མིས•ཧན་ཌི་རེ་ཁི་སི། (Jimi Hendrix)\nཔར་བ། ཇེམ•མ་སའོ། (Jim Matthew) 1967\n1967ལོའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་རོ་ཁི་རོལ་མོའི་དུས་ཆེན་ཏེ་མཱང་ཐི་རེ་རོལ་མོའི་དུས་ཆེན་（Monterey Festival）གྱི་སྐབས་སུ། ལྗེ་མིས•ཧན་ཌི་རེ་ཁི་སིས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ནས“Wild thing”ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་དེ་བླངས་རྗེས། རང་གི་གྷེ་ཐར་གྱི་ཐོག་རླངས་སྣུམ་གཏོར་ནས་མེ་རུ་སྒྲོན། མེ་ལྕེ་དམར་ལམ་ལམ་དུ་འབར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ལྗེ་མིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མེས་འཚིག་བཞིན་པའི་གྷེ་ཐར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཉན། དེ་ནས་ཁོས་འབར་བཞིན་པའི་གྷེ་ཐར་ཐང་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡབས་ནས་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྟད་མོ་བའི་དབྱིངས་སུ་གཡུགས།\nཔར་འདི་ལེན་མཁན་ཇེམ•མ་སའོ་ཡང་རོ་ཁིའི་འཇིག་རྟེན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་གཞས་པ་འདི་དག་གི་གམ་བཅར་བ་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་པའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན། （བྷེ་ཐོ་སིའི‘The Beatles’མཇུག་མཐའི་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཇེམ་ནི་སྟེགས་རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་ཆོག་པའི་པར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན།）ཁོས་བླངས་པའི་ལྗེ་མིས•ཧན་ཌི་རེ་ཁི་སིའི་གཟུགས་པར་འདི་ཉིད་《རྦབ་རྡོ།》དུས་དེབ་བཏོན་ནས་ལོ་འཁོར་20ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དེབ་ཀྱི་དབུ་ཤོག་ཏུ་བཞག་ཡོད།\n9. མ་རེ་ལེན•མོན་རོ། (Marilyn Monroe)\nཔར་བ། མ་སུའོ•ཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954\nམ་རེ་ལེན•མོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། མོའི་གཟུགས་པར་རྩེ་གྲ་འདི་རེད། 1954ལོའི་ཟླ་9པའི་ཚེས་9ཉིན། གློག་བརྙན་《Seven Year Itch》བརྙན་ཕབ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། མ་རེ་ལེན•མོན་རོ་ཉེའུ་ཡོག་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་སར་སྡོད་པའི་སྐབས་རེད། འདྲ་པར་ཐོག་གི་མ་རེ་ལེན•མོན་རོ་ཡི་སྨད་གཡོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འདབ་ཁ་གློག་བརྙན་ནང་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་འདུག\n10. བྷོབ•དྷེ་ལིན། (Bob Dylan)\nཔར་བ། བྷ་རེ•ཧྥན་སི་ཐེན། (Barry Feinstein) 1966\nབྷོབ•དྷེ་ལིན་ལ་ཡང་མ་རེ་ལེན•མོན་རོ་དང་འདྲ་བར་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟུགས་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བྷ་རེས་བླངས་པའི་འདྲ་པར་འདི་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད། 1966ལོར། བྷ་རེ་བྷོབ•དྷེ་ལིན་དང་ཁོའི་རོལ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ནས་དབྱིན་ཇིར་སླེབས་ཤིང་། ལོན་ཌོན་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་དགོང་ཚོགས་སྐབས་སུ་ཁོས་དྷེ་ལིན་གྱི་རླངས་འཁོར་རིང་མོ་དེའི་ནང་ནས་པར་འདི་བླངས་པ་རེད། དྷེ་ལིན་གྱི་གཞས་ལ་དགའ་མཁན་ (Fans)དག་གིས་རླངས་འཁོར་ཕྱི་ནས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་དང་དགའ་འབོད་སོགས་ཅི་འདྲ་བྱས་ཀྱང་། བྷོབ•དྷེ་ལིན་གྱིས་བབ་བརྟན་ངང་ཁོ་ཚོ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། འདྲ་པར་འདི་རུ་གསལ་བའི་བྷོབ•དྷེ་ལིན་ནི་གཞས་པ་ཁོ་རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་གླེང་གཞི་ཅན་ཞིག་རེད་ལ། ཉམ་ཆུང་དང་འུད་སྒྲོག་གི་གཤིས་ཀ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད།


༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/4/1 ལྟ་ཀློག (1770) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【བོང་བུ། 】དུང་མཁན། མགྲིན་བཟང། ཕུར་སྣ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཅན། བོང་བུ། གུ་རུ་སོགས་འབོད་སྲོལ་འདུག དཔེར་ན། གུ་རུ་མ་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོ་ནས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ། བོང་བུ་ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་མིས་བདག་གསོ་དང་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཟས་ནི་རྩ་ལྡུམ་དང་། གཟན་ཆས། འབྲུ་རིགས་སོགས་བཟའ། སྤུ་མདོག་ནི་རྫ་སྐྱ་དང་ཐལ་མདོག ནག་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྣ་བ་རིང་ཞིང་རྐང་ལག་ཕྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ། ཀུན་གྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་མ་བཀྲལ། མིང་གཞན་སྣ་ཆེན་དང་། སྐད་ཆེན། ཤུགས་འགྲོའི་ཕ། ཆོས་ཅན་རིང་། བྱིན་པ་གཙང་། བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད། གྲོང་དུ་འདྲེན། མགྲིན་བཟང་བོ་བཅས་སོ། །བོང་བུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་ན།\nརྣམ་པ་རྟ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཤིག སྒྲ་བཤད་ནི་རྟ་ལས་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཆ་ནས་བོང་བུའམ་བོང་གུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོང་ནི་གཟུགས་པོའི་བོང་ཚད་དང་། བུའམ་གུ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་བོངས་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའི་ཡང་འཇུག་འབྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདམ་ང་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚནྡྲ་ད་སའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ་བོང་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའ་མེད་པ་སྣང་།\nར་ཕོ་ན་རེ། བོང་གསེབ་ལགས། བོང་མ་ཤི་སོང་། བོང་གསེབ་བོང་བོང་བོང་ཟེར་ནས་ཅེ་ཕེ་འདེབས། (ཕེ་འདེབས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད། ངུས་པའི་དོན།) ར་ཕོ་སེམས་འཚབ་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་བོང་གསེབ་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོང་བུས་བུ་ཆི་བུ་ཆི་བུ་ཆི་ཟེར་ནས་ཟེར་ཞོར་ཕེ་འདེབས་(ངུ) མཚམས་བཞག་པའི་ངུ་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོང་བུ་ཅེས་མིང་བཏགས།\nའཛམ་གླིང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིག་རྙིང་བ་དག་ན་བོང་བུ་ལ་མིང་ཡག་སྡུག་གཉིས་རེ་ཡོད་མོད། བོང་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ནི། བོང་བུའི་མིང་ལ་སྒི་རིག་སྐད་ལ་གྷ་རྡི་རོ་སི། ( gaidaros) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དང་འདྲེས་ནས། གྷ་དྷ་བྷ། (gardabha) ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཨུར་རྡོ་དང་། ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཐོག་གི་གྷ་དྷ་( gadha) ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་བོད་སྐད་ཐོག་སླེབས་པ་ན་གུ་རུ་འམ་གྭ་བ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ན། ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།(2)\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་གླིང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་སི་པན་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རོ་( burro) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རེ་མ། (bhurriama) ངོ་བོར་གྱུར་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་སླེབས་པ་ན་བོང་བུའམ་བོང་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །སྐད་རིགས་རྙིང་བ་དེ་དག་ལ་བོང་གི་སྒྲ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་པས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་མི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སྲིད་སྒྲིབ་ལས་ཕམ་ནས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་འོང་བའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མ་དེས་རང་རང་གི་འཚོ་རྟེན་བོང་བུ་དང་དེའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་འབྲེལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལ་བོང་བུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སེམས།\nབོང་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དུད་འགྲོ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་པའི་ནང་ཚན་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནམ་སྙམ་ལ།\nཡང་དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར་རམ་ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་The wild ancestor of the donkey is the African wild ass, E. africanus. The donkey has been used asaworking animal for at least 5000 years. བོང་བུ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྐྱང་རྒོད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འདས། Asses were first domesticated around 3000 BC, probably in Egypt or Mesopotamia, and have spread around the world.གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་ཨ་རབ་གླིང་གི་ཨི་རྗི་ཕུ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱང་ཁྲ་ལས་མཆེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལས་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར། དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་འོང་བར་བཤད། འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་དཔག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་འོང་མིན་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལ་དཔག་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྔོན་དུས་བོང་བུ་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་སེམས་དེ། སྔ་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གཞུང་འོག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ལྟར་དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ། །བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡང་རྟ་བོང་གི་གཟུངས་ཡོད་པ་ཡང་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། །བན་བོན་གྱི་བོང་བུའི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་བོད་པས་བོང་བུ་སྒོ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །There are more than 40 million donkeys in the world, ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོང་བུ་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཚན་ནི། བོང་བུའི་པ་མེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ ass རྐྱང་ཡིན། ཡང་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྟ་དང་བོང་མ་འདྲེས་པ་ལས་jackབོང་དྲེལ་སྐྱེས། བོང་བུ་དང་རྐྱང་འདྲེས་པ་ལས་རྐྱང་མ་བོང་སྐྱེས་པ་ཡིན། བོང་གསེབ་དང་བོང་མ་སྡེབ་པ་ལས་donkey བོང་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། Jack donkeys are often used to mate with female horses to produce mules. བོང་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེའུ་འམ་དྲེལ།\n༡༽ བོང་བུའི་ལྕེ་ཡིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། བོང་བུའི་ཤ་ཡིས་སྐྱུག་པ་གཅོད། བོང་ཁྲག་བྲུམ་བུ་ཚིགས་མིག་ཆུ་སེར་བཅོས།། བོང་བུའི་རྨིག་པས་ཆུ་འགག་སེལ། ཞེས་དང་ཡང་།\n༣༽ གཞན་ཡང་རླུང་ནད་སེལ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། “དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཆེན་དང༌། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་། །འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང༌། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས།། ཞེས་གསུངས།\n༤༽ ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཁྱད་པར་ཉེར་གསུམ་སོ་སོར་བཅོས་པ་ནི།། ཟུང་འཇུག་རླུང་ལ་དུལ་མར་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བུ་རམ་ཆང་དང་མར་རྙིང་ལུག་ཤ་ཡིབ།། འཕྱི་བ་རྟ་བོང་མི་ཤ་སྒོག་ཙོང་སོགས། །ལྕི་སྣུམ་འཇམ་པོའི་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ།། ཞེས་དང་ཡང་།\n༥༽ མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། བོང་ཁྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་བུང་བུ་ནག་པོའི་གསོན་ཁྲག་ལ།། སུག་སྨེལ་སྒ་ཏིག་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང་།། ཟི་ར་དཀར་པོ་དབང་ལག་སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་བོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་སྦྱར།། སོགས་གསུངས།\n༦༽ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལས། བོང་ཁྲག་གྲུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱིས་ཆུ་སེར་སེལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ།…….. སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་རོ་ནུས།\n1 ཤ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་དྲོད། ནུས་པས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ།\n2 ཚིལ་གོང་མཚུངས། ནུས་པས་བྱུགས་པས་པགས་ནད་ཟ་ཕྲུག་དང་གླང་ཤུ། བས་ལྡག་སོགས་ལ་ཕན།\n3 ཁྲག་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། འདི་ལ་མིང་གཞན་མགྲིན་མཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནུས་པས་གྲུམ་བུའི་ཟུག་གཟེར་གཅོག ཡན་ལག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་སེར་སེལ། མཇུག་མའི་ཁྲག་གིས་རྨ་ལ་ཕན།\n4 འོ་མ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས་བློ་གཅོང་གི་ནད་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ནད་སེལ།\n5 རྨིག་པས་༼བོང་ཐོར་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩི་བཞར་བ་དང་རྒྱ་ཚ། ལྕམ་པ་སྦྱར་བ༽ དྲི་ཆུ་འགག་པ་འབྱིན།\n8 ལྕེ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས༼ ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་༽ འཁྲི་བ་གཅོད།\n9 བོང་གསེབ་ཀྱི་རླིག་འབྲས་ཆགས་པ་མ་སྤྱད་སྔོན་བླང་བ་བོང་བུའི་འོ་མར་བཙོས་པས་རོ་ཙ་བསྐྱེད། སོགས་གསུངས་ཡོད་པས་མཚོན་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། རྟ་བོང་སྒ་མེད་ཞོན་དང་གཅེར་བུ་སོགས།། སྔར་བསམ་ལས་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱི་ཐལ་ཡིན།། ཞེས་དང་།\n༢༽ གཅེར་བུར་བོང་ཞོན་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དང་།། མེ་ཏོག་དམར་བོ་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་སོགས།། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་སྔ་རྟས་ཡིན།།\n༣༽ བནྡེ་བོང་བུ་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་རྟ།། ཁྱི་སོགས་རྨིས་ཚེ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།\n༤༽ རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་བུང་བུ་ཁ་ཤར་དང་།། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་བལྟས་ནས་གཞོན་པས་འགྲོ། གོས་དམར་གྱོན་དང་མེ་ཏོག་དམར་བོ་འཐུས།། ཐང་ལ་འགྲོ་དང་ཐོད་བཅིང་རྨིས་པ་འཆི།། གཤིན་དང་མཉམ་པོར་ཆང་འཐུང་གར་བྱེད་པ།། དེ་དག་འཆི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ།། གསུངས་སོ།།\n༥༽ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བཞི་ལས་མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་རྔ་མོང་ལ། །གཅེར་བུར་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་རྨིས་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་སྨན་སྣ་བཟོ་སྟངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་འཛིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་མིན་དེང་སང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད་ལ་བོང་བུའི་འོ་མས་ཧ་ཅང་ཕན་གིན་འདུག་ཟེར། གཞན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་སྔོན་དུས་བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན། བོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྲོལ་ཡོད་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟི་ཁྲོན་གི་ཀ་ལི་ཁྱིག་ཚོས་ནི་བོང་བུའི་རླུག་པས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བྲོ་བ་ཆེ་བར་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནུས་ཤུགས་གསོ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། སྔོན་མ་ཟི་ཁྲོན་རྒྱ་མང་པོ་འབའ་མང་ར་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོང་སྐབས་ཅཱིན་མཱ་ཁྲང་(དམག་རྟ་གསོ་ར) གི་རྟ་རྒན་ཚང་མའི་རྡོ་རྗེ་བོར་སོང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཚལ་བཟོ་བཞིན་པ་ཤེས།།\n༡༽ བོང་མཇེ་ལངས་ཀིན་མ་འདུག་ད། དེ་ནི་ག་ལེར་བྱོས་དང་ཟེར་པའི་དོན་ཡིན །\n༢༽ བོང་བུ་དར་ཐོག་ལ་མ་འདེད་རོགས། ང་ལ་བཙུར་ཡོང་གིན་མ་འདུག་ཅེས་བའི་དོན་རེད།\n༥༽ ནམ་ཚོད་བྱ་ཡིས་བཟུང་ཡང། རྒྱལ་ཁ་བོང་བུའི་འཕྲོག་སོང་།\n༧༽ བོང་སྐྱ་ལི་གོམ་པ་རླུང་རེད། རྟ་འདོ་བ་དགོས་དོན་མེད་ཁུ།\n༨༽ ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བོང་བུས་བྱེད་ནས། གཟི་བརྗིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་དྲེལ་གྱིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩༽ ངན་པའི་བཟང་བསྟོད་མི་ཐེག བོང་བའི་གསེར་སྒ་མི་ཐེག\n༡༠༽ཕོ་རབས་དང་རྒོད་པོ་ཤ་ཡིས་གསོས། ཕོ་འབྲིང་དང་ཉ་མོ་ཆུས་གསོས། ཕོ་ངན་དང་བོང་བུ་རྩམ་པས་གསོས།\n༡༡༽ ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ། བོང་རྒན་ལ་གོང་ཆེ་དུས། ཀློའི་རྒན་ལ་དབང་ཆེ་དུས། ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད།\n༡༤༽ སྐྱིད་མྱི་ལ་རེ་ན་གྱ་ལ་གྱི་ལེ།། ཁལ་བོང་བུ་བཀལ་ན་ལྡ་ན་ལྡེམ་ནེ། །\n༡༥༽ བྱང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། རྒྱ་ཁེ་པའི་བོང་རྒན་རྒྱབ་མེད་པོ།། ཁོ་ཀུམ་མེ་ཀུམ་མེ་འདུག་དབང་མེད།། ཅེས་དང་ཡང་ཁོང་གིས། དབྱར་སོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་དེ།། ཕོ་རེང་ངེ་རེང་ངེ་འདུག་དུས་མེད།།\n༡༦༽ ས་སྐྱ་བླ་མས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས།། ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད་།།ཅེས་དང།\n༡༧༽ ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། “མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། ། ཅེས་དང་ཡང་།\n༡༨༽ཁོང་གིས། ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི། མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟ་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པར་སྡོད་”སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་དཔེ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་ངན་པའི་དཔེར་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། བཟང་བོའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་ཏེ།\n༡༽ འཇིག་རྟེན་གཏམ་གྱི་དཔེ་ལ། བོང་བུ་བོང་བུ་མ་ཟེར།། སྨུག་ཆུང་དྲེལ་གྱི་ཨ་ཕ།། གླང་ངུ་གླང་ངུ་མ་ཟེར།། མཛོ་དཀར་ཁྱུང་གི་ཨ་ཕ།། ཞེས་དང་།\n༢༽ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་ལས། བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །” ཞེས་དང་།\n༣༽ ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པའི་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་དཔེར་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\n༤༽ ད་དུང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདོན་སྐབས་དང་བློ་ངོར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་“ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཅེ་སྦྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །”\n༧༽ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ན། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བཞུགས།\n༨༽ བདེ་མཆོག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བོང་ཞལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དེའི་ལས་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྷ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཡུམ་དཀའ་བཞི་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཞིག་འདུག །\n༡༽ སྟོན་ཀ་རང་གིས་བཏང་བའི་གཡག་(སྟུག་དྲི་འམ་འཕྱན) ལ་རང་ཉིད་འདྲོགས་པ།\n༤༽ དགུན་ཁ་ཆབ་༼འཁྱག་པའམ་དར་༽ ཐོག་ལ་འདར་ནས་གོམས་པ་སྤོ་མི་ནུས་པ།\n༧༽ སྐྲག་ས་འཚེར་ས་ནས་ཧེ་༼སྐད་བརྒྱབ་པ༽ འདེབས་པ།\n༡༢༽ རྗེས་ལ་བཏུད་པ་ལ་འཕྲ་ཡིས་རྒྱགས་པ། བཅས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\n༡༽ འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། “བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་ཙམ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་ངོ་།།” ཞེས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་པས་ཀྱང་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་ཡོད།\n༢༽ འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ། ་“ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པ་སོགས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །” འདི་ནི་བོང་བུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཡོད།\n༣༽ འདུལ་བ་ལས་རྫས་དབང་མི་དབང་གི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “གསུམ་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །ནོར་བི་དུརྱ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །” མི་ཤི་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་རྫས་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ན་ཅི་ལྟར་བདག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསུངས་ཡོད།\n༤༽ འདུལ་བ་ལས་ཤ་ཟ་མི་རུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “སྟག་གི་གོད་མའི་ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་བཟའོ། །རྟ་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྨིག་གཅིག་པ་དང་། ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། ཁ་དང་བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་གར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། ཆུ་དང་སྐམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར། སྦལ་པ་དང་། དྲེའུ་སྲིན་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་རིང་པོ་དང་། སྲིན་བུ་པད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤ་ཤེས་ན་མི་བཟའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་ཤ་ཟ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་ནས་བོང་བུ་ལ་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n༤༽ “སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གོ་ཀརྞ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི། །རུ་ཆེན་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། །འདི་བདེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །སེང་སྟག་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྭ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ཅེས་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང༌། །མི་མཁས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྭ་མཐོང་བས། །བོང་བུའི་མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །ཇི་སྟེ་གཞན་གྱི་མ་མཐོང་ན། །བོང་བུའི་མེད་སྙམ་དེ་མི་འབྱུང༌། །ལོག་པར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ན་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་འབྱུང༌། །” ཞེས་བོང་བུ་ལ་རྲ་གནས་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཡོད།\n༥༽དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ལས། “་སྤྱིར་ངན་སོང་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སོང་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །” ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས།\n༦༽ བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ནི། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནས་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་ཆེ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་གཙོ་བོར་བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བཤད་ཡོད།\n༡༽ “གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོང་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།།” ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་ཤ་དགོས་པར་བསྟན་ལ།\n༢༽ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་གཅིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫིས་ལ་བླུགས་མ་ཡང་དག་པར་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཞག་གཅིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་གཅིན་དགོས་པར་ཡང་བསྟན།\n༣༽ དེར་མ་ཟད་གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསད་པར་འདོད་ན། དེར་མིའི་རུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བོང་བུའི་སྤངས་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མར་ཁུས་སྤྲུས་ལ། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆིའོ། །”ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་སྦང་མ་དགོས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་སྦྱོར་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་བོང་བུ་ཁ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ། གཅིན་དང་སྦང་མ་སོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསུངས། མདོར་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་ལས་བོང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་ལྟར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n༡༽ བོད་ཀྱི་གནའ་སྒྲུང་ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་ནས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་། མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས། དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་སྣེ་དོང་རྫོང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སེར་ཚོའི་ས་ནས་མར་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པས་མི་སེར་ཚོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་མཉམ་ཆུང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉེ་ཆོས་བཟང་པོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཞུས་ནས་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཐོག་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ལྦའི། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་འཐུང་གི་འདུག ཁྱེད་ཚོ་མགྱོགས་པོ་ཁ་ཕྲལ་བར་འགྲོོ་ཡི་མིན་ནམ། རྒྱུག་པ་དགོས་འདུག་གམ། ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲགས་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས། ཀའི། ལྐུགས་པ། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་མ་འཐུང་ན་ག་རེ་འཐུང་དགོས་རེད་དམ། ཞེས་བཤད། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མགོ་བོ་ཕུར་ཕུར་བྱེད་བཞིན། ལགས་རེད། ལགས་རེད། ཡིན་ནའི་༌༌༌ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ནས། བསྐྱར་དྲི་བྱས་པས་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས། ལགས་ང་ཚོའི་མི་མང་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་མར་ཁྲལ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་འབྲི་མར་འདེངས་ངེས་མེད་ཙང་བོང་བུའི་འོ་མའི་མར་བཏོན་ནས་ཕུལ་གྱི་ཡོད། ཅེས་ཞུས། རྒྱལ་པོ་ཧང་སངས་པ་དང་རྫོར་ཐག་ཆོད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་བོང་བུའི་མར་ཚང་མ་ཕྱིར་གཡུག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས་གནང། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མི་མང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་འབྲི་མར་དེ་ཚོ་བོང་བུའི་མར་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཡུག་ནས་མི་མང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེ་ལྷན་དུ་ཀློག་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nགྲོགས་པོ་ཉི་མས་ཡིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་རི་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲོགས་པོ་ཟླ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་སར་སོང་། གྲོགས་པོའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་གྲོགས་པོ་ཟླ་བས་་སྒོ་རྡུང་། གྲོགས་པོ་ཉི་མ་རྟབ་རྟབ་པོར་གབ་ས་ཡིབ་ས་བཙལ་མཐར་ཁང་བའི་སྦུག་ན་སླེ་བོ་ཞིག་གནམ་ལ་བཏགས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཡར་འཛེགས་ནས་སླེ་བོ་ནང་ལ་འཛུལ་དེ་སྦས་ནས་བསྡད། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡོང་ནས་དགོང་ཟས་ཟས་རྗེས་སྐྱེས་སྨན་དང་ལྷན་དུ་ཉལ། ཟླ་བས་ཆུང་མ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་། བོང་བུའི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་རྩ་ནས་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དགོང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར། སྐྱེས་སྨན་ཡང་བོང་མ་ཡི་བཟོ་བལྟ་བསྟན་ནས་མར་ཀོག་ནས་བསྡད། ཟླ་བས་བོང་གསེབ་གྱི་བཟོ་བསྟན་ནས་བོང་བོང་བོང་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་སྐྱེས་་སྨན་གྱི་རྐུབ་ཡོད་སར་ཕར་རྒྱུགས་ཚུར་རྒྱུགས་བྱས། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡ་མཚན་ནས་སླེ་བོ་ཁ་ནས་སྐེ་བསྲིངས་ནས་སྐེ་སོ་བལྟས། ཡིན་ན་ཡང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེ་བོའི་ལུང་ཐག་ཆད་ནས་ཁྲོག་སེ་ས་ལ་ལྷུང་། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཧང་སང་ནས་རྒྱུགས་ནས་ཁྲོག་སྒྲ་གྲགས་སར་རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་བལྟ་སྐབས། གྲོགས་པོ་ཉི་མས་ལག་ཏུ་སླེ་བོ་བཟུང་ནས་ཡར་ལངས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། ཟླ་བས་ཁྱོད་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་འདིར་བོང་བུ་མང་པོས་སྐབས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་གོ་བས། རྟི་ལུད་༼སྦང་མ༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས། ཟླ་བ་ངོ་ཚ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རེག་པར་ངོ་ཚ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཞུ་བ་བྱས། ཉི་མས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་བཤད་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ནས་མནའ་བསྐྱལ། དེ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ཟླ་བ་བློ་རྩ་ནས་མ་བདེ་བར་ཉི་མའི་ནང་ལ་ཁུ་སུམ་སུམ་འཛུལ། ཁང་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ལ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས། ཉི་མས་རང་གི་ཆུང་མར་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེ་དགོང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས། སྐྱེས་སྨན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཡ་མཚན་དུ་རྩིས་ནས་རྟ་འདོགས་སར་སོང་ནས་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་རྒོད་མའི་སྐད་རྒྱབ། ཉི་མ་་ཡང་རྟ་གསེབ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རྐང་ལག་བཞི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཀོག་ནས་རྟ་འདོགས་སར་རྒྱུགས། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་ཀ་བ་ལ་་གདོང་གཏུགས་བརྒྱབ་པས། མིག་ལམ་ནས་སྐར་མ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཤར་བཞིན་དྲན་པ་བརྒྱལ། ཡུད་ཙམ་ནས་དྲན་པ་སོས་སྐབས། ད་དུང་སྐྱེས་སྨན་གྱིས་རྟ་འདོགས་ས་ན་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་མགྱོགས་སུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་པ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐོས། ཟླ་བ་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་ཆུང་མ་ལ་རྡུང་། ཉི་མས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རྒྱུགས་སོང་ནས་ཁོ་གཉིས་བཀག ཟླ་བས་ཉི་མར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་རྟ་རྒོད་མ་མང་པོས་འཚར་སྐད་གོ་བས་རྟ་ལུད་༼རྟ་སྦང་༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་ལན་བཏབ་པས། ཟླ་བ་ཡང་ཁ་སྐྱེངས་ནས་ཅི་བཤད་འདི་བཤད་མ་བྱུང་བར་ལུས་སོ།། ཅེས་བོང་བུའི་མཚར་སྒྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པའོ།།\n༢༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕར་ལ་གཡབ་ཟིག་བྱོས།། ནམ་ལངས་ཁ་ཙུག་ཀ་ཧོས་ལོང་ལོང་།། ཁལ་བཀལ་ན་རྟུ་ལི་ཐ་ར་ར།། ཁྱོད་ཐལ་སྤུང་ནང་ན་རྡུལ་ལྷོག་ལྷོག།\n༣༽ ཁྱོད་བོང་རྒན་སྐྱ་ལི་རྟ་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་རྟ་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་སོག་པ་ཐོག་ན་ཐིག་ལེ་ཞིག། ཁྱོད་ཙེག་གུ་ར་མ་ལུག་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་ལུག་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་མ་ནེ་འོག་ན་ཙོམ་ཙོམ་ཞིག།\n༤༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཅི་ལི་མ་བོ །། ཇག་བཅའ་རྒྱུ་མ་ཟེར་ངའི་སྐེ །། དྲུག་རིལ་ལུ་མ་ཟིག་ཡོད་རུང་།། ཁྱོད་སྐྱེ་གི་སྐྱེས་འགང་དམའ་གི །\n༥༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ།། རྩྭ་ཁམ་ཉག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྙེགས།། དུས་དེང་སང་ངན་པ་མགོ་མཐོ་ན།། བོང་སྐྱ་ལིའི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་རེད།།\n༦༽ རྟ་འདོ་བ་ལག་ལ་མི་ཡོང་ཀི། བོང་སྐྱ་ལིར་ཞོན་ན་མི་འདོད་ཀི། ས་དེང་སང་ཨ་ཁུ་རྐང་ཐང་རེད།། ཁྱོད་རྐང་ཐང་ལ་ཁ་རྐང་རྗེན་རེད།། ཁྱོད་དགེ་བ་རེད་ལ་སྡིག་ཀ་རེད།། སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་དང་ཤག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བོང་བུ་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག།\n1] ༼བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡོད་པའི་༽ བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནི་ཏ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གློ་དང་རྒྱུ་ནད་ལག་ནད་དང་རྐང་ནད་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏ་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྠ་ཏིཥྠ། སརྦ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་ནེ་ལཾ་བྷ་རེ་དྷོ་རད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བོང་བུ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་འདི་རྣམས་ལས་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྐང་གཞི་ཕྱུགས་བོང་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་ཅིག དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོང་བུའི་གཟུངས་མདོ་རྫོགས་སོ།།\n2} ༼བོན་གྱི་ཆོ་ག་ན་ཡོད་པའི༽ དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། པད་གྱེར་ཏྲི་ཡ་ཧྲིང་ཏེ་ཙི་ན་སྨར། བོད་སྐད་དུ། དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་བོ་རྐང་བཞི་དྲེའུ་བོང་གཟུངས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། རི་ནག་འཇོམས་པའི་ཡང་ཕུག་ཏུ།། གསང་འདུས་ཞལ་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།། ཁྱིམ་བདག་དྲུང་མི་རྡོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས།། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཧ་རི་སེར་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་མགོ་སྐྱོབས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ནི། ད་ལྟ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་པས། འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་དྲེའུ་བོང་ལ་སོགས་པའི། ནད་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་གཟུངས་ཤིག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ལ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་བཀའ་རྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། རྐང་བཞི་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་ལ། རྔོ་དང་ལྷོད་དང་འཐིང་དང་སྡོམ། ཚ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཡའ་དང་དུག ཁྱད་པར་གཟའ་བཙན་གྲུ་གཉན་ནད་ལ་སོགས། ་་་་་་་་་གོན་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བདེན་པ་བདར་ཞིང་སྔགས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུའི་ནད་རྣམས་འཇོོམས་པར་མཛོད། ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་རཾ་ཛ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨོཾ་འདུ། སད་དོ་གྱེར་རོ་སྤུངས་སོ་ཧ་ར་སང་སང་། ན་ག་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་བོང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཨུ་དུག་ཕུད་ཕུད། ན་ག་ར་ཙ་ཙ་སད་དོ། རགཱ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག རཀྴ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་སང་སང་། ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་རཀྴ་ཨུ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཕུད། ཧུ་ལ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཧ་དུ་སད་རཾ་ཏུ་ན་ཁྲོལ་ཁྲོལ། རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་དང་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ཆིལ། ས་ལེ་འོད་དེ་ཨ་དཀར་ཞི་ཞི་མལ་མལ། དྲེའུ་བོང་བུའི་སྐྲན་དང་ཆུ་འགག་ཕོ་ལོག་ཐམས་ཅད་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨ་ཨ་ཧ་ར་སང་སང་ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད་དང་སྦྱོད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་སྡོམ་ལྷོད་དང་། དྲེའུ་ནད་ཧག་ཤི་དང་། བོང་ནད་སྐྲང་འགག་དང་། གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལུག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག རྟ་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག ལུག་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ར་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲེའུ་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཟས་གྱི་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཕྱུགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཀླུང་རྟ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་གྱུར་ཅིག མི་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་རྟ་གཡང་བ་གླང་གི་གཡང་ར་གཡང་ལུག་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཕུག་སུ་བརྟེན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྲ་མིན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག ཞེས་དྲེའུ་བོང་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གདམས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ཕྱིས་གུ་རུ་བོན་ཆུང་གི་གཏེར་མའོ། བཀྲི་ཤིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་ཤོག དགེའོ།། ༼རྟ་བོང་གི་གཟུངས་འདི་ནི་བོན་པོའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཡོད༽\nབོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་སྦིས་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་སོགས་བློ་ལྡན་འགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ས་བོན་འགའ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་བས་དང་དུ་བླངས་ནས། དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྥི་ལ་དྷེལ་ཧྥི་ཡ་ (philadelphia)ནས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས།། །།


ལོ་ཀུ4– Luke4– The Life of Yeshu\nOctober 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n4:1-13 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཡོར་དན་གཙང་པོ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པ༌ན། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་དབེན་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་པ༌དང༌། ཉིན་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་བླངས་སོ།། ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་ཁོང་གིས་ཞལ་ཟས་ཅི་ཡང་མ་བཞེས༌པས། ཉིན་དེ་དག་མཇུག་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་ནི་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ།། བདུད་ན༌རེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན༌ན། རྡོ་འདིར་བཀའ་གནང་ནས་བག་ལེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ༌ལས། མི་ནི་བག་ལེབ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ་ན༌རེ། ངས་དབང་ཐང་དང་གཟི་བརྗིད་འདི་མཐའ་དག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར༌བྱ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་ནས་བདག་ལ་སྤྲད་ཡོད༌པས། བདག་གིས་སུ་ཞིག་ལ་སྟེར་འདོད་ན་དེ་ལ་སྟེར་ངེས༌ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ༌ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཁོང་གཅིག་པུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་གསུངས༌སོ།། ཡང་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་ཁྲིད༌ནས། མཆོད་ཁང་གི་རྩེ་རུ་སྡོད་དུ་བཅུག༌སྟེ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ན་འདི་ནས་མར་མཆོངས༌ཤིག\nརྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་ཁྱེད་རང་བསྲུང་བར་ངེས་ཞེས་པ༌དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡོ་ལའང་མི་ཐོགས་པའི༌ཕྱིར། ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌གསུངས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོད་བགམ་མ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་འདུག་ཅེས་པའོ།། བདུད་ཀྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་བླངས་ཚར༌རྗེས། རེ་ཞིག་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ་ལོ།།\n4:14-15 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུའི་ངང་ནས་ཕྱིར་ག་ལིལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱང་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཁང་སོ་སོ་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་མི་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད༌དོ།།\n4:16-19 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ནར་སོན་པའི་གནས་ཏེ་ནཱ་ཙ་རེལ་གྲོང་རྡལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོ་ལའང་རང་གི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས༌ཤིང་། ཁོང་གིས་གསུང་རབ་ཀློག་ཕྱིར་ཡར་བཞེངས་པ༌ན། མི་ཞིག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱའི་མདོ་དེ་ཁོང་ལ་ཕུལ༌ཞིང༌། ཁོང་གིས་མདོ་དེའི་ཁ་ཕྱེས་པ༌ན། དེ་ལས་བཀོད་ཡོད་པའི་ཚན་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཉིད་ང་ཡི་སྟེང་དུ༌བཞུགས།།\nAnd he came to Nazareth, where he had been brought up. And as was his custom, he went to the synagogue on the Sabbath day, and he stood up to read. And the scroll of the prophet Isaiah was given to him. He unrolled the scroll and found the place where it was written, “The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to proclaim good news to the poor. He has sent me to proclaim liberty to the captives and recovering of sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed, to proclaim the year of the Lord’s favor.”\n4:20-30 ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་བསྒྲིལ་ནས་ཕྱིར་ཆོས་ཁང་གི་གཉེར་པ་ལ་བསྩལ་ཏེ་བཞུགས༌ཤིང༌། ཆོས་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མིག་ཅེ་རེར་བལྟས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་འདི་ནི་དེ་རིང་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁོང་གི་ཞལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྙན་མོ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། ཁོ་རྣམས་ན༌རེ། འདི་ནི་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། སྨན་པ༌ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསོ་བར་བྱོས་ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་འདི་ང་ལ་སྦྱར་ངེས༌ཤིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་ནས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ངེད་ཅག་གིས་ཐོས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་འདི་ནས་ཀྱང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ལའང་རང་ཡུལ་ནས་བརྩི་བཀུར་མི་ཐོབ།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཡང་ཨེ་ལི་ཡཱའི་དུས་སུ། ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་རིང་ལ་ཐན་པ་བྱུང་བས། ས་ཆ་ཡོངས་ལ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ཡེས་ར་ཨེལ་ཡུལ་དུ་ཡུགས་མོ་མང་པོ་ཡོད༌ནའང༌། ཨེ་ལི་ཡཱ་ནི་ཡུགས་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་མ་མངགས༌པར། ཚི་ཏུན་ཡུལ་གྱི་ཁོང་གཏོགས་སཱ་རེབ་ཏ་ཡི་ཡུགས་མོ་དེ་ཁོ་ནའི་གམ་དུ་མངགས།\nཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཤཱའི་དུས་སུ། ཡེས་ར་ཨེལ་གྱི་ས་ཆར་མཛེ་ནད་ཅན་མང་པོ་ཡོད༌ནའང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་གཙང་མར་མ་མཛད༌པར། སིར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ནཱ་ཨ༌མན་ཁོ་ན་གཙང་མར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༌ཏེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གྲོང་རྡལ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ༌དང༌། གྲོང་རྡལ་དེ་ནི་རི་སྟེང་དུ་ཆགས་འདུག་ཅིང་མི་དེ་དག་གིས་ཁོང་ཉིད་གཡང་གཟར་དུ་འཕེན་ཕྱིར་བྲག་ཁ་རུ་ཁྲིད༌ནའང༌།\n4:31-37 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མར་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས༌ཤིང༌། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དང་ལྡན་པས་ཐོས་མཁན་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ།། དུས༌དེར། ཆོས་ཁང་དེ་རུ་གདོན་འདྲེས་བཟུང་བའི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྐད་ཆེན༌པོས། ཀྱེ། ནཱ་ཙ་རེལ་པ་ཡེ༌ཤུ། ཁྱེད་དང་ངེད་ཅག་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་མཆིས༌སམ། ཁྱེད་རང་ངེད་རྣམས་འཇོམས་པར་ཕེབས༌སམ། ངས་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་པ་ཤེས༌ཏེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་གདོན་འདྲེ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁ་རོག་ཏུ་སྡོད༌ཅིག ཁྱོད་ནི་ཁོའི་ལུས་ནས་ཕྱིར་བུད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ༌ན། གདོན་འདྲེ་དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་དེ་ས་རུ་བསྒྱེལ་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཞིང་མི་དེར་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སོ།། མི་ཐམས་ཅད་ཧ་ལས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལ་བཀའ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན༌ནམ། ཁོང་གིས་དབང་དང་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་ཞིང་གདོན་འདྲེ་ཡང་ཕྱིར་བུད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་གྲགས་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༌བོ།།\n4:38-44 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་དེ་སི་མོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། སི་མོན་གྱི་སྒྱུག་མོར་ཚ་དྲག་པོ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ།། ཁོང་ཉིད་ཁོ་མོའི་གམ་དུ་ཡར་བཞེངས་ནས་ཚ་དྲག་པོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ༌ན། ཁོ་མོའི་ཚ་བཞག་ཅིང་དེ་མ་ཐག་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས།\nཉི་མ་ནུབ་དུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང་བ༌དང༌། ཁོང་གིས་དེ་དག་རེ་རེའི་ལུས་ལ་ཕྱག་བཞག་སྟེ་ནད་ལས་གསོས་པའོ།། གདོན་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་མི་མང་པོའི་ལུས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ཞེས་འུར་བརྒྱབ་པ༌དང༌། གདོན་འདྲེ་དེ་དག་གིས་ཁོང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པ་ཤེས༌པས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་དག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཛད་ཅིང་སྐད་ཆ་སྨྲ་རུ་མ་བཅུག་གོ།\nནམ་ལངས་པའི་དུས༌སུ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས༌ཤིང༌། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་བཙལ་ནས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌སྟེ། ཁོ་རྣམས་དང་ཁ་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁོང་ཉིད་འགོག་འདོད༌ཀྱང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ང་རང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲོག་ཏུ་མངགས་པ་ཡིན༌པས། གྲོང་རྡལ་གཞན་དག་ལའང་བསྒྲག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཁང་མང་པོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་བསྒྲགས༌སོ།།\nAnd he arose and left the synagogue and entered Simon’s house. Now Simon’s mother-in-law was ill withahigh fever, and they appealed to him on her behalf. And he stood over her and rebuked the fever, and it left her, and immediately she rose and began to serve them. Now when the sun was setting, all those who had any who were sick with various diseases brought them to him, and he laid his hands on every one of them and healed them. And demons also came out of many, crying, “You are the Son of God!” But he rebuked them and would not allow them to speak, because they knew that he was the Christ. And when it was day, he departed and went intoadesolate place. And the people sought him and came to him, and would have kept him from leaving them, but he said to them, “I must preach the good news of the kingdom of God to the other towns as well; for I was sent for this purpose.” And he was preaching in the synagogues of Judea.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.083 ཡིན།\nང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རེད (Bordens & Abbott, 1996, p.541-542) ཟེར་མཁན་ཡང་འདུག རྒྱུ་མཚན་དེ་...(thirdedition). Allyn & Bacon, Boston. 3.Bordens, K.S., Abbott,B.B., (1996). Research Design and Methods: A Process\nAbbottཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྒྲགས། བརྙན་རིས། “དེང་སྐངས་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་བོ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད “ང་ཚོ་བློ་སྙིང་མཆིན་པ་སོགས་ལེན་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། ང་ཚོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏོར་བརླག་ཐེབས་སུ་མི་འཇུག ངས་གོང་འོག་གི་མ་ལག་རྡུང་ནས་གས་རྗེས་དེ་དག་ཧྲིལ་བོ་ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་ངེས” ཉེ་སྔོན།\nAbbott, 30, is the first female pit crew member in NASCAR, in one of the physically challenging ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Francisco 2015-08-05 22:45:23 I'm at Liverpool


Terdzo-THA-004 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying gi thig le las/_rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal\nVolume 10 (ཐ) / Pages 21-34 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong chen snying gi thig le las rig 'dzin 'dus pa'i rtsa dbang rgyal thabs spyi blugs mtshams sbyor khyer bdes brgyan pa pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 21-34. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyer bde snying por bzung nas rtsa gzhung gi dgongs pa ji lta bar rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod klong snying rig 'dzin 'dus pa\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྗེ་བཙུན་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བཅུད། །སྤྱོད་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་འདི་འོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པ་ལ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སྒེར་དབང་རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ལྷ་མཚན་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ་མ་འཛོམ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཆོས་ཚན་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ཅན་གྱི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་དང་། ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པ་ལ་དར་གུར་དབུབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་སྐབས་གབ་བྱང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་འཛིན། །འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་མན་ངག་རང་བྱུང་གི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་ཏུ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲོམ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུཿ ཟབ་དོན་སྙིང་ཐིག་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེནཿ འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་འབྱུངཿ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ལུང་བྱང་ལས། དབུ་གཡོར་གཞུང་དུ་བྱང་སེམས་པདྨའི་མིངཿ བཀའ་རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལཿ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སར་བཞུགས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རམ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དངོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཧོར་ཚུན་ཆད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སྔོན་ཆད་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་ཅན་བགྲང་ལས་འདས་པ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ལཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ལན་གསུམ། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེཿ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བརླག་འགྱུར་བསཿ དམ་སྲུང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱཿ ཞེས་བསྒོ་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན། བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་མཚན་པའི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ། བརྟེན་པ་རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྷ་དང་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཟེར་ཐིག་གི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར་བའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཁོར་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕྱིར་གསལ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་ཞིང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་བར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་རྗེ་བཙུན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་བསྐལ་མ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། དེས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་པ་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་ནས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡསཿ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཅིངཿ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཅུད་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ དཀར་དམར་བནྡྷའི་ནང་དུ་བསྐྱིལཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྨིནཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ཁར་འཁོར་བས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་མཐའ་དག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རིགས་དང་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཡུམཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུརཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དེས་ཀྱང་། པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་ཐར་པ་བརྟེན་པར་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་པས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འགག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བརྡ་ཚིག་གི་དབང་ལ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཚོན་པའི་འཇའ་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧོཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྲོངས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག །དེའི་ངང་ལ། ཕཊ་དྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད། སེམས་གང་ཡིན། ཞེས་རྟབ་རྟབ་ཏུ་དྲིས་པས། སྣང་བ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པ་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྤྲོས་པ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་ཅན་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀར་ཨཿཞིག་གསལ་བ་ལ་སློབ་མའི་རིག་པ་གཏད་དུ་གཞུག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བཞག །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིས་ནས་ཨཿཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་ཀུན་གཞི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ལྔ་པ་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པ་ཡིན་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོཿ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔཿ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེཿ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེནཿ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེངཿ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལཿ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙནཿ རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེརཿ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མཿ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོཿ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིསཿ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལཿ རྟོགས་པ་སྤར་དུ་གསོལཿ བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལཿ བྱ་བྲལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་གཏད་མེད་ངང་དུ་བཞག་ལ་དོན་བརྒྱུད་འཕོ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱི་འབད་པས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དངཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགསཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཉིད་ལ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་མཐར་དབྱུང་། གྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་སྤྱི་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྷ་དབང་དང་སྦྱར་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱི་གསུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག །འདིར་བརྟེན་གྲུབ་པའི་བཤུལ་ལམ་སྙོགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་སྐུར། །མངོན་བྱང་ཚེ་འདིར་ཆུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-004&oldid=113728"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:19.


འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ལངས་ཕྱོགས་རྐྱེན་པས་བཀག་སྡོམ་མཉེན་ཆས་ཤིག་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡུལ་དེ་གའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་མེད། མཉེན་ཆས་དེ་ག་རང་ཁེ་ལས་དང་སློབ་གྲཱ་དེ་བཞིན་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་དེ་བཞིན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཧ་གོ་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ཚན་ཚན་གྱི་འཚག་སེལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་IP addressཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་ཡིད་རྟེན་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་མིང་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གསང་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྡ་ཚིག་མེད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ང་ཚོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བྱ་ཐབས་འདིར་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་དེར་ངོ་ཚབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་ཚབ་ངོ་སྲུང་དྲ་རྒྱ་དེ་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་དུས་སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དྲ་ཐོག་དང་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་དེས་ལས་ཀ་ག་རེ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གླེང་སློང་ཐུང་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nབྱ་ཐབས་འདི་གཉིས་ནི་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་ལས་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། དེ་གཉིས་ནང་ནས་གོང་མ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཁག་མིས་མ་ཤེས་པའི་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་རན་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་རེ་རེར་དགེ་མཚན་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་འདྲ་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ལ་མིང་མེད་དེ་ལག་ལེན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཐབས་ཀྱི་སླུ་ཡག་དེ་དང་ངོ་ཚབ་དེས་ཁྱེད་ལ་དགོས་མཁོ་བསྐྱུན་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་Reporters Without Borders (RSF)དང་གུ་ཡངས་དྲ་རྒྱའི་སྣེ་ཁྲིད་OpenNet Initiative (ONI)ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་གནང་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་འབངས་མི་སེར་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ལའང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུའི་ནང་གསལ་ལྟར་ན་མི་སུ་ལའང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནང་ལོ་ཤས་གོང་ད་དུང་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཡང་དཱང་བླངས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་དེ་བཞིན་ལས་འགུལ་པ་ཚོས་བཀོད་སྒྲིག་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་ཡོང་ས་དང་པོ་ནི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ཁང་པའམ། ལས་ཁུངས། སློབ་གྲཱ། དཔེ་མཛོད་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩེད་རཱ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISPགྱིས་ཁྱེད་ལ་IPaddressཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་ངོ་རྟགས་ཆོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་ཨེ་མལ་དང་དྲ་ཤོག་སོགས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ཡོད་པའི་མི་ཚོས་ཁྱེད་རང་གྲོང་ཁྱེར་ག་པར་བསྡད་ཡོད་མེད་ལམ་སེང་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཏག་ཏག་ག་པར་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་ཡག་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་མི་བར་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ISPཁ་བྱང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་ནས་ཡིན་མིན་རྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྨང་གཞིའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དང་མིང་བརྗོད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཁག་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཁྱེད་རང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྐབས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛུལ་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་འཚག་སེལ་མ་བྱས་པའི་དྲ་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་རང་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད།\nདེའི་སྐོར་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞུང་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མིང་ (www.blogger.com) མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དེ་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ནང་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་འདུན་བྱས་པ་ལྟར་དྲ་ཤོག་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ཁག་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དྲ་ཤོག་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིིན་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཉེན་ཁ་དེ་གང་ནས་འཕྲད་མིན་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་དྲ་ཤོག་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དྲ་ཤོག་གང་འདྲ་ཞིག་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཆད་ལྷག་འཕྲིན་ཐུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་པ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཕྲིན་ཐུང་དེ་ཚོ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་བྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་སྟོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚག་སེལ་གྱི་ཚན་ཚན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་འཚལ་བར་དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་ཁག་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་IP addressesཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའི་མིང་domain namesགཉིས་ཀས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུན་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་འགལ་རྐྱེན་དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ངེས་པར་འཚོལ་དགོས། ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱས་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ཟློག་ཏེ་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISP'sཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་དང་ཁྱེད་རང་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མངོན་གྱི་རེད།\nཡིན་དང་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཐད་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གློག་ཀླད་དེ་དངོས་གནས་ངོ་ཚབ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཆོག་པ་བཟོ་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་དེ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཡག་ལ་དུས་ཡུན་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་དུས་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དེ་བཟོ་མཁན་དང་ཁ་སྐོང་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་མཐོང་མཐོང་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nམངོན་མི་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་མངོན་གསལ་ཅན་གྱི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཡག་དེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁོང་ཚོས་སྦེད་སྐུང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་བེད་སྤྱོད་གསར་པ་གཏོང་མཁན་དེའི་ས་བབས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཡག་ལ་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nའཕངས་ནུས་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་བརྗེ་ལེན་གྱི་ངོ་ཚབ་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་དམ་བསྒྲགས་དེ་ལས་མགྱོགས་པ་བྱེད་ཡག་གི་ངོ་ཚབ་གསར་པ་དེ་འདྲ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དོ་སྣང་ཡག་པོ་སྤྲོད་དགོས།\nམཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཁྱེད་རང་གི་རེ་སྐུལ་དེ་བཏང་བ་དང་སྦྲགས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ནས་ཐོབ་པའི་གནད་དོན་ལ་བལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། བྱ་ཐབས་འདི་ཞིབ་ཕྲ་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་དུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ཕབ་ལེན་དང་དྲ་སྟེང་ངོ་ཚབ་ཤོག་ལྷེར་བཟོ་བཀོད་བྱས་ཏེ་རང་འགུལ་ངང་ལག་བསྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐབས་ལམ་གཅིག་ནི་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་Torཡིན་པས་རྨང་གཞིའི་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེ་ཚོ་རེ་རེས་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིང་མེད་དྲ་རྒྱས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དང་དེའི་ངོ་ཚབ་འདྲ་མིན་བར་ཟོག་རྫུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་འོང་གི་ཡོད་པ་དང་ག་རེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཚོད་འཛིན་གྱིས་བལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མྱུར་ཚད་དང་ཞབས་ཞུ་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། Torལ་ཆ་བཞག་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ཐུབ་ཉེན་མེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མིས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་ཚབ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཏེ་གསང་ཡིག་དང་ཨེ་མལ་སོགས་མིར་མ་བཤད་གོང་བརྡ་ཚིག་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་སྟེ་HTTPSབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\nཁྱེད་རང་གིས་ངེས་པར་Torབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་། བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མཉེན་ཆས་དེས་མིང་མེད་དང་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་རང་གིས་Torདྲ་རྒྱ་མཐུད་འབྲེལ་བྱེད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེའི་ངོ་ཚབ་གསུམ་གྱི་ངེས་མེད་ལམ་འདེམ་སྒུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། འདིས་ག་རེ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་IPaddressདང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་ས་བབས་སོགས་ISPཡང་ན་དེ་མིན་དེའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་Torལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHands-on: Get started with the Tor - Digital Anonymity and Circumvention Guide\nTorགྱི་ནུས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་དྲ་རྒྱའི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཨེ་མལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མཉེན་ཆས་འདྲ་མིན་ཏེ་MozillaThunderbirdདང་Pidgin སོགས་Torགྱིས་འཚག་སེལ་ལམ་དེ་མིན་ན་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་སྦེད་སྐུང་དོ་དམ་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གིས་ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་དུས་ཤེས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ། དེ་དྲ་ཐོག་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མིན་དེ་ཤེས་དགོས། གཉིས་པ། དེ་བཙན་པ་ཡོད་དམ། གསུམ་པ། དེ་མི་སྒེར་རམ་མི་མང་གི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གསུམ་ཤེས་དགོས།\nདྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་སྟབས་བདེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་དེས་ངོ་ཚབ་དྲ་ཤོག་ཐོག་བསྣུན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཉིད་འདོད་པའི་འཚག་སེལ་ཁ་བྱང་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་དེར་ཐེངས་ཤིག་གནན་དགོས། དེ་རྗེས་ངོ་ཚབ་དེས་ཁོ་རང་གི་དྲ་ཤོག་ཐོག་ཁྱེད་རང་གིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཁག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དྲ་ཤོག་གཞན་པ་ཞིག་བལྟ་འདོད་ན་འཆར་ཅན་འབྲེལ་ཐག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ངོ་ཚབ་དེའི་ནང་ཁ་བྱང་གསར་པ་ཞིག་བླུག་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཤོག་དེ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་དེ་འདྲ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བསྐྱར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་མེད། དེར་བརྟེན། དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་ནི།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། དེ་ཡང་སྒྲ་སྐུལ་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་གྱི་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མྱུར་ཚད་འགོར་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཚོ་མང་ཆེ་བ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ནང་ཡོང་གི་ཡོད། དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་ཤོག་ཐོག་མ་གཏོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་ཨེ་མལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། མཐའ་དོན་ཉེན་མེད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་གསང་རྒྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚར་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཕྱིར་ལོག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐག་དེ་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཡག་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nངོ་ཚབ་གཞན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ནང་འཇུག་གམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའམ་དྲ་ལམ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། གོང་འཁོད་གནད་དོན་དང་པོ་དེར་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་དེས་དྲ་རྒྱ་གློད་གཏོང་གིས་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་གཅིག་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ངོ་ཚབ་དེ་རང་འགུལ་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ངོ་ཚབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཉེན་ཆས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདིས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཏག་ཏག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་མི་མང་པོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་རྒྱུན་རིང་མྱུར་ཚད་འགོར་པོ་ཆགས་ཀྱི་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་མང་པོ་བྱེད་སའི་དྲ་ཐོག་འདྲ་མིན་ནང་རེག་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་ཐོག་དྲ་རྒྱར་ (HTTP) ངོ་ཚབ་དང་ཨེ་མལ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་སའི་དྲ་རྒྱར་ (SOCKS) ངོ་ཚབ་དེ་བཞིན་དྲ་ལམ་འཚག་སེལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་བློ་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་མཁན་ (VPN) ངོ་ཚབ་སོགས་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདྲ་མིན་ཡོད།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་ཡོད་ངོ་ཚབ་ནི་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར། བཙན་པ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དེ་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་ངམ་བརྡ་ཚིག་ཞིག་གིས་འཚག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་རྒྱུན་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་དྲ་རྒྱ་སོགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་སྦེད་སྐུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གསང་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་གི་མཉེན་ཆས་ཁ་སྐོང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མཁན་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་དོན་རིན་མེད་མྱུར་པོ་དང་བཙན་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དེས་ག་རེ་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན། བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ཞི་ལྷིངས་ཡོང་ཡག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བཅུག་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་HTTPSཁ་བྱང་བརྒྱུད་ངོ་ཚབ་ཀྱི་དྲ་ཤོག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བཙན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཐོག་མལ་ནི་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀས་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས་ག་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཀྱང་གཏོང་ཆོག་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་སྲུང་ཡོད་པའི་ཁ་བྱང་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་ཉེན་སྲུང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་Psiphon2དང་Peacefireཀྱིས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ལ་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནམ་གློག་ཀླད་མཁས་པས་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་དེ་ཚོ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་བཟང་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བཙན་སྲུང་དྲ་རྒྱ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་དེའི་SSLགྱི་མཛུབ་མཐེལ་མེད་པར་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་ཡིག་ཁག་མིར་བཤད་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་ཐབས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བྱེད་རང་བྱེད་ཐུག་གི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་མཁོ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་ལ་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཉེན་བརྡ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་གོང་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་དེའི་མཛུབ་ཐེལ་ངོ་རྟགས་ཆོད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དང་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཞིན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་སྤྱོད་ངོ་སྲུང་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ཁག་ཚང་མ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ལ་ཁེ་ཕན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེ་འབེལ་པོ་ངང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་མགྱོགས་པོ་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་དེ་སྒེར་གཉེར་དང་འདྲ་བ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་བདག་སྲུང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་འགོར་བ་ཡོད། མཐའ་དོན་སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ནི་ཚོང་ལས་ཁེ་ཕན་ཆེད་དམ་ཡང་ན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། དེ་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟབས་བདེ་ལ་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་འདི་འཚོལ་རྙེད་སྟེགས་བུ་ཐོག་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་བཙལ་བ་ཡིན་ན་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ནར་རེ་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིའམ་ཡང་ན་དགའ་ཉེ་དེ་གྲས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དམ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་ཁྱེད་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་གདམ་ཀར་རག་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན་Firefoxདྲ་རྒྱ་དང་དེའི་ལམ་སྟོན་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་NoScriptརྒྱ་སྐྱེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ངོ་ཚབ་རྫུན་མ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ངོ་མ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་འཚོལ་རྙེད་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་བའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་མ་བཏང་གོང་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་HTTPSདྲ་ལམ་མཐུད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕོད་ཆོག་པའི་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་སའི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་རོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ (Tor) མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ངེས་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nRiseup VPN. ལོངས་ཤོག་དོན་དམ་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉེན་མེད་སྒེར་སྤྱོད་ལྷུག་པོའི་དོན་དམ་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHotspot Shield དྲ་འཛིང་ཞིང་ཁམས་འགེབས་སྲུང་ནི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། (Hotspot Shield) གསར་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་དེ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཡག་གི་མ་དངུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ས་ནས་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁེ་ལས་འདིས་བྱ་ཐབས་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་IP addressesཁ་བྱང་མེད་པ་བཟོས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nYour-Freedom ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་སྤྱོད་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་ (VPN/SOCKS) གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་འགོག་མེད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཁ་པར་གྱི་ཏར་སྐུད་བརྒྱུད་གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཡག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་པའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་ལ་ཚད་འཛིན་ཉུང་བའི་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་དེ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཁ་བྱང་བཟོས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། Your-Freedom websiteཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་མཐུད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེས་OpenVPNཞེས་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།.\nSecurityKISS ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་པས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་དོན་དམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དྲ་རྒྱ་དེ་བེད་སྤྱོད་ལྷུག་པོ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཨེམ་ལྦི་༣༠༠ མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་གི་མེད་དེ་མིན་ངོ་ཚབ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ནང་ཞུགས་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ (VPN) བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་མང་བ་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས།.\nPsiphon3 ཞེས་པ་འདི་ནི་ཉེན་མེད་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ (VPN) དང (SSH) ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་ཀྱི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པས་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ get@psiphon3.com བརྒྱུད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་དགོས། .\nPsiphon2 ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་གཉེར་མིང་མེད་དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་འདི་psiphon2 བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཁ་བྱང་དེ་བཟོ་ཡག་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་ས་ནས་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེའི་ཁ་བྱང་བཟོ་ཡག་ལ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་དེབ་ཆུང་འདིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་རོགས། Psiphon2.\nPeacefire ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉར་འཚག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Peacefire ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་ཁྱེད་དང་ངོ་ཚབ་བར་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་དང་མྱུར་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ HTTPSཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་ངེས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཐོན་གསར་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ཐོག་མིང་འགོད་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དང་གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཏེ་’’དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྲུང་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས’’ཞེས་པ་དང་’’ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དམ་བསྒྲགས’’ཞེས་པའི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Digital Security and Privacy Manual for Human Rights Defenders\nCitizenLab ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་འབར་མ་དང་ཨིན་ཇི། ཕ་རན་སི་སྐད། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། སེ་ཕན་སྐད་དེ་བཞིན་ཨུར་ཏུའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཇི་ལྟར་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མི་མང་ལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་ཐེངས་གཉིས་བྱས་ཡོད་པའི་ཨ་རབ་དང་འབར་མ། རྒྱ་ཡིག ཨིན་ཇི། ཕར་སི། ཕ་རན་སི་སྐད་ཡིག་དེ་བཞིན་ཨུ་རུ་སུ་དང་སེ་ཕན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་དྲ་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་དང་དྲ་འབྲེལ་ཕྱོགས་འགལ་བའི་ལག་དེབཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་དཔལ་སྐྱབས། སྤེལ་དུས།：2022-05-12 11:48 རྡེབ་ཚད།：5090\nནད་རྟགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་པྲོག་གསར་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་ནད་པས་རང་ཉིད་ལ་འགོས་ནད་ཕོག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་རིམས་འགོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བླང་བྱ་བརྩི་སྲུང་དང་དང་ལེན་མི་བྱེད་པ། ལོགས་བཀར་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལོགས་བཀར་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་རང་སྣང་རང་ཤར་གྱིས་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར། སྤྱི་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་བསྡད་པ་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པ། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nདེ་བཞིན་རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་ལེན་མ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན་སྡོད་དམངས་དག་གིས་ཉིང་སྐྱུར་ཚད་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཉིང་སྐྱུར་ཚད་ལེན་མཇུག་འབྲས་དུས་ལྟར་ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གྱི་རེ་འདུན་ལ་འགལ་པ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོང་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ནས་བསྡད་པ་གསང་པ་སོགས་ཀྱིས་པྲོག་གསར་རིམས་ནད་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་བ་ལ་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་པས། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་འགལ་ཡོད་པ་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་སྨན་བཅོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n2. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་འགོག་སྲུང་སྤྱོད་ཆས་དང་སྨན་རྫས། དམངས་ཚིས་མཁོ་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རིན་གོང་འུར་བསྟོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nཚོང་གཉེར་མཁན་གྱིས་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་དམིགས་བསལ་དུས་སྐབས་སུ་ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཧམ་སེམས་བཅངས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་དངོས་པོ་མང་པོ་མཛོད་ཉར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་དང་རིན་གོང་དོ་དམ་སོགས་ལ་འགལ་ཡོད་པས། ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པའི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཡོད་་པས་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n3. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།\nརིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམ་གཟས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའམ་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་རྙོག་དྲ་བཟོ་པ་དེའི་རིགས་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་རིགས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་བྱས་པའི་སྙན་ཞུ་དང་ཚད་ལེན་དཔྱད་ཞིབ་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ནི་སྡོད་དམངས་དག་ལ་པྲོག་གསར་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྙན་ཞུ་རྫུན་མ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དང་སྒྲིག་ལམ་ཟང་ཟིང་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ནས། པྲོག་གསར་ནད་དུག་གསར་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡང་འབྱུང་སྲིད།ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྙན་ཞུ་ལ་རྫུན་བཟོ་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་སྟེ་ཀུང་ཟི་དང་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་རྫུན་བཟོ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ཡོད། དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་རྩིས་འཁོར་བརྡ་འཕྲིན་མ་ལག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས། དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཅས་ལ་འགལ་ཡོད་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n5. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་རིམས་འགོག་གི་ལས་རྐང་ན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་དང་བླངས་མི་སྣ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམའ་འབེབས། གཅར་རྡུང་བྱེད་པ། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nརིམས་འགོག་ལས་དོན་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ་གང་འདོད་དུ་དམའ་འབེབས་དང་འཇིགས་སྐུལ། གཅར་རྡུང་། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་རྡུང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསྙད་རྐོ་ཟིང་སློང་གི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nབསམ་བཞིན་དུ་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་ཡན་གྱི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་མཇུག་འབྲས། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་པ་དང་འཛིང་རེས་བྱེད་པ། འགོག་སྲུང་ལྭ་བ་གཏེད་པ། སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་ངོ་ལ་ཁ་ཆུ་གཏོར་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་ནད་དུག་འགོ་རུ་བཅུག་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nརིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་སུ་བཀོད་འདོམས་ལ་མི་ཉན་པ་དང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་གཞོགས་འདེགས་མི་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིར་འཛིང་གིས་མི་ལུས་ལ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་མེ་མདའ་དང་གྲི་སོགས་ལག་ཆ་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་ཉེན་ཁ་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་\nཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་མེད་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གལ་ཏེ་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་ལོ་དང་ཉེན་ཟོན་གོ་མཚོན་སོགས་ཉེན་རྟོག་པའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ན་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་བྱ་བའི་རྩ་འཛུགས་དང་སྙོམས་སྒྲིག བཀོད་སྒྲིག སྨན་བཅོས་མྱུར་སྐྱོབས། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤྲོད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། དངོས་ཟོག་འགན་སྲུང་སོགས་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པས། གལ་ཏེ་རང་འགན་གཞན་དཀྲི་དང་ལས་གནས་ནས་རང་དགར་བྲལ་བ། ལས་འགན་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའམ་འགན་དབང་ལས་བརྒལ་བ། འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་རྒྱུ་ནོར། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་གོ་བདུན་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའམ་ཡང་ན་འགན་དབང་རྩེད་སྤྱད་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།