News/Program Archives - Page2of 25 - Sera Je Secondary School\nHome » News/Program\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤར་༸རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་སླད། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༠ ཚེས་༢༠།དང་༢༡ ཉིན་གཉིས་རིང་ལྷོ་ཕྱོགས་དགེ་དགོན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དགུའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་༸རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་བརྩམས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོ་དང་བསྟུན། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཨང་རིམ་བཞེས་མཁན་རྣམས་ལ་ཨང་ཐོབ་ཕྱག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ། འགྲན་ཞུགས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་མ་ཟད། སེར་བྱེས་ཁྲིམས་བདག་དགེ་སྐོས་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་སྐབས་མགྲོན་བསུ་སྣེ་ལེན་དང་ཞལ་ལག་གྲ་སྒྲིག མཛད་སྒོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་གནང་མཁན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་བསྩལ་བ་སོགས། ད་ལམ་གྱི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་འཐུས་ཚང་གྲུབ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་འདྲ་དཔར་ཁག །\nThe two days event organised by Sera Je Secondary School asapart of the Commemoration of 600th Parinirvana Year of the Great Lama Tsongkhapa – As the International Year of Tsongkhapa . The 2nd Inter- Gelug Monastic School Intellectual Aptitude Competition – South India concluded with the Prize distribution ceremony at the end of the session. The Chairman of our school, Khenrinpoche Abbot of the Monastery gave away the Prizes to the Winners, the Judges and other participants. Khenrinpoche la appreciated all the participants and thanked all … Read More\nTalk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nNo Comments on Talk by H.E. Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche.\nTalk by His Eminence Kalon Trisur Prof. Kyabje Samdhong Rinpoche on the topic- The Role and Responsibility of Monastic Schools in promoting His Holiness the Dalai Lama’s “Four Commitments” in the Emerging 21st Century World.… Read More\nInter- House Quiz Competition\nNo Comments on Inter- House Quiz Competition\nToday the Inter House Social Science Quiz Competition was held at the school hall. Four Participants from each houses participated in the Social Science Quiz Competition.་Asapart of the school co-curricular activities of the school.… Read More\nTeachers’ Day Celebrated at School\nNo Comments on Teachers’ Day Celebrated at School\nTeachers’ Day Celebrated at School.\nTeachers Day was celebrated in the school with the students greeted their teachers and wished them Happy Teachers Day.This day is celebrated as the Teachers Day all over India. (It is the Birthday of Dr. Sarvepalli Radhakrishna who was the first Vice- President of India and the second President of India from 1962 to 1967)\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༢ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཉིས་པ་(1962-1967) གནང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེརཝེ་པལ་ལི་ར་དྷ་ཀིརྴི་ནན་མཆོག་(1888-1975)གི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་དྲན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་ཉིན་མོ་འདིར་དགེ་རྒན་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ཤིས་ཚིག་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་བཀའ་དྲིན་ལེགས་གསོའི་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གསོལ་སྟོན་གྲ་རྒྱས་བཤམས་གནང་ཡོད། གཤམ་འཁོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དགེ་རྒན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོའི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བརྙན་པར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་ལ་སྤེལ། །… Read More\nNo Comments on Fit India Movement\nOur students watching the Fit India Program being launched by the Honourable Prime Minister Shri Narendra Modi during the live telecast from the Doordarshan at the school.… Read More\nMaths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\nNo Comments on Maths and Tibetan Language Teachers; during Inservice Training.\n༄༅། །དེང་སང་རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་རྒན་ལགས་གཉིས་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། འདི་ག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་ཐོག་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་། ཨང་རྩིས་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཁག་སོ་སོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་མངོན་པས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nThe Maths and Tibetan Language Teachers of our school had the opportunity of receiving training from the two highly educated and well experienced resource persons, who came from the TCV Dharamsala, having rich experience of training teachers and having vast knowledge on the various parameters and tools of the effective teachings and different methodologies in enhancing the teaching skills of the faculty and thereby benefiting the students of the school.… Read More\nWishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\nNo Comments on Wishing you all Happy 73rd Independence Day of India.\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ ཟླ་༠༨ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལོ་རང་བཙན་དུས་ཆེན་ཐེངས་༧༣ པ་དེ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་༦ དང་སྐར་མ་༣༠ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་འཛོམས་ཐོག། སློབ་སྤྱི་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲེངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྐུ་ཚབ་གསུམ་ནས་བོད་ཧིན་དབྱིན་གསུམ་ཐོག་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་མིག་དཔེར་འོས་པ་གནང་གྲུབ་མཚམས། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཡུལ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་སོང་། །\nToday, as we celebrate the 73rd Independence Day of India. All our students and teachers gather at the School Assembly ground for the School’s Independence Day Flag Hoisting Ceremony. The program included the Hoisting of National Flag and singing of National Anthem, delivery of speeches by students and teachers etc and distribution of sweets to all the students and teachers of the school. We wish all our Indian Brothers and Sistersavery Happy Independence Day.… Read More\nBrainstorming session for the Teaching Faculty\nNo Comments on Brainstorming session for the Teaching Faculty\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གཉིས་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གིས་ལམ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ལ་དགེ་རྒན་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ་ཚུར་འཁོར་རྗེས། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྙིང་དོན་ཁག་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དགེ་རྒན་གཞན་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་གནང་བཞིན་པ།\nRecently, two of our teachers participated in the In-service- training program asapart of the Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, in Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X and Social Science class X.\nAnd two teachers have participated in the in-service training organised by the Department of Education, Sherig, Dharamsala, Our Librarian has participated in the Librarian Inservice Training Program and Two of our Primary Teacher has participated in the Early Grade Reading.\nThey shared their experience and knowledge they have … Read More\nProspective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nNo Comments on Prospective Resource Persons Orientation Program in Competence Building in English Class X\nOur English and Social Department Heads Attended ‘PRPOP’ in ‘Experiential Learning’ & ‘Competence Building in English Class- X’ as part of Capacity Building Program ( CBP) organized by CBSE’s (CoE) Center of Excellence, Chennai, on 2nd and 3rd August 2019 at different venues, as follows:\nAccomplishingamajor thrust in up-grading academic professionalism and Teacher Training education:\n1. Our Social Science Teacher, Mr. Tenzin Tashi, attended the program for ‘Prospective Resources Persons Orientation Program in Experiential Learning’, as part of Capacity Building Program, under the aegis of C.B.S.E. Centre of Excellence, (CoE) Chennai, from 02.08.2019 to 03.08.2019 at Om Sadhana Central … Read More\nInter School Tibetan Handwriting Competition\nNo Comments on Inter School Tibetan Handwriting Competition\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༠༨ ཚེས་༠༩ ཉིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་གནང་བཞིན་པ་ལྟར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་རེ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་བརྙན་དཔར། །\nToday,3students each from class I to X of our school participating in the Inter-School Tibetan Handwriting Competition organised by the Sherig, DOE, Central Tibetan Administration in all the Tibetan Schools in India.… Read More


Terdzo-'I-004 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las:_bka' srung lha chen gyi lo rgyus\nVolume 53 (འི) / Pages 175-216 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las bka' srung lha chen gyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 175-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug stag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod dbang las smin gling lha chen\nThere are 16 works included under this title, all of which have the same colophon.\nྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ དབང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དྲག་རྩལ་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཆེན་འདི་ནི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོ༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ལྷ་ཆེན་དུ་སྲིད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཀུན་དུ་བུདྡྷའི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན༔ མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དྲེགས་པ་ཅན་འགུགས་པ་དང་གཉེན་པོར་སྤྲོད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་དུ་མས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་ནང་པ་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པར་རིག་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པས་ཚར་བཅད་ནས་ཉམས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་གི་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སླར་ཡང་ཙན་དན་གྱི་ནགས་སུ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ༔ དེར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གི་ནམ་ཕྱེད་ན་བདག་ཉིད་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་ས་གཡོ་བ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་འོད་དམར་པོ་ཏ་ལ་ཙམ་ཁྱིལ་ཁྱིལ་བྱེད་པ་སོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བྱེད་དོ༔ བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་འོད་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཅན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བཀའ་ཅི་བསྩལ་འབངས་སུ་མཆི་འོ་ཞེས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཞབས་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་བདག་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་མཆིས་ན་སུ་ཞིག་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་དག་ནི་གང་གི་མཐུ་ཞེས་དྲིས་པས༔ དེ་ན་རེ་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བའི་མཐུ་རྩལ་གྲུབ་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ཙནྡན་གྱི་ནགས་སུ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་པ་ལས་འདིར་མཆིས་པ་འོ༔ ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་མཐུ་འོ༔ འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་འགུགས་ཤིང་གསོད་པར་བྱེད་པ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་བཤིགས་པར་མ་ནུས་པས་བདག་ཉིད་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤ་བཀོང་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་ངེས་པས་གུས་ཤིང་འདུད་པ་ལགས༔ བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་འབངས་སུ་མཆི་འོ༔ ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གཅེས་གནད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ལོ༔ དེར་བདག་གིས་མི་འགྱུར་བའི་བཀའ་གཙིགས་སུ་ཕབ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ༔ དེར་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་རང་གཤེད་དུ་ཕབ་པས༔ ཙནྡན་གྱི་ནགས་སུ་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་པས་ནགས་ཚལ་མེ་འབར་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད་ནས་མིང་མི་གྲགས་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བདག་གིས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྲོག་གཏད་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ལས༔ འདི་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ལོགས་སུ་ཕྱེ༔ རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཅེས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཐུགས་རྩིས་སུ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་འོ༔ སྤྱིར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་ན་གནམ་གྱི་འོད་ཉམས་པས་ཆར་ཆུ་སྒང་གཤོང་ཆེ༔ སའི་བཅུད་ཉམས་པས་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་མི་སྨིན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་པས་ནད་རིགས་དང་དམག་འཁྲུག་དར༔ དེའི་ཚེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བདུད་ཞུགས་ནས་གཙུག་ལག་དང་ཆོས་འཁོར་འཇིག༔ ཆོས་བྱེད་ཀྱི་མངའ་ཐང་འཕྲོག་ཅིང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བས་མཐའི་དམག་མཚོ་རྡོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཆེ་བཙན་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དགུས་ཐབས་དུ་མའི་བློ་འདྲིད་དང་གདུབ་རྩུབ་ཀྱིས་བོད་ཁམས་སུ་མི་བདེ་བའི་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་ཟིང་སློང་བའི་དུས་སུ༔ ངའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་འདུལ་བའི་ལས་བྱ་འོ༔ དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཐུལ་བ་དཀའ་འོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་དང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རགས་ལུས་ན་དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཆུང་བས་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་ལྷ་འཁུལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རང་དགའ་མས་འཁོར་བར་ལྟུང་ངོ༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་དང་པོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུས་ཚད་འཁོར་བར་མི་ལྟུང༔ རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚན་ཆེ༔ དབང་གི་ལྷ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྒྲུབས་པས་རྣོ་ལ་མྱུར༔ མན་ངག་གབ་འཁྲུགས་སུ་མ་སྦས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པས་བསྒྲུབ་ན་བེམ་པོའི་རྡོ་ཡང་འགུགས་ནུས༔ དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཐིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཀའི་སྲུང་མར་གདམས་པ་ཡིན་པས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོག་འདྲེན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་བོད་འདིར་རེ་ཞིག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་བདག་དང་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་གཏད་པ་འོ༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་མེད་ཁ་ཟག་ཅན་ལ་མིང་ཙམ་ཡང་མི་བསྒྲག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྲོག་གཏད་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ཁར་གཏོར་མ་རཏྣའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་དམར་པོ་ལ་སྐུ་བཙུགས་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཡིག་དང༔ བླ་རྡོ་རྟེན་རྫས་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རྣམས་བཞག་མཐའ་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་རྟེན་ལྷ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལྔ་ལས་མི་མང་བས་དར་དམར་པོའི་ཕྱག་རྟེན་དང་རཏྣ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ༔ དམ་ཚིག་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཐུ་ཆེན་གྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་རུང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མས་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཁས་བླང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་རྟ་མགྲིན་གཅིག་འཕྲོས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་ལ༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྐུ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བསམ༔ དེ་འོད་ཕུང་དམར་པོར་ཞུ་བའི་སྙིང་པོ་ཨཾ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ལ་རྟེན་ལས་ལྷ་ཆེན་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་གཏད༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན༔ སྒྲུབ་ཡིག་གཏད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་ཧྲིལ་གྱིས་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་ཤུ་ཀྲ་ཟླ་མཚན་གུར་གུམ་གྷི་ཧཾ་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་རྫས་སྙིང་གར་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ནས༔ འདི་ནི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནས་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨཱོྃ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞགས་པ་གཏད་ལ༔ འདི་ནི་དབང་གི་ཞགས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཆིང་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཡང༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤཾ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གཏད་ལ༔ བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཟར་བཅུག༔ རྫས་རྣམས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་ལ་ཁས་ལེན་བྱ༔ ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་བ་གནད་ཟབ་བོ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོར་དྲིལ་བའི་གནད་གདམས་སྩྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས༔ དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ༔ རི་བོ་འཕེན་བཟང་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་སོགས་དབང་གི་གནས་སུ་འོས་པ་བཙལ་ལ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ༔ བར་ཆད་གཟིར་གནན་དང་ཚོགས་གསག་ཅི་ནུས་བྱས་ལ༔ མཎྜལ་བཅའ་བ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐབ་ས་ཚོང་འདུས་ཚོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བརྩིགས༔ ན་ཆུང་གི་རཀྟ་གྷི་ཧཾ་རྒྱ་སྐྱེགས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་ལ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞིར་ཕྱིར་པདྨའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ དེའི་ཁར་ཟངས་གཞོང་དུ་འབྲུ་སྣ་དང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་བཙུག་དར་དམར་པོས་གཡོགས༔ མདུན་དུ་འབྲས་སོགས་འབྲུ་སྣ་གཙང་མའི་ཕྱེ་ལ་སྨན་དང་སྤོས་དང་མངར་གསུམ་བསྲེ༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རཏྣའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཤ་དང་ཆན་དང་མེ་ཏོག་དང་ཁུར་བ་དང་ལ་དུ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཞོ་དང་མར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་བཏུང་བའི་སྣོད༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་སྒོམ་པ་དང་གོང་ནོན་གྱི་བསྙེན་པ་དུམ་གཅིག་བྱས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་ཆགས་ཉམས་རྒྱས་པ་རལ་པ་ལ་ཟླ་ཚེས་ཤར་བ་ལིངྒ་སྒྲེང་པ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པ༔ གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དམར་གསལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཅན༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་དྷཱ་ཀི་འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་རྨོངས་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་བཞི་བིནྡྷུ་ཀའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བ་བཞི་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྙིང་གར་སོ་སོའི་ས་བོན་བསྐྱེད༔ དེའི་འོད་དང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་དང་ཏི་སེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་དམིགས་ལ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་ཙན་དན་དང་ག་པུར་དང་སི་ལ་དང་གུར་གུམ་སྤང་སྤོས་དང་ཏང་ཀུན་རྣམས་སྦྱར་པ་བསྲེག༔ དེ་དུས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་སེ་བྱོན་པར་བསམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་བླངས་པར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱི་སྔགས་འཕྲོས་པ་བྲིས་སྐུ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་སྲོག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྟེར་བར་བསམ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་རྫོགས་པར་བཟླ་འོ༔ སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་བྱ་འོ༔ ཐུན་ནི་བཞིར་གཟུང་ངོ༔ མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་སྤོས་སྦྱར་བ་དང་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་དང་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་ག་ཎའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ༔ རྟགས་ནི་དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་མཐོང་བ་དང་ཆས་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་ཐོགས་པ་དང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་ཟས་སྨེ་ཞིང་བདའ་བ་དང༔ མི་རྣམས་སྔར་བས་བྱམས་ཤིང་ཟས་ནོར་འབུལ་བ་དང་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཡང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་ཐོག་ཚེག་པ་དང་མིང་ནས་འབོད་པ་དང༔ ཐུག་ཆོམ་དང་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པ་སོགས་རྩུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ཚོ་གང་བྱུང་ཡང་ཆགས་ཞེན་བདེན་འཛིན་དང་བྲེད་འཇིགས་དུབ་པ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གློད་དེ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་སིདྡྷི་ལེན་པར་བྱའོ༔ སྒྲུབ་རྫས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་གསང་ཞིང་སྦ་བར་གཅེས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཀའི་སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྙེན་པའི་གནད་གདམས་སྩྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན༔ གནས་དང་དུས་དང་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་གྷི་ཧཾ་གིས་བྱུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་སྔར་གྱི་སྐུ་དང་མཉམ་དུ་བླ་རྡོའི་རྟེན་རྫས་བཞག་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ༔ དེའི་མདུན་དུ་ཟངས་ཕོར་དུ་མངར་གསུམ་དང་གྷི་ཧཾ་དང་གུར་གུམ་དང་ག་པུར་དང་ཙན་དན་དང་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཆང་ལ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་རཏྣ་ལྔ་བཅུག་པའི་དམ་རྫས་ཀྱི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་ཁྲག་གིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ༔ དེའི་ཁར་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་དར་དམར་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་པ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་དྷཱ་ཀི་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཞི་དང་བཏུང་བ་བཞི་ཡང་བཤམ༔ རྫས་གཞན་ནི་བསྙེན་པ་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་དར་དམར་པོས་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཛ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཆགས་པའི་ཞལ་ལ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཨུ་མཱཿཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྱོད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དུས་ལ་བབ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབོད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དམ་བསྒྲག་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ཟས༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཏིལ་མར་སྒྲོན༔ བཤོས་གཙང་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ༔ རཀྟ་བཅུད་ཆེན་གྷི་ཧཾ་དང༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ བཞེས་ཤིང་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་འོ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མེ་ལྟར་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་བསྲེགས་ཤིང་བསྐུལ་བས་མ་བཟོད་དེ་ཨཾ་དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཉེ་དབང་སོགས་འཁོར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚེ་དཔལ་བཀྲག་མདངས༔ ནོར་གཡང་ཟས་བཅུད་རཏྣའི་དབྱིག་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སོགས་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཕུལ་བས་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་འོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱ་འོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་སྔར་གྱི་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང༔ གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ མེ་འབར་བ་དང༔ འོད་འཕྲོ་བ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པ་དང༔ བྲོ་གར་བྱེད་པ་དང༔ གོས་དམར་གྱོན་པ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ དངོས་སུ་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་འོ༔ དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་འོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་སྔགས་ཆད་ལྷག་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པ་སོགས་མི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་སྤྲེའུ་དང་རྟ་བོང་དགོད་པ་དང་རང་གི་ཀ་ཅ་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང༔ བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་རྒྱན་གོས་ངན་པས་ངུ་ཞིང་འབོད་པ་དང་སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་དང་རྨུགས་ཤིང་འགྲོ་འདོད་པ་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ སྔགས་བར་མེད་དུ་བཟླ༔ དམ་ཚིག་ལ་གསང་ཐུབ་པར་བྱ་འོ༔ མཛེ་སྤྲང་ལ་སོགས་པས་རྒོལ་ཞིང་སྨོད་པ་བྱུང་ན་བསྐང་བཤགས་དྲག་པོ་བྱ་འོ༔ རྟགས་འཚུབ་ཅིང་མི་ནོན་པ་འདྲ་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རྟགས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཀའི་སྲུང་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་གནད་གདམས་སྩྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་དང་ལྔ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་བྱ་འོ༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་བཞད་པའི་ཞལ༔ མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་ཆགས་གཞན་ཡིད་འགུགས་པ་པོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རཏྣ་ཨུཏྤལ་གྱིས༔ ངེས་པར་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་སུ་བརྒྱན༔ ཚངས་གནས་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་འདབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་དམག་དབུགས་འབྱིན་ཆེ་བཙན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གནོད་སྦྱིན་གཟི་བརྗིད་མདངས་ཀུན་རྟགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཨུ་མཱཿཡུམ་འཁྱུད་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་རོལ༔ གསང་བའི་མ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་བཟད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ འདོད་པའི་མཆོག་སྩོལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྒྱ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དུས་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཕུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྐུལ་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་གང་འདོད་པའི་ལས་དེ་ལ་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་རལ་པ་ཅན༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད༔ ཚངས་པའི་གནས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༔ གངས་དཀར་རྩེ་དང་ཙན་དན་ནགས༔ གྲུབ་པའི་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པ་ཡི༔ མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་ཡིད་འགུགས་འཆིང་བར་མཛད༔ ཟུར་ཕུད་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན༔ གསང་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ གཟི་མདངས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་སྡུད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དཀའ་ཟློག་མ༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་བདེ་ལ་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བའི་མ་བཞི་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ཤིང༔ མྱོས་དང་རྨོངས་དང་འཆིང་བར་མཛད༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚངས་དང་འདོད་ལྷ་དབང་པོ་སོགས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས༔ ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་གང་ཡང་མེད༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི༔ ཐུགས་དམ་ད་ལྟ་བསྐུལ་ལགས་སོ༔ དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐོབས༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་ཡིད་ཆིངས་ལ༔ རང་དབང་བརྟན་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ གདུག་ཅན་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་དམོད་པས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་སྦྱོར་བས་བྱད་དུ་ཆུགས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་ཟན་ཆན་ཁུར་བ་དང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཀུན་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་པར་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ༔ བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོ༔ རང་དོན་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་འོ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་བསྐུལ་གྱི་གནད་གདམས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་གསང་བ་རླུང་གི་ཞགས་པའི་ཏནྟྲ་ལས་དུམ་བུར་བཀོལ་བ་འོ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་རྟེན་རྫས་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཅའ་བ་ནི༔ ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ༔ སྨད་འཚོང་མ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཀྱི་རས་སམ་དར་ལ་རང་གི་ས་བོན་དང་ན་ཆུང་གི་རཀྟ་གྷི་ཧཾ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སོགས་སྨན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་ཆག་ཆག་འཐས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཁར་བཞག༔ སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ་དེ་དང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བྱུང་ནས་གཞི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དེ་ནས་རང་ངམ་ལྷ་བཟོ་བ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཉིན་དེ་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་ནས་གཟུགས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འབོད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དང་སྔགས་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ མེ་མཆོད་ཕུལ་ལ་ཞལ་བསྲོ༔ དེ་ནས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པར་དབེན་པར་མཆོད་པ་དང་བཅས་ནས་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་བླ་རྡོའི་རྟེན་རྫས་བཅའ་བ་ནི༔ རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་སྨད་འཚོང་མ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་རམ་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལ་རྫས་སྣ་དྲུག་གིས་བྱུག་ཅིང་འཐས་པར་བཅག༔ སྔར་གྱི་རྫས་རྣམས་བསྲེས་པའི་གསེར་རམ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་སོགས་ཀྱིས་བྲི་འོ༔ རྫས་དེ་རྣམས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཁར་བཞག་ནས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ བྲི་གཞི་སོར་བརྒྱད་པ་གཉིས་བྱས་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་རྩིབས་བཞི་བྱ༔ ཡབ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿས་མ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལོ་ཀ་ནན་དྷེ་དྷ་ཤ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་རཱ་ཙ་སིདྡྷི་ཁུག་ཁུག་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ར་ཧོ་ཧཾ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མན་ཛུ་ཀུབ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་བཛྲ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རི་རཏྣ་ནི་པདྨ་ས་ཀརྨ་ཞེས་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཛཿཛུ་ཛུ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁུག་ཁུག་དུང་དུང་སློང་སློང་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧྲིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི་འོ༔ ཡུམ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ་ས་མ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿལོ་ཀ་ནན་དྷེ་སོགས་བྲི༔ རྩིབས་ལ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཛ༔ ཨུ་དྷི་བཾ་མ་ནུ་ཧོ༔ ཨ་པ་ཧི་མུ་ལེ་ཏཾ༔ ལོ་ཀི་ཙིཏྟ་དྷི་ཧྲིཾ་ཛ༔ གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ནོ༔ སྤེལ་ཚིག་རང་གང་འདོད་བསྒྱུར་རོ༔ མོ་འགུགས་པ་ནི་ཡབ་དང་ཕོ་འགུགས་པ་ནི་ཡུམ་ལ་འོ༔ སྲོག་ཕུར་ནི་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་བྲི་རང་གི་ཏི་ལ་བྱུག༔ སྟག་མའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་བྲི་གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་བྱུག༔ ཤེལ་རྡོ་ལ་ཨ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ཏྲི་གཡུ་ལ་ནྲྀ་བྲི་དེ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་བྲིས་སྐུ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་ཟངས་སམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་དབང་རྟེན་མཛུབ་གང་བ་སྦུབས་ཅན་ཞིག་བཅོས་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་ཙཀྲ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སྤེལ་ཚིག་བཅུག་པ་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བལྟབ་ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་སྲོག་རྟེན་ལ་དཀྲི་ཞིང་དྲིལ༔ གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ནས་དབང་རྟེན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག༔ དེའི་ཞབས་སུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྲོག་རྟེན་དང་རཏྣ་ལྔ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་སྨན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང་ནོར་སྣ་གང་རྙེད་བཅུག་ལ་ཞབས་བསྡམ་རྫས་སྣ་དྲུག་པོས་བྱུགས་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཁར་བཞག་ནས་སྔར་བཞིན་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རྟེན་དུ་གཟུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་ངོ༔ མིས་མ་མཐོང་བ་གཅེས་སོ༔ ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཛ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་བྱ་འོ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་གནད་གདམས་སྩྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལས་མཐའ་བུང་བ་བཅུད་འཐུང་གི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པ་བུང་བ་བཅུད་འཐུང་གི་ལས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཨཾ་དང་ཧྲིཾ་སྤུ་ཤད་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལྟ་བུས་མཚན་པ༔ དེའི་ཕྱི་སྐོར་ཟི་ཕོལ་གྱི་སྟེང་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ༔ རང་གི་མདུན་དུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང༔ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དྭངས་བཅུད་ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བཀྲག་མདངས་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ་བ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཟེ་རེ་རེ་འཕྲོས་པས་ལུས་ནང་འོད་དམར་པོས་མེར་མེར་གང་བར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་གསང་བའི་དྷཱ་ཀི་བཞི་རྣམ་པ་བུང་བ་དམར་སེར་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་བཞི་ཛཿཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ཐོན༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ནས་དམིགས་བྱའི་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཁུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇིབས་ཤིང་བརྔུབས་པས༔ ཨུཏྤལ་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པ་རིད་ཅིང་སྐམ་ནས་མཐར་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྔུབ་ཅིང་འཇིབས་པས་དམིགས་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཨུཏྤལ་གྱི་སྙིགས་མ་བཅུད་བྲལ་དགུན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞིན་བཀྲག་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང༔ བུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དམིགས་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་ཨུཏྤལ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་ཏེ༔ དྭངས་མའི་བཅུད་རྣམས་པད་འདབ་ཟི་ཕོལ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སྐྱུགས་ཤིང་བྲན་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཟེར་དང་བུང་བ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་འོ༔ ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་དང་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཆོག༔ གཞན་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག༔ ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲལ་བས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པར་དྲིལ་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཆོག༔ དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་འོ༔ གསེར་སྲང་གང་གི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་མི་སྐལ་མེད་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་སྡུད་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་དུས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་སྐར་མ་ནི་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ རྟེན་བཅའ་བ་ནི་དར་རམ་གྲོ་ཤོག་ལ་གྷི་ཧཾ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་གུར་གུམ་རྣམས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་བཞུར་བས་དམིགས་བྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་འདྲ་བའི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ་མིང་དང་རུས་སོགས་བཀོད་དེ་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་གང་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་བྲི༔ ཕྱི་མཐའ་ན་ཕར་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་རིང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཛཿཧྲིཾ་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བསྐོར༔ ཕོ་ལ་གཞོན་ནུའི་བྱང་སེམས་དང་མོ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་བྱུག༔ གང་བྱེད་དེའི་དྲི་མ་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་མྱུར་རོ༔ རཱུ་པ་དེ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་བླ་རྡོའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ནྲྀ་དམར་པོ་ཞིག་གནས་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བཀུག་ནས༔ མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བདག་ལ་གུས་ཤིང་དུང་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་སྙམས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྔར་བཞིན་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ཇེ་དམར་ཇེ་དམར་ལ་སོང་བས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པར་བསམ་ཞིང་རང་སེམས་དང་དམིགས་བྱ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དམིགས་བྱ་དབང་དུ་འདུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ སྲོག་མི་འཆུག་པར་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང༔ གཟུགས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག་རྟེན་རྫས་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནོར་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ གྲོ་ཤོག་ལ་རཏྣ་ལྔ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བདག་གི་འབྱོར་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སོགས་གང་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དྷེ་དྷ་ཤ་ཀརྨ་ས་ཡ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧ་ས་མ་ཡ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་རི་ནི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི་འོ༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ནོར་སྣ་གང་འདོད་དེའི་གསོལ་བྱང་བྲི་འོ༔ དེའི་ཕྱིའི་ཟུར་བཞི་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ངོས་བཞི་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི་འོ༔ དེ་ལ་སྨན་དང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མས་བྱུགས་ལ་རྒྱལ་རིགས་དབང་ཕྱུག་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ནས་མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཞུག༔ དེའི་མཐར་འབྲུ་དང་རཏྣ་དང་སྨན་དང་དར་ཟབ་ཤིང་ཐོག་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་ནོར་སྣ་གང་རྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་བསྡུས་ནས་སྤུང་ངོ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གཡང་མདངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཙཀྲ་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ཉིད་ལས་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕེལ་བས་རང་གི་བང་མཛོད་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་གང་བས་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྦྲང་རྩི་ལ་རཏྣ་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཟན་གྱི་རིལ་བུའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བར་བྱའོ༔ རྟགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཟ་འོག་གིས་དྲིལ་ལ་ནོར་ཕུད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་རཏྣའི་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ་འོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤངས་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ༔ ཕུད་དུམ་རེ་གྭ་འུར་བསྐྱལ༔ ཕོངས་པ་རྣམས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་བྱས་པས་འབྱོར་པ་མི་ཟད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་མདུན་དུ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའི་ཐབ་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཙན་དན་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་དང་འོལ་མོ་སེ་དང་སྐྱུར་བའི་ཤིང་གི་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ ཏིལ་གྱི་མར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་མངར་གསུམ་དང་ཙན་དན་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གསག༔ ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སྨད་འཚོང་གི་མེས་སྦར༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བགེགས་སྲུང༔ དེ་ནས་རཾ་ལས་འབར་བའི་མེའི་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏིལ་མར་འབུལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཙན་དན་གྱི་བྱང་བུ་ལ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་མིང་རུས་ཅན་བྲིས་པ་ལ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་དངོས་སུ་བསམ་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བའི་མཐར་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ནས་ཕུལ་བས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དམིགས་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་མ་བཅིངས་པ་དེའི་སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ༔ མགྲིན་པར་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐལ་བ་མི་ཕྱུགས་མང་པོའི་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་དཔལ་ཅན་བདུན་གྱི་ལག་ནས་ཁབ་སྙུང་བུ་གྲི་གུ་རྣམས་བླངས་ལ་མགར་བ་འབྲུག་གི་ལོ་པས་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལྕགས་ཀྱུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སེན་མོ་ལྟར་རྣོ་ཞིང་གུག་པ་ཞིག་བཅོས་ལ་འོལ་མོ་སེའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་གི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ དར་རམ་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལ་རྫས་སྣ་དྲུག་གིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་བྲིས་པ་མགུལ་དུ་དཀྲིས་པའི་ཕྱི་དར་དམར་པོས་དྲིལ༔ སྨད་འཚོང་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་འདོམ་གང་བ་ཞིག་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས༔ དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་གདབ༔ དེའི་སྣེ་གཉིས་སུ་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་གྷི་ཧཾ་ག་པུར་དང་རང་གི་ཏི་ལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨཱོྃ་ཙན་ཏྲ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡ་དུང་དུང་ཛ༔ ཞེས་བྲི༔ གཅིག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་མའི་ཟླ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཨཱོྃ་སུརྻ་སིད་ཏི་ས་མ་ཡ་དུང་དུང་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་སྐུད་པའི་རྩེ་ལ་བཏགས༔ སྐུད་པ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་བལྟབས་པའི་སྣེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མགུལ་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་བཞིན་བྱས་པ་དང་ཉི་ཟླ་གཉིས་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་བྱའོ༔ རཏྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་དང་འགྲོན་བུ་དང་དུང་ཆུང་དང་དར་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གདག་གོ༔ སྐུད་པའི་རྒྱུ་ནི་རས་བལ་དང་རྐུན་ཆེན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་རྒྱུས་པ་སྨད་འཚོང་མའི་སྐྲ་ཤད་རྣམས་སོ༔ དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཐོ་རངས་བྱ་རོག་མི་གྲགས་པའི་དུས་སུ་དྲི་ཆུས་ལུས་བཀྲུས་རྫས་སྣ་དྲུག་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་དཔྲལ་བར་རོ་ཐལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་སུ་བཟུང༔ དབང་རྟེན་གཡོན་དུ་ཁྱེར་ལ་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡབས་པས་བདག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟླ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུ་དྲངས་རང་དབང་དང་བྲལ་ཏེ་རང་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ནི་དམིགས་བྱ་སྐད་ཅིག་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ མེ་ཏོག་གླང་སྣ་ཁུག་ཆོས་ནཱ་ག་གེ་སར་དབང་ལག་རྡོ་ཁབ་ལེན༔ རྩངས་པའི་ཤ་མཆིལ་པ་ཕོའི་ཤ་བྱ་ཕོའི་ཟེ་ཁྲག་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཆུ་འབུད་དུང་བརྡར་ཕྱེ་སུག་སྨེལ་གླ་རྩི་གྷི་ཧཾ་གུར་གུམ་ག་པུར་ཙན་དན༔ རང་གི་ས་བོན་བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ཟླ་མཚན་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ལྟེ་དྲག་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཧས་འདེབས་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པའམ་རླངས་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་ཚད་ཡིན༔ རྫས་དེ་གཞན་གྱིས་མ་རེག་ཅིང་མ་མཐོང་བ་གཅེས༔ དེ་ནས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ལ་རིལ་བུ་དེ་ཟས་དང་སྦྱར་ནས་མ་རིག་པར་བྱིན་ལ་རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འབྲུ་སྣ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་པ་དམིགས་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར༔ དེས་གང་འདོད་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རང་གི་སྲིན་བུ་ཀ་ཀ་རི་རྫས་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གང་འདོད་པའི་བུ་མོ་ལ་བྱིན་ན་ཁྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཕོ་དང་མཆིལ་བའི་ཚིལ་བུ་དང་ར་དཀར་པོ་དང་ཁྱི་དམར་པོའི་གཞང་ཚིལ་རྣམས་སྨད་འཚོང་མའི་འདོམ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ་སྦར་བའི་དུད་པ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ཏུ་བཀུས་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བལྟས་ན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ རྔ་དང་ཌཱ་མ་རུ་དང་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡུང་ཞིང་བུས་ན་ཐོས་ཚད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚིལ་སྣ་བཞི་དང་སྨན་སྣ་དྲུག་སྦྲང་སྨྱོན་དང་རྐུན་ཆེན་གྱི་མར་ཁུ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་སྨད་འཚོང་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ན་གསུར་ཚོར་ཚད་རྒྱུད་འགུལ་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་པ་དང་འབངས་གཡོག་མང་པོའི་གཙོ་བོས་དེ་རྣམས་གུས་ཤིང་མཐུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ན༔ གྷི་ཧཾ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་མང་པོ་བྲིས་ལ་སྔར་བཞིན་འགུགས་གཞུག་བྱས་ནས་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་བསམ༔ དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ལ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ས་དང་སྨད་འཚོང་མའི་ཐབ་སས་གྭའུ་མ་ཁེབས་དང༔ རྒྱལ་པོ་དང་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གདན་ཁྲིའི་ས་ལ་གྭའུ་ཡ་ཁེབས་བྱས་པའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་ས་བོན་མ་ལགས་པའི་རྫས་སྣ་དྲུག་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་བས་བྱུག༔ དེའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་ལིང་ག་རྣམས་བཅུག་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རཏྣ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བཀང༔ ཡ་ཁེབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་མཚམས་སྦྱར༔ རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྒྱུན་དུ་ཐུན་མ་ཆད་པར་མནན་པས་ཐམས་ཅད་གུས་ཤིང་མཐུན་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་དྲིལ་ནས་ཕྱག་ལེན་བྱས་ན་ཚན་ཆེ་འོ༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་སྣ་རེ་རེས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ ཐོག་མར་རང་ལས་དམན་པ་གཅིག་ལ་ཚད་དོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་བརྟན་པ་བྲལ་ཏེ་སྨྱོས་པ་དང་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲོལ་བར་བྱ་འོ༔ རང་གི་ཆུ་དང་ར་དཀར་མོ་དང་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཤཱན་ཏི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ནས་བྱིན་ན་ཁྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་མ་ཁྲོལ་བར་མིང་རུས་ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་མིང་རུས་བཀྲུས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་སྔགས་ཐེམ་གཅེས་གནད་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྔགས་ཐེམ་གཅེས་གནད་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ འབྲུ་བཅུ་ནི་བསྙེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ འབྲུ་ཉི་ཤུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དོ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་འོ༔ དེའི་ལས་ཀྱི་འཕྱོང་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་འོ༔ སྤེལ་བར་བྱ་བའི་འཕྱོང་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟློག་པ་འོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་འཕྲད་པ་ལ་ནི་འདིའི་ཡི་གེ་ཟློག་པ་འོ༔ ངེས་པའི་གནད་ཐིག་གོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཀའི་སྲུང་མ་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སྦས༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་སུམ་ཅུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་གནན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒབ་འདྲེ་གནན་པ་གཅེས་སོ༔ དུག་ཤོག་ལ་ར་ཁྲག་དང་སྣག་ཚ་བསྲེས་པས་བླ་རྐུ་བྱིས་པའི་གཟུགས༔ བསེ་རག་རི་བོང་གི་མགོ་ཅན༔ གོད་འདྲེ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན༔ སྲིན་མོ་མི་མོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མགོ་སྤྲད་བཞི་ཚོམ་དུ་བྲིས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མགོ་ལ་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་ཏྲི༔ དེའི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་མི་ལ་ཀུ་རུ་དུ་ཏྲི་ཛ༔ བསེ་རག་ཤན་ཏྲི་དུ་ཛ༔ གོད་འདྲེ་ཙག་ཤ་ཛ༔ བསེན་མོ་དུ་ཏྲི་ཛ༔ ཞེས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཤ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བྲི༔ ཀུན་གྱི་ཕྱི་ནས་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་དུ་བཞག༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམིགས་བྱ་རྣམས་གཟུགས་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ རྟགས་བྱུང་ནས་དུག་ཁྲག་བྱུག་ཤི་སྐྲས་བཅིངས་རི་བོང་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་རེ་བས་དྲིལ་ལམ་སྲང་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞབས་སུ་གནན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ་ཞིང་བྲོ་རྡུང་བྱ་འོ༔ སྒབ་འདྲེ་མ་གནན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་འདྲེས་ལྷར་བརྫུས་ནས་བྲིད་ཅིང་བསླུ་བ་དང༔ ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་མི་ནོར་ལ་གོད་ཁ་བྱེད་པ་དང་གཏམ་ངན་དང་མི་ཁས་འགེང་བ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ཉིད་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལས་མཐའ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཟློག་པའི་མན་ངག༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ལས་མཐའ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་ན་ཟློག་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས༔ མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་ས༔ མེ་ཤོར་བའི་ས༔ ཤྭ་རྒོད་རྡོལ་བའི་ས་རྣམས་ལ་ཕོ་མཚན་གྱི་གཟུགས་ཁོང་སྟོང་མཛུབ་གང་བ་སོས་སྨིན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུག༔ དེའི་ནང་དུ་གྲོ་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཐུམས་ལཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་སུ་ནྲྀ་ཛཿཆེ་གེའི་ཙིཏྟ་ལ་ཐུམས་རིལ་རྦད་རཀྴ་ཛཿཏྲིག་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དེའི་ཞབས་སུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་པའི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུག་རེ་བས་ཁ་བཅད་ལ་མདུན་དུ་བཀོད༔ བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་རལ་པ་གཟེངས་པ་གཡས་སྲིད་མེས་དང་གཡོན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་ནད་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྒོམས་ཤིང་བསྟིམ༔ ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཐུ་བསྐྱེད༔ བསྐུལ་བྱ་ཞིང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རང་གི་ཁང་པ་ནས་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བཙུགས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ༔ སེར་བ་དང་ཤྭ་འོད་ལ་སྤེལ་ཚིག་བསྒྱུར་ནས་བརྩམས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དབྱེ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ དགྲ་བོ་མཐུན་གཉིས་འབྱེད་ན་ཉི་ནག་གི་དུས་དུག་ཤོག་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་དམིགས་བྱའི་གཟུགས་མིང་རུས་བླ་རྟགས་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་ཤག་ཕྱེ་ཤག་ཕྱེ་མ་མ་ཏྲག་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་རྦད༔ ཅེས་དང་དམོད་མོ་གང་དགོས་བྲིས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་ག་པུར་ཆུ་དག་གླ་རྩིས་བྱུགས་ནས་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སྦྱར༔ གཅིག་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུགས་ནས་ཕོ་རོག་གི་དང་རུ་ལ་སྦྱར༔ ཟག་རྫས་གང་རྙེད་སོ་སོར་བྱུགས༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ལྷ་དང་ཕྱེས་ནས་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒོད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབས༔ གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་རྒྱུ་བའི་ནམ་གུང་གི་དུས་ནུབ་བྱང་གི་བྲག་ནག་པོ་རླུང་སྒྲ་ཅན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་སར་ཁྱེར་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང༔ མ་ཉེས་པའི་ཤགས་གདབ་ཅིང་དམོད་མོ་དྲག་པོ་བརྗོད༔ སྒྲོ་གཉིས་རྨེ་ཕོའི་སྐྲའམ་རྒྱུས་པས་བྲག་ལོགས་ལ་བཏགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་འཁྲུགས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་གཅེས༔ དེ་ནས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ནུབ་རེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བསྐུལ་བྱ༔ དབྱེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་བརྔན་ཕུལ་ལ་འུག་སྒྲོའི་ལིང་ག་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦ༔ བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་ལིངྒ་ཆུའི་རྦ་དྲག་པོ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཏགས་ནས་འཇོག༔ དེས་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་ཡང་དབྱེ་བར་ནུས་སོ༔ སྲོག་ལ་བྱེད་ན་ཏིལ་གྱི་མར་ཚ་བ་ལ་བསྲེག༔ བབས་ནས་མཐུན་པར་བྱེད་ན་གཟུགས་གཉིས་བཀྲོལ་ལ་འོ་མ་ལ་སྤོས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀྲུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ བསྐྲད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ དགྲ་བོ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་ན་རྔ་མོའི་ཕྲུ་ཤུན་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་དགྲ་གཟུགས་གཅེར་བུ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བཞག་པ་མིང་རུས་བླ་རྟགས་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿསརྦ་གིང་ཀ་ར་སྙིང་སྲོག་རྩ་ལ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཡཾ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་བཙན་དུག་གུ་གུལ་མུ་ཟི་མཛེ་ཁྲག་ཤུ་དག་ཐང་ཕྲོམ་ཟག་རྫས་གང་རྙེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགུག་བསྟིམ་དབྱེ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ཞིང་བསྐྲད་པའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ལིངྒ་དེ་སྤྲང་པོའི་གོས་དུམ་གྱིས་དྲིལ་ཤི་སྐྲས་བཅིངས༔ ཡུལ་གཞན་གྱི་བྱ་རོག་གཅིག་བཟུང་ལ་དེའི་སྐེ་ལ་བཏགས༔ རང་ལྷ་ཆེན་དུ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཡཾ་ཡིག་ལས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་ན་དམིགས་བྱ་སྐྲ་བཤིགས་པ་གཅེར་བུ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་བསམ༔ དབང་ཕྱུག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་མ་ཉེས་པའི་ཤགས་གདབ་དམོད་མོ་བརྗོད༔ དེ་ནས་རང་གི་སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་པས་སྔོ་ཕྱུར་ཏེ་བྱུང་བ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཕོག་པས་དམིགས་བྱ་ཡེར་གྱིས་བཏེགས་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་བྱ་རོག་དབྱུག་པ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་བསྐྲད་པའི་ཕྱི་ནས་ལྷ་ཆེན་མཐིང་ནག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་འདེད་པར་བསམ་མོ༔ བྱ་རོག་ཡུལ་བརྒལ་ནས་སོང་ན་དེས་ཆོག༔ མི་འགྲོ་བར་ལོག་ན་སླར་ཡང་བསྐྱར་ནས་བྱས་པས་དགྲ་བོ་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་གནད་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བལྡབ་ཏུ་བསྐྱར་ཞིང་ཉིན་རེ་བཞིན་མེ་མཆོད་ཀྱི་ལས་དང་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་མནན་པར་བསམ་ལ༔ གུ་གུལ་དང་མུ་ཟི་ཤ་ཆེན་བཙན་དུག་རྣམས་བསྲེས་པའི་དུད་པས་རྟེན་ལ་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིཿཧྲིཾ༔ ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་གཟིར་ཞིང་གཅུན་པས་མ་བཟོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཕུལ་བས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་འོ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ངན་པ་དང༔ བཙོན་བཅུག་པ་དང༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་དང་ཞུ་གསོལ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལས་བཤོལ་ལ་རྟེན་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་བསྒྲུབས་པས་སྔར་གྱི་རྟགས་ཚོ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་འོ༔ དེས་ནི་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་བྱ་ཁོ་རའི་ལྷ་སྲུང་གིས་བསྐྱབས་ནས་ཁུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་དང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་གུ་གུལ་རྟ་བོན་མུ་ཟི་ཁྱི་ལུད་ཞབས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞན་དུ་བདུག་ཅིང་སྲུང་མ་དེའི་སྔགས་ཚེག་བར་ཅན་བཟློག་ནས་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་སྡུད་མཁན་ནང་འགྲས་ནས་མ་ཁུག་ན་ཡུངས་དཀར་དང་སྦྲང་སྨྱོན་དང་གྲི་ཁྲག་གི་དུད་པས་རཱུ་པ་བདུག་ཅིང་སྔགས་འབྲུ་ལྡོག་ནས་བཟླས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-004&oldid=123717"


དབང་སྟོབས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༡༨ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་ཁྲིད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ཏུ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས། ཁྲམ་ཡིག་དང་ཅོང་ཡིག དེ་མིན་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་གཞན་ཕུད། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སེམས། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པའི་བཙན་པོའམ་བློན་པོ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བར་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། དེའི་ཐད་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བགྱི་བ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དང་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པ་ཕྲན་བུ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་ཁུལ་བྱས།\nདེའང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁོ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་《 ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་》《ཐང་ཡིག་གསར་མ་》《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》《ཐུང་ཏེན་》སོགས་ཡོད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་ནང་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། 1. སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན། 松赞干布、弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞 、器宋弄赞。2.ཁྲི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན། 芒松芒赞《ཐུང་ཏེན་》乞黎跋布。3ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན། 赤都松《ཐུང་ཏེན་ 》ནང་乞梨弩悉笼《 ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》 དང་《 ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་器弩悉弄。4.ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་མཚན། 赤德祖赞、乞隶缩赞5བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན། 赤松德赞、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞。6. མུ་ནེ་བཙན་པོའི་མཚན། 牟尼赞普、足之煎。7.ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་མཚན། 赤德松赞。8. ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། 《册府元龟》中作:可黎可祖,长庆会盟碑或甥舅 会盟碑中作:彝泰赞普。9.གླང་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན་གྱི་མཚན་སྤྱིར་མཚུངས་པ་སྟེ། 达磨①ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པར་བཙན་མོ་ནི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་གོ་བ་དང་། བཙན་པོའམ་བཙན་ཕོ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མིའི་རྗེར་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། བཙན་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞普ཟེར་བ་དང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་རྡོ་རིང་སོགས་སུ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་ལམ་འོ་དེ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་། 鹘担悉补野②ཞེས་གཅིག་མཐུན་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་མིན་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྒྱུར་ལུས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་སྐབས་བོན་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཡོད། “རྒྱལ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། གཤེན་ལ་སྔ་བ་ཡ་ངལ་ཚེ་ཅོ་གསུམ། ”③ ཞེས་པ་དང་། “བཙན་པོ་དེའི་སྐུ་བོན་ནི་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང་ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། ”④ཞེས་པ་དང་། “བོན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གནམ་གུང་ནས་ས་དོག་པོ་ལ་སྙེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཟེར། མིང་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ”⑤ཞེས་པ་ལྟར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གང་ནས་བྱོན་མིན་ཡང་བོན་གྱི་ལུགས་ལྟར་གནམ་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་དང་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་པར་མཐོང་ནས་བཀོད་ཡོད་ལ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་བར་བཙན་པོའི་འཁོར་དུ་སྐུ་གཤེན་གཉིས་གསུམ་བཞུགས། སྐུ་གཤེན་དེ་གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་དང་རིམ་གྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དང་བཙན་པོའི་མཚན་འདོགས་པ་སོགས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བློ་འདྲི་ཡུལ་དང་སྐྱབས་བཅོལ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་བློན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རྗེ་ཡི་སྐུ་གཤེན་བློན་ཆེན་ཡ་ངལ་གསས་སྐྱབས། ། ཐང་ནག་བོན་པོ། ཚེ་མི་གཡུང་དྲུང་། བཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ”⑥ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེན་སྐུ་དབང་ཆེ་བ་ཁག་ཅིག་ལ་བློན་པོའི་མཚན་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། བོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་ཐོག་ནས་མཚོན་ནུས་ཏེ། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བ་“ཁྲི་”དང་“ལྡེའུ”“གཉན་” “ བཙན་”སོགས་ཡོད་པས་ཤེས། དེ་མིན་མཚན་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྲ་བསྒྱུར་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་མཚོན་ཡོད་པས་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་སྐད་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་མིན་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐོག་མར་“ཁྲི་”ཞེས་པ་དེ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞུགས་ཁྲི་སོགས་གནས་མཐོ་བའམ་རྩ་ཆེ་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་སོགས་ནས་དེ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་“ལྷ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་སྙམ། གང་ལགས་ཞེ་ན། སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ལྟ་བར་བཙན་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ་ལྷ་ཡི་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། བཙན་པོ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙནཔོ་དང་། ལྷ་བཙན་པོ། གནམ་ལྷབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷས་མཛད་པ། བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱུང་བ་དང་། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཡོད་པས་“ལྷ་”དང་“ལྡེའུ”སོགས་ཀྱི་མཚན་རང་ཤུགས་སུ་ཐོགས་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། གཞན་ཡང་། ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཙན་པོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲི་ལ་མ་འཁོད་གོང་གི་མཚན་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་འབོད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་ཐུང་བའམ་ཁྲི་ལ་དངོས་སུ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཞེས་མིང་མི་ཐོབ་པ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལྟ་བུའོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཡོད་པ་ཡིན། “ཁྲི་”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་赤、墀、器、弃、乞、སོགས་གསལ་བས། བཙན་པོའི་མཚན་ནང་དུ་ཁྲི་ཞེས་པ་ཡོད་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་器、弃、气སོགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང赤、墀ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་མིན་“ཁྲི་”ཞེས་པ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་དང་ར་བཏགས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་“ཁ་རི་”ཞེས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྒྱག་ཡིག་ནང་། 可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立སོགས་ཀྱང་གསལ་ཡོད། བཙན་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྤྱིར་赞དང་། “ལྡེའུ་”འམ་“ལྡེ་”ཞེས་པ་རིག་པའི་དོན་དུ་གོ་བར། དེ་དུས་སྐབས་རེ་འོག་གི་མིང་གཞི་དབྱུགས་ཏེ ་“ལེ་”ཞེས་ཀློག་པ་འདྲ་བས་རྒྱ་ཡིག་ནང་དེ་དང་སྒྲ་འདྲ་བ་隶、纳、腊、猎སོགས་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དུ་སྤྱད།\nདེ་ལྟར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་སོགས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ 弃苏农、弃苏农赞、器宗弄赞、弃宗弄赞、器宋弄赞 ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད། དེའང་ཁྲི་ཞེས་པ་弃དང་器གཏན་འཁེལ་ཡིན་པ་ལ། སྲོང་ཞེས་པ་农苏、宗弄、宋弄བཙན་ཞེས་པ་赞ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་འདྲ་མིན་དེ་དག་གི་ཡོངས་ཁུངས་སུ་ ་“ཁྲི་སྲོང་བཙན་”རང་ཡིན་ནོ། ། མང་སྲོང་མང་བཙན་ནམ་མང་སློན་མང་བཙན་ཀྱི་མཚན་《ཐུང་ཏེན་》ནང་དུ་乞黎跋步ཞེས་འཁོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཁྲི་བལ་པོའམ་ཁྲི་བལ་ཕོ་ཞེས་གོ་བས། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་བལ་པོ་ཟེར་བ་ཁོ་བོས་ད་བར་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་p.T.1288ནང་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་705ལོར་ “པོང་ལག་རང་དུ་བཙན་པོ་གཅེན་ལྷ་བལ་ཕོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཕབ། ”⑦ཅེས་པའི་ལྷ་བལ་པོ་དེ་མིའམ་ས་མིང་གང་དུ་གོ་བ་རྩོད་གཞི་ཡོད་རུང་། མིའི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་བའི་乞黎跋步(ཁྲི་པལ་པོ་)དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ་ལོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛོལ་བས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དེར་ཉམས་ཞིབ་ཕྲན་བུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ། ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། དེ་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཏེ།\nགཅིགལྷ་བལ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་ཁ་མཚོན་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆར་གསལ་བས་མཚོན། འོན་ཏང་། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་乞黎跋布ཞེས་འཁོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གཉིས། 乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་ཡིན་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་མཐུན་པས། ཁོ་བོས་བསམ་ན་乞黎跋布ཞེས་པ་དེ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་དབོན་པོའམ་དབོན་སྲས་ནི་ཚ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ ་p.T.1288ནང་“ཁྱིའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་མེས་ཁྲི་སྲོང་རྩན་གྱི་སྤུར་ཕྱིང་བའི་རིང་ཁང་ན་རིང་མཁྱུད་ཅིང་བཞུག་སྟེ། བཙན་པོ་སྦོན་（དབོན）མང་སློན་མང་རྩན་མེར་ཀེ་ན་བཞུགས། ”⑧རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཀུན་མཐུན་པར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་ཡབ་ཀྱི་གོང་དུ་གཤེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་650ལོར་དགུང་ལོ་གཅིག་ཀྱང་མ་སོན་པའི་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་རྒྱལ་སར་བཀོད་ནས་ཆབ་སྲིད་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་བསྐྱངས། འོན་ཀྱང་། ད་བར་རྙེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་མང་སྲོང་མང་མང་བཙན་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཁྲི་དབོན་པོ་ཞེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་དངོས་འདུས་སྲོང་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། ཁྲི་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ《ཐུང་ཏེན་》乞黎弩悉笼《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》དང་《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》乞弩悉弄དེ་མིན་ 赤都松ཞེས་པ་འཁོད་ཡོད། 乞梨དང་器གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཁྲི་ཞེས་པའི་དོན་དང་། 弩悉笼དང་弩悉弄ཞེས་པ་འདུས་སྲོང་ཡིན། དེའང་弩ཞེས་པ་འདུས་དང་། 悉笼དང་悉弄ནི་སྲོང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་བཙན་པོ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་དང་དཔའ་ངར་ཆེ་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཡུལ་འགྱེད་ནུས་པ། དེ་ཡི་དམག་བྱང་ཕྱོགས་ཙོང་ཁ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བལ་ཡུལ་དང་ལྗང་ཡུལ་སོགས་སུ་དྲངས། ཙོང་ཁར་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་བརྟུལ་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སླར་གསོས་ཤིང་མགར་རྒྱུད་ཀྱི་གཉའ་བཅག་གོ། ལྷོ་ལྗང་ཡུལ་དུ་མྱྰ་དཀར་པོས་དཔྱ་འཇལ་ཞིང་། མྱྰ་ནག་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་གོ། དེ་རྗེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྲས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ གཙུག་རུ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན། མེས་ཨག་ཚོམ་སོགས་ཡོད། བཙན་པོ་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་རྒྱལ་གཙུག་རུ། དེ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ལྡེ་གཙུག་བཙན། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཟེར། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཆp. T. 1288ནང་“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དཔྱིད་ཕོ་བྲང་ཙལ་དུ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་བལྟམ། ”ཞེས་དང་། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང་། པྱི་(རྨོ་བོ། )ཁྲི་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས། ”⑨ཞེས་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ནི། གཅིག ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ནི་ཡབ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དང་ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་704བོད་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་རྒྱལ་གཙུག་རུ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གཉིས། ལོ་དེར་ཡབ་འདུས་སྲོང་ལྗང་ཡུལ་དུ་གཡུལ་ངོར་གཤེགས་པ་དང་རྒྱལ་བུ་དགུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མ་ཕྱི་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་མཚོན། དེ་རྗེས་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ལྡེ་གཙུག་བཙན་”ཞེས་ཐོགས་པ་དང་། བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། ། མེས་ཨག་ཚོམ་ནི་“སྨ་ར་དང་བགྲེས་ཉམས་ཆེ་བས་རྒྱལ་པོ་མེས་ཨག་ཚོམ་ཞེས་གྲགས་སོ། ”⑩བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་བོད་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་དམག་འཁྲུག་ཤུགས་ཆེ་བ་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བཙུན་མོར་བསུས། ཕན་ཚུན་མནའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་སྒོ་མོ་དབྱེ། དེ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་མཆིམས་ཕུ་ནམ་རལ་སོགས་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བའི་རྨང་གཞི་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་བོད་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ། 野祖茹、梅阿充、弃隶缩赞སོགས་གསལ་ཡོད་པས། 野祖茹、梅阿充ལྟ་བུ་གོ་བདེ་བ་ལ་弃隶缩赞ལྟ་བུ་དེབ་ཐེར་རྙིང་མར་གསལ་བས་ཅུང་གོ་དཀའ་ཡང་། དོན་དུ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། ། 弃ནི་ཁྲི་དང་། 隶ཞེས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ལྡེ། 缩赞ནི་གཙུག་བཙན་ཞེས་སོ། །\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནི་（སྤྱི་ལོ་742ནས་797བར་）སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཐད་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སླེབས་པར་གྲགས་ཀྱང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱིི་འཐབ་རྩོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སོགས་རྣོ་ངར་དང་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་འགོ་ཡང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་འདི་ཡི་མཚན་གསལ་བར་འཁོད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་དུ། 赤松德贊、乞梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞、乞立赞སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲ་མིན་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཡོངས་ཁུངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའང་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་དེ་དག་ཧོབ་བལྟ་བྱས་ཚེ་རྙོག་དྲ་དང་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ན་ལས་སླ་པོར་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་ནང་གཙོ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཞེས་པར། 乞梨、乞黎、 娑、乞立སོགས་དང་། སྲོང་ཞེས་པར། 悉笼、苏笼ལྡེ་ཞེས་པ་纳、猎、腊 བཙན་ཞེས་པ་གོ་བདེ་བར་赞ཁོ་ནའོ། ། 乞立赞ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཁྲི་བཙན་ཞེས་གོ་ཡང་དོན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་“贞元十三年(七九七)下四月,......吐蕃赞普乞立赞卒,子足 之煎立。 ”⑾ ཞེས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ར་འཕྲོད་དོ། ། དེ་མིན། 赤松德赞、气梨悉笼纳赞、乞黎苏笼猎赞、乞黎苏笼腊赞、娑悉笼腊赞、娑悉笼猎赞ཐམས་ཅད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་མུ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། གཉིས་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དང་། གསུམ་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། བཞི་པ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རྣམས་རིམ་པར་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་གཤེགས་ཏེ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་ཞེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབུལ་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ནས་ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཡུམ་གྱིས་དུག་བོར་ནས་དཀྲོངས་པ་རེད། མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་ཁྲི་ཞེས་པ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་མེད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་赤、墀、器、弃、可黎、乞黎、乞梨、乞隶、乞立 སོགས་བཙན་པོའི་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཆགས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་གོ་བདེ་བ་牟尼赞。ཐང་ཡིག་གསར་པའི་ནང་ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་དང་མི་འདྲ་བར་足之煎 ཞེས་འཁོད། 足之煎ནི་མུ་ནེ་བཙན་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་རང་ཡིན་ནོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་དང་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་གཅུང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དུས་ཡབ་གྲོངས་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་མུ་ནེ་བཙན་པོར་ལྷ་སྲས་མེད་པས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག བཙན་པོ་ཐོག་མར་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་དེར་བན་དེ་མྱང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱས་སྟབས་ད་གཟོད་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པས ། བཙན་པོས་མྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་བཀར་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་གཉིས་བཙུགས་པ་ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་བན་དེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བུ་ཁག་ཅིག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྨང་གཞི་ཆགས། གཉིས། བཙན་པོའི་དེ་དུས་སུ་ཐང་བོད་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་གི་དམག་འཁྲིག་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་མཛའ་མཐུན་འབྲེལ་ལམ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཆབ་མདོ་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིིས་མཚོན། གསུམ། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མཆིམས་ཕུ་དཀར་ཆག་སོགས་ཐོན་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བརྩམས་ནས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱ་གཞག་གོང་འཕེལ་སོང་བ། རྡོ་རིང་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་སྤྱི་ལོ་863རྗེས་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་མེད་པས། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཞན་དུ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ 赤德松赞ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །\nབཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཀྱང་། བཙན་པོ་དེས་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོགས་ནས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྨང་གཞི་མེད་པ་ཆགས། ནང་གི་འགལ་བ་སྔར་བས་རྣོ་ངར་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་བ་རེད། བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་། རལ་པ་ཅན། ཁྲི་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན། སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ། དགེ་འདུན་དབུ་སྡེ་གཉིས་སོགས་ཡོད། ཁྲིར་མ་འཁོད་གོང་དུ་གཙུག་ལྡེ་བཙན་དང་སྤྱི་ལོ་815ལོར་བཙན་པོའི་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཞེས་ཐོགས། རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་热巴巾དང་可黎可祖དེ་མིན་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་དུ་彝泰赞普ཞེས་འཁོད། 热巴巾ལྟ་བུ་གོ་བདེ་ལ། 《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》ནང་གི་བཙན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་可黎可祖ཞེས་པ་དེ་བོད་སྐད་ནང་གི་ཁྲི་གཙུག་གི་སྒྲ་ཕབ་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ད་ལྟའི་ཨ་མདོ་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ནང་ནས་མཚོན་ཐུབ་ཅེས་སྐད་ཡིག་མཁས་པས་གསུངས། ཁྲི་ཀློག་དུས་“ཁ་རི”་ཞེས་ཀློག་པས་རྒྱ་ཡིག་ནང་可黎དང་། གཙུག་ཀློག་དུས་སྔོན་འཇུག་ག་ཤུགས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ཀློག་པས་可祖ཐོན། དེ་ལྟར可黎可祖ཞེས་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ། དེ་མིན་མཚན་གཞན་彝泰赞普ཞེས་པ་དེ། བཙན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་དཔེ་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ལོ་བཀོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཁམས་རྩི་ཐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་གོ་དེ་ཙམ་མ་ཆོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་དེ་ཡི་ཁྲི་ལོ་“སྐྱིད་རྟག་”ཞེས་པ་དེས་དུས་མཚམས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེའི་ནང་། “བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ནི་གཅིག་སྟེ། བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲིར་བདེ་སྐྱིད་པའི་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སིའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནི། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླིང་། ”⑿ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ནང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་སོགས་རིམ་པར་བརྐོས་ཡོད་པར། སྐྱིད་རྟག་ཅེས་སྐྱིད་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་པའམ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་གོ བཙན་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་815ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གཤེགས་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོད་གཞི་མེད། དེ་སྔའི་མཚན་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ནས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་འབོད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ལོ་དེ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ནང་འཁོད་པའི་ཐང་བོད་དབོན་ཞང་ཐོག་མར་མཇལ་འདུམ་མཛད་པའི་ལོ་དུས་བོད་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ། ཐང་གི་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ་ཅང་ཀེང་(ཁྲང་ཆིང་)ལོ་དང་པོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་821ལོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་དང་། དེ་ནས་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་822ལོ། རྡོ་རིང་བཙུགས་པའི་ལོ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ་པ་སྤྱི་ལོ་823ལོ། མཇལ་འདུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གསལ་ལེར་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཀེང་ཤིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེང་སང་སི། ﹙ཀེང་ཤི京师，长安ཤེག་སང་སི石羊寺﹚དེ་ནས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ། སྤྱི་ལོ823ལོར་ཀང་ཤི་དང་ལྷ་སར་རྡོ་རིང་བཙུགས་སོ། ། དེས་ན་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་ཞེས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གཞན་ཞིག་ཆགས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་彝泰赞普ཞེས་གསལ།\nདར་མའི་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། འུ་དུན་བརྟན། དར་མ། ཁྲི་དར་མ། ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན། གླང་དར་མ་བཅས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་སྤྱིར། 达磨，乌都赞，朗达玛ཞེས་འཁོད། བོད་ཡིག་གི་དུས་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ནང་དར་མའམ་འུ་དུན་བརྟན། འུ་དུམ་བརྟན་(བཙན་)དང་། ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་གླང་དར་མ་ཞེས་འཁོད་ཡོད། 《ཙེ་ཀྲེ་ཐུང་ཅན་》ནང་། སྤྱི་ལོ838ལོ“是岁，吐蕃彝泰赞普 ，弟达磨立”ཞེས་དང་། དེ་མིན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་དེ་ལྟར་འཁོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་ནས་མཚན་འུ་དུན་བརྟན་ལས་དར་མ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་མེད་དམ་སྙམ། དར་མ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་དུ་ཆོས་ལ་གོ་བ་དང་ཕྱིས་སུ་དྷརྨ། རྒྱ་ཡིག་ནང་དར་མའམ་དྷརྨ་ཞེས་པ་དེ་达磨ཞེས་བསྒྱུར་ཟིན་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་སླ་པོར་རྒྱ་ཡིག་ནང་བཀོད།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་བར་གྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔྱད་བརྗོད་ཕྲན་བུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེ་བ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་། རྡོ་རིང་ཡི་གེ། ཁྲམ་ཡིག ཅོང་ཡིག་སོགས་ཕུད་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དེབ་ཐེར་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་གཅིགབཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོགས་ཚུལ་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་གནས་སྟངས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་འགྲོས་ཕྱོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཀྱང་གང་འཚམས་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནུས་པ་གཉིས། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་རིང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་དང་ཤེས་རིག་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལམ་བུ་བརྒྱུད་ཡོད་པས་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་བསྒྱུར་ཐབས་ལས་སྐབས་དེའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རང་ཤུགས་མཚོན་ནུས་པ་དང་གསུམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དོན་དངོས་དང་འགབ་མིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཡོད་པ་མཁྱེན།\n①དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་རེའུ་མིག རེའུ་མིག་ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་212 དེ་མིན་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་མིང་《资治通鉴》、《冊府元龟》《通典》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་སྒྲ་རང་སོར་བཞག\n② རྒྱ་ཡིག་གི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》 (藏族简史 )བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་གྲངས་12\n③⑥ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། 《༄༅། ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996ལོ། ཤོག་གྲངས་203ནས་204 བར།\n④ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱནགཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》 སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་43\n⑤ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་གྲངས་159\n⑦⑧⑨དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་གྲངས་2012\n⑩དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི《ཆོས འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་1985ལོ། ཤོག་གྲངས་293\n⑾《ཚེ་ཧྥུ་ཡོན་ཀུས་》པོད་234 ། ལིན་ཀོན་ཇུན། 《ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྒྲིག་》ལས་དྲངས། (རྒྱ་ཡིག)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006 ལོ། ཤོག་གྲངས་383\n⑿བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕྱོགས་བཏུས་》ནང་གི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ངོ་ཤུས་ལས་དྲངས་སོ། །


ཡི་དམ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nགེ་སར་སྒྲུང་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མི་ཚེ་གང་པོའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཚོ་ཤོག་མང་པོ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། གེ་སར་སྒྲུང་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་པར་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ(200ལྷག)ཡོད། གེ་སར་སྒྲུང་ལ་ད་བར་དུ་སྒྲུང་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གསོན་པོ་ཞེས་བརྗོད། ལྷག་པར་སྒྲུང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཀུན་ཞལ་མཐུན་པར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་རིང་སྒྲུང་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གེ་སར་སྒྲུང་གིས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཚུལ་ག་འདྲ་རེད་ཅེ་ན། སྒྲུང་ཞེས་པ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེས་ཆབ་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟག་ཚེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོ་རེད། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པ་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ《རྨ་ས་བཟུང་དར་སྐུད་མདུད་པ》ལས། “དེ་ནས་བཟུང་གླིང་པ་རྣམས་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་དང་། གཉོམ་ཆུང་བཙན་པོར་སོང་བར་གདའ”ཞེས་པ་ལས་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ལ་བསང་ཕུད་དགོས་པ། བསང་གཏོང་བ་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གླིང་གི་མི་དང་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་བསང་གཏོང་བ་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་བསང་གཏོང་ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་ན་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེས་པར་མཆོད་ན་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མགར་བའི་བུ་ལོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ། གུར་དཀར་ལ་ཐེའུ་རང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལྔ་མནོལ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཧོར་གུར་དཀར་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ཞིང་རང་གི་གསོལ་བའི་ལྷ་ལའང་གནོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གུར་དཀར་ལ་སྲོག་གི་ཁུགས་པ་དགུ་ཡོད་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བཅད་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རི་མགོ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བའི་དུས་སྐབས་སུ། ཚོགས་པའམ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རི་མཐོན་པོའི་མགོ་ནས་དུ་བ་བཏང་སྟེ། གསང་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཐོག་མར་དམག་འཁྲུག་དང་མཆོད་འབུལ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ན་ལྷ་ལ་མཆོད་བྱེད། གཉིས་ན་དམག་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》དུ། “གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསང་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ། སྒར་ལ་ཆིབས་ཕིབས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཁྲི་མནན་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། རུ་ཤོག་དཔོན་མགོ་རྣམས་ཀྱང་ལས་གུར་དུ་འདུས། དེ་ནས་ཁྲ་བོའི་ཤ་ལ་གཟུགས་འདྲེན། ཡུ་མར་ཇ་ལ་སུམ་ཞུས། སྐྱེམས་འབར་ཆང་ལ་ལྔ་གཏམས་བཅས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེར”ཞེས་པ་ལྟར། བསང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལྷ་འབོད་དང་ཀླུ་འབོད་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླིང་དམག་གི་དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་རྣམས་ལ་དགྲ་བོ་ཡོང་བཞིན་པའི་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམག་དོན་ལ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་ཡུལ་དམག་རྣམས་ཉིན་དཀར་གྱི་བྱ་རའི་གནས་ཚུལ་བརྡ་གཏོང་བ་མཚོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་མཚོན་པའང་ཡོད་དེ། ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་ལས། “རབ་གསལ་ནས་དར་འཕྱང་ལྷ་བསང་བཏང་། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཇལ་དར་དང་། རྟ་ཁྲབ་འཁོར་གསུམ་མང་པོ་ཕུལ་བས། གླིང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་འཇམ་པོའི་ཆིངས་དང་འདུན་མ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས། སོ་སེན་མོའི་དཀར་ས་གླིང་། སྐྲ་རྫི་མའི་ནག་ས་ནུབ་ལ་བྱེད་པའི་ཆིངས་དོན་བྱས་ནས། འགྱུར་མེད་འབའ་དང་མནའ་ཡིས་མནན”ཞེས་དང་། ཡང《མི་ནུབ་དར་རྫོང》དུ།“དར་སྨད་ཀྱི་མི་མཐོ་དམན་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་བསུ་བ་དང་ལྟད་མོ་ལ་འདུས་ནས། ལ་ལས་བསང་གིས་བསུས། ལ་ལས་གླུ་གར་རྩེད་བྲོས་བསུས། ལ་ལས་རང་ལུགས་ཕྱག་གིས་བསུས་ནས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་འུར་ལྡིར་ལྡིར་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་འོད་འཁྱིལ་འཁྱིལ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལས་གྲངས་མང་བ། ས་ཁའི་རྩི་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུའི་རྫོང་དུ་དམག་སྔོན་མས་བསུས་ཏེ་ཕེབས”ཞེས་པ་ལས་དར་སྨད་ཀྱི་མི་མང་པོས་གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་བསུ་དུས་བསང་ཕུད་པའང་གཙོ་བོ་དར་སྨད་ཀྱི་མི་རྣམས་གླིང་ལྷ་ལ་མགོ་འཛུལ་བ་མཚོན་པ་ལས། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་གྱིས་སྣུམ་ན་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》ལས། “གླིང་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ལ་མགོ་ནས་ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་བས། གླིང་སྒར་ནས་དགྲ་ཡོང་བ་ཤེས་ཏེ་དཔའ་ཐུལ་དཔོན་དམག་སོ་སོས་རྟ་ལ་སྒ་རྒྱག་སྲབ་བསྐོན་བྱས”ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་ཞེ་ན། ལྷག་ཏུ་ཁ་གསལ་ཚིག་གསལ་གྱིས། སྐབས་འདིར་བརྡ་གཏོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་བསང་ཕུད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དུ་བ་ནི་གསར་འགྱུར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚང་མས་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནའ་སྔ་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། “འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རི་ཆེན་མགོ་ནས་བསང་ཆེན་ཕུད། ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་ཁམ་བསང་ཕུད། བྲག་རྫ་བར་ནས་ཤུག་བསང་ཕུད། བསང་རྩི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་བརྩེགས། མེ་ཏོག་བྱེའུ་འཕུར་འཕུར། དུ་བ་སྤྲིན་ནག་འཐིབ་འཐིབ། ཨ་ལོང་སྨུག་རླུང་འཐིབ་འཐིབ་བྱེད་ནས་གླིང་ཁྲི་དམག་ཚོ་ཆེན་ལ་བརྡ་བཏང་སྟེ། རྨ་དེ་ཡག་སྟག་ཐང་ཁྲ་མོ་ལ་ཚོགས་སོ། །”ཞེས་པ་དེས་དུ་བརྡ་གཏོང་བའི་སྣང་ཚུལ་གསོན་པོ་ཞིག་ཚུར་མངོན་གྱིན་འདུག\nམདོར་ན། བསང་གི་ནུས་པ་བཤད་པ་ལ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེ་ཡོད་པ་ནས་བསང་བྱུང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མཚོན་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་བསང་གི་ནུས་པ་གཞན་གཉིས་གླེང་བ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་ནས་དམག་བརྡ་གཏོང་བ་དེ་བྱ་རའི་དམག་བརྡ་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་སུ་གླིང་གི་ལྷ་བསང་ཕུད་པ་དེའི་ཉམས་སྟོན་པ་རེད། དེ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་བསང་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། 《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》[M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ མའི་བསླབ་གཞི། 2012\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《རྨ་ཤེལ་བྲག》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 19《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》 [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གཞི། 2012.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 20《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\nཧྥ་ཧང་ཆི། 《ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པ》[M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:1


ཁ་བརྡ། | རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ།\n← ཕ་མའི་བརྩེ་སེམས། (བོད།)\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་། དེ་བཞིན་བྷི་ཧཱར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ། →\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ཉིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག །བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཡམ་བུ་ནས་ཐད་ཀར་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་གཉི་ཤང་གི་གནམ་ཐང་འོམ་རེ་ལ་འཕུར་བ་ཡིན། གཉི་ཤང་གི་ལུང་པ་ནི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་གསེང་ཡིན་ཕྱིར། ཕྱོགས་མཐའ་གངས་རིས་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞུང་ཆུ་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར་བཞུར་བའི་ལུང་པ་གུ་དོག་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་ས་བབས་མཐོ་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་བསླེབས་པས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཏེ་གནམ་གཤིས་ཆེས་གྲང་བས་ན། ངས། ཁ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐབ་པའི། །གཉི་ཤང་ལུང་པའི་ནང་དུ། །ཨ་ཕའི་ན་བཟའ་མེད་ན། །དགའ་དབང་འཁྱགས་ནས་ཤི་སོང་། །ཞེས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་ལས་ཨ་ཕ་ནི། མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱི་ཡབ། ངའི་ཕ་ཚབ་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བ། གྲོང་པའི་བླ་མཆོད་དཔེ་མེད་ཀྱི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོར་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས། གཉི་ཤང་གནམ་ཐང་འོམ་རེའི་ཉེ་ལོགས། ཉིན་ངོས་ཀྱི་རི་སྨད་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ཚོ་སྦོང་པ་ནས་འགུར་རྟའི་སྒྲུབ་གནས་མཇལ་བར་ཆས་པ་ཡིན།\nགནས་འདི་ནི་གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་ཡུལ་མིས། ཤྭ་མགོན་གནས། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་གྲོལ་ཞིང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་འདུག །\nགནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མི་ལའི་མགུར་འབུམ་དུ་གསལ་བ་ནི། བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱི་དབེན་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་མཐོ་ལ་གཉན་པ། སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཐིབས་པ་ལས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་ཆར་འབབ་པ། གཡས་རི་བྲག་མཐོ་ལ་གཟར་བ་ལ་གཅན་གཟན་རྣམས་ངར་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ། གཡོན་རི་སྤང་རི་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ལ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་། དགོ་བ། གནའ་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཕེབས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འཕྱོ་བ། མདུན་ན་ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་ནང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་སྦྱོང་བ། རྨ་བྱ་དང་འཇོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་མཛེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསུང་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ་གླུ་ལེན་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་འདབ་གཤོག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་མདུན་ན་མར་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་རྫ་ཆུ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུང་ལྷུང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འབབ་པ། དབེན་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། བཙན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དབེན་གནས་ཀ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པ་ན། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཅིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པ། ཞེས་པ་འདི་རེད།\nསྒྲུབ་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། གནས་འདིར་ཁ་སང་རང་བྲིས་སམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད།\nརི་བོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་སྨད་ཆ་སྒྲོན་མ་ཤིང་དང་། ཤུག་པ་དང་། སྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་བཟུང་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་བརྒྱུད་དེ་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱིས་འཛེགས་པས། ཕྱི་དྲོར་གངས་བསྟི་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བསླེབས། ཧ་ཅང་གི་མཐོ་ཆེ་བ་གནམ་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བ་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེའི་གཡོན་གྱི་རི་གདོང་སྤང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཤར་ངོས་ན། བྲག་གཡང་གཟར་ལ་མཐོ་བ། བྲག་ལྟེམ་གྱི་སྤང་ཁ་རྣམས་སུ་རྩི་ཤིང་ཐར་ཐོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་རེད་འདུག །\nཡུལ་མིའི་བཤད་སྲོལ་དུ་བྲག་ཁྲེབ་ཀྱི་ངོས་དེར་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད་སྐད་འདུག་ཕྱིར། རྒྱུ་འགྲུལ་ཆེས་དཀའ་བའི་བྲག་ངོས་ནས་སྡིག་པ་མི་བཙུམ་གྱིས་འཛེགས་པ་ན། བྲག་ངོས་དེའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་གཞའ་ཚན་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སྐམ་ཕུག །མི་ཁ་ཤས་སྐོར་འདུག་རུང་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ་པ་ཙམ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག །\nམགུར་འབུམ་དུ། ཕུག་པ་དེ་ན་ཁྱི་ར་བས་ཕུལ་བའི་མདའ་གཞུ་ཡང་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་སྐད། ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་བྲག་གཡང་དེའི་གཡོན་ཟུར་བྲག་མགོ་སྤང་བཏུམ་གྱི་རྩེ་ལྐོག་བྱ་སྐྱིབས་ཤིག་ན་གདའ། འཁྲིས་ནས་མཇལ་བའི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེར་བརྟས་པས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་འཛེགས་པས་གཞུའི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་གཞུ་འདོམ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་ཡོད་པའི་སར་བསླེབས། ཤུག་པའི་ཤིང་ཕྲན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། སྨད་ཀྱི་ནང་ངོས་ནས་ལེབ་གཞོག་ཅུང་བྱས་པ། རྒྱབ་ངོས་ནས་སེར་ཀ་ཁ་ཤས་གས་པ། ཤིང་གི་རྩ་བ་མར་དང་རྩེ་མོ་ཡར་ལ་བྱས་ཏེ་ཁེན་པས་གུག་པ་ཞིག་འདུག །\nང་རང་གི་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་ལྟར་ན། འགྲོ་ཐུབ་པ་སྲིད་སྙམ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ནའང་། ལོ་ན་མཐོར་སོང་ཞིང་། ཐང་ཆད་པ་དང་། ལྟོ་ལྟོགས་པ། ལྷམ་ཞབས་གྱོང་པོ་ཅན་ཞིག་གྱོན་ཡོད་པའི་ཁར། འོག་ནས་མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་གྱིས། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཡར་མི་འཛེགས་པའི་རེ་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་མར་མ་ཡོང་རང་ཡོང་བྱུང་། མར་བསླེབས་པ་ན། ཁོང་གིས་ང་ནི་ཞེད་ཐག་ཆོད་དེ། ཐ་ན་མིག་གིས་ཀྱང་ཡག་པོ་མི་མཐོང་བ་ཆགས་སོང་ཟེར་གྱི་གདའ། རྒྱུ་མཚན་ནི། མཁན་པོས་ང་ལ་བརྩེ་འདེང་ཡོད་ཐོག །གལ་སྲིད་ང་གཡང་དུ་ཟག་ན་ཁོང་ལ་ཡང་དཀའ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་འཕྲད་ངེས་པའི་འཇིགས་དངངས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག །\nགཞན་དུ་ན་ང་ནི་ལོ་གྲངས་དུ་སོང་གིས་གཟུགས་པོའི་རྩལ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་དྲག་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐབས་འདིར་ངས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཉེ་འཁྲིས་ནས་མཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ཚེ་ལུས་འདིར་ནི་རིང་མཇལ་ཙམ་ལས་ཉེ་མཇལ་གྱི་སྐལ་བ་གཏན་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། བོད་པའི་ཁ་དཔེ། གནའ་པ་ཡུ་ཤི་ས་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ས་དེ་ན་ཤི་ན་བསམ་དོན་གྲུབ། ཅེས་པའི་དོན་བཞིན་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་རི་དེའི་གཡས་ཀྱི་རི་གདོང་ནི། རྫ་བྲག་འདྲེས་པར་ཁ་བ་མཐུག་པོ་གཏན་ཆགས་ཀྱི་རི་ངོས་ཆེས་གཟར་བ་ཞིག་རེད། རི་བོའི་དཀྱིལ་སྙིང་ནས་ཆུ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དོད་འདུག་པ་ནི། གནའ་མི་རྒན་པོ་དག་གིས་དྲན་ཙམ་ན། གངས་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཆུང་བརྡོལ་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་གྱི་གདའ།\nཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་ཤུལ་ཀྱང་། སྒྲུབ་གནས་འགུར་རྟའི་འདབས་རོལ། གཉི་ཤང་ལུང་པའི་གཞུང་ཆུའི་གཡས་ཟུར་གྱི་སྤང་ཐང་། ཤུག་རྒན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ངོས་ན་གདའ། གནའ་སྔ་མོ་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ནའང་བདག་སྐྱོང་མེད་པས་རིམ་པར་འཐོར་ཞིག་གིས་ས་ཞབས་སུ་སོང་བ་ཕྱིས་ཡུལ་མི་དག་གི་དད་ཞེན་གྱིས་ས་རྡོ་བསལ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་མཇལ་བསྐོར་བྱ་རུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ཤག །\nམཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ངེད་གཉིས་དགོང་མོའི་གནམ་ངན་ནང་ནས་འགྲིལ་གྱིན་མར་བབས་ཡོང་བ་ན། མཚན་མོ་འཕྱི་བོར་བྲག་དཀར་གྲོང་ཚོའི་ལམ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཚང་གི་ཟ་ཁང་དུ་བསླེབས་ཏེ་བསྡད་པ་ཡིན། ང་ལ་མཁན་པོའི་མིང་ཞིག་ཡོད་ཐོག མཁན་པོ་བསྟན་རྣམ་ནི་སྲས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུང་སྲས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ཁོ་ཚོ་གཉེན་ཚན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་ཤེས་པས། ཆ་རྐྱེན་བཟང་བའི་ཁང་མིག་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་རིན་མེད་དུ་གནང་བྱུང་།\nམ་གཞི་གཉི་ཤང་ལུང་པར་ཡུལ་སྲོལ་མིག་དཔེ་བལྟ་རིན་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་མགྲོན་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ། མགྲོན་ཁང་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རིན་པ་ཧ་ལས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། ཡུལ་མི་དང་གནས་བསྐོར་དུ་ཡོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་གོང་ཆུང་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་བླ་མ་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེས་རིན་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང་། གཅིག་བླངས་ནའང་ཧ་ལས་པའི་གོང་ཆུང་རེད།\nགལ་ཏེ་མགྲོན་ཁང་བདག་པོ་ཞིག་གིས། བླ་མ་གྲྭ་པ་ལ་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཡུལ་སྡེས་ཁང་བདག་དེ་ནི་ཆོས་སེམས་མེད་པའི་མ་རབས་ཤིག་ཡིན་པའི་གླེང་རྙོག་གིས་ལས་སླ་བོར་འདུག་བཅུག་གི་མེད། གཉི་ཤང་པ་རྣམས་ས་གནས་ག་བར་ཡོད་ནའང་ཕྱུག་པོའི་གྲས་ལ་བསླེབ་འགྲོ་བའང་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རླབས་འདི་དག་གིས་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་མཛད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་གནས། གཉི་ཤང་འགུར་རྟ། ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་ནས་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་མཇལ་བྱ་བར་འདོད་པའི་དད་མོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། རྒྱུ་འགྲུལ་ལ་ནི་དཀའ་ངལ་ཅང་མི་འདུག །ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ་། །\n2017 Jan 7, in དྲན་ཐོ། |\n“ རྗེ་མི་ལའི་ཤྭ་གྲོལ་ཁྱི་གྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་གཉི་ཤང་འགུར་རྟ་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 18 འདུག\n“ཡིན་ནའང་། ཤྭ་བ་ནག་པོ་ཁྱི་མོ་དམར་མོས་བདས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་གནས་དེ་ནི་མིན་པར་ངེས་ཏེ། ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་མོ་ཐར་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་མི་འདུག” ཅེས་གསུངས་གདའ་བས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཐར་ན་ཤ་བ་དང་ཁྱི་མོ་མི་ཐར་བ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ན། མི་ལས་ཀྱང་ཤ་བ་དང་ཤ་ཁྱི་རྩལ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་གྲགས་རེད།\nJanuary 7th, 2017 at 10:34 am\nརི་དེར་བྲག་ཕུག་ཞིག་ཡོད་རེད་ལ། བྲག་ཕུག་དེའི་ནང་ལ་རི་མོར་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་རས་པ་དང་། མི་ལའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁྱི་དང་རི་དྭགས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཁྱི་ར་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ་བཞིན་རི་མོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོད་རེད།\nའབྲོང་བུ་ལགས། ཤ་ཁྱི་སོགས་རི་དྭགས་རྣམས་རྒྱུགས་ན་མི་ལས་མགྱོགས་པོ་ཡིན་ཀྱང་རི་ངོས་སུ་འཛེགས་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། མི་རྣམས་སྡོང་བོའི་མགོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། མི་རྣམས་བྲག་ངོས་གཟར་མོར་འཛེགས་ཐུབ་ཀྱང་ཤ་ཁྱི་མི་ཐུབ་པས་སོ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་རྐང་ལག་བཞི་ཀ་ས་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་རེད། སྤྲེའུ་ཡིན་ན་མི་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་བདེན་པ་རེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀས་ལངས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པས་རེད། །\nབྲག་རྩ་ལ་བསླེབས་ནས་བྲག་ཕུག་མཇལ་མི་འདུག ཡ་ཡ། ལྷ་སའི་གནས་མོ་ཇོ་བོར་མི་མཇལ་ཟེར་གི\nགསར་འགོད་པ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བརྒྱུད་སྨད་མཁན་པོ་བྱ་དོ་རིན་པོ་ཆེར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་ཞིག་གི་ནང་དུ། གནས་མཆོག་ལྔ་གསུང་གི་འདུག དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན། ཤར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་གླིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཡུལ་རྣམས་གསུངས་ཀྱིའདུག །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་གཉིས་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་གནས་སྐོར་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གནས་མཆོག་གཞན་པ་དག་ས་གནས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དྲ་གྲོགས་ཚོས་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་ཞུ། །\nགྲུ་འཛིན། ཤར་ན་ནན་ཧེ་པོ་ཏ་ལ། ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཤྲྰི་ལིངྐར་གྲུ་བཏང་ནས་འགྲོ་སའི་འབབ་ཚུགས་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ན་ཡོད།\nཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་གནས་དེ་དག་ལ་གནས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་དམ་མེད། ། ཤམ་བྷ་ལ་ནི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཕལ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། །\nJanuary 7th, 2017 at 9:48 pm\nJanuary 7th, 2017 at 9:55 pm\nརྩེ་ལྔ་ནས་ཇག་པས་བཅོམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་། རྡོར་གདན་ནས་ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་ཇག་པས་འཕྲོག་རབས་བཤད་ཀྱི་འདུག ལག་ཐོག་ཁ་པར་གསུང་ཆོས་ར་བར་འཁྱེར་ཆོག་གི་མེད་ཚོད་འདུག མི་དེ་ཙམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་འཇོག་ས་རྙེད་དཀའ་བར་སྙམ། རྐུ་མས་རྐུ་ཆོག་ཆོག་རེད་ད།།\nརྗེ་བཙུན་མི་ལས། ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་སྐད་རྒྱབ་འདུག ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉི་ཤད་པ་རེད། སྐད་དེ་ག་འདྲ་སེ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནམ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྫོང་ཁ་རེད། རྫོང་ཁ་དང་ཙུམ་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད། ཙུམ་དང་། དོལ་པོ། ནུབ་རི། གློ་བོ་སོགས་ནི་བོད་སྐད་རང་རེད།\nJanuary 8th, 2017 at 12:37 am\nJanuary 8th, 2017 at 2:13 am\nབྱང་ཤམྦྷ་ལ་་་་་གླིང་སྣེ་བྱང་མ། ཟེར་ན་དིང་སང་གང་ཆ་འཇོག་བྱས་སམ། ལགས།\nJanuary 8th, 2017 at 3:32 am\nཤྭ་བའི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། རི་དྭགས་དང་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྲིད་དམ། མི་སྲིད། ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་དོ།།\nIn Tibetan Buddhist and Hindu traditions, Shambhala (Sanskrit: शम्भलः Śambhalaḥ, also spelled Shambala or Shamballa or “Shambhallah”; Tibetan: བདེ་འབྱུང, Wylie: bde ‘byung; Chinese: 香巴拉; pinyin: xiāngbālā) isamythical kingdom.\nmythical kingdom. ཞིག་ཡིན་མིན་ང་ལ་ནི། ཐེ་ཚོམས་ཟ་བགྱིད་འདུག\n#17 བསྟན་འཛིན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 9th, 2017 at 2:44 am


1. རྡུང་རེས་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཡང་མོ་བཟོས་ཚེ། ཉིན5ནས15བར་བཀག་ཉར་དང་། སྒོར500ནས1000བར་གྱི་ཆད་པ། སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་ཆག་གྲོན་དངུལ། ད་དུང་བཀག་ཉར་བྱས་རིང་གི་གླ་ཕོགས་སྟེར་དགོས་པ་རེད།\n2. རྡུང་རེས་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཡང་མོ་བཟོས་ཚེ། ལོ3མན་གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག སྐྱིན་ཚབ་དངུལ། སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ། ལས་ཆག་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་གླ་ཕོགས་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པ་རེད།\n3. རྡུང་རེས་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ལྕི་མོ་བཟོས་ཚེ། ལོ3ཡན་དང་ལོ10མན་གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་དང་། ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས། དཔལ་འབྱོར་སྐྱིན་ཚབ། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་སྐྱིན་ཚབ་གཞལ་དགོས་པ་རེད།\n4.རྡུང་རེས་བརྒྱབ་སྟེ་ཞོར་དུ་བྱུང་བའི་དམངས་དོན་འགན་འཁྲིའི་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁྲོད་དུ། གཏུག་བཤེར་གྲོན་དངུལ། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་གྲོན་དངུལ། སྨན་བཅོས་གྲོན་དངུལ། ལས་ཆག་ཐེབས་པའི་གྲོན་དངུལ་བཅས་འདུས་ལ། ད་རུང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་མྱོང་བའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་དང་། རྡུང་རེས་རྒྱག་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་ཐང་ཆད་པ། མཚན་སྙན་དང་སྣང་བརྙན་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པ། ཁྱིམ་མི་དང་གྲོགས་པོས་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ། བྱ་བ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་ངེས།\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་མྱོང་བའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཚེ། རྗེས་ཕྱོགས་རང་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་པས་གཞུང་ཞབས་པར་རྒྱུགས་ལེན་པ་དང་། དམག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པ། ཏང་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་འགྲོ་བ། ལས་ཞུགས་བྱེད་པ་བཅས་ཚང་མར་ཚད་བཀག་ཐེབས་སྲིད་པ་རེད།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/12/27 བལྟ་ཀློག (7167)