གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རེན་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་བསོར་བའྱི་གངས་ཅན་གྱི་ལོངས་འདྱིར། ཕ་སེའུ་དང་མ་བྲག་སྱིན་མོ་ལས་མྱིའྱི་འགོ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞྱིང་། དུས་ཡུན་རྱིང་པོའྱི་འཚོ་བའྱི་ཉམས་མོང་ལས་རྱི་དྭགས་ཁྱིམ་དུ་གསོ་བ་དང་རོད་འབྲུ་ཞྱིང་དུ་འདེབས་པའྱི་རྱིག་པ་རེད་པའྱི་དབང་གྱིས། འགོ་བ་མྱི་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་སོགས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་བྱུང་སེ། མྱི་ཡྱི་གངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཅྱིང་རུས་ཚན་དུ་མར་གེས་ཏེ་གནས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཐོག་མའྱི་དབང་མཛད་བཅུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྒྱུར་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས། ཡུལ་གྱི་མྱིང་ལ་“བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་”དང་ དང་ དང་ “བོད་ཁམས་གྱིང་དགུ་”①ཟེར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་དང་གནས་པའྱི་མྱི་སྱིའྱི་མྱིང་དུ་ཐོགས་པ། རེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་དུས་སུ་དམག་འདྲེན་གཡུལ་འགེད་དང་། འབངས་བསྐྱས་ཡུལ་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཇུས་ཉམས་སུ་བསར་བ་དང་བརེན་ནས། སོད་ཀྱི་མངའ་རྱིས་སོར་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞྱི། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་བཅས་པ་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་རྨང་ནས་འགེལ་ཅྱིང་། ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧར་གྱིས་བྱུང་བའྱི་ཁར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་རྱི་ལུང་ཕེང་བསར་ཞྱིང་། ཕན་ཚུན་འགོ་བཞུད་དཀའ་བ། ཞྱིང་ཕྱུགས་ལས་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའྱི་སད་ལ་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཁད་ཀྱིས་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆ་གཅྱིག་ཉྱིད་ཡུལ་ལུང་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་གེས་པ་ཡྱིས། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་པའྱི་བོད་མྱིའྱི་སད་ལའང་དབུས་གཙང་གྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། ཨ་མདོའྱི་སད་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་བཟུང་སེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་དང་དེའྱི་འབྱུང་རེན་རགས་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །\n“སྱིར་ཡུལ་སད་ཅེས་པའྱི་ཐ་སྙད་འདྱིའྱི་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའྱི་བསན་དོན་ནྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ཡྱིན་པས་ པས་ པས་ ” ②ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཨ་མདོའྱི་མངའ་ཁོངས་ཤེས་དགོས་ཏེ། མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གྱིས། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བསོམས་པའྱི་ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་ཁམས་ཞེས་གགས་ཤྱིང་། ཁམས་ནྱི་ས་མཐའ་ལ་བྱས་པ་སེ། མཐའྱི་རྒྱལ་ཕན་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕན་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུའྱི།③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དབུས་དང་། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའྱི་འབབ་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཙང་པོའྱི་མྱིང་ཟུར་ལས་དྲས་ཏེ་གཙང་དུ་བཏགས། ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་མཆྱིས་པའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་མདོ་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་སོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཏེ། སོག་ལ་སྐྱ་བོ་མན་ཆད་ནས་རྨ་ཆུའྱི་ཁུག་པ་ཡན་ལ་མདོ་སོད་མྱིའྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། དེ་ནས་རྒྱའྱི་མཆོད་རེན་དཀར་པོ་ཡན་ལ་མདོ་སྨད་རའྱི་ཆོལ་ཁར་བྱེད་པ་ལས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་འདྱི་ལ་ཨ་མདོ་ཞེས་ཀང་བྱ་བ། དུང་དཀར་རྱིན་པོ་ཆེས། མདོ་སྨད་ཅེས་པའྱི་མདོ་སྔོན་འཇུག་སྒྲ་དག་པོར་ཀོག་སབས་ཨ་སྒྲ་ཞྱིག་སྔོན་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཙམ་ཡྱིན་④ཞེས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། འབྲྱི་ཆུའྱི་སེ་བོའྱི་ལུང་རྱིང་\n① 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའྱི་དགའ་སོན་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ . P. ༡༥༢ ༡༥༢ ༡༥༢\n② 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 1988 P.15 1988 P.15 1988 P.15\n③ 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n④ 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ P. ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢\nབརལ་བའྱི་བ་ཡན་ཧ་རྱིའྱི་རྒྱབ་ངོས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རྱི་དང་། མདོ་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་མྱིང་བསོམས་པས་དེ་མན་ཆད་ལ་ཨ་མདོ་ཟེར།①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་གགས་པ་ལ་ད་ལྟར་ཨ་མདོ་ཞེས་བྱ་མོད།② དེ་ནྱི་འདྱིར་བསན་གྱི་སད་ཆའྱི་ཁབ་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་ཡུལ་རྱིས་དང་ཅུང་ཟད་མྱི་འདྲ་སེ། མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་སྱི་མཐུན་གྱི་སད་ཆ་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ས་གཤྱིས་གནས་བབས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡྱི་གེའྱི་བཀག་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། སྒྲའྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡུལ་སད་ཅེས་བྱ་ཕྱིར། འདྱིར་དེའྱི་དབང་དུ་བསྟུན་ན། རང་རེའྱི་བོད་འདྱིར་ཡུལ་སད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་སོ་སོའྱི་ཁབ་ཡུལ་ནྱི། ད་ལྟའྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལོངས་ཁོངས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་དབུས་གཙང་སད་ཀྱི་ཁབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ་དང་། སྱི་ཁོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུལ་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུའྱི་ཅོ་ནེ། ཐེ་བོ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སད་འཆད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རྱིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ དང་ དང་ ། སྱི་ཁོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཀན་ ཀན་ ཀན་ སུའུ་ཀན་ལོ་དང་དཔའ་རྱིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་སད་ཀྱི་དབང་རྱིས་སུ་བྱེད་པས།③ སབས་འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ཁབ་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའྱི་མགོ་ལོག་དང་། མཚོ་ལོ། རྨ་ལོ། ཀན་ལོ་སོགས་ཀྱི་སད་ལ་གཞྱིར་བརེན་ཏེ། ཡུལ་གྲུ་འ ་འ དྱིའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །\nདེ་ཡང་སྱི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁམས་ཕོགས་ཀྱི་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའྱི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཀོག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡྱིན་པར་གགས་པའྱི་ཡྱི་གེ་ཀོག་ཚུལ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་དག་གྱི་ཡུལ་སད་བཅས་ལའང་གོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ནུས་སོ།། ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལ་འཕུལ་རེན་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་དག་པར་ཐོན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ། ཁད་པར་དུ་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་མྱིང་རེས་སོ་སོར་ཕལ་ཏེ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། འུ་ཅག་ལ་འུ་ཅ་གའམ་འུ་ཆ་ག་དང་། བུག་གའྱི་དོན་གྱི་མྱིག་ལ་མྱི་ག་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་རོལ་དྲག་ཅྱིང་གོང་བར་འབྱྱིན་གྱིན་ཡོད་པས། དབུས་གཙང་བ་དག་གྱིས་རེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ། གལ་ཏེ་བོད་རྱིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སད་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་མདོའྱི་སད་བཤད་པ་ཡྱིན་ན། ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་དང་བོད་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་གཤྱིས་ཀ་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཟེར་བའང་མཆྱིས་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་སད་རང་སེང་ནས་བལྟས་ན། ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ། ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ། ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ། ཙ་དང་ཛ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཡྱི་གེ་རྣམས་ལ་བྱེད་རོལ་དང་སྒྲ་དྲག་ཞན་གྱི་ཁད་པར་གསལ་བར་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའྱི་སད་ལ་ཨྱི་སེང་དུ་བཀུག་པ་དང་ དང་ དང་ ། ཨུ་འོག་ཏུ་སྨད་པའྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱྱིན་པས། དེ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཁད་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། ཐ་ན་ཡྱིག་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་དོར་ཟྱིན་པའྱི་ད་དྲག་ཀང་གསལ་བར་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པའྱི་ཐོག བརྡ་རྱིང་མང་བ་དང་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པས། ཐོས་ཙམ་ཉྱིད་ལ་གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་བོད་སད་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པའྱི་སྣང་བ་བཅོས་མྱིན་དུ་སེར་མོད། དངོས་པོ་གང་ཡྱིན་ཀང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྱིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡྱི་གེའྱི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་ཀོག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཨ་མདོའྱི་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཤ་ལ་(Ja) (Ja)(Ja)ཟེར་པས་ཤ་དང་ཞ་གཉྱིས་བཀག་གདངས་གཏན་ནས་མྱི་འདྲ་ཡང་། རོང་ཁུལ་དུ་(Xa) (Xa)(Xa)བཀགས་པས་ཞ་(a) (a)དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་སྣང་བ་དང་། ས་ཆ་འགའ་ཞྱིག་ཏུ་ཉ་ལ་ན་སྒྲར་ཀོག་\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༢\n② 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n③ 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 1996 1996 1996 1996 1996\n④ 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༩༥ ༩༥\nཔས པས ། ཉྱི་མ་ལ་ནྱི་མ་དང་། བྱེད་མྱི་ཉན་ལ་བྱེད་མྱི་ནན་ཟེར་ཞྱིང་། མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སེ་དག་གྱི་སད་ ①ལ་ན་རོ་དང་ཞབས་ཀྱུའྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སྒོག་པ་ལ་སྒག་པ། འབྲོག་པ་ལ་འབྲག་པ། ཡོང་བ་ལ་ཡང་བ། ཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཆུ་འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ ། བྱེད་མྱི་རུང་ལ་བྱེད་མྱི་རང་ཟེར་རོ། དེར་མ་ཟད་ཨ་མདོ་སྱིའྱི་སད་ལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེར་མྱི་ཕེད་པས། ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་ཚེ་ད་མཐའ་ཅན་ལའང་ལ་ཡྱིག་ལས་གྲུབ་པའྱི་ཚིག་ཕད་སོར་བ་སེ། ཐང་ལ་བསད་ལས་（དེ་）ཟ་མ་ཟོས། སོང་བོ་བཅད་ལས་ ས་ （དེ་）འགོ། ཤ་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）ཡྱི་གེ་འ་（ལ）འཁོད་ལ་ཞོག་ཟེར་རོ། །\nཚིག་ཕད་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་ནས་བཤད་འགྱུར་ལྟར་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་དུ་བྱས་ཏེ་སོར་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་སར་དགོས་པའྱི་སབས་སུ་འ་མཐའ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་སབས་འགར་ས་ཡྱིག་སོར་བ། ཁོས་（ཁོད་ཀྱིས་）བཤད བཤད བཤད ། ཁོ་མོ་དགའ་འས་（ཡྱིས་）བྲོ་རེ། ངས་རྱིག་མ་མོང་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་སྒྲ་ལའང་འབྲེལ་སྒྲ་སོར་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གྱི་ཉྱིད་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་ཀྱི་གྱི་ཡྱི་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་དེ། སག་གྱི་（གྱིས་）མཆེ་བ་བསན། དགེ་རན་གྱི་（གྱིས）སོབ་ཁྱིད་ཡེད་（བྱེད）ཨ་ཁུ་གྱི་（ཡྱིས་）སྒོར་མོ་བྱྱིན། ཚོང་བ་གྱི་（ཡྱིས་）པགས་པ་ཉོས། གཡག་གྱི（གྱིས་）རྩྭ་ཟ་གྱི་ཡོད། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་ཚིག་ཕད་གང་ཡྱིན་ཀང་རང་དབང་ཅན་དང་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་ཕད་ཉྱིད་སོར་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ཕྱིར། ཡྱི་གེ་གང་ཡང་མྱི་ཤེས་པའྱི་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཕལ་བའྱི་སད་ལ་ལག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སེ་དང་། ལ་དོན་གྱི་སུ་རུ་དུ་ཏུ་དང་། བྱེད་སྒྲ། གམ་སོགས་སོར་གྱིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡྱིན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡྱིན་ཏེ། སོབ་དཔོན་ཐོན་མྱིས་ལུང་སོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་པ་རུ་ཚིག་ཕད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོན་སབས། ཐོག་མར་རོགས་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ལ་དོན། འབྲེལ་སྒྲ། བྱེད་སྒྲ། རྒྱན་སྡུད་སོགས་རྱིམ་པར་བསན་པ་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཐོན་པའྱི་ནུས་པ་དང་ཚིག་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རེན་ལ་གང་ཞྱིག་གཙོ་བོའྱི་ཁད་པར་ལྟར་བསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ད་དུང་ཚིག་ཕད་གང་ལ་བརེན་ནས་གང་བྱུང་བའྱི་རྱིག་པ་ཞྱིག་ཀང་གསལ་བར་མངོན་པ་སེ། དེ་རུ། རེས་འཇུག་ཡྱི་གེ་བཅུ་བོ་ལ།། །། ཨྱི་དང་མཐུན་ལུགས་འདྱི་ཞེས་བྱ། དང་པོ་གཉྱིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀ་དང་སར། བདུན་པ་ཉྱིད་ལ་བདུན་པ་སེ། ལག་མ་རྣམས་ལ་ག་སར་བ། དེ་དག་ཨྱི་སར་འབྲེལ་བའྱི་ས།། །། དེ་ཉྱིད་ལ་ནྱི་བཅུ་པ་སར། བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ② ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་བསན་པའྱི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་བསན་པ་ཡྱིས། རང་རེའྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མྱིང་དང་མྱིང་ལན་དུ་སོར་བའྱི་རོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པས་གྱི་འྱི་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བ། རྱིམ་གྱིས་ལན་དུ་སེལ་བྱའྱི་མྱིང་དང་དེ་དག་གྱི་བསན་དོན་ལ་ངེས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བར་བརེན། འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཕྱིར་བསྱིངས་པས་བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བའྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱས་འདུག་སེ། སའྱི་གོ་ལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལས་ཚིག་ཕད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྲེལ་སྒྲ་ཡྱིན་པས་དེ་མེད་པ་སྱིར་བཏང་དུ་མེད་མོད། བྱེད་སྒྲ་སོགས་ཕད་གཞན་མེད་པ་ཡོད་པའྱི་གནད་ཀང་འདྱི་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཕྱིར། བོད་སད་ལ་ཐོག་མར་རེས་འཇུག་ལས་གྱི་དང་འྱི་སོགས་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཡྱི་གེ་ལྕྱི་ཡང་གྱི་སེབ་སོར་གྱི་དབང་གྱིས་རེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་དགོས་པའྱི་ཕད་གཞན་དབང་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡྱིན་ནོ། །\nསྱིར་ངག་གྱི་སོར་བ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་སད་ཆ་ལ་བལྟོས་པས་ཚགས་ལོད་ཅྱིང་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་སབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་སེགས་རེ་གང་དགར་སར་ཆོག་པ་ནྱི་སད་ཆ་ཀུན་ལ་གཅྱིག་འདྲ་ཡྱིན་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་སྱི་ལོག་ནས་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ཀང་། ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་སད་ཆ་རེ། སེ་བ་རེ་ལ་བརོད་ལུགས་རེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་གྱི་རེན་ལ་ཡུལ་ལུང་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ། ཁོད་ཡུལ་ལ་ཡོང་ངམ་ཞེས་པའྱི་ཡྱིག་སད་ཀྱི་ཚིག་འདྱི་ལ། ཁོ་ཡུལ་འ་ཡོང་ང་དང་། ཁོ་ཡུའུ་འ་ཡོང་ང་དང་ དང་ དང་ ། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱིས། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱི་ཟེར་བའྱི་བརོད་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཚིག་དང་པོའྱི་ང་ནྱི་ཡོང་གྱི་རེས་འཇུག་ལས་དྲངས་པས་ཚིག་ཕད་སྱིའྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉྱིས་ནྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་རེན་ཙམ་དུ་ངེས་ཀང་།\n① མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའྱི་མཚོ་ལོ་བོད་རྱིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྱི་ཀའྱི་ཧོར་རྒྱ་དང་། སང་གཞུག ཨ་རོང་སོགས་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའྱི་བོད་སེ་དག་གྱི་སད་ལ་ཨུ་དང་ཨོའྱི་སྒྲ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན།\n② 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༤༢ ༤༢\nགཞྱིའྱི་གདངས་མཐུན་པར་གདའ་བས་སྒྲའྱི་ཤུགས་འདོན་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མྱི་འབྱུང་ངོ་།། །། དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱི་དང་། ཆོད་ཀྱི། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱིད་དང་། ཆོད་ཀྱིད། ཁྱིམ་ན་མྱི་（མྱི་）ཨེ་ཡོད་ཀྱི་དང་། ཁྱིམ་ན་མྱི་ཨེ་ཡོད་ཀྱིད་སོགས་བྱུང་བ་ནྱི། ཡུལ་ལུང་གྱི་བརོད་ལུགས་ཙམ་དུ་སོང་བས་དེ་འདྲ་བ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་མྱི་རུང་ངོ་། གཞན་དུ་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ར་དང་ལ་གཉྱིས་གཅྱིག་འདྲར་སོར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་ཉྱིད་ལ་བརོད་དོན་གྱི་དབང་གྱི་སྒྲ་དུ་མར་ཀོག་པ་ལ་བལྟས་ན། ལུང་སོན་པ་རགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རུ། ར་ལ་ཧ་ཨ་བཞྱི་མོ་གཤམ་དུ་བྱས་པ་ནྱི། སྒྲ་དུ་མ་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་གྱིས་མཚོན་པའམ། ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་སྒྲ་དུ་མར་བཀག་རུང་བའྱི་དོན་གྱིས་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དཔེར་ན། འདྱིར་སོད་ར་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་དང་། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ར་（དང དང ）ཞེས་པ་ལ། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་གཅྱིག་པུར་ཡང་། རུས་པའྱི་ཧ་(ha) (ha)དང་ དང་ དང་ ། ཧཱ་སག་(xa) (xa)གྱི་ལྭ་བ་དང་། ཧ་ ཧ་ (xa) (xa)མེད་（ཐབས་མེད）། ཧ(ha) (ha)ཡང་གྱི་བ་མ་ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ནྱི་ར་ལ་ཧ་གསུམ་མོ་གཤམ་དུ་བཞག་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཡྱིན་མཁས་པ་རྣམས་རགས་པར་བྱ་ཞྱིང་། ཨ་ནྱི་དབྱངས་གསལ་གཉྱིས་ཀར་འགོ་བས་རོགས་སའོ། །\nབོད་ཀྱི་སད་ཆ་འདྱི་ལ་ལོ་རྒྱུས་སེང་དུ། ཐོན་མྱི་སམ་བོཊ་ནས་བཙན་པོ་ཁྱི་སོང་བཙན་གྱི་བར་ལ་བཀས་བཅད་དང་པོ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་ནས་མངའ་བདག་ཁྱི་རལ་པ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་ལོ་ཙྭ་བ་ས་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་གཉྱིས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྱིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ནས་ལོ་ཆེན་ངྷརྨ་པཱ་ལ་བ་རའྱི་བར་དུ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ① བོད་སད་ཀྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་དང་། བརྡ་རྱིང་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། ཡུལ་སད་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཚུལ་མྱི་འདྲ་བ་སོགས་མཐུན་པར་བཅོས་ནས། “ཐེགས་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བའྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སད་ལས་བོད་ཀྱི་སད་དུ་བསྒྱུར་ཅྱིང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མྱི་བསྒྱུར་ཞྱིང་ཀུན་གྱིས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་གྱིས་ཤྱིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།” ②ལོ་ཙྭ་བ་ལན་རྒྱས་ཀྱིས་གཅྱིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀས་ཁབ་བསྒྲགས་མཛད་ཀང་། དེ་ནྱི་བཀའ་དང་བསན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་དེར་འབྱུང་བའྱི་བརྡ་ཉྱིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞྱིང་། མངའ་འབངས་སྱི་དང་སྒོས་སུ་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྱིས་བསལ་པའྱི་འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ཆའྱི་ཆ་ལ་རྔོ་པོ་མ་ཐོགས་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་སྔོན་བཙན་པོའྱི་དུས་ཀྱི་བརོད་ལུགས་འགའ་རེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པ། མདོར་བསྡུས་ན་འདྱི་ལྟ་སེ།\nདག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁར་དུ། མེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཁ་གཅྱིག་གྱིས་ཡུལ་སད་ཤོར་བར་གགས་པ་ཡྱིན་ནོ།། །། ③ཞེས་མེད་དང་། མྱིན། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ཡུལ་སད་ཅྱིག་ཡྱིན་པར་གསུངས་ཀང་། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ། བོད་ཆེན་པོའྱི་ལོའྱི་མྱིང་སྐྱྱིད་རགས་ལོ་དགུ་（བོད་ཀྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་དང་དྲྱིལ་བུའྱི་ཁ་བྱང་ ང་ P༣༢ ༣༢ ）ཞེས་དང་། ཆབ་སྲྀད་ནྲྀ་ཕྱིར་ཞྱིང་ཆེ་དབུ་རྨོག་ཎྲྀ་སར་ཞྱིང་བརན་པ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར། བྱྱིན་མྱི་ཉམས་པའྱི་གཡུང་དྲུང་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཎྱི་ཆེ་（གོང་མཚུངས་P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་དང་། བླར་མྱི་བཞེས་མྱི་དབྲྲྀ་གཞན་གྱིས་མྱི་དཕོགས་ཁོང་ཏ་བཏག་མྲྀ་དགའ་ན་ཉེ་རྱིང་དང་བཟང་ངན་མྱི་བརེ་བར་གནང་ངོ་（གོང་མཚུངས་P༦༢ ༦༢ -- ༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བལྟས་ན། གོང་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནྱི་བོད་ཡུལ་བྱེ་\n① 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༡-༢\n② 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས》སུ་བསྡུས་པའྱི《སྒྲ་སོར་བམ་གཉྱིས་》ལས་འདྱིར་དྲངས། P. ༢༠༥ ༢༠༥ ༢༠༥\n③ 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༢\nབྲག་པ་ག་གེ་མོ་ཞྱིག་གྱི་ཡུལ་སད་མ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དེ་ནྱི་བསན་བཅོས་ལ་གགས་པའྱི་སད་དང་། ཡུལ་སད་གཉྱིས་སུ་ཕེ་བའྱི་ཕྱི་མ་ཡྱིན་སབས། སྔོན་བཀས་བཅད་རྱིམ་པའྱི་སབས་སུ་བསྡུས་ཟྱིན་པའྱི་བླ་འོག་དང་། རྱིད་པ། མཐོང་ག། གནའ གནའ གནའ ། ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ། འཐུག་པོ། གཏྱིང་ཕྱིན་པ། སུག་པ། མྱི་ཡོགས་པ། འཆོས་པ། ཀླུབས་པ། རུམ། འཕོ་བ། གེབས་པ། ཆ་མེད། ཤྱིད། རྨེག་མེད། སྨག། འགེད་པ། བྱེར་བྱ། དྲུབས་པ། ཚིག་གུ། ཇ་ཧོང་། དཀོར་ ①ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་རྒྱུན་དུ་སོད་ཀྱིན་ཡོད་པ། གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་རས་（ནས ནས ）ཐོན་ཐལ། ཁོའྱི་མཐོང་ག་（བྲང་ཁ）ན་ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱི་ཞྱིག་）ཡོད་ཀྱི། མྱི（མྱི）ཆ་མེད་ཟྱིག་（ཅྱིག）ཁྱིམ་མ་（ལ）འཛུལ་ཐལ། སྨག་ནས་ལུག་ཚང་མ་གཞན་ལ་བྱེར་སོང་། རག་པའྱི་རུམ་ནས་ཀ་ར་གེབས་སོང་། གོན་རྒྱུ་འཐུག་པོ་གོན་པའྱི་མྱི་（མྱི）དེས་སེའུ་ཏོག་མང་པོ་འཆོས། མྱི་འདྱིའྱི་སྣང་བའྱི་དབུ་རྨོག་མཐོ། ཡུལ་བརན་ས་ན་ད་ལྟའང་རྱི་དྭགས་མང་གྱི་ཟེར། ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་བརྡ་རྱིང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དགག་སྒྲའྱི་སབས་སུ་ཡ་བཏགས་མེད་པའྱི་མྱི་མྱིན་མེད་མ་གཏོགས་མྱི་མྱིན་མེད་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་པ། དཔེར་ན། སོབ་ཁང་ནང་ན་མྱི་（མྱི）སུ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་དྲྱིས་ཚེ། མྱི་སུ་ཡང་མེད་ཀྱི མྱི་ག་གྱི་（ཡྱི）མྱིང་ང་（མྱིང་ལ）ཆྱི（ཅྱི）ཟེར། ངས་མྱི་ཤེས་ཟེར་པ་ལས། ངས་མྱི་ཤེས་མྱི་ཟེར་པས། མྱིང་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་ཡ་བཏགས་ཅན་བཀོལ་པ་ཨེ་ཡྱིན་ཞེ་ན། སེའུ་ཏོག་སྱིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་། ཟ་མ་མྱིད་ལ་སད་ཅ་ཤོད་ལྟ་བུའྱི་བྱ་ཚིག་ཀང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་མ་ཡྱིན་ནོ། ཚུལ་དེར་བལྟས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་དང་གསར་པ་གཉྱིས་ཀ་ཡོད་མོད། མྱིང་གཅྱིག་ལ་བརྡ་རྱིང་པ་བཀོལ་ཚེ་བརྡ་གསར་པ་མྱི་འཁོལ་བ་དང་། བརྡ་གསར་པ་འཁོལ་བའྱི་ཡུལ་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་སེལ་མར་མྱི་སོད་པས། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་དོན་ལ་ཉོག་དྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །\nགནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་མྱིང་གཞྱི་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་རྱིམ་བཞྱིན་རང་སེའྱི་ཡྱི་གེ་གཉྱིས་པ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་དང་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་སོད་སོལ་ཡོད་པ་ནྱི། ཉྱིན་ཆྱིག་ལ་དགས་པོ་མྱི་བརྒྱའ་བསད་ཆེས་འུང་སད་དོ（བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས། P༤༢ ༤༢ ）ཞེས་པ་དང་། བྱ་ཅྱིག་མ་ཚང་ན（གོང་མཚུངས། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། དཀུ་ལ་གཐོགས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༤༠ ༤༠ ）ཞེས་པ་དང་། བློན་པོ་གཙྀགས་འཛིན་པ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྲྀ་ནྱི་ལག་ཡྲྀག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༢༡༨ ༢༡༨ ༢༡༨ ）ཞེས་པ་དང་། ལ་ཟུང་བཀོན་ཕབ་ནས་（གོང་མཚུངས་། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། འ་ཞ་མང་པོ་པྱག་འཚལ་ཏེ（གོང་མཚུངས་། P༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་དང་ དང་ དང་ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་པར་ལོ་གཆྲྀག（ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ། P༢༣ ༢༣ ）ཞེས་པ་དང་། ཁོམ་གྲྀ་མཀོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་（གོང་མཚུངས། P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཡྱིག་རྱིང་དང་རྡོ་རྱིང་གྱི་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ་མང་པོ་འབྱུང་བའྱི་སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་བརོད་སངས་དེ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་འགའ་རེ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གཅྱིག་སོང་ལ་ཆྱིག་སོང་། བཅུ་གཅྱིག་ལ་བཅུ་ཆྱིག ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ། པགས་ཚག་ལ་པགས་རག ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ། ཅྱི་ལ་ཆྱི། བཏོག་པ་ལ་འཐོག་པ་ཟེར་བ་མ་ཟད། ཞའྱི་དོད་དུ་ཟ་སོད་པའང་ཡོད་པ། མྱི་འདྱིས་ཆྱི་ཟྱིག་ཟེར། ཕ་ཀྱི་ཟྱིག་རེད། ལུག་ཟྱིག་རེད་ལྟ་བུ་ཞྱིག་དང་ཅྱིག་གྱི་དོད་དུ་ཟྱིག་སྒྲ་རེས་འཇུག་ལ་མྱི་ལྟ་བར་གང་དགར་སོར་བ་མ་གཏོགས། མྱིང་གཞྱི་ཞ་ཡྱིག་ཅན་གྱི་མྱིང་གཞན་ལ་སོར་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡྱིག་ཏུ། བཙན་པོ་དྲྱི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀོངས ངས ་ …… སས་གཉྱིས་ཀང་ཤ་ཁྲྀ་དང་ཉ་ཁྲྀར་བཏག་སེ་རོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགསེ་བཀེའོ།། །། ② ཞེས་གྱི་གུམ་བཙན་པོའྱི་སས་ལ་ཤ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་ཟེར་བ་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་བྱ་ཁྱི་དང་།\n② 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༥ ༣༥\nཤ་ཁྱི། ཉ་ཁྱི་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་དང་། རལ་གྱི་ལ་རལ་གྱི་（དག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་། P༢）ཞེས་སྣང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ལ་ར་བཏགས་སར་པ་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ལྟར་ཀོག་བཞྱིན་ཡོད་དེ། སྐྲ་ལ་སྐྱ། བཀྲུ་བ་ལ་བཀྱུ་བ། སྐྲང་བ་ལ་སྐྱང་བ། དཀྱིགས་པ་ལ་དཀྱིགས་པ། དཀྱི་བ་ལ་དཀྱི་བ། བཀྲུས་པ་ལ་བཀྱུས་པ། སྐྲན་ལ་སྐྱན། གྲུ་ག་ལ་གྱུ་ག སྒྲུང་ལ་སྒྱུང་། འགོ་ལ་འགོ། གོད་པུ་ལ་གོད་པུ། བྱ་སྒྲོ་ལ་བྱ་སོ། སྒྲྱིག་པ་སྱིག་པ། སྒྲོམ་བུ་ལ་སོམ་བུ། གྱིམ་པ་ལ་གྱིམ་པ། ཁྱིད་པ་ལ་ཁྱིད་པ། ཁྱི་ཀ་ལ་ཁྱི་ཀ། འཁྲུག་པ་ལ་འཁྱུག་པ། ཁག་ལ་ཁག ཁལ་ལ་ཁལ། ཁོགས་སེ་ལ་ཁོགས་སེ། ཁྲུས་ཤྱིག་ལ་ཁྱུས་ཤྱིག། ཁབ་ལ་ཁབ། ཁ་ཁ་ལ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་ཚུལ་འདྱི་ཤེས་ན། ལབ་གེང་སོགས་ཀྱི་སབས་སུ་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་ཨ་མདོའྱི་སད་དུ་ད་ལྟའང་བརྡ་རྱིང་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅྱི་ཡྱིན་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། མདོ་སྨད་ལོ་བྱང་གྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སག་ཡྱིན་པས་སད་རྱིགས་ལའང་བརྡ་རྱིང་མ་འགྱུར་བ་མང་།①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུའང་། ཨ་མདོའྱི་རྱིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནྱི་སྔོན་གྱི་དམག་མྱི་ཕོགས་དེར་སེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཞྱིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གྱི་རུས་རྱིང་སྐྱྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་བོ་ལ་སོགས་པའྱི་མྱིང་ཅན་གྱི་མྱི་སེ་ཡང་མང་།② ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེར་མ་ཟད། བོད་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་གནས་པའྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་རྱི་ཀླུང་ཕེང་བསར་བ་དང་། དབུས་ཁུལ་དང་ལམ་ཐག་ཆེས་ཆེར་རྱིང་བ། མྱི་སེ་ཕལ་ཆེར་འབྲོག་ཁྱིམ་དུ་སོང་གཤྱིས་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། སད་གསར་བཅད་དང་བཅས་པའྱི་བཙན་པོའྱི་བཀའ་ལུང་ག་མ་ཞྱིག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འབངས་བྱྱིངས་ལ་ཕོད་དཀའ་བ། སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་སྱིད་ལ་མངའ་བརེས་པའྱི་སབས་སུ། བོད་སྱིར་ལོ་རེར་དབྱར་དགུན་གྱི་འདུན་མ་རེ་སོང་ཚོགས་བྱེད་པའྱི་སོལ་ཡོད་པ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་ཐག་རྱིང་ཞྱིང་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས། བར བར ་སབས་ཤྱིག་ནས་མདོ་སྨད་ཀྱི་འདུན་མ་ལོགས་སུ་བསྡུ་བའྱི་སོལ་ཆགས་པ། “མདོ་སྨད་ཀྱི་དབྱར་འདུན་དབུ་ལེ་ལམ་ནག་ཏུ། བློན་ཁྱི་སྒྲ་དང་མང་རན་འཕན་གང་དང་། བློན་མདོ་བཞེར་ལས：སྩོགས་： པས་ པས་ པས་ ：བསྡུ་སེ་།” ③ཞེས་པའྱི་དོན་ལས་ཀང་ར་སོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་སྔོན་གྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱིན་ཏེ། ཡུལ་གང་དུའང་ཐར་དཀའ་ཞྱིང་མྱི་ཁྱིམ་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་ཕྱིའྱི་འབྲེལ་འདྲྱིས་ཉུང་བའྱི་ཆར། གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་ཉུང་ཞྱིང་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའྱི་ཕྱིར་རོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ནྱི། ད་ལྟ་བོད་བྱྱིངས་ཀྱིས་སོད་བཞྱིན་པའྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་ཚིག་ཕད་དག་དང་མྱི་འདྲ་བར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སོར་བ་ཤོས་ཆེ་ཞྱིང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འགར་འདུའོ།། །།\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n③ 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༠ ༣༠\nམའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་སོར་ཞྱིང་། དམྱིགས་བསལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་སྒྲ་གཅྱིག་འདྲར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ད་མཐར་ཡང་ལ་ཡྱིག་སོར་བ། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་ན།\nརའྱི་གཞུགས་ག་དེད། ཁང་བའྱི་ནང་ང་སོང་། རྱི་སོད་ལ་འགོས། ཕ་སྤུན་ན་སད་ཆ་ཤོད། རྒྱབ་བ་ཁུར་པོ་འཁུར། ཁྱིམ་མ་འཛུལ། རྒྱ་སྒོ་འ་བུད། བྲག་གཏེར་ར་སྦས། ནང་ཁུལ་ལ་ཟས་སལ་བྱྱིན། བུ་མོ་གནས་འ་བསྐྱལ། ལྟ་བུ་སེ། རེས་འཇུག་སའྱི་མཐར་ཡུལ་ལ་ལར་ཡ་དང་། ས་ཆ་འགའ་རེར་འ་ཡ་གཉྱིས་ཀ་ཁད་མེད་དུ་སོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་ར་སྒྲ་སོར་བའང་ཡོད།\nདག་འགོག་ག་བོའུ་ཉོ། ནང་ཧྲུང་（སྲུང་）ང་ག་བ་བཅོའུ་（བཅོལ）། གཅོད་བྱེད་ལ་ས་རེ་ཁེར། རྒྱན་ན་བྱུ་རུ་ཉོས། ལྟོ་རྒྱབ་བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ （བྱས）། བྲག་ག་སྒོམ་མ་འགོ་（འགོ་）། ངོ་དགའ་འ་བསོད་པ་ཡེད་（བྱེད）། མཇལ་སོར་ར་འགོ（འགོ）། མཆོད་མཇལ་ལ་སོང་། ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ （ཡ）ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ། ཤ་འ་ལུག་བཤའ། ལྟ་བུའོ། །\nམགོ་ཐོག་ག（ན）གནམ་ཡོད། འདྱི་བ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ང་ ང་ （ན）མྱི་མང་། མྱིག་（མྱིག）མདུན་ན་ཅྱི་ཡང་མེད། ལུས་སོད་ལ་ཚ་རུ་གོན་ཡོད། ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་བ་མྱི་གངས་མང་། གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ （ན）སར་མ་ཤར་འདུག དགོ་འ་རྭ་ཅོ་ཡོད། མདའ་འ་སོ་（སྒྲོ） བཙུགས་ཡོད། སྒེར་ར་རྒྱུ་ནོར་མང་། ལུག་བལ་ལ་དྲོད་ཆེ། གོས་འ་（ཡ）རྱི་མོ་མང་། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ན་སྒྲའང་རྒྱུགས་ཆེའོ། །\nང་ ང་ ། དེ་ཉྱིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོར་བ།\nཇེ་འཐུག་ག་བཏང་། སང་ང་མཇལ། ཇེ་ལོད་ལ་སོང་། ཕན་ཚན་གཉེན་ན་འགྱུར། མྱི་གཤྱིས་ཇེ་རྩུབ་བ་སོང་། ལོད་འཇམ་མ་བཏང་ བཏང་ བཏང་ བཏང་ ། སྨྱུག་གསར་གདའ་འ་གཞོག ལྕགས་ལེབ་གྱི་འ་བརྡུང་། ཁ་དོག་ཇེ་དམར་ར་ ར་ ལོག། ཞྱི་དུལ་ལ་གྱུར། སན་མ་ར་ཆས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ （ཡ ）བྱྱིན། ལྟ་བུའོ། །\nཚེས་གཅྱིག་ག་ལས་འགོ་ཚུགས། ཉྱིན་གང་ང་ཤོ་བརྒྱབ། ནམ་སོད་ལ་གཉྱིད་སད། ཟླ་བདུན་ན་སོབ་སོང་ཡས་（བྱས）། དུས་སབས་བ་བསྟུན། ཉྱིན་གསུམ་མ་ག་སྒྲྱིག་ཚར། ལོ་འགའ་འ་དགེ་རན་ཁུར། འོ་གསར་ར་སོན་མོ་བཤམས། ས་སོས་འ་འགྲུའུ་（འགྲུལ）བ་ཡོང་། ཕེད་ཡོལ་ལ་ཆོས་ཚོགས་གོའུ་（གོལ་）ལྟ་བུའོ། །\nལག་བཅས་ཀྱི་ཕད་ལ་རེས་འཇུག་སོར་སབས། སྐུལ་ཚིག་གྱི་དོན་ཅན་ལ་རེས་འཇུག་རང་བ་དང་། བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སོར་བ་ཙམ་ལ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་ས་ཡྱིག་སར་པ་ཅན་སོར་བ་རྱིགས་གཉྱིས་ཡོད།\nཁོ（ཁོད）སྒུགས་ག་སོད། ཁ་སོང་ང་ཕྱིས། ཟས་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）། ཐག་པ་འཐེན་ན་སོམས། མགོར་རྒྱོབས་བ་སོད། སད་ཆ་སོམས་མ་ཤོད། ཤ་ཟོ་འ་ཆང་ཐུངས། མ་ཎྱིའྱི་འཁོར་ལོ་སོར་ར་སོང་། ཆུ་རོད་སོལ་ལ་ལྭ་བ་ཁྱུས་（ཁྲུས་）། ས་རོས་འ་སྦོས་ལྟ་བུའོ།། །།\nདཀར་ཡོལ་བཅག་གས་བཞག ཆང་འཐུང་ངས་བཟྱི། ཤྱིང་བཅད་ལས་ཆད། ལམ་བསེན་ནས་ཤེས། ཉལ་ཐུའུ་（ཐུལ） བལྟེབས་བས་སོང་། ཐག་པས་བསམས་མས་བཀྱིགས། སེམས་དགའ་འས་བཤད། ས་ཁུར་རས་བསྐྱལ། ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ། ཧྲུབས་（སྲུབས）ཀ་གས་ལས་ལྷུང་། ལྟ་བུའོ། །\nམེར་བསེགས་ག ཆུ་བཀང་ང་། སྐུད་པ་ཆད་ལ། ཐག་པ་འཐེན་ན། རྒྱབ་ཁེབས་པ། དོན་བསམ་མ། ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ། སེམས་སོ་（སོ）ལ། འཁོར་ལོ་བསོར་ར། ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ། ནང་དོན་ཤེས་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་གྱི་དཔེར་བརོད་འདྱི་རྱིགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དྲན་སོང་དང་། དྲྱི་བ་ལ་ལན་འདེབས་སབས་བཀོལ་པ་ཤོས་ཆེའོ། །\nཡྱིག་ཐོག་ཏུ་གམ་སོགས་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོ་བའྱི་ངག་ཐོག་ཏུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་སེ། དཔེར་ན། ཁོས་བཞག་ག་མ་བཞག། ཁ་སང་ཆུ་འཐུངས་ང་། འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད ། དགེ་རན་ན་བསེན་ན ན་ན ན་ན ། ལང་མྱུག་གེབས་པ་མ་གེབས། གཞན་གྱི་（གྱིས་）ཁོ་འདེམས་མ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་དགའ་འ་མྱི་དགའ། བལྟ་འ་མྱི་བལྟ། འགན་དེ་འཁུར་ར། བློ་ཁེལ་ལ་མྱི་ཁེལ། འདྱི་འ་བལྟས་འ ས་འ ས་འ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒྲ་སར་ཚེ་ཚིག་གྱི་མཐའ་མཐོ་བ་སད་རྱིགས་ཀུན་ལ་མཚུངས་པས་འདྱིར་ཡང་དེ་བཞྱིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱིའྱི་བསན་དོན་འགལ་བ་ཅན་འང་དང་ཡང་སོར་བ་སབས་འགར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། ཀང་འང་ཡང་གསུམ་སྱིར་བཏང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་དག་གྱི་ཚབ་ཚིག་ཕད་གང་གྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། ར་ཡྱིག་གྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀང་སོགས་གསུམ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ །\nཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག བལྟས་ར་བལྟས། མཐོ་ར་མཐོ། རྩུབ་ར་རྩུབ། ཡྱི་གེ་བྲྱིས་ར་བྲྱིས། སད་ཆ་གོ་ར་གོ། མྱིག་གྱི་（གྱིས་）རྱིག་ར་\nརྱིག གཞན་ན་བསན་ར་བསན། ལྟ་བུ་དང་།\nཁ། མྱི་མཐུན་པའྱི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ། ཁ་འཇམ་ར་ཁོག་རྩུབ། ཕྱི་ཡག་ར་ནང་བཙོག ཡོན་ཏན་ཡོད་ར་ང་རྒྱལ་ཆེ། གཟུགས་ཆེ་ར་སོབས་ཞན། ཟ་མ་ཞྱིམ་ར་ལས་ཀ་མང་། ས་རྒྱ་ཆེ་ར་རྱི་ཤྱིང་ཉུང་ ང་ ། ལྟ་བུ་དང་།\nཁོས་ཇ་ར་འཐུང་། སོབ་མ་འདྱིས་ཕྱི་ཡྱིག་ར་ཡག་པོ་ཤེས། ཆྱི་ཟྱིག་ར་ཉོ། མེ་ཏོག་གྱི་དྲྱི་ར་ཞྱིམ། དཔེ་ཆའྱི་རྱིན་གོང་ར་མཐོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ར་སྒྲས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་བའྱི་གཞུང་དུ། དང་ནྱི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་།། །། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སབས་གདམས་ངག་ལྔའྱི།།①ཞེས་པ་ལྟར། དང་སྒྲ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བསན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་དང་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཉུང་བའྱི་ཐོག འཇུག་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་པས པས ། ར་ཡྱིག་དང་སྒྲའྱི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདྱི་ལྟ་སེ།\nལུས་ར། ངག་ར ངག་ར ངག་ར ངག་ར ། ཡྱིད་ནྱི་སྒོ་གསུམ་མོ། གཟུགས་ར། སྒྲ་ར། དྲྱི་ར། རོ་ར། རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དོན་ལྔ་ཟེར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་མྱི་གསུམ་ཟེར་བ་ནྱི། གཡོ་དགེ་འབྱུང་ར། དམར་ཤཱཀ་མུ་ནེ་ར། གཙང་རབ་གསལ་གསུམ་ཡྱིན། ར་བའྱི་རོ་དྲུག་ནྱི། མངར་བ་ར་སྐྱུར་བ་ར། ལན་ཚྭ་ར། ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ། ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ། བས་བའོ།། ལྟ་བུ་དང་།\nརྱི་མོ་ཕྱིས་ར། ལས་ཀ་རེམ་མ་ལས་ར། ནང་དོན་བློར་ཟུངས་ར། བློ་སྒྲྱིམས་མ་ཉོན་ར། སད་ཆ་ཤོད་ར། གཞན་ན་སྱིན་པ་ཐོངས་ར། ལྟ་བུའོ། །\n༣. ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་མྱིང་སྔ་མར་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨུ་ཨེ་ལན་ཞྱིང་རེས་འཇུག་མེད་པའྱི་ཚེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ ར་བ ར་བ །\nབརྡ་སོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། ཨ་ཨྱི་ལ་ཨེའོ།། །། ②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེ་ནྱི་ཨ་དང་ཨྱི་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་ཅྱིང་། ཨྱི་དང་ཨེ་གཉྱིས་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པའྱི་ཕྱིར། མྱིང་སྔ་མར་རེས་འཇུག་མེད་པ་ལ་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨེའྱི་སྒྲ་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ P. ༦༧ ༦༧\n② 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་དང་། ཨྱིའྱི་ཞོར་ལ་ཨུའང་ཐོན་པས། དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལན་ལས་སུ་བྱ་བའྱི་དོན་ཅན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱི་eལྟོ་ལྡུད་（ཁྱི་འ་ལྟོ་ལྡུད）ཨ་ཁུ་eརྒྱུ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ （ཨ་ཁུ་འ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་）ཨ་ནེ་eགནས་ཚུལ་དྲྱིས་（ཨ་ནེ་འ་གནས་ཚུལ་དྲྱིས）གོ་རེ་eསོ་བཏབ་（གོ་རེ་འ་སོ་བཏབ）ཐག་པའྱི་སྣེ་eའཇུས་（ཐག་པའྱི་སྣེ་འ་འཇུས་）ལུག་ཁྱུ་eཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ བལྟས་（ལུས་ཁྱུ་འ་ཡང་ཡང་བལྟས）ཆུ་eབསྐུར་（ཆུ་འ་བསྐུར་）ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་ཇོ་འ་བྱྱིན། ཁུང་ཁ་འ་བུད། ར་འ་ཆས་སེར་ལྟ་བུར་eསྒྲ་སོར་བ་མ་མཐོང་བས། དབྱངས་ཨ་བསྱིངས་པས་འ་དང་། ཨོ་eརུ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པས་འ་ཉྱིད་སར་པ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུ་ཞྱིང་། གོང་ལྟར་ ར་ eསྒྲ་གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་སར་པའང་ཡོད།\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་ནྱི། ཚིགས་ཕད་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའྱི་དོན་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཏེ། སད་ཆ་གང་ཡྱིན་ཀང་ཐོག་མར་མྱིང་ཉུང་ཤོས་ཤྱིག་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཐབས་ཆག་རེ་བཟོས་པ་ལག་པའྱི་བརྡ་དང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྡ་ཙམ་སོན་པ་ལས་རྱིམ་གྱིས་བརྡ་སོད་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཅུང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་པར་བརེན། མྱི་རྣམས་ཀྱི་མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་དོན་ལ་ཞྱིབ་ཏུ་བརགས་ཤྱིང་ངེས་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ཏུ་སོང་སབས། མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་མཚམས་སུ་ལག་བརྡ་སོགས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་མ་བལྟོས་པའྱི་སྒྲའྱི་རེན་ཞྱིག་སར་དགོས་པ་ཤེས་ཤྱིང་། སད་ཆ་སོ་སོར་རང་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ལྟར་ཚིག་ཕད་རྣམས་རྱིམ་གྱིས་བཟོས་ཤྱིང་བྱུང་བ་ཡྱིན་ལ། བོད་ཀྱི་སད་ལ་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པ་མཐོ་འདེགས་དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒྱུར་པས་རེན་གཞྱི་རེས་འཇུག་ལ་བརེན་པའྱི་ཕད་ཀྱི་རྣམ་གངས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་པའྱི་ཚུལ་བོད་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ཕལ་ཆེར་རེས་འཇུག་ལས་གྲུབ་པ་དང་། རེས་འཇུག་མ་ཡྱིན་པ་རྣམས་ཀང་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་དང་མཐུན་པའྱི་ཡྱི་གེ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ངོ་། །\nག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ཞེས་པ་ལྟར། པ་དང་བ་ནྱི་མྱིང་སྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་པ་སྒྲ་སར་པ་རྣམས་སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། པ་དང་བ་མྱི་སོར་ཚེ་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཆ་ཤས་གཞན་ཞྱིག་སར་སོལ་ཡོད་པ། འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །\nདར དར ་བ་--དར་ར དར་ར དར་ར དར་ར ། ཕར་བ་--ཕར་ར། ཆུར་བ་--ཆུར་ར། སོར་བ་ ་བ་ ་བ་ -- སོར་ར། སེར་བ་--སེར་ར། སེར་བ་-- སེར་ར། ངར་ ངར་ ངར་ བ-- ངར་ར ངར་ར ངར་ར ངར་ར ། ངུར་བ་--ངུར་ར། ཁེར་པ--ཁེར་ར། འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ -- འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར ། ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ་--ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ། ཟོར་བ་-- ཟོར་ར། འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ ་-- འཕར་ འཕར་ འཕར་ འཕར་ ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བ་དང་པོའྱི་དོད་དུ་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ཉྱིད་སར་པ་སྒྲ་དག་པར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས། ཆ་ཤས་སྔོན་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་བག་ལ་ཞ་ཞྱིང་ཉམས་པར་གྱུར་པས་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་ན་ཡང་། རེས་འཇུག་མེད་པ་མ་ཡྱིན་པ་ཁེར་ར། སོར་ར། སེར་ར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཕར་ར་ལ་ཕ་ར་དང་། དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར ། ཆུར་ར་ལ་ཆུ་ར་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་ནྱི་མ་དག་གོ །\n（ ༢ ）མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ལ་ཆ་ཤས་དངོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡྱིག་སར་ཏེ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེད་པ། དཀར་པོ་\n-- དཀར་རོ། དམར་པོ་-- དམར་རོ། སེར་པོ་-- སེར་རོ། སྐྱུར་པོ་-- སྐྱུར་རོ། ནོར་བུ་-- ནོར་རུ། སར་བུ་-- སར་རུ། ཕུར་བུ་-- ཕུར་རུ།། །། འཛེར་བུ་-- འཛེར་རུ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་གཞྱི་དངོས་སམ་ མ་ ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་ཁད་གཞྱིའྱི་དངོས་པའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ནས་དབྱངས་ཡྱིག་ངེས་པར་སོར་ཡང་། ས་ཆ་ལ་ལའྱི་སད་ལ་འཛེར་ར་དང་། ཕུར་ར་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་པ་འགའ་རེ་སྣང་ངོ་། །\nབསོད་པ་-- བསོད་ར། འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ ་--འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར ། སྨད་པ་-- སྨད་ར། ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ་-- ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ། སྱིགས་པ་-- སྱིགས་ར། བསངས་པ་ -- བསངས་ར། འགོངས་པ་-- འགོངས་ར། འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ --འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར ། དམོད་པ་-- དམོད་ར། བཀུག་པ་-- བཀུག་ར། འཁོག་པ་ -- འཁོག་ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་མ་ཡྱིན་ཀང་མྱིང་མཐའྱི་པ་བའྱི་ཚབ་ཏུ་ར་སྒྲ་སར་པས་མ་གཞྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་སོན་པའྱི་མྱིང་དེའྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ཡང་། པ་དང་བའྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་སར་མྱི་རུང་བའྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་མྱིང་རང་ངོས་ནས་བདག་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཁད་བཞྱི་བརོད་པའྱི་མྱིང་（མྱིང་ཚིག་）དང་ དང་ དང་ ། བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་མྱིང་དུ་མྱི་འཇུག་ཅྱིང་བསྒྱུར་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་རྣམས་ལ་ར་སྒྲ་སར་སོལ་མེད་པ། འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ ། འབག་པོ། འབག་མོ་ཞེས་པ་འབག་ར་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚེ་ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ཉྱིད་སོན་པས་ཀང་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ནང་དུ་ད་ལྟའང་ད་དུང་མྱིང་མཐའ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར། བྱ་ཚིག་གྱི་རེས་སུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མྱིང་མཐའ་སོར་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཡྱི་གེ་འདྱི་གཞན་ན་སོན་ན། དོན་དེར་འདང་བརྒྱབ་བ། ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ །། །། འགྲུའུ་（འགྲུལ）བས་ཆང་འཐུང་ང་། ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ། གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཤད་བཏང་ང་། ར་རྒྱུག་ག དཔེ་ཆ་ལྟ་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། བྱ་ཚིག་རེས་སུ་པ་དང་བའྱི་ཆ་ཤས་སར་རུང་བས་ཁབ་པ་དང་། དེ་དག་སར་ཀང་དོན་ལ་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མྱི་འབྱུང་བ་ནྱི། བྱ་ཚིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སོར་དག་སབས་བབ་ཀྱི་བསན་དོན་རེ་ཞྱིག་མ་རོགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ཚིག་དོན་ཕྱི་མ་དང་སེལ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡྱིན་མོད། འདྱིར་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་སར་པ་ནྱི་བསན་དོན་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའྱི་ཕྱིར་མ་ཡྱིན་པས། མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། བྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་འདས་པའྱི་མཐར་ནོ་སྒྲ་སར་ཏེ། བྱ་ཚིག་དེའྱི་བསན་བྱའྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོའམ། བྱ་བ་དེ་ལན་གྱི་བདག་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ཕ་ཀྱིའྱི་སད་ཆ་བཤད་ནོ་སུ་རེད། སེད་རགས་དམར་རོ་འཆྱིང་ནོ་དགེ་རན་ཨེ་རེད། ངས་བསན་ནོ་ཨེ་རྱིག་ཐལ། ཁོད་བྱྱིན་ནོ་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ཡྱི་གེ་འབྲྱི་ནོ་ཀན། ངའྱི་གོགས་པོ་རེད། དགའ་སོན་ལ་མགོ་འཛིན་ནོ་ང་ཡྱིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ནོ་སྒྲ་སར་པའྱི་བྱ་ཚིག་དེས་གང་ཟག་གྱི་དོན་སོན་ཚེ་བདག་པོ་དང་། བྱ་བའྱི་དོན་སོན་ན་བསན་བྱའྱི་དངོས་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་གོ་སྒྲ་སར་པས། བྱ་བ་དེ་ཉྱིད་ད་ལྟ་བྱེད་བཞྱིན་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སེ། དཔེར་ན། སོབ་\nསོང་ཡེད་（བྱེད）གོ ལས་ཀ་ཧུར་བརོན་གྱི་（གྱིས）སྒྲུབ་གོ་གྱི ད་ལྟ་དཔེ་ཆ་ཟྱིག་རོམ་གོ་ཟེར། ཨ་མས་ཟ་མ་ལས་གོ་བཙུན་པས་ཆོས་འདོན་གོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོ་སྒྲའྱི་མཐར་གྱི་སྒྲ་སར་ན་སད་ཆ་དེ་གཞན་ཞྱིག་གྱིས་བཤད་པའྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་གོ །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་རྒྱུའོ་（རྒྱུ་བོ）ཞེས་པའྱི་སྒྲ་སར་པས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་སྒྲ་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཟ་རྒྱུའོ་བཟའ། སྱིན་རྒྱུའོ་སེར། འཁེར་རྒྱུའོ་རང་རང་གྱི་（གྱིས）བཟུང་། ཉོ་རྒྱུའོ་བརེད་དུ་མ་འ ་འ ཇུག སོན་རྒྱུའོ་གཞན་ན་བསན། བྲྱི་རྒྱུའོ་མྱུར་དུ་བྲྱིས། ལྟ་བུ་སེ། ད་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཚུངས་པའྱི་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་སར་པ་ཡོད་ཀང་། བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའྱི་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་མྱི་སོར་རོ།། དེ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་སོད་སྒོ་རྱིམ་གྱིས་ཉམས་པའྱི་རགས་ཡྱིན་ནོ། །\nདབུགས་འབྱྱིན་རྔུབ་བྱེད་པ་ནས་ཚེ་སོག་གྱི་འགོ་བརམས་ཤྱིང་། མྱིང་ཞྱིག་གསར་དུ་བཏགས་ཤྱིང་དེ་ལ་བརེན་ནས་མྱི་དེ་འབོད་པ་ནྱི། དེ་ཉྱིད་འཇྱིག་རེན་དུ་དངོས་སུ་ཚུད་པའྱི་རགས་སུ་བྱེད་ཕྱིར། མྱི་ཞྱིག་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་གཟའ་སར་དང་། འབྱུང་བ། ལ་སལ། ཕ་མའྱི་མྱིང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ། མྱིང་རེ་འདོགས་པའྱི་སོལ་ནྱི་ས་ཆ་གང་དུའང་ཡོད་ཀང་། ཨ་མདོ་བ་ལ་མྱིང་བཏགས་པ་ནས་གཅེས་མྱིང་འབོད་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པས། གཅེས་མྱིང་མ་གཏོགས་དངོས་མྱིང་གཞྱི་ནས་བརེད་པའང་སྱིད་ལ། གཅེས་མྱིང་ནྱི་ཕལ་ཆེར་རང་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཐོག་མའྱི་མཐར་གཅེས་འབོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཀེ་ཀོ་ཁོ། ཏོ་ཐོ་དྲྱིས་ནེ། བ་བེ་བོ་མེ། ལེ་ལོ་རྣམས་ཡྱིན་པ་མ་ཟད། གཟུགས་བྱད་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ་ཕྲུག་དང་རྱིལ་དང་ལོག་སོགས་སར་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱྱིད། བསོད་ནམས་ཚེ་རྱིང་། བསོད་ནམས་རྡོ་རེ་ལྟ་བུར་བསོད་བ། བསོད་བེ། བསོད་བོ། བསོད་ཀེ། བསོད་ཀོ བསོད་ཁོ། བསོད་ཏོ། བསོད་དྲྱིས། བསོད་ནེ། བསོད་ལེ། བསོད་ལོ། བསོད་ཕྲུག་བསོད་རྱིལ། བསོད་ལོག་ལྟ་བུར་གང་དགར་སར་པས་གཅེས་མྱིང་བྱུང་ཞྱིང་། གཅེས་མྱིང་ལ་ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་མེད་སབས་ཨ་མདོ་བའྱི་མྱིང་མཐར་བ་བེ་སོགས་དང་ལན་པ་ནྱི་དེའྱི་གཅེས་འབོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nསྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བརེན་ནས་མྱི་དང་འབྲེལ་བའྱི་ཆོས་ཇྱི་སྙེད་རྱིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནྱི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའྱི་ཆོས་ཉྱིད་ཅྱིག་ཏུ་འཁུམས་ཀང་། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རེན་ཐེབས་པ་ཆེས་དཀའ་བ་ནྱི། མྱི་རྱིགས་དེ་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སངས་དང་། སད་ཆའྱི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲྱིག་གཞྱི་རྣམས་ཡྱིན་པས།” ① སད་ཆའྱི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞྱིང་དེ་ལས་ཀང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་སབས། གོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་གནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་སྒྲའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཞྱིག་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་ཉར་འཇོག་བྱས་ཡོད་མོད། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་ས་ཆོས་སུ་ཁེར་པའྱི་དབང་གྱིས། འགྱུར་བ་ཨེན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ངོ་སོད་རགས་ཙམ་ཞུའོ། །\n① 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 1996 P.1821996 P.182 1996 P.182 1996 P.182 1996 P.182\nརང་ རང་ རང་ ། བླ་བྲེས་-- བླ་རེས། བྱེད་པ་--ཡེད་པ། བྱས་པ་-- ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ། བཅུ་དྲུག་-- བཅུ་རུག སྱིད་པ་-- རྱིད་པ། ས་-- ར། སྦྲུལ་-- རུའུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nད་ལྟའྱི་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀ་ཤྱིས་འཁྱིལ་གྱི་གནས་ཡུལ་འདྱིར་གནའ་སྔ་མོའྱི་དུས་སུ་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་བྱ་བ་རྱིམ་གྱིས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་དང་། དེ་ནས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་བསང་ཁོག་གམ་བསང་ཆུར་འབྲྱི་ཞྱིང་ཀོག་པ་ལྟར། སང་ལོངས་-- སང་ལོངས། སང་ཁུག་-- སང་ཁུག སྱིན་-- སྱིན། སྱིངས་-- སྱིངས། སེའུ་-- སེའུ། སོ་མོ་-- སོ་མོ། སོ་བ་-- སོ་བ། སྤྲུགས་-- སུགས། སེ་བོ་-- སེ་བོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་དང་ས་ཡྱི་མྱིང་གཞྱི་ཅན་ཕལ་ཆེར་མགོ་ཅན་མྱིང་གཞྱིའྱི་ཚུལ་དུ་ཀོག་ཅྱིང་། སེ་བོ་ལ་སེ་བོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེ་གཉྱིས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་ཧ་[ha] [ha]རུ་ཀོག་པ་སེ། ཕ་རོལ--- ཧ་རོལ། ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ -- ཧ་མ ཧ་མ ཧ་མ ། རྡོ་རེ་ཕག་མོ-- རྡོ་རེ་ཧག་མོ། མོ་ཕག--- མྱི་ཧག ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ -- ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ། ཕུན་ཚོགས--- ཧུན་ཚོགས། ཕུར་བ--- ཧུར་བ། ཕོ་མོ-- ཧོ་མོ། ཕུང་བོ--- ཧུང་བོ། ཟས་ཕུད--- ཟས་ཧུད། ཟླ་ཕོགས--- ཟླ་ཧོགས། ཕོད་པ--- ཧོད་པ། ཕེབས་པ་--- ཧེབས་པ། ཕྱིགས་--- ཧྱིགས། ལ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕ་ཡྱིག་འདོགས་མེད་མྱིང་གཞྱི་རང་བ་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཧ་རུ་ཀོག་གོ།\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་རེས་འཇུག་ལ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་འུ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། འགྲུལ་བ--- འགྲུའུ་བ། ཡུལ-- ཡུའུ། རྱི་སུལ--- རྱི་སུའུ། ཚོགས་འདུ་གོལ--- ཚོགས་འདུ་གོའུ། ཁོལ--- ཁོའུ། ནོར་ཁུལ-- ནོར་ཁུའུ། ཇ་སོལ--- ཇ་སོའུ། གོལ་བོ--- གོའུ་བོ། འགུལ་བ--- འགུའུ་བ། ཐུལ་བ--- ཐུའུབ། རོལ་ཤ--- རོའུ་ཤ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ལ་ཡྱིག་མཐའ་ཅན་ཀྱི་མྱིང་གཞྱི་དེ་ལ་ཨུ་ཨོ་སར་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་དེ་ལྟར་མྱི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟས་ན། ཨུ་ལ་ཨོའོ།། ① ཞེས་ཨོ་ཡྱིག་ཨ་དང་ཨུ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པས་ཨུ་ཨོ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་མཐུན་ཆ་ཡོད་སབས། མྱིང་གཞྱིའྱི་དབྱངས་ཡྱིག་ཨོའྱི་སྒྲ་འུ་རུ་བསྒྱུར་པ་རེས་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཤྱིང་། རེས་འཇུག་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་དང་གུ་ངུ་བུ་འུ་བཞྱིའྱི་འུ་སྒྲ་ཆུང་ངུའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་གཉྱིས་གཅྱིག་ཏུ་མྱི་གཟུང་སེ། དེ་ནྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་ལའང་སོར་བར་མ་ཟད། འུ་སར་ཚེ་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ཡྱིག་དེ་ངེས་པར་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་དགོས་པ། དཔེར་ན། སྱིལ་ཏོག་-- སེའུ་ཏོག སེལ་-- སེའུ། བྱ་-- བྱེའུ། ཟོ་-- ཟེའུ། བུ་-- བེའུ། ལྟ་བུས་མཚོན་པས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མྱི་བྱའོ། །\nསབས་འདྱིར་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་འདྱིའྱི་ནང་དུ་ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་ཕལ་ཆེར་ཧྲ[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་དེ། ས་-- ཧྲ། སང་གང་-- ཧྲང་གང་། སན་མ་-- ཧྲན་མ། སམ་-- ཧྲམ། སྱི་-- ཧྲྱི། སྱིང་མོ་-- ཧྲྱིང་མོ། སྲུང་བ་-- ཧྲུང་བ། སྲུབ་ཀ་-- ཧྲུབ་ཀ། སེ་མོ་-- ཧྲེ་མོ། སེག་པ་-- ཧྲེག་པ། སོག་-- ཧྲོག མེར་སོ་-- མེར་ཧྲོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་སྱིར་བཏང་དུ་ཧྲ་རུ་འགྱུར་ཡང་། གོམས་སོལ་\n① 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nདང་ དང་ དང་ ། ས་སོད། སས་ལྟ་བུ་འགའ་རེར[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་པས། སད་ཆའྱི་སོར་བ་དངོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཔ་ཡྱིག་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སོད་སྒོ་ཡངས་པའྱི་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ན་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སབས་ལ་ལར་མྱིང་སྔའྱི་རེས་འཇུག་དང་བསྟུན་ཏེ་ར་རུ་འགྱུར། མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཔའ་[kwa,hua] [kwa,hua][kwa,hua][kwa,hua] སྒྲ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕྱུག་པོ་-- ཕྱུག་དཔོའ། འབྲོག་པ་--འབྲོག་དཔའ། སྒོག་པ་-- སྒོག་དཔའ། མགོགས་པོ་--མགོགས་དཔོའ། གགས་པ་-- གགས་དཔའ། རོག་པ་--རོག་དཔའ། དཀྱིགས་པ་-- དཀྱིགས་དཔའ། སེག་པ་-- སེག་དཔའ། ཤུག་པ ག་པ ག་པ ་-- ཤུག་དཔའ དཔའ དཔའ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། རེས་འཇུག་ག་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཀོག་ཀང་། རེས་འཇུག་གཞན་དག་གྱི་མཐར་པ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ། སྱིད་པ། བསྐྱོན་པ། གས་པ གས་པ གས་པ གས་པ ། འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ ། བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ ། ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། ཁད་པར་དུ་རེས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཏེ། དགོན་པ། མཁེན་པ། ཆོས་པ། སོན་པ། བསན་པ། བཙུན་པ་ལྟ་བུར་པ་སྒྲར་ཀོག་པས། དཔའ་ཞེས་པ་ནྱི་རེས་འཇུག་ག་ཡྱིག་གྱིས་བསྐྱེད་པའྱི་གནའ་བོའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nས་ཡྱིག་གྱི་ཀོག་ཚུལ་ལ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གཅྱིག་འདྲ་མ་ཡྱིན་པར། ལ་ལའྱི་སད་དུ་ས་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། འགའ་ཞྱིག་གྱི་སད་ལ་འབྲོག་པའྱི་ས་ཞེས་པར་ར་རུ་ཀོག་ཅྱིང་། གཞན་ཞྱིག་ཏུ་ས་ལ་སྦ་རུ་ཀོག་པས། འདྱིར་སྦ་རུ་ཀོག་པའྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུའོ།། དེ་ནྱི་དཔེར་ན། སང་རྱི་-- སྦང་རྱི། སང་མ་--སྦང་མ། ས་ནག་-- སྦ་ནག སྦྲུལ་-- སྦུལ་སྦུའུ། སྱིད་-- སྦྱིད། སད་པ་-- སྦད་པ། ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །\nགོང་བསན་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད། ཟླ་ལ་ཟླ་བ་སེ་ནམ་མཁའྱི་ཟླ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་ལྟ་བུའྱི་སབས་སུ་ར་རུ་ཀོག་པ་དང་སབས་གཞན་དུ་ཟླ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། རྦ་ལ་ལྭ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནྱི་ཡྱི་གེ་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཀགས་པ་མ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་འདྲ་བ་ནྱི་སད་ཆ་དང་ཡུལ་སད་གང་དུའང་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སྱི་ལ་ཁབ་པའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་མ་ཡྱིན་པས་འདྱིར་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་རེ་ཞྱིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nམྱིང་སྔ་ཕྱི་གཉྱིས་ལས་གྲུབ་པའྱི་མྱིང་འདུས་མ་དག་གྱི་ཆ་ཤས་སྔོན་མར་རེས་འཇུག་མེད་ཚེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་མགོ་ཅན་ནམ་སྔོན་འཇུག་ཉྱིད་ཡར་སེལ་ཏེ་རེས་འཇུག་ལྟར་ཀོག་པ་དང་། སྔོན་ལ་སེལ་བྱ་དེ་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ན་སྒྲའྱི་ཁད་པར་མྱི་ཕེ་བར་ཀུན་ཀང་ར་སྒྲར་ཀོག་པ། དཔེར་ན། བཅུ་བཞྱི་-- བཅུབ་བཞྱི། བཅོ་བརྒྱད་-- བཅོབ་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་-- རྒྱམ་མཚོ། ས་བརན་-- སབ་བརན། སྒྱུ་རལ་--སྒྱུར་རལ། ང་རྒྱལ་--ངར་རྒྱལ། ས་གཞྱི་-- སག་གཞྱི། ཞེ་ལྔ་-- ཞེར་སྔ། བློ་བརན་-- བློབ་བརན། རྒྱུ་མཚན་-- རྒྱུམ་མཚན། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ས་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ཚེ་ཡར་སེལ་བ་མ་མཐོང་ཞྱིང་། བླ་བྲང་ལ་བླབ་རང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མྱིང་གཞྱི་སྔོན་ལ་སེལ་ཏེ་བཀགས་པ་ནྱི། མྱིང་གཞྱི་བའྱི་སྒྲ་ཉམས་ཏེ་ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་འདོགས་ཅན་མྱིང་གཞྱི་ལྟར་བཀགས་པས་མྱིན་གྱི། དེ་འདྲ་བ་གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་རགས་ཀྱི་འཇུག་པའྱི་ར་བ་ལས། ཡྱི་གེའྱི་ཁོངས་ནས་མྱིང་དབྱུང་སེ། མྱིང་གྱི་ཁོངས་ནས་ཚིག་ཕྱུང་སེ། ཚིག་གྱིས་དོན་རྣམས་སོན་པར་བྱེད།། །། ① ཞེས་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་ཕད་སར་མྱིན་གང་ཡང་རུང་བའྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ བ་ སེལ་སབས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་རང་སེང་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡྱིན་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །\nདབུས་གཙང་གྱི་ཡུལ་ནྱི་གནའ་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྱིད་རྱིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྲུབ་ཅྱིང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའྱི་ཆོས་སེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སར་ས་ལ་བཀམ་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སས་བཅས་དང་། གྲྭ་བཙུན་སྐུ་དྲག་དཔོན་རྱིགས་དག་ལ་ཞེ་ས་སོར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འཕེལ་ཏེ། མྱིའྱི་རན་གཞོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་སྱིར་བཏང་དུ་ཕན་ཚུན་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་སྔོན་དུས་དམག་མྱིའྱི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ཤྱིང་། དམག་གྱི་སྒྲྱིག་འཛུགས་ལྟར་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲྱིལ་ལ་དམྱིགས་ཏེ། རུས་ཀྱི་མྱིང་ནས་འབོད་པའྱི་སོལ་སྔར་ནས་དོར་པས་མཚོན་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་ས་ཆེན་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ཐོག། རེས་སུ་ཡུལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་ཙ་ན། སྔོན་གྱི་སོལ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་པའྱི་འབྲོག་སེ་རྣམས་ནྱི།② རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ཏེ་རྱི་ལུང་ཡངས་པོར་གནས་བཅས་པར་བརེན། སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་རྣམ་པ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་ཤྱིང་། ད་ལྟའང་བླ་མ་གྲྭ་བཙུན་དག་མ་གཏོགས་པའྱི་འབངས་དཀྱུས་མ་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་སོར་བའྱི་གོམས་སོལ་མེད་ན་ཡང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་། ཡ་ལན་བརྱི་སྒོའྱི་ཆ་ལ་གོམས་སོལ་བཟང་པོ་གཤྱིས་སུ་གྲུབ་གདའ་བས། ཨོ་ཡ་དང་། ཁ་བྲོ། བཀ་ཤྱིས། ཚེ་རྱིང་། བདེ་སྐྱེད་ཤོག། ཚེ་རྱིང་ལོ་བརྒྱ། སྐུ་ཚེ་བརན་ལྟ་བུའྱི་ཚིག་སད་ཆ་རེ་རེའྱི་མགོ་རྔ་ན་མང་དུ་འདུག་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཞྱིག་དང་ལབ་གེང་བྱས་པའྱི་མོད་ལ་ཡུལ་དེའྱི་མྱི་རྣམས་བརྱི་སྒོ་ཆེ་བ་ངང་གྱིས་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སྱིར་བཏང་དུ་གམ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕད་མེད་ཕྱིར། རང་གྱིས་མ་ཤེས་པའྱི་དོན་ཞྱིག་ཕ་རོལ་པ་ལ་འདྲྱི་བར་བྱེད་ཚེ། གང་ཅྱི་（ཆྱི་）ཇེ་སུ་དུ་ནམ་ཨེ་བཅས་གང་བདེར་སར་པའྱི་སེང་། གྱི་ནྱིས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སར་ཏེ་དྲྱི་བ་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ན་ལབ་ལྷུབ་འཕུར་གོ་ནོ（འཕུར་བ）ཀན་ ཀན་ ཀན་ ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱིག་ཞྱིག）རེད། ངས་དེ་རྱིང་བཤད་ནོ་（བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ ）དེ་གསལ་བོ་ཟྱིག（ཞྱིག）ཨེ་གོ་གྱི སེར་མའྱི་ནང་ན་སེའུ་ཏོག་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཁེད་ཚང་གྱི་བུ་ཚ་སོབ་གྲྭ་ནས་ནམ་ཡོང་ནྱིས་（ང）ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་དང་ཕུད་པའྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་མྱིན་ནས་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཞྱིག་སར་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ། དཔེར་ན། ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ （ལ）བོད་ཡྱིག་གྱི་དཔེ་ཆ་འདྱི་གཅྱིག་གོ་（པོ）མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）མེད། ཨ་མས་ཁོ་མོ་འ་（ལ）བྲོ་ཁ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ་（ཅྱིང་ཡང）མ་བྱྱིན་ཐལ། དོན་དག་འདྱི་ཁོ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༢༡༢ ༢༡༢ ༢༡༢\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༡ ༤༡\nགཞན་གསུམ་གྱི་ར་（གྱིས་ཀང་）ཤེས་འདུག ད་ཐེངས་ང་མྱིན་ནས་（མ་ཏོགས）གཞན་སུ་འགོ་（འགོ）གོ ལྟ་བུའོ། །\nཕ་རོལ་པོའྱི་དྲན་པ་གསོ་བའམ་ལས་ཀ་གང་ཞྱིག་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའྱི་ཚེ། ཚིག་གྱི་མཐར་རེ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། ད་དུས་ཚོད་མང་ངོ་（པོ）མེད་ཀྱི་རེམ་མ་（རེམ་པར）ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ་（ལ）ཆས་རེ། རམ་པ་རྱི་མྱི་ཤེས་ན་ངས་རྱི་རེ། ཁོ་དགེ་རན་གྱི（གྱི）རྱིབ་བ་（ལ）འགོ་（འགོ）སབས་དཔེ་ཆ་འདྱི་ཁེར་ར་（ལ）སོང་རེ། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའྱི་ལ་འཆམ་མ་ （ལ）བལྟ་གྱི་（བར བར ）འགོ་རེ། ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཀ་ཞྱིག་བྱེད་པར་གོས་འདེབས་པ་ལ། རྒྱུས་ན་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཚིག་མཐར་སོར་བ། དཔེར་ན། ཁ་སང་གྱི་ལས་ཀ་དེ་ཁོ་མྱི་ཁོམ་ན་ངས་བསྒྲུབ་རྒྱུས་ན། ཁེད་ཅ་ག་（ཅག ཅག ）སོབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོབ་སོང་ང་（ལ）ཕེབས་རྒྱུས་ན། ཉྱི་མ་ནུབ་བས་（ནས ནས ）ས་རུབ་ཐལ་ད་ནུབ་ཇ་འཐུང་རྒྱུས་ན། མར་འདྱི་ཁོས་ཡུའུ་འ་（ཡུལ་ལ）འཁེར་རྒྱུས་ན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nནྱི་སྒྲ་དགར་དང་བརྣན་པའྱི་སྒྲ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡྱིག་སད་དུ་ནྱི་སྒྲ་བརོད་བྱའྱི་དོན་དེ་ནན་ཏན་དུ་བརྣན་པའམ་ངེས་བཟུང་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་གཙོ་བོ་ཚོ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་དཔང་བྱས་མནའ་ཚོ་སྐྱེལ།། །། སེ་དཔོན་ཞྱིག་གྱི་གོ་ཡང་ཆོད（P༦༦ ༦༦ ）།། །། ཅེས་དང་། གོང་དགེ་རྣམས་ཚོ་བྱ་བ་བཙོག།། །། ཨ་ཁུ་（གྲྭ་པ）རྣམས་ཚོ་སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ）།། །།（P༦༧ ༦༧ ）ཞེས་དང་། ཤ་འཐག་ཁག་དང་གཡོས་ཚོ་ལྡུག།（P༦༧ ༦༧ ）①ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚོ་སྒྲ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། དེ་ཚོ། འདྱི་ཚོ་ལྟ་བུ་མང་ཚིག་དང་། ཕྱི་ཚོ（ཕྱི་རོལ）ལྟ་བུ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་འཇུག་པ་མ་ཟད། སབས་འདྱིར་མྱི་ཟད་པའྱི་དོན་དུ་བཟུང་ཡང་ཆོག་མོད། ནན་ཏན་གྱི་དོན་གཙོ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡྱིན།\nསེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དྲག་ཏུ་བརས་པ་ངག་ཏུ་བརོད་པའྱི་ཚིག་ལ་ཡྱིག་ཐོག་ལྟར་ཀེ་དང་། ཨེ་མ། ཀྱི་ཧུད་སོགས་སྱིར་བཏང་དུ་མྱི་སོར་བར། དགའ་བ་ལ་ཨ་དང་ཨོ། སྐྱོ་བ་ལ་ཕ་བོ（ཧ་བོ）དང་ཨ་ཧོ་ལྟ་བུ་སོར་བ། དཔེར་ན། ཕ་བོ་ང་ཡྱི་ལས་འདྱི་ཚོ།། །། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཅྱི་ཞྱིག་ཡྱིན། ཟེར་ནས་བྲང་ལ་ལག་པས་རྡུང་།། །། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཚོ་དུས་ལོག་ནས། ཕ་བོ་མ་བཟང་ཅྱི་རེད་ཟེར། （P༧༣ ༧༣ ）ཞེས་དང་། ཨ། ངོ་མ་ས་ཆ་སྐྱྱིད་པོ་ཟྱིག（ཞྱིག）རེད་ལ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་དུ་བསན་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཚིག་གྱི་སོར་བ་སེལ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དེ་དག་མཐའ་བདས་ན་མྱིང་གྱི་སོར་ཚུལ་ཙམ་ལས་སྱི་ལོག་ནས་བོད་སད་ཐུན་མོང་བ་དང་འདྲ་ཕྱིར། འདྱིར་གཅྱིག་ཤེས་ཀུན་གོལ་གྱི་རྱིག་པས་གཞན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ཞུའོ། །\n① དཔེར་བརོད་འདྱི་དག དག ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》ལས་དྲངས་པ་ཡྱིན།\nགནད་ལ་ཐུག་པས།” ① མྱི་རྱིགས་གང་གྱི་སད་ཆ་ལའང་མྱི་རྱིགས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཛིན་སངས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆོས་ཉྱིད་ངེས་ཅན་ཞྱིག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤྱིང་། བརྡ་སོད་ཅེས་པ་ནྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སད་ཆའྱི་སོར་བ་སེལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སབས་ངེས་པར་བརྱི་དགོས་པའྱི་གཏན་སོལ་ཞྱིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སད་ལའང་བོད་མྱི་སྱིའྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡའྱི་སོར་ལུགས་ཤྱིག་མཆྱིས་པ་ནྱི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་（宾语 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ་དང་། གངས་ཀ་（数词 ）དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་（形容词 ）ཁད་གཞྱིའྱི་མྱིང་（名词 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་（量词 ）གྱི་གངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་（副词 ）གྱིས་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པའྱི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའྱི་ཡུལ་དང་རེན་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ལ་དོན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་སེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་སོར་བའྱི་སྱི་ལུགས་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་སོར་སེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཚིག་ཕད་དང་། ཚིག་གོགས་འགའ་ཞྱིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕད་དེ་དག་གང་ལ་སར་བྱའྱི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གྱིས་གསལ་བྱའྱི་དོན་ནྱི་བོད་སད་སྱིའྱི་སོར་བ་དང་མྱི་མཐུན་པའྱི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆྱིས་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སོད་སྱི་སོལ་ལས་གོམ་གང་ཡང་བརལ་དུ་མེད་པ་གོང་དུ་བཀོད་པའྱི་དཔེར་བརོད་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཕྱིར། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཅེས་པ་ཞྱིག་ལོགས་སུ་ཕེ་བ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཚིག་ཕད། ཚིག་གོགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ཀྱི། བརྡ་སོད་ཀྱི་སྒྲྱིག་གཞྱི་མྱི་འདྲ་བ་ལས་ཕེ་བ་མ་ཡྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནྱི་ཚིག་ཕད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད་ཅྱིང་། གོང་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཚིག་ཕད་རྣམས་ངོ་སོད་ཞུས་ཟྱིན་ནས། ད་ནྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུ་བ་ལ། ཁུངས་གཙིགས་པའྱི་ཕྱིར་དུ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》②དང་ དང་ དང་ ། 《ཞབས་དཀར་པའྱི་རྣམ་ཐར་》③གཉྱིས་ཁོ་ན་ལས་འདྲེན་པར་བྱའོ། ། སམ་ལུག（ནོར་ལུག）། ཕྱི་ཚོ་（ཕྱི་རོལ）། ཁོ་ལང་（དྲྱིལ་ཆུང）། སྐྱ་རྱིང་བ་（སྐྲ་རྱིང་བ）། རྔ་མཛུག་（རྔ་མའྱི་གཞུག་གུ）། ཐོ་ཐུག（དངོས་ཐུག）། གཡག་ གཡག་ གཡག་ གཡག་ （དྲྱི་མ་ཚ་བོ）རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ། ནོམ་པ（རས་དང་གོས་རྱིགས་སྱི）། ཁ་ཚེགས་（ཁ་སྱིགས）། གཡོས་（རྒྱུ་མའྱི་ནང་ལ་ཤ་བརངས་པའྱི་ཤ་རྒྱུ།）སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ།）ཁ་ཐུར་འགོ（མར་འགོ་བ）། ཁ་དཀྱུ（ཚུར་དགུག་པ）། རྱིལ་ཆ་（ཁལ་སོགས）། གཉོམ་ཆུང（ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ）། འུ་གོ་（འུ་ཚང）། དུས་ལོག་（འཚུབ་ཆ་ལངས་པ）། ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་（གད་མོ་ཤོར་པ）། ཤོ་ཕོབ（ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའྱི་སྒྲ）། ཕ་བོ（ཀྱི་ཧུད་དང་འདྲ་སེ་སེ་ངག་འདོན་པའྱི་སྒྲ）། བསད་ཙིག་འདོད་（བསད་པར་འདོད）། ཧོན་ལོག་ ག་ （དྲན་རྱིག་མྱི་གསལ་བའྱི་རན་པོ）། ཞྱི་མོ（བུ་མོ་སེ་བྱྱི་མོའམ་བྱྱིས་མོ་བྲྱིས་པའང་ཡོད）། ཨ་རྒྱ་（ཨ་ཕའམ་ཕུ་བོ）། བཟའ་ཉོག་（བཟའ་མྱི）། དགོང་ཙིག་（མཚན་མོ་ཞྱིག）། ངན་ན་འགོ་གྱི་མ་འཇུག（ཤ་ཤེད་ཇེ་ངན་དུ་འགོ་རུ་མ་འཇུག་）། བདེན་པ་ཏག་ཏག་རེད་（བདེན་པ་ཤ་སག་རེད）། ཤྱིང་ཙེ་（ཤྱིང་བྲེ）། ཆུར་རྱིས་（སྐྱུར་མེད་པའྱི་ཆུ་རང་བས་བརྱིས་པའྱི་གོ་རེ）། རམ་པ་ནག་ཐོ（མར་ཆུར་མེད་པའྱི་རམ་པ་རང་བ）། ཨ་དྱིར་（ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ）། མཆོད་མེ་དྱི་ར་མ་འཇོག（མཆོད་མེ་མང་པོ་མ་འཇོག）། གོ་ཁ་（ཐབ་ཀའྱི་འགམ）། བྱྱིའུ་ཏྱི་（བྱེའུ）། ཀུ་རེ་གཏོམས（ཀུ་རེ་ཤོད）། ཤྱི་རེ་གྱིས་（འབད་པ་གྱིས）། རམ་ཐང་（རམ་ཁུ）། ཁྭ་སྐྱག་ ག་ （ཁྭ་ཏ་དང་སྐྱ་ཀ）། རང་ཐོ་ལག་ཐོ（རང་རྡོག་ལག་རྡོག）། གཅུ་ལོག་རྒྱག（མདུན་པ་རྒྱག་པའམ་ཟང་ཟྱིང་བཟོ་བ）། མནོལ་（དྲྱི་མས་སྒྲྱིབ་པ）། ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་（ནར་སོན་པ）། མར་གསོལ་བ（མར་སོང་མཁན）། རག་ཆད་（པགས་ཚག་ཧྲུལ་པོ །）ཧེབ་ལངས་（ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ）། དགའ་ལན་\n① 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 P.51\n② ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་སྐྲུན།\n③ མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཔོ་（གཤྱིན་པོ）། གོང་དོ་（གོང་བོ）། ཆག་པོ（ཆག་ཧྲུལ）། དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ （ཆབ་རོམ་ཆགས་པ）། ཕྱིད（གང་ནས་ཁེངས་པ）། བོ་ཅོ་（དབྱུ་གུ）། བྲོ་ཁ་（ལམ་རྒྱགས）། སྐུ་གཞོགས་（སྐུ་ཞབས）། བོ་ཏྱི་（ཞྱིང་ནང་གྱི་ས་ཕག）། བོ་བརྡུང་（བོ་ཏྱི་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅྱིག） ། ས་ལོག་ཉྱིས་ལོག་（ས་ཞྱིང་ཐེངས་དང་པོར་སོག་པ་དང་ལན་གཉྱིས་པ་སོག་པ）། བྱ་བ་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཀང་ངོ་མེད་ཀ（ཁ་ངོ་མེད་པའམ་བྱས་པ་མྱི་ཤེས་པ）། སོ་ལངས（ཁོང་ཁོ་ལངས་པ）། ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར （ཅྱི་ཡང་）། ཅང་མེད་（ཅྱི་ཡང་མེད་པ）། ཁྱིགས་ཁྱིགས་མེད་（ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ལོས་ཆེ་བ）། ཁོ་ཐག་ཆོད་（ཐག་ཆོད་པའམ་བློ་ཐག་བཅད་པ）། གསུས་པ་（ཕོ་བ）། བོའུ་（མེ་མདའ）ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཐ་སྙད་མང་ཤོས་མྱིང་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་ཤྱིང་། བྱ་ཚིག་གྱིས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་ལམ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསན་དགོས་ན། བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་ནོ་དང་རྒྱུའོ་ལྟ་བུའྱི་སྒྲ་སོར་བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ ། ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མང་གྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཤྱིག་ནྱི་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་མྱིང་མཐར་སར་བ་དང་། སྨད་པའྱི་དོན་གཙོར་སོན་ཚེ། ནག་ཐོ། གོང་དོ། གུག་དོ། འཁོག་དོ་ལྟ་བུ་ཐོའམ་དོ་སྒྲ་སོགས་སོར་བ་དང་། གངས་ཀའྱི་མྱིང་ལ་རེ་གཉྱིས་མ་གཏོགས་བོད་སད་སྱི་དང་ཁད་པར་མེད་པ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་ནྱི་བོད་སད་སྱི་ལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའྱི་རེན་གྱིས་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་རགས་གསལ་བོ་མ་མཆྱིས་པ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་གྱི་གངས་ཀ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པར་བྱ་ན་མྱིང་ཚིག་ལ་དོ་སྣང་བྱོས་ཤྱིག །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་དང་དེའྱི་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་མཚམས་ལ་ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་རྱིག་པ་རེད་ཅྱིང་། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་ཚིག་ཕད་དུ་སོད་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས་ཡུལ་འདྱིར་བོད་མའྱི་རྒྱུད་པ་བྱུང་ཞྱིང་གནས་པ་གོར་མ་ཆག་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྱི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་གྱིར་བཟུང་བའྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་ལ། བོད་གཅྱིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་དབུ་བརེས་པ་ནས། ཆབ་སྱིད་ཀྱི་གདུགས་གཅྱིག་གྱི་འོག་ཏུ་གནས་མོང་ཤྱིང་། ཡུལ་འདྱི་མུ་མཐུད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་སྐྱེད་བྱེད་པའྱི་མུར། མཐའ་ཡྱི་སོ་མཚམས་སྲུང་བའྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་དམག་མྱི་ཕོན་ཆེན་པོ་དྲངས་པ། སྔར་ནས་སོད་པའྱི་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་དང་ལན་དུ་འདུས་ཤྱིང་། མྱི་གངས་ཧར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ནས་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་ཆ་དེ་རྱི་ཀླུང་སང་ཐང་ཀུན་ལ་ཁབ་སེ། སད་ཆ་མྱིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤྱིང་ཅྱི་ནུས་ཀྱིས་བསེས་བསད་ཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པའྱི་ཐོག། ཡུལ་གྱི་གནས་བབས་དང་འཚོ་ཚིས་སེལ་ལུགས་གང་ཅྱིའྱི་ཐད་ནས་ཕྱིའྱི་འདུ་འགོད་དྲག་པོའྱི་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ཚུལ་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསད་ཆའྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནྱི་གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གངས་འབོར་དང་བསན་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་ཞྱིང་། མྱིང་གྱི་བསན་དོན་ལ་སྱི་ཚོགས་དང་རྱིག་གནས་འཕེལ་འགྱིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ངང་གྱིས་ཐོན་ཕྱིར། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱིས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཚོ་བའྱི་རེས་ཤུལ་མཐའ་དག་སད་ཆ་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་དང་།” ① ཐ་སྙད་དང་སད་ཆའྱི་སེབ་ལ་ཡོད་ན་ནྱི་དོན་དེ་འདྲ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སབས་ཤྱིག་ལ་བྱུང་ངེས་པ་ཐག་ཆོད་པས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པ་དང་། མྱི་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་བ་རྒྱུག་མྱི་ཆེ་བ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་བྱུང་བ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རྱིམ་རྱིང་བོའྱི་རྱིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུ་ངེས་པ་གདོན་མྱི་ཟ་སེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ་ཞེས་པ་ལས།② དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སའྱི་མྱིང་༢༢༠ ༢༢༠ ༢༢༠ ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ། མ་འོངས་པར་སྱིད་ཁྱི་བསྐྱང་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་སས་ཁོ་ན་ལ་སར་པའྱི་བཞུགས། གཤེགས། བལྟམས། （བལྟམ）བསྩལ（སྩལ）གསོལ། བཞེས། སན་དྲངས། མཛད མཛད མཛད ། བཀའ་\n① 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 1994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.4\n② པེ་ཅྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྩལ་བཅས་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་ཕན་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་གྱི་སབས་སུ། མཐའ་མ་འོ་སེ་སྤུ་རྒྱལ་གྲྀ་དབུ་རྨོག་མ་ཐུབ་སེ། ཞེས་པའྱི་ཞེ་ས་ཅན་ཚིག་གཅྱིག་ལས་མེད་པ་དང་། ཡང་དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་རབས་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་ཞེས་པའྱི་ནང་དུ། ཞེ་སའྱི་མྱིང་༦༩ ༦༩ བྱུང་བ་མཐའ་དག་ཀང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སས་ཁོ་ནར་སར་པའྱི་གཤེགས། སས། གསོལ། གཟྱིགས། བཀའ་གོས་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་མ་གཏོགས་མ་བཀོལ་པ་བཅས་ལས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་སབས་སུ་བོད་ཀྱི་མྱི་སྣའྱི་མཐོ་གས་བཙན་པོ་དང་དེའྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་ཞེ་ཚིག་སར་སོལ་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཁད་པར་དུ་གྲྭ་བཙུན་རྱིམ་གྱིས་བྱུང་ཞྱིང་འཕེལ་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། བཙན་པོ་རྱིམ་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མྱི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱིམས་ཡྱིག་མང་པོ་གཏན་ཕབ་དང་ལག་ཏུ་བསར་ཏེ། རན་གས་དང་། ཕ་མ ཕ་མ ཕ་མ ། བཙུན་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའྱི་སོལ་བཏོད་པ་དང་། འདུལ་བའྱི་གཞུང་ལས་བསན་པའྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བདག་ཉྱིད་ཆེན་པོ། བཀའ་དྲྱིན་ཅན་ལྟ་བུའྱི་ཐ་སྙད་དག་ དག་ དག་ འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ལ་རྱིམ་གྱིས་ཚུད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་སད་ཆ་ལ་གཞྱི་ནས་ཞེ་སའྱི་མྱིང་མང་པར་གྱུར་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། འབངས་ཕལ་བ་ལ་ཞེ་ས་མང་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ངང་ཚུལ་འདྱི་བྱུང་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་ཞྱིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ཚེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་བོད་བྱྱིངས་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མ་དར་པའྱི་གོང་རོལ་ནས་ཡུལ་གྲུ་འདྱིར་འཕེལ་ཅྱིང་། དེ་ལྟ་བུའྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་པར་བརེན། ཨ་མདོའྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། དབུས་གཙང་སད་གསུམ་གྱིས་བོད་སད་ཀྱི་འཕེལ་རྱིམ་མྱི་འདྲ་བ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུའོ། །\nམདོར་ན ར་ན ར་ན ། ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ལུགས་དང་། བརྡ་རྱིང་གྱི་གངས་འབོར། ཞེ་ཚིག་གྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ལས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱིང་དང་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཉར་པའྱི་སད་ཆ་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པར་ཤེས་ཤྱིང་། “སད་ཆས་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ད་ལྟའྱི་ཁད་ཆོས་མཚོན་པ་མ་ཟད། མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ཀང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡྱིན་” ① ཞེས་པའྱི་དོན་ཉྱིད་དངོས་ར་འཕོད་སབས། འུ་ཅག་གྱིས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་གཏྱིང་ཟབ་ཀྱིས་ཞྱིབ་འཇུག་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྱིག་གནས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་དགོལ་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་ཏེ། གན གན འ་ནས་ཡུལ་འདྱི་དང་འདྱིའྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་གནས་པའྱི་མྱི་རྱིགས་དག་གྱི་མཛའ་བརེའྱི་འགོ་འོང་དང་། རྱིག་གནས་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཤེས་རོགས་ཟབ་མོ་བྱེད་པའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་མ་ཞུགས་པར་ངོས་གཙང་རྣམ་དག་ཡོང་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་པར་ཞུའོ། །\n《ཨ་ ཨ་ མདོའྱི་རྱིག་གནས་ གནས་ གནས་ གནས་ གེང་བའྱི་གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ ཚོགས་》དེབ་ཕེང་དང དང ་པོ་ལས་ ལས་ ལས་ དྲངས།\n① 《语言 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 1994 P.41994 P.4 1994 P.41994 P.4


Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ - Wikipedia\nདབྱིན་ཡིག་དཔར་མར་ལྟ་དཔྱད། English version.\nEnglish versionཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཡང་གཟིགས་ཆོག This page is for requests for adminship. adminshipཤོག་ངོས་འདི་ནི་བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཡིན།\n༡ Using this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།\n༢ Current requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།\n༣ Granted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།\n༤ Other requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།\nUsing this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།Edit\nPlace the following code at the bottom of the appropriate section below: འདིར་ཡོད་པའི་ཚབ་རྟགས་རྣམས་འོས་འཚམས་ཀྱིས་གཤམ་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nAnd post your request. ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འབྲི་དགོས།\nCurrent requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།Edit\nང་རང་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་ནས་ལས་ཤས་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དང་གྲོགས་པོའི་རོགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་ཡོད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་དབྱིན་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ཐེངས་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པའི་དབང་ཚད་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རེ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཞུ། ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༡༤:༡༠, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nnearly 400 new articles--AddisWang (talk) ༡༤:༢༦, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\ntibetsheep热爱维基，创建了不少词条。tibetsheep loves Wiki, and created many terms. ཁོང་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། --Drukten (talk) ༠༤:༢༣, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱ་ལས་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་གཞན་དུང་དཀར་ལས་གཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་བོད་ནང་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་དམ་པར་གྱུར་རྗེས་རིག་མཛོད་འཐུས་སྔར་ལས་ཚང་ལ་གྲ་རྒྱས་ཤིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། --ཁྱུང་ཁྱུང་། (talk) ༡༤:༡༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་གསར་བུ་གང་མང་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཆུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ། ལུག་ལ་བཀོལ་དབང་བྱུང་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་གང་མང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུབ་ངེས་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཡང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡོང་ཐུབ། Tibetsheep, real name is Yeshe Tenzin. He isamiddle school teacher of Tibet, he is one of the first user of Tibetan Wikipedia and he's been working for that all these years. So we strongly recommend him as one of the administrators of Tibetan Wikipedia.--Gelek_Choe (talk) ༡༤:༢༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nDespite the fact that this user has been one of the top contributors recently and isanative Tibetan speaker, many articles he has created are uncategorized, let alone interwikis. In addition to this, I have doubts about the appropriateness of some of the articles to Wikipedia (ཉིན་རེའི་ལེགས་བཤད་, some quotes of poems, one-sentence-articles). Furthermore, the purpose of adminship is combating vandalism, editing system messages and locking the articles which are often vandalised. Even though this user has already had experience asaWikipedian, I would recommend him to learn more about wikifying and what is Wikipedian content or which is more suitable to Wikibooks or Wiktionary. Dear, Tibetsheep, please, understand me, I am not against you, but because of the reasons described above, it isabit too early for you to become an admin. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། --Viskonsas (talk) ༡༠:༥༧, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nGranted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།Edit\nརེ་བར་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་དེའི་སྟེང་གི་འཐེབ་བསྣན་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་རོགས་གནང་ཞུ། དོགས་པར(ང་རང་གི་གློག་ཀླད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱར་དམན་པས་བཟོ་ཤེས་མེད་པ་འམ།) གང་ཡིན་ཞེ་ན་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་དྲ་ངོས་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ལས་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་བྱང་བས་དྲ་ངོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nOther requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།Edit\nSee: Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Past requests\nLast edited on ༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣, at ༠༠:༡༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༠༠:༡༣ ལ་རེད།


Terdzo-OM-058 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa\nin cycle ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར་ (Nyang gter rgyal chen pe har)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 687-698 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #58 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 687-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rgyal chen pe ha ra'i sgrub thabs srog gtad dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་སྣ་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཅན་ལྔ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་འཁོར་མང་གི་བཤོས་བུ་བཀོས་ཅན་དུ་བྱ་བའམ། མ་འབྱོར་ན་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་བ་མཁར་ཐབས། བུམ་པ་རྣམས་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་ལང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་སྐོང་གི་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དམ་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་ལྔ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མ་གསུངས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྲོག་དབང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནང་དུ་མ་ཊཾ་བསྣོལ་བའི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་བདུད་ཞགས་དང་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ། ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མཐིང་ནག་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་ཐོགས་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་ཁྲིད་པ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གསོལ་བ་དགྲ་སཏྭ་དང་བདུད་ཞགས་ཐོགས་པ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་དམར་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ་སྦའི་འགྱིང་འཁར་དང་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཐོགས་པ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་ཁྲིད་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་ཐོགས་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་འཚུབས་མ་ཁྲིད་པ། ལྔ་ཀའང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡངའཆར་ཞིང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡུམ་དང་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་འབག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ར་ཛཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ༔ དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི༔ ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛ༔ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་པ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདིར་བཟླ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་དག་གསོལ་ཁས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མང་དུ་སྣང་བ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། སྲོག་དབང་གི་ལས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བཞེངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ཉིད། སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་དྷརྨ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་བློན་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཆད་བྱས། མཁན་པོ་ཟླ་འོད་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་བཤད་པ་དང་། བློན་པོའི་བུ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་མ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཞིག་ན་རྒྱལ་བུ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་འདུས་པས་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་ན། གནས་བརྟན་དང་བློན་པོའི་བུས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་ཡང་རྒོལ་ཞིང་སྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྲུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བརྒྱུད་པའི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས། བློན་པོའི་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་གཟིར་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཁན་སློབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོ་བཙམས་ཤིང་དགོངས་ཉམས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་མཁན་སློབ་བཀའ་བགྲོས་པ་ན་དྲེགས་པ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞང་གི་བུ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ལོ་གསུམ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་བཞིན་གྲུ་གུ་དང་རྒྱའི་དཔུང་བཏུལ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་བཅོམ་སྟེ་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་པེ་ཧར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་གཉེར་གཏད། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གྱིས་མངོན་གྱུར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དེའང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་དམ་གཞག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་བཅས་གུས་ཤིང་དགྱེས་པའི་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་བྲན་ལྟར་འདུད་པའི་ཞལ་ནས་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔སོགས་སྔར་གྱི་སྲོག་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཏཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་འདུན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་འཛུད་བྱེད་པའི༔ རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་འདི་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རང་རྟགས་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟག་གིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧ་ལུ་མན་དྷས་སྤྲེལ་རྣམས་འདུལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒོད་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་བྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟ་འོག་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཅས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་འདི་གཏད་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམ་ཤིང་ནི། སྟོད་དབུ་གསུམ་རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་གཟུང་དབལ་ཟུར་གསུམ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བའི་ཕུར་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦ་འཁར་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་དང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དྲེགས་པ་འདི་དག་འཁོར་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་དུ་བསྲུངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འཁོར། བླ་རྡོ་བཅང་མཁས་ན་འདབ་ཆགས་སྙིས་བཟུང་བ་བཞིན་འཁོར། མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ན་དབུལ་པོ་ནོར་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འཁོར། གདུང་བའི་དབྱངས་ལ་བརྩོན་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་འཁོར་བས་ན། སྲུང་མ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་དེ་དག་གི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལས། འདི་ནི་ཉང་གི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་འཆང་སྨྱོས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་དབང་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་བཀའ་ཆད་པར་སྣང་ངོ་།། །།མི་འ༵གྱུར་ཟན་ཡང་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གཡེལ་མེ༵ད་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བའོ། །ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-058&oldid=128774"\nThis page was last edited on 1 March 2019, at 18:25.


བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་ཐང་ལ་བསྒྱེལ་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ཟང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་བྱུང་། གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཁག་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་ཅིང་། ཞེས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་བསྩལ་བྱུང་། ཏག་ཏག་ཉིན་དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་རྭའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ནས་ཟིང་ལངས་འགོ་ཚུགས་སོང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་རྒྱུགས་སོང་། སྤྱི་འཐུས་བུད་མེད་ཅིག་གི་གདོང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྡང་ཟུག་དང་བཅས་ཏེ་བསྡིགས་ར་བསྐུལ་སོང་། གྲྭ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་ནི་རྒྱ་མིའི་གདོང་ལ་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲོགས་རྒྱུ་ཞིག་ལས། བོད་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་གྱི་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཚོས་བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ལ། བོད་པ་སུས་བལྟས་ཀྱང་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ནང་དུ་བོད་པ་སུ་ཞིག་ལ་རྒྱ་མིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་སྐབས་བོད་པ་ཚོ་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་མི་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་དམན་ཞིག་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ནའང། སྐྱེས་པ་ཚོས་བུད་མེད་དེ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མ་ཉམས་པར་ཡོད། རེད་དེ། གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོས་བུད་མེད་སྤྱི་འཐུས་དེར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བྱུང་མ་སོང་།\nཕྱི་ཉིན་དེར། ཁོང་ཚོས་མི་སྒེར་ལ་བྱེད་པའི་སྡང་ཟུག་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་སྒང་ལ་མཆོང་སོང་། དེ་ཡང་ན་ནིང་ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་མ་ཐུབ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ལ། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བཅར་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་སྟེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལགས་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་གཞན་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བཅས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡང་མེད་པར། དགོས། མི་དགོས་ཞེས་པའི་གསང་བའི་འོས་ཤོག་གཅིག་གི་ཐོག་ནས། ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཞོག་ཁོག་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་བཞིན་གནས་དབྱུང་བཏང་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ due process མ་བརྒྱུད་པར་ཁྲིམས་དཔོན་ཚོ་དེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་སྲོལ་མེད་པ་དང་། ཁྲིམས་དཔོན་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་བཤོལ་བྱེད་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད།\nད་ལྟ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཡོད། འདི་ནི་དངོས་གནས་བཤད་ན། སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཁྱད་གསོད། རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ཤ་འཁོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་བྱས་ཉེས་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་ཞིང་། གནས་སྟངས་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་རྦད་དེ་ཐང་ལ་བསྒྱེལ།\nཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་རང་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཐོབ་དབང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང༌། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན། ཞེས་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་ས་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཐེངས་འདིར་བྱུང་བའི་སྤྱི་འཐུས་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩོད་གླེང་འདི་ཡང་། དངོས་གནས་བཤད་ན། སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་དབང་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ཁྲིམས་དབང་གི་ཁྱབ་ཚད་འདི་ལ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་ས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་གང་ཞིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ། ཁྲིམས་ཆོད་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མ་དགོས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག ཨ་རི་ལ་མཚོན་ནའང་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མ་དགོས་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་བྱུང་བའི་རྩོད་གླེང་འདིའང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གཉིས་བར་དུ་བྱུང་བའི་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཙང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཀྱང་ཡོད། བོད་མི་དམངས་སྤྱི་དམངས་གཏུག་བཤེར་ཡིག་ཆ། དོན་ཚན་རེ་དགུ་པའི་ནང་།གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་བདེ་སྙན། (ཏ) ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་སུ་རུང་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ངམ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གང་རུང་ལ་གནོད་འགལ་བྱུང་བའམ། སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འགལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཤེས་ཚོར་བྱུང་ཚེ། བྱ་རིམ་གཞན་ལ་བསྟུན་མ་དགོས་པར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད།རྩོད་ལན་པར་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག་ཞེས་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད།\nམ་གཞི་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་ནི་ Judiciary review ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་འདིས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་། སྒྲིགས་འཛུགས་བར་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ཅི་བྱུང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ནའང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་བར་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་བྱུང་སྐབས། ཨ་རི་ལ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་བྱུང་བའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བོའི་གྱོད་དོན་ཞིག་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྲོལ་ཡོདMarbury v. Madison གྱོད་དོན་འདི་ནི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གཉིས་བར་ལ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་སྐོར་གྱི་རྩོད་གླེང་རེ་བྱུང་སྐབས་ད་དུང་ཡང་གྱོད་དོན་འདི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་ཡིན། རྩོད་གླེང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དཔོན་མཱ་ཞོར་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་ཡོད།\nIt is emphatically the province and duty of the judicial department to say what the law is. Those who apply the rule to particular cases, must of necessity expound and interpret that rule. If two laws conflict with each other, the courts must decide on the operation of each\nནན་ཏན་གྱིས་གསལ་བོར་བཤད་ན། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ཡིན་མིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། མི་མང་གིས་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་སྒྲིག་གཞིག་དང་། གྱོད་དོན་དང་རྩོད་གླེང་གང་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་འགྲེལ་བཤད་དང་ཐག་གཅོད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བ་བྱུང་སྐབས་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ངེས་པར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་འགྲེལ་བཤད་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་ལ། གནས་སྟངས་འདིས་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཆེས་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཆེས་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཡིན་མིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པའི་འགན་དབང་ཡང་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པ་དང་། དོན་ཚན་ལྔ་བའི་ནང་། ༢ གོང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གནད་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་ཁག་དང་འགལ་མིན་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་དཔོན་ཚོ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཡིན་མིན་གྱི་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་འགན་དབང་ཡང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡོད།\nདམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྤྱིར་བཏང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ། གལ་སྲིད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་དཔོན་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་ན། ཆ་རྐྱེན་འདི་རིགས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། Treason, Bribery, or other high Crimes and Misdemeanors རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་པ། ལྐོག་རྔན་བླངས་བ། ནག་ཉེས་ལྕི་ཡང་བསག་པ་བཅས་ལས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ད་དུང་། ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན due process བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་ནང་དུ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་ལོག་དང་། ལྐོག་རྔན་བླངས་བ། ནག་ཉེས་ཚབ་ཆེན། ནག་ཉེས་ལྕི་ཡང་གང་ཞིག་བསག་པའི་ར་སྤྲོད་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཐུབ་མེད། དེས་མ་ཚད་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཞན་ཡང་གང་ཡང་མེད་པར། ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་གང་ཞིག་ཀྱང་མ་བརྒྱུད་པར། ཚལ་རྭའི་ནང་གི་ཞོག་ཁོག་ཨ་ལོ་གདམས་གསེས་ལྟར་བྱས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི་ནི། ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་མ་ཚང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཡིན།\nཁ་སང་གི་གསར་འགྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་བསོད་ནམས་དྭགས་པོ་ལགས་ཀྱིས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་སོང་ཟེར། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོས་ལས་མཚམས་བཞག་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འཇིགས་སྐུལ་བཏང་བ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པ་གསལ་བོ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལ་སུམ་ཆ་གཉིས་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་རུང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། བཅའ་ཁྲིམས་༦༣ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་རུང་ཞིག་ཞེས་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པ་བཀོད་མེད།\nགསལ་བོར་བཤད་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འདི་ཚང་མ་མ་བཞུགས་ཚེ་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་རེད། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྒོ་རྒྱག་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་བས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་འདི་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐག་གཅོད་ཞིག་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་གང་ཞིག་སྤེལ་ཀྱང་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ due process མ་བརྒྱུད་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་མི་ཆོག བརྒྱུད་རིམ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད། དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང༌། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག ཞེས་གསལ།\nའདི་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་བྱུང་ན། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་དང་། རྟོག་ཞིབ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོའི་བྱས་ཉེས་ཅི་བྱས་གླེང་སློང་དང་། དག་འབུད་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མ་བརྒྱུད་པར། དགོས། མི་དགོས། དགོས། མི་དགོས། དགོས། མི་དགོས། ཞེས་འོས་འཕངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་ནས་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་འདི་ནི། ཀླ་ཀློ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་རང་རེད།\nཁོང་གི་གསུངས་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བ་དང་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་རེད། བདུན་བཅུ་དོན་གྲངས་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་རིག་གསར་སྐབས། སྔོན་ཐོན་ཅན་དམར་སྲུང་དམག་གིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་རང་བཤད་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་ན་ང་ཚོ་ཡིན། དམག་མི་ཟེར་ན་ང་ཚོ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ཟེར་ནའང་ང་ཚོ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ་གནམ་ས་འགེང་བའི་རྙོག་དྲ་བཟོས་ཡོད།\nསྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་མ་རེད། ཅེས་པའི་བསྙོན་འཛུགས་དེ་ནི། དོན་ལ་གནས་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་རེད Civil Court དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་གྱི་རྩོད་གཞི་མཐའ་དག་ཁྲིམས་ཁང་འདི་རང་ནས་ཐག་བཅད་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༦༢ ནང་གསལ་བར་བཀོད། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཁྲིམས་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།\nཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་འཁུར་བྱེད་སྐབས། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་མདུན་དུ་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱས་པའི་རྩ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད་པས། ཚོགས་གཙོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁྲིམས་ཁང་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། སྤྱི་འཐུས་གང་ཟག་མི་སྒེར་བའི་དམ་བཅའ་ལའང་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད།\nཁྲིམས་ཞིབ་པས་མི་སུ་ཡིན་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་སྲུང་བྱ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྲིམས་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སུ་ལ་ཐུག་མི་ཆོག་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཅར་སྐབས་གློག་སྐས་ཟུར་འཇོག་གིས་སྐྱོད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡོང་སྐབས་ཀྱང་སྒོ་རང་འགར་ཁེར་རྐྱང་དུ་འཛུལ་དགོས། འདི་དག་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཡོང་བ་དང་། ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདྲང་བོར་བཤད་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་བོད་ལ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་གསོ་རིག་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་མ་ཚད། གཞན་གྱིས་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་ལ་བོད་པས་དེ་ལ་རིགས་དང་། ཆོས་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་ཕྱི་རོལ་བ་ཡིན་ནའང་དེས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁུངས་གཏུག་ས་དང་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རེད་དེ་སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་ཞབས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་འཁྱེར་མ་ཡོང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་སུས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། སྐྱབས་བཅོལ་བའི་བཀོལ་མི་རུང་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་མིན།\nསྐུ་ཞབས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་གང་གི་འོག་ཏུའང་མེད། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ན་སྤྱི་འཐུས་རང་གིས་ཁྲིམས་ཁང་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་རང་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚེ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་ཅི་ཡང་མིན་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་པའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོང་ས་མེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་། བཅའ་ཁྲིམས་འདིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན།\nཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ནི་སྤྱི་འཐུས་སྤྲད་པ་རེད་དམ། སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ལ་དབང་ཚད་ཞིག་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ནི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་མི་སྲིད། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་དབང་ཆ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པར། དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་ཚད་ཆ་མཉམ་གྱིས་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྒྲིགས་འཛུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་ཀྱང་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། བཀའ་ཤག་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། སྤྱི་འཐུས་གསུམ་གར་འདྲ་མཉམ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོའི་དབང་ཆ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་ལས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མར་གནང་བ་ཞིག་མིན།\nདེ་བཞིན་དུ་དམངས་གཙོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་ཚད་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཅིག་ཞོན་མི་ཆོག་པར། ཕན་ཚུན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཚད་སྤྱི་སྙོམས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་འདིས། དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གཅིག་གི་དབང་ཤུགས་དེ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དབང་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་འགྲོ་སྲིད་པ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྲིད་དབང་གདུག་རྩུབ་ཅན་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་སྤྱད་དེ་ལ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ལ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་དབང་ཚད་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་ནི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཟེར་ན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་ལ་གོ་བ་ཡིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནི་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་དང་གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་། སྐད་ཆ་དེ་ནི་ཅུང་ཐལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནི་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཙང་། ལྷན་ཁང་ཡོངས་ཀྱི་འོས་གྲངས་ ༤༥ དེ་རྒྱུན་ལས་མི ༡༡ གིས་སྟངས་འཛིན་བྱས་ན་དེ་ཏག་ཏག་ཅིག་ག་ནས་ཡིན།\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དེ་ལ་མཚོནའང་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་དེ་རྦད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པ། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས། འདི་འདྲ་འཁོད་ཡོད།\n༡ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་མ་འཚོགས་པའི་སྐབས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་པར་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རེ་བཅས་གོང་གསལ་ཁུངས་སོ་སོས་འོས་བསྡུའམ། ཡང་ན་དམིགས་འཛུགས་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལོ་རེའི་མཚམས་ནས་བསྐྱར་འདེམས་བྱ་རྒྱུ།\n༢ རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། དབང་ཚད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ། སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ།\nའདིར་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ ༢ སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དྲུག ༦ དང་། ཆོོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཅིག་རེ ༡ཁྱོན་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་ལྔ༥ སྟེ་བསྡོམས་པས་རྒྱུན་ལས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གཅིག ༡༡ བཅས་རེད། གནས་སྟངས་འདི་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་ལ་བཀུག་ན་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་སྤྱི་འཐུས་དྲུག་མ་གཏོགས་ཡོང་མི་ཆོག་དང་6/ 30= %20 ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་ཡོད་པ་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་ཡོང་ཆོག་གིན་ཡོད 5/10=50%\nའདི་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་པ་ནི་ཆོལ་ཁའི་བརྒྱ་ཆ་ %20 མ་གཏོགས་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་ཡོང་མི་ཆོག་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ 50% རྣམས་ཚང་མ་རྒྱུན་ལས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཆོག་པ་རེད། འདི་ལས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་ལ་རྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཏུ་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་འཐུས་འདི་དག གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་འབྱོར་རྗེས་དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གང་ཡང་མེད་པར། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ལར་ཞེན་ཁོ་ན་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དེང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་འདི་ནི་ཆོལ་ཁ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་མེད།\nགོང་གི་གནས་སྟངས་འདི་ལས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་བ་ནི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་སྟངས་འཛིན་འོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནི་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་སྟངས་འཛིན་འོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཙང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་འདི་སྤྱི་སྙོམས་དྲང་བདེན་ཞིག་མིན་པ། འདི་ནས་ཀྱང་གསལ་བོར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལ་མཚོན་ན་འོས་འཕེན་བརྒྱ་ལས་མེད་ཀྱང་། ད་དུང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་ཁོ་བས་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་དོན། རྒྱུན་ལས་གཅིག་གི་བདག་པོ་བྱེད་རྩིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ནི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཧམ་པ་མིན་ན་གང་ཡིན།\nཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ། ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་འདི་ཐེངས་དང་པོ་མིན་པར། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་དམངས་གཙོ་སྲིད་གཞུང་དང་སྒྲིགས་འཛུགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གིས་ཁྲིམས་བཟོ་ཞིང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ལ་དག་འབུད་གཏོང་བ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུའང་དེ་ལྟར་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་བློན་འོས་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དམ་འབུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྩིས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་བཀའ་བློན་འོས་མིའི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་འབོར་མ་ལོན་པ། བཀའ་བློན་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དམ་འབུལ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྩིས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༢༠ ལོར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་རྒྱ་ནད་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ༢༠༢༠ ལོའི་ཚོགས་དུས་ཤིག་རྦད་དེ་མེད་པར་བཟོས་པ། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ གི་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ཡོད།\nའདི་དག་ཚང་མ་ནི་ཐེངས་འདིར་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་རྒྱག་པའི་སྒེར་ནད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། ཐེངས་འདིར་སྤྱི་འཐུས་ ༣༡ མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཁང་སྒོ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱི་འཐུས་འདི་དག་རེ་རེས། རང་གི་སྒེར་བའི་ཤ་འཁོན་ཁོག་ལ་བཅིངས་སྟེ་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཞིག་ལས་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད།\nགོང་གི་གནས་སྟངས་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཞིང་། འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་རྦད་དེ་འགལ་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དམངས་གཙོའི་གསོལ་རས་ལ་རྡོག་རྫིས་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་བསྡིགས་ར་ལ་མ་བཟོད་པར་ལས་གནས་ནས་བཤོལ་བ་འདིས། དེང་སང་འགྲོ་བཞིན་པའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་ཁྲིམས་སུ་སྒྱུར་བར་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་མེད་ལ། གཞུག་མ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སུ་ཞིག་ཡོང་ནའང་གནས་སྟངས་གང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་ནམ་གཏོང་མི་ཤེས་བས། ཁྲིམས་ཞིབ་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཞིག་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཡོང་རྒྱུའང་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nད་དུང་མ་འོང་བར་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཞིག་སླེབས་ནའང་། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པས། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་སོ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་དགོས་པར་སྤྱི་འཐུས་བཅོ་ལྔ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཆོག་པས། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཞིག་སླེབས་ཅིང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་དབང་ཆའི་རལ་གྲི་དེ་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་དགོས་བར་གཡུག་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གནས་སྟངས་འདི་ནི་དངོས་གནས་བཤད་ན། དམངས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་དབང་ཚད་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཅིག་ཞོན་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྒང་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཞོན་པའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ངོ་མ་དེ་རེད།\nཐེངས་འདིར་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པར་གྱུར་བ་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ་ལ་བཀས་གཏོར་བྱུང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་བཅས་ལ་ཐུག་སྐབས། སྡང་ཟུག་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་རྐྱང་བྱེད་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་འདི། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་མདུན་དུ་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། ཆག་སྒོ་འདི་ལ་སྤྱི་འཐུས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ལས། དེར་བཞུགས་སྲིད་སྐྱོང་ཐེ་བའི་བཀའ་བློན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟད་མོར་བལྟ་རྒྱུ་ལས་ཁ་གཅིག་ཀྱང་གྲགས་མེད།\nདམར་སྲུག་དམག་འདི་དག་དཔུང་འཇུག་བྱེད་ཐེངས་རེར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་བ་འདི་རྩབ་ཧྲལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཉེན་ཁ་ཡོང་ཉེན་འདུག་ཅེས་པ་ལས། དམར་སྲུང་དམག་འདི་དག་ཕམ་པར་ཇི་ལྟར་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མེད་པས། ད་ནི་བོད་ཐང་ལ་སྒྱེལ་བའི་ཀ་བ་འདི་ཡར་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་འདུག


Terdzo-TSHA-027 - Rinchen Terdzö\ngrib srung rdzas kyi tho gsal bar bkod pa\nVolume 18 (ཚ) / Pages 407-408 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. grib srung rdzas kyi tho gsal bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 407-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'jam dpal nag po'i sgrub thabs kyi las tshogs grib srung rdzas kyi rim pa 'di yang rig 'dzin tshe dbang nor bus gsal bar byas pa sarba mang+ga laM\nགྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་གསག་པའི་རྫས་དགུ་ཚན་དགུ་སྟེ། དཀར་པོ་དགུ །ནག་པོ་དགུ །དམར་པོ་དགུ །ཟག་པ་དགུ །སྐྲ་སེན་དགུ །རུས་པ་དགུ །སྨན་སྣ་དགུ །ཆུ་སྣ་དགུ །འབྲུ་སྣ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་དགུ་ཚན་དགུའོ། །དང་པོ་དཀར་པོ་དགུ་ལ་དུང་སྲིན་མེད། མགྲོན་བུ་སྦྲུམ་མ། དཀར་གོང་སྲིན་མེད། ཙནྡན་དཀར་པོ། ག་པུར། སྤོས་དཀར། ཤུ་དག་དཀར་པོ། མཁན་པ་དཀར་པོ། བལ་དཀར་མེ་ཏོག་དང་དགུའོ། །གཉིས་པ་ནག་པོ་དགུ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ། གླ་བ་ནག་པོའི་རྩི། ཆུ་དག་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། རྟ་ནག་པོའི་བོན། ཡུགས་ས་ནག་མོའི་སྐྲ་ཤད། རྒྱ་སྣག །སྤུ་དཀར་མེད་པའི་ཁྱི་ནག་གི་བྲུན་དང་དགུའོ། །གསུམ་པ་དམར་པོ་དགུ་ནི། པདྨ་རཀྟ། རྒྱ་མཚལ། ཕ་ཝང་ཁ་བྱང་བསྟན་གྱི་དྲེག་པ་དམར་པོ། ཙཱ་རི་ཏྲའམ་གནས་ཆེན་གྱི་སིནྡྷུར། སེང་ལྡེང་དམར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ། གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཁྲག །ཡུགས་མའི་སྣ་ཁྲག །བཤན་པའི་ཁྲག་སྟེ་དགུའོ། བཞི་པ་ཟག་རྫས་དགུ་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲི་ཆེན། སྤྱང་ཀིའི་བྲུན། བྱ་རོག་བྲུན། ཕག་ནག་བྲུན། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། བ་དམར་སེར་གྱི་ལྕི་བ། ཀློ་མོན་གྱི་བྲུན། ལྐུགས་པའི་བྲུན། མུ་ཏོ་འཆི་བའི་རོ་བྲུན་དང་དགུའོ། །ལྔ་པ་ནི། མི་རིགས་རུས་དང་ལོ་མི་གཅིག་པ་དགུའི་སྐྲ་དང་སེན་མོའོ། །དྲུག་པ་རུས་པ་དགུ་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། བོན་པོ། རྗེ་བོ། ཕལ་པ། བུད་མེད། བཤན་པ། བྱིས་པ། སྤྲང་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་རུས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པའི་རུས་པ་དགུའོ། །བདུན་པ་སྨན་སྣ་དགུ་ནི། ཨ་རུ་ར། ཛཱ་ཏི། སུག་སྨེལ། ལི་ཤི །གུར་གུཾ །ཅུ་གང་། ཀ་ཀོ་ལ། ཤིང་ཀུན། རུ་རྟ་དང་དགུའོ། །བརྒྱད་པ་ཆུ་སྣ་དགུ་ནི། གངས་ཀྱི་ཆུ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། ལུ་མའི་ཆུ། ཤིང་ཆུ། འདམ་ཆུ། ཆུ་དྲོན་གྱི་ཆུ། ལམ་ཆེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ། ཆུ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ནས་བླངས་པའི་ཆུ། ཆར་གྱི་ཆུ་སྟེ་དགུའོ། །དགུ་པ་འབྲུ་སྣ་དགུ་ནི། ཏིལ་དཀར། ཏིལ་ནག །ཡུངས་དཀར། ཡུངས་ནག །ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ། བྲ་བོ། སྲན་མ། ཟི་ར་ནག་པོ་དང་དགུའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ཚན་དགུའི་ཁ་ཚར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་གོང་གི་ཆུ་དགུ་དང་། ཆང་ཤིན་ཏུ་གར་བའི་སྙིང་ཁུས་རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་དྲིལ་ནས་རུལ་སུང་མེད་པར་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་གོང་གི་རྫས་ཁ་ཅིག་ནུས་ལྡན་དུ་བསྲེགས་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-027&oldid=113674"