Terdzo-HUNG-015 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le'i rtsa rgyud pad+ma zab pa'i bsdus 'grel pad+mo'i drwa ba\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 747-784 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le'i rtsa rgyud pad+ma zab pa'i bsdus 'grel pad+mo'i drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 747-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབསྡུས་འགྲེལ་འདི་བཞིན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་གཞན་བསྐུལ་ངོར་ཞིབ་གཟིགས་དང་གཏན་འབེབ་ཉིས་བྲིས་སོགས་མ་མཛད་པར་གནང་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུ་དག་ཡིག་སྐྱོན་བསལ་བའི་དཔེ་དང་ཡང་བསྡུར་ཀྱང་། ད་དུང་ས་བཅད་མ་ཟིན་པ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་བས། རྩ་རྒྱུད་རང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྩ་བའི་ཚིག་མཚམས་ཕྱེས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་དག་བཅོས་མང་ཙམ་དཔའ་ཐལ་ལྟ་བུས། ཕྱིན་ཆད་དཔེ་རྒྱུན་རྣམ་དག་འཕེལ་བློས་རིན་གཏེར་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་ཞུས་པ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nbsdus 'grel 'di bzhin gter chen mchog nas gzhan bskul ngor zhib gzigs dang gtan 'beb nyis bris sogs ma mdzad par gnang ba'i dpe rgyun 'dra zhing /_bdud 'joms rin po che 'jigs bral ye shes rdo rjes zhu dag yig skyon bsal ba'i dpe dang yang bsdur kyang /_da dung sa bcad ma zin pa dang 'khrugs pa sogs mang bas/_rtsa rgyud rang dang zhib bsdur gyis rtsa ba'i tshig mtshams phyes nas dkyus su bkod pa sogs dag bcos mang tsam dpa' thal lta bus/_phyin chad dpe rgyun rnam dag 'phel blos rin gter zhu dag tha ma pa pad bkod sgam sprul pas zhus pa/_nongs pa bzod par gsol zhing 'di phyi'i sgrib par ma gyur cig_/dge legs 'phel/\ngter mdzod rje drung pad+ma gsang thig rgyud 'grel\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གསང་སྙིང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་བཞི་ལས། རྩ་བའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ཛྱིཥྛ་བཛྲ་ཀ་རི་ན་མ༔ གཉིས་པ་བོད་སྐད་དུ༔ པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་མ་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་རང་གི་རིག་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལམ་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བས་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཕྲོ་བར་འགྱུར་ལ། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་དང་། རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་གིས་རང་རིག་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ཡང་རྟག་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷ་བུ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་བཅོམ་པ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་དང་སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་འདས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་པདྨ། རིག་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་པ་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཏེ། དེ་ཡི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་སོགས་ནས། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒྲས་མཚོན་དུ་རུང་བ། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བཞིན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སྒེག་མོ་མ་སོགས་དང་། དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱོས་བཞིན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབུལ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་གླེང་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུང་བ་སྟེ། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླེང་བསླང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། གླུ་བླངས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ནད་འཇོམས་པས་བདུད་རྩི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ནང་ནས་སམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འཕོ་འགྱུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །ཞེས་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་འཛིན་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སོགས་ནས། ཐབས་ཀྱིས་ཆོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་པའི་དབུག་དབྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེ་ནས་གསང་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མ་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། མིང་ཚིག་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རང་གི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་རྟོག་གི་ཆ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་པ། འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་སྣང་ཆ་དེ་ལ་ཡང་བརྡའ་འམ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་འོ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ་མེད། རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་སམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འགག་པ་དང་འགགས་པའི་ཡུལ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཕྱལ་བར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་རྒྱུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་མཚན་མས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྙེས་པ་སྟེ་མ་གཟིགས་ཤིང་། རང་གི་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ལེ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཁམས་སོགས་ནས། དང་པོ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟར་ལོག་སྣང་ཁོ་ན་ལས། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཟུང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཡུམ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སུ་དག་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནང་ཕུང་ཁམས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་མི་བསྐྱོད་པ། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མིག་གི་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་། རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྣ་ཡི་ཤེས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མིག་གི་དབང་པོ་བྱམས་པ། རྣ་དབང་སྒྲིབ་སེལ། སྣ་དབང་ཀུན་བཟང་། ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། དྲི་གནས་དག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། སྒྲ་གནས་དག་གླུ་མ། རོ་གནས་དག་གར་མ། དུས་འདས་པའི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ཏོག་མ། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གནས་དག་བདུག་སྤོས་མ། མ་འོངས་པ་གནས་དག་མར་མེ་མ། མ་ངེས་པ་གནས་དག་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་བྱ་བ་མོ་གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། མདོར་ན་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གང་ཟག་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དང་བདེ་སྡུག་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ན་ཡང་། དོན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱད་པས་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་རྡིབ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རང་ཤར་བ་འདི་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལེའུ་འོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །འདི་ཡན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོར་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་འགྲེལ་སོང་ངོ་།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་དགྱེས་པ་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ནས། ལེའུ་གོང་མར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་བསྟན་ན་ཡང་། བློ་དམན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་སོགས་ནས། རྣམ་གྲོལ་པ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་པ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའམ། དེ་ཉིད་བཞིར་ཕྱེ་བ་དག་ཡོད་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་པས་མར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་མར་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་སྒོམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད། དེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། རྒྱུད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ། ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དང་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དབེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་སོགས་ནས། ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། དེ་ཡི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་པ། རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་སྟེང་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ། མུན་ཁང་ལ་མུ་ཏིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤར་བུ་སྤྱི་བླུགས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལྟ་བུ། ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདའ་ཡབ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན། ནང་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཐོག་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཕུབ་པའི་རྩེར་གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉྫི་ར་རྩེ་མོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་བཟང་ལས་ཐོན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་ཟ་བ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ཏེ་གནས་པ། ནང་གི་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་ཁང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཎྜ་ལ་འམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་། དང་པོ་རྒྱུ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་སོགས་ནས། རྒྱན་དུ་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྒོམས། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་རིམ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་སླར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་བསྡུ་བར་བསླབ་ཅིང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡབ་རྐྱང་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལེགས་པར་སེམས་གཏད་དེ། ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་མེར་ཤར་བ་དང་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་དང་། གདན་ཁྲི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ་སྟེ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རྫོགས༔ དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་གྱི་སྙིང་པོར་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་སྟེ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་པའི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། གདོད་ནས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་། ཕུང་ཁམས་ལས་དབང་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བཅས་སོང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་མར་འདོད་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱོང་། ཡར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་དུ་དེ་དག་གི་མཐུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བསླབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོས་གང་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གཡས་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་འཇོམས། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཁམས་གསུམ་པོ་འུབས་ཆུབ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པས་ཡུམ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། གཡས་མདའ་དར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་བ་སོགས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པའི་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར། བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐང་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའམ་སྤང་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་བོ། །དོན་གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་ལས་སོགས་ནས། ཡང་དག་བསྒྲུབ༔ ངེས་དོན་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ནའང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སོགས་ནས། གཟེར་བཞི་གཅེས༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད། གཡོ་བའི་ཉམས་མི་བརྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། གོམས་པའི་ཉམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ཉམས་མི་གཡོ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཡེང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ས་མཱ་དྷིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་པར་བརྩོན་པས་བསླབ་བོ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འབངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་མི་གཡོ་བར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐ་མ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་བར་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འགོགས་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ས་ནས་སར་སྤར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བཀོད་པ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བསླབ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སུ་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བྱས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ། ལྷག་ཆད་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སོགས་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ གཞུང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་སླ་བས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བྲིར་མ་ལངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རིགས་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་སྔགས་འདིས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས། གསང་བ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། ཡུམ་གྱིས་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། རང་གི་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ལམ་དུ་སོགས་ནས། རྣམ་བཞི་བྱ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་སྐུ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི། ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་ལག་ཙམ་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་འདུས་པ། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་དམར་མདངས་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐུར་དུ་དབུབ་པའི་འོག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་གྱེས་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་ཐད་དྲང་ལས་ཅུང་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཁྱིལ་བ་བཅས། དེ་དག་ཀྱང་རོ་རྐྱང་ལས་ཅུང་ཕྲ་བ། འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བ། མེ་ལྟར་གསལ་བ། ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་བ། ཤོག་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཁོང་དུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལག་ལེན་ལྟར་སངས་ཀྱིས་བུས་ཏེ་རྣམ་པར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་གནན། ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་བར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ལས་བུས་པའི་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་ཡི་གོང་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རེག་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཏལ་གྱིས་འབར་བ་ཡིས། དེ་ལས་ཆེར་འབར་ཏེ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཉུག་ཉུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡམ། གསུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དགང་སྟེ་བསྐྱིལ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་བསྡམས་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱ། འདི་སྐབས་ལྟེ་འོག་འཕུར་བརྡབ་སོགས་དྲག་ཏུ་བྱ། དམིགས་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟེ་འོག་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བ་ན། རིམ་བཞིན་མེ་ལྕེས་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་གང་བར་བསམ་ལ་སྦར། གོང་ལྟར་འཕུར་བརྡབ་སོགས་གང་དམིགས་སུ་བྱ། སྔ་མར་དྲོད་ཐོབ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མེ་སྦར་ལ་གོང་བཞིན་བྱ། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ལག་པ་གཉིས་སོགས་མེ་ཡིས་བཀང་བ་ཕུར་ཤད་བརྐྱང་སྟེ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱས་ལ་གཡས་ཤད་གཡོན་ཤད་བྱ་ཞིང་པུས་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ཐོགས་འབེབ་དང་རྐང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་འབེབ་བྱ། རིམ་བཞིན་ནང་ལུས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཁང་དང་མཐར་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་མེ་སྦར་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་དེ་ཡིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལྟེ་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཡི་གོང་བུ་འབར་བ་བཞི་སྒྲོམ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲོད་ཀྱི་འབེབ་ཆེན་རྣམ་བཞི་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རོལ༔ དམིགས་པ་རྩ་འདབ་སོགས་དང་མེ་དམིགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོ་ཡི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས། ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར་མེ་དང་ཐིག་ལེ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམས། དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པས་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་བབས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སོགས་ཐབས་ལམ་འོག་སྒོའི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འབེབས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཁྲོན་ཆུའམ་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ་པ་ལྟར་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་རང་མདངས་བསྐྱང་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ནས་གསུས་པ་སྒལ་པར་སྦྱར་ལ་འདྲེན་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དང་སྟག་མོའི་ཁོང་འདྲེན་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་ཡས་བབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། བཀྲམ་པ་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཕར་བ་དང་འཁྲབ་པ་དང་སེངྒེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སོགས་ནས། གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་འགྱུར། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད། འཛེར་བག་དིག་ལྐུག་མེད་པའི་ངག །གསལ་སྟོང་གཡོ་མེད་ཀྱི་སེམས་སོགས་འགྲུབ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་དག་ཀྱང་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འདི་དག་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་གི་དྲི་མ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཡང་གསང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། མན་ངག་བསྟན༔ གོང་ལྟར་གསང་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་དབྱངས་གླུའི་ཚུལ་དུ་བླངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་པ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ༔གཉིས་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཨེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཆ་ཕྲ་བ་སྦྱང་དཀའ་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་འདི་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དང་རླུང་ལམ་སོགས་ནས། བརྟན་ཐོབ་ན༔ གསང་དབང་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས། ཡན་ལག་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་ཀུན་དང་མཚུངས། འདྲེན་བཀྲམ་ལྡོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ན། གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་སོགས་ནས། ངེས་པར་འགྲུབ༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མུ་དྲ་རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་བསྐུར། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། མཁས་པ་བཞིས་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་། ཡས་བབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་ལྡོག་པ་སྤྱི་བོར་སོན་པའི་མས་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ། གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་སོགས་ནས། བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཆ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁོ་ནའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ། མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། སྣང་བའི་ཕྱིར༔ གོང་དུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག །སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོར་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒྲ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་མངོན་པར་སྣང་བ། ཧོ༔ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྟེ་འཁྲུལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཁོར་བ་ཞེས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་རང་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ། གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་འོང་མ་མཆིས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་ལ། རང་གི་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད། ཉེ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། ཟབ་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསང་བའི་དོན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་ལ་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། མན་ངག་ལྡན་པའི་སོགས་ནས། གཏན་ལ་དབབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འདི་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གོང་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་རིམ་བཞིན་འོག་མ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱང་རྡོ་རྗེའི་སོགས་ནས། ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ༔ ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག །དབེན་པར་སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁར་ལུས་གཅེར་བུར་ཨང་རག་ཙམ་གྱོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་མི་ནུས་པ་ན་གང་དགར་འགྱེལ་དུ་བཅུག །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་འདུག །ཡང་གོང་བཞིན་སྒོམ་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་འབད། ཡང་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་ལུས་གང་བས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལྟར་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དངོས་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ནང་ལུས་ཁྲོལ་མར་ཕུག །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་གིས་ཡུལ་ལ་འཆིང་འགྲོལ་བྱ་བ་དང་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། འདི་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་། ལུས་ངག་ཏུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་མཆོད་པ་ཕུལ་ལུང་བསྟན་དབུག་དབྱུང་བ་སོགས་བསམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་སེམས་སུ་བླང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ཆུང་བ་ན། སེམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་བར་རྩད་གཅོད་དེ་རྩ་བྲལ་དུ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀ་དག་གི་ལམ་དང་ལེ་རྗེས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་ནི། དངོས་གཞི་རིག་རྩལ་སོགས་ནས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བཏུབ་པ། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་གཞི། འདུས་མ་བྱས་པ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་ཀྱང་རང་ཐོག་ལས་མི་གཡོ་བས་རང་སར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱར་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ། ངོ་བོའི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་སྣང་འོད་གསལ་བ། དེ་ཡི་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་རང་རིག་སོ་མ་གཉུག་མའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བཟོ་བཅོས། སྤྲོ་བསྡུ། དགག་སྒྲུབ། སྤང་བླང་། ཞེན་འཛིན། ངེས་གཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ལ། དཔེ་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟོང་དྭངས་དང་། ནང་རང་སེམས་དྲི་མེད། དཔེ་ཅན་གསང་བ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རླུང་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་རིག་པ་ཧ་རེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གཞག་གོ །མདོར་བསྡུ་ན། རིག་པ་འདི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས་དེར་འཛིན་ཡོད་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རིག་པ་ཧད་དེ་བ་ལ་གསལ་རིག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་ཀློང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལས། བཅོས་ཤིང་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་མ་བཅོས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ལག་མཐིལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འོ་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས། ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་འོག་མ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི་ལམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཏི་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉམས་བླང་ཐོག་མར་སོགས་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་གཡེང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བཏང་ལ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ། རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཁ་ནས་ཅུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་ཙམ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྲགས་པའམ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྒོ་གནད་མིག་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྲགས་ལ་ལྡོག་ཕབ་བམ་གྱེན་ཐུར་གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱིས་བལྟ། སེམས་གནད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྤུ་རིས་བྲལ་བས་རིག་པ་དབྱིངས་སྣང་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་གཏད། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་སུ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དང་འབྲེལ་བས། སྐྱོན་བྲལ་ཟེར་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བདག་པོའི་སེམས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་གར་མཁན། མངོན་སུམ་ཙཀྵུ་སྟེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལ། འཛིན་པ་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རིག་པ་རིམ་གྱིས་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ལས། ཕྱེད་སྐུ་དང་སྐུ་ཡང་དག་གམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང་། མཐར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྣང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཁ་ཆེ་ཡང་། བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ངང་དུ་ཆམ་མེར་གཞག་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་དབྱིངས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ། གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ཀ་དག་སྟེ་དབྱིངས་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མི་འགུལ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །ཡིད་མི་གཡོ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ཡིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་སོགས་ནས། དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་སྣང་བ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་རང་བཞིན་འཆར་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷག་གེར་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་སྣང་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་ནས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་དང་ལུག་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའི་སྐུ་རྐྱང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཆར་ཞིང་དེ་དག་རང་དང་འབྲེལ་བ་སྒོམ་མ་བསྒོམ་མེད་པར་རང་སྣང་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་ནས་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་ཞིང་། དེ་ཚེ་སོར་མོར་རིག་པ་གཏད་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སླར་གསལ་ཏེ། འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུའམ་མི་འདོད་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དབྱིངས་རུམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙོམས་པར་ཞུབས་པས་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་སྦྱངས། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་དོན་བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ནི། ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བརྡ་ཐིམ༔ དངོས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྒྱུད་ནས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གཉེར་དུ་གཏད་པའོ། །བསྡུས་འགྲེལ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་ངོར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།། །། ࿊ བསྡུས་འགྲེལ་འདི་བཞིན་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་གཞན་བསྐུལ་ངོར་ཞིབ་གཟིགས་དང་གཏན་འབེབ་ཉིས་བྲིས་སོགས་མ་མཛད་པར་གནང་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང་། བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུ་དག་ཡིག་སྐྱོན་བསལ་བའི་དཔེ་དང་ཡང་བསྡུར་ཀྱང་། ད་དུང་ས་བཅད་མ་ཟིན་པ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་མང་བས། རྩ་རྒྱུད་རང་དང་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་རྩ་བའི་ཚིག་མཚམས་ཕྱེས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་སོགས་དག་བཅོས་མང་ཙམ་དཔའ་ཐལ་ལྟ་བུས། ཕྱིན་ཆད་དཔེ་རྒྱུན་རྣམ་དག་འཕེལ་བློས་རིན་གཏེར་ཞུ་དག་ཐ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་ཞུས་པ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-015&oldid=126065"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:02.


Wylie:Bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong\n(Redirected from Bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong)\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 603-604 / Folios 1a1 to 1b5\nAuthor not found. ༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 603-604. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong ni/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 603-604. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི།\n@#/_/bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong ni/\nགཡོན་: མ་ གཅིག་གོ་\nLeft: ma gcig go\nBegin-End Pages (Western): 603-604\nNumber of lines per page:7(1 pages of 5)\nXXX བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཧུར་བག་ཅན། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གཟུགས་ཕྲ་ཞིང་སྐུ་ཤ་སྐེམ་པ། སྤྱན་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྱང་གླིང་པ་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་སྐུ་གཟུགས་ཕྲ་ལ་རིང་བ། དབུ་སྐྱ་ཡེ་རེ་བ། སྐུ་ཅུང་ཟད་སྐེམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཟིལ་ཆེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཤ་དམར་སྨུག །སྐུ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་རྒུར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྱང་གླིང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། དབུ་དུང་ལྟར་དཀར་བ། སྨིན་མ་དཀར་པོ། སྐུ་ཤ་སྔོ་སངས་ཟིལ་ཆེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ལྕེ་བཙུན་བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། སྐུ་སྒེག་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྤྱན་ཟླུམ་པ། སྐུ་གཟུགས་ཆེ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནས་འདི་ཡན་རྡོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་\nXXX པའི་སྐུ་ཁྱོན་རིང་བ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཚར་བ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དབུ་སྐྲ་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་སྤྱན་ཐད་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདི་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད། དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། འདི་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བར་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་དོ། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད། དབུ་སྐྱ་ཡེ་རེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧ་རེ་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར། དབུ་སེ་ཡེ་རེ་བ། ན་བཟའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །\nThe Addition of Eight Lamas in the Guru Yoga Practice.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma%27i_rnal_%27byor_skabs_bla_ma_brgyud_pa%27i_kha_skong&oldid=48888"


མདུན་ཤོག > དྲ་ཐོག་སྐད་འཇོག > པུའུ་ཀྲང་གི་ཡིག་ཟམ།\n༡. ཐེར་འདོན་དྲ་ཚིགས་འདིས་གཙོ་བོ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁྲུའུ་རིམ་པའི་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གང་དེ༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽གི་མི་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་བདག་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གནད་དོན་ཞུ་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱོས།\n༢. ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་གཟབ་ནན་ངང་བྲི་དགོས་ལ། གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེ་འབྲི་དུས། གནད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། གནས་ཚུལ། མཇུག་འབྲས་སོགས་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྒྱའི་ཡིག་འབྲུ༡༠༠༠ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n༢. ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་གནད་དོན་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་ལས། ཐེར་འདོན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དག་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ནག་ཉེས་གྲུབ་ཡོད་ཚེ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་གཞུག་རྒྱུ།\n༤. དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དངོས་མིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་སོགས་ཚན་པ་རེ་རེ་གསལ་བོར་དགོད་དགོས།\n༥. འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། ༠༩༤༡--༨༢༢༥༢༡༢\n༦. ང་ཚོས༼ཏང་སྲིད་མགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་གདམ་གསེས་དང་བསྐོ་སྤྱོད་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག༽དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡར་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ངེས་པས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།


རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་མོ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-3-22 11:25:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ནང་གསེས་མྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་སྒྲུབ་གནོད་སྲུང་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། མྱོང་རྩིས། གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས།\nམྱོང་རྩིས་སམ་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཁོར་འགྲོས་དང། རླུང་དང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ།འཇའ་ཚོན་དང་སྨུག་པ། འབྲུག་སྒྲ་གློག་ཞགས། བྱ་བྱེའུ་རི་དྭགས་སོགས་བྱ་དངོས་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྟས་དང་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཞིང་པའི་ས་ཞིང་འདེབས་བཀོལ་དང་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང། འབྲུ་རིགས་བསྡུ་ལེན་སོགས་དང། འབྲོག་པའི་བེའུ་ལུ་གུའི་སྐྱེ་བསུ། རུ་བ་སྐྱས་སྤོས་སོགས་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་མི་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ཁོ་ཚོས་རི་ལུང་དང་ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་གནས་བཅས་ཤིང། རྩྭ་འབྲས་དང་ཤིང་ཏོག་འཐུ་བ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་དང་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག ཆུ་བོའི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་མང་པོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འཁོར་རྒྱུན་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ཤེས། དཔེར་ན། ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེ་བ་དང་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཆར་ནུབ་ལ་གཞིགས་ནས་རྩི་ཏོག་འཐུ་བ་དང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། རིམ་གྱིས་“ཉི་ཤར་དུས་སུ་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང། ཉི་ནུབ་དུས་ལ་ངལ་གསོ་བྱ་བའི་”གོམས་གཤིས་ཆགས་པ་རེད། ཟླ་བ་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འཕེལ་ཏེ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་བ་དང། སྐབས་འགར་དཀར་ཆ་འགྲིབ་སྟེ་གཞུ་ལྟར་འགྱུར་བ།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་དང་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་སླར་ཡང་ཉ་གང་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་རྟོགས་པ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་མཆོན་ནའང་སྐབས་འགར་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་དང། སྐབས་འགར་ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཆར་ཆུ་མོད་པ།སྐབས་འགར་རྩྭ་འབྲས་ཤིང་འབྲས་སྨིན་ཞིང་གནམ་གཤིས་བསིལ་དུ་འགྲོ་བ། སྐབས་འགར་གྲང་ལྷགས་འཚུབ་ཅིང་ཁ་བ་འབབ་པ་སོགས་དྲོད་གྲང་ཚབ་སིལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་གི་སྐྱེ་འཕེལ། བྱ་བྱིའུ་འབའ་འབུ་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལའང་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཟས་གོས་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཚེ་ཡོང་འབབ་ལྷག་ཏུ་བཟང་བ་ཤེས་ནས་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་དང། གཟའ་སྐར་གྱི་གནས་ཡུལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་སྒྲུབ་པ་དང། ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ཚོད་དཔག་དང་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་སོགས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་འགུལ་དང་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ། རླུང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཚུལ། གངས་ཆར་གྱི་འབབ་དུས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་སོགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དེ་བས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་པ་བྱས་ཤིང་། མྱོང་བ་དངོས་ནང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་དུས་བརྟག་གནམ་དཔྱད་ཀྱི་རྩིས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཡོད།\nམྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་ཁ་ཆར་དང་ཐན་ཞོད་སད་སེར་ཡོད་མེད། གྲང་ལྷགས་རླུང་འཚུབ་དང་ས་གཡོ་ཤྭ་འོད་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་སྔོན་དཔག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བརྟག་བྱེད་ལ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་རླུང་། སྤྲིན། སྨུག་པ། འཇའ། འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འོད། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། མྱོང་རྩིས་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། དེས་ན་དེའི་རིགས་དགར་ཚུལ་ཐད་རྣམ་པ་དང་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཡུན་ཚད།བརྟག་བྱ། བརྟག་བྱེད་བཅས་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད། འདིར་སྔ་མ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕྱི་མ་ཅུང་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟར།\nམྱོང་རྩིས་ལ་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཏམ་དཔེའི་རིགས་དང་ལྷུག་པར་བརྗོད་པ་གཏམ་དཔེ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཏམ་དཔེའི་རིགས་ལའང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཅན་དང་གཉིས་ཅན། གསུམ་ཅན་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཚིག་འབྲུ་ལའང་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་ལས་“དགོང་དམར་མེ། ཞོགས་དམར་ཆུ་”ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་ཅན་ནས་“བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་སོང་ན་ལྷོ་ཡི་ཙན་དན་དམར་པོ་མེ་རུ་འབར། ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་སོང་ན་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དགུང་དུ་འཕྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཅན་གྱི་བར་དེ་རྒྱུགས་ཆེ། གཏམ་དཔེ་གཅིག་གི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་མིན་དང་ཚེག་ཁྱིམ་མང་ཉུང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང། མང་ཆེ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་དོ་མཉམ་ཞིང་ཚིག་འབྲུར་མང་ཉུང་མེད།\n༡ དུས་ཐུང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ག་འདྲ་འབྱུང་མིན་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་” ཞེས་དང།“བཞུད་ཁའི་ཉི་འོད་རྐང་པ་བརྐྱང། ཉིན་གསུམ་མ་འགོར་ཆར་པ་འབབ་”“སྦལ་བས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན། ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n༢ དུས་འབྲིང་སྔོན་བརྡ། ཉིན་གསུམ་ནས་བཅུ་བར་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན། “ལྷོ་སྤྲིན་བྱང་ལ་རྒྱུ་ན་བྱང་ལྷ་གཡག་ཞོལ་པོའི་རྭ་ཅོ་སྦང། བྱང་སྤྲིན་ལྷོ་ལ་རྒྱུ་ན་ལྷོ་ཙན་དན་སྡོང་པོ་མེ་ལ་འབར་”ཞེས་དང་། “ཆར་རྗེས་གྲང་ངར་ཆེ་ན། ཆར་པའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད། ཁ་རྗེས་གནམ་གཤིས་དྲོ་ན། ཁ་བའི་འབབ་རྒྱུན་མི་ཆད་”ཅེས་དང། “གང་དུ་སྲོག་ཆགས་གནས་འཆའ་ཞིང། དེར་ནི་མི་གནས་རིང་དུ་བྲོས། ཞག་བདུན་ནང་དུ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་།\n༣ ཡུན་རིང་གི་སྔོན་བརྡ། ཉིན་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་སམ་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་སྟོན་པ་དཔེར་ན།“དབྱར་སྟོད་འཇམ། དབྱར་སྨད་འཚུབ། དབྱར་སྟོད་འཚུབ།དབྱར་སྨད་འཇམ་་'ཞེས་དང། “དཔྱིད་ཀ་གྲང་ན་དབྱར་སྨད་ཞོད་ཆེ དགུན་དར་ཆེ་ན་དབྱར་ཆར་ཆུ་མང་”ཞེས་དང་།“དགུན་སྟོད་དྲོ་ན་དཔྱིད་གྲང་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nམྱོང་རྩིས་ལ་བརྟག་བྱའི་ཐད་ནས་དབྱེ་ན་ཁ་བ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་ཆར་པ་བརྟག་པའི་རྩིས། སེར་བ་བརྟག་པའི་རྩིས། ས་གཡོ་བརྟག་པའི་རྩིས་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།བརྟག་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་རླུང། འཇའ་གུར། སྲོག་ཆགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་ཆེ་ཆུང། རྒྱུན་རིང་ཐུང་སོགས་བརྟག་པ། ས་འགུལ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་གསལ་ཚད་དང་ཁ་མདོག རླུང་ཤུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུགས་ཤུགས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སོགས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་དུ་མ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལས་ཁ་ཆར་སོགས་བརྟག་པའི་རྩིས་ཐབས་མང་ངོ་།\nསྤྱིར་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སམ་མྱོང་རྩིས་ནི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ལེན་ཁྲོད་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་ལའང་ས་ཁུལ་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ལྡན་ཞིང། འདིར་ཐུན་མོང་གི་བརྟག་བྱེད་འགའ་གཞིར་བཟུང་ནས་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསྤྲིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་མཚོ་ཆུ་དང་གཙང་པོ། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆུ་སོགས་རླན་གཤེར་ཅན་རྣམས་རླངས་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕྱུར་ནས་གྲུབ་ཅིང། ཁ་ཆར་སད་སེར་དང་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འོད་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཁག་ཏུ་སྤྲིན་ནི་ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང། “སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་། དེའི་དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གནམ་གཤིས་ཀྱང་འགྱུར་འགྲོ་བས། སྤྲིན་གྱིས་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན། རླངས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ལྡན་”①པར་བཤད་ཡོད།\nདེང་སྐབས་སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྣམ་པ། མཐོ་དམའ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་②ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། འདིར་སྤྲིན་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཙམ་བྱས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཏམ་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར།“གནམ་ས་གཉིས་ལ་གཟུ་བརྒྱབ་ན། །ས་དོག་མོའི་རླངས་པ་གནམ་ལ་འགྲོ །དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་ནས་ལྷོ་སྤྲིན་ཆགས། །ལྷོ་སྤྲིན་ཀློང་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབབ། །རྩྭ་རྩི་ཤིང་ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་འཁྲུངས། །དེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་ཆགས་གཟུ་ཡིན། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། སྤྲིན་ལ་གནམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཁུར། གློག་ལྡན། སྒྲ་ལྡན། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་སྔར་ནས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ད་དུང་སྤྲིན་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་ཕྱོགས། ཁ་མདོག མཐོ་དམའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་། ཁ་ཆར་སད་སེར་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མཐའ་ཡས་པ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཁྱི་དཀར་གནམ་མཆོང་ངམ།སོག་ཐལ་གནམ་དུ་གཏོར་འདྲ་བ། གཡག་རྔ་གནམ་ལ་གཟེངས་འདྲ་བ། འཕྱར་ནག་གནམ་དུ་གཏིང་འདྲ་དང་།ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀྲམས་འདྲ་དང་། ཁམ་དག་མཐའ་བཞི་ནོན་པའམ། དམར་ནག་ས་བདག་གཟུགས་འདྲ་སོགས།སེར་བ་འབབ་པའི་སྤྲིན་དུ་ངེས་”ཞེས་དང། “ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲིན་དམར་པོ། ཐག་དམར་འཐེན་འདྲ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུགས། ལྷ་ཡི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ་”ཞེས་དང།“ནམ་ལངས་ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ། ཕྱིང་དཀར་བཏིང་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་གསུམ། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མྱུར་དུ་ནི། མཚོ་སྨན་འཁྲུགས་པའི་སེར་བ་འབབ་”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །\nརླུང་ནི་དབུགས་ཁམས་ཆེན་པོའི་དྲོད་གྲང་སྙོམས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་ལྷན་ཚོགས་( WMO)ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རླུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་རླུང་གི་མྱུར་ཚད། དྲོད་གྲང་དང་རླན་གཤེར་འདུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་འཆོལ་བསྡུ་དང་སྡོམ་རྩིས་ལས་མ་འོངས་གནམ་གཤིས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། དྲག་རླུང་གི་རིགས་ནི་ཆུ་རླངས་དང་འཁྱག་ཤེལ་ཆུང་ངུ་སྦྲུམ་པའི་དབུགས་སྤྲིན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ཁ་ཆར་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་འདོད་པ་དང། ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་འཚུབ་ན་བྱང་རླུང་མི་འཚུབ་རང་འཚུབ་ཅེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ལྡང་ན་དེ་ནི་དབུགས་སྤྲིན་ཁྲོད་ཆུ་རླངས་འདུས་ཚད་ཆེས་མང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་གི་རྩིས་སུ། “ལྷོ་རླུང་དྲག་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། བྱང་ལྷགས་མྱུར་དུ་ཡོང་བར་ངེས་”ཞེས་དང་། “ལྷོ་རླུང་ནག་པོ་ཆུ་ཁྲིད་དེ། གནམ་དེ་རིང་མི་འབབ་སང་ཉིན་འབབ། འབབ་ཞོད་ཆེ་བ་གནང་ཉིན་ཡིན་” ཞེས་དང། ཡང་“ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་”ཞེས་པ། “རླུང་དམར་འཚུབ་པའི་རྗེས་ན་ཁ་ཆར་གྱི་ར་མདའ་ཡོད་”ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་རླུང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པའོ།།\nསྨུག་པ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་མཐོང་བའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། རྒྱང་ནས་བལྟ་དུས་སྤྲིན་དཀར་དང་འདྲ་ལ།ཉེ་ས་ནས་བལྟས་ཚེ་རླངས་པ་འཕྱུར་བ་དང་མཚུངས། དེ་ནི་ས་ངོས་དང་ཉེ་བའི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ངུའམ་འཁྱག་ཟིལ་འདུས་འཛོམས་བྱས་པས་གྲུབ་ཅིང། ངོ་བོའི་ཐད་ནས་སྤྲིན་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་བའི་སྨུག་པ་དང། སྨུག་པ་ནི་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེར་བརྟེན། སྨུག་པ་ལའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ། “སྨུག་པ་མཐུག་པོ་འཁྲིགས་ན་ཉིན་ཤས་ཆར་འབབ་པ་དང་སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་ན་འཕྲལ་དུ་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་“རི་སྐེད་ན་བུན་དཀར་པོ་འདུས། སྐེ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ། བཅིངས་ན་དེ་ཚེ་ཆར་ཆེན་འབབ་”ཅེས་སྨུག་པ་དམའ་སར་བབ་ཅིང་འཐོར་མ་ཐུབ་པར་འདུག་པ་ནི། དེའི་སྟེང་ན་ཆར་སྤྲིན་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན་ཞབས་ངོས་ནས་མར་བབ་པའི་ཆར་པ་དེ། སྤྲིན་རིམ་འོག་མ་དག་ལས་རླངས་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ནས་ས་ངོས་དང་ཉེ་ས་ནས་སླར་ཡང་གོང་བུར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་ཆར་སྤྲིན་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྤྲིན་ཞབས་ཀྱི་རླངས་པའང་ཇེ་མང་ཇེ་གྲང་དུ་འགྱུར་པས། ཆར་ཐིགས་སྤྲིན་ཞབས་ནས་རླངས་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་པར། ཐད་ཀར་མར་ལྷུངས་ནས་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་“སྨུག་པ་ཐུར་དུ་རྒྱུགས་པ་དེ། རྒན་པོའི་ཁ་ཆུ་གཏོར་བ་འདྲ་”སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་བྱུང་མ་ཐག སྡུད་པར་གྱུར་ན་གནམ་ངོ་དྭངས། སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་རྒྱུན་རིང་འཐིབས། ཆར་པ་སིལ་བུ་འབབ་པར་འགྱུར། ཉིན་གསུམ་སྨུག་པ་སྟུག་པོར་འཐིབས། ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བར་འགྱུར་”ཞེས་པ། “ཚ་སྨུག་རི་བོའི་གསེབ་ཏུ་རྒྱུ། ཆར་སྨུག་རི་བོའི་རྩེ་རུ་འཐིབ་”ཅེས་པ་སོགས་སྨུག་པ་ལ་བརྟག་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\nའཇའ་ནི་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་སམ་རླངས་པའི་སྟེང་ཉི་འོད་འཕྲོས་ནས་ཤར་བའི་ཁ་མདོག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཟླ་གམ་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་དེ་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཆར་རྗེས་དང་ལྷག་པར་དུ་འབྲུག་ཆར་བབ་ནས་སླར་ཉི་མ་འཆར་ཚེ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཡིན། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་ཉི་འོད་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁ་མདོག་དཀར་པོར་སྣང་ཡང། དོན་དངོས་སུ་དེ་ནི་དམར། སེར། སྔོ །ལྗང་། ལི། རྒྱ་བོ། མཐིང་སོགས་ཚོན་མདོག་མི་འདྲ་བའི་འོད་བདུན་འདུས་སྦྱོར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཆར་རྗེས་སུ་མཁའ་རླུང་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་ཆུང་ངུ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས། ཉི་འོད་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་ན་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་གཞུ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཇའ་ཚོན་གྲུབ་ཅིང་། འཇའི་ཁ་མདོག་གི་གསལ་ཚད་ནི་མཁའ་རླུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད་དེ། ཆུ་ཐིགས་ཆེ་ན་འཇའི་ཁ་མདོག་གསལ་ཞིང་།ཞེང་ཚད་ཆུང་བ་དང་། ཆུ་ཐིགས་ཆུང་ཚེ་འཇའི་ཁ་མདོག་མི་གསལ་བ་ཡོད། ཆུ་ཐིགས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་མཐར་འཇའ་ཡང་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་མཇའ་ཚོན་ནི་ཉི་མའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇའ་ཤར་ཚེ་ཕྱོགས་དེའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་ཟིལ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཞིང་། ཤར་ལྷོར་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་ངོ་མི་འགྱངས་པར་དྭངས་པ་དང། གལ་ཏེ་ནུབ་བྱང་དུ་འཇའ་ཤར་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཟིལ་རྣམས་གོ་ལའི་འཁོར་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལྟར། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འོང་བས་ཡུལ་དེར་ཆར་པ་འབབ་ངེས། གོང་ཞུས་དེ་དག་ལས་འཇའ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རིས་གསལ་ཚད་དང་ཁ་ཞེང་ཆེ་ཆུང། འཆར་ཕྱོགས་དང་འཆར་དུས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ངོའི་འགྱུར་བ་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “ཤར་ལྷོའི་འཇའ་དེ་ཉི་མའི་འཇའ། ནུབ་བྱང་འཇའ་དེ་ཆར་པའི་འཇའ་”ཞེས་དང། “འཇའ་ཤར་ལ་ཟུག་ན་ཉི་མ་འཆར། ནུབ་ལ་ཟུག་ན་ཆར་པ་འབབ་”ཅེས་དང། “སྔ་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུ་དང། ཕྱི་དྲོ་འཇའ་ཤར་ན་གནམ་དྭངས་རྒྱུ་”ཞེས་པ། “ཆར་པ་འབབ་བཞིན་འཇའ་ཤར་ན། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བར་འགྱུར་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཚིག་མང་པོ་ཡོད།\nཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བ། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁ་ཕྱོགས་ངོས་འཛིན།གནམ་གྱི་དྭངས་འཐིབ་དང་ཁ་ཆར་ཡོད་མེད། རླུང་འབྱུང་མིན་སོགས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཡུན་རིང་བརྟག་ཞིབ་བྱས་མཐར། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་ཉི་དཀྱིལ་རྣ་ལུང་བྱུང་། དྲག་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་” ཞེས་དང། “ཉི་མ་སྤྲིན་ནག་དང་འབྲེལ་ན། མྱུར་དུ་ཆར་པ་འཐིག་པར་འགྱུར་”ཅེས་པ། “སྲོད་ལ་རྨེ་བདུན་རྐང་པ་ལ།སྤྲིན་པ་སེར་པོས་བཀབ་གྱུར་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆར་མི་འབབ། སྔོ་དམར་བཀབ་ན་ཆར་པ་ཆེ། རྨེ་བདུན་སྒྲེན་མོར་འདུག་པ་ན། ཐན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་” ཞེས་དང་།“དགུང་ཁའི་ཉི་མས་ཕྱིར་མིག་འཕེན། མཚན་གུང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་རྟགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྲིན་ནག་ལང་ལོང་འཕྱུར་བཞིན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག་པ་ནི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲོད་གྲང་དང་མཐོ་དམའ་མི་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ཕོ་གློག་མོ་གློག་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གློག་གསོག་ར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གློག་ཕྱིར་ཐོན་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དེའོ། ནམ་རྒྱུན་གློག་འཁྱུག་པའམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་ལྡང་ཞིང་དྲག་ཆར་འབབ་པའམ་སྐབས་འགར་སེར་བ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་འབྱུང་ངེས། བོད་དུ་འབྲུག་སྒྲ་དང་གློག་འཁྱུག་ཀྱང་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “འབྲུག་ངར་སྐད་ཆེ་བ་དྭངས་རྟགས་ཡིན། འབྲུག་གཏིང་ནས་གྲགས་ན་ཆར་རྒྱུན་རིང་”ཞེས་དང་། “དཔྱིད་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྔ་བ་ན།དབྱར་ཁ་སེར་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡང་”ཞེས་དང། “ལྷོ་ནས་གློག་འཁྱུག་ཆར་མི་འབབ། བྱང་ནས་གློག་འཁྱུག་གནམ་མི་དྭངས་”ཞེས་དང། “འབྲུག་དུས་གློག་འོད་དྲག་པོ་འཁྱུག ངེས་པར་རླུང་ཆེན་ལྡང་པར་འགྱུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འཁྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དང་སེར་བ་འབབ་མིན་དང་རླུང་གི་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརྟག་པའོ། །\nརང་བྱུང་ཁམས་སུ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། བྱ་བྱེའུ་འབའ་འབུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཚོན་ནའང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བར་བསྟུན་ནས་གནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དང་བཟའ་ཆས་འཚོལ་བ་དང་། སྐད་སྒྲོག་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་སྡོད་དང་གོམས་གཤིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་བྱུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་ཚོར་ཐུབ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གྲགས་པས། བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་སྐྱས་སྤོ་དང་བྱ་འགུལ་ལ་བརྟག་ནས་དུས་བཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བརྩི་བ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཁ་ཆར་འབབ་མིན་དང་བཙའ་སད་ཡོད་མེད་སོགས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དྲོད་གྲང་ལ་བརྟག་པ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རྡིབ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་མིན་སོགས་བརྟག་པའི་མྱོང་རྩིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “བྱེའུ་ཅོ་ག་འཕུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་འགྱུར་སྐད་སྒྲོག་པ་དང། པིང་ཀྱུར་སླེབས་དུས་ཞིང་ལས་སྔ་འདེབས་སྔ་མ་ཟིན། པུ་ཤུད་ཀྱིས་སྐད་འདོན་དུས་བར་འདེབས་སྔ་མ། བྱེའུ་ལུག་རྫི་ཕོ་མོ་སླེབས་དུས་བར་འདེབས་ཕྱི་མ་བྱེད། ཁུག་རྟ་འབྱོར་དུས་ཁུག་རྟའི་ཆར་དང་ཕྱི་འདེབས་ཟིན་པ། ཁུ་བྱུག་སླེབས་དུས་དབྱར་འགོ་ཟིན་པས་ཞིང་ཀུན་བཏབ་ཚར་བ་”ཞེས་དང། “སྦལ་པས་ཆུ་ཁར་སྐད་བརྒྱབ་ན།ཡུན་རིང་མ་སོང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ཁ་ལས་མི་དགེ་ལྕུང་ཀ་མཆུ་དམར་མ། རླུང་སེར་བུ་འབོད་ཀི་སྔུན་མ་ཡིན་”ཞེས་དང། “སྟོན་འབྲུ་དྲུག་རྒྱས་ཁར་སྦལ་ཁ་བཙུམ་”ཞེས་པ། “ཁུ་བྱུག་སླེབས་པའི་ཉི་མ་དེར། ཁ་ལྷགས་ཆེ་ལ་སྤྲིན་སྣ་མང་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་ནམ་མཁར་རྡུལ་རླངས་འཐིབས་པ་དང་དྲག་རླུང་འཚུབ་པ། རྟ་ཡིས་གཟན་རྩྭ་མི་ཟ་བར་ལག་བརྡབ་བྱེད་པ། ཁྱི་རྣམས་མཚན་མོར་གང་སར་རྒྱུག་པ། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་མི་སྡོད་པར་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའམ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ཁྱིམ་ནང་གི་ཙི་ཙི་གང་སར་རྒྱུག་པ།ར་ལུག་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རྣམས་རང་རང་གི་ར་བར་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཉིན་འགའི་ནང་བྱུང་ཚེ་ཡུལ་དེའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ས་འགུལ་ཡོང་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་བརྡོལ་བ། དྲག་རླུང་འབྱུང་བ་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཡོད་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་རྩིས་ཧ་ཅང་མང་། གཞན་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་དང་ཁ་ཆར་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་བརྟག་པ།དུས་ཚིགས་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མྱོང་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོདམོད། འདིར་དེ་དག་རེ་ཞིག་སྐུང་བར་བྱའོ།།\nབོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་དག་གིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་དག་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་ལྟས་ལ་ཡུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་བསྡོམས་ཚིག་ཡིན་པས།བརྟག་བྱེད་དང་བརྟག་འབྲས་སོགས་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། གནའ་བོའི་གཏམ་དཔེར།“བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པ་ལྷོ་མོན་གྱི་རྩིས། །རླུང་དང་སྐར་མར་བརྟག་པ་བྱང་ཐང་གི་རྩིས། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ལམ་བརྟག་པ་བོན་ཞང་རྩིས། །རི་ཕྱུགས་མཚོ་ལ་བརྟག་པ་གམ་འབྲོག་རྩིས། །”③ཞེས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་དང་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་བརྟག་བྱེད་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལྷོ་མོན་ནི་ལྷོ་པ་དང་མོན་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཏེ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ས་ཆར་གནས་ཡོད་ཅིང་ས་བབ་དམའ་ཞིང་ས་བཅུད་བཟང་བ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་རན་པ། རྩི་ཤིང་མང་བས་ཡུལ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེ་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་སོགས་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དང། བྱང་ཐང་ནི་གཙོ་བོ་དབུས་གཙང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁུལ་ཏེ། ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་གྲངས་ཉུང་བ། སྤྲིན་རླུང་གི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ། ཡུལ་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་སྐར་མའི་མང་ཉུང་དང་འཆར་ནུབ། སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བརྟག་སྟེ་རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད། བོན་ཞང་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ཏེ། ས་ཁྱོན་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། མཐོང་རྒྱ་ཁད་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་མཁས། གམ་འབྲོག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་རྩྭ་ཁ་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་ཉེ་མཐའི་ས་ཁུལ་ལ་གོ་ཞིང་། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གོམས་གཤིས་དང་།མཚོ་དང་མཆེའུ་ཡི་རྒྱས་འགྲིབ། རི་སྟེང་གི་ཉི་འོད་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ནམ་དུས་བརྩི་བ་ཡིན། ས་དེ་དག་གི་ཡུལ་མི་ཚོས་དེང་སྐབས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་དར་གྱི་ཆགས་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག་བརྟག་པར་བརྗོད། དེ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་མཐའི་འབྲོག་པས་ཀྱང་མཚོ་དར་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ལས་མང་ཤོས་ཤིག་ནི་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནམ་ཟླའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལས་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། རྩིས་འབྲས་གང་ཡིན་ཡང་ཡུལ་བབས་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས། ཡུལ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ལྟས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ཆེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nགནའ་བོའི་མྱོང་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་བྱ་ནི་དེང་གི་གནམ་གཤིས་རིག་པ་དང་སྐྱེ་དངོས་དུས་བརྟག་རིག་པ་སོགས་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཕྱིར། དེའི་བརྟག་ཐབས་དང་བརྟག་འབྲས་མང་ཆེ་བ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། ཚན་རིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་དུ་དར་སོ་ཆེ་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལི་ཐོའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་མངག་གཏོང་བྱས་ཏེ་གནམ་དཔྱད་དུས་བརྟག་སྐོར་གྱི་གཏམ་དཔེ་གསར་པ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་ཅིང། དེའི་བརྟག་འབྲས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ལི་ཐོའི་ནང་དུ་འགོད་པ་སོགས།བོད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་མྱོང་རྩིས་ལ་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་བཀོད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ཙམ་བྱེད་ན།\n༡ ཆར་པ་འབབ་པའི་སྔོན་རྟགས་ལས། “ཕྱི་དྲོ་མཐའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་དབྱིབས་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་། རྟ་གླང་གི་མགོ་འདྲ་བ་ཐོན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ལངས་པ་”ཞེས་པ་ལས་སྤྲིན་དཀར་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་དང་རྟ་གླང་གི་མགོ རྡོ་སྤུངས་དང་འབྲུ་སྤུངས་འདྲ་བ་ནི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་(淡积云)དང་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ།(浓积云)ཆར་སྤྲིན་(积云雨)གསུམ་ལས་ཆར་སྤྲིན་ལ་གོ་ཞིང། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ནང་དུའང་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཆེ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་དྲོ་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྤྲིན་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དྲོ་གཏད་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཆེས་ཆེ་བས་ཆར་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་སྲིད། ས་སྲོས་དུས་སུ་ཚ་དྲོད་གཏད་རྒྱུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཆར་སྤྲིན་རིམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། དེ་བས། གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ནམ་མཁར་ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་རྒྱུ་ཚེ། དེས་མཁའ་རླུང་ཅུང་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲིན་སྲབ་དེ་ཇེ་ཆེར་མི་འགྱུར་བར་གནམ་གཤིས་ལེགས་པས། ཚོགས་སྤྲིན་སྲབ་མོ་ནི་གནམ་དྭངས་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་།གལ་ཏེ་ཞོགས་པ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཔངས་སྟུག་པོ་བྱུང་ཚེ་མཁའ་རླུང་བརྟན་བརླིང་མིན་པ་མཚོན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཆར་སྤྲིན་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། ཞོགས་པ་སྤྲིན་དཔངས་མཐུག་པོ་བྱུང་བ་ནི་འབྲུག་ཆར་ཡོད་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཚུལ་གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བཀོད་འདུག་ཕྱིར། གོང་གི་སྤྲིན་གཟུགས་དག་ཕྱི་དྲོ་བྱུང་ནས་ཆར་འབབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །\n༢ “ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་དཀར་ཞིང་འོད་འཚེར་བ་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་ལངས་ཏེ་སྤྲིན་རྩེ་མ་ཟིང་པ་བྱང་དུ་དལ་པོར་འཁྱིལ་བ་”ནི་ཆར་ཡོད་པའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། འདིའི་སྤྲིན་རིམ་པ་ལྔ་ཅན་ཟེར་བ་ནི་སྤྲིན་བྱང་རིམ་ཅན་གྱི་ནང་གསེས་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན(雨层云)ལ་གཏོགས་ཏེ། གནམ་གཤིས་རིག་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ། “གལ་ཏེ་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མ་(卷层云)ཚུར་ནུར་བྱེད་པའི་ཚེ་མ་འོངས་པར་ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་འབྱུང་ངེས་” ④ཞེས་དང་།“ཆར་སྤྲིན་བརྩེགས་རིམ་ཅན་བྱུང་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་”⑤ཞེས་པས་གོང་གི་སྤྲིན་གྱི་བརྟག་ཐབས་དེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n༣ “ཉི་མའི་གུར་དེ་འོད་ཀྱི་གུར། ཟླ་བའི་གུར་ཁང་ཆར་གྱི་གུར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉི་གུར་དང་ཟླ་གུར་ནི་འོད་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྱགས་ཟིལ་སྟེང་དུ་ཉི་འོད་དང་ཟླ་འོད་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་འཁྱོག་འཕྲོ་དང་ལྡོག་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་ཨ་ལོང་དབྱིབས་ཅན་ནམ་གཞུ་དབྱིབས་ཅན། ཀ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འོད་གུར་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང། སྤྱིར་བཏང་དཔྱིད་ཀ་དང་དབྱར་དུས་སུ་འབྱུང་ལ།ཉི་གུར་ནི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་ཡང་འོད་གུར་ནི་སྤྲིན་རིམ་འཁྱིལ་མའི་ཆུ་ཟིལ་སྟེང་དུ་འོད་ཕོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང། ཉི་མའི་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲིན་ནང་གི་ཆུ་རླངས་སམ་ཆུ་ཐིགས་ཟེགས་མ་རྣམས་རླངས་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གནམ་ངོ་ཇེ་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བའི་བསིལ་གྲང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བར་སྣང་གི་ཆུ་རླངས་ཟེགས་མ་དང་ཆུ་ཐིགས་ཇེ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆར་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་གོང་གི་བསྡོམས་ཚིག་དེ་རིགས་བྱུང་བ་རེད།\n༤ “སྤྲིན་པ་དམར་ནག་གི་གུ་འདྲ། ས་ལ་ཐལ་ཆགས་ཤིང་སད་འབབ་”ཅེས་པའི་སྤྲིན་གི་གུ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚན་རིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་སྤྲིན་འཁྱིལ་མའི་ནང་གསེས་སྤྲིན་གུག་འཁྱིལ་མ་(钩卷云)དང་སྤྲིན་སྐུད་འཁྱིལ་མ་(毛卷云)ཞེས་བརྗོད། དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གནམ་གཤིས་ངན་པར་འགྱུར་བའི་སྔོན་རྟགས་ཡིན་པར་བརྗོད།\n༥ “སྟོན་དགུན་ཤར་ལྷོའི་རླུང་བྱུང་ན། དེ་ཉིན་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། དཔྱིད་དབྱར་ནུབ་བྱང་རླུང་ལངས་ན།ནམ་མཁའ་ངེས་པར་དྭངས་པར་འགྱུར་”ཞེས་དང། “ནུབ་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཆར་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ལྷགས་བརྒྱབ་ན་ཐན་པ་འབྱུང་བ་”ཅེས་པར་མཚོན་ན། སྤྱིར་གནམ་གཤིས་རིག་པ་ལས་ཤར་རླུང་དང་ནུབ་རླུང་ནི་མཚོ་རླུང་(海风)དང་སྐམ་རླུང་(陆风)ལ་གོ་ཞིང་། རླུང་དེ་གཉིས་ནི་རླུང་ཚོམ་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཞིང་འཕར་ཆག་མེད་པའི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་ཁྲོད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རླུང་དེ་རིགས་ནི་མ་འོངས་པར་གནམ་ངོ་དྭངས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པས། གོང་གི་གནམ་གཤིས་བརྟག་ཚུལ་ནི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམྱོང་རྩིས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངག་ཐོག་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པས། དེའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་ངག་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན། “སྔ་དྲོ་སྨུག་པ་ས་ལ་བཞག་ན། ཕྱི་དྲོ་ཙད་ནག་ཀླད་འཁོར་རྒྱག་ངེས་”ཞེས་དང། “དགུང་ཁའི་སྤྲིན་དམར་མེ་ཡིན། ནངས་སྔ་སེའི་སྤྲིན་དམར་ཆུ་ཡིན་”ཞེས་པ།“བྱང་རང་རྒྱབ་དྭངས་ན་དྭངས་ནི་ཡིན། ལྷོ་སྡུག་སྡུག་བྱས་པ་སྡུག་གྱོང་ཡིན་” ཞེས་པ། “དཔྱིད་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ལུག་རྫི་རྒད་པོས་ལྷམ་སྒྲོག་སྡོམ། སྟོན་དགུང་ཐང་བརྒྱབ་ན་ཞིང་འབྲེག་རྒད་པོས་ཟོར་བ་རྡོར་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བས། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་བབ་ཆགས་དང་ཁ་སྐད་རང་བཞིན་ལྡན་པས། ཡིད་ལ་ངེས་སླ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངའོ། །\nམདོར་ན། བོད་ཀྱི་མྱོང་རྩིས་ནི་ཡབ་མེས་ཚོས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་འཚོ་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བྱ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནུས་པ་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེས་ཞིང་འབྲོག་རོང་ཁུལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་མཛུབ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད།\n①②④⑤姜世中:《气象学与气候学》 科学出版社，2011.11 P .115 .118 .117 .118\n②黄明信:《西藏的天文历算》 青海人民出版社，2002.10 P.13\n1. སྟོད་གཙང་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ། 《བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་བརྟག་ཐབས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004.6\n2. ཡུམ་པ། 《རྩིས་རིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2006.4\n3. རྫ་ཤུལ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ 《བོད་རྩིས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004.7


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས། །\n22:49 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཀྱེ་ཧོ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྟེར་བ། གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུར་དགྱེས་པར་རོལ། ཀ་ཡེ་གསོན་དང་བློ་གྲོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་ན་ཚོད་གཞོན་སྙམ་ཡང་། རང་ལེགས་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེས། ཚེ་ཉི་མ་དགོང་ཁའི་གྲིབ་མས་ནོན། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་མཇལ་ཞིང་། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་འདི་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་བ་བཞིན། སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་མདོ་མེད་པོ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། རང་ཕུང་རང་བརླག་གི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། དམྱལ་བའི་སྡུག་སྔལ་འབད་པས་བསྒྲུབ། བསམ་མེད་ཁྱོད་ལག་པ་བྲང་ཐོག་ཞོག ང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་སྡོད་གྲབ་འདིས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོར། དགྲ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་ཐེབས་རེ་དྲན། འདིར་སྣང་གི་བསྐྱས་ཤིག་འདེགས་པ་ན། སྡུག་སྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མ་མཆིས་ཀྱང། མིག་མཆི་མ་ཙ་རེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་དྲན་ན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར། རྟེན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། འགངས་ཆེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མི་གཏོང་བར། གཏན་བདེའི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་རེ་དྲན། ལུས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒ་བས་བཅོམ། མི་འདོད་བཞིན་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་། དབུགས་ཧག་གིས་ཆད་པའི་འཆི་བ་དེ། དུས་ད་ལྟ་ཉེ་དྲུང་འདི་ན་མཆིས། བུ་བློ་གྲོས་བསམ་བློ་ལེགས་པར་ཐོང་། དཀོར་ནག་པོ་ལྕགས་སྲེག་ཐོ་ལུམ་འདིས། ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་རེ་དྲན། ཁྲོ་ཆུ་ཡི་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་དུས། ཞིམ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་གཞིག་གྱིས། རང་མ་སྨིན་གཞན་དོན་བྱེད་རློམ་པ་དེ། ལོང་བས་ལོང་བ་འཁྲིད་པ་འདྲ། བདག་གཞན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་མ་བྱེད་ཨང་། ཕ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ། བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། བུའི་མདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ལམ་སྣ་དེ་ཕ་གཅིག་བླ་མས་དྲོངས། རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དེ། དུས་ད་ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། ང་རང་སྣང་མ་དག་ལས་ངན་པས། ཕ་བླ་མ་མཇལ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད། བུ་ང་རང་ལས་སྣང་དག་གྱུར་ན། ཤེས་རིག་མ་བཅོས་འདི་བླ་མ་ཡིན། འདི་དང་རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད། དེ་བསམ་ན་ང་ལ་དགའ་བདེ་རྙེད། བུ་སྐྱོ་བསང་གི་བླ་མ་དེ་ན་བཞུགས། ད་ང་ཡི་ཚེ་ལྷག་ཇི་གནས་ཀྱང་། བློ་ཕུག་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་ཤོག ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་བར་འགོད་པར་ཤོག །_ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་བུར་ལྡོམ་ཐང་སེང་གེ་གཡང་འབེས་ཀྱི་མདུན་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པའོ།།\nKyeho! O Wonder!\nAnd receivedafew teachings on sutra and tantra,\nWhy not strive to accomplish the goal of lasting happiness? Consider!\nPrecious teacher, possessor of the wisdoms and kayas,\nAnd, mounting the steed of bodhichitta,


JKCL-KABUM-05-CA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul\nVolume 5, Text 44, Pages 595 (Folios 1a1 to 1a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 595. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བར་འདོན། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སོགས། རྩ་སྔགས་བཟླ། སྒོས་སྔགས་རྣམས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར་དབྱིངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱ། འགགས་མེད་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སོགས། རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། །།\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul ni/__na mo bdag sogs 'gro kun sogs/__sems bskyed do/__/zhes lan gsum/__hU~M:de bzhin nyid dbyings sogs nas lha bskyed tshang bar 'don/__dbyings nas ye shes spyan drangs dbyer med gyur:zhes brjod la dam ye dbyer med kyis lha sku'i gsal snang la blo rtse gcig tu bzhag__/spyan 'dren mchod bstod sogs las kyi rim pa ma byas kyang chog__/bzlas pa ni/__rta mgrin thugs kar sogs/__rtsa sngags bzla/__sgos sngags rnams ma bzlas kyang rung /__thun mthar dbyings gsal yig brgya rten snying rnams lan gsum re bzlas pas sngags kyi lhag chad bskangs zhing byin brlab brtan par bya/__'gags med snang char shar ba'i sogs/__rnam grol sku bzhi'i go 'phang myur thob shog:ces brjod la spyod lam thams cad du lha yi gsal snang dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-044&oldid=34072"


རི་ - 티베트어 - 영어 번역 및 예문\n검색어: རི་ (티베트어 - 영어)\n마지막 업데이트: 2012-05-22\n마지막 업데이트: 2012-09-09\n마지막 업데이트: 2012-09-04\nPlease input the sentences you'd like to translate here.\n마지막 업데이트: 2013-06-24\nཆུ་ཁར་རྨིག་རྗེས་ལ་གཅེར་འདུག་པའི་སྐྱ་མི་ཚོས་མདང་དགོང་བྱུང་བའི་བྱ་གཞག་གང་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་མེད་རུང་།ཆུ་ཁར་བཞག་པའི་རྗེས་ཤུལ་ལས་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རྟོགས་བྱུང་། འབབ་བཞིན་པའི་ཁ་བའི་ཀློང་ནས་དངུལ་རའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ཆ་འགའ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། སྨིག་སྤྲིན་ནི་རི་དར་སྔོན་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཟུག་འདུག དེའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁ་དོག་ཁམ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྨ་ཆུའི་རླབས་ཀྱི་གསང་བར་འགྱུར་སོང་།\nNo one of the band of riders who sit on their horses looking at those marks saw all or any of that happen. Yet each one reads the record unerringly. All is clear to the water’s edge. Beyond that the tawny tide of Peacock Waters keeps its own secret, and the far bank, the distant hostile bank of Ngura, is half lost behind the snow that sifts scatteringly out ofacloud whose smoky streamers trail on the changing surface of the river.\nརྨིག་རྗེས་ཤིག་ཤོག་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཐད་ཀར་ཆུ་འགྲམ་དུ་འཐེན་འདུག་ལ། ཕྱིར་འཁོར་པའི་རྗེས་གང་དུ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཁ་བའི་ནང་དུ་ཕབ་པའི་རྨིག་རྗེས་ལས་དགོང་མོ་དེར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གངས་ནང་དུ་འཁོད་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཐང་ཆེན་ཞིག་འཕྲེད་གཅོད་བྱས་ནས་འདུར་མ་རྒྱུག་གིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས། རྟས་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་སོས་ལྡམ་ནས་ཚམ་ཚོམ་བྱེད་པ་དང་ཕྱིར་འཁོར་རྩིས་ཀྱིས་ཆུ་ཁར་སྐོར་བ་འགའ་བརྒྱབ་ཀྱང་། རྟ་ཐོག་གི་མི་དེས་ལྕག་གིས་བཀྲབ་པ་ལྟར་ཤེད་ཀྱིས་འོབ་བརྡབས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཁ་བའི་ནང་དུ་རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྨིག་རྗེས་འགའ་བཀོད་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་སོང་།\nThe tracks lead to the water’s edge and end. None turns back. Like black marks made byahasty pen onanew white page, the hoof prints writearecord on the snow: the record of howahorse crossed the plain atasteady trot until he turned or was turned down the sloping bank of the river. There he faltered, tried to wheel, fought with the bit, and finally, driven by his rider’s knees and flailing feet, went, with unwilling hooves that plowed long scars in the snow, to the water’s edge and beyond\nnitrosated (영어>그리스어)aap bahut achi lag rahi ho (힌디어>영어)fulderikker (덴마크어>러시아어)puti lado (네팔어>영어)not good (영어>포르투갈어)tudjim (세르비아어>영어)well oiled (영어>그리스어)fare la migliore quotazione (이탈리아어>영어)science in our daily life (텔루구어>영어)han curado (스페인어>중국어(간체자))obed (슬로바키아어>베트남어)desastres (스페인어>프랑스어)pendenteno (포르투갈어>영어)free essay on atmakatha anath balak (영어>힌디어)penyedut udara (말레이어>영어)notam (영어>아랍어)सेक्सी पिक्चर!बीपी (힌디어>영어)b mode (영어>폴란드어)hitter (영어>일본어)sumpah badan (말레이어>영어)springfield (스웨덴어>일본어)pababa ako ng hagdan (타갈로그어>영어)ranbaxy (프랑스어>슬로베니아어)soccorsi (이탈리아어>벵골어)ambulantes (라틴어>우마어)


Staff Nurse Required at Puruwala Health Center – Tibetan Health\nStaff Nurse Required at Puruwala Health Center\n༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྤུ་རུ་ཝ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། སྨན་ཞབས་མར་ Bsc Nurse or GNM ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༣། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཡན་ཞིག་གི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་ཆེད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུཌ་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ལ།།\nDharamsala 176215, Distt. Kangra H.P.\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala invites application for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Puruwala, Sakya Tibetan Society, P.O Gorkhuwala-173025. Distt, Sirmour, H.P\nQualified Bsc Nurse or GNM (General Nurse& Midwifery)\nConsideration will be given to those who have minimum one year work experience.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 6th, June. 2018, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༤ཉིན།\nདེ་ཡང་དམིགས་བུའི་སྒྲུང་ཐུང《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》(2007ལོའི་སྦྲང་ཆར་དེབ་དང་པོ།)དང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》(ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་སྒྲིག《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》)གཉིས་ནི། བསམ་བློའི་ཟབ་ཚད་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་གང་ནས་བཤད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཅུང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་དཔྱད་འཇོག་རོབ་ཙམ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་རེ་གཉིས་ཤིག་མོས་མཐུན་རྣམས་དང་བགྲོ་གླེང་བ་ལ།\nསྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཡིན་ཏེ། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མ་དང《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》 ལས་ལྷ་མཛེས་སོ། །དེ་བས། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀ“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་པར་བལྟས་ཆོག་སྙམ། དེ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ནི་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། རིགས་ཀྱི་རྩ་བ། ཁྱིམ་གྱི་གཞིས་འཛིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ། བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གཞི་མ་སོགས་མདོར་ན་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་མ་འོངས་པར་བཟང་ངན་གང་འདྲར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེའོ། །དེའི་དབང་གིས། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་སམ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་རིགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །\nདེ་ལྟའི་དོན་སྙིང་ལ་བསམས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་བུད་མེད་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒོས་སུ་བུད་མེད་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ལས་ཆེད་དམིགས་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་སོན་ཙམ་གྱི་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ལས་ལ་འཇུག་གྲབས་བྱེད་པའི་ན་ཆུང་མ་ལྷ་མཛེས་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལོ་གཞོན་གྱི་ལས་དབང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་པ་ལ་དགོངས་གཞི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་བུད་མེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འགྲོ་ཕྱོགས་མཚོན་ཞིང་། མི་རིགས་ཤིག་གི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ང་ཚོས་མི་སྣ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་བརྟོལ་ཏེ་གཏིང་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་བསྟན་དོན་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཐུང་འདི་གཉིས་ནི་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཆུང་ས་ནས་བོད་པའི་མ་ཡུམ་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་བུ་སྐྱོང་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཆོག་ཅིང་། ཆེ་ས་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་སམ་དེའི་ནང་སྙིང་ཡིན་པའི་མི་ཡི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས(རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ)གསལ་ལེར་མཐོང་ཆོག་སྙམ།\nདེ་ལྟའི་མིག་ཤེས་འཁྱེར་ཏེ་མི་སྣ་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་ཆེས་གཙོ་གནད་དུ་གྱུར་པ་ནི“འགྱུར་ལྡོག”ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n“འགྱུར་ལྡོག”ནི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་གྲས་ཤིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་བྱའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སེམས། མི་སྣ་གཉིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ལས་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་ཤིང་། 《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ལས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོར་བྲིས་འདུག་སྙམ།\n《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མ》ནང་གི་སྒྲོལ་མར་མཚོན་ན། མ་གཞི་གཡག་ལུང་གི་རྩྭ་ཐང་གོས་ལྗང་འདྲ་པོའི་པང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ནར་སོན་པའི་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཤིང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྡད་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། གྲོང་རྡལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “གཡག་ལུང་སྡེ་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ”བར“སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ།” བུ་མོ་དབང་མོ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་ལོན་པར་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་སྟོན་མོ་ཅུང་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་ཤིང་སྒོར་མོ་སོགས་ལེགས་སྐྱེས་མང་པོ་བླངས་པ། རྒྱུ་དང་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང“ལ་གཞས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི”ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ། “སྒྲོལ་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོན་པ་དེར་དྲི་མ་ཡ་ང་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་གསོང་པོར་བརྗོད་མཁན་རྒྱ་མོ་ཞོ་ཧྭ། “བོད་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་འཆད་ཤེས་ཀྱི་མེད”པའི་བུ་རྫི་མ་ཏཱ་རེ། “ལྡེམ་མྱུར་ངང་ཐུར་མའི་བར་ལ་ཆུ་འབུ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙུར་ནས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་མཆུ་ཏོར་གླན་ཏེ་རྐན་སྒྲ་ཐག་གེར་འཇིབ་ཙམ་བྱེད”པའི་རྒྱ་མོ་བང་ཁྲོན་སོགས་སོ། །ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་ཆགས་ཡོད། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་འབྲོག་མོ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི“འཚོ་བ”རོལ་ནས་སྡོད་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་ནི་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “སྐུ་མགྲོན་ཚོས་ཚལ་ཟས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེས་སྒྲོལ་མ་དང་མོའི་གཉེན་ཉེ་ཚོ་ཧ་ལས་ཧོང་ཐོར་དུ་བཏང”བ། “རྒྱ་སྐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོ་དང་འདྲིས་དཀའ”བས“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཡག་ལུང་དུ་ཕ་མའི་སར་ཐེངས་རེ་འགྲོ་བ།”ཆུ་འབུས་བཀང་བའི་ཚལ་སྡེར་འཁྱེར་ཡོང་དུས“རང་དབང་མེད་པར་ཞེ་མེར་ལངས་ཡོང་བ”དང་། བར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། “གཞི་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བུད་མེད་ཞོ་ཧྭ་དང་རྒྱ་སྐད་ད་མ་དིག་གིས་ལབ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་སོང་བ།” ཕ་ཡུལ་གཡག་ལུང་ལ་ལོག་སྟེ“ཕལ་ཆེར་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་བསྡད་པས་ཁོ་མོ་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་སུན་སྣང་ཞིག་གིས་གཟིར་བ”དང་། མཐའ་མའི་གནས་སྐབས་སུ། “བཙན་གྱིས་ཆུ་འབུ་དག་བཟའ་བའི་སྡུག་ལས་དེ་ཁུར་དུ་བླངས”པ། “ལན་རེར་རང་གི་བུ་མོ་འབོད་སྐབས་མོ་མོ་ཞེས་དབང་མེད་དུ་ངག་ལས་ཐལ་འགྲོ”བའོ། །གཞན་ཡང་། སྒྲོལ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་ཁྱོ་གས་གཞན་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ནེ་ཙོ་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བ་དང་། ལོ་ལྔ་ལ་སོན་པའི་བུ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་རྒྱག་པ་དེ་རེད། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བུ་མོ་དབང་མོ་ནི་བོད་པའི་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཅིང་དབང་མོ་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་ལྟར་སྐྱེས་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེའོ། །\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་ལྷ་མཛེས་ལ་མཚོན་ན། ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་རྒྱུར་སྒུག་སྡོད་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ཧོལ་གྱིས་བལྟས་ན། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་སྒྲོལ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་མི་འདྲ་བར་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་ཡིན་སྣང་སྟེར་ཀྱང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཁོར་ཡུག་དང་འདྲ་བར་མ་འགྱུར་རང་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྔར་ནས་ཚང་ཡོད། དེ་ཡང་ལྷ་མཛེས་སོགས་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་ལས་སྒུག་མཁན་དག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡོད་ན་ཡང་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱང་ཐང་གིས་ཆོད་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའི་འཚོ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་ཅིང་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་ཡོད། “ལྷ་ཀླུ་ཟམ་ཁ་ནས་ལས་ཀར་སྒུག་ཏེ་ཉོབ་ནས་སྡོད”མཁན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་དང་། “གསེར་གྱི་རྣ་ཏོག་བཏགས་པའི་ལྷ་སའི་ཨ་ཅག་དང་། ཇོ་ལྟོ་ཆེ། སྐྲ་སེར་གྱི་ཕྱི་གླིང་བ། གདོང་པ་དཀར་པའི་ནང་ལོགས་པ། ད་དུང་གྱོན་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་གྱོན་པའི་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་སོགས”ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ལོ། །ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་ཤིག་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”གདམ་ག་བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བཅངས་མཁན་ཕུན་རྣམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ“བཟའ་རྒྱུ་འདམ་ལས་མེད་ཀྱང་། །མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ཆོག །”ཅེས་པ་ལྟར་གྱི་བབ་ཆགས་པའི་བརྩེ་དུང་འཐོབ་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དེ་ན་རྒྱུ་ནོར་དབང་ཐང་ཆེ་ཞིང་ཆུང་མ་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་གདམ་ག་བྱས་ཚེ་སྔར་དང་བསྡུར་ན་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་སྲིད་ཀྱང་བརྩེ་དུང་མེད་པའི“ཟུར་བསྟེན་ཆུང་མ”བྱ་དགོས། འཇིག་རྟེན་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ནི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དཔུང་མཐུག་པ་ཞིག་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་ནོར་ཕྲན་བུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དེ་ཅི་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད། ཡང་ན། ཕུན་རྣམ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་གང་པོར་འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་འོག་ནས་ལས་གཡོག་རྒྱུག་སྟེ་འཚོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བསྐྱལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་རྫོབ་པོ་དེ་འདྲའི་ནང་དུ། དོན་དུ་ལྷ་མཛེས་ལ“ལམ་བུ”གཅིག་རང་ལས་མེད། ཐ་ན“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱ་ལོང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད། འཇིགས་མེད་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྟོབས་ཆེ་དྲགས་ཤིང་དཔུང་མཐུག་དྲགས་པས། ལྷ་མཛེས་ལ་རང་གི་མི་ཚེའི“ལམ་བུར”གདམ་ག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་མ་འཐོབ་པར“འགྱུར་ལྡོག”འབྱུང་དགོས་བྱུང་ཡོད། མཐའ་མཇུག“རང་ཉིད་མི་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བ་འདྲ”བའམ“རྣམ་ཤེས་གཞན་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་འདྲ”བར་གྱུར་ཡོད། མདོར་ན། ཕྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཙན་དབང་གིས་བཅོམ་པའི་སྟེས་དབང་གི་དོན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་དེས་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”འགྱུར་དགོས་བཟོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རྐྱེན་མཐུ་བཙན་ལ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་གིས“འགྱུར”དགོས་པ་བཟོས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱི་རྐྱེན་གྱིས“བསྒྱུར”པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱི་རྐྱེན་དེ་ནི་བཟློག་མེད་བཙན་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན། མི་འདྲ་ས་ནི་སྒྲོལ་མའི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ། རིག་གནས་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པའི“འཚོ་བའི”ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་བཙོག་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚེའི“ལམ་བུའི”ངོ་བོ་རིན་ཐང་དང་བཅས་པ་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ནས་གཏད་མེད་བཙོག་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། དེ་ལ་ནང་རྐྱེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོལ་མ་མོ་རང་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར“འགྱུར”བར་མོས་ཤིང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱང“སེམས་པ་སྙི་བ”འམ་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུན་རྣམ་དང་འཇིགས་མེད་སུའི་མདུན་དུ་ཡང“སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ཞིག་ནས་དྲོད་ཅིག་འཁྱིལ་ཡོང་བ་དང་དྲོད་དེ་མཇུག་མཐར་མིག་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཡོང་སྟེ་མིག་མཐའ་དྲོད་ལམ་ལམ་བྱེད”ཀྱི་ཡོད། ནང་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ་ནི་གཅིག་ནས་ཁོ་གཉིས་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་མྱོང་ཞིང་གནས་ལུགས་ཧ་མི་གོ་བས་དང་། གཉིས་ནས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསོག་གསོབ་ཡ་མ་བརླའི་རིན་ཐང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ངན་ཤུགས་དེ་ཆེ་དྲགས་ནས་བཟློག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཀྱང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས“འགྱུར”སོང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་མ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར“འགྱུར”སོང་། ཕ་མས་གནང་བའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གྱི་རྩིས་ཐང་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ནས“འགྱུར”སོང་། ཕྱི་ལུས་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ནས་ནང་སེམས་པའི་འཛིན་སྟངས་བར་ཕྱི་འགྱུར་ནང་འགྱུར་བྱས་སོང་། འགྱུར་སྟངས་སམ་འགྱུར་ལུགས་ལ་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་ན་ཡང་།“འགྱུར་ལྡོག”གི་མཇུག་འབྲས་ནི་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་སྟེ་སྐྱོ་གར་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་སྒེར་གང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེ་བས། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་སྐྱོ་གར་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་འོས་སྙམ།\nདེས་ན། སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་དང་འོད་ལམ་ལམ་འཚེར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nགོང་སྨྲས་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི“འགྱུར་ལྡོག”ནི་གཏིང་རིང་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་རེད། ཇི་སྐད་དུ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་མི་འདྲ་བ་དང་། འགལ་རྩོད་གདོང་ཐུག་གི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་གདོང་ཐུག་གི་སྐྱོ་གར་ལ་ཡང་མངོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་།”ཞེས་པ་ལྟར། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ནི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དམིགས་བསལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་མངོན་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་སམ་ཕྱིའི་ལུས་པོའི་བདེ་སྡུག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུ”གང་ཡིན་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ“འགྱུར”བཞིན་ཡོད་སྣང་སྟེར། དེ་བས། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། “ཀོ་བས་བཏུམས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ཡུར”བའི་སྒྲོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོས་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གར་སོང་གར་བསྡད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པའོ། །ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིའི“སྤྲོ་གར”ཉི་ཚེ་བ་དེའི་གཏིང་རིམ་ན་རྩ་བ་ཆེ་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐུངས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་སུ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བ་ནང་སྙིང་བྱས་པའི“སྤྲོ་གར”དེའི་ཆེད་དུ་ནང་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཏའ་མར་ཤོར་བའི“སྐྱོ་གར”ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དེ་ནི་དོན་གྱིས་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གང་དེ་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”གང་དེའི་བདེ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་དང་ཤུགས་ཆེ་ན། གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”དེའི་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་བསླངས་པ་དེ་ལྟར་ཤུགས་ཆེ། “སྐྱོ་གར་ནི་སྤྲོ་གར་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་ཆོག་ཅིང་། ཚུལ་དེས་བདེན་ཐུབ་ཀྱི་སྐྱོ་གར་རྣལ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད།”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ངོས་ཀྱི“སྤྲོ་གར”དང་གཏིང་རིམ་གྱི“སྐྱོ་གར”གཉིས་མི་མཐུན་ཆ་བསྒྲིགས་གིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དང་། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“ཉི་འོད”ལམ་ལམ་འཕྲོ་བཅུག་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང་ཡིན་པར་བདག་སེམས་སོ། །\nཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས་ལམ་ལམ་འཚེར་བའི“ཉི་འོད”ནི་དོན་དུ“མུན་ནག”འབའ་ཞིག་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་ལུས་པོར་འཁྱུད་པའི“ཉི་འོད”དེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནང་སེམས་ཁོང་ལ“མུན་ནག”གཏིབས་ཀྱིན་པས་སོ། །ཡང་ན། ཕྱིའི་ལུས་པོ“ཉི་འོད”ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དྲོ་ན། ནང་བླ་སྲོག“མུན་ནག”གིས་དེ་ཙམ་འཁྱེར་གྱིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མའི“འཚོ་བ”ནམ་དུ་ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དང་། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་མི་ཚེའི“ལམ་བུ”ཡང“མུན་ནག”གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་མགོ་བརྩམས་ཡོད།\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“སྤྲོ་གར”ནས“སྐྱོ་གར”དང“ཉི་འོད”ནས“མུན་ནག”སྟེ། ཐུན་མིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བང་རིམ་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཁད་ཀྱིས་འགྲིམ་དགོས་ཡོད། དེ་ལྟའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། ང་ཚོ་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་དང་བཟློག་མེད་གཡོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སྟབས( 气氛 )ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གི་ཀློང་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར།\nཉམས་སྟབས་ནི། རྒྱ་སྐད་ཀྱི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྟེར་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱའོ། ། ① ཉམས་སྟབས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལས། སྒྲུང་གཏམ་གྱི“ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྙན་ངག་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡོད”པར་གསུངས་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྲན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གི་འདྲ་བའི་ཆ་དེ་གཙོ་བོ་ཉམས་སྟབས་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་སར་སོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ།ཉམས་སྟབས་ནི་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་ངང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། ། དཔེར་ན། སྐབས་འགར་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཞེས་པ་སྙན་ངག་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་ནས་མྱོང་རོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། དེ་ནི་སྙན་ངག་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཉམས་སྟབས་གང་རུང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། “ཉམས་སྟབས་ཞེས་པ་དེ་རང་ངོས་ནས་རྟོག་ལྗོངས( 意境 )ཤིག་དང་། རྩོམ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ཅིག་ཡིན”ཏེ། ཉམས་སྟབས་གང་དེས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་པོར་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འཆད་བྱའི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་སྟབས་དེ་ཡང་ཕྱི་རིམ་དང་ནང་རིམ་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱི་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི། ཉི་འོད་ཚ་ལམ་ལམ་དང་དྲོ་སོབ་སོབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་འོག་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ“སྤྲོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནང་རིམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ན་ཟུག་དང་ཕངས་སེམས། ནོངས་འགྱོད་དང་ཆགས་སྡང་སློང་བར་བྱེད་པའི“སྐྱོ་གར”གྱི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཐིབ་ཡོང་བ་དེའོ། །དེ་བས། ང་ཚོས་དྲོ་སོབ་སོབ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། སེམས་ཁོང་འཁྱག་ཤུར་ཤུར་བྱེད་ཅིང་། གསལ་ལམ་ལམ་འཕྲོ་བའི“ཉི་འོད”དེ་ཀློག་དུས། ང་ཚོས“མུན་ནག”སྟུག་པོ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚོར་ཡོང་། སྒྲུང་གཏམ་ལས། སྒྲོལ་མའི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“འཚོ་བའི”བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ལྷ་མཛེས་ཀྱི་གཞན་བསྒྱུར་གྱི“ལམ་བུའི”གོ་རིམ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་ལྟའི“གྲང་ངར”དང“མུན་ནག”གི་ཉམས་སྟབས་སྟུག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་ཡོད། ཁྱབ་ནས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་པ་ཡང་འཁྱགས་རོམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱར་བ་ལྟར་གྲང་འདར་ཡང་ཡང་འཆོར་བར་བྱེད། དེ་ནི“མྱོང”དུ་ཡོད་པ་ལ“བརྗོད”དུ་མེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཚིག་དང་འབྲུ་ཡི་རྒྱབ་ལོགས་ནས་མངོན་ཆུང་གིས་གནས་པའི་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀྱི་དབར་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ཞིག་སྟེ། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་མི་མཚོན་ཞིང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན། དེ་ནི་ཉམས་སྟབས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། “སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་ཉམས་སྟབས་ཤིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་དགོས་ཡོད།”ཅེས་པ་ལྟར། སྒྲུང་གཏམ་ལས་མི་སྣ་གང་ཞིག་འབྲི་དུས། བྲི་བྱའི་མི་སྣ་གང་དེ་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ངེས་གཏན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་གནད་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གནས་སྐབས་དེའི“ཁོར་ཡུག”ནི་ངེས་པར་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཁོར་ཡུག་གང་དེ་ཞིབ་འབྲི(བཀོད་འབྲི)བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཉམས་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་འབྱུང་བར་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟབས་དམིགས་བསལ་ཅན་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དེས།མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་བློ་གཉིས་སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཚད་མཐོ་སའམ་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་བསྐྲུན་འདུག་སྙམ་མོ། །\nམདོར་ན། སྒྲུང་གཏམ་འདི་གཉིས་ལས“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་དང་མི་གཞི་གཞན་བསྒྱུར། གསར་དར་དཔལ་ཡོན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་བསམ་པའི་འཛིན་སྟངས། རིག་གནས་དང་མི་གཤིས་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞག་སྟེ་བསམ་གཞིག་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་འདུག་པའམ་ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་འདུག་སྙམ། སྒྲུང་གཏམ་ལས། བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དམ་བོད་པའི་མ་ཡུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་གར་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་ནང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བུ་མོ་དབང་མོའི་སྣང་བརྙན་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི“ལམ་བུའི”འགྱུར་ལྡོག་བརྒྱུད་ནས་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་སྙམ། དཔེར་ན། 《ཉི་འོད་ཀློང་གི་སྒྲོལ་མའི》མཇུག་ཏུ། བུ་མོ་དབང་མོས་རྒྱ་སྐད་འཆད་ཤེས་པའི་ནེ་ཙོ་དེ་བསྟན་ནས།“ཨ་ཕ། འདིས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་ནི་ཨེ་རེད།”ཅེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་འདྲི་དུས། གཉིད་དུ་ཡུར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཟས་གཡོ་སྐོལ་ལ་བྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པས་དྲི་བ་དེ་ལན་མེད་དུ་ལུས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་མངགས་ལན་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ལྟར“བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”ནི་རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གནད་དོན་དེ་རྩོམ་རིག་གི་ངོས་ནས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་ཡང་འདྲ། ངོ་བོའི་གནས་སྟངས་དང་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་གཞིག་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། ད་ལྟའི“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཞེས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ན། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷ་མཛེས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཡང་ཕྱི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་སྟེ། ཁྱོ་ག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱིན་བདག་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབང་ཤེད་བཙན་ཤེད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆུ་ཟླ་སྤར་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །\nསྒྲུང་གཏམ་ལ་མཚོན་ན། “བུད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན”སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེ་གྲས་སྐོར་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་བ་དེ་ལས་སླ་པོ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་སྦྱོར་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་ཚུལ་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཞིག་ལ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཚེ། ཅིག་ཤོས་ལ་དམའ་ཕབ་པར་འགྱུར། གླེང་ཟིན་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལས་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་པ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་སྣང་ངོ་། །\n① གཞན་དུ“ 气 氛”ལ“ཁ་དབུགས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དོན་ལ་འཕྲོད་དཀའ་ཞིང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི“空气”ཞེས་པའི་དོན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང་། “ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེའི་གོ་དོན་ལ《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར》རྣམ་འགྱུར་ཞེས་འགྲེལ་འདུག་ཅིང་། སྔ་རབས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་ན་མིང་བརྡ་དེའི་འབྱུང་ཚད་ཅུང་དམའ་བར་སྣང་། 《མེ་ལོང་མའི》རྩ་བ་སོགས་ལས“སྟབས”ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་དེ“ཉམས”དང་གོ་དོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར“ཉམས་སྟབས”ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ཚེ། རྒྱའི“ 气 氛 ”ཞེས་པའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་སྣང་ངོ་། །\n 郭玉生 . 悲剧美学—历史考察与当代阐释 [M]. 北京 : 社会科学文献出版社，2006:69.\n 苏珊 • 朗格 . 情感与形式 [M]. 北京 :中国社会科学出版社，1989:420.\n爱 •摩 •福斯特 .小说面面观 [M].广州：花城出版社，1984：4.\n 谭朝炎 . 论气氛—小说美学谈 [J]自贡师专学报 1991(1)(2)


Wylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung\nRevision as of 20:07, 20 July 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ད…')\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung.\nVolume 12, (na), 1a1-5a3\nTibetan: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\nWylie: @#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་. མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ན་༽, ༧༥༩-༧༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkarma ngag dbang yon tan rgya mtsho. myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (na), 759-767. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་དཀར་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང༎ ༎\n@#/_/myur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung//_//\nLeft side print: ན མངའ་ གཅིག་ གསོལ་\nna mnga' gcig gsol\nRight side print: 759\nགཡོན་: ན མངའ་ (གྲངས་ཀ་) གསོལ་\nLeft: na mnga' (tibfolio#) gsol\nLeft: mgon ma thing gtor chog\nText # in volume: 035\nBegin-End Pages (Western): 759-767\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒར་བསང་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྐུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni sgar bsang chen mo sogs dus kyi mchod pa'i skabs su 'jug 'os par mthong nas/_jo nang rje btsun chen po sogs byin rlabs dang ldan pa'i gsung rnams gung spros te mnga' gsol ba'i tshig mtha' bsgyur zhing 'don bde bar bsdebs pa ste/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod badz+ra ko TI ye shes mgon po nyid dgyes rkur rol pa'i dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Myur_mdzad_ye_shes_kyi_mgon_po_mthing_dkar_gnyis_kyi_mnga%27_gsol_dge_legs_sprin_phung&oldid=2739"\nMyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung