རྩོམ་པ་པོ།：ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། དུས་ཚོད།：2020-06-29 ཀློག་གྲངས།：\n1.འ་ཞ་དང་ཨརྱའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། འ་ཞ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟའི་འ་དང་ཞ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མིང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕུགས་དེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་154དང་155་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ།། ཨ་སིད་ཏི་བྱེ་འཛ་ན། ཀ་ཁ་ག་འག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་འཛའ་ཉ། ཏ་ཐ་འད་ད་ནཱ། ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ༌། ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་པ་ནི་སོ་སོར་ད་ལྟའི་གསལ་བྱེད་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས། འཞ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་དང་པོ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེས་ཤེས་ཤིང་། ཞའི་སྔོན་དུ་འ་ཡིག་ཐོན་པར་ད་ལྟ་སེམས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟའི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ལག་ལེན་སྟེ། ལྷ་བླ་མ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ། ཡི་གེ་ལ་ཞིག་གེ་①ཞེས་བྱུང་པ་དང་། མངའ་རིས་རྩ་འདའ་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་ཞ་ཡིག་འདི་ཡ་ཡིག་ལྟར་བཀླག་ཆོག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཡག་ལ་གཞག་དང་། གཡག་ཤ་ལ་གཞག་ཤ། ཞེས་ཞ་ལ་ཡའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དང་། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུའང་། ལ་གཞས་དང་ལ་ཡེ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་རང་རེ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཞ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ། ཞེས་བཀོད་པའང་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞ་ལ་ཡ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་བ་རང་རེ་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་གཞན་ཏེ་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》དུ་རང་རེའི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་གི་སྒྲར་ “羊同”ཞེས་བྱུང་པའི་ནང་། ཞང་དང་羊གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་འ་ཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རང་རེ་ཡུལ་དུ་འ་ཡ་ཞེས་བཀླག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་མིང་ངམ་བཀླག་སྟངས་དེ་གང་ནས་བྱུང་བའམ་ཁུངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲར་གོ་དགོས་པ་ནི་གོང་གསལ་ཡི་གེ་བཀླག་གདངས་དང་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nའ་ཞའི་སྒྲ་འདི་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་སྐབས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.992ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་27པའི་ཐིག་ཕྲེང1པར། བོན་པོ་དང་པོན་མོ་གཉིས་ལྷ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཁ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ། ཞེས་དང་། P.T.119ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང10པར། ལྷ་དང་འདྲེ་ལས་སྩོགས་པ་། མྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམས་།། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ། དཔེར་ན་བོན་པོ་། བོན་མོ་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོན་པོ་དང་བོན་མོ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཡུལ་དམ་པ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བོའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ལྷ་བ་དང་མོ་མའམ། དེ་ལས་ཆེ་བ་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞེས་པར་མཚུངས། མིང་དེར་ཚིག་གྲོགས་སུ་འ་ཞ་སྦྱར་བ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང②ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》ལས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ།། ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་གདན་དྲངས་ནས།། རྡོ་ནག་ཐོམ་དོ་ལྷུ་དང་སྡུམ་དུ་སྦྲེལ།། ཤི་ལྤགས་སྐྱ་མོའི་བླ་བཞི་འབྲིང་དུ་འདྲ།། གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བྱུང③།། ཞེས་དང་། 《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་དང་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འཛིནད་པའི་འ་ཞའི་བོན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་། ལམ་ལམ་ནི་འབར་། ཐོག་ཐོག་ནི་གསལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་གསོལ། ནི་གྱེར་སྙན་དང་རྔ་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསོན་ལྷ་ནི་མཆོད། ཤིན་[གཤིན]དྲི་ནི་འདུལ་བའི་བོན་པོ་ནག་པོ་དར་བས་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་མྱི་བཟང་སྟེ④། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གསལ་པའི་མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞའམ་ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་སྟེ་སྐབས་དེར་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འ་ཞ་བོན་པོའམ་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་ཚུལ་དེས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ལས་བརྟག་ན། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མ་གཞིའི་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་ངོས་ནས་འཕགས་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་གཉིས་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nའ་ཞའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་མཚུངས་པ་ནི《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང④།། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གུ་ར་ཝ་ཏ། ཟེར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་乌拉尔山脉ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། གུ་ར་ཝ་ཏ་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེར་乌拉尔ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་མིང་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་乌拉ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གུ་ར་ཞེས་བཀོད་པའི་སྒྲ་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། 尔ནི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་ཝ་དང་འྭ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལས་乌拉尔ཞེས་པ་ནི་གོང་གསལ་བསྟན་བཅོས་སུ་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི《དེབ་དཀར》དུ་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། འ་ཞ་དེ་སོག་རིགས་དེང་སང་ཨུ་རུ་སིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད⑤ཅེས་གོང་གསལ་ལྟར་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་འཚོ་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་སོག་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོག་དག་ཅེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུ་ལ་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོའམ་ཧོར་རིགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བསྟན་ཡུལ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཚོ་བའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་འམ་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་དང་འ་ཞ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་། སྡོད་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་འགོད་ཐབས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་དང་ཐོག་གི་མིང་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དེས་འ་ཞ་དང་ཨརྱ་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས། སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ(Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང(商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ(安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯)ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལNo.2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལNo.2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའིP.T.1263ཤོག་དྲིལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་7པའི་ནང་། འ་ཞ་དང་退浑ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་退浑 དང་吐谷浑གཉིས་བསྟན་དོན་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱང་། མིང་འདོགས་དེ་ནི་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་པའི་ཚོ་ཁག་གི་རྗེ་བོའི་མིང་དེ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》ནང་དུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་བཏུལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགོད་དུས་འ་ཞའི་མིང་ལ་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་དང་། ཐུ་ལུ་ཧུང(吐谷浑)ནི། ཧོར་སེར་ཡིན⑭། ཞེས་བཀོད་པ་དེས་ཐུ་ལུ་ཧུང་དང་འ་ཞ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། ཨརྱའི་མིང་ནས་མཆེད་པའི་འ་ཞ་མི་རིགས་དེར་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་安息ཞེས་འབྲི་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་རིགས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུ་ཤོག་ཧོར་སེར་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ནས་ཨ་ཞའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོད་པ་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས། །ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་མིང་འདོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སྤངས་ནས་མིང་འདོགས་གློ་བུར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་སེམས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་ནི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་བོད་ལ་བྱུང་བ་ནི། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིག་དང་བཅས་པས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ཏེ། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་དེ་ལ་བོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑮། ཞེས་དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས། དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་ཤོས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་བུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དམག་གིས་འཇིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ཇོ་བོ་བསད་པའི་འཁོར་མི་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ནས་འདུག་པས། དེ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑯། ཞེས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། བཤད་ཚུལ་རྗེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་སུའང་སྤྱད་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙོན་དུ་ཁྲིད་ནས་འོངས། སྐྱ་སངས་གིས་གསོད་པར་འཕངས་ནས་ཟངས་ནང་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུར་བསྐྱུར་བ་ཞིང་བས་རྙེད་ནས་གསོས། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བོད་རྗེ་མཛད་ཟེར⑰། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་དེབ་དེར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝི་ལས་འཕེལ་བ་ནི།། མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག། ལྷ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་མཛད།། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ⑱།། ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རིགས་ལས་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བྱོན་པར་ཁས་བླངས་པ་སོགས་བོད་མིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་བོད་རྗེ་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། དེ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཡོད་དོ⑲། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ⑳། ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པར་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གང་རུང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁྲོད་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཙམ་ལ་ཁ་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་གོང་གསལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། དེང་དུས་ཀྱི་མི་ནི། མི་ལོ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི(C.150，000BC)ཡས་མས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཤར་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་ཤར་ཁུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀླུང་རོང་ལུང་ཐང་ཆེན་པོ་(Great Rift valley) ཟེར་བའི་ས་ཁུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེར་རྒྱས་འགྱུར་དུ་སོང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོས། ས་གནས་དེར་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལས་རུ་ལག་གཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟུར་དུ་གྱེས། གཞིས་ཆགས་པའི་ལོ་ཚད་ནི། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ(C.60，000BC)ཙམ་ཡིན་སྐོར་གསལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རུ་ཤོག་ཨ་མ་དེ་མུ་མཐུད་དེ་ཨི་རན་དང་། ཨ་ཧྥ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་གཤག་གིས། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཀླུང་རོང་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐོག །རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། འཇང་ས་ཐམ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱོག་མཚམས་ནས། རུ་ལག་འབར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ㉑། ཞེས་ད་ལྟའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤད་ཚུལ་དུ་གྱུར་བ་འདིས་ཨརྱའི་རིགས་གང་འཚམ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཁུལ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚད། སྤྱི་ལོ་གོང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཁྲི་(C.65，000BC)ལྷག་ཡས་མས་སྐོར་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། འ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་དེ་དག་བོད་ལ་བྱུང་དུས་ནི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་དུས་སུ་རིགས་འདེད་བྱས་ཆོག\n1.འ་ཞ་ནི་རང་སྐད་ཡོད་པའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་281 ངོས་སུ། འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར། གེ་ཏང་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིསྟེ། རྒྱལ་པོ་གེ་ཏན་ ㉓ གྱི་ཁ་གན་ཟས་དང་ཆོས་གྱང་། འ་ཞ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱུགསུ་ཡྔ། བེའུ་ལུག་དང་རྟ་ཕལ་ཆེ། སྐད་གྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་འཐུན། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན། མཚོ་མཐའ་མྱེད་པའྀ་འགྲན་ན། མྱི་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་འ་ཞ་དང་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གྲུ་གུ་གནས་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གེ་ཏང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ཡེས་ལི་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནམ་སྐྱོང་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ཕག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར། གེ་ཏེང་རི་ལ་ཁ་བྱང་དུ་སྦྱར་བའི་འོད་ལྡན་རྡོ་རིངས་ཀྱི་ཡི་གེ(平定准噶尔勒铭碑)ངོས་སུ་གེ་ཏེང་ཞེས་བཀོད་པར། གནའ་དེང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ཤོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲ་དོན་ཉིས་ཆ་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ས་མིང་དེ་བྱུང་། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གེ་ཏང་རི་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ནས་བྱུང་བས་གོང་གསལ་གྱི་ངོས་འཛིན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་ལྐོག་ནས་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་མིང་དང་རི་མིང་ཁག་ཅིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མིང་དེ་མེད་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོང་ཚོས་སྟོན་ཐུབ་མེད། ཡུལ་དེའི་ཁ་གན་གེ་ཏན་ཞེས་པ་དེ་ཆི་ཏན་ཞེས་པའི་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ནང་བསྟན་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་འཚོ་བའི་མི་རིགས་དེའི་ཟས་དང་ཆོས་ནི་འ་ཞ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པས། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། འ་ཞའི་རིགས་ལ་ཟས་གོས་དང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་བོ། འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་གན་དེའི་འཚོ་སྟངས་དང་སྐད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་འཇོག་ས་དེ་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་རིགས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འཕགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་ལྡོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆེར་རྒྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་སྙམ།\n2. འ་ཞ་མི་རིགས་དེ་བོད་ཁོངས་སུ་གྱུར་དུས།བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་རིགས་རྒྱུད་འདི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཞལ་མཚུངས་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐད་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སིའི་མཱ་ཀོང་གིས་མཛད་པའི《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན》(1084ལོར་བརྩམས)ནང་། སྤྱི་ལོ་663ལོའི་ཟླ་5བར་འ་ཞའི་བློན་པོ་སོ་ཧི་ཀོས་ཉེས་པར་འཇིགས་ཏེ་བོད་ལ་བྲོས། འ་ཞའི་གནས་ཚུལ་སྦྲན་པས། བོད་ཀྱིས་འ་ཞར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས། འ་ཞས་རྗེ་པོ་དང་ཧོང་ཧྭ་ཀོང་ཇོས་ཕ་ཡུལ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ནང་ལོགས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས། ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་དེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་བོད་ཁོངས་སུ་འགྱུར་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག5པར། …….བཙན་པོ་ཁྲྀ:སྲོང་རྩན་གྱྀས། ཤུལད:བྱང:ལམ:དུ་པྱུང:སྟེ། འ་ཞ་དང:རྒྱ་ལའ:……དང:འ་ཞ་གཉྀས་གྱི:དཔྱའ:གཅལ་ཏོ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་640ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་གང་རུང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1287ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་305དང་306ནང་དུ་བཀོད་པར། འུང་གྀ་འོག་དུ་བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱའ་གཅལ་ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་གོང་དུ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་འགོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་630ནས་640ནང་རོལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཞིབ་ཕྲ་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དུ། ཐེ་ཙུང་ཀྲིན་ཀོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་འབུལ་དུ་སླེབས་པ་གོང་མས་བློན་པོ་ཧྥིན་ཏེ་ཞ་ལ་སྣེ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུ་དང་འ་ཞ་ལ་ཀོང་ཇོ་རེ་ཐོབ་པའི་གཏམ་གསན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་གཉེན་སློང་བ་གོང་མས་མ་གནང་། ཕོ་ཉ་བ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་ལབ་ནས། གོང་མས་བདག་ཅག་ངོ་སོ་ཆེ་བར་འཛིན། ཀོང་ཇོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོ་དེར་ལྷགས་པས་མ་ཐོབ། དེས་ཕྲ་མ་འདྲ་བཅུག་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་ཁྲོས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འ་ཞར་དམག་དྲངས། འ་ཞས་མ་ཚུགས་པར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བྷོད་ལ་ཤོར㉔། ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་དཔུང་འདུལ་གནང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་འཁེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དེས་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་འདུག་པས་འ་ཞ་བོད་ཁུངས་སུ་གྱུར་དུས་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་འོས་སོ།།\n《མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར》㉖དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱི་མཛད་པ་བཀོད་པ་ལས། དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དེར་གཏོགས་། ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་ཀྱང་འདིར་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཡུལ་མིང་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་དེབ་ཐེར་དུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ༡.མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟུང་ཆུ་དང་ཐེ་བོ། འབའ་རྫོང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཟུང་ཆུའི་ཆོས་རྗེ་དགོན་པའི་གོང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་པའི་ས㉗་མིང་ཡོད་པ་དང་། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ་རྫོང་དུ་གཞི་རིམ་སྲིད་འཛིན་འ་ཞ་ཞང(阿夏乡)ཞེས་པའི་མིང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དེའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རལ་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། ཚར་ཞྭ་དང་ཁེབས་ཅ་གྱོན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པས་ཡུལ་དེ་ཡང་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ།《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དུ། དུས་རབས་11པར་འཚོ་བའི་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤི་རས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤེས་རབ་སེང་གེར་གསོལ་བ་དེ་མི་ཉག་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་ཁར། ་་་་་་་ཟངས་ཆུ་ནས་འ་ཞའི་སར་སླེབས㉘། ཞེས་པའི་ཟངས་ཆུ་དེ་ད་ལྟའི་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་ཡོད་ས་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཆུ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སར་འ་ཞའི་ཡུལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་ངམ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་གི་གཙང་ཨ་རིག་ས་ཆ་འདུས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་སྔོན་འ་ཞའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་ངོས་འཛིན་རུང་། ༢.ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་དང་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ།《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ་འ་ཞ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ལ་བུ་དགུ་གྲོལ་བའི་ནང་གསེས་དུ་མ་སྟེ། སྒ་ཨ་གྲོ་དང་། སྒ་ཨ་རིག་དང་། སྒ་ཨ་འབྲུག་དང་། སྒ་ཨ་ཁྲོམ་དང་། སྒ་ཨ་ཤིང་(འ་ཞ)་སོགས་ཡིན་ལ㉙། ཞེས་སྒ་ཨ་རིག་སོགས་བརྗོད་པ་རྣམས་འ་ཞའི་མིང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ༣.བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་དབྱིབས་སྲིན་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་བར་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། ཉང་ལག་རྣམས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་[ཀློང་]ཐང་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཁང་㉚བཞེངས་སོ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚལ་གྱི་ཀ་བ་བཞི་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཀློང་[ཐང་]དཔལ་འབྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱག་ཆུ་ཐོག་རྔམ། ནུབ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་ཀེའུ་རི་གཟིགས㉛། ཞེས་འ་ཞའི་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། ༤.ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའིP.T.1080ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་2པར། ། བོད་སུམ་དང་འ་ཞ་གྲམ་དགུར་ལྟོག་སྟེ་ཤི་བ་ལ་ཐུག་པས། ཤ་ཅུ་སྐུན་མཁར་དུ་ལྟག་ཏུ་གངས་པ་ཙམ་གི་དུས་ན། ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའམ་དེའི་ཉེ་ཁོར་དུ་བསྟན། ༥.ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འ་ཞའི་རིགས་ཡོད་པ། ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང61-Ⅱ30-M.I.xxviii.1 A-1པ་ལས། འ་ཞ་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་པཱ་རྒྱ་ལ་གཏོགས་རྣམས། ཞེས་དང་། ཁྲམ་ཤིང132-Ⅱ29-M.I.xxiv.0031 A-1པ་ལས། འ་ཞ་རྐྱ་བ་ལས་གཞི་མཁན་ཇི་མཆིས་པ། ཞེས་ལི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའི་སྡེ་ཡོད㉜་པ་གསལ།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག ལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།


Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag\nInstructions on the stage of completion called “like the tip ofacandle flame” by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 38-41 / Folios 10b1 to 12a4\nVolumes List > Volume6> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 38-41. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 38-41. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nGayadhara; 'brog mi lo tsA ba\n།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར་རྫོགས་སོ༎ །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ།\n/dpal kyai rdo rje'i mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag slob dpon mtsho skyes rdo rjes mdzad par rdzogs so//__/rgya gar gyi mkhan po ga ya d+ha ra dang /_bla ma shAkya ye shes kyis bsgyur zhing zhus pa'o//__/sarba mang+ga lam/\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i rdzogs rim mar me'i rtse mo lta bu'i gdams ngag bzhugs so/\nགཡོན་: ཆ་ བསྐྱེད་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: cha bskyed (tibfolio#) rim\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi\nBegin-End Pages (Western): 38-41\nBegin Tibetan page and line #: 10b1\nEnd Tibetan page and line #: 12a4\nTotal # of pages (Western): 4\n༣༨ ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྩེར་བྱུང་། བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡན་ལག་མེད་རྡོར་ཞལ་སྔ་ནས། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བ་ཡི། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་ཏེ། ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁོང་གློད་དེ་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ལེགས་པར་ལངས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་གོས་ལེགས་པར་གོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བའི་གྲང་དྲོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཉིད་བསང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ་ལུས་ལེགས་པར་ཆ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དབུགས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་མོ། སེམས་ཀྱང་ཆ་སྙོམ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ་བསམ་མོ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་\n༣༩སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། སྐྱེ་འགྲོ་མོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པས། རང་ཉིད་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དམིགས་པར་བྱ།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཉིད་སྣོད་དང་། མ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དྲན་པའོ། །དེས་འགྲེའོ།སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འདུས་པ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། གཞན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཡྃ་བསམ་སྟེ། འོད་དེས་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ།བ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཉི་མར་སྲན་མ་ཙམ།བསམ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཡུམ་བསྡུས་བ།ནི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་ཀཱ་ལི་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལག་གི་ཡི་གེ །ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མགོ་གྱེན། ལ་བལྟས་པར་བསམ་མོ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསམ་མོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྲན་མ་ཙམ་མོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། ཀཱ་ལི་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། ཨཱ་ལི་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཞབས་སྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྲ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་་གསལ་ན་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་བས་འཕྲོ་བཅད། གོང་འོག་ཀུན་ལ་གནད་ཆེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་\n༤༠དོ། །དེ་ནས་ནཱ་དའི་སྒྲ་རིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དངོས་པོ་སྤང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ནི། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཡབ་ཡུམ་ནི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད། །ཐིག་ལེའང་ཕྲ་མོའ་བདག་ཉིད། ཕྲ་མོའང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་ལྔའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གོང་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ལོའམ། ཟླ་བར་བཞག་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་མ་ལ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ཡང་། ཡོད་པས་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་ཞིང་མན་ངག་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིད་ལ་ནི། གདོང་པར་ཆུ་གཏོར་བའམ། བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གསལ་བ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །རྒོད་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞིནཞི་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་བཞི་ནི། སེམས་ཉམས་ཆུང་ཙམ་ན་ནི། ཐུན་ཚོད་དབྱུག་གུས་བཟུང་ལ་ཐུན་ཐུང་བར་བསྒོམ། མཚམས་རིང་བར་བསྒོམ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་ནས་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་ཐུན་ཚོད་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟས་སྙམ་རྙེད་པ་དང་། །སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཕོ་བ་དང་། ཐུན་དང་། ཉིན་ཞག་\n༤༡དང་། ལོ་ཟླས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ། རིང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཐུང་བར་བསྒོམ་མོ། །རྟགས་ནི་དང་པོ་ཁམས་མི་ལྡོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ནད་རྙིང་པ་འབྱང་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་ངང་གིས་ལྡོག་སྟེ་དགེ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟགས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་ན། ཐུན་བཞིའི་སྔོན་དུ་བསྟོད་པ་དང་། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་རྙེད་པའི། །དབང་དང་གདམས་ངག་འབྲེལ་བཅས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོའི་གདམས་ངག་བརྩམས། དེ་ཡིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ག་ཡ་དྷ་རས་བླ་མར་གསུངས།རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ མཚན་མོའི་དབང་དུ་བྱས། ཉིན་མོ་ཡང་མི་ལྟོ།\n↑ དབྱར་་དཔྱིད་སྟོན་བྱ། དགུན་མི་བྱའོ།\n↑ མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཞིག དང་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། །བསྒོམ་མན་རྟེན།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_rdzogs_rim_mar_me%27i_rtse_mo_lta_bu%27i_gdams_ngag&oldid=49578"\nRje btsun grags pa rgyal mtshan\n'brog mi lo tsA ba\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:07.


གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 | Dharmaebooks.org\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海\nOcean of Philosophy\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – epub – 26 MB\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – interactive pdf – 8 MB\nNote: This book is available as an interactive PDF or an EPUB. Both formats have interactive links, and the epub format also allows using the Table of Contents and search tool or copying texts.\nདཀར་ཆག ། • TOC • 目錄\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Kagyu Monlam International 噶舉大祈願法會\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་དགུ་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། 9th Thrangu Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Tendzin Namgyal 第九世創古仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 丹增南嘉\nསྐད་རིགས། Language 語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2017-10-09\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenchen Thrangu Rinpoche is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Thrangu Rinpoche, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Ocean of Philosophy, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenchen Thrangu Rinpoche’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenchen Thrangu Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\n西元2010年底，法王 噶瑪巴以傳承持有者的身分，示範知恩報恩、禮敬長老的行持，特別為他這三位老師(天噶仁波切、創古仁波切、竹清仁波切)，在聖地印度菩提迦耶，依顯密圓融的方式舉行了一場祈壽法會。 為此，法王並親自主導編輯了這一套祈壽專刊，內容除了法王親撰的祈壽讚，四大法子所寫的長壽祈請文，還收錄了三大長老的傳記故事和開示錄，更輯錄了仁波切們數十年來珍貴的弘法照片上百張，這都是動員仁波切們的東西方弟子，蒐羅自全球各中心、寺院典藏，豐富完整，非常難得，值得大家請購，好好閱讀，思維法王編書深意，接續傳承的智慧法脈。這是一份歷史性的結集，讓我們有機一次珍藏三大仁波切智慧，庫存餘額有限，請速把握！ https://www.kagyuoffice.org.tw/17th-karmapa/karmapa-chronicle/kagyumonlam/20101222-1\nསྐྱབས་རྗེ་ཀྭན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་གཽ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ།\nENCOMIUM BY HIS HOLINESS THE SEVENTEENTH KARMAPA\nPrayers for Long Life by His Eminence Tai Situ Rinpoche by His Eminence Jamgön Kongtrul Rinpoche by His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche by His Eminence Pawo Rinpoche\nThe Previous Incarnations of the Khenchen Thrangu Rinpoche\nA Brief Biography of Khenchen Thrangu Rinpoche\nWords of Dharma\nA Commentarial Explanation on the Supplication that is Known as The Short Supplication to Vajradhara Calling the Glorious Karmapa Rigpe Dorje Longingly From Afar\n怙主 廣定大司徒仁波切撰 長壽祈請文 怙主 蔣貢康楚仁波切撰 長壽祈請文 怙主 國師嘉察仁波切撰 長壽祈請文 怙主 巴沃仁波切撰 長壽祈請文\nAll Ebooks in English Languageཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察所有中文的電子書


Terdzo-OM-052 - Rinchen Terdzö\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 615-631 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 615-631. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རཱ་ཧུ་ལར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཤད། །འདིར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འགྱུ་དུས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གནས་དབེན་པར་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁྱམས་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་གདོང་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཀོད། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། བ་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ལྷོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་མེ་ཕུང་གི་ཙཀླི། བྱང་དུ་འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན། ནུབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར་རྣམས་བཤམ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཐོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་པ་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རུ་ལས་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཡ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིང་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བཾ་སྲིང་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཀོང་སྲིང་བ་ལང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སཏྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་འཕྱོང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། །ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིང་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས༴ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་གསོལ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་གཏེར་གྱི་བདག །གཙུག་ལག་གཉན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་གཙོ་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་འཁོར་བསྟོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་བཞི་རྔམ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེབ་པའི་གཙོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག །བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲིབ་མས་གནོན། །གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་རྒོད་པའི་ཞལ། །དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ། །གཅིག་ནི་རྔམས་བྱེད་ཟ་བྱེད་གདོང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབ། །གཅིག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །ཚ་གྲངས་འཐབས་པའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ། །གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོས་སེར་བ་འབེབ། །གཅིག་ནི་གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད། །གཅིག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་བྱ་རོག་ཞལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་བྱེད། །གློག་འདྲ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད། །ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡུགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་སྡང་མིག་གིས། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ། །སྐུ་སྨད་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་འདེགས་པར་བྱེད། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་པས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །བདུད་དང་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གདོང་མོ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །གཟའ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྔོས་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ནམ་མཁའི་གཟའ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེའི་ཚེ། །སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། བུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་དང་། མཐར་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་རྣམས་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོས་རྒྱུད་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཀིཾ་ཀང་རོག་ཏིའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པ་ལ། གནས་དེའི་བྲག་སྦྲུལ་ནག་ཁ་གདངས་པ་འདྲ་བ་ནས་མེ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་གཟིགས་ཏེ། དེ་བརྐོས་པས་བསེའི་གྭའུ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེར་མི་རེངས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་དམར་བ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་འོངས་ནས། བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་ལགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ནོད་ཅིང་དུས་སྙིགས་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དེ་དུས་མཆོད་སྒྲུབ་སུས་བརྩོན་པ༔ སྲུང་སྐྱོབ་སྲི་ཞུ་བུ་ལྟར་བྱེད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བྲན་ལྟར་ཉན༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་བཞག་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི༔ དབང་འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྡོམ་པ་གཟུང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འབོགས་ཤིང་། མདུན་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ནས། པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སོགས་ནས། དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་བོར་བའི་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཚིག་རིས་གང་འོས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ཡིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། གནས་གསུམ་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། ཡན་ལག་གི་དབང་ནི། གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་དེ། རལ་གྲི་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་འཆིང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མདའ་གཞུ་ལག་གཉིས་ཀར་གཏད་ལ། མདའ་དང་གཞུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་དང་དམག་ལས་རྣམ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཕུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། མེ་ཕུང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལུས་ཁྱབ་ནས༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འཁོར་གྱི་གཟའ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ནས་སྐུ་གཟུགས་གཏད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པས་བཀའ་ནོད་ཅིང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ནས། གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད། རྣམ་དག་གི་དབང་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། གཟའ་བདུད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གཟའ་བདུད་སྐུ་རུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ་ནས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག༔ གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བྲན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དམ་བསྒྲག་ཁས་བླངས་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །། ༄། ཡང་གཏོར་དབང་ཙམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་ཅན་བཀོད། དེའི་ཁར་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །ནད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་བྱེད་ན། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་ཚེ་ནད་པའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་མཐོངས་ཁུང་ནས་དུད་པ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་གཏོར་མའི་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། སློབ་མས་ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་དྲག་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། གཏོར་མའི་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། སྟེང་གི་གསང་བདག་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཏོར་མ་འགྱུ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་འགྱེལ་བ། གས་པ། རྒྱན་ཟག་པ། མདའ་དར་འགྱེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ངན་པས་རིམ་གྲོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་གོང་གི་སྲོག་དབང་དཀྱུས་བཞིན་སྦྱིན་དུ་རུང་གི །སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་སྲོག་དབང་ཉིད་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ན། མེ་དབང་ཡན་ཆད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དཀྱུས་མ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འགྲུབ། ཡང་གསོལ་ཁ་ཙམ་ལ་འཇུག་འདོད་དང་རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཕྱིར་ཞུ་ན་ནི། གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཅན་དང་། ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི། བསྐུར་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་ཆད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་དགོས་ནའང་། གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་རྐྱང་འཇམ་ཞིང་འཁོར་ཅན་གཉན་པས་དེའི་འདོར་ལེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-052&oldid=128126"


Terdzo-NYI-012 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 159-184 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 159-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa'i rtags tsam 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du lab ston nam mkha' rin chen gyi gsung rtsa bar bzung /_bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji ltar mdzad pa nyid bcos med gsal bar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། །གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྗེས་བརྩེའི་བྱིན་མཐུ་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་སྨད་ལྗོངས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འཆད་དང་ནོད་པ་དཀོན་པས་ན། །འདིར་ཡང་རྣམ་གསལ་བསྡེབ་པར་བྱ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་བཅུད། དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་དང་བཀའ་གཏད། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཚུངས་ལ། ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ཤར་དུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་གསུམ་དུ་བཤོས་ཕྲན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དར་ནག་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པ་གཡག་ལུག་གི་སྟོད་ཤས་བརྒྱན་པ། ལྷོར་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་ཕུར་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་ཧོམ་སྣོད་བཅས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་ཤིང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའམ། བསྡུ་ན་གབ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཟླས་དམིགས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་བཅས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བུམ་ཐོད་གཏོར་མ་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། བཻ་རོའི་སྔགས་འགྲིགས་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་མང་ཉུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཟླ་བའམ། མི་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་ན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་མངའ་གསོལ་བཅས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་གང་ཡིན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །འདི་ན་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱིས། །གདུག་པ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་ལས། བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསུང་། དེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཤད། དེ་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་པཉྩི་ཞེས་པ་དགྲར་ལངས་པའི་ཚེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དེ་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཚོལ་བར་བསྐུལ་བས་བཻ་རོས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་གནང་སྟེ་བཞེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐངས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བརྫུ་བག་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕེབ་པའི་ལམ་ཁར་མདོ་སྨད་དུ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒྱ་དཔེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་ནས་མིང་ལུང་བླ་ནག་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་ཅིང་། མཐར་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བཀའ་མ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་དང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ལན་གསུམ་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཅི་གསུང་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་འཇུག་འཚལ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ལན་གསུམ། མིག་དར་བཀབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དར་སྔོན་པོས་མཐོང་བྱེད་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅོད་པན་གཏད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བཞིན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ནམ་ཡང་བརྙས་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་དགུ་བརྩེགས་མནབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གི་སྐུ་རེགས་དང་། གསེར་གྱི་གྭའུ་རྫུ་འཕྲུལ་གསེར་སྦྲང་གིས་བཀང་པ་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་བཅིང་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཤལ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲས་པ། ཐེ་ཙོ་དང་ནེ་ཙོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་ཤིང་། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་པོ་ཆེ་མནབས་པ། གཟུགས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཟིལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པར་ནུས་པ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཡི། འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་གཡོ་འགུལ་འཕར་ལྡེག་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྐྱིན་ཐང་ཆུ་འཁྱགས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ན་བུན་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་རྒྱུན་ཐིམ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་གབ་ཐིག་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱི་ཧེ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་རྔུབ་ཨེ་བཛྲ་སནྟ་ཧྲིལ་པ་ཧྲཱིཿ ཨུ་ནི་ནི་ཨེ་ལཾ་མི་ནི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བཛྲ་ཨུཏྒྶ་ཊ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿགྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤྱན་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། ལྷ་དང་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡུམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དྲི་ཟའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ཀླུ་བདུད་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་མགོན་པོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝ་ནིཿརྀ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཟའ་ཆེན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ས་བདག་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དེ་ཝ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཙན་རྗེ་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་པར་བསྐུར། ལྷ་དབང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚན་བཞིར་བསྡུ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདི་དག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གསལ་བའི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འབོད་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཤམས་ཤིང་བྲན་ནས། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལས་བཅོལ་གྱིས། །ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གདུག་པའི་སྲོག་ཕྲོགས་ལ། །ཤ་ལ་ཟོ་ཞིག་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕུར་དང་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སོགས་གཏད་པ་ལིངྒ་ལ་གདབ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལིང་རོ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། དུམ་གཅིག་དང་སྨན་རཀ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ། འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། ཆོས་བཀའ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མན་ངག་དམ་པ་གསང་བར་ཆོངས། །གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྐུ་མི་བསྟན། སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་དང་མངའ་གསོལ། ནོངས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། བསྡུས་པར་འདོད་ན་ལབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལས། སྤྲོས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཆོད་བསྟོད་ཁྲི་འབུམ་བྱེད་པས་མདོ་སྨད་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྨིན་གྲོལ་ཚོལ་བ་དཀོན། ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བས་མགོན་པོ་འགྲུབ་པར་རློམ། །དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ཀུན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡིས། །འདིར་འཇུག་འདི་སྒྲུབས་འབྲས་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཉིད་བཅོས་མེད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-012&oldid=127304"


Автор Тема: Диагностика и лечение заболеваний почек (Прочитано 898 раз)\n« Начало темы : 16 июня 2012, 12:04 »\nДобрый день, меня уверяет врач в том, что у меня гломерулонефрит, что при моих результатах анализов я должна загибаться и лежать с высокой температурой, а меня почки не беспокоят с детства.\nЖду ваших комментариев по этому поводу, может подскажите с чего начать дальнейшие действия или нормального нефролога, если у меня действительно что-то с почками.\nОтвет: Диагностика и лечение заболеваний почек\n« Ответ #1 : 16 июня 2012, 22:11 »\nКакая-то фантастика! В заключении написано, что анализ мочи сделан во время менструации, а делаются серьёзные выводы!\nЕсли и, правда, есть некая патология почек, то их функция не нарушена и вряд ли требуется какое-то лечение! Удельный вес мочи в норме, гаммасцинтиграмма с минимальными изменениями.\nВ отношении нефропротекции - поищу достоверную информацию, остальное - общие, ни чего не значащие фразы.\nСделайте снова обычный анализ мочи вне менструации. Что за операцию собрались делать?\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་དང་རྐེད་པ་ན་བ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་ཞིང་ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། མཁལ་མ་དང་གྲུམ་བུའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ།མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང། མཁལ་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བ།འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པ། རྐང་པ་བཤལ་ཞིང། འགྲོ་འདུག་དཀའ་བ། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་འགྲམས། རྩ་དཀར་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་ཨ་རུ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nཕན་ནུས། མཁལ་ཚད་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། ཁམས་དཀར་དམར་འཛགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བའམ་གཅིན་ཡང་ཡང་བྲོ་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། འགྲམས་ཁྲག་སྨད་དུ་ལྷུང་བ། མཁལ་འགྲམས་ལྒང་པའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན། གྲང་བ་འཛགས་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་འཛགས་པ། ཁྲག་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཚ་འཛགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི།\nཕན་ནུས། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ་དང། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་དཀར་དམར་འཛགས་པ། གཅིན་ལམ་བུ་གར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། མཁལ་མའི་ནད་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གཉིས།\nཕན་ནུས། མཁལ་གྲང་གིས་གཅིན་པ་མི་ཚོར་བ་དང། མཆིན་ཁྲག་འོར་དུ་ལྷུང་བ། གཅིན་སྙི་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་རྐེད་ན་བ་དང། ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ལྷག་པར་ས་བོན་འཛགས་པ་དང། དེ་བཞིན་སྲིན་གླང་གི་ནད། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད།\nཕན་ནུས། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་བ། རིམས་ཚད་རྒྱུ་ལོང་དུ་བབས་པ། དྲེག་གྲུམ་གཉན་དང་བསྡོང་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གྲུམ་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཉན་ཚད་ཁྲག་དང་བསྡོང་པ།\nཕན་ནུས། ཁྲག་རླུང་གིས་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང། མགོ་གཟེར་བ། ལྟག་རྩ་ན་བ། མཁལ་མ་ན་བ། སྙིང་འཕྱོས་དང། མཁལ་འགྲམས་མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ།\nཕན་ནུས། ཕོ་མཚན་སྐྲངས་པ་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ལྒང་པའི་ནད་དང། མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་འགྲམས་ཀྱི་ནད། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་ཞིང་དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། དྲོད་ཞན་པ། བཤུལ་ཤ་སྦིར་བ། རྐང་པ་སྦིར་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག་ནས་གཉིས་བར། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ་དང། ས་བོན་ཉམས་པའམ་ས་བོན་འཛགས་པ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། མཁལ་རྐེད་ན་བ། ལྒང་པ་དང་ཆུ་སོར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གྲང་རྙོགས་དང་གྲང་སྲིན་གྱི་ནད། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད། དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མ་ཞུ་བའི་ནད་དང། གྲང་འཁྲུའི་ནད། ལྷག་པར་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སོགས་ལ་ཕན། ཚ་འཁྲུ་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཉམས་པ་དང། ཆུ་འགགས་དང། རྡེའུ་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་དང། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ། དཔྱི་མིག་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཕོ་ལོག་གི་ནད་དང། གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། མཛེ་ནད། ཆུ་འགགས་ཀྱི་ནད། རྡེའུ་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་སུག་སྨེལ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n« Ответ #2 : 17 июня 2012, 11:04 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 16 июня 2012, 22:11\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно?\nДелать собираюсь лапароскопию.\n« Ответ #3 : 17 июня 2012, 11:30 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:04\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно? Делать собираюсь лапароскопию.\nДля начала общий анализ. Зачем здоровому человеку делать лапароскопию?\n« Ответ #4 : 17 июня 2012, 11:36 »\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы.\nОчень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\n« Ответ #5 : 17 июня 2012, 11:49 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:36\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы. Очень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\nПо представленным данным противопоказаний для операции нет, а вот насчет беременности - нyжно, конечно, уточнить диагноз. Протоколы гинекологических исследований?\n« Ответ #6 : 17 июня 2012, 12:39 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 17 июня 2012, 11:49\nНа руках почти ничего нет, вот то, что имеется.\n« Ответ #7 : 17 июня 2012, 14:12 »\nПо представленным результатам показания для лапароскопии сомнительны. Напишите в письме названия леч. учреждений, где обследовались.\n« Ответ #8 : 17 июня 2012, 15:23 »\nНе могу найти перевод этой статьи, но наткнулась на сайт о голодании и Чжуд-ши, читаю)\n« Ответ #9 : 17 июня 2012, 15:29 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 15:23\nА ни каких ссылок не давал. Перевода этого текста в печатном виде нет, только читал. Буду переводить по мере надобности, только те составы, которыми пользуюсь.


༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༣. བསྟོད་བཤད་རྐྱབ་མི་ ་དང་གཅིག་ཁར་འབྲེལ་བ་འཐབ་ཐངས། > ༣.༢. རྩོད་རྙོག་ནང་འཛུལ་ནི་མི་འོང་།\nདྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ འཕྲལ་འཕྲལ་སྦེ་ དྲི་བ་དཔེར་ན་ མི་ངོམ་འདི་གིས་ དྲག་ཐོག་དབང་བཙོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་དང་ བརྩེ་འབྲེལ་ཚུ་གི་ཐད་ ཁ་ཉེས་ཕོག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ འདྲི་དགོཔ་འཐོན་ཏེ་ ཁོང་མགོ་མཐོམ་སི་སི་བཟོ་དགོཔ་འཐོན་འོང་། དྲི་བ་དཔེར་ན་ “ངེ་གི་དྲིས་ལན་འདི་གིས་ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ བསམ་འཆར་མ་འདྲཝ་་་་་་?” “ངེ་གི་རྩོམ་སྒྲིགཔ་གིས་ དྲི་བ་འདི་ཁྱོད་ལུ་མ་བཀོད་པར་བཞག་ཟེར་སླབ་མས་་་་་་་་་?” ཟེར་བའི་དྲི་བ་ཚུ་བཀོད་དེ་་དགོ། དེ་འབདཝ་ད་ ཤོབ་རྐྱབ་ནི་མི་འོང་། ཡང་ན་ གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ངོས་འཛིན་འབད་དགོ། དཔེར་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་ “གལ་སྲིད་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅིན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འོང་། དེ་ཡང་ འབྱུང་ཁུངས་སོ་སོ་ཅིག་ལས་ ཁོང་གི་མཐོང་དོ་བཟུམ་འབད་བ་ཅིན་་་་་” ཡང་ན་ “འཐོར་གཏམ་་འདི་བཟུམ་ཅིག་འདུག།དེ་འབདཝ་ད་ ང་བཅས་གེ་ར་གིས་ཤེས།འདི་ཚུ་བདེན་མེད་ཀྱི་གཏམ་འོང་སྲིད་ཟེར་” ཟེར་མི་བཟུམ་སླབ་དགོ