༄༅།།བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་མི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། - 藏学研究室 - 阿坝州编译局 | 阿坝编译提供藏文用字、藏文编译服务！\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུ་མི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་རིམ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་དང་གནོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ། དེ་དག་གི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ཁུལ་བྱས་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ལ་གོ་བདེ་བ། ལག་ལེན་དངོས་དང་མཐུན་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདོན་པར་འབད་པར་བྱས་ཏེ་ཆེད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ལ་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབད་བརྩོན་ཞན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་བ་ཡིན།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】མི་ལུས། མཚན་ཉིད། ཉེས་པ། གནོད་བྱ། རྣམ་ཤེས།\nདེ་ཡང་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པའི་དགོས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པ་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའོ༎ དེ་གཉིས་ལས་ཆོས་དང་ནོར་དང་བདེ་བ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་ནད་འཇུག་པའི་གཞི་ནི། ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་མར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་སྐོར་ལ་ངོས་འཛིན་དང་། ཞིབ་འཇུག ལག་ལེན། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་སྨན་དོན་མི་སྣ་ཀུན་གྱི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་འོས་འགན་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབད་པ་ལྷོད་མེད་བགྱི་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས། དེས་ན་འདིར་བདག་གི་བློས་ཅི་ལྕོག་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཆགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སོ༎\nདེ་ཡང་མི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ། ཐོག་མར་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སྨོས་ན་ལེགས་པར་སྙམ། དེས་ན་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཞེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་ལ་ཉེས་པ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉོན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མངལ་དུ་ཚོགས་པ། ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལ་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་མཉམ་དུ་འཛོམས་པ་དེས། ད་གཟོད་མངལ་སྦྲུམ་པའི་རྒྱུ་རུང་བར་བཤད། དེ་བས་ན་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་མངལ་འཛིན་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ནས་འགོ་རྩམ་སྟེ་མིའི་ལུས་པོ་འདི་རིམ་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལའང་མའི་མངལ་དུ་ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་བཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་གཡོ་བ་དང་། སྐྱོད་པ། དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨ་ལ་ཤའུ་སྐྱེས་ཏེ་རྨ་སོས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་རྫས་ཕྲན་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གཉིས་སུ་ཕྱེ། གཉིས་བཞི་རུ་གྱེས། བཞི་བརྒྱད་སོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་མངལ་སྦྲུམ་པ་ཡིན། སྐབས་འདིར་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བྱེད་ནུས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་གོང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རླུང་རྣམས་ལ་གཙོ་ཆེར་བརྟེན་པས། མངལ་གནས་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་ཕྲ་ཕུང་རྡུལ་རྫས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་རིམ་པར་དེའི་ཁ་དོག་དང་། བྱེད་ནུས་གཟུགས་དབྱིབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཟུངས་སོ་སོ་དང་། ཕུང་གྲུབ་སོ་སོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག དབང་བོ་ལྔ་སོགས་མི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ༎\nས་བོན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་། མ་ཡི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཆགས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས། རུས་པ་དང་། ཀླད་པ། རྒྱུངས་གཞུང་དབང་རྩའི་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་ཕ་ཡི་ཁུ་བས་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་། ཁྲག དོན་སྣོད། ཁྲག་རྩའི་ཡལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ནི་མའི་ཟླ་མཚན་ནམ་ཁམས་དམར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མངལ་འཇུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་ལྔ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་དག་གི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བཞག་པ་ལས། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་འགྲེལ་ལུགས་འདི་ནི་ཤས་ཆེ་བའམ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕ་མའི་ས་བོན་རང་རྐྱང་གིས་གོང་བཤད་ཀྱི་ལུས་ཟུངས་སོགས་རེ་རེ་ནས་སྐྱེད་ཅེས་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། རུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཡོད་དེ། རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཟིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སླར་ཡང་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་ལུས་ཟུངས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་བ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཤིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པའི་སྲོག་རླུང་སོགས། ལས་ཀྱི་རླུང་བྱེ་བྲག་པ་དུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ་སོགས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ། དེ་དག་གི་དབྱིབས། ཁ་དོག གྲངས། བྱེད་ལས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡང་། ཉེས་གསུམ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ལོས་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ༎\nགཞན་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མངལ་འཇུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་། རུས་པ་སོགས་སྲ་བརྟན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྣའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་དྲི་མནམ་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་། ཆུ་སེར། རླན་གཤེར་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྕེའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་པོ་མྱང་བའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ཟུངས་སོགས་སྨིན་པ་དང་། པགས་མདོག་གསལ་ལ་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིག་གི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་དང་རླུང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་གཟུགས་གཞིའི་སྐྱི་ལྤགས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་དང་། དེའི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཚ་གྲང་འབུར་འཇམ་སོགས་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཟུངས་དྲི་མ་སོགས་ཀྱི་ལམ་བུ་ག་ཕྲ་རགས་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣ་བའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་དང་། དེའི་ཡུལ་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ༎\nདེ་ལྟར་སྨོས་པའི་མིག་སོགས་དབང་བོ་དང་། ཤ་རུས་སོགས་ཕུང་གྲུབ་དང་མ་ལག་རྣམས་ཆགས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ནི། སྐར་མ་ཆུ་ཚོད་ནས་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཟླ་བ་དགུའི་བར་དག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཡེ་ནས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་སུབ་ཏུ་མེད་པ་དེས་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ཞིང་དེར་འཇུག་པར་འབད་པས། འགྲོ་བ་རང་རིགས་ཀྱི་མི་ལུས་ཉིད་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལ་ཡང་མངལ་གནས་ཀྱི་གནོད་བྱ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་མངལ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་བོའང་ཡིན། ལྟེ་བ་དེས་ཐོག་མར་མངལ་གནས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྩ་འདབ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་པར་མ་ཟད། མ་ཡི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དང་གསོ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་དང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མངལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའང་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་སོགས་ཐོག་མར་མའི་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩའམ་ཁྲག་རྩའི་འཁོར་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་དང་། དེ་ནས་བུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་མིག་རྣམས་སུ་སོང་ཞིང་། རྩ་དེ་དག་མངལ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་མཆིས་པར་བརྟེན་སྦྲུམ་སྲིང་ངམ་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན། འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཤིང་འདུས་པ་ལས་རིགས་རྒྱུད་ལུས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༎\nའདིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དེ་ཡང་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དང་། ལུས་ཟུངས་བདུན། དྲི་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་། གཅིག་མེད་ནའང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་དང་བོ་ཆགས། བར་དུ་གནས། མཐར་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བའི་གཞི་དེ་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ༎\nསྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་། མཚོན་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གནོད་བྱ་ཁམས་ཞེས་པའང་། ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ཡུལ་མང་བོའི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་གནོད་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དཔེར་ན་གནོད་བྱ་ནི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་ལ། དེར་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་བྲང་དེའི་ཁོང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གང་རུང་དང་འཕྲད་ནས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས། གནོད་བྱ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མེ་དྲོད། ཞལ་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རྒྱས་ཚུལ་ཏེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན།\n༡.གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ་ལུས་ཟུངས་དང་། དྲི་མ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་། དེའི་དྭངས་མ་ཁྲག དེའི་དྭངས་མ་ཤ དེའི་དྭངས་མ་ཚིལ། དེའི་དྭངས་མ་རུས། དེའི་དྭངས་མ་རྐང་། དེའི་དྭངས་མ་ཁུ་བ་བཅས་བདུན་དང་། དྲི་མ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བཤང་བའི་དྲི་མ་དང་། སྐོམ་གྱི་སྙིགས་མ་གཅིན་པ་དང་། རྔུལ་གྱི་དྲི་མ་སྟེ་གསུམ། གཞན་ཡང་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། སྣོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ། མིག་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ། སོ་སན་བ་སྤུ་སོགས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n༢.གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས། གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། གནོད་བྱ་དེ་དག་རེ་རེའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ནུས་པས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྲུང་འཛིན་དང་། འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། དང་བོ་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དེས་ནི། ལུས་ཟུངས་གཞན་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞི་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རུས་པའི་ཁྲག་རྩི་ལྷ་བ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙོ་བོ་ཁྲག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆར་བྱས་ཏེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྲག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་བརླན་པའི་ཆ་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཤ་ཡི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། ཤ་ཡིས་ནི་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རུས་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཀུན་ལ་འདག་ཞལ་ལྟར་གཡོགས་ནས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་དང་། གཞན་དོན་སྣོད་སོགས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་མ་ཟད། ཚིལ་གྱི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། ཚིལ་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ལ་སྣུམ་པར་བྱེད་ཅིང་། པགས་པ་སོགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱེད། ལྷག་པར་དུ་ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན་དང་གྲང་ལྷགས་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རུས་པའི་ཟུངས་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན། རུས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་མི་ཞིག་པར་འདེག་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་བོའི་སྒྲོམ་གཞིར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དབྱིབས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་གལ་ཆེའི་དབང་བོ་དུ་མ་ཁོང་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་མ་ཟད། རྐང་མར་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་གྲུབ་སོ་སོ་འཚོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་ལ་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཁུ་བས་ནི་ལུས་སྤྱི་ལ་བཀྲག་མདངས་སམ་གཟི་མདངས་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བུ་འཛིན་པའི་ས་བོན་གྱི་ཁམས་དཀར་དམར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་བཤང་བས་ནི་ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕྱིར་འདོར་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། སྙིགས་མ་རྣམས་རུལ་ཞིང་སྨིན་རྗེས་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡིན། གཅིན་པས་ནི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ཟུངས་དང་ཕུང་གྲུབ་སོ་སོའི་གསར་རྙིང་བརྗེ་ལེན་གྱི་སྙིགས་མ་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། རྔུལ་གྱིས་ནི་པགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མཉེན་པར་བྱེད་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་ག་མི་འགག་པར་སྲུང་བ་དང་། བ་སྤུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་སྙིགས་མའམ་དྲི་མ་སྟེ། ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་སྣོད་མཁྲིས་པའི་གཤེར་ཁུ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཚིགས་མིག་རྣམས་འགུལ་བདེ་བ་ལ་འཇམ་འདྲེད་ཀྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆུ་སེར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུ་བ་ལ་མཁྲིས་པའི་ཟགས་ཆུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་འཇུ་བྱེད་མེ་ཡི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན། དེ་མིན་སོ་སེན་སོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་དྲི་མའི་རིགས་ཁག་ཅིག་གི་བྱེད་ལས་རྣམས་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་། དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་སྤང་བ་ཡིན་ནོ༎\n༣.གནོད་བྱ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མེ་དྲོད་དང་། གནོད་བྱ་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཕོ་བར་བསྟེན་པའི་ཟས་སྐོམ་ཅི་རིགས་མཆིས་པ་མཐའ་དག་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ཏེ་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་ན་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བས་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་དང་། མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད། རླུང་མེ་མཉམ་བཅས་ཡིན་ནོ༎\nབད་ཀན་མྱག་བྱེད་ནི་གཙོ་བོར་མ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ཕོ་བར་གནས་པ་དང་། མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ནི་གཙོ་བོར་ཞུ་དང་མ་ཞུའི་བར་རྒྱུ་མར་གནས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་མེ་མཉམ་ནི་གཙོ་ཆེར་ཞུ་བའི་གནས་ལོང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གནས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ཅང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ལྟར་ཕན་ཚུན་རམ་འདེགས་དང་། ལས་སྣོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་བཞིན་བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་དེ་ལེགས་པར་འཇུ་རུ་བཅུག་ནས་དྭངས་སྙིགས་སོ་སོར་བྱས། སྙིགས་མ་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྐ་སླ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཏེ། སྐ་བ་བཤང་བར་འགྱུར་རྗེས་གཉེ་མར་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིར་འདོར་བ་དང་། སླ་བ་ནི་རྒྱུ་གྲོགས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་ཕྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གྱེས་ཡོད་པའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་འདོད་པ་རིགས་ལ། དེ་དག་རྒྱུ་ཚིལ་སོགས་ཀྱི་གསེབ་ན་དྲ་བ་ལྟར་འབྲེལ་ཞིང་། དེའི་སྦུབས་ལམ་རྣམས་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ་འཁོར་སྐྱོད་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་ནས། མཐར་མཁལ་མར་བརྒྱུད་ལྒང་བའི་ནང་དུ་གསོག་པ་ཡིན། ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་མྱག་བཞུ་བྱེད་པའི་སྙིགས་མའི་བགྲོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། གོང་བཤད་ལྟར་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་དེ་ཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལྡེབས་རྩ་ཕྲ་མོ་སྟེ་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བྱང་ཁོག་གི་འཁོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མཐར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ཡིན། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བྱེད་ལས་ཕྲ་མོས་ལུས་ཟུངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་མཆིན་པའི་གནས་ནས་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྲག་གི་ཟུངས་དེ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ད་ལྟའི་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཤས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཤ་དེའང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིལ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཚིལ་གྱིས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིལ་གྱི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚིལ་གྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རུས་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པའི་ཚེ་རུས་པས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་པའི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རུས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྐང་གི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ན་རྐང་གིས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་གི་ཟུངས་སུ་བརྒྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྐང་ལའང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ན་ཁུ་བས་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁུ་བའི་ཟུངས་སུ་བརྒྱུར་ནས་བསམ་སེའུའི་ནང་དུ་གསོག་པ་ཡིན། ཁུ་བ་ལའང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་པའི་དྭངས་མ་དེ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་སོགས་ཆ་ཀུན་ལ་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་མཐར་རྫོགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནད་མེད་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གི་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེའི་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སོ་སོའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ཟུངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན། དྭངས་མའི་རྡུལ་དེ་དག་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་གང་སར་སོང་ཚེ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་གིས་རང་ལ་མཁོ་བའི་དྭངས་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། སླར་ཡང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་ཏེ་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ཟུངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་མཁོ་འདོན་དང་། སྙིགས་མ་རྣམས་ཕྱིར་དོར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་གནོད་བྱ་སོ་སོའི་བར་གྱི་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་དང་། ལས་སྣོན་བརྗེ་རེས། གསར་རྙིང་འདོར་ལེན་བཅས་བྱས་ནས་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ལུས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མེ་དྲོད་འདི་ནི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའམ་རྩ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་དེ་དག་རང་རང་གི་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་མེ་དྲོད་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐ་མལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ལ་བརྩོན་པ། གཟི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལྟར་བཤད་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྣམས་ལེགས་པར་འཇུ་ཞིང་དྭངས་མ་རྣམས་ཟུངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཟད། སྙིགས་མ་རྣམས་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིར་འདོར་ནུས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇུ་བྱེད་མེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཞན་ན་ནི། བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་འཇུར་མི་ནུས་པས་གང་ཟོས་པ་དེ་མ་སྨིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ན། གྱེན་ཐུར་གང་དུ་ཡང་འགྲོར་མི་ནུས་པར་ཕོ་བར་བསྒོང་ཞིང་སྦོས་རྫང་བྱེད་པ་དག་གི་མངོན་ཚུལ་འབྱུང་གཤིས། ལུས་ཟུངས་དང་། གཟི་མདངས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འོ་ན་ང་ཚོས་གནས་ལུགས་དེ་དག་ངེས་པར་བྱས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་དང་འཚམ་པའི་ཡང་ལ་དྲོ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། སྨན་ཡང་སེ་འབྲུ་ལྔ་བ་སོགས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཉེས་པ་སྙོམས་པའི་རིགས་གཏོང་བ་བཅས་ལ་འབད་དེ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་བྱ་རིམ་ལ་འཇུག་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༎\n༤ .ཞར་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རྒྱས་ཚུལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟས་སྐོམ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་ལོས་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཆེ། དེར་བརྟེན་རྫས་སོ་སོ་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ས་ཆུས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་མངར་བ་ཡིན། ནུས་པ་ལྕི་བ། རྟུལ་བ། འཇམ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེ་ས་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐྱུར་བ་འབྱུང་བ་དང་། ནུས་པ་ཚ་བ། རྣོ་བ། རྟུལ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་མེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་ལན་ཚ་བ་དང་། ནུས་པ་འཇམ་པ། ཚ་བ། རྣོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁ་བ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་བསིལ་བ། འཇམ་པ། ཡང་བ། གཡོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། འབྱུང་བ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ནུས་པ་ཚ་བ། རྣོ་བ། རྩུབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ས་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རོ་བསྐ་བ་ཡིན། ནུས་པ་ལྕི་བ་དང་རྟུལ་བ་རྩུབ་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་འབྱུང་བ་གསུམ་འདྲེས་དང་། བཞི་འདྲེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་རོ་ཡང་གཉིས་འདྲེས་དང་། གསུམ་འདྲེས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རིགས་པས་འགྲེ་བར་བྱའོ༎\nདེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་ལྡན་པའི་ཟས་སྐོམ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རང་རང་སོ་སོ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ན་གནོད་བྱ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེའི་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལའང་འཕེལ་ཟད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་ཐ་མལ་དུ་གནས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པའི་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བས་ལུས་ཟུངས་དང་། དབང་བོ། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལུས་ཁམས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་གཞག་གི་རིམ་པ་གསལ་བོ་ཞིག་གོང་གི་མིའི་ལུས་ཆགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོ། དེ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཡང་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་གཏོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་མ་ཚང་བ་མེད་སྟབས་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་ཡང་ཞེས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཆ་ཆ་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༎\nགཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ། འདིར་གནོད་བྱེད་ཟེར་བ་ནི། ལུས་ཁམས་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དེས་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཆགས་ནས་བཟུང་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། གཟུགས་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཅེས་མིང་ཆགས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་གནོད་བྱའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འགའ་རེ་མཐོང་ན་ཡང་། རྐྱེན་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། ལུས་སེམས་ལེགས་པར་འཚོ་བའི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་གནོད་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་ལའང་གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཉེས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ཚུལ། ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ༎\n༡.གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གནོད་བྱེད་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་རིམ་པར་འབྲས་བུ་རླུང་། མཁྲིས། བད་ཀན་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེས་གསུམ་སོ་སོའི་ནང་ལའང་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། གནས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རླུང་ལ་དབྱེ་ན་སྲོག་འཛིན་དང་། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་བཅས་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འཇུ་བྱེད་དང་། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད། མདོག་གསལ་བཅས་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བད་ཀན་ལ་རྟེན་བྱེད་དང་། མྱག་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་བཅས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་གྲངས་སུ་དབྱེ་བའོ༎\nདེ་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་གནས་ས་དང་། ལྡང་ཚད་སོགས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་གཞི་འདི་ཉིད་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ཁམས་འཚོ་བ་དང་། ཚེ་སྲོག་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་སོ་སོའི་གནས་ས་དང་ལྡང་ཚད་སོགས་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལོག་པའི་ལས་ཞེས་ནད་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱ་རྣམས་གཟིར་ཞིང་འཚེ་བར་བརྟེན་མཐར་ལུས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༎\nད་ལྟ་འདིར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་མིའི་ལུས་ལ་གང་ནས་བྱུང་ངམ་གང་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་སྙམ་ན། སྤྱིར་ལུས་ཟུངས་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། དེས་ན་ཕ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། མ་ཡི་ཁམས་དམར་གཉིས་ལའང་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ཉིད་ནས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཕྲལ་དུ་མངལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལས་ཉོན་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ལས་རླུང་ཕྲ་མོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྲུམ་རྟེན་གྱི་གཞི་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དང་བོ་ལས་ཉོན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དུག་སུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་མའི་ས་བོན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉེས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་སུ་ཕན་ཚུན་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཉེ་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱུང་བ་མ་ཟད། མའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྦྲུམ་རྟེན་ཉེས་པའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། མཐར་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་སྨིན་པའོ༎\n༢. ཉེས་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ཚུལ། སྤྱིར་ན་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ཉིད་ཉེས་པ་གསུམ་པོའི་བྱེད་ལས་ཐུན་མོང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ལུས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ལ་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་མངོན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐོག་མར་ལུས་ཆགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལ་རང་ཆས་སུ་མཆིས་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་པོར་ཤས་ཆེ་ཆུང་མ་སྙོམས་པ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་བྱེད་ལས་ལའང་ཆ་མ་སྙོམས་པ། ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་སྦྲུམ་པའི་བར་རྣམས་སུ་མའི་ཟས་སྐོམ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྲུམ་རྟེན་བུའི་ཉེས་པ་གསུམ་དང་། ལུས་པོའི་འཕེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ལུགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བོ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་པས། འདིར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་བདུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ཡང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་རླུང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་རླུང་གི་སྟོབས་ཆེ་བ། ཡང་ན། མའི་ཟས་སྤྱོད་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མཁྲིས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ། གཞན་ཡང་མའི་ཟས་སྤྱོད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་དང་། ཡང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་ལ་བད་ཀན་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བ། དེ་མིན་མའི་ཟས་སྤྱོད་ལྕི་ལ་སྣུམ་པའི་རིགས་སོགས་བསྟེན་དྲགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་པ་སྟེ་རྐྱང་བ་གསུམ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཙམ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་སྐྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། བད་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བད་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་རྐྱང་བ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་མཉམ་པར་སྐྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ༎\nགཞན་ཡང་འདིར་བཤད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟར་ཞེ་ན། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་དེ་སྐབས་རེར་ཆེ་བ་དང་། སྐབས་རེར་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་མཉམ་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་ནུས་པ་སྟོབས་ཆེ་ལ་རྣོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་། མེ་དྲོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་དེ་ཆེ་ཆུང་བར་མར་འགྱུར་བས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དྲོད་གསུམ་གའི་བྱེད་ལས་ཆ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར་བ་དང་བཞིའོ༎\nདེ་མིན་ཕོ་ལོང་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ལའང་ལྟོ་བ་ཞེས་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཟས་སྐོམ་འཁྲུ་སྨན་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུ་དཀའ་བའམ་མི་ནུས་པས་སྲ་བ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་ཤིན་ཏུ་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཁྲུ་བས་སྙི་བ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྣོ་རྟུལ་རན་པ་དང་། མང་ཉུང་རན་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུ་ཐུབ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྲ་སྙི་བར་མ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་ཟེར་བ་དང་གསུམ་མོ༎\n༣. ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་ལས། དེ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། ཉེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་ལུས་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་དང་། ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ལུས་དྲོད་སྲུང་འཛིན། ཟས་སྐོམ་མྱག་བཞུ་སོགས་གཟུགས་གཞི་འདི་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དེར་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ༎\nགཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དང་བོ་ཉེས་པ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ལ། ཡང་བ་དང་། རྩུབ་པ། གཡོ་བ། ཕྲ་བ། གྲང་བ། སྲ་བ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དཔྱི་དང་སྐེད་པ་སོགས་སྨད་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཀླད་པ་དང་། རྒྱུངས་གཞུང་དབང་རྩ། སྙིང་ཁམས། ཤ་སྒྲིམ། རུས་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་དང་། བཟའ་བཏུང་འཁྱུར་མིད། བཤང་གཅི་བཀག་གཏོང་། འདོད་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ། ཁྲག་གི་འཁོར་སྐྱོད་བཅས་དང་། ད་དུང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ལུས་ཤུགས་འདོན་པ་སོགས་གལ་ཆེའི་བྱེད་ལས་མང་བོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའོ༎\nདཔེར་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་ཡང་གཡོ་ཕྲ་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྤྱི་བོ་སྟེ་དོན་དངོས་ལ་ཀླད་གཞུང་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་གྲེ་བ་དང་བྲང་གཞུང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་ཟས་སྐོམ་མིད་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ། མཆིལ་མ་འདོར་བ། ཧབ་སྦྲིད་དང་སྒྲེག་པ་རྒྱག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་རྩེ་རྣོ་ཞིང་མིག་སོགས་དབང་བོ་ལྔའི་ཚོར་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་པའི་ཚོར་ཤེས་བྱིན་གཏོང་གི་གནས་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་དང་ཀླད་དབང་སྲུང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བ། ཕྲ་བ། སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་བྲང་གཞུང་དུ་གནས་ཏེ་སྣའི་དབང་བོ་དང་། ལྕེ། ལྐོག་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་གི་གདངས་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྩོལ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། བློའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་དབང་བོར་གསལ་ཆ་འདོན་པ། གཞན་ཡང་ལུས་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་བཅས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་དུ་མ་ཞིག་འདོན་པའོ༎\nཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་གཡོ་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཁམས་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ཡལ་ཕྲན་མཐའ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་གི་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་། ཁྲག་རྒྱུན་འཁོར་རྒྱུག འཚོ་བཅུད་དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་སོ་སོར་སྐྱེར་འདྲེན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གློ་བ་སོགས་དབུགས་ལམ་དག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོ་རླུང་དྭངས་མ་སོགས་ཀྱང་འཁོར་སྐྱོད་ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་དང་ལུས་པོའི་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་རྩུབ་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་མེ་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཕོ་བ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུ་མ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ནང་ཁྲོལ་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཟས་སྐོམ་ལ་འཇུ་རྩི་ཟགས་ཐོན་དང་མྱག་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་མ་ཟད། སྤུས་ཚད་གང་ལེགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གཟུགས་གཞི་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་འདོན་བཞིན་ཡོད་དོ༎\nམཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཡང་གཡོ་གྲང་བ་ཕྲ་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་རླུང་ཐུར་སེལ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་གཞང་དང་གཉེ་མ་སོགས་ལ་གནས་ཏེ་ལོང་དང་། ལྒང་བའི་སྦུབས་ལམ་ཁག གསང་བ། བརླ་སོགས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁུ་ཁྲག་དང་བཤང་གཅི་རྣམས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་པ་མ་ཟད། བུད་མེད་ཡིན་ན་མངལ་སྦྲུམ་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་འཛིན་ཞིང་སྨིན་རྗེས་བཙའ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའོ༎\nགཉིས་པ་ཉེས་པ་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ་དང་། རྣོ་བ། ཚ་བ། ཡང་བ། དྲི་མནམ་པ། འཁྲུ་བ། གཤེར་བ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ་སོགས་བར་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མ་དང་། མཆིན་པ། མཁྲིས་པ། ཁྲག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ལུས་ཁམས་ཀུན་ལ་འཁོར་རྒྱུག་གི་ལམ་ནས་ཟུངས་ཁྲག་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཕོ་བའི་མེ་དང་བཅས་གསོ་ཞིང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ལྟོགས་སྐོམ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་དང་དུ་ལེན་པ། དྭངས་མ་སོགས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། གསར་རྙིང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ། པགས་པའི་མདོག་གསལ་ཞིང་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བློ་སྟོབས་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་ལ་ཡང་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཚ་བ་དང་། རྣོ་བ། གཤེར་བ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཞུ་མ་ཞུའི་བར་ཞེས་སྣོད་རྒྱུ་མའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་མཆིན་པ་དང་སྣོད་མཁྲིས་པ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། མཆིན་མཁྲིས་ཀྱི་རྩ་ལམ་དེ་རྒྱུ་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ནས་ཟས་སྐོམ་འཇུ་བའི་འཇུ་རྩི་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཟས་སྐོམ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་བདེ་བར་བྱས། མེ་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་སོ་སོ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། མདངས་སྒྱུར་སོགས་མཁྲིས་པ་གཞན་བཞི་ལ་གྲོགས་དང་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཚ་བ་དང་། སྣུམ་པ། དྲི་མནམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་མདངས་སྒྱུར་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་མཆིན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་ཏེ་ཟས་སྐོམ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཁྲག་ལ་སོང་ཞིང་མདོག་དམར་བོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྣོད་མཁྲིས་པ་སེར་བོར་བསྒྱུར་བ། དེ་ལྟར་ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་རྣོ་བ། ཡང་བ། ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་སྙིང་དང་སྲོག་རྩའི་དབང་བོར་གནས་ནས། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཞིང་། གཞུང་དྲང་ལ་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་ཞིང་བློ་རྩེ་རྣོ་ལ་བློ་བརྟན་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་དོན་ཅི་རིགས་མཐའ་དག་འབད་པས་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་རེད། དེ་ལྟར་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་རྣོ་བ། གཤེར་བ། སྣུམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་པའི་མཁྲིས་པ་མཐོང་བྱེད་ཅེས་པ་གཙོ་བོ་མིག་ཟུང་གི་དབང་རྟེན་དག་ལ་གནས་ཤིང་། ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་འགྱུར་ལྡོག་དང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་གསལ་ཞིང་ཚོར་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མཁྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ། གཤེར་བ། དྲི་མནམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་མཁྲིས་པ་མདོག་གསལ་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་པགས་པའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནས་ཏེ་བྱེད་ལས་ནི། པགས་པ་འཇམ་ལ་མཉེན་པོར་ཆགས་པ་དང་། མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲག་མདངས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཁ་ཤས་(རྔུལ་ཆུ་དང་། པགས་ཤུ། བ་སྤུ་ལྟ་བུ་)ཕྱིར་འདོར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚོར་བ་དང་། ལུས་དྲོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པའོ༎\nགསུམ་པ་ཉེས་པ་བད་ཀན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ་དང་། བསིལ་བ། ལྕི་བ། རྟུལ་བ། འཇམ་པ། བརྟན་པ། འབྱར་བག་ཅན་བཅས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀླད་པ་དང་རྒྱུངས་གཞུང་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྕེ་འོག་མཆིལ་མའི་གཤེར་རྨེན་དང་། ཕོ་མཚེར། གཤེར་མ། མཁལ་ལྒང་སོགས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། དེར་བརྟེན་ནས་ཟས་སྐོམ་མྱག་བཞུ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འགུལ་ཤུགས་དང་། གཤེར་མའི་ཟགས་ཆུ་བཅས་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་གཤེར་གཟུགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ལྕེ་ལ་སོགས་པ་དབང་ལྔའི་ཚོར་ཤེས་ནུས་པ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ལུས་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བློ་སེམས་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཡང་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་བསིལ་བ། ལྕི་བ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤས་ཆེ་བའི་བད་ཀན་རྟེན་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་བྲང་རུས་དང་བྲང་ལྡེབས་ཕྱི་ནང་བཅས་ལ་གནས་ནས་སྣ་ལྕེ་མཁལ་མ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དབང་བོ་དག་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་བད་ཀན་ལྷག་མ་གཞན་བཞི་བོར་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་ཁྱོན་ལ་རླན་གཤེར་ཆུའི་ཁམས་མཁོ་འདོན་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། གཞན་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྣུམ་པ། རྟུལ་བ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་མྱག་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ཟས་མ་ཞུ་བའི་མཚམས་ཞེས་ཕོ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མའི་ཟགས་ཆུ་དང་ཕོ་བའི་ཟགས་ཆུ་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་བསྟེན་བྱའི་ཟས་སྐོམ་མཐའ་དག་ཞིབ་མོར་མྱག་ཅིང་འདྲུལ་དུ་བཅུག་རྗེས་རྒྱུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཞུ་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་འགྲོ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་བསིལ་བ། འཇམ་པ། བརྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་མྱོང་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་གཙོ་བོ་ལྕེའི་དབང་བོའི་དབང་རྟེན་ལ་གནས་ཏེ་རོ་འཛིན་དབང་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། ལས་ནི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚ་སོགས་རྩ་བའི་རོ་དྲུག་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཚོར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། ཡང་བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་འཇམ་པ། བསིལ་བ། སྣུམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་ཚིམ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ནམ་ཚོང་ཡན་ཆད་དེ་མགོ་ལ་གནས་ནས་མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ་སོགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་རྒྱུད་སོ་སོར་རྒྱུ་ཞིང་། ལས་ནི་མིག་སོགས་དབང་བོ་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རེ་རེ་ནས་གསལ་བོར་མཐོང་ཞིང་ཚོར་ཤེས་དབང་བོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཡིན། བད་ཀན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་འཇམ་པ། བརྟན་པ། འབྱར་བག་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་ཆེ་བའི་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་གཙོ་བོ་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་མཐའ་དག་གི་ཚིགས་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། ལས་ནི་རུས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་ཡན་ལག་སོགས་གཅིག་ཏུ་འབྱོར་བ་མ་ཟད། ཚིགས་མཚམས་དེ་དག་རྣམས་ནས་རྐྱང་སྐུམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་འདེད་དང་། འགུལ་སྟངས་དེ་དག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པའོ༎\nདེ་ལྟར་བཤད་པའི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་། གནོད་བྱེད་ཉེས་པ། རྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཁམས་གཟུགས་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འཚོ་བ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་བཅས་ནི། ནད་མེད་བདེ་ཐང་གི་ལུས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ནོ༎


༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་བསྡུས་འགྲེལ། . ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་བསྡུས་འགྲེལ། . ...\n热度 1已有 187 次阅读2019-9-18 10:00 |系统分类:见闻\nརྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ།\n༄༅།།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕར་ཕྱི་དྲུག་དང་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་། འབྲས་བུ་ཕར་ཕྱིན། གཞུང་ཕར་ཕྱིན་གསུམ་གསུམ་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཕར་ཕྱིན། ཕར་ཕྱིན་དེ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་གཞུང་ཕར་ཕྱིན་ཟེར་ཞིང་། དེ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅས་སོ།།\n回复 古金康卓泽仁 2019-9-20 09:23\n回复 ljh8520035 2019-9-29 07:54\n古金康卓泽仁 2019-9-20 09:23\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-1-28 18:40 , Processed in 0.035141 second(s), 21 queries .


Four Mandala Tara Puja on 4/22/20 – Sera Jey Foundation\n༢༠༡༤༧/༢/༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༨ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཆོག་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་སྒྲོལ་མ་ཚར་བདུན་ ༼༧x༣=༢༡༽ འདོན་རིང་ Facebook བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all mother sentient beings on April 22, 2020 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation\nYou can join Facebook Live from 6pm during recitation of “Praises To The Twenty-One Taras” seven times (7 X3= 21)\nOn behalf of all sentient beings, Sera Jey Foundation Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal will be performing Four mandala Tara Puja on April 22nd, 2020 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to the center. We request you to pray and recite Tara Mantra at the same time from your location.\n色拉傑基金會即將於 4/22/20 下午4-8點, 舉行聖救度母法會，祈願新型冠狀病毒帶來的疫情與恐慌，能夠速速止息。\n← སྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on 3/24/20\nCelebrating Sera Jey Foundation’s Third Anniversary-Long Life Offering Ceremony to His Holiness →


གློ་གཅོང་གི་ནད། - Wikipedia\nགློ་གཅོང་གི་ནད་ནི་རིམས་ནད་ཅིག་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tuberculousis ཟེར་བ་དང་རྒྱ་སྐད་དུ་྄ེ肺结核ཟེར\nམཁའ་དབུགས་ལས་བགོ་བ་ནི་གཅོང་ནད་ཀྱི་མཆེད་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན། འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་ཟེགས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ལ། མི་གཞན་གྱིས་དེ་རྔུབ་རྗེས་འགོ་སླ།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་འཚེ་བཏང་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ལ་ནད་འཕར་ཚད་མཐོན་པོ་དང་འཆི་ཚད་མཐོན་པོ་བཟོས་པས། ལོ་རྒྱུས་སྟེང ་གཅོང་ནད་ཅན་བཅུ་ལས་དགུ་འཆི་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནད་དེའི་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དལ་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཕར་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་ནད་ལ་གཏོགས། an infectious bacterial disease characterized by the growth of nodules (tubercles) in the tissues, esp. the lungs. • The disease is caused by the bacterium Mycobacterium tuberculosis or (esp. in animals)arelated species; Gram-positive acid-fast rods. 肺结核是由结核分枝杆菌引发的肺部感染性疾病。是严重威胁人类健康的疾病。结核分枝杆菌（简称结核菌，下同）的传染源主要是排菌的肺结核患者，通过呼吸道传播。健康人感染结核菌并不一定发病，只有在机体免疫力下降时才发病。世界卫生组织（WHO）统计表明，全世界每年发生结核病800～1000万，每年约有300万人死于结核病，是造成死亡人数最多的单一传染病。1993年WHO宣布“全球结核病紧急状态”， 认为结核病已成为全世界重要的公共卫生问题。我国是世界上结核疫情最严重的国家之一。\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བྱུང་བའི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གློ་བར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན། གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་དེས་དོན་སྣོད་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཚེ་དོན་སྣོད་དེའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་དང་། དཔེར་ན་ཀླད་སྐྱིར་གནོད་པ་བཟོས་ན་ཀླད་སྐྱིའི་གཅོང་ནད་དང་། རུས་པར་གནོད་པ་བཟོས་ན་རུས་པའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་གཅོང་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་ཡོད། གློ་གཅོང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དམའ་བར་གྱུར་བས་གློ་བའི་བརླན་ཁམས་ཚད་ལས་བྲི་སྟེ་གློ་བ་སྐམ་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ལམ་ཕྲ་མོར་གྱུར་བ་དང་དེས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན།\nགཅོང་ནད་ནི་དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་གཅོང་ནད་པ་ཚང་མར་འགོ་བའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གློ་གཅོང་ནད་པ་རེ་རེའི་འགོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གློ་གཅོང་ནད་དེ་གཙོ་བོ་གློ་གཅོང་ནད་པས་ལུ་བ་དང་སྣ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གློ་བ་དང་གློ་སྦུག་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་མ་མཁའ་དབུགས་ནང་གཏོར་བ་དེ། བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་མིས་འབྱིན་རྔུབ་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་བ་རེད། གཞན་ད་རུང་འཇུ་ལམ་དང་རྨ་ཁ་ལས་ཀྱང་ནད་དེ་འགོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕ་མ་སོགས་ལ་གཅོང་ནད་ཡོད་ཚེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་བྱིས་པར་གཅོང་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་སྡོད་གནས་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཚེ། རྒྱུན་པར་གཅོང་ནད་འགོ་བ་དང་མཆེད་དུ་འཇུག་སྲིད།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ནི་ལུ་བ་དང་ལུད་པ་ཐོན་པ། ལུད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཐང་ཆད་པ། ཡི་ག་མེད་པ། བྲང་ཁ་ན་བ། ལུས་ཕུང་ཇེ་སྐམ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་དྲོ་ཚ་ཅུང་ལངས་བ། དགུང་མོར་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་བ། གཞན་ད་རུང་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད། མྱུར་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་ཚ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་བ་རེད། གློ་བར་གནོད་པ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཙོ་བོ་ལུ་བ་དང་། ལུད་པ་ཐོན་པ། ནད་པ་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཁྲག་ལུ་བ་དང་། བྲང་ཁ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཅོང་ནད་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ལ། ནད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་དེ་ནད་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འཕེལ་ཚད། ལུས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་རང་བཞིན་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཚེ་གློ་གཅོང་ནད་འབྱུང་བའི་ངེས་བ་ཆེ་བས། གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས།\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། ནད་རྟགས་མང་ཆེ་བ་དེ་ཡང་མོ་ནས་ལྗིད་མོ་དང་། ནད་རྟགས་མི་གསལ་བ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐོག་མའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་རྒྱུན་པར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀི་མེད་ཅིང་། ཡང་ལ་ལ་ཆམ་ནད་དང་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ཡོད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོས་མེད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་མཆེད་པའི་ཁོར་ཡུག་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནད་དེ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ད་རུང་ཤེས་མེད་པ་དང་གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་ནད་དྲག་མེད་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་མི་ལ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གློ་གཅོང་ནད་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་ནང་སྒོས་སུ་བྱིས་པ། གློ་གཅོང་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བཅས་ཡིན།\nནད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་དེར། ནད་གཞིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གསལ་གྱི་ནད་རྟགས་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ལ་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པའི་དབང་གིས་ནད་པ་དང་སྨན་པས་ནད་གཞན་པར་གོ་ནོར་བྱུང་ནས་གློ་གཅོང་ནད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ནི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཚ་རྒྱས་བ། བྲང་ཁ་ན་བ་སོགས་ཡིན།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ནད་པའི་ལུད་པར་བརྟག་དཔྱད་དང་བྲང་ཁོག་ལ་Xགློག་འོད་ཀྱིས་འདྲ་པར་ལེན་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ལུད་པའི་ནང་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་ཡོད་ཚེ། འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པས། མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་པའི་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཤིག་མིན། དེར་བརྟེན་མི་རབས་རྗེས་མར་གཅོང་ནད་འགོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལར་དུས་མཉམ་དུ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ། གཙོ་བོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོ་བ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱུད་འཛིན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\n༡ དམངས་ཡོངས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས། ༢ འཇུ་ལམ་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་གཡོལ་ཏེ། ཟས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་ཟས་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ༣ གློ་གཅོང་ནད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ་ལོགས་སུ་བགར་དགོས། ༤ ཉལ་གོས་དང་ཉལ་གདན་རྒྱུན་དུ་ཉི་མར་གཡེང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། ༥ བྱིས་པར་ཁ་ཅེ་མེའོ་ཞེས་པའི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་དགོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༠༥:༡༦ ལ་རེད།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༣༢༠༡༡༠༩༤༤)\tའབྲི་མཁན། མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན།\t༡༢༢༠༡༡༢༣༥༦\nསྤྱིར་ད་བར་བོད་སྐད་དུ་བཀོལ་བའི་བྱ་ཚིག་གི་གྲངས་ནི། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》མཇུག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༡༢༡༤ ཐམ་པ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་ ༡༩༧༨ ལོར་མཛད་པའི་《རྟགས་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་》རུ་བྱ་ཚིག་ ༡༠༤༤ ཐམ་པ་བཀོད་གནང་བ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ ༡༩༧༩ ལོར་མཛད་་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》གྱི་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་འགྱུར་མི་འགྱུར་དང་བརྡ་རྙིང་གི་བྱ་ཚིག་ཁག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༤༠ ཐམ་པ་བཀོད་ལ། དེ་བཞིན་སེར་བྱེས་ལྭ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཐང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་དེ་ ༡༩༩༧ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་》དུ་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༤༤༩ བཀོད་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། གྲུབ་གཞོན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༠ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དུས་གསུམ་རང་གྲོལ་འགོས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་》དུ་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༡༥༦ བཀོད་ཅིང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ ༡༡༥༦ པོ་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ལེགས་པར་གནང་འདུག་པ་རྣམས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་བཀོད་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་པ་དག་ཡིན།\nNumber of Verbs formed with the 30 Root Letters.\n༼ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཨག་པ་དང་ཨབ་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། ཝ་དང་ཨ་གཉིས་ལ་བྱ་ཚིག་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སྦྱང་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ། ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་འཇུག་པ་མང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ༽\nརེའུ་མིག་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་། ཉན་ཤུལ་གྱི་《རྟགས་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་》གཉིས་སུ་གསལ་བའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཀ་མད་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་ཐོག་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་མི་གསལ་བར་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་དང་། ཀ་མད་སོ་སོར་དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་ཐོར་བུ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅས་བཀོད་ཡོད་པས། བྱ་ཚིག་རེ་ཟུང་ལྷག་ཡོད་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཙམ་འདིར་བསྡུས་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་༼༡༥༥༧༽ཐམ་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྐུལ་ཚིག་མེད་ཀྱང་། བྱ་ཚིག་རང་དབང་ཅན་དག་ལ་སྐུལ་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །\n《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ་སྟབས། སྐད་ཡིག་བརྡ་དག་དང་བཅས་པ་གཅིག་མཐུན་འོང་ཕྱིར་ཚིག་མཛོད་འདི་ཉིད་ལ་གཞིར་བཞག་དང་གཙིགས་ཆེན་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་བྱ་ཚིག་འགོད་སྟངས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། བཀོད་ཅེས་པའི་ད་ལྟ་བ་འགོད་པ་ཡིན་པས། དགོད་འགོད་བཀོད་ཁོད། དགྲོལ་འགྲོལ་བཀྲོལ་ཁྲོལ། བཀྱག་འགྱོག་བཀྱགས་ཁྱོག་ཅེས་པའི་ཚིག་སྡེབ་འདི་དག་མིང་གཞི་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མིང་གཞི་ཀ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱ་ཚིག་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཀླད་ཀོར་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་མཁྱེན་དགོས།\nཉན་ཤུལ་གྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་དང་རང་གིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་ནི། གར་པོ་ཆགས་པའི་དོན་གྱི་དཀག་པ། དཀའ་བ། དཀར་བ། མདོག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱ་བ། སྐྱིད་པ། ཉེས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱོན་པ། སྐམ་པ། བརྐུ་རྐུ་བརྐུས་རྐུས། བརྐོ་རྐོ་བརྐོས་རྐོས། བརྐྱང་རྐྱོང་བརྐྱངས་རྐྱོངས། ཁ་འཁོར་བ། འཁོགས། འཁོབས། འཁྲེན། གས་པ། ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་གེལ་བ། དགེ དགེས། སྐམ་པའི་དོན་གྱི་དགོག་པ། འགབ། རྒོལ་ཞིང་སྡིག་པའི་དོན་གྱི་བརྒྱད་པ། ངན། སྔོ། འདྲ་བའི་དོན་གྱི་གཅིག་པ། མིག་གཅར་གཅར་བཅར་གཅོར། ཕྱག་རྒྱ་དང་མོག་མོག་སོགས་བཅའ་བཅའ་བཅའ་བཅོ། ཐུག་པའི་དོན་གྱི་ཆ་བ། ཆེ་བ། ཆད། ཆུང་། མཆོར། འཇིག་རྟེན་སོགས་ཆགས། འཆུག་འཆུག་འཆུགས། འཇམ། རྗུད། ཉུང་། སྙན། ཐུང་། ཤ་གཙབ་པའི་དོན་གྱི་འཐར་འཐར་འཐར་འཐོར། མཐོ་བ། ཐ་དད་པ། མེ་སོགས་ཤི་བའི་དོན་གྱི་དས་པ། དུལ། དེས། བདེ། བརྗེ་བའི་དོན་གྱི་བདེད་པ། མེ་སོགས་བསད་པའི་དོན་གྱི་བདས་པ། འདེང་འདེང་དེངས་དེངས། ལྡོག་ལྡོག་ལྡོགས་ལྡོགས། ལྡོང་ལྡོང་ལྡོངས།\nལྡོན། འཁྱམ་པའི་དོན་གྱི་ལྡོམ་པ། ནུས། ནག མནར་ནས་ནར་བ། སྤག་གཡོས་པའི་དོན་གྱི་བསྣག་སྣག་བསྣགས་སྣོགས། རྫོག་པའི་དོན་གྱི་བསྣག་སྣག་བསྣགས་སྣོགས། མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པ། དཔའ། འཇུ་བའམ་འཛིན་པའི་བརྡ་རྙིང་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོང་བ། ཕོད། ཕྲ། འཕྲལ་འཕྲལ་ཕྲལ་ཕྲོལ། སྤར་ནས་རྗེས་ལ་སོགས་པ་བར་བ། བྱིབས། བྲོད། དབྲོག་འཕྲོག་ཕྲོགས་ཕྲོགས། རྨུག་པའི་དོན་གྱི་འབྲེད་པ། ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་འབྲོངས་པ། ནུས་ཤིང་ཕོད་པའི་དོན་གྱི་བྲ་བ། སྦྲིིད་སྨན་སོགས་ཀྱིས་སྦིར་བ། སྦྱག་སྦྱག་སྦྱགས། སྦྱིང་སྦྱིང་སྦྱིངས་སྦྱིངས། སྦྲེས། མང་། མྱུར། དམའ། དམར། རྨད་རྨེད་རྨད་རྨེད། རྨུས། དྲི་ངན་ལ་སོགས་པ་བཙོག་པ། ཚིགས་འཁྱུགས་པ་བཙུད་འཛུད་བཙུད་ཚུད། འཛེམས་པའི་དོན་གྱི་བཙའ་བ། བཙུམ་བཙུམ་བཙུམས་ཚུམས། བརྩིང་རྩིང་བརྩིངས། རྩུབ། ཚ་བོ་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཚ་བྱ་ཚ་བྱེད་ཚ་ཚོ། འཚབ་འཚབ་འཚབས། ཕྱེན་དང་སྣུམ་སོགས་ཛིར་བ། མཛངས། མཛེས། འཛངས། རྡུང་བའི་དོན་གྱི་རྫོག་པ། རྟེའུ་སོགས་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཞག་པ། ཁ་བ་སོགས་བབ་པའི་དོན་གྱི་ཞག་པ། ཞན། ཞིམ། གཞོན། ཤོང་བའི་དོན་གྱི་ཟིང་བ། གཟུར་གཟུར་བཟུར་ཟུར།\nགཟེར། བཟང་། འོས་པ། འོན་པ། གནམ་དྭངས་པའི་དོན་གྱི་གཡེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རིང་བ། རིངས། རིད། གྱུར་པའི་དོན་གྱི་རེད་པ། བརྟན་པའི་དོན་གྱི་བརླིང་བ། ཉི་མ་སོགས་ནུབ་པའི་དོན་གྱི་ལ་བ། མཁོ་བའམ་ཕན་ཐོགས་པའི་དོན་གྱི་ལོ་བ། ཇ་སོགས་སྲུབ་པའི་དོན་གྱི་གཤད་གཤད་གཤད་ཤད། ལྒང་ཕུག་གི་དབུགས་སོགས་སིར་བ། ཞུམ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་སིར་བ། སེར། གསལ། གསེག གྲང་བའི་དོན་གྱི་བསིལ་བ། འོག་ཏུ་གནོན་པའི་དོན་གྱི་ལྷད་པ། བཅས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་༼༡༢༠༽པོ་ཡིན་ཞིང་། དཀའ་ཞེས་སོགས་བྱ་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ནར་བཀོད་པ་དག་ནི་གཟུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན།\nགཞན་ཡང། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རང་དུ་གསལ་ཡང་། དེའི་དུས་གསུམ་རེའུ་མིག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་བརྡ་རྙིང་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་༼༢༢༣༽ཐམ་པ་འདུག་པ་འདི་ལྟར། དཀོན་པ། གཏོང་བའི་དོན་གྱི་དཀྱེར་བ། བཀོན་པ། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་གྱི་བཀྱིལ་བ། བཀྲ་བ། བཀྲེན་པ། འདོམས་པའི་བརྡ་རྙིང་༼བརྡ་རྙིང་ལ་རྟགས་འདི་༅བརྒྱབ་ཡོད།༽༅བཀྲོས་པ། རིད་པའི་རྐེ་བ། སྐྱ་བའི་རྐྱ་བ། གྲག་པའི་སྐད་པ། སྐྱེན་པ། སྒྲིམ་པའི་སྐྱོལ་བ། ཉམས་པའི་སྐྱོས་པ། འཁྲབ་པའི་བརྡ་རྙིང་༅སྐྲབ་པ། གཏོང་བའི་༅སྐྲི་བ། སྐྲུག་པ། བསྐྱིམ་སྐྱིམ་བསྐྱིམས་སྐྱིམས། འཁྲུག་ལོང་བྱས་པའི་༅བསྐྱོས་པ། ཁེ་བ། ཁེན་པ། བཀག་ནས་ཁོག་པ། འདང་བའི་༅ཁྱེད་པ། གོ་ལྡོག་པའི་༅མཁུ་བ། ཁུག་པ། ཐུལ་བའི་འཁུལ་བ། མི་མགུ་བའི་༅འཁོང་བ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་༅འཁོས་པ། སྐོར་བའི་༅འཁྱིམས་པ། འབྲུ་འབྲས་སོགས་དཀྲབ་འཁྲབ་བཀྲབས་ཁྲོབས། བཀུར་བའི་༅གྱུ་བ། གྲང་བ། གྲོན་པ། བགྲད་པའི་༅དགྲད་པ། བགྲེ་བ། འགོག་པའི་འགེགས་པ། འགོང་བ། འཁྲིག་པའི་རྒྱོ་བ། སྒྱོང་བ། བརྒྱུངས་པ། མངའ་བ། རྔོམ་པ། སྔ་བ།\nཅེར་བ། ལྕི་བ། ཁྱབ་པའི་༅ཆིབ་པ། བག་འཁུམས་པའི་ཆུམ་པ། འདོད་པའི་༅ཆུམས་པ། སྡུམ་པའི་༅འཆུགས་པ། འཆུར་བ། འཆེག་པ། འཆེལ་བ། འཆོ་བ། ཞེད་པའི་༅མཇེད་པ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་༅འཇུད་པ། ལེན་པའི་༅འཇེན་པ། འཇོན་པ། ཉབ་པ། ཉེ་བ། ངལ་བའི་༅ཉེལ་བ། ཉོག་པ། ཉོར་བ། མཉམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྙིང་བ། སྙི་བ། བཟུང་བའི་༅བརྙོས་པ། བརྩོན་པའི་༅བསྙུར་བ། འཁྲུད་པའི་༅བསྙུལ་བ། འཇིགས་པའི་༅བསྙོལ་བ།\nདགོད་པའི་༅ཏུལ་པ། འཚོག་པའི་༅གཏག་པ། སྨྲ་བའི་༅གཏི་བ། བཏུབ་པ། འབྱོར་བའི་༅ལྟན་པ། ལྟམ་པ། རྨོངས་པའི་༅ལྟོངས་པ། འཆི་བའི་༅ལྟེམ་པ། སྦྱིན་པའི་༅ལྟོས་པ། མནར་བའི་༅བསྟིར་བ། ཞེན་པའི་༅ཐེན་པ། མཐོ་བ། མཐོས་པ། འཐུད་པ། འཐུམ་པ། འཁྲུགས་པའི་༅འཐུར་བ། འཐོམ་པ། དང་བ། དལ་བ། དིག་པ། དིམ་པ། འདུམ་པའི་༅དུམ་པ། ཕྱིན་པའི་༅དེངས་པ། དེད་པ། དོན་པ། སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་༅དྲགས་པ། བདེན་པ། བདོག་པ། འདྲ་བ། འདྲེག་པ། ལྡན་པ། ལྡས་པ། ལྡིབ་པ། ལྡེང་བ། གནག་པ། གནས་པ། བཟོད་པའི་༅མནག་པ། ཞིམ་པའི་མནོག་པ། རྣོ་བ། བོས་པའི་༅རྣོགས་པ། བརྗེ་བའི་༅རྣོར་བ། གཡེམ་པའི་༅སྣགས་པ། མིད་པ་སོགས་འགག་པའི་༅བརྣངས་པ། འཐེན་པའི་༅བརྣུ་བ།\nམཁོ་བ་སོགས་ཀྱི་༅དཔེན་པ། རྫེ་བའི་༅དཔྲེ་བ། སྤམ་པ། རྫུན་པ་སོགས་ཀྱི་༅སྤུན་པ། སྤུབ་པ། གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་༅སྤེན་པ། ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་༅སྤོབས་པ། ཕངས་པ། ཕྱང་བ། ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་༅འཕན་པ། འཕིགས་པ། འཕིར་བ། འཕྲི་བ། འཕྲུལ་བ། འཕྲས་པ། འཕྲེས་པ། བས་པ། ཕུག་ནས་བུག་པ། བུལ་བ། བོ་བ། ལྟོགས་པའི་༅བྲུ་བ། སྨྲ་བའི་༅བླ་བ། ཚུར་འགུགས་པའི་༅བླན་པ། བླུན་པ། དབོར་བ། འཕོ་བར་བྱེད་པའི་༅དབོལ་བ། སྐྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་༅དབོས་པ། མྱུལ་བའི་༅དབྱུལ་བ། གྱེན་དུ་བརྫེ་བའི་༅དབྲེ་བ། འབིབས་པ། གཏམ་སྨྲ་བའི་༅འབེར་བ། མཚམས་ཕྱེད་པའི་༅འབྱེས་པ། འབྲེང་བ། འབྲོབ་པ། ཉེན་པའི་༅སྦེབ་པ། སྦྱིག་པ། ལྟོགས་པའི་༅སྦྲིབས་པ། འགྲེ་ལོག་བྱེད་པའི་༅སྦྲེ་བ། མད་པ། མུག་པ། ཉམས་པའི་༅མོག་པ། དམུར་བ། སྐྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་༅རྨུས་པ། འདྲི་བ་སོགས་ཀྱི་༅རྨེ་བ། ཉོབ་པའི་༅རྨྱ་བ། སྨྱུར་བ། སྨྲ་བའི་༅སྨྲེང་བ།\nགཙང་བ། གཙོ་བ། བཙན་པ། རོལ་བའི་༅རྩེན་པ། བསྡིགས་པའི་༅བརྩགས་པ། སྐྱུག་སྤྱད་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་༅བརྩལ་བ། བཀྲུ་བའི་༅ཚན་པ། མཚར་བ། མཚུངས་པ། འཚེ་བ། གཤག་པའི་༅འཚེག་པ། འཚེད་པ། མཛའ་བ། མཛའ་བའི་༅འཛན་པ། རྫུན་པ། གཡོ་རྫུ་བྱེད་པའི་༅རྫུབ་པ། ཞར་བ། ཞིབ་པ། ཞུལ་བ། སྒྲིག་པའི་༅གཞིབས་པ། དྲན་སྐུལ་གཏོང་བའི་༅གཞེན་པ། བསྟེན་པའི་༅གཞེར་བ། གཞེས་པ། ཟབ་པ། བཀས་པའི་༅གཟལ་བ། བཟད་པ། འབ་པ། འུབ་པ། འུར་བ། ཡང་བ། ཡེན་པ། གཡུང་བ། གཡེར་བ། གཡེན་པ། གཡེམ་པ། འགུལ་བའི་༅གཡོམ་པ། རན་པ། ལུག་པའི་༅རླབས་པ། འཕྱང་བའི་༅རློ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པ། གསང་སྟེ་སྨྲ་བའི་༅ཤིབས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གཤིན་པ། བཤེད་པ། བཤེས་པ། བསྲལ་བྱ་སྲལ་བྱེད་བསྲལ། སྲིད་པ། བླུག་པའི་༅སྲུ་བ། རུལ་བའི་༅སྲུལ་བ། བཀོད་པའི་༅སླགས་པ། ཅུང་ཟད་བརྔོས་པའི་༅སླམ་པ། སློས་པ། གསུབ་པ། གསོང་བ། བླུག་པའི་༅བསུག་པ། སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་༅བསེལ་བ། སེམས་ལ་གཅགས་པའི་༅བསེན་པ། བསགས་པའི་བརྡ་རྙིང་བསྩགས་པ། བསངས་པ་ལ་བསྩངས་པ། བསུ་བ་ལ་བསྩུ་བ། ཧང་བ། ཧྲང་བ། ཧྲད་པ། ཧྲིག་པ། དབྲལ་བའི་༅ཧྲོལ་བ། ལྷོགས་པ། བཅས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་བཏུས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། ཁག་བཏགས་པ། ཁ་ལད་པ། ཁ་བསླུས་པ། ཁ་གསོ་བ། ཁམས་ཉོག་པ། ཚུལ་ཞིག་པ། ཚེ་འཕོས་པ། གཙིགས་ལ་འབེབས་པ། ཡི་མུག་པ། ཡི་རང་བ། སེམས་ཕམ་པ། སྤ་བཀོང་བ། སྤང་གོང་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཚིག་གཞན་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་ཚིག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་འདིའི་ནང་མ་བསྡུས་པར་བཞག་ཡོད།\nདེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གསར་ལས་དང་པོ་བ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རང་རང་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བཏོན་ནས་དབྱེ་སྒོ་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཛད་སྟབས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་ཡང་། གཉིས་ནས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་མགོ་རྨོངས་ཉེན་ཆེ་བས། ད་ཐེངས་ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད་ལགས་ན། འདི་འཆད་པ་ལ་ས་བཅད་གསུམ་སྟེ། མཁས་པས་མཛད་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ། རང་ལུགས་གང་ཡིན་གསལ་བར་བྱེད་པ། ངེས་པ་འདྲོངས་ཕྱིར་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། །\nརྩ་བ་རང་གི་སྐབས་སུ་དུས་གསུམ་གང་ལ་སྔོན་འཇུག་གང་འཇུག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐོར་བུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་མོད། བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གསར་བུ་བ་སོགས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྡེ་དགེའི་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཞིབ་ཚགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་དང་། རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་སྒོ་གང་མང་མཛད་སྟབས། བྱ་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་བྱིའུས་རྒུན་འབུ་འཐུ་བ་ལྟར་སྦྱོང་མི་དགོས་པར། བྱ་བརྒྱ་འུར་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡོད།\nདང་པོ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོར།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ།\nབཀྲ་ཐང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཉན་ཤུལ་དང་མཐུན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དེ་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་རང་གིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས།\nམ་འོངས་མ་ནིང་ད་ལྟར་མོ། །བརྗོད་བདེར་མ་ནིང་ཉུང་ངུར་འཇུག །\nཔ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་པར་ཕོ། །མིང་གཞི་མགོ་ཅན་ལ་བཏགས་ལ། །\nསྔོན་འཇུག་ཕོ་ཡིག་ཁོ་ན་འཇུག །མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་གཉིས་སུ་ངེས། །\nའདི་ནི་དུས་གསུམ་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nབྱེད་པར་མ་ནིང་མོས་འཕུལ་འཕུལ་མེད་བཞི། །༼གདལ། དགར། འགོམ། སྲུང་ལྟ་བུ་༽\nའདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་ཐོབ་ངེས་པའོ། །༼བསྒྲུབས་སྒྲུབས་ལྟ་བུ་༽ ཞེས་གསུངས།\nམ་འོངས་འདས་ལ་ཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ད་ལྟ་སྐུལ་ཚིག་སྔོན་འཇུག་མེད། །\nམིང་གཞི་མགོ་ཅན་ལ་བཏགས་དང་། །ས་ལ་ར་བཏགས་རྐྱང་པའང་ཡོད། །\nས་རྐྱང་སྦྱར་བས་འཐུས་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nམི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བཀྲ་ཐང་ཡང་འདི་བཞིན་ཡིན།\nདབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། །༼དྲང། ལྟ་བུ།༽\nད་མཐའ་ཅན་དང་འ་ས་གཉིས་བསྲེས་སྡེ། ། ༼རིམ་བཞིན་བརྩད། བསྐུ། བསྐུས་ལྟ་བུ།༽\nམ་འོངས་འདས་ལ་ཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ད་ལྟར་མོ་འཇུག་བརྗོད་བདེ་ལ། །\nམ་ནིང་མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་ཡིན། །དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས།\nགོང་གི་དེ་དག་ལས་རང་ལུགས་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་རང་གིས་གསུངས་པ་གཞིར་བཞག་གིས་འཆད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་སྔོན་འཇུག་སྤྱི་སྟེ། སྔོན་འཇུག་ལྔ་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་རྩ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་། ཞེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། །མོ་ནི་བདག་དང་། ཞེས་པས་བསྟན།\nདེའང་ཚིག་སྡེབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་མིང་བཏགས་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་གསུམ་ཚན་ནམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་ན་བཞི་ཚན་དུ་སྡེབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཏེ། 《བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་》ལས། བྱ་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་མཐར། བྱ་བྱེད་པ་སྐུལ་བཞིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་ཞིག་གི་བྱ་བྱེད་འདས་སྐུལ་ཕྱོགས་གཅིག་སྡེབ་པ་ལ་ཚིག་སྡེབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བགད་བྱ། དགོད་བྱེད། བགད་པ། དགོད་ཅིག་ལྟ་བུ་རིམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །\nཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དུས་གསུམ་ཚིག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། གོ་དོན་དངོས་ནི། དང་པོ་སྤྱི་ནི་བྱ་ཚིག་མ་ནིང་དང་། ། ཞེས་སོགས་གོང་བཀོད་ལྟར་རོ། །\nདུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་མན་ངག Formula of the General Tenses.\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པའི་༼ག་ད༽ཞེས་སོགས་ནི་སྔོན་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དང་། ཀླད་ཀོར་ནི་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། མིང་གཞི་༼རྐྱང་འདོགས་༽སོགས་ནི་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་དེའི་མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་གང་ཡིན་མཚོན་པ་དང་། གྲངས་ཞེས་པའི་ནང་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་བཀོད་ཡོད།\n1. པ་སྡེ་མིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བཅལ་འཇོལ་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་བཏུལ་ཐུལ་ཅིག །གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་བཟུང་ཟུངས་ཤིག །གཅག་བྱ་འཆག་བྱེད་བཅགས་ཆོགས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་༼༢༠༽དང་། དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་བཀག་ཁོག་ཅིག །དགང་བྱ་འགེངས་བྱེད་བཀང་ཁོངས་ཤིག །དགུག་བྱ་འགུག་བྱེད་བཀུག་ཁུག་ཅིག །དགོད་བྱ་འགོད་བྱེད་བཀོད་ཁོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་༼༡༦༽བཅས་སོ་དྲུག་ ༼༣༦༽ཡོད།\n2. པ་སྡེའི་སྤྱིར་བཏང་བ། ཆར་སོགས་དབབ་བྱ་འབབ་བྱེད་བབས། །དབབ་བྱ་འབེབས་བྱེད་ཕབ་ཕོབ་ཅིག །དབུག་བྱ་འབིགས་བྱེད་ཕིགས་ཕིགས་ཤིག །དབྱུང་བྱ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱུང་ཕྱུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ ༼༡༣༽ཡོད།\n3. བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་ཅན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བ། དཀར་ཡོལ་གཅག་གཅོག་བཅག་ཆོག་ཅིག ། གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་ཆོད་ཅིག །གཏང་བྱ་གཏོང་བྱེད་བཏང་ཐོངས་ཤིག །གཤག་བྱ་གཤོག་བྱེད་བཤགས་གཤོགས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཚིག་གས་འཕུལ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་༼༡༨༽དང་། དགར་བྱ་དགར་བྱེད་བཀར་ཁོར་ཅིག །དགྲོང་བྱ་དགྲོང་བྱེད་བཀྲོངས་དགྲོངས་ཤིག །ཅེས་པ་དས་འཕུལ་ཅན་གཉིས་༼༢༽བཅས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་༼༦༩༽ཡོད་དོ། །\nའདིར་གྲུབ་གཞོན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཁག་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་ ༣༢། ༡༠། ༡༤ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ང་དྲུག་༼༥༦༽བཀོད་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་གྱིས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་དུས་གསུམ་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཞིབ་བརྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་གོ་དོན་ནི། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཕོ་བ་ཡིག་གི་འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་་ཅིག་ལ་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གོ་དོན་དངོས་ནི། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བྱ་འདས་ཕོས་འཕུལ་བ། །ཞེས་སོགས་གོང་བཀོད་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་རྩ་བས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་མན་ངག Formula of the Particular Tenses.\nམགོ་ཅན་མང་། འདོཌ། རྐྱང་ཉུང་།\nབྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབས་སྒྲུབས་ཤིག །བཟའ་བྱ་ཟ་བྱེད་བཟས་ཟོ་ཞིག །བསམ་བྱ་སེམས་བྱེད་བསམས་སོམས་ཤིག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་བསྲུངས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་སོ་དགུ་༼༢༣༩༽ཡོད།\nབྱེད་ཚིག་གས་འཕུལ་ཅན། བཅུར་བྱ་གཅུར་བྱེད་བཅུར་ཆུར་ཅིག །བཏམ་བྱ་གཏམ་བྱེད་བཏམས་གཏོམས་ཤིག །བཤུང་བྱ་གཤུང་བྱེད་བཤུངས་ཤུངས་ཤིག །བསབ་བྱ་གསོབ་བྱེད་བསབས་སོབས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་༼༡༧༽ཡོད་ཅིང་། བགད་བྱ་དགོད་བྱེད་བགད་དགོད་ཅིག་ཅེས་པ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཚིག་དས་འཕུལ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །\nབྱེད་ཚིག་འས་འཕུལ་ཅན། བཀལ་བྱ་འཁལ་བྱེད་བཀལ་འཁོལ་ཅིག །བཀོལ་བྱ་འཁོལ་བྱེད་བཀོལ་ཁོལ་ཅིག །བདའ་བྱ་འདེད་བྱེད་བདས་དེད་ཅིག །བཟེད་བྱ་འཛེད་བྱེད་བཟེད་ཟེད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་༼༤༠༽སྟེ། དས་འཕུལ་ཅན་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་༼༢༩༧༽ཡོད་དོ། །\nབྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་འདི་ལ་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་མིང་གཞི་རྐྱང་པའི་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་དང་། མིང་གཞི་བརྩེགས་མའི་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་གནང་འདུག་པ་ལེེགས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་པ་ནི་《དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། སྔར་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་《བརྡ་སྤྲོད་འདོད་འཇོའི་ནོར་སྔོན་》དུ་དེ་ལྟར་བཀོད་མོད། ད་ཆར་ལུགས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཁོང་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཏེ་གོང་བཞིན་འདོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། འགོས་དང་གྲུབ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་ལ་ ༢༢༥ དང་། གས་འཕུལ་ཅན་ལ་ ༡༥ དང་། འས་འཕུལ་ཅན་ལ་ ༣༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༣ བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ཀྱང་། མིང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ནི་གཅིག་ཡིན་པས། དགག་གཞག་གི་གནད་ཀ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གང་གིའང་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། རྩ་བས་བསྟན་ཚུལ་ཡང་། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་བ་ཡིག་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོར་བུ་བ་བསྟན་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །\nདུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བའི་མན་ངག Formula of the Miscellaneous Tenses.\n༥ ཅི་རིགས། (༥ ནི་སྔོན་འཇུག་ལྔའོ།།)\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་༼ཉ༽རྟགས་ནི་མཁས་དབང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་དང་། ༼ཀ༽རྟགས་ནི་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ༼ག༽རྟགས་ནི་མཁས་དབང་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་ངེས་དགོས་ཤིང་། ཁོང་རྣམ་པས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ནི་དཔེར་ན། ༡ འདི་ལ་ཉན་ཤུལ་དང་བཀྲ་ཐང་གཉིས་ཀྱིས་འཕུལ་མེད་ཀྱི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཁྱབ་མཉམ་ཆ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །\n༢ འདི་ལའང་ཉན་ཤུལ་དང་བཀྲ་ཐང་གིས་འཕུལ་གཅིག་སྡེ་ཚན་དུ་བཞེད་ཀྱང་། འགོས་ཀྱིས་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་མོད། མིང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ནི་གཅིག་རང་ཡིན་པས། དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ། །\nཐོར་བུ་འཕུལ་མེད་ཅན། མཛུབ་མོ་ཀེར་བྱ་ཀེར་བྱེད་ཀེར། །རྩོད་ལན་ཀླན་བྱ་ཀླན་བྱེད་ཀླན། །ཁེ་བཟང་ཁུག་བྱ་ཁུག་བྱེད་ཁུགས། །བཀག་ནས་ཁེག་བྱ་ཁེག་བྱེད་ཁེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་༼༥༣༨༽ཡོད།\nཐོར་བུ་འཕུལ་གཅིག་ཅན། མས་འཕུལ་མཁས་བྱ་མཁས་བྱེད་མཁས། །འས་འཕུལ་འཁང་བྱ་འཁང་བྱེད་འཁངས། །དས་འཕུལ་དཀུ་བྱ་དཀུ་བྱེད་དཀུ། །གས་འཕུལ་གཅི་བྱ་གཅི་གཅིས་གཅིས། །བས་འཕུལ་བཀན་བྱ་བཀན་བཀན་བཀན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་༼༤༦༩༽ཡོད་ཅིང་། འདི་དང་གོང་མ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི། འདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་ཐོབ་པ་ཕུད། དེ་མིན་སྔོན་འཇུག་མིང་གཞི་དང་བཅས་པ་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ཡིན།\nབྱ་འདས་མས་འཕུལ་ཅན། མཉན་བྱ་ཉན་བྱེད་མཉན་ཉོན་ཅིག །མནམ་བྱ་ནབ་བྱེད་མནབས་ནོབས་ཤིག །མནམ་བྱ་ནོམ་བྱེད་མནམས་ནོམས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་བྱ་འདས་གཉིས་མས་འཕུལ་ཞིང་། ད་ལྟ་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ལ་འཕུལ་མེད་པ་སྟེ་གྲངས་བཞི་༼༤༽ཁོ་ནའོ། །\nབྱེད་ཚིག་འ་རྐྱང་ཅན། དྲལ་བྱ་འདྲལ་བྱེད་དྲལ་དྲོལ་ཅིག །བྲིད་བྱ་འབྲིད་བྱེད་བྲིད་བྲིད་ཅིག །དྲི་བྱ་འདྲི་བྱེད་དྲིས་དྲིས་ཤིག །དྲང་བྱ་འདྲེན་བྱེད་དྲངས་དྲོངས་ཤིག །བྲུ་བྱ་འདྲུ་བྱེད་བྲུས་བྲུས་ཤིག །བོད་བྱ་འབོད་བྱེད་བོས་བོས་ཤིག །བྱུག་བྱ་འབྱུག་བྱེད་བྱུགས་བྱུགས་ཤིག །བྱོ་བྱ་འབྱོ་བྱེད་བྱོ་བྱོས་ཤིག །བྲབ་བྱ་འབྲབ་བྱེད་བྲབས་བྲོབས་ཤིག །བྲི་བྱ་འབྲི་བྱེད་བྲིས་བྲིས་ཤིག །བྲིམ་བྱ་འབྲིམ་བྱེད་བྲིམས་བྲིམས་ཤིག །བྲུ་བྱ་འབྲུད་བྱེད་བྲུས་བྲུས་ཤིག །བྲུབ་བྱ་འབྲུབ་བྱེད་བྲུབས་བྲུབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྣམས་ནི། བྱེད་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་འ་ཡིག་གིས་འཕུལ་ཞིང་། གཞན་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་༼༡༣༽དུ་ངེས་པའོ། །\nའ་ཡིག་གཉིས་ལྡན། འཁུར་བྱ་འཁུར་བྱེད་ཁུར་ཁུར་ཅིག །འཁེལ་བྱ་འཁེལ་བྱེད་ཁེལ་ཟིན་ཏོ། །འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་ཕྱིན་སོང་ཞིག །འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་ཤར་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་བྱ་བྱེད་གཉིས་ལ་འས་འཕུལ་ཞིང་། འདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་འཕུལ་མེད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་༼༦༦༽ཐམ་པ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན། ཐོར་བུ་བའི་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ན། ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་༼༡༡༩༡༽ཐམ་པ་ཡོད་དོ། །\nབྱ་འདས་གས་འཕུལ་ཅན། འདི་ལ་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་སྤྱིར་བཏང་ཆ་འདྲ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། གྲུབ་གཞོན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་བཅུ་ཙམ་བཞག་འདུག་ཀྱང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཁག་དང་མི་མཐུན་པས་རེ་ཞིག་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་། གྲུབ་གཞོན་གྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་༼༣༥༡༽དང་། ༼༣༨༦༽དང་། ༼༥༽ ༼༡༣༽ ༼༥༦༽བཅས་བཀོད་འདུག་གོ །\nབྱ་བྱེད་ཐ་དད་མི་དད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་འགའ་རེས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐྱིལ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། མཇུག་མས་བསྣར། མཇུག་མ་ནར། ལག་པས་བསྐུམས། ལག་པ་འཁུམས། རྐང་པས་བཅག རྐང་པ་ཆག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། ཚིག་ཟིན་ལ་བརྟགས་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་དགོས་པར་རྟོགས་ཀྱང་། བྱེད་སྒྲ་གཞི་གང་ལ་སྦྱར་དགོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པོར་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་ཏེ། ལག་པས་བསྐུམས། རྐང་པས་བཅག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། བསྐུམ་རྒྱུ་དང་གཅག་རྒྱུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡིན་པར་མི་གོ གལ་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྐུམས་པ་དང་བཅག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་བདག་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་མི་རུང་། དེས་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བྱེད་སྒྲ་གཏན་ནས་མི་འཐོབ་བོ། །\nདེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཞེས་པའང་བདེ་བོ་ཞིག་མི་འདུག་པས། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བཞད་གད་ལྡིར་རེ་འགྲོ་ངེས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆུའམ་ཐག་པ་སོགས་བསྐྱིལ། ཆུའམ་སྦྲུལ་འཁྱིལ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །\nགཞན་ཡང་། ཟ་བྱ་ཟ་བྱེད་བཟས། རྒྱག་བྱ་རྒྱག་བྱེད་བརྒྱབ། མནན་བྱ་གནོན་བྱེད་མནན་ནོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ནི། སྟབས་བདེའི་ཆེད་འཕུལ་གཅིག་པའི་ཐོར་བུ་བའི་ཁོངས་སུ་རེ་ཞིག་བགྲངས་ཡོད།\nཡང་། མཁྱེན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་མོད། དེ་ནི་བྱ་ཚིག་ལ་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེའང་བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལའང་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རིགས་གཉིས་རེ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་བོས་《བོད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གཏམ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་》རུ་བཤད་ཟིན་པ་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་ཚུར་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང་ཕར་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བའང་རིམ་བཞིན་གཞན་དབང་དང་རང་དབང་ཅན་ལ་གོ་དགོས་པས། གཞན་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་ཚིག གཉིད་པ། མཐོང་བ། སྐྱེ་བ། ཤེས་པ། ཚོར་བ། ཞེས་སོགས་ལ་ཐད་ཀར་སྐུལ་ཚིག་སྦྱར་དུ་མེད་མོད། བྱ་ཚིག་གཞན་དང་ལྷན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྐུལ་ཚིག་སྤྱོད་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། མཐོང་བར་གྱིས། སྐྱེ་བར་བྱོས། མཁྱེན་པར་མཛོད། ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་ཉལ་བ། ལྟ་བ། སྐྱེད་པ། ཞེས་སོགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཁག་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སྐུལ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །\nཀ༽ མགོ་ཅན་བས་འཕུལ་གྱི་མིང་གཞི་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ན། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ༼ཀླུབ་ཀློག་གཉིས་བརྩིས་པས་བྱེ་བྲག་པ་གྲངས་ ༤༤ ཡོད།༽\nག༽ བས་འཕུལ་མགོ་ཅན་གྱི་མིང་གཞི་གའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ན། བྱེ་བྲག་པའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་ཁྱབ།\nཉ༽ བརྙས་བརྙེས་བརྙོག་བསྙེལ་མ་གཏོགས་པའི་བ་སྔོན་འཇུག་ཅན་གྱི་ཉ་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལ་མགོ་ཅན་ཡིན་པས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །༼གྲངས་ ༢༤ ཡོད།༽ མཉན་ཉན་མཉན་ཉོན། གཉག་གཉོག་གཉགས་གཉོགས། མཉེ་མཉེད་མཉེས་མཉེས། གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་ ༤༠ པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའོ། །\nཏ༽ བརྟ། བལྟམས། བསྟོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བས་འཕུལ་མགོ་ཅན་གྱི་ཏའི་བྱ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་པས་ཁྱབ།\nཔ༽ དཔྱང་དཔྱོང་དཔྱངས་དཔྱོངས། དཔྱད་དཔྱོད་དཔྱད་དཔྱོད། སྤག་སྤོག་སྤོགས་སྤོགས། སྤང་སྤོང་སྤངས་སྤོངས། སྤར་སྤོར་སྤར་སྤོར། སྤྱད་སྤྱོད་སྤྱད་སྤྱོད། མ་གཏོགས་ ༣༠ ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན།\nམ༽ མྱང་མྱོང་མྱངས་མྱོངས། རྨྱང་རྨྱོང་རྨྱངས་རྨྱོངས། སྨད་སྨོད་སྨད་སྨོད། རྨད་རྨེད་རྨད་རྨེད། མ་གཏོགས་ ༤༨ པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉུལ་གཉུལ་ཉུལ་ཉུལ། གཏིག་གཏིག་འཐིགས་གཏིགས། གཏིབ་གཏིབ་འཐིབས་གཏིབས། གཏུམ་གཏུམ་བཏུམས། བཏུམས། གནན་གནོན་མནན་ནོན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁས་པ་འགས་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྤྱི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་འདི་འདྲ་བྲིས་པ་མི་དྲན་པས། འཐད་ལྡན་དུ་མ་བྱས་སོ། །\nའདི་དག་ནི་གོང་གི་རེའུ་མིག་ལས་རིགས་འགྲེས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེང་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》མཇུག་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་དག་ནི་དེང་སང་གཙོ་བོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་བརྡ་རྙིང་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་པས། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །\nཞེས་པ་འདིའང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ཧོར་མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་གྱིས་ ༢༠༡༡།༡༠ ནང་ལོ་འཁོར་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་སྤྱད་དེ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ༢༠༡༡།༡༡།༢༢ ཉིན་ཏེ། འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་པའི་གུང་སེང་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་དགེ་བས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nགོང་གི་གནད་དོན་རྣམས་ལེགས་པོར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། དུས་གསུམ་ཆ་འདྲ་རྣམས་མ་ཚང་བར་འདུག་ རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་རོགས་གནང་།


༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ།ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ།ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།


བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་ལ་དགའ་དོན། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཞེས་པ་འདི་ནི་༢༠༡༥ ༡༢ ༨ལ་ཁྲག་ཐིགས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན། 00:58\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས7ཉིན། 13:03\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན། 13:55\nབདེན་པར་མཐོང་ལགས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། འོན་ཏེ།རང་རེ་ཚོས་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་མ་ཤེས་གོང་ནས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་གོལ་ལམ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས7ཉིན། 12:59\nམི་རིགས་རིང་ལུགས་ཤེ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? མི་སྒེར་རིང་ལུགས་ཤེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ? དང་པོར་ང་ཚོས་དེ་རིགས་མ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས་པ་འདྲ༑ དེ་མ་ཤེས་གོང་ང་ལུགས་འདི་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁྱེད་ལུགས་དེ་འཛིན་མཁན་རེད་ཅེ་ན་ཏག་ཏག་ཅིག་ཨེ་ཡོང་ངམ?


Terdzo-ZI-026 - Rinchen Terdzö\nkA wA tsi'i ril sbyor\nVolume 52 (ཟི) / Pages 357-360 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. kA wA tsi'i ril sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 357-360. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།།\nPrinter colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang dam rdzas dkar chag las khol du phyungs pa ste dz+nyA nas bdud 'joms rin po che/so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod rgyas las bdud 'joms rin po che\nཨོཾ་སྭསྟི། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས་མདོ་ཁམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་དཔལ་གྱི་དེའུ་ནས། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་མ་མོ་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཚུལ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས། གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས། དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལུང་སྒྲུབ་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ་ནི༔ ཨ་རུ་དབང་ལག་ཀ་ར་དང༔ དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མས་བསྒྲིལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། དབང་ལག་དུག་འདོན་བཅུད་འགུགས་སོགས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཤེས་ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྦོལ་བ་ལ། ཕབས་གཏའ་བ་འོར་སྦྱར་པ་བྲན་ཏེ། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཕུར་མའི་ཚུལ་དུ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས། སླར་ཡང་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་དོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚེ་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས། གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཐར་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་མྱོང་གྲོལ་རིགས་སྤྱི་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།ཚངས་དབྱངས་བསྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་རིལ་བུ་ནི༔ ཁུག་གྲེ་སྤང་རྒྱན་ཀྱི་ཀྱེ་དང༔ ཙནྡན་དམར་པོ་ཆ་མཉམ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་ལྟར། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ཀྱེ་དཀར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གྲེ་བ་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བས་སྦོལ། ཕབས་གཏའ་ཙན་དམར་གྱི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་པས་བྲན་ཏེ། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྕེ་བདེ། གྲེ་བ་སྙན། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བློ་འཕེལ་གྱི་རིལ་བུའི་རིགས་སོགས་ལའང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་ནི༔ ཤ་ཆེན་ལུག་མུར་ཅོང་ཞི་གཉིས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་དུས་བརྐོས་པའི་ལུག་མུར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཅོང་ཞི་མཛོ་མོའི་འོ་མར་འདམ་བཏགས་ཆ་མཉམ། ཤ་ཆེན་ནུས་ཐོན་ཞིབ་བཏགས་བཅས་གར་ཆང་གིས་སྦོལ། དེ་ལ་ཕབས་གཏའ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་སྦྱངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་ཅོང་ཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་བྲན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱེ་བ་སྙེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཟིལ་མངར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སླར་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཉམས་རྟོགས་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས། གཟུངས་དྲན་དང་། མངོན་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ན། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཕུར་མ་དང་། རིལ་བུ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫས་མཐའ་དག་ལའང་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མ་ད་ན་ལ་སྦྱར་ནས་བརྟེན་ན་ཉམས་རྟོགས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་སུ། གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་དམར། མིའི་སྐྲ་སེན་དང་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །མི་ཀླད། ཚིལ་ཆེན། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། བྱི་ལའི་བྲུན། གུ་གུལ། སྤོས་དཀར། ཤུ་དག་ནག་པོ་བཅས་ཕྱེ་མ་ཆང་གིས་སྦོལ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་གི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རོ་སོལ་གྱི་མེར་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་ལྷག་པར་འབེབ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་འབེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་བྱིན་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིལ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་སྦྱར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་གཏེར་བྱོན་དངོས་ལ་གཞི་བྱས། གོང་གསལ་སོ་སོའི་སྨན་རྣམས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙང་ཞིང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་འཁྲུལ་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་འོ། །ཞེས་པའང་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་སྟེ་ཛྙཱ་ནས་་་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ།སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-026&oldid=119176"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གསུང་རབ། >> དཔེ་ཚོགས། >> དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་དེབ་གསར་འགའ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་གསས།] [ཟླ་ཚེས། 10-09-27] [ཀློག་གྲངས། ]\nTHE NINE WAYS OF BONཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ནུབ་གླིང་གི་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དར་སྤེལ་བྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་ཤིང་སྔར་གཞན་གྱི་ས་ནས་བོན་གྱི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྒྲུགས་སྟེ་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་ནས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་རྩིས་མེད་དུ་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་༡༩༦༧ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་Oxford Universityནས་དཔར་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཀུན་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་མཁོ་འདོན་ཞུས། ཡིན་ནའང་བར་སྐབས་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱང་འཕྲད་མྱོང་། སླར་༢༠༡༠ལོར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར་ཏེ་དེང་སོང་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐོ་རིམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླུ་ཉོ་ཡང་གནང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག HEART DROPS OF DHARMAKAYAཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nTeachings given in English\nby Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche, transcribed and edited by\nCarol Ermakova [ཤེས་རབ་དབང་མོ་] and Dmitry Ermakov [གཡུང་དྲུང་ལྷ་མགོན་]\n1. Nyamzhag Gompa'i Laglen taught in Paris, 1999\n2. Kusum Rangshar taught in Paris, 1999\n3. Without actions, without traces: taught in Cergy, France, 1999\nBya bral rjes med\n4. Teachings on the Loving Goddess Jamma taught Paris, France, 2001\n5. Gyalwa Chagtri, afternoon, volume I taught in Blanc,France, 2001\n6. Nyamgyud, Chyaru, afternoon, vol II taught in Blanc, France 2001\n7. Nyamgyud, morning, volume I taught in Blanc, France 2001\n8. Nyamgyud, morning, volume II taught in Blanc, France 2001\n9. Tri Yeshe Lama, Excerpt from Rigdzin Dhüpa taught in Blanc, France 2001\n10. Dringpo Sorzhag, volume I taught in Blan, France, 2002\n11. Dringpo Sorzhag, volume II taught in Vimoutiers, France, 2003\n12. The Healing Practice of Sidpai Gyalmo taught in Vimoutiers, France, 2003\n13. Chöd taught in Paris, France, 2004\n14. Dringpo Sorzhag taught in Vimoutiers, France, 2004\n15. Namkha Truldzö vol I taught in Vimoutiers, France, 2004\n16. Namkha Truldzö vol II taught in Shenten, France, 2005\n17. Namkha Truldzö vol III taught in Shenten, France, 2006\n18. Namkha Truldzö vol IV taught in Shenten, France, 2007\n19. Prayer to Gyerpung Drenpa Namkha translated in Shenten, France, 2007\n20. Drenpa Namkha Tsokchod completed in Shenten, France, 2006\ncompiled by YLTNR and Geshe Gelek Jinpa, translated by YLTNR, GGJ and KTYR\n21. Ngöndro Teachings taught in Shenten, France, 2005\n22. Sangchöd and Surchöd by Khen Rinpoche taught in Pauenhof, Germany, 2005\n23. Seven Mirrors of Dzogchen by YLTNR and taught in Shenten, France, 2005\n24. Teachings on correcting faults taught in Shenten, France, 2005\n[excerpt from Magyud]\n25. The4Wheels of Bön taught in Shenten, France, 2005\n26. Tummo by Geshe Gelek Jinpa taught in Shenten, France, 2005\n27. Bönchyod Gurim taught in Shenten, France, 2006\n28. The Nine Ways of Bön vol I taught in Shenten, France, 2006\n29. The Nine Ways of Bön II taught in Shenten, France, 2007\n30. Purification practice of the Six Lokas taught in Shenten, France, 2006\nBy Khen Rinpoche\n31. Practice of the Wisdom Buddha taught in Shenten, France, 2006\nKengtse [history, instructions and practice]\n32. Daily Practice Booklet: taught in Shenten, France, 2006\n7-point daily practice from Zijiyd; Precious Mala of Tsewang Monlam\n33. Virtous and negatIve actions taught in Shenten, France, 2006\n34. Gyalwa Chagtri, chapter II taught in Shenten, France, 2007\n35. Gyalwa Chagtri, chapter III taught in Shenten, France, 2008\n36. Gyalwa Chagtri, chapter IIII taught in Shenten, France, 2009\n37. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol I: taught in Shenten, France, 2007\n38. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol II: taught in Shenten, France, 2007\nInstructions on practice plus Signs of death by Lishu Tagring\n39. Yetri Thasel vol I taught in Pauenhof, Germany, 2007\n40. Yetri Thasel vol II taught in Pauenhof, Germany, 2008\n41. Yetri Thasel: Mogyud taught in Pauenhof, Germany, 2009\n42. Mantra Matri taught in Paris, France, 2008\n43. Yangtse Longchen vol I taught in Shenten, France, 2008\n44. Yangtse Longchen vol II taught in Shenten, France, 2009\n45. Yangtse Longchen vol III taught in Shenten, France, 2009\n46. Long-Life Practice of Tsewang Ridgzin taught in Shenten, France, 2009\n[instructions, practice, supplementary teachings]\n47. Zhang Zhung Nyengyud: taught in Shenten, France, 2010\nKagyud Khorzhi vol I\n48. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud published by Heritage Publishers, New Delhi, 2010\n49.[Teachings given in Cergy, France, 1999]\n[rDzogs pa chen po zhang zhung snyan gyud kyi nyams rgyud skya ru bzhugs pa legs so]


Tibet PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d'expression et d'information au Tibet - Tibet\nAccueil / Actions / PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\n02/02/21 | 11 h 14 min par Yangkey Muccini & Yves Coquard\nPARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\nSource Etudiants pour un Tibet Libre SFT\nÉtudiants Pour Un Tibet Libre/SFT Francealancé cette pétition adressée à MINISTERE DE L’INTERIEUR et à\nLe 24 décembre 2020, les autorités chinoises annonçaient une campagne visant à renforcer le contrôle de l’information circulant notamment sur les réseaux sociaux. Dans la volonté du PCC de restreindre toujours plus les libertés des Tibétain-e-s et de refermer le Pays des Neiges sur lui-même, des actes tomberaient désormais sous le coup de la loi étant puni de « séparatisme » ou étant considéré comme « affaiblissant l’unité nationale » : discussion en groupe en messagerie instantanée, utilisation de VPN impossible…\nLa campagne « Frapper fort » s’ajoute aux multiples discriminations que subissent le peuple tibétain sur son sol, notamment en matière de liberté d’expression et de liberté d’information. Inutile de rappeler que la liberté de la presse n’est pas à l’ordre du jour, bien au contraire. La censure et la surveillance de l’Internet au Tibet est de rigueur.\nNous voulons croire que la soif de liberté des Tibétain-e-s est inaltérée. Les self-immolations sont une preuve parmi d’autres de la volonté d’indépendance et de la foi restée inchangée malgré la propagande depuis 60 ans.\nCependant, nous souhaitons par cette pétition dénoncer les risques que prennent les Tibétain-e-s au Tibet et en exil lorsqu’ils entrent en relation entre eux. Des Tibétains ont été arrêtés pour être simplement entrés en contact avec des membres de leur famille en Occident.\nAinsi, nous avons le cas de Tenzin Nyima, aussi connu sous le nom de Tamey. Ce moine de Wonpo (Kardzé, comté de Sershul) avait été arrêté (avec5autres personnes) une première fois en 2019 suite à une manifestation appelant à l’indépendance du Tibet. Libéré un an après, ilaété arrêté de nouveau en août 2020, simplement pour avoir partagé les informations via Internet avec des personnes en Suisse et en Inde. Lui et son groupe de manifestants ont tous été condamnés entre 1 et5ans de prison pour cela, sous le chef d’inculpation de « incitation au séparatisme ». Libéré dans un état comateux, il est décédé après avoir été torturé par les policiers locaux, en détention le 19 janvier 2021.\nLe régime chinois, en général,apeur que ces informations sortent du Tibet, pour contrôler son image. Aussi, nous rappelons que le Tibet est interdit aux journalistes occidentaux et que la politique des visas est une arme pour « gérer » la connaissance et la propagande.\nEnfin, les Tibétain-e-s de la diaspora doivent redoubler de vigilance en utilisant les applications chinoises telles que Tik Tok ou We Chat, dont on sait qu’elles appliquent les règles de la propagande chinoise dans leurs algorithmes. Par ailleurs, ils reçoivent des pressions intolérables via l’Ambassade de Chine en France, par exemple des menaces directes sur leur famille au Tibet, parce que l’on sait que ces outils numériques (autorisés sur le sol français) sont utilisés à des fins de surveillance par la Chine. Ces actes, qui touchent de la même manière la communauté ouïghoure, doivent être dénoncés avec force par les autorités françaises.\n-que la diplomatie française dénonce avec plus de vigueur la restriction des libertés au Tibet, notamment les récentes mesures visant à isoler le Tibet et les Tibétain-e-s du reste du monde sur le plan de l’information et de la communication, et que soit appliqué une loi de type RATA, la réciprocité entre médias chinois et occidentaux, pour favoriser l’accès à ces derniers au Tibet.\n-que le Ministère de l’Intérieur et le Ministère des Affaires Étrangères se saisissent de la question de la surveillance par la Chine de la diaspora Tibétaine sur le sol français, en somme que les autorités compétentes puissent assurer la tranquillité des réfugiés.\n-Nous demandons enfin que le rôle de l’ambassade de Chine en France et de ses réseaux dans ces restrictions de liberté soit clairement mis au jour.\nCo-présidence : Yangkey Muccini & Yves Coquard\nGérald Darmanin (Ministère de l’Intérieur)\nM. Jean-Yves Le Drian (Ministère des Affaires Étrangères)\nMme Elisabeth Toutut-Picard (Groupe d’Etude sur le Tibet à l’Assemblée Nationale)\nMme Jacqueline Eustache-Brinio (Groupe d’Information sur le Tibet au Sénat)\nM. François Croquette (Ambassadeur pour les droits de l’Homme)\nCommunauté Tibétaine de France et ses Amis, Chushi Gangdruk, TYC France, France Dhomay Association, Association U-Tsang de France, France Tibet, Club des Taiwanais, AHKF (Africa Hong Kong France), Comité pour la liberté à Hong Kong\nVeuillez trouver ci-dessous la pétition en version tibétaine :\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་༢༤ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་སླད་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱར་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་བཀག་འགོག་ཆེད་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁྲིམས་འདིས་ཁ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྒྱ་ནག་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསྒྲག་འདུག གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་ཙམ་མིན་པར་དྲ་རྒྱའི་ལྕགས་རི་གཏོར་བྱེད་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་འདུག\nགནད་དོན་འདིའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། གནས་ཚུལ་རང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་རྒྱར་གསང་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བཙན་དབང་འོག་ནས་བོད་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་ནའང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་སྟོབས་མི་ཞུམ་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་།\nསྙན་ཞུ་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་མིར་འབྲེལ་བ་བྱས་པས་བོད་མི་འགའ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲྭ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་དང་བོད་མི་ལྔ་འཛིན་བཟུང་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བོད་མི་དེ་དག་བོད་རང་བཙན་འབོད་སྒྲའི་ཁྲོད་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སུད་སི་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་བཏང་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས། ཁོང་དང་རོགས་པ་རྣམས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་ལྔ་བར་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མི་གཅིག་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ནང་བཅར་རྡུང་བཏང་ནས་བཀྲོངས་པར་བསྒྲགས་འདུག\nརྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དོ་ཕོག་ཡོང་བར་དངངས་འཚབ་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གསར་འགོད་པ་བོད་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་ཐོངས་མཆན་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བརྙན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་དང་ཀྲིག་ཀྲོག་སོགས་བེད་སྤྱོད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་དེས་བོད་ནང་གི་ནང་མི་ཚོར་དམ་བསྒྲགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་གི་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནལ་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག འདི་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བས་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཀྱིན་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འཛིན་དང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་སྤྱི་དང་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་བོད་གཅིག་པོ་འཇོག་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ་དང་། མི་མང་ཕྱི་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། བོད་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པར་དགོས་འདུན་འདོན་ཀྱིན་ཡོད།


Wylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba - gDams Ngag mDzod\n(Redirected from Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba)\nkhrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba\nThe Ordinary Preliminary Practices of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 117-120 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 18 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 117-120. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dgaʼ grol mchog. khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 117-120. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ ཐུན་ གཅིག་ མོང་\ntsha thun gcig mong\nRight side print: 117\nགཡོན་: ཚ ཐུན་མོང་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: tsha thun mong (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 117-120\nNumber of lines per page:2pages of 5, 1 page of 1\nHaving presented the historical background in the foregoing chapters, in the second part of this book, Kunga Drolchok focuses on the actual experiential cultivation of the One Hundred and Eight Guidebooks. The ordinary and extraordinary preliminary practices, briefly presented in Chapter Seven and Chapter Eight respectively are the prerequisites for those wishing to pursue any of the main practices that are compiled in the long Chapter Nine. Among them, Chapter Seven outlines the preliminary approaches suitable for individuals of lowest, average and superior capacity. The endnotes here refer to the detailed and succinct explanation of these topics found in Patrul Rinpoche’s The Words of My Perfect Teacher. As before, the chapter is introduced by auspicious verses and concludes withasignature quatrain.\n[[notesforsearch:: None listed in the text, but TBRC lists author as ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ - kun dga' grol mchog. The Common Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions. | ]]\n༡༡༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །\n༡༡༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་\n༡༡༩ སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་\n༡༢༠ ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\n117 khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/\n118 Om swa sti sid+d+haM/_bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la gus pas phyag 'tshal lo/_/mang nyung mtha' spangs brgya dang brgyad kyi grangs/_/grangs bzhin ji snyed go rim legs brgyus pa/_/pA ra mi ta'i gnas lugs gsal ba'i cha/_/cha tsam bsdus pa'i thun mong sngon 'gro 'bri/_de yang khrid brgya ma lus pa'i thun mong gi sngon du 'gro ba'i gnad bsdus ni/_skyabs gnas thams cad bla mar 'dus shing /_de yang rtsa ba'i bla ma dang ngo bo gcig par mos te/_rang gi rnyed dka'i dal 'byor thob pa don dang ldan par bsams nas de nyid kyang yun ring mi gnas pa'i 'chi ba mi rtag pa'i tshul la dpyad pas/_'dus byas 'jig pa'i chos can gyis yid 'byung skyo shas lhag par skye zhing /_'jig rten chos brgyad tshe 'di'i tshe thabs don gnyer rmi lam du yang mi 'byung ba'i dran shes nyid/_nyams len gyi snying por dril nas 'khrul ngor/_las byed pa po dang /_rnam smin myong ba po gcig tu 'dzin pa'i lhan skyes kyi nga bdag 'dul ba gtso bor byas te/_dkar nag gi las 'bras mi bslu bar nges pa brtan pos dge sdig gi blang dor phra mo yang khyad gsod med par rjes\n119 su bsgrubs pa skyes bu chung ngu'i nyams len la 'bad cing /_zag bcas kyi bde ba 'khor pa'i phun tshogs thams cad sdug bsngal phyir bcos kyi bde ba'i gzugs brnyan tsam du thag bcad nas 'khor ba mtha' dag la nges par 'byung ba'i bsam pas/_gang blangs pa'i rang rgyud la yod pa'i tshul khrims kyis gzhi bzung ba'i thos bsam sgom gsum gyis rgyal ba'i gsung rab ma lus pa la phyogs dang ris su ma bcad pa'i nan tan rjes sgrub skyes bu 'bring gi nyams su blang bya ltar sgrub cing /_mthar mkha' khyab kyi 'gro ba drin can gyi pha mar shes pa'i byams brtse bskyed pas bdag pas gzhan gces kyi lhag bsam/_ci byed gzhan don kho nar 'gyur ba'i kun rdzob byang sems dang /_/'khor 'das kyi chos thams cad dpyad ngor tshugs thub kyi rang bzhin cung zad kyang med par rtogs pa'i mnyam bzhag nam mkha' lta bu/_gang snang sgyu ma'i gzugs brnyan bzhin du snang la rang bzhin med par rtogs pa'i rjes thob sgyu 'dra'i ngang nas bzlas sgom 'gro 'chags nyal 'dug thams cad du nyams su len pa skyes bu chen po' lam rdzogs kyi bar/_/nan\n120 tan rjes sgrub kyi lhur len pa'o/_/la la'i kun rtog zhe 'dod dga'i/_/'ching grol mchog dman khur blangs pa'i/_/glegs bam shog grangs nyung 'dom 'di/_/blo gros mkha' 'dra'i mtshon dpe'o/_/mang+ga laM/_/dge'o/_/\nThe Common Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.\nNone listed in the text, but TBRC lists author as ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ - kun dga' grol mchog.\nCondensed common preliminary practice for the instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sngon_%27gro_thun_mong_ba&oldid=54454"