Terdzo-GA-023-1 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bsnyen yig mdor bsdus rnam grol don gsal\nVolume3(ག) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bsnyen yig mdor bsdus rnam grol don gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 467-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang blo chos su cung zad song ba'i nyam chung blo dman kha cig rgyas pa lag tu mi thebs/_bsdus ches pas blo kha ma tshims kyang 'di bya nges pa ma rnyed pa dag mthong bas de 'dra'i rigs la nges pa ster byed tsam du/_sangs rgyas gnyis pa o rgyan rdo rje thod phreng rtsal gyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod zhi khro bde gshegs kun 'dus kyi pho brang du bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛི་ན་མཎྜ་ལ་ཡ། མཚན་གྱི་ཡི་གེས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་འཇོམས། །དད་པས་བསྙེན་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཞན་དོན་མཛད་རྣམས་ངལ་གསོའི་འབབ་སྟེགས་དགོད། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་འདི་ཉིད་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་བཞེས་སྤྲོས་བཅས་ཚུལ་ལྡན་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང། ཕྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཚར་གྲངས་ཁོ་ན་བསྐྱར་བའི་གྲོང་ཆོག་གི་འགྲོ་དོན་ཙམ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལྟ་ཞོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་མཛད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། བསྙེན་པ་ལས་རུང་མེད་པར་དབང་བསྐུར་གནས་འདྲེན་གྱིས་མི་ཚེ་འཕུལ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྕི་བས་ཐ་ན་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་གཏན་འདུན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་མཐོང་ལ། དེའང་སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོག་མར་ཞི་བ་དང་དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་བྱས་ན་འདུས་མདོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་མཐུན་པར་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཀུན་གཟིགས་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་བློ་དམན་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་འཁོར་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་ཞིང་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པས་ཡིན་སྙམ་ཙམ་གྱིས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའང་མཐོང་ནས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཕྱོགས་མཚོན་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྗེ་དེའི་བཞེད་པར་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་གོ་འཕོ་ཞིང་རང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཞི་ཁྲོ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་བཟླ་བའི་དོང་སྤྲུགས་ཀྱིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་ཁྲོ་རང་རྐང་གི་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་ཅི་ནུས་བྱ། བསྙེན་པ་ཚུགས་ལ་ཉེ་བ་ན་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྣམ་འཇོམས་སོགས་བཟླས་པའི་གཟུངས་ཆུའི་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་ཐ་ན་གསུམ་ཙམ་དུ་སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་མས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ། ངེས་འབྱུང་། སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱང་། མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ཚུགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། འཛོམ་ན་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སོགས་རང་གཞུང་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་བཅས་ནང་མཚམ་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་ལ་ཞི་བ། དེའི་རང་རྩལ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་དང་། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་ནས་དོང་སྤྲུགས་བཀའ་མ་ཁྲོམ་དཀྲུགས་དང་མཐུན་པར་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མར་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། སླར་ཕོ་བྲང་གི་གདན་དངོས་ལ་ཁྲོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདིར་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་བཀོད་པར་སྣང་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུད་དོན་མཁྱེན་པ་དག་ཕོ་བྲང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མ་ཐོག་ཕུབ་མཆོད་རྟེན་ལུགས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ། སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །བུམ་པའི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། འོག་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ལུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་རང་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དཔེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོགས་ནས་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པ་ཡན་ཆོ་ག་རྣམས་ཚིག་གཤར་ཙམ་མིན་པའི་འདོན་སྒོམ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ། བཟླས་དམིགས་ཆགས་མེད་གསུང་རྣམས་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ན་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་མ་འཛོམ་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཕོག །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། རང་བཞིན་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་བཟླ། ཡང་གདན་དང་ས་བོན་སྔར་ལྟར་ལས་ཞི་བ་རྣམས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་སོགས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རོལ་པ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲ་གདངས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྱི་སྔགས་ཉིད་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་ལང་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། གྲུབ་ན་གཏོར་བསྔོ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་རང་གཞུང་ལྟར་དང་ལས་བྱང་ཆུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། དེའི་སང་ཞོགས་ཐོར་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། གཏི་མུག་གཉིད་སྐྲོག་གིས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཚམས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱེད། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་གི་བཟླས་པའི་བར་སྔར་དང་ཁྱད་མེད། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལང་སྔར་བཞིན་དང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་དགོང་ཐུན་ནི་སྔར་གྱི་ཐུན་དང་ཁྱད་པར་མེད། སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་རྒྱས་པ་དང་། རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཐུན་བར་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བསྙེན་ཚད་རབ་རྟགས་མཚན་མཐོང་བ། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་ཏེ་དེ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་སྒོ་བཞིའི་བར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། གནས་ཡུལ་མན་ཆད་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་དང་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་རེ། གཞན་རྣམས་ཞོར་བཟླས། སྤྱི་འཛབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནས་ཉེར་བརྒྱད་བར་ཅི་འགྲོ །ཐ་མ་ནི། སྤྱི་འཛབ་ཁོ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་མ་མཐའ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྒོས་བསྙེན་རྣམས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་བསྒོ་ན། ཐོར་ཐུན་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ཆག་མེད་གང་ཡོད་བཏང་། ཐུན་གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་བ་ཐུན་རེའི་ནང་བདུན་ཅུ་རེ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བཟུང་སྒོ་བ་ཡན་ཆད་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞག་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པས་ཞི་བའི་སྒོས་བསྙེན་འགྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཐུན་རེའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཚོ་གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་རེ། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་སྦྲེལ་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་རེ། འཁོར་ཀོའུ་རཱི་མན་ཆད་ལ་ཉེར་བརྒྱད་རེ་བྱས་པས་ཞག་དྲུག་ཅུས་ཁྲོ་བོའི་སྒོས་འཛབ་འགྲུབ། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཛབ་གཉིས་ཉིན་རེར་ཁྲི་གཉིས་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་བོ། །དེའང་ཞི་བསྙེན་མ་སོང་བར་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ། ཞི་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ཁྲོ་བསྙེན་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཐུན་འགོར་ཞི་བསྙེན་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་བཟླས་གྲངས་ཁྲིགས་མ་མི་ནུས་ན། ཐོག་མར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་མ་ཐོན་བར་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཐུན་མཐར་གསུམ་ཙམ་རེ་བཟླ་བས་མཚོན། བཟླ་བྱ་དེ་ཉིད་གྲངས་གསོག །གཞན་རྣམས་ཞར་བྱུང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་བཅད་ཙམ་བྱ་བ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པས། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མགོར་སླེབ་པ་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་སྒོས་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་ཛཔ྄་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཉིན་རེ་བཞིན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐར་རྟེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པའི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྤྱི་ཛཔ྄་ཞི་བ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་རུ་ལུའི་མཐར། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་སོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་དུ་སོང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་མཐར། སྤྱི་ཛཔ྄་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་ཟན་དང་བུམ་ཆུ་མྱངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས། བསྡུ་ལྡང་ཡན་གཞུང་ལྟར་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་ལ་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ཛཔ྄་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་བླུག །རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱིའི་གཙང་རིས་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ། གཏང་རག་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་གནས་སྲུང་སོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་པོར། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གྱུར་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བློ་ཆོས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་ཉམ་ཆུང་བློ་དམན་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པ་ལག་ཏུ་མི་ཐེབས། བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་ཀྱང་འདི་བྱ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་དག་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད་ཙམ་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-023-1&oldid=123465"


Bible Study – Gospel of John #011 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ – Genesis\nསྡེབ་ཐོན – Exodus\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ – Deuteronomy\nཡེ་ཤ་ཡཱ – Isaiah\nམད་ཐཱ། – Matthew\nམར་ཀུ – Mark\nལུ་ཀཱ – Luke\nཡོ་ཧ་ནན། – John\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། – Hebrews\nཔེ་ཏྲོ་དང་པོ། – Peter\nམངོན་པ། – Revelation\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith\nCommentaries by Bro Brian\nChrist in Scriptures – མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ།\nPeter – Disciple of Jesus Christ\nPeter – Apostle of Jesus Christ\nPeter – Letters to the churches\nBible Study – Gospel of John\nBible Study – Gospel of John #011\nFebruary 15, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:1-21 – John 3:1-21\n2 མཚན་མོ་ཡེ་ཤུ་མཇལ་དུ་འོངས་ནས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ཕེབས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྟགས་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་སྲིད་” ཅེས་གསུངས་པ་ན།\n3 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n4 ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ཁོང་ལ་ “མི་ཞིག་རྒས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྲིད། ཁོའི་ཨ་མའི་མངལ་དུ་འཛུལ་ནས་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐྱེ་སྲིད་དམ་” ཞེས་དྲིས།\n5 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཆུ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འཛུལ་བར་མི་སྲིད་དོ།\n6 ལུས་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ།\n8 ལྷགས་པ་ནི་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱག་པ་དང་དེའི་སྒྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱང༌། དེ་ག་ནས་བྱུང་དང་གང་དུ་འགྲོ་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n9 ཡང་ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ “དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པ་དང༌།\n10 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཅིང་དོན་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་སམ།\n11 ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཚོས་གང་ཤེས་པ་དེ་བཤད། གང་མཐོང་ཡོད་པ་དེའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཀྱང༌། དཔང་པོ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་མི་བྱེད།\n12 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ།\n13 དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་གཏོགས་པར། སུའང་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡར་ཕེབས་མ་མྱོང༌།\n14 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡར་བཀྱགས་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་འཕགས་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ།\n16 དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་གཅིག་པོ་གནང་བ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་མཛད་པས། སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ངེས་པའོ།\n17 ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིར་ཁྲིམས་གཅོད་མཛད་རྒྱུར་མ་མངགས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་སྐྱབས་མཛད་རྒྱུར་མངགས།\n18 སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་མེད་དེ། སྲས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་ཟིན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གཅིག་པོའི་མཚན་ལ་དད་པ་མ་བྱས་པས་སོ།\n19 ཡང་ཁྲིམས་གཅོད་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། འོད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་དེ་ཚོ་འོད་དེ་ལས་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་མུན་ནག་ལ་དགའོ།\n20 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ལས་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱོད་ངན་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་འོད་དེ་ལ་སྡང་ཞིང་འོད་ཀྱི་རྩར་མི་འོང༌།\n21 འོན་ཀྱང་བདེན་པའི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དེ་རྣམས་འོད་ལ་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. This “born again” experience isawork of God to redeem us from sin and death\n. This “born again” experience speaks of God’s provision to save us from judgement and condemnation\n. The ability to see and enter the kingdom of God is about our redemption and salvation\n. Jesus reminded Nicodemus about Moses and the children of Israel during the time of Exodus which explicitly revealed the provision of God to redeem and save His people and to bring them to the Promise Land\n. This “born again” experience through Jesus the Christ will distinguish people who trust in God’s provision and people who do not.\n. Those who reject God’s provision for redemption and continue walking in darkness will not receive God’s gift of eternal life.\n. Those who believe and receive God’s provision of redemption through Jesus the Christ will want to turn away from sin and live in the light of God’s truth\n1 Now there wasaman of the Pharisees named Nicodemus,aruler of the Jews.2This man came to Jesus by night and said to him, “Rabbi, we know that you areateacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him.”3Jesus answered him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of God.”4Nicodemus said to him, “How canaman be born when he is old? Can he enterasecond time into his mother’s womb and be born?”5Jesus answered, “Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God.6That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit.7Do not marvel that I said to you, ‘You must be born again.’ 8 The wind blows where it wishes, and you hear its sound, but you do not know where it comes from or where it goes. So it is with everyone who is born of the Spirit.”\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:1 June 25, 2022\nBe Fruitful for Jesus June 25, 2022\nམད་ཐཱ། 20 – Gospel of Matthew 20 June 24, 2022\nགསུང་མགུར 30 – Psalm 30 June 24, 2022\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 June 23, 2022\nགསུང་མགུར 29 – Psalm 29 June 23, 2022\nམད་ཐཱ། 18 – Gospel of Matthew 18 June 22, 2022\nགསུང་མགུར 28 – Psalm 28 June 22, 2022\nམད་ཐཱ། 17 – Gospel of Matthew 17 June 17, 2022\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27 June 17, 2022\nམད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 June 16, 2022\nགསུང་མགུར 26 – Psalm 26 June 16, 2022\nམད་ཐཱ། 15 – Gospel of Matthew 15 June 15, 2022\nགསུང་མགུར 25 – Psalm 25 June 15, 2022\nམད་ཐཱ། 14 – Gospel of Matthew 14 June 10, 2022\nགསུང་མགུར 24 – Psalm 24 June 10, 2022\nམད་ཐཱ། 13 – Gospel of Matthew 13 June 9, 2022\nགསུང་མགུར 23 – Psalm 23 June 9, 2022\nམད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12 June 8, 2022\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22 June 8, 2022\nམད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 June 7, 2022\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21 June 7, 2022\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 June 6, 2022\nགསུང་མགུར 20 – Psalm 20 June 6, 2022\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9June 3, 2022\nགསུང་མགུར 19 – Psalm 19 June 3, 2022\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8 June 2, 2022\nགསུང་མགུར 18 – Psalm 18 June 2, 2022\nམད་ཐཱ།7– Gospel of Matthew7June 1, 2022\nགསུང་མགུར 17 – Psalm 17 June 1, 2022\nམད་ཐཱ།6– Gospel of Matthew6May 31, 2022\nགསུང་མགུར 16 – Psalm 16 May 31, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #054 May 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #053 May 28, 2022\nམད་ཐཱ།5– Gospel of Matthew5May 27, 2022\nགསུང་མགུར 15 – Psalm 15 May 27, 2022\nམད་ཐཱ།4– Gospel of Matthew4May 26, 2022\nགསུང་མགུར 14 – Psalm 14 May 26, 2022\nམད་ཐཱ།3– Gospel of Matthew3May 25, 2022\nགསུང་མགུར 13 – Psalm 13 May 25, 2022\nམད་ཐཱ།2– Gospel of Matthew2May 24, 2022\nགསུང་མགུར 12 – Psalm 12 May 24, 2022\nམད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 May 23, 2022\nགསུང་མགུར 11 – Psalm 11 May 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #052 May 22, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 May 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #051 May 21, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 17 – Deuteronomy 17 May 21, 2022\nགསུང་མགུར 10 – Psalm 10 May 20, 2022\nགསུང་མགུར9– Psalm9May 19, 2022\nགསུང་མགུར 8 – Psalm 8 May 18, 2022\nགསུང་མགུར7– Psalm7May 17, 2022\nགསུང་མགུར6– Psalm6May 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #050 May 15, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 May 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #049 May 14, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 15 – Deuteronomy 15 May 14, 2022\nགསུང་མགུར5– Psalm5May 13, 2022\nགསུང་མགུར4– Psalm4May 12, 2022\nགསུང་མགུར3– Psalm3May 11, 2022


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གཟབ་རྒྱས་ངང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་།\nད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཉམ་ཞུགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་དངོས་སུ་ཆེད་ཕེབས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ (Senate Dirksen Building, Capitol Hill) ནང་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་(Mr. Dalmon Wilson) ལགས། ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན།\nད་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ནུས་པ་སྤུངས་པར་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་དེ་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེན་ཇ་མིན་གྷིལ་མེན་ (Benjamin Gilman) དམ་པ་མཆོག་དང་། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་ཚུད་པའི་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་དང་། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཇུས་ངན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་དེེར་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བོད་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུའི་ཐོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། དེ་རིང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་སྣ་འཛོམས་ནས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས། བོད་དོན་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ནང་ཕེབས་ནས་རིག་གཞུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་ནས་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་འདིའི་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་པས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་འདིའི་སྒང་ལ་རིམ་པས། བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཡོད། དེ་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nང་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཟེར་མཁན་དེ་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེས་དང་། མའི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐྱོན་ཆ་འདྲ་པོ་དེ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཞུགས་ཡོང་དུས། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་སྤྱིར་བཏང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཡོང་བསྡད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་མི་འདུག དེེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དང་། དེང་དུས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད། མི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ལྟོ་གྲོད་པ་གང་དང་། འཕྲལ་སེལ་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་ཙམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས་ཕན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱུང་ན། སོ་སོ་གང་དུ་ཡོད་སའི་ནང་སེམས་སྐྱིད་པ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་རིག་གཞུང་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། ལྷ་གསོལ་དང་ཀླུ་གསོལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཙམ་མ་རེད། ཆོས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱས་ན་སྐྱིད་པ་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོ་དེ་བྱམས་བརྩེ་དེ་རེད་འདུག ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་རིག་གཞུང་དེ་བཞིན་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་ནུས་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་ངོས་རང་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དུས། ག་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནའང་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་ཁུར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བཞེས་ཐུབ་ན། དེ་ང་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་གསལ་པོ་བཤད་ཡིན། ང་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་འདུག ད་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན། བོད་མི་རིགསགཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཧོར་གྱི་སོོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། དེ་ནས་མར་ཆེ་ས་རྒྱ་ནག་ནང་ཆ་བཞག་ན། བོད་ཀྱི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་། ཡ་རབས་བྱ་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་དེ། རྒྱ་ནག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་བསྡད་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ནང་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་དད་ཡོད་ནའང་རེད། མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག དེ་ང་ཚོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱས་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བསྡད་མི་འདུག་གཱ དེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དེ་འདྲའི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་གི་དམིགས་ལྟོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། དེ་ཕར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད་བསམ་པ་དྲན་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་པོ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་དགོངས་པ་ཏོག་ཙམ་བཞེས་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ལོགས་ལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུའི་ཐོག་ཤུགས་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གིས་གཙོ་བོ་གསུང་དོན། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཙན་ཁྲིད་དང་། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། སོ་ལྟའི་ཡོ་ཆས་གང་སར་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་དུ་མའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་བཤིག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་དད། རང་དབང་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་འཚོགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་(Richard Gere) ལགས་དང་།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་ (Mr. Dalmon Wilson) ལགས་བཅས་ནས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, Former President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་ “ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས།\nཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌི་རེ་ གྷ་ཊོ་ལིན་ (André Gattolin) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱ་ནི་ཊི་ རཡེ་སི་ (Hon. Senator Janet Rice) མཆོག་དང་། ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ལི་ཌིས་ བྷུ་ཌི་རི་ཀི་སི་ (Uldis Budriķis) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་བཅས་ནས་་ “ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་འོས་བབ་དང་། གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཚོགས་ཐུན་འདིའི་སྐབས་ “སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ།” ཞེས་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མར། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Di Nino, Former Senator of Canada) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཇཱ་ཁུས་ལན་ཨེ་སུཊ་ཆེ་བེ་རི་ནེའོ་ (Jacqueline Eustache Brinio, President of French Senate Tibet Support Group) མཆོག་དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ནི་ཊ་ རཡེ་སི་ (Senator Janet Rice) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊེ་རིའོ་ (Ontario) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བུ་འཁྲིད་དཀར་པོ་ཆེ་ལགས། ཨིལ་སལ་ཝར་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊི་ནན་ཊི་ རེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol) མཆོག ཅི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝ་ལ་ཌ་ མི་རོ་སེ་ཝིག་ ཝར་ཌུ་གྷོ་ (Hon. Vlada Mirosevic Verdugo) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་རེག་ ཧིལ་སར་ (Hon. Marek Hilser) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཐུན་མོང་ཐོག་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་སྒྲོག་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མི་ཀུ་ལ་ས་ པེག་ས་ (Hon. Mikulas Peksa, MEP & President of Tibet Interest Group) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སེ་མོལ་ ཁོ་གྷོ་ལ་ཊི་ (Hon. Dr Samuel Cogolati, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སེ་ མན་ (Hon. Thomas Mann) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀཱར་ལེས་ པཱོས་ཆི་ཌེ་མོན་ཊི་ (Hon. Carles Puigdemont, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལོ་རན་ཊི་ ཝིན་ཛི་ (Hon. Lorant Vincze, MEP) མཆོག ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཤི་མོ་མུ་ར་ ཧ་ཀུ་བྷུན་ (Hon. Shimomura Hakubun, Chairman of the Japanese Parliamentary Group for Tibet) ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧྥི་རན་སི་ གྷི་ལེན་སར་ (Hon Ference Gelencser) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Matteo Bianchi) མཆོག ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨིན་ཊི་སི་ཆི་ (Hon. Warren Entsch, Co-Chair of All-Party Australian Parliamentary group for Tibet) མཆོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཌི་ཝར་ཌི་ མར་ཀི་ (Hon. Edward John Markey, Senator, U.S) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ། བདུན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་ག་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས། །


Tibet Commémoration du soulèvement de Lhassa - Tibet\nAccueil » Agenda » Commémoration du soulèvement de Lhassa\nLe 10 mars 2016\tà PARIS / PLACE DU TROCADERO\nCommémoration du soulèvement de Lhassa\nJEUDI 10 mars …\nRassemblement autour de nos amis du TIBET et pour un TIBET LIBRE\nVenez nombreux avec vos drapeaux du Tibet\nTIBET – PARIS PLACE DU TROCADERO MANIFESTATION\n10/03/2016 dès 13h30\n57 ème anniversaire du soulèvement national des Tibétains contre l’occupation chinoise\nPLUS D’ INFORMATIONS SUR : https://www.facebook.com/events/998674426865607/998675443532172/\nUne marche de protestation est prévue de la place du Trocadéro vers l’Ambassade de la République populaire de Chine à Paris.\nMétro : ligne 9,6Trocadéro\nEtudiants pour un Tibet Libre, France\nTibetan Youth Congress, France\nChishi Gangdruk, France\nརེས་གཟའ་ཕུར་བུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་བོའི་བོད་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་ཏེ་ལོ ༥༧ འཁོར་བའི་སུམ་ཅུ་དུས་དྲན་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཧྥ་རན་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དང་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་བཅས་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདི་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མས་ཡུལ་ལུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཆས་གོན་ཏེ་ལས་འགུལ་ནང་དུ་མང་ཚོགས་གང་མང་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས་ཅེས་འབོད་བསྐུལ་ཞུས།། འཛོམས་དུས་ཕྱི་དྲོའི ༢ དང་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་དབར་དུ་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བསྐྱོད་རྒྱུ།\nOn the 57 anniversary of the 10 March 1959, Tibetan National Uprising against the Chinese invasion, the Tibetan Community of France, SFT France, TYC France and Chushi Gangdruk, France, invite you toaprotest march from Place Trocadero till the Chinese Embassy in Paris.\nVenue: Place Trocadero\nMetro: Trocadero, line9& 6\nAppel relayé par France Tibet


Terdzo-AI-006 - Rinchen Terdzö\nzhal gdams gsal ba'i sgron ma\nVolume 60 (ཨི) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. zhal gdams gsal ba'i sgron ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།།\nTreasure colophon:ema ho:_brjod par phangs pa bla ma'i gsung ngag la:_ma 'ongs rjes 'jug 'gro la phan dgongs nas:_mtsho rgyal bdag gis zin ris yi ger bkod:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: ri bo khyung chen lding ba'i gter gnas nas sprul pa'i sku mchog chen po gter ston rat+na gling pas gdan drangs pa'i gter ma lags so\ngter mdzod yo ga sum dril rat gling gter ma\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་སྤྲེལ་ཟླ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རིག་འཛིན་ཇོ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཞིག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ དེ་ལ་བསྐལ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་གྱི་ཇེ་ལོད་ལ་འགྲོ༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་རི་རབ་ལ་གཟིགས༔ དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཐན་ཞོད་ཁོད་མི་མཉམ་གཡུལ་འཁྲུག་མང་དུ་འབྱུང༔ མཐར་ཆོས་བྱེད་ཀྱང་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་ལྟར་འགྲོ་བས་དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་བཀའ་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཆན་འགྲེལ་དང་རང་བཟོས་བསླད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མ་དགྱེས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཏོང༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོན་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དམ་སེལ་མ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོ་བཅོལ་པས་རྟོག་གེ་བ་གཞན་གྱིས་འདོན་དུ་མེད༔ མ་ཆད༔ མ་ལྷག༔ མ་གབ༔ མ་བཅོས༔ མ་འདྲེས༔ མ་བསྣན༔ མ་འཁྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཆོས་དྲེད་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་ཁ་འཛིན་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར༔ པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས༔ ཟབ་པའི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པ་བསྲེས་བསྲེས་པ་གཞན་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཅེ་ན༔ མན་ངག་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་དོན་མ་ནོར་བའི་ཆོས་རང་གཞུང་ལྟར་སྤྱོད༔ རང་གང་མོས་དེ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག༔ དྲེད་པོ་ཁ་ཆོས་མཁན་ལ་མ་ཉན་པར་གདམས་ངག་མྱོང་བས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ བླ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསུང་ལྟར་སྒྲུབས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་དགེ་བ་སྦྱིན་གཏང་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས་ཤིག༔ དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན༔ བསྲུང་སྡོམ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་འབྲས་ལས་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་གཅོད་རྣམས་གོལ་མེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རང་ལས་ཚོལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གོ་རྫུན་དང༔ རྟོགས་རྫུན་དང༔ བླུན་སྒོམ་དང༔ ཚུལ་འཆོས་དང༔ བཟང་རྫུ་ལ་མི་ཚེ་མ་བསྐྱལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང༔ ངའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༔ ཡི་དམ་གྱི་གྲངས་བསྙེན་དྲོད་ཐོབ་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱལ་བར༔ ཁྱི་ཕག་གི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན༔ མི་ཟས་ཀྱི་འབོད་ལུགས༔ དམྱལ་བའི་ལས་མཁན༔ བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ༔ ངའི་རྐང་འདྲེན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཁའི་ཕ་འབབ་ལ་འཕྲི་ནས་གཞུང་དེར་ཁ་དཔྱད་དང༔ བཟའ་བཏུང་རེ་བཏང་ནས༔ མི་ཟས་ཁ་ཚོལ་འབོད་པ་རྣམས་ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཁ་གཡར་ནས༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངེས་པས་གཞིག་པ་ཐོངས་ལ་སྒྲུབ་བཟླས་རྣམས་སྣ་རེ་སྐྱོལ་བ་གྱིས་ཤིག༔ ངའི་ལུགས་ཡིན་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མ་བཤད་དོ༔ ང་ལ་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས༔ བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཤིག༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱིས་ཆེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ བར་དུ་གཞུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་རྗེས་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་ཐེམས་པ་རེ་སྐྱོལ་ཅིག༔ མཐར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་གཟེར་ཐེབས་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་པདྨའི་ཆོས་ལུགས་མིན་ཡང་རུང༔ ཡུན་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཞལ་ད་དེ་ལས་མེད༔ ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྗོད་པར་ཕངས་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟིན་རིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མ་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-006&oldid=123751"


གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེ་བ་ནི། གནས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྒོས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས། བསྟན་པ་འདི་ལ་མིའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚུལ་ནི། སློབདཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་རི་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཡང་དགོས་གནས་འདིར་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང༌། ཕུག་ཆེན་གོང་མ་དང་ཕུག་པ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས། དེ་རྗེས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སལ་བཞུགས་པ། སྣུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། དམ་འབྲེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྣ་ནམ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་ཅིང༌།\nབོད་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་པའི་སློབ་མ། མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བཞིའི་གཙོ་མོ། བཟང་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བྱ་བས། ཐོག་མར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་ཤར་མགུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བཞུགས། དེ་ནས་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཡུན་རིང་བར་བཞུགས་ཤིང༌། མམཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན། བཞུགས་གནས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་རྗེས་སུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་སོང་བ་ནམ་ཅིག་སངས་རྒྱས་རི་མས་གནས་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་གདམས་དང་རྫོག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་བསྐྱངས་བར་གདའ། བཞུགས་གནས་དང་ཆོས་གྲྭ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མ་སྟོངས་པའི་རྒྱུན་ལ། མི་རིང་བར་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་བཟུགས། ཕུག་ཆེན་འོག་མར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཞལ་གཟིགས། ཕུག་ཆེན་གོང་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཏེ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་བསྐོས། ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གདའ། དེ་སྐབས་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་བླམ་གཞན་ལ་མགསན་ཡང༌། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བར་འདུག དེ་རྗེས་མི་རིང་བར་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་གྲའི་རྒྱུན་མ་སྟོངས་པ་ལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེས་བརྩོན་འགྲུས། མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། སེ་མཁར་ཆུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། གྲུབ་ཐོབ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་གི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་དྲན། གཞི་བདག་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པའི་ཐོག་མར་དགྱེས་པའི་གཟིགས་ལྟས་ཀྱང་བྱུང༌། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ། ནགས་སྨན་རྒྱལ་མོས་ཇོ་ནང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་ཕུལ། དེ་ལ་ད་ལྟ་དུས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བབ་པས་དརེས་མི་འཚལ། ལོ་གསུམ་ནས་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བར་དུ་ལྷ་ས་ཡེར་བ་སོགས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་མཛད། །སྔར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དེ་ནས་སྤྱི་བྲག་ནགས་གསུམ་གྱི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པར་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། །དེ་ཙམ་ན་གནས་འདིའི་རྒྱུན་བཞུགས་སྒྲུབ་པ་པོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། །ཐོགས་མ་ལོ་གཅིག་སེང་རྫོང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་འཁྱོགས་པའི་མཚན་གྱི་གདན་དྲངས། འཁྱོག་པོར་གཟིམས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ཚར་བར་མཛད། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་འཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་སྒྲུབ་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་དུ་གདན་ཕབ་པར་གདའ། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་ཀྱང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྟག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཡམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་གསང་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང༌། དར་ཞིང་་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་ཏེ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དེ་ནས་བྱང་སེམས་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་བདུན་རྣམས་གདན་ས་མཛཔ་རྣམས་ལ་འང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར། ངུར་སྨིག་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག མཐའ་བྲལ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་སྤས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེར་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལོ་བཅོ་ལྔ་འམ་བཅུ་གསུམགྱི་བར་དུ་གདན་སར་བཞུགས་དུས། སྐབས་དེ་ཉིད་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དུ། མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་བཞེངས། བཤད་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔ་གདན་སར་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་དྲུག་གདན་ས་མཛད། དེ་རྗེས་ལོ་གསུམ་ཙམ་ནས་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གདན་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང༌། ཆོས་སྡེ་དང་གྲྭ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་འཚོགས། མང་བ་ལ་ཚོད་བཟུང་དུ་མེད། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་འདག་སྦྱར་མཚམས་བཅད་པ་རང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་རེ་མི་འཆད་པ་འབྱུང༌། གནས་འདིར་འཚོགས་ཕྱིན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྣེ་མི་ཟིན་པ་ཡེ་མི་ཡོང༌། སེམས་འབྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང༌། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང༌། བསླབ་བསྡུས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང༌། དབང་སྒྲུབ་མཆོད་ལག་ལེན་མན་ངག་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤེལ་བས། བཤད་ཉན་གྱི་ཟུར་ཆོས་པ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། མདོར་ན་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྔོན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག བུ་ལས་ཚ་ལྷག ཚ་ལས་ཡང་ཚ་ལྷག་པ་འབྱུང་ཞེས་དང༌། ད་ལྟ་བཟང་ལྡན་བར་མར་ཆོས་འཆད། མ་འོངས་པ་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་དེར་གདའ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་གདན་ས་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རི་མ་ཅན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ མཁས་མཆོག་ཉ་དབོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང༌། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དཔལ་མགོན་པོ། འདྲེན་མཆོག་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། མཁས་བཙུན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། འཇིམས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇིམས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་དཔལ་ཇོ་ནང་བ་ཁོ་ནའི་དཀའ་སྲོལ་འདྲེས་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང༌། གདན་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཀྱང་གདན་རབས་སུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལེགས་ཏེ། འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ། བྱང་སེམས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། སྒོ་རུམ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་རྣམས་བྱོན། དེ་རྗེས་ད་ལྟའི་བླ་མ་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་གནས་འདིར་རི་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་དང༌། ཟུར་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། རྡོར་འཛིན་མཛད་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལགས་ན་འང༌། མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ག་ལ་ལང༌། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སྤྲོ་ན། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནས་ཅི་རིག་པར་བླངས་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །\nདོ་དམ་པ། རིགས་ལྡན། ནས། 3:36:00 PM\nཀུན་དགའ April 24, 2022 at 12:56 AM\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་མཚུངས་པའི།། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།། མི་ཉམས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབ་པ།། ཇོ་ནང་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་བཀའ་བབ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དང་། དེ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ངེས་དོན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་རིང་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བཅོ་ལྔའི་མཛད་བསྡུས་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྐུ་པར་བཅས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད། དེ་དུས་དཀའ་སྣང་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་བན་བུན་ཞིག་གི་ཀློང་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་ལེགས་པར་གྲུབ། བྱིན་རླབས་ཟེར་བ་དོན་ལ་སེམས་ལ་བདེ་སྣང་དང་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དེ་རེད། གང་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་བདག་དབང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དྲ་བར་ཡོད།. Simple theme. Theme images by AndrzejStajer. Powered by Blogger.


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་གྱི་ཐེངས21པའི་རྒྱུན་ལས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཛུགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ལས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་གཏོགས་པའི་བྱ་ལས་ལས་ཁུངས་ཡིན། སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ3པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ལ་སྒོ་བྱང་གཉིས་བཀལ་ནས་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཅུག་པ་རེད། གཞུང་ལས་ཁང་དེས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་། ཞིང་ཆེན། གྲོང་ཁྱེར། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཚན་རྩལ། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་ཁག་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བསྟར་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ནས། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་བཅས་སོ།།\n1. ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ལག་ལེན་བྱེད་པ།\n2. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མཛུབ་ཁྲིད། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱས་ཏེ་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་འཛིན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཐའེ་ཝན་གྱི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་འདོམས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n4. རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དབང་བསྐུར་གཞིར་བཟུང་། ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་དེས་དབང་ཆ་སྤྲད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དང་གྲོས་མཐུན་ཡིག་ཆར་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་བར་ཡིག་འགྲུལ་དང་། ཚོང་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ཐའེ་ཝན་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ ཐའེ་ཝན་གྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ།\n6. འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དབར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་དོན་དང་། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་དངུལ་རྩ། རིག་གནས། རིག་གཞུང་། ལུས་རྩལ། ཚན་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཁག་གི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་དང་། དེ་བཞིན་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་དང་། རྟོག་ཞིབ། གྲོས་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\nལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགན་ནུས་ཅུས་དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ11བཙུགས་ཡོད་པ་སོ་སོ་ནི། དྲུང་ཡིག་ཅུས་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས། ཞིབ་འཇུག་ཅུས། གསར་འགྱུར་ཅུས། ཤང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ཅུས། བརྗེ་རེས་ཅུས། འབྲེལ་གཏུག་ཅུས། ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས། ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས། སྲིད་ཏང་ཅུས། ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུ (མི་དོན་ཅུས)བཅས་སོ།།\n1. དྲུང་ཡིག་ཅུས་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་འཁུར་བ་དང་། ཡིག་ཆ་དང་གློག་འཕྲིན། དྲུང་ཡིག ཚོགས་འདུ། འཕྲིན་གཏོང་། ཆ་འཕྲིན་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཡིག་ཚགས་དང་། ཚགས་པར། དུས་དེབ། དཔེ་དེབ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་དོན་དང་། ཁང་ནོར། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན། དངོས་ཟོག་སྒྲིག་ཆས། ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲིག་ལམ་དོ་དམ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཁོ་སྒྲུབ་ཞབས་ཞུའི་འཆར་འགོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་དོན་དང་སྣེ་ལེན་གྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\n2. ཕྱོགས་བསྡུས་ཅུས་ཀྱིས་མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ཐའེ་ཝན་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་ཆ་བསྐུར་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྣ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་མ་ཟད་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་བྱེད་པ།། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་བརྗེ་རེས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་བར་མ་ཟད་ཁོངས་སྒྲིལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་དང་ངོགས་གཉིས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཐུན་སྦྱོར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས། 《རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག》གཞིར་བཟུང་ནས། གླིང་ཕྲན་ནང་ཁུལ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ། མི་སྣ་བཅས་དང་འབྲེལ་གཏུག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱ་བར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།\n3. ཞིབ་འཇུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་གི་དུས་བབ་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n4. གསར་འགྱུར་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཐའེ་ཝན་གྱི་གསར་འགོད་པ་སྐམ་ས་ཆེ་མོར་བཅར་འདྲི་དང་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་དོ་དམ་འཆར་འགོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཁག་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ཡོངས་བསྒྲགས་ལས་དོན་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་དགོས།\n5. དཔལ་འབྱོར་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི“ཤར་གཏོང་གསུམ”གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ལ་ཕྱོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པར་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐའེ་ཝན་དུ་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཉོ་ཚོང་། དངུལ་རྩ། ཚན་རྩལ་སོགས་ཐད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ། སྲིད་ཇུས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་མ་ཟིན་འགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། མཐུན་སྦྱོར་དང་ཞིབ་བཤེར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་ཚོང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེད་སྒོ་གལ་ཆེན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་མཐུན་ཚོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་དོ་དམ་བྱས་ནས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མ་རྩའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n7. བརྗེ་རེས་ཅུས་ཀྱིས་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། སློབ་གསོ། ཚན་རྩལ།བརྙན་རིས། པར་སྐྲུན། ལུས་རྩལ། འཕྲོད་བསྟེན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག དམངས་སྲིད། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། དམངས་ཁྲོད་དད་མོས། བཟོ་ཚོགས། ན་གཞོན། བུད་མེད། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་ལས་དོན་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན། དོ་དམ། མཐུན་སྦྱོར་བཅས་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n8. འབྲེལ་གཏུག་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཏང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་དང་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལ་འཚམས་འདྲི་སོགས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་བཀོད་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་བ། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་ས་གནས་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n9. ཁྲིམས་སྲོལ་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འགོད་དང་། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞིབ་བཟོ། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར། ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ། ངོགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n10. ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ཅུས་ཀྱིས་གལ་ཆེ་ལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ས་གནས་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་གཞུང་དོན་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་མཐུན་སྦྱོར་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པའི་ཞུ་གཏུག་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྒྲོག་པ།རིགས་མཐུན་ཐའེ་ཝན་པ་དང་ཐའེ་ཝན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡིག་བསྐུར་ངོ་བཅར་དང་དེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། གོ་གུང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་གཞིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཚོང་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་ཚོང་པའི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་ལས་དོན་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་ཀའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\n11. སྲིད་ཏང་ཅུས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཏང་དབར་གྱི་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་ཏང་གཙོ་བོ་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གལ་ཆེན་བར་གྱི་བརྗེ་རེས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n12. ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ(མི་དོན་ཅུས)ཡིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བསམ་བློ་དང་། རྩ་འཛུགས། སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་སྐྱོང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟོ་པ་དང་། གཞོན་ནུ། བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་དགོས།\nལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་དཔྱད་ཞིབ་དང་། བསྐོ་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག ངལ་རྩོལ་པ་དང་མ་རྩ་ཅན་བཅས་དང་ཁོངས་གཏོགས་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མི་སྣའི་སྒྲིག་ཁུངས་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་པར་འགན་འཁུར་དགོས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣ་གཞུང་དོན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར། ལམ་ཡིག་དང་འཐུས་མཆན་བཀོད་པའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མངགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དོ་དམ་ལས་ཀ་འགན་དུ་ལེན་པ། ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ཐའེ་ཝན་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དགོས། རང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཐའེ་ཝན་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པ་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\nཕེ་ཅིན་ཅ། ཁྲེན་ཡོན་ཧྥེང་། ལུང་མིན་པིའོ། ལིའུ་ཅུན་ཁྲོན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-07-23\nསྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།


ཁ་བརྡ། | རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n← རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་། བརྩེ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ།།\n13 Happiness is when you realize your children have turned out to be good people.\n14 Do not fall in love with the face and body. Fall in love with the spirit, heart and character.\n14 བརྩེ་བ་ནི་ངོ་གདོང་དང་གཟུགས་པོ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པར། སེམས་དང་བསམ་པ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ།།\n15 A pretty face gets old. A nice body will change. Butagood woman will always beagood Beautiful Words woman.\n15 ཡིད་འོང་གི་བཞིན་རས་རྒས་འགྲོ སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཟུགས་པོ་འགྱུར་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་བུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཤོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཡིན།\n16 Don’t depend too much on anyone in this world because even your own shadow leaves you when you are in darkness.\n16 འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཁྱེད་རང་གཞན་བརྟེན་གྱི་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེ་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ནས་རང་གི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་བ་དེའོ།།\n17 Health does not always come from medicine. Sometimes it comes from peace of mind, peace in the heart, peace of the soul. It comes from laughter and love.\n17 འཕྲོད་བསྟེན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྨན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བཞེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཞི་བདེ། དགོད་སྒྲ་དང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའོ།།\n18 No one notices your tears, No one notices your sadness, No one notices your pain, But they all notice your mistake.\n18 ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དང་། སྐྱོ་གདུང་། ན་ཟུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་ངེས།\n19 My Family is my greatest treasure. Although we are not all together in these challeging times . I love them with all my heart.\n19 ནང་མི་ནི་ངའི་ཆེས་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་གནས་མེད་ཀྱང་། ང་ཁོ་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ།\n20 True love requires faith, trust and loyalty. Not chocolate, flowers and expensive gifts.\n20 བརྩེ་བ་ངོ་མ་མཁོ་བ་ནི་དང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ལས། ཅོག་ལེ་ཊི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གཏན་ནས་མིན།\n2020/1 /2/ བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས།\n2021 Jan 2, in སྣ་ཚོགས། |


Terdzo-GI-021 - Rinchen Terdzö\nSeng gdong ma\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod\nin cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ (Ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor)\nparent cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)\nVolume 33 (གི) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi yum bka' mkha' 'gro seng gdong ma'i rjes gnang gsal byed dngos grub lag gtod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 259-268. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab gsang rin po che rin thang bral ba'i gter gyi mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pa rtsal gyis/_shrI de bI ko Ti'i yang khrod DA ki dgyes rgur spyod pa'i bsam gtan gyi khang bur bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor seng gdong\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས། །བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་རྟགས་སུ་ཤར། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡར་སྣང་རབ་ཁྲོས་རྣལ་འབྱོར་མས། །དགྱེས་བརྩེར་དགོངས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་བརྒྱ་ཕྲག་གི །སྙིང་པོ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དབྱིག །ཁ་ཚང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། །འདིར་མོས་སྐལ་ལྡན་འཇུག་སྒོ་འོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དག་གིས་མཚན་པ། ཁུག་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ། མཚམས་སུ་གྲི་ཐོད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གདན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཟླ་གམ་ནོར་གཟུགས་ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མར་གྱི་མེ་རི་དང་། ཐོད་སྐམ་བཞིས་པད་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་བྱས་པ། མདུན་ངོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་དགའ་འཁྱིལ། རྩེ་མོར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བྱང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས། རྒྱལ་འདུས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིན་རང་གཞུང་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་འཕྲོས་སུ་ཟུར་གསལ་ཁོང་སྙིང་ཕག་མོ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་བསྙེན་ཛཔ྄་སྦྱར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཚིག་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ན་བློ་དམན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། འཁོར་སྔགས་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ། ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བྱང་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བདག་དབང་ཞུ། དེ་ལས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གང་ཉིད། རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་ཁྱབ་བྱེད་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལས་བྱོན་ཅིང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་དབུ་བརྙན་ཅན་དུ་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་ཉིད་ལའང་རིགས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སེང་གདོང་མ། བོན་ཟོར་གྱི་གཉེན་པོ་སྟག་གདོང་མ། མུ་སྟེགས་བྱད་འཇོམས་དོམ་གདོང་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐལ་པར་བསྩལ་པའི་གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དང་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་མའི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡུམ་བཀའ་སེང་གདོང་སྔོན་མོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆེན་དང། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྗེས་གནང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་དགོངས༔ བདག་ལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ་བླ་མས། འོ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་དམ་ཚིག་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དགོས་པས་འདི་ལྟར་དུ་མོས་ཤིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དེང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཚོགས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ད་ལྟ་བཤགས༔ ལེགས་ལམ་ཀུན་ལ་བདག་ཡི་རང༔ ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཀུན༔ བདག་གིས་མི་ཉམས་བསྲུང་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་དང་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ངང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉི་བཾ་སྟེང་རང་གི་སེམས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་ནག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ ལྗགས་བསྐྱོད་གཡུ་རལ་ནམ་མཁར་གཟིངས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བརྐུམ་གར་སྟབས་འཇིགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་པའི་ལམ་སྒོམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར། །གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་རང་སྔགས་སློབ་མར་འཕྲོས༔ ཞལ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་བཞི་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨེ་བཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཡིག་འོད་ལས་གྲུབ༔ རང་སྒྲས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འདིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྔགས་བཟླས་བྱེད་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག །སྔགས་རླུང་ལམ་བསྒོམ་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་སེམས་རིག་པ་འདི་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མ་བྱེད་རང་ཐོག་ཀློད༔ སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེལ་ནི་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ ལྷང་ངེར་གསལ་འདིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དོན་སྒོམ་དབང་ནས་ཆོས་སྐུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་ཡུད་ཙམ་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དབང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནང་དབུས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་འོད་དེ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བྱིན་བརླབས༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འགྲུབ་པར་མོས༔ དབང་གཏོར་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། སྭཱ༔ གཏོར་མ་རྨད་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ དབང་ནས་ལྷར་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཆ་སྙོམ་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་གཏད་པས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་བཞི་འཕྲོས་ལས་བཞི་འགྲུབ་འགྱུར་བསམ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་གཏད༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རྫོགས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དག །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷར་གཟུང་དགོས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་གིས་ད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ སེང་གདོང་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་གཏང་བའི་རྗེས་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་གནས། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྦོད་གཏོང་གཡུལ་ངོ་བདེན་སྟོབས་མཚོན་ཆས་གཞོམ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མཛེས་མས་བསུ། །འཕྲལ་ཡུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-021&oldid=123461"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:40.


Terdzo-CHA-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa\nVolume6(ཆ) / Pages 247-263 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 247-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rje nyid kyi phyag bzhes nor ba med par dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su khrigs bkod byas pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར། །གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དོན་བསྡུས་པའི། །སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ལྔ། བརྒྱད། བཅུ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་དང་གཡས་གཡོན་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་དགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚེ་མདའ། དབང་ཕྲེང། ལས་བུམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་པས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔ ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོརགསལ༔ བར་དཀྱུས་ལྟར། ཧཱུྃ། མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར། །པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས། །སྟོན་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །དེ་མདུན་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བར་ཁྱམས་ཤར་ནུབ་གཡས་གཡོན་ལྷོ་བྱང་བཅས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ནས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སོགས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མཐར་ཁ་སྐོང་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་དབང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཉུང་འདུས་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་ཕེབས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། གཡོ་རུ་ཁྲག་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྩལ་ཏེ་བཀའ་གནང་བའི་དོན་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་པཱུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་སྐལ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདབ་གཏེར་དུ་གཞུག་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྒོམ་དོན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡམས་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀའི་མཐར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏོར་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཤར༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལས་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དྲངས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ། རིགས་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟར་དག༔ རིག་པའི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོ་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ ཟླ་གམ་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་རོལ་བས༔ འཕོ་མེད་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ། གསུངས་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་རྫས་མཆོག་གིས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་འཆི་མེད་རིལ་བུ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་དབུས་དྭངས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས། ཐུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྲོག་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམ། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་འདུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །བླ༵་མ༵འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཆེའི། །ངོ་མཚར་ལམ་འདིར་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བླག་བརྙེས། །བསྟ༵ན་གཉི༵ས་བཀོད་པ་སྤྲོ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནོར་བ་མེད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཁྲིགས་བཀོད་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-012&oldid=124680"