སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དང་དེའི་གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-10-16 17:05:53][རྩོམ་པ་པོ། གཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དུ་མ་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཇུག་ཡུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རི་གཉན་གྱི་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་མིང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་བྱ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན། བྱ་རྡང་། འཇུག་ཡུལ། གོ་དོན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་བསྟུད་མར་རྙེད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་སྐོར་ཞིག་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་གློ་ཉེ་བ་སྐོར་ཞིག་གིས་པར་དུ་བཏབ་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་སམ་ཡང་ན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་གཉོམ་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ཉར་ཡོད་པ་ཡིན། དམངས་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལྟར་ན་ཕྱྭ་གཤེན་སྣང་གཤེན་འཕྲུལ་གཤེན་སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་བོན་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ལྟར་ན་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྒོ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ཡིན། བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཞང་ཞུང་ནས་བོད་ལ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབས་འདོན་པ། མར་འདྲེ་སྲིན་གྱི་མགོ་གནོན་པ་བཅས་ཀྱི་བོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དག་གིས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་གནང་འདུག་པས་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན།\nད་ལྟའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཚེ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྔ་བ་ཁུལ་གཉིས་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆེས་མང་བར་འདུག་ལ། མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་རུབ་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཁས་པ་ལ་ལས་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ནང་དུ་འཐིམས་འདུག་ཅིང་། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་ཐབས་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁོ་བོའི་སེམས་སུའང་དེ་ནི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་ཡག་དག་པའམ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཅུང་ཆེ་བས་གནས་འདི་རུ་ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁབ་འཚོལ་བའི་དཔེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་༢༠༡༩ལོའི་དབྱར་གནང་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ས་ཆར་རིག་གཞུང་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། ཁྲི་ཀ་རྫོང་མཁར་དང་སྤྱི་ལེ་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་འདབས་རོལ་དུ་སེར་རྒྱའི་ཡུལ་ཚོའི་བོན་ཁྱིམ་ཞིག་ནས་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཁྱོན་བསྡོམས་བདུན་ཅུ་ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་གོ་དོན་སྐོར་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་པར་ལ་མ་བཏབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕལ་ཆེར་འདྲིས་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དར་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་རེ་འགའ་ཐོན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྒོའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག་སྟེ།“ཐུགས་ཁར་བུ་དགུ་ཡབ་དང་བཅུ། དགུང་སྨན་མཆེད་བདུན་ཡུམ་དང་བརྒྱད། དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དམག་དང་བཅས། འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤས་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱ་ལྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་བཤིག་ན་དགོས།”1ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པའི་ནང་དུ་“སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དཔའ་ཁྲོམ་བཀྱག མགོན་པོ་བྱ་རྟང་སྲུང་མ་བསྟེན། ཅང་སེང་ཤུགས་མགོན་གཉེན་པོ་བརྔན།”2ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་བྱ་རྟང་ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》་ཀྱི་པོད་གཉིས་པ་རུ་“དེ་ཡང་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། སྲིད་པ་རེ་ལ་ཤུགས་མགོན་རེ། དེ་ལ་སྨྲང་དང་ཆོ་རབས་རེ། དེ་ལྟར་སྒྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག ཅང་སེང་གཉེན་དང་ཤུགས་མགོན་རྫི། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུངས་མ་སྟེ། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་བསྟེན། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད།”3ཅེས་གསལ་བ་དང་། ཡང་དེའི་འཕྲོར་“བསྟན་པ་སྲུངས་པའི་སྲུང་མར་མཆོད། མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས། སྒྲ་བླ་དཔའ་ཡི་མངའ་ཡང་གསོལ། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་བསྐྱོལ། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་ཡང་བཀྲོལ། རྒྱུག་ཆེན་མགོན་པོས་བྱ་རྡང་བཀྱག རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསས་མཁར་བརྩེགས།”4ཞེས་བྲིས་འདུག གོང་དུ་དྲངས་པའི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད།》ཀྱི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ཉིང་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ང་ཚོས་བྱ་རྡང་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲུང་མར་བསྟེན་པ་དང་། དཀར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད་དེ་དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉན་པོར་མཆོད་པའི་སྐོར་དང་། སྲིད་པའི་བོན་པོས་སྨྲང་བཀྲོལ་ནས་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གསར་མཁར་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ།》ཞེས་པ་རུ་“དེའི་ནང་ནས་བོན་གྱི་རྩིས་བྱང་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རྒྱུད་མཆོད་པའི་བོན་འགའ་རེ་དང་། བྱ་རྡང་ཐུགས་དཀར་ཡར་བོན་མང་པོ་དང་། ལྷོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གྲགས་དང་། ཀུན་སྣང་ལྷའི་ངོ་སྟོན་གྱི་བོན་དང་། རྨ་མི་གྲོང་བདུན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ཕྲན་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཁ་བྱང་བཏབ་ནས་ཡོད།” 5ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཚུལ་འདིར་གཞིགས་ན་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ནི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཏོན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་ཤེས་ཐུབ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་དབང་དཔལ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།》སུ་“འཕེལ་ཆེན་ཡག་ག་བརྗོད་ན་དགོས། ཤར་ཆེན་དམག་ལ་ཆས་ན་དགོས། རྒྱུག་ཆེན་བྱང་རྡང་བཀྱགས་ན་དགོས། ལྷ་དམག་དགྲ་ལ་གཤིབ་ན་དགོས།”6ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་མདོ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་སོགས་སུ་བོན་གྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྲི་སྲོལ་ལའང་བྱ་ལྡང་དང་བྱ་རྟང་། བྱང་རྡང་སོགས་འགྱུར་བ་སྣ་མང་བྱུང་འདུག གོང་གསལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའམ་མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བསྟེན་པ། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། འདི་ཡང་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལ་བོན་གྱི་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བན་བོན་མཁས་པས་བསྡུས་པའི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ལས་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ》རུ་བསྡུས་པའི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་མཚོ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ》ཞེས་པ་རུ་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ཏུ་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ལས་ད་རོག་གི་སྡེའི་སྐབས་སུ་“ཤར་ཆེན་དམག་ལ་སྟོད་དུ་བཟང་། ། ཇུས་ཆེན་སྲིད་པ་བར་དུ་བཟང་། ། ཡུལ་ཆེན་གཞི་འཛིན་སྨད་དུ་བཟང་། ། ལྷ་གསོལ་བསང་བདུག་བྱེད་ན་བཟང་། ། བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་ན་བཟང་།།”7ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་གླེང་རིགས་མདུད་ཆད་གཏོ་དཔྱད་བརྗོད་སྐབས་“ཕྱག་རྩེ་ལད་པའི་དཔྱད་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་དུ་དགུ་ལད་པ་ལ་བྱད་ཁ་སྡུག། གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།” 8ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། ཡང་ཏིང་ཏིང་ལན་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཏིང་ཏིང་ལན་ད་ཀྱེ་པ་དང་། །ད་རོག་མུ་དཔལ་དྭངས་མ་གང་། །མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”9ཞེས་ཐོན་འདུག ཡང་ཇུ་ཐིག་ཀྱེ་པ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་“ཀྱེ་པ་ངན་སྙིགས་འདི་རྣམས་ནི། ། ས་མལ་ལོ་མལ་ཡིན་ཐོག་དང་། ། གང་གི་ལན་དུ་བབ་གྱུར་ན། ། ཅི་ལ་ངན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ། ། མི་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནི། ། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞང་བློན་སོགས། ། དྲ་མ་དམག་ཆེན་ཇུས་ཕྱྭ་ལ། ། ངན་ཞིང་ལྷག་པར་སྟོད་ན་ངན། ། མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི ། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། ། ”10 ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་རྩེ་རའི་སྐབས་སུ་“ན་ནིང་ཤུག་པ་ལོ་འདབ་རྒྱས། ། དོ་གཅིག་གཉན་ཤིང་ག་བ་བརྟན། ། སང་ཕོད་ཤིང་སྡོང་ཐོག་གིས་བསྒྱེལ། ། གཞེ་ཕོད་རྩ་བ་གཏིང་ནས་སྐེམས། ། གཙོ་བོ་བློ་འཛིན་གཅིག་ལ་ངན། ། བྱ་རོག་ཤ་རུའི་གྲི་བསྒྱུར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། །”11ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་ཝ་ཙོ་ཡི་སྐབས་སུ་“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”12ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ཇུ་ཐིག་ལས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྐབས་སུ་“གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། ། ”13 ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཚང་གི《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་མོ་བདར་རྣོ་ལྷ་རང་འཁོར་བཞུགས་སོ།》བྱ་བ་རུ་“ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། ། བར་སྣང་གཉན་གྱི་ཝེར་མ་བདར། ། ས་གཞི་ཀླུ་ཡི་ཝེར་མ་བདར། །དཔལ་ཆེན་ཝེར་མ་ཉི་ཉ་བདར། ། མགོན་པོ་བྱ་རྡང་སྲུང་མ་བདར། ། དྲང་མཁན་གཟུ་བཞི་དཔང་བརྒྱད་བདར། ། སྒྲ་བླ་དྲ་མ་མཆེད་དགུ་བདར། ། ཅང་སེང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བདར། ། རྣོ་མཐོང་བྱ་ར་མ་བྱེད་ཅིག།”14ཅེས་པ་སོགས་ཐོན་འདུག ཇུ་ཐིག་གི་མོ་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བསྐལ་སྲིད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་དང་། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་ཉེས་ཚེ་ཚད་དང་། སྲིད་པ་རྩ་དཀར་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ན་ཤི་དུར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཞི་དུར་གསུམ་དཔྱད་རྣམས་ཐིག་པའི་མོ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ཡུལ་ལྷ་གསོ་བ་སྟེ་བྱ་ཁྲི་བཅོས་ནས་རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་། ལ་བཙས་བརྩིགས་པ། ཡགས་ཁ་བརྗོད་པ། གཏོ་འཕེན་པ་དང་སེལ་བྱེད་པ། གསས་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་ལྷ་མདུང་གཟུག་པ། ལྷ་གསོལ་ཞིང་འདྲེ་བཀར་བ་དང་། སྒྲ་བླ་དང་ཤུགས་མགོན་བརྔན་ཞིང་བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་བྱེད་པ། དགྲ་བྲུབ་བྱེད་པ་དང་སྲུང་མ་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།བོན་གྱི་མོ་རྩིས་མཁས་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་མོ་ཡིག་འདི་དག་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔེ་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་།མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བ་དང་ཁ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས།སྐབས་དེའི་དུས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཚོ་ཚིས་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་དེ་དག་ལས་རི་གཉན་དང་སྒྲ་བླ་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆོ་གའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་གི་རྙིང་མའི་མཁས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་གཉིས་སུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་སྟེ། འདིར་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་“ཡང་འཁོར་ལྷ་ལམ་དཀར་པོ་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཡིན། སུམ་ཅུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་གནས་ཡིན། མགོན་པོའི་བྱ་ལྡང་རྩེ་མོ་ཡིན། མ་སངས་གཉན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཡིན། ཕྱི་ཕུག་ངོ་སོ་ལྟ་ས་ཡིན། ནམ་ཕུག་རྒྱལ་ཁ་རྩོད་ས་ཡིན།”15ཞེས་ཐོན་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས“བག་སྣ་གྱོས་ལ་ཕོག་པ་ཡིན། གཏོ་ལ་སེལ་བྱ་བྱ་ལྡང་བཀྱག”16 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“གཉན་ཤིང་གཅིག་ལ་ཡུ་ལུའི་མགོ། བཅུ་གསུམ་བཀལ་ལ་མནན་པ་བྱ། ལར་ལ་དགྲ་བླ་དགུ་སེལ་བྱ། ལ་བཙེ་གཅིག་ལ་བྱ་ལྡང་བཀྱག།”17ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“དེ་ཚུགས་བབ་ན་དགྲ་གྱོད་མུ་གེ་དང་། ཡུལ་འཆོར་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འོང་།རིམ་གྲོར་ཚོགས་བསགས་སྤོང་དག་བྱ།འགྱེད་གཏོང་འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་འདོན།ཐུགས་དཀར་གསོལ་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ལ་མར་མེ་འབུལ། སྲོག་བླུ་ཇི་མང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།”18ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ད་ལོ་མ་ཡིན་སང་ཕོད་ངན། བཀའ་འགྱུར་སྒྲོག་ཅིང་སེལ་ཕྱེ་ལ། གདུགས་དཀར་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་འདོན། ཚེ་ཐར་གཏོང་ཞིང་བྱ་ལྡང་བཀྱག”19ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”20ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“མར་ལ་དམུ་མེད་དུག་ཕྱུང་བྱ། བར་དུ་ཀླུ་བཅོས་ཀླུ་འབུམ་བྱ། ཡར་ལ་ལྷ་གསོལ་བྱ་སྡང་བཀྱག ཡོན་དུ་ནང་ནོར་གོ་ཁྲབ་སྦྱིན།”21ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སེལ་དང་བྱ་ལྡང་འདེགས་པ་དང་། ཡུལ་གཞི་ཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་དང་། སྲི་མནན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས། ལས་ཀ་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་།”22ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“རྟ་དྲེལ་བོང་བུས་ས་སྒོ་བཅད། སྟོད་འགྲིགས་རིན་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང་། དུར་གཅིག་མི་འདེབས་ཁ་མེད་ཡིན། བྱ་ལྡང་ལུག་ལོས་ཁ་སྲོད་བྱ།”23ཞེས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་འདུག་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་མོ་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་དུ་མདོ་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཏེ་གླེང་འདུག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྡང་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱ་ལྡང་ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ།\nད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་སྐོར་གྱི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》དང་《དཔྱད་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཞུགས་སྷོ།》《སྤྲོས་ལྷ་དགེ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཁ་གསལ་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སྷོ།》དང་《ནད་མོ་རིགས་པའི་མདོ་བདུན་བཞུགས་སྷོ།》《སྙན་བརྒྱུད་འབྱུང་པའི་ཁོག་བརྡུངས་ཀྱི་དབུ་བཞུགས་སྷོ།》 བཅས་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་ཏུའང་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙེད་ནི་མང་ཙམ་ཐོན་འདུག་པ་ལས། འདིར་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་བྱ་རྡང་གི་སྐོར་ཐོན་པ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།“བཅུ་གཅིག་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན།ན་ཤ་མཁར་བ་ཐོད་མཁར་དེ།སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་མཛེས་པ་ཡིན།”24ཞེས་དང་། “ཚོགས་བསགས་སྤོང་ཐག་སྣ་ཚོགས་བྱེད། འབུམ་དང་བསྐལ་བཟང་གསུང་སྒྲོགས་དང་། ཐུགས་ཀར་དང་ནི་བྱ་ལྡང་བཀྱག གསས་མཁར་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང་། མར་མེ་རྒྱུན་བཙུག་སྲོག་བླུ་དང་། དེ་བཙུག་བྱས་ན་མོ་གཞི་དང་། ཇུ་ཐིག་རྗེས་ལ་བཏབ་བར་བྱ།”25ཞེས་དང་། “བཅུ་གཅིག་ཡུལ་ས་སྐྱང་ཟེར་བ་དེར། མི་ཆེད་པོ་༣གྲོས་རྡ་ཞིག སྡེ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤོར་བ་ཡིན། བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”26 ཅེས་དང་། “འདི་བཞི་བབ་ལན་ལོག་པ་ན། ཡར་ལ་ཐུགས་ཀར་བྱ་རྡིང་བཀྱག ཐུང་མ་འདྲའ་ཀར་འཛུགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་མང་དུ་སྒྲོག། གསས་མཁར་ལབ་ཙེ་རིམ་བཞིན་བརྩིགས། ཡོན་ལ་རྟ་གཡག་ལུག་གསུམ་བཏག”27 ཅེས་དང་། “གཏོ་ལ་མེ་འགལ་ཆུ་རུབ་དང་། དར་སྲི་དང་ནི་དུར་སྲི་གནོད། མ་མོའི་མདོས་དང་གཤེད་མདོས་བྱ། བྱ་རྡིང་བཀྱག་ལ་མཚུན་ལྷ་གསོལ། དུས་མཆོད་བྱ།”28ཞེས་དང་། “དམག་ཆེན་དགེ་རྩ་ཆེ་སྡེ་དང་། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཇག་མགྲོན་དགོན་གནས་འདེབས་པ་དང་། བྱ་ལྡང་མར་སེལ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད།”29ཅེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། མོ་གཞུང་འདི་རུ་བྱ་རྡང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལའང་བྱ་རྡིང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱ་རྡང་བཅས་འབྲི་ལུགས་གསུམ་ཙམ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟག་ཚེ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པ་དང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་ཐུགས་ཀར་དང་བྱ་ལྡང་བཀྱག་སྟེ་གསས་མཁར་བསྟོད་པ་དང་ལབ་ཙེ་བརྩིགས་པ། བྱ་རྡང་བཀྱག་སྟེ་མཚུན་ལྷ་གསོལ་བ་དང་དགྲ་འདུལ་གཉན་སྐྱོང་ཡུལ་འཕོ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྤྱིར་ད་ལྟ་མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་རྒྱུད།བྱང་རྒྱུད་བཅས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་དོན་དམ་གྲངས་འབོར་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཆ་མ་འཚལ་ནའང་།ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་ལ་ཆོ་གའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཐུང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་དང་རིང་གྲས་སྣ་རིང་ཤོག་གྲངས་བཅུ་ཁར་ལོངས་པའང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་རུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ།བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆ་《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》30་ལས“ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐུ་རྟེན་ལ། སྨོན་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདི། རི་རབ་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ལ། རྒྱུ་རྫས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། སྟེང་གི་ལྷ་ཡུལ་ཡང་རྩེ་ན། ལྷ་ཡི་བཟོ་བ་གདན་དྲངས་བསྭོ། བཟོ་རྒྱལ་གར་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། བྱ་རྡང་རི་རབ་མྱུར་དུ་བཞེངས། འཕྲིན་དང་ལོ་ཙ་ཟི་མའི་འཕྲོད། བཟོ་བོ་གདན་འདྲེན་དེ་ལྟར་སོང་།”ཞེས་དང་། ཡང་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》་ལས“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནམ་གོང་ལ། ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས་པ་ལ། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལོ་ཤ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ལི་ཤ་དེ། རྒྱ་སྟར་ཁ་ཆེ་ལག་ན་བཟུང་། སྟ་ཆུང་དེ་ནས་སྐག་ཏུ་བཅུག། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་གཡས་སུ་བཟུང་། མཚལ་གི་ཐིག་ཤིང་གཡོན་ནས་བཟུང་། ནགས་ཚལ་ཤིང་ལ་འདེམ་ང་བྱས། ལུངས་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་རིངས་ཐུང་མི་འཆོར་བའི། གསེར་གྱི་སོག་ལེ་ཁྲིག་སྟེ་བཅད། དངུལ་གི་སྟ་རེས་ལེགས་པར་བཞོག། སྤན་ནེ་སྤུན་ནེ་མི་ལྡང་པའི། སྟ་ཆུང་དེའི་འཇམ་བཞོག་བྱས། བྱ་རྡང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”31ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“བསྭོ་བྱ་རྡང་བཟང་ཤིང་བཀྲམ་པ་ལ། སུར་དཀར་དུང་གི་ཐོག་ཀུ་ཅན། དེ་རིང་བྱ་རྡང་འདིའི་ཤར་དུ་བཙུག། མཁན་དཀར་གསེར་གྱིས་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ལྷོ་རུ་བཙུག། ཤུག་པ་སྔོན་པོ་གཡུའི་ཐོག་ཀུ་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་ནུབ་ཏུ་བཙུག། ཉ་བྲུག་སེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། བྱ་རྡང་འདིའི་བྱང་དུ་བཙུག”32 ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་“བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད་ལེགས། སྒོ་ཡ་ཐེམ་མཐོན་པོ་དགོང་ལ་བྱས། སྒོ་མ་ཐེམ་དོག་མོ་ས་ལ་བྱས། སྒོ་བར་ཐེམ་མཚོ་རོལ་གཡུ་ལ་བྱས། སྲོག་ཤིང་སྦ་དང་སྐུག་ལ་བྱས། འདི་ཝེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། བསྭོ་ད་ནི་བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་བཀོད་པ་ལ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་འགྱེལ་བའི། ཤར་དུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བཞག། དཀྱིལ་དུ་སྦ་དཀར་མི་འཁྱོར་བའི། ལྷོ་ནས་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་བཞག།”33ཅེས་དང་། ཡང་《ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔའི་སྤྱན་འདྲེན་གསལ་བར་བཞུགས།》ཞེས་པར་“བསྭོ་དེ་རིང་སྲིད་པའི་གནའ་གོང་ལ། དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས་པ་ལ། སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་ཁྱུང་ནི་བཀྱགས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་གིས། སྒྲ་བླ་ཡག་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྤྲུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། བདར་གསས་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། ཀླུ་རྣམས་འདུས་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། དམུ་རབས་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། འགྲོ་དྲུག་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་བཀྱགས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དང་། ན་རག་གཙང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཞི་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་བཞེངས།”34ཞེས་པ་ལ་སོགས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོན་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད། དེས་ན་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་དང་བྱ་རྡང་སྦ་བཙུག བྱ་རྡང་རྒྱན་བཀོད་དང་བྱ་རྡང་སྒོ་བཏོད། བྱ་རྡང་སྒོ་སྲུང་དང་བྱ་རྡང་མདུང་བཙུག བྱ་རྡང་སྐེས་བཙུག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་འདུག་ལ།གཞན་ཡང་དགྲ་འདུལ་བྱ་རྡང་དང་སྒྲ་བླའི་བྱ་རྡང་། མཐུ་ཆེན་ཝེར་མའི་བྱ་རྡང་དང་སྒོ་རིག་གཉན་གྱི་བྱ་རྡང་།ལྡོང་དང་སུམ་བྷའི་བྱ་རྡང་། སེ་དང་ཨ་ཞིའི་བྱ་རྡང་དང་སོད་བུ་གདོང་དྲུག་བྱ་རྡང་ལ་སོགས་པ་བྱ་རྡང་གི་འབོད་སྲོལ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལའང་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དང་མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བརྗོད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གཉན་པོ་འདིས། དཀྱིལ་དུ་བུམ་པ་བཞག་པ་དེ། དོན་ཆེད་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན། ནང་དུ་ཆ་ཅིག་བླུག་པ་དེ། དོན་ཆེན་ཅི་ལ་དགོས་པ་ཡིན།”35ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བཞེངས་ཡག་ལ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོའི་ཐད་ནས་གཟིགས། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ལྷག་ཏེ་བརྒད། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ཞལ་ན་རེ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་ཚུར་གསོན་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཨི་ཡག་ཟེར། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་ཞལ་ན་རེ། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཡག་གོ་གསུངས།”36ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དེར་མཐུད་དེ་“སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ། རྒོད་གསས་ཁམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ། གསས་རྗེ་རྨང་མགོན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ། གནམ་གསས་དབྱིངས་རུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་དབུས་ཕྱོགས་ལ། སྣང་བ་འོད་ལྡན་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”37ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན།གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》ཞེས་པར་“མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ལེགས། དེ་ཡང་བསྲུང་མཁར་བྱས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་འདི་རྣམས་ལ། བྱ་རྡང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྱིས། བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།”38ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། “འདོད་པའི་རྩེ་མོ་མནན་པ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་སྲུངས། མགོན་པོའི་བྱ་རྡང་རྩེ་མོ་སྲུངས་པ་ཡང་།ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། གདུག་པ་ངམ་ལ་རྒོད་པ་དང་། སོལ་ཁྲ་འདུལ་སྐལ་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་པའི་ཕོ་ལྷ་བྱེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན།”39ཞེས་པ་ཐོན་པ་ལྟ་བུས་གོ་ནུས་པ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་གི་ཁ་བྱང་ལའང་《སྲིད་པའི་བྱ་བརྡང་སྒྲོན་ཆེན་དབུ་ལགས་སྷོ།》40དང་《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》41ཞེས་ཐོན་པའང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབོད་ལུགས་མི་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་དོན་གྱི་ཆ་ནའང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པར་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སོགས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་ཐོན་འདུག་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་རེད། དེས་ན་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གཙོ་ཆེར་དོན་གང་དག་ལ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་ཞེས་པར་ཕལ་ཆེར་རིམ་བཞིན་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་ཁྲི་ལ་འཇུག་པ། སྲུང་འཛུགས་པ་དང་ལ་བཙས་བརྩིགས་ཏེ་སྒྲ་བླའི་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་གར་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པར་སྙམ་པས། གཤམ་དུ་རེ་རེ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nབྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་སོགས་སུ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བཟློས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་ནི་གོང་གསལ་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཏུ་དོན་ངོ་མར་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅི་ཡང་མཛད་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་བྱ་རྡང་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྐྱོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་《སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་གཏམ》་ཞེས་པ་རུ་རྒྱུག་ཆེན་བྱ་རྡང་བཀྱག་པའི་དུས་ཞེས་པར་བང་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུགས་རྩལ་འགྲན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་བར་འགྲེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།42 འདི་འདྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་དོན་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཁྱར་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་གཞུང་རྣམས་མཐོང་མེད་པས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། བྱ་རྡང་གཏོ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་སྟེ།ཇུ་ཐིག་མོ་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཙོ་བོ་གཏོ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་“གཏོ་ནི་སེལ་དང་དབྱེ་བསལ་དང་། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས། ཡོན་དུ་གཡག་དང་རྣོ་མཚོན་བཏང་།”ཞེས་དང་། “མི་ཡི་ཁ་འཛིན་ལྷས་བྱས་བཟང་། ། དེ་སོགས་གང་གི་བཟང་པོ་གང་། ། བབས་པའི་དུས་ན་ཡར་གཏོ་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད། ། བྱ་དཀར་ལུག་དཀར་གཡག་དཀར་བཙན། །”ཞེས་དང་།“མི་ལ་ཇུས་ཤོར་རྩེ་འཛིན་ཤི། དེ་ལ་གཏོ་ལ་བྱ་རྡང་བཀྱགས། ། ཐུགས་ཀར་ཁྲི་ཚར་ཚེ་ཐར་བཏང་། །”ཞེས་དང་།“དེ་རྣམས་གཏོ་ལ་ཐུགས་དཀར་བརྔན། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་གསས་མཁར་བརྩིགས། ། ལྷ་མདུང་གཟུག་ལ་བསྐང་གསོལ་བྱ། ། བསྐལ་བཟང་བྲི་འདོན་རྟ་དང་གཡག། ལུག་སོགས་ཡོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །”ཞེས་དང་། “གཏོ་ལ་ལྷ་གསོལ་འདྲེ་བཀར་བྱ། ། བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཤུགས་མགོན་བརྔན། ། བདུད་བཟློག་བཙན་བཅོས་མང་པོ་བྱ། །”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ནི་བོན་གཞུང་དུ་ན་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཅེས་པ་ཐོན་པ་ལྟར། བོད་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ནད་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་དེའི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས་“གཏོ་རྒྱུད་ཤིང་ལོ་རྒྱས་པ་དང་། དཔྱད་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ཟིལ་བ་དང་། སྨྲང་རྒྱུད་ཆུ་བོ་གཞུང་རིང་དང་། སེལ་རྒྱུད་དྲ་མ་གཞུང་བཞི་དང་། ལྷ་རྒྱུད་ཐུགས་དཀར་ཕྱྭ་རབས་དང་། མཐུ་རྒྱུད་སྒྲ་བླ་གཉེན་མཁར་དང་། སྲིད་རྒྱུད་ཡེ་རྗེ་སྨོན་རྫོང་དང་། གསང་རྒྱུད་བ་བཱ་སང་དེ་དང་། དབང་རྒྱུད་ལྷ་རབས་འོད་དཀར་དང་། སྐོས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ་འོ། །”ཞེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། གཏོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དང་གཏོད་བཅས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་གང་རུང་ལ་ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་ཆུ་མིག་བརློགས་པ་དང་། ཤིང་གཉན་བཅད་པ་དང་ས་གཉན་བརྐོས་པ། ས་བདག་ལ་ཕོག་ཐུག་དང་གཏོད་ལ་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་གནའ་བོའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོན་གཞུང་དུ་གཏོ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་མདོས་དང་གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཀྱང་འདི་ལས་གྱེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་དོ་མཉམ་དང་འཁྲུགས་པ་ཡོ་བཅོས། སྣང་སྲིད་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དར་རྒུད་དང་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོ་རིགས་ཤིག་ལ་བགྲང་ཡོད་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབྱ་རྡང་ནི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཁྲི་བརྩིགས་ནས་སྲུང་འཛུགས་པའི་ཆོ་གར་འཇུག་པའི་ནང་དོན་ཡང་ལྡན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་སྲུང་མཁར་དང་བྱ་རྡང་སྲུང་འཛུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་ཡང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་རྒྱུན་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བྱ་རྡང་ཡིག་ཆ་《སོ་འཕྲང་དགུ་ཡར་ཉུགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས་“ད་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ཡར་ལ་བཞེངས། ད་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བཞུགས། བྱ་རྡང་རྩེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།”ཞེས་ཁྱུང་ཆེན་བྱ་རྡང་གི་རྩེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བྱ་ཁྲི་བརྒྱབ་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱུང་ཆེན་ནི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་བླ་དང་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། ཡེ་ཁམས་སྲུང་བ་དང་རི་གཉན་གནས་སའི་ཡུལ་ཁམས་དང་མི་སྡེ་སྲུང་བ་ནི་དེའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། 《བྱ་རྡང་རྩི་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ》ལས“བྱ་རྡང་དྲང་ཤིང་རྩེ་མོ་ན། མཐུ་ཆེན་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་བོ་ལ། དགྲ་བསད་དོན་དུ་བདུད་རྩི་གསོལ།”ཞེས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། བྱ་ཁྲིའི་རྩེ་མོར་བཞུགས་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ལའང་སྨོན་པའི་བྱ་ཁྲི་བཙུགས་པ་དང་ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་རྡང་གི་མཐའ་བཞི་རུ་ཁྲ་བཞི་དང་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་ལྷ་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་དང་གཏོད་དམག་གཉིས་ཁྲི་གཉིས་སྟོང་། ཀླུ་དམག་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་འབུམ་དང་གཉན་དམག་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་མཐུ་ཆེན་ཝེར་མ་དང་ཝེར་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྒྲ་བླ་ཅང་སེ་དང་ཚེ་རྫི། ཤུགས་མ་དང་ལམ་ལྷ། གསས་རྡོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་གཡས་སུ་རྒྱལ་ཁ་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་བོ་མར་ལ་གནོན་པ། བྱ་རྡང་ཡག་པའི་ཁ་འཛིན་བཅས་ལ་སྲུངས་མ་དང་ཕོ་ལྷར་བདུད་རྩིར་གསོལ་ནས་གྲོགས་དན་དུ་གདན་ཡང་དྲངས་ཡོད་པ་རེད། ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》ལས“བོན་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་གཏོར་མའི་མཆོད། ཐུགས་ཀར་བྱ་ཁྲི་བྱ་རྡང་གདག”ཅེས་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》ལས་“ལྷ་གསོལ་གཡང་འགུགས་བྱེད་ན་བཟང་། བྱ་ཁྲི་བྱ་གདང་འཛུགས་ན་བཟང་། རང་ས་རྣམས་སུ་གར་བབ་ཀྱང་། དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་།”ཞེས་སོགས་ཐོན་པ་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་ཁྲི་འཛུགས་པ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་རུ་བཞུགས་ཁྲི་བརྩིགས་པའི་དོན་དུ་གོ་ལ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་སྲུང་བ་དང་ཡོན་བདག་སྲུང་བ། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཕྱུགས་ནོར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། ཆོ་ག་འདི་དག་གི་ཉིང་དགོས་དེའང་རི་གཉན་ལ་མི་ནོར་ཕྱུགས་ཟོག་བཅོལ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཡིན།\nསྲིད་པའི་བོན་གྱི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་བྱ་རྡང་ཞེས་པའི་བྱ་ནི་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྒྱལ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་གོ་བ་དང་། རྡང་ཞེས་པ་ནི་གདང་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རྣམས་འབབ་སའི་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན། བྱ་རྡང་གི་རྡང་ཞེས་པར་ཡང་འབྲི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་འདུག་སྟེ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དག་ལས་བྱ་རྟང་དང་བྱ་ལྡང་། བྱང་རྡང་དང་བྱ་རྡིང་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་བཤུས་ནོར་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཐག་རྡང་དང་རྟ་རྡང་། མཛོ་རྡང་དང་འབྲི་རྡང་། སྐས་རྡང་དང་གོས་རྡང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་འབྲོག་རུའི་ཕྱུགས་ཟོག་འདོགས་སའི་ཐག་པ་འཕྲེད་དུ་འཐེན་པའི་མིང་ལ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་རྫས་སོགས་འགེལ་སའི་ཤིང་དབྱུག་འཕྲེད་བཞག་དང་ཐག་པ་འཕྲེད་འཐེན་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་པ་ཡིན། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་སྐོར་ལ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དུ་“དེ་ཡང་ཡེ་སྲིད་སྒྲ་བླ་ལ། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་བྱུང་། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་རལ་ཆེན་ལ། ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་གྲོལ། སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། སྒྲ་བླ་ཡེ་བཞིན་ལྷ་དབང་སྲིད། ཁྱུང་རུ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ལྷ་གསས་དར་མ་སྲིད། རྣ་བ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ངར་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་སྲིད། སྤྱན་མི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཡོད་ཁམས་ཀུན་གསལ་སྲིད། ཁྱུང་ཆེན་ཐུར་དུ་བགྲད་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ནག་ཤ་ཟན་སྲིད། སྒྲོ་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། སྒྲ་བླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྲིད། ཐེལ་ཤོག་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལས། སྒྲ་བླ་ཉི་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྲིད། ཁྱུང་སྡེར་ས་ལ་འཛུམ་པ་ལས། སྒྲ་བླ་ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་སྲིད། སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་རུ་མ་ལ། ཡེ་ནས་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་སྒྲ་བླ་ཡིན།”43ཞེས་པར་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་གཙོ་ཆེར་སྲིད་པའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་སྒྲ་བླར་གསོལ་ཏེ་ལ་བཙས་བསྟོད་པ་དང་གཏོ་སྲུང་འཛུགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་གཉན་མཆོད་པའི་སྐྱ་བོའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུའང“བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ལ་བཙས་བརྩིགས།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡགས་ཁ་བརྗོད།” “བྱ་རྡང་བཀྱགས་ལ་ཡུལ་ལྷ་གསོ། ”ཞེས་པས་ཀྱང་དོན་གནད་ཅིག་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དུ“བནྡེ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། བོན་པོ་ཡིན་ན་གསས་མཁར་བརྩིགས། སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལ་བཙས་བརྩིགས།”44ཞེས་པས་བནྡེ་དང་བོན་པོ། སྐྱེ་བོ་གསུམ་གའི་སོ་སོའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འདྲ་བའང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དད་མོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མངོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་དེ།མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས《བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པ་ལས་“ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ནི་ལྷག་པར་དུ་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད།” 45ཅེས་དང་། “ཡུལ་ལྷར་དད་མོས་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་སར་མི་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བས། དད་མོས་བྱེད་ཚུལ་དེ་དང་ཞིང་འབྲོག་ལས་བྱེད་པའི་དུས་ཚིགས་དང་ཕྱི་ནང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན།”46ཅེས་པ་ལྟར། ལ་བཙས་བསྟོད་པ་ནི་ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའང་ལུགས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་རྡང་ནི་བྱ་རིགས་འབབ་སའི་ཤིང་གི་སྐས་རྡང་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྐས་ཤིག་ལ་བབས་ཏེ་གཤོག་རྡེབ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་རི་མོར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་བདེན་དཔང་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུའང་སྲིད་པའི་ཕོ་ལྷ་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྔོན་དུ་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་ཡིས་བཟོ་བོ་ཀརྨ་མ་ལི་ཤོ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཤིང་བཞོག་སྐས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་དང་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཁྲི་ཀའི་སེ་ཀྱཱའི་ཡུལ་ཚོ་རུ་ལོ་རེའི་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་དུ་འབྲོག་རུའི་སྤྱི་བའི་སྲུང་འཛུགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྲིད་པའི་བྱ་རྡང་འགྱོགས་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། འདི་ནི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གོ་སླ་བ་ཡིན། ལོ་ངོ་མང་པོར་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་རྒན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས“བྱ་རྡང་ཞེས་པ་ནི་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། ཁྱུང་ནི་གཉན་བྱ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ཕོ་མཚོན་པ་ཡིན། ཐེ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ལ་རི་གཉན་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཁྱུང་གི་གཟུགས་རིས་བཟོས་ཏེ་འབུལ་བ་དེ་ལ་བྱ་རྡང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།”47ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གིས་“བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཆ་ཤས་ནི་ཉམས་ཟིན་ལ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཕལ་ཆེར་ཆོ་ག་འདི་ཁ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག”48 ཅེས་བྲིས་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལ་གཞིགས་ཚེ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དེ་ཐེ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་ལས“ཆབ་ནག་ནུས་པ་སྨྲང་ལས་བྱུང་། ཆབ་དཀར་ནུས་པ་སྔགས་ལས་བྱུང་། དཔོན་གསས་ནུས་པ་རིན་ཆེན་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཆབ་ནག་སྨྲང་གིས་གཙོ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡག་ཀ་བརྗོད། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨན་པར་མཛོད།”49ཅེས་པ་ལྟར། གཙོ་ཆེར་ཡེ་ངམ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་ལྷ་སྒྲུང་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྲིད་པའི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོ་དང་ཡེ་གཤེན་དབང་རྫོགས།ཁྲ་བཞི་ཁྱུང་ལྔ་དང་འཕའ་ཝང་ལ་སོགས་བྱ་བོན་འཕྲིན་སྐྱེལ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ངམ་རྗེ་རྩོལ་བོ་ནག་པོ་དང་སོལ་ཁྲ་རོག་མོ་སོགས་ཀྱིས་འཐུས་པའི་ངམ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་འདུ་དག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀྲོལ་ནས་རིའི་གཉན་བྱ་སྒྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཆོ་གའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་པ་དག་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་འབྲི་རྩིས་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་གླེང་རྒྱུ་མིན། ཁྱུང་ནི་བོན་ལུགས་སུ་ཡ་ཐོག་སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བགྲང་བ་བཞིན་དུ། བྱ་རྡང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུའང་སྒྲ་བླ་ཕོ་ལྷའི་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བརྒྱུད་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱས་ཤིང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བོའི་སྐྱེས་རྒྱུད་དང་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང་།བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་རིགས་མང་པོ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་བྱ་ཁྱུང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཙོ་ཆེར་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད་པར་གདམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རིགས་སྤྱིའི་རྗེ་བོ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་མོ་ཡིགIOL Tib J739 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྒྲ་བླ་བྱ་ཁྱུང་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་དང་། ཁྱུང་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ལུགས་དང་། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ནི་བོད་པ་ཀུན་གྱི་བླ་རྟགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཤས་ཆེ་བར་བསམས་ལ། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་དུ་དམག་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་དང་དཔུང་ཆེན་འདྲེན་དུས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྡང་བཀྱགས་ཏེ་ལ་བཙས་དང་གསར་མཁར་བརྩིགས་པ་དང་རི་གཉན་བསང་བའི་ལས་མཛད་ཅིག་གི་ཤུལ་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། རི་གཉན་གསོལ་བ་དང་ལ་བཙས་བསྟོད་པར་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྒྲ་བླ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུང་ནི་རིའི་གཉན་བྱ་ཡིན་པས། བྱ་ཁྱུང་སྒྲ་བླར་གསོལ་བའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་ཆེར་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཆེ་བ་ཡིན་སྲིད་སྙམ་མོ། །\nབྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་ནི་ད་ལྟ་ཕྱག་རྒྱུན་ཆད་དེ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག་ནའང་།ཡུལ་ལུང་འགའ་རུ་ད་རུང་དེ་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་མཁན་ཡོད་པ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ལུས་ཡོད་པ་རེད། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། གཞུང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ནི་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་དང་《མདོ་གཟེར་མིག》། ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་སུ་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཡོད་པར་འདོད་ལ། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྔ་གཞུག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ཡང་ཅུང་མང་བས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནི་གཤེན་བོན་དང་ལེའུ་ཀུ་ལྷ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལ་མུ་ནས་མུ་རུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའི་གནའ་བོའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རྒན་བསོད་ནམས་སྐྱིད(陈践)་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T1047+ITJ763ཤོག་དྲིལ་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་མོ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་འདི་གཉིས་ནི་ལུག་གི་སོག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་འདེབས་པའི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉིས་ཡུན་ནན་ས་ཆའི་འཇང་རིགས་ཀྱི་གཏོ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སོག་མོ་འདེབས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གསང་བ་བརྟོལ་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།50འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་མོ་ཡིག་འདི་གཉིས་དང་སྐྱང་སྤྲུལ་ཚང་གིས་བསྡུས་ཤིང་བརྩམས་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་དང་། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུང་འབུམ་དུ་བསྡུས་པའི་《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དང་《རྣོ་མཐོང་མོ་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་བཞུགས།》ཞེས་པ་དང་། ད་རེབ་ཁོ་བོས་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྙེད་པའི་ཇུ་ཐིག་གི་མོ་གཞུང་《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》སོགས་ལ་ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་། བྱ་རྡང་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་འགྲེལ་བསྐྱོན་པར་ངེས་པར་དུ་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་འདི་རིགས་ལ་ཞིབ་ལྟ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མོ་ཡིག་དང་ཇུ་ཐིག་མོ་ཡིག རི་གཉན་གསོལ་བའི་སྐྱ་བོའི་དམངས་སྲོལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་བྱ་རྡང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་ཡུན་རིང་བར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དམངས་སྲོལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་གསང་བའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ལ་ཆོ་ག་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ། །\n1《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༩-༤༢༠།\n2《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༢།\n3《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་གྲངས༤༢༥\n4《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༥-༤༢༦།\n5 དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་མཛད།《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག》[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༣༡།\n6 དཔལ་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས།《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས། 》[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ལྷ་ས། ༢༠༠༦ལོ། ཤོག་ངོས༡༢༥།\n7 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༡༧༥།\n8 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༢༦༤།\n9 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༠།\n10 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༠།\n11 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༤༧།\n12 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༤༣།\n13 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༤༧༡།\n14 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༧༨།\n15 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས ༡༦།\n16 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧།\n17 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨།\n18 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༥།\n19 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༧༩།\n20 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༢།\n21 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༢༨༧།\n22 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤༥༥།\n23 འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།《སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་དཔྱད་དོན་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ》དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༥༨༥།\n26《མདུད་རྫོངས་ཁྲ་མོའི་གཞུང་འབྲེལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདེ་ལེགས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦༧།\n30《དང་པོ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་བོའི་རྨི་ལམ་གཤེན་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༦-༧།\n36《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n37《བྱ་རྡང་ཤིང་བཞོག་སྐེས་བཙུག་སྦ་བཙུག་བརྒྱན་བཀོད་སྒོ་སྲུང་སྒོ་བཏོད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༣།\n38《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ། 》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤-༥།\n39 《དུང་ཁྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་དང་ཡོན་ཏན། གཞི་བྱའི་སྐྱེས་རབས་གཉིས་བཞུགས་སྷོ།》མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས༤།\n40 བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད། 《མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐོང་བ་འཛུམ་བཞད།》[M] པོད་ཨང་སོ་བཞི་བ། ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལན་གྲུ། ༢༠༡༢ལོ།\n41《མགོན་པོ་བྱ་རྡང་རྟེན་འཛུག་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབུ་ཁྲིམས་བཞུགས་སྷོ།》 མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ།\n42 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས།《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན།༡༩༩༤ལོ།ཤོག་ངོས༤༢༧།\n43《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༢༣།\n44 སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་མོ་ཡིག་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ།》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཁྲིན་ཏུའུ། ༢༠༡༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༨༡།\n45 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n46 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས།བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མདའ་དང་འཕང་། 》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པེ་ཅིན། ༢༠༠༧ལོ། ཤོག་ངོས༣༢༣།\n49《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། 》[M]དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྷ་ས། ༢༠༠༠ལོ། ཤོག་ངོས༤༡༨།\n[内容摘要]本文主要对苯教各类史书、结绳占卜文书、斯巴苯教文献等中屡次出现的“bya rdang”一词的词源进行了追溯和探讨，前辈学者对该词的解释有点望文生义之举。笔者结合藏族斯巴苯教“bya rdang”仪式文献的内容，认为“bya rdang”一词具有封琼鸟为战神的祭祀山神仪式的名称、结绳占卜文书中称为“垛”仪式的名称、为琼鸟制作宝座的护身仪式的名称等涵义。\nAn analysis of the etymology and meaning of "bya rdang"in Srid Ba Bon\n[Abstract] This paper mainly traces and discusses the etymology of the word "bya dang" which often appears in all kinds of Bon historical books, knot divination documents, and the Srid Ba Bon documents. The predecessors' interpretation of the word isalittle literal. This paper combines the contents of the documents on the ceremony of Tibetan Sird Ba Bon, and thinks that the word "bya rdang" has tree meangings, which are the name of the ritual of sacrificing khyung bird as the God of war, the name of the ritual called "gto" in the divination documents, and the name of the body protection ceremony for making the throne for khyung.\n[Key words] Srid Ba Bon, "bya rdang", Etymology, The meaning\nགཡང་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ཏོའོ་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་༢༠༡༨ལོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཡིན།


Terdzo-SHI-007 - Rinchen Terdzö\ndam chos klong gsal snying thig las bskyed rim dang 'brel ba'i dbang bskur rnam gsum ji ltar bya ba'i yi ge thabs shes bcud kyi snying po\nVolume 57 (ཤི) / Pages 223-267 / Folios 1a1 to 23a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos klong gsal snying thig las bskyed rim dang 'brel ba'i dbang bskur rnam gsum ji ltar bya ba'i yi ge thabs shes bcud kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 223-267. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang kun bzang bka' brgyud la mos pa lhur len pa'i rtsis bral gyi dzo ki pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi mgul/_sgrub gnas kyi rgyal po kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་དྷི་དེ་བཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བཅུད། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ། །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་འདིར། །ཞུགས་ཤིག་གཞན་དག་ཚིག་ཚོགས་སོ། །ཟབ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དགོད་པའི། དང་པོ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། སྦྱོར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། བླ་མ། རྟ་མགྲིན། ཚེ་དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་སྐུ་རབ་གཏེར་བྱོན། མ་འབྱོར་ན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་མཐིང་ག དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཛེས་ཚོན་སྤེལ་བ། དེ་རྒྱབ་རྩིག་པ་དང་སྒོ་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཞེངས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་རུང་སྟེ་གཞུང་དངོས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་དབུས་ཁྲིའུ་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་རམ་གཏོར་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་བདེར་བྱས་ལ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། ལས་བུམ། ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། འབྱོར་ཞིང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་གནམ་སའི་རྒྱན་མདའ་དར་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་གྱི་སྟ་གོན་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱ་དགོས་པས། བླ་མའི་གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་དང་གསུམ་གའི་སྟ་གོན་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་སྡེ་འདི་ནས་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བམ། གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདོན་འགྲིགས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟ་བུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གཏོར་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ནས། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་ཉི་ཚེ་བའི་སྣང་ངོར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་དུ་མཛད། བོད་ཡུལ་དུ་ཞབས་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་པཎྜའི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཙམ་ལས་མ་སྤེལ་བར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡང་ཟབ་ཁོང་སྙིང་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། དེའི་ཡང་བཅུད་གུ་རུའི་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། དེའི་ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང་བཅུད་བསྡུས་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་བཞུགས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་། འདི་ནི་བརྒྱུད་འཛིན་སུ་དང་སུས་སྒྲུབ་ཀྱང༔ བརྩེ་བའི་བུ་ལ་མ་ལྟར་པདྨ་ངས༔ འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་མི་འདྲེན་རེ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་མོན་བོད་ས་མཚམས་གུང་ཐང་མཁར་ནས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེམ་ཡིག་སྐོར་གསུམ། ཀློང་གསལ་སྐོར་གསུམ། བཀའ་སྲུང་སྐོར་གསུམ། ཐེམ་མེད་སྐོར་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་ཀློང་གསལ་སྐོར་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས༔ སྐྱབས་འོས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་འདུན་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །སོ་ཤིང་ར་བ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་བཞག་ཅིང་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་ཡི༔ རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྟོན༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་པའང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔར་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་མདུད་པ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་མས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེར་ལ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཀུ་ཤ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་ཕྱིར་སྦྱིན༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤ་ཆེ་བ་སྟན་དང་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་བླ་མའི་ལས་བྱང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བམ། མི་འགྲུབ་ན་གསང་འདུས་ལེའུ་བརྒྱད་མའི་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ལེ་བརྒྱད་ལྟར་ན་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་ན་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་བདེས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དང་ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱས་པར་མོས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བའི་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ལ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་ཀྱང་། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདིར་གང་ཟག་བློ་དམན་གྱི་འཇུག་སྒོར་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་ཟབ་འདྲིལ་གནད་དུ་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཁྱེད་སུ་གཙོ་བོར་དོན་གཉེར་གང༔ གསང་བ་བླ་མའི་དབང་ཞུ་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཅག་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་འཛིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ ཀྱེ༔ སྐལ་བཟང་ཁྱེད་རྣམས་ལས་འཕྲོ་ལྡན༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་བླ་མའི་དབང༔ སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་མ་གྲགས་ཏེ༔ དུས་འདིར་བདག་གིས་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཐུགས་སྒྲུབ་ལུགས་ལྟར་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པའི་གཏོར་དབང་ཁ་རྐྱང་གུད་དུ་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་གོང་སྨྲོས་སྐྱབས་སེམས་འདིར་སྦྱར། སྟ་གོན་དང་སྦྲེལ་སྐབས་དེ་དག་མི་དགོས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་དམ་ལ་གཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་པ་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང༔ དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་དམ་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ཐ་ཧཱུྃ༔ ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་བ་འདུས༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ང་ཡི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། སྙིང་གར་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལོགས་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་ཁར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཚོན་གང་བ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ་གཡུང་དྲུང་ལ་ཕོག་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སྤྱིར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་རྔ་ཡབ་ཀྱི་གནས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲ་ཞུར་ཞུར་བྱོན་ནས༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་རྒྱ་མཐོངས་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འབེབ་རྫས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བར་མ་རིག་མིག༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་ལིང་ཐོག་སྒྲིབ༔ དེ་རིང་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུའོ། །བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཀྱེ་ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་མཁས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་དང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ངེས་ཤེས་དང་གུས་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ མངོན་སུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་འདི་དག་ལྟོས༔ དགའ་དང་གུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་གཞི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག །ལམ་བདེན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོས་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སུ་གནས་གྱུར་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་མ་ དམ་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་བཏུམས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ བཙལ་ཀྱང་འདི་ལྟའི་དབང་རྙེད་མིན༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་གྲོལ་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་སྟན་ལ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་དེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་ཆེན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ནས་མ་དམར་པོ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡལ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར་ཙེན་ནེ་ཞོག་ཅིག༔ བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག༔ སླར་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་ཡུད་ཙམ་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མོས་ལ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་ལག་གཡས་བནྡྷའི་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ་གཏོར་ཟན་ཁམ་རེ། བདུད་རྩི་ཧུབ་རེ་སྦྱིན་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་ཕྲེང་བ་འཇུས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །རྗེས་སུ་བླ་མས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧོ༔ ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ༔ གང་ཐོབ་ན༔ བུམ་དབང་གསང་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ༔ བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ༔ གང་དག་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ༔ གནས་གང་དུ་ཐོབ་ན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའོ༔ གང་ལ་དབང་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ལམ་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེས་ནི་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསང་བ་བླ་མའི་ཟབ་དབང་འགྲོ་བ་གང་གིས་ཐོབ་པ་རྣམ་དག་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང༔ གསོལ་འདེབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་དུས་རྒྱུན་དུའམ་ཐུན་བཞི༔ ཐ་མའང་ཐུན་རེ་ཆག་ཏུ་མི་རུང༔ བླ་མའི་སྐུ་འབག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ བྷནྡྷ་དུམ་གཅིག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར་དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཅང༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཚར་རེ་མི་གཅོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།། །།ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་གང་བྱས་ལྟར་བྱའོ། །ཡོ༵ན་ཏན༵་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་ཡི། །གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །རྒྱ༵་མཚོ༵འི་བཅུད་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །དགྱེས་རོལ་སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་ཤོག །བླ་མའི་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༄༅། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །པད་མའི་རིགས་མཆོག་རྟ་ཡི་ཞལ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཆང་དང་སིནྡྷུ་རས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བསྣོལ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ་དང་། ཆོས་འབྱུང་སྟེང་མའི་ཟུར་འགྲམ་གསུམ་ལ་གྲི་གུག །འོག་གསུམ་ལ་བནྡྷ། མཚམས་རྣམས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག །དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོས་མཚན་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རིག་མའི་ཙཀ་ལི་དང་ལས་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད་དོ།། །།དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། ལྷ་བསྐྱེད་གྲུབ་མཚམས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། གཡས་ཐམས་ཅད་རང་རྟགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བར་གྱུར། ཅེས་སྦྱར་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བཟླས་པ་གཞུང་གསལ་བྱ། སྐབས་སུ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པའང་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། དེ་ནས་དབང་གི་དོན་དུ། བདག་གི་གནས་གསུམ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་དང་བནྡྷའི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པར་བསམས༔ལ་བཟླ། ཡང་། དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་བབས་པས༔ བྷནྡྷར་ཆིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བར་མོས༔ལ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལེན་གང་བདེ་བྱའོ།། །།དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ། མིག་དར་བཅིང་པ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་གཉིས་པ། བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་འབེབ་པའི་རྟ་ཕག་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཁྱོད་སུ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་འདོད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་སོགས་ལ༔ སྲུང་ན་ཚུར་ཤོག་མི་བསྲུང་དེངས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དཀའ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ཡང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་སྤྲོ་འོ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གནང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས་སྦྱོར་མིན་གོང་གིས་འགྲེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་གཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་སི་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ༔ དེ་རིང་དབང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ཐ་ཧཱུྃ༔ ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་གི་སྐུ༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ང་ཡི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཇི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གཅོག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི། སྙིང་གར་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལོགས་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་སྐད་དང་ཕག་སྒྲ་ཙེ་རེ་རེ་འཚེར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཕག་སྐད་ངུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་འབིར་རི་རི་གང་བར་བྱོན༔ རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་རྒྱ་མཐོངས་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ གཡུང་དྲུང་ཉིད་སྐུ་དང་བཅས་པ་རླུང་འཁོར་ལྟར་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་བསྐྱེད་མཛོད༔ འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་ལིང་ཐོག་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ཏེ༔ ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་མིག་མཁན་རྒྱལ༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་དང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་གུས་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་འོང་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་རིང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་གུས་པས་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་རུང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་གུས་པ་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་སྟན་ལ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། གཏོར་མ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་བར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་སྐུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཆེན་ལ་ཐིམ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ༔ སྙིང་གར་བྱོན་འོད་དུ་ཡལ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་བུམ་དབང་ཡིན་ལ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་ཙཀ་ལི་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གཟུགས༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་སྐད་འབྱིན་མ༔ འདི་ཁྱེར་དཔའ་བོ་བདེ་བར་སྤྱོད༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་ཉམས་མི་རུང༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཏད་པས། ཁྱེད་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབས་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་མོས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་བས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཀ་དག་རིག་སྟོང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་ངོར་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བུམ་དབང་དང༔ ཡོངས་རྫོགས་ད་ལྟའི་དབང་གི་བར༔ བསྐུར་དང་སྐུར་བའི་བརྗོད་ཚིག་རྣམས༔ བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་ཚིག་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ སེམས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངང་ལ་ཞོག༔ འདི་ནི་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཅན་རྣམས༔ ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་ནི་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐུ་རྟེན་གསུམ་ལ་ལྷ་ཁྲུས་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་གྱི་བར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འོད་དུ་འཚེར་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །རྟེན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་ནས་གཏུགས་པས། སྐུ་བརྙན་སོ་སོའི་གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི༔ འོད་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ༔ མཐིང་ཁ་དང་ལྗང་གུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲུག་གིས་འདྲེས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན་དང་བཛྲ་གུ་རུ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་དེའི་སྙིང་པོ། མཐར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚེ་སྙིང་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་བཞིར་རིམ་པར་གཏུགས། འདིར་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ ལྟ་སྟངས་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁྲིག་གེར་གཏོད་ཅིག༔ བྱས་ལ་བླ་མས་སྐུ་གཟུགས་ཞིག་ལག་ཏུ་ཐོགས། སྐུ་གཟུགས་དེ་སྣང་བའི་ངོས་ནས་གསལ་ཡེ་རེ་བ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་འདིར་འདུག་གི་བརྟག་གཞིག་མི་བྱ་བར༔ ཡིད་གནས་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ཧུར་རེ་ཡེ་རེ་ཧྲིག་གེ་བའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཞོག༔ མ་ཡེངས་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་ཡུད་ཙམ་འཇོག །སྐུ་གཟུགས་འདི་ཞེས་ངོས་གཟུང་བའི་བརྟགས་དཔྱད་མ་བྱེད་པར༔ གཟུགས་འདི་རྣམས་གསལ་ཞིང་དོད་པ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག་ཅིག༔ བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེར་སྔ་མའི་སེམས་རྟོག་འགགས༔ ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེར༔ ཧད་དེ་བ་སྟོང་སང་ངེ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་འདུག་གམ༔ དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ལས་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དེ་ཁྱོད་ཚོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཀྱང༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་ནོར་གྱི་གཏེར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕན་མ་ཐོགས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནོར་གྱི་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར༔ ངས་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་སྤྲད་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་དེ་ལས་ལོགས་ནས་བཟང་པོ་ཞིག་ད་ཕན་ཆད་ལ་མ་ཚོལ་བར་འདི་ཀའི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ བུ་ཀུན་དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ལག་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཡང་། ཕཊ༔ ཅེས་ཉམས་དེ་བཤིགས་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དེ་ཀར་ངོ་སྤྲད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བླ་མེད་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་གུད་སྦས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ཐོད་པ༔ བྲིས་སྐུ༔ དབང་གོས་དམར་པོ༔ ཨ་མྲྀཏ་དང༔ སིནྡྷུ་ར༔ སྦ་ལྕག༔ བླ་རྡོ༔ དེ་རྣམས་གསང་ཞིང་བཅང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གསུངས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །།རྗེས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ལ་སོགས་པའང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་གྱིས། །བློ༵་གྲོ༵ས་འདབ་བརྒྱ་ཕྱེས་པའི་བཅུད། །ཡིག་ཚོགས་སྦྲང་རྩི་མཐ༵འ་ཡ༵ས་པར། །རིགས་མཐུན་བུང་བ་དགྱེས་རོལ་ཅིག །རྟ་ཕག་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༄༅། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་གི །ཆད་པ་ཟློག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་སྩོལ་མགོན་པོ་དེར། །བཏུད་ནས་ཡང་ཟབ་ཚེ་དབང་བཤད། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་དམར། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རིས་སུ་འཁྲིགས་པ་ལ་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་བུམ་པ་ལྔ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་གཅིག་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་གཙང་དང་། ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྣམས་ཚེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་བླུགས་ཤིང་། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་མར་གྱི་བཟེད་ཁ་ཅན། གཡོན་དུ་ཚེ་ནས་དཀར་མོ་ལ་ཚེའི་མདའ་དར་དམར་པོ་གཟུག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་དང་བཅས་པ། ལས་བུམ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས་སོ།། །།དངོས་གཞི་དབང་དོན་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བསྙེན་པ་གོང་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་ཀྱང་། མ་སོང་ན་འདིར་ཡང་ས་བཅད་ཙམ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བས་ལྕོགས་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ་བ་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་དབང་དོན་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དབང་བྱང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ལས་ཐོན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་རྡོར་ཕྲེང་ངམ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སླར་བདག་ལ་འདུས་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་རྣམས་ཚུར་འུབ་བསྡུས་སོར་ཆུད་དེ་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བོ་རྩི་ཤིང་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་བྱ། བསྡུ་ན་གོང་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས་དེས་འཐུས། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སོགས་ནས། བཞུགས་པའོ་ཡི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ལྔ་ཡོད་ན་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་སྟེ། བསང་སྦྱང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། བར་དང་། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་སོ་སོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཁ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ནང་མཆོད་འབུལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཚུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སོགས་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བུམ་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་ཞིང་འདུས་པར་བསམ་ཞིང༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བཟླ། ཞར་བྱུང་ཚེ་ཆང་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྐུ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་གཞག་གནས་འདིར་ལགས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་བུམ་པའི་ནང༔ འགྱུར་མེད་ནྲྀ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ སྐྱོབ་པ་ཨ་ལ་ཚེ་སྲོག་ནྲྀ༔ མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ དུང་ཞལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་ལ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་གྱུར༔ ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་ཞིང་ལྷ་བདུད་རྩིར་བཞུ། བདག་དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡིད་བཞིན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ དུས་འདིར་མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དབང་བླངས་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ན་ར་ར་བབས་ནས༔ བདག་གི་ལུས་ནང་དང་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་སྐོར། མིག་དར་འཆིང་བ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་གསུམ་པ། ཡང་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཁྱོད་སུ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་འདོད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་སོགས་ལ༔ སྲུང་ན་ཚུར་ཤོག་མི་བསྲུང་དེངས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དཀའ་ཆེན་པོར་གྱུར་ན་ཡང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་སྤྲོ་འོ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གནང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་དགོས་ན་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་གཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བས་དོན་སོ་སོར་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧོ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ༔ དེ་རིང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ཐ་ཧཱུྃ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ང་ཡི་བཀའ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཅི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གཅོག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ནས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལོགས་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྤྲོད་ལ༔ སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨཱ་ལི༔ འོག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཀཱ་ལི་བསམ༔ གྭའུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསྒོམ༔ གྭའུ་དེའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར༔ གཡས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཨ༔ གཡོན་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སྲོག་ནྲྀ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སྤྱིར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱད་པར་དུ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ནྲྀ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན༔ མདོར་ན་བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་སྲོག་ནྲྀ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་འདུས་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས་རང་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་དང་ཡར་པ་རྣམས་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་སོར་ཆུད་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་སྙན་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གོང་གསལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་བའི་མཇུག་ཚིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཞེས་པར། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བསྒྱུར་ལ་སྙིང་པོའང་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་བཅུད་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས༔ འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ར་བསྣོལ་མར་བསྡམས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་ལིང་ཏོག་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཅི་ལྟར་མ་རིག་རྨོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་གུས་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་བཟང་རིགས་ཅན་རྣམས༔ དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་བྱ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་སྟན་ལ་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། ཚེའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་ཤིག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭའུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དཔྲལ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭའུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭའུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭའུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭའུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་དེ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་ན་ར་ར་བབས་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ གསང་བའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར༔ ཁམས་དང་འབྱུང་བ་བརྟན་འགྱུར་ཤོག༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། བསྙེན་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་བྱབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདི་བསྟིམ་མོ་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ མི་བུ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦའོ། །དེ་ནས་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། ཡན་ལག་བཞི། ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་རྣམས་སུ་གཏུག་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ འབྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་བསྐུར་པས་བཞི་རྫོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༔ ཡང་བུམ་པའི་སྤྱི་དབང་གིས་བུམ་དབང༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་གསང་དབང༔ རྩ་ཁམས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ ཚེའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང༔ ཨ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསང་དབང༔ བླ་མེད་ནང་གི་སྙིང་པོར་བསྐུར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དབང༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཇི་སྐད་དུ། ལུང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ དབང་སྒྲུབ་འབྲེལ་ན་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར༔ སྤྲོ་སྐྱེད་ཚིག་དབང་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་འདིའི་དམ་བཅའ་རུ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་གཉིས༔ སྤང་བྱ་ནི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ མ་བྱིན་ལེན་པ༔ མི་ཚངས་སྤྱོད༔ རྐུ་འཕྲོག༔ བརྡེག་བཙོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤིག་པ༔ གཉན་ཁ་སྲོལ་བ༔ ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ངན་བསྟེན་པ་རྣམས་སྤང་ངོ༔ བླང་བྱ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ༔ རྙིང་པ་ཞིག་གསོས་ན་བཟའ་བྱ་བ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ༔ ལམ་ཟམ་འཕྲང་གསུམ་བཅོས་པ༔ ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། །།ཆོ་གའི་རྗེས་འགྲུབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འདི་ཡི་མཐུས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་དང༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་སོགས༔ མི་མཐུན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རྣམས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་པ༵དྨ༵འི་དགའ་ཚལ་ལས། །ག༵་ར་གྱི་དབ༵ང་ཕྱུག་འཆི་མེད་ལྷའི། །མཆོག་སྒྲུབ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདི། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཏིག་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །ཚེ་དབང་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། རེ་རེ་ཙམ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱེད་ནའང་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྟ་གོན་སྦྱར་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་རྒྱུན་མིན་པའི་གནས་སྐབས་ཉེར་མཁོར་ཞུ་བ་ཙམ་ལ་སྟ་གོན་ཡང་སྦྱར་མི་དགོས། གལ་ཏེ་གསུམ་ཀ་ཆབས་ཅིག་བསྐུར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། དབུས་སུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད། གཡོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཤམས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་རེ་རེ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། དེ་གྲུབ་ནས་དབང་ཡང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་མང་པོ་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལགས་སོ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །དགོས་ནོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡི། །ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གསུམ་ལས། །སྤྲོས་པས་དེང་སང་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླ་མའི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གྲུབ་མཆོག་ལྷག་ལྷས་སྩོལ། །འཆི་མེད་དབང་པོས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྩིས་བྲལ་གྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རྗེས་རིམ་དམ་གཟུང་ལུས་འབུལ་ཞིག་གཏེར་གཞུང་དབང་གསུམ་ལག་ལེན་ནང་འདི་ལྟར།་་་༼རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དབང་རྣམས་ཚར་རྗེས་སུ༔ རྗེས་སྲོག་དམ་ཚིག་གཟུང་སྟེ༔ མཆེད་རྣམས་ལ་ངག་ཏུ་བདུད་རྩི་བྱིན༔ བུམ་ཆུ་ལྷག་མས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་བདག་ཞུགས་ཏེ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཞུགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་སྲུང་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དམ་བཅའི་རྗེས་གནང་སྤྱོད༔༽ ཅེས་ཡོད།མཆན།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-007&oldid=116969"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:36.


Terdzo-NI-047 - Rinchen Terdzö\nBon ston yang zer\nrdzogs chen lugs kun thub 'khor lo\nrevealed by བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར་ (Böntön Yangzer)\nVolume 42 (ནི) / Pages 801-802 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbon ston yang zer. rdzogs chen lugs kun thub 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 801-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ\nlas can gu ru slob dpon bon ston yang zer/gyis gter nas bton pa'o/_/'khor lo 'di pho mo gang gi mgul du btags nas nyal bas chog pa yin/_lha srin gang gis kyang gnod par mi nus so/_/zab\ngter mdzod thung mong las tshogs gu ru bon ston\nན་མོ་གུ་རུ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིའོ༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀྲད་དུ་རེ་བུདྡྷ་དྷེ་ཤག་ལ༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་དང༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡང་ཡང་གནམ་ལ་ཡང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཟིམ་ཟིམ་ས་ལ་ཟིམ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བྱེར་བྱེར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ངན་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཙན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྲོག་རྩ་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཏད་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀླུ་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྨོད་པ་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲ་བརྟན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིའུ་སྲི་ལས་ཐར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྲིད་སློང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བསྐྱེད་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཟའ་ནད་ཐོག་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བྱད་མ་འབུམ་སྡུག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བླ་ལ་དོན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བཏོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྦས་ཡུལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གུ་རུ་སློབ་དཔོན་་་བོན་སྟོན་ཡང་ཟེར།གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ཕོ་མོ་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ཉལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྷ་སྲིན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཟབ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-047&oldid=116132"