སྤེལ་དུས།　2017-12-25　ཡོང་ཁུངས།　དུས་དེབ།　རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་དང༌། རིག་ཚན་འདྲེས་མའི་ཆ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རེད། དེ་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་པ་ཞིག་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བགྱི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྟེན་མཁས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར（གླིང）སོ་སོས་མི་རིགས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཙུགས་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། རམ་འབྱམས་པ་དང་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་སོགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་དང་འགྲུབ་བཞིན་མཆིས། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་གཉེར་སློབ་སྐོར་དུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལྟར་རིག་ཚན་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པར་གནས། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དང། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་དང༌། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ）བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང（སྔོན་གྱི་དར་རྩེ་མདོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭ་གི་བོད་ཡིག་སློབ་སྐོར་སོགས་སུ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དང་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའང་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་གི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་དག་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས། བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དཔྱོད་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ་མཁྱེན་ལྡན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་འདོད།\nད་ལྟ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྐོར་དག་གིས། བོད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྣ་གཅིག་མའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེད་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་རིགས་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་སྣ་གཅིག་ཙམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར། དེར་ད་དུང་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱོགས་འདུས་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསླབ་བྱ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་སྙིང་བོར་བཟུང་ནས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱས་རམ་འདེགས་བྱེད་པ། ལག་ལེན་བསླབ་བྱས་དངོས་སུ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱར《སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད》 ལྟ་བུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་དང༌། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང༌། སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། སྐད་བརྡ་རིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་བོད་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཚད་མཐོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་མིག་རྒྱང་ཡངས་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐང་ཐུབ་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞུང་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་པ་བྱེད་རིགས། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་དང་ལོ་རིམ་མཐོ་དམའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རུང༌། དཔེར་ན། 《སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན》དང《སྐད་ཆ་འཁྲིད་ཐབས》དང་《རྩོམ་རིག་འཁྲིད་ཐབས》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་རིག་པ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ》དང《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ》དང《སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》དང《ཕྱི་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་སློབ་བུ་ཚོར་འདེམ་དུ་འཇུག་རུང༌། འདེམས་སྦྱོང་གི་རིགས་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། རང་རེར་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསླབ་དེབ་བསྒྲིགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདེམས་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཕྱིར་སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདོད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་དགོས་ན་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་འདུ། དེར་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་སློབ་མ་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་བརྙན་ཕབ་བཟོ་བ་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད（微格教学）བྱེད་པ（སྔོན་གྱི་གཙོས་མི་རིགས་དགེ་འོས་མཐོ་རིམ་ཆེད་གཉེར་སློབ་གྲྭས2007ལོ་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས）དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་དམ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་གཏོགས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་ནས་དངོས་སྦྱོང་དུ་ཆས་པ་སྟེ་སྐབས་དེར་གཙོ་བོ་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྦྱང་ཚན་ཞུ་དག་བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོགས་སྦྱོང་བརྡར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་རང་བཞིན་འབུར་ཏུ་ཐོན་པར་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ཚེ་སློབ་མའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདོད། གཤམ་དུ་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་འདི་ཉིད་རྟོགས་སླ་བར་བྱ་ཕྱིར་ལག་ལེན་བསླབ་བྱའི་སྐོར་ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རེའུ་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nསློབ་མས་བསླབ་དེབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་བྱ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཕྱིར་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་དགོས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་དང་བསླབ་དེབ་འཛུགས་སྐྲུན་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པས། བསླབ་བྱ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས། བསླབ་དེབ་ཀྱིས་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་མཚོན་དགོས་ཕྱིར། མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་མིན་དེའི་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་གི་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེང་རབས་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་དང་མཐུན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་འཁྲིད་ཐབས་རང་གི་རིག་ཚན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་ཚན་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་རྣམས་བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་དགོས། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་དག་ལ་མཚོན་ན། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་གཅིག་པུར་བརྟེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་དེའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཤེ་ན། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་དང༌། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་དེབ་མ་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་རིགས་སོ།།\nའདས་པའི་དུས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དག་ཏུ《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁྲིད་སྐབས་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེས་གཞུང་ལུགས་བཤད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་ཅིང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལ་ནན་ཏན་དེ་འདྲ་མི་གནང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཚོ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ཅུང་བཟང་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། དགེ་འོས་སློབ་མས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ་མིན་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལས་པས། དགེ་རྒན་གྱི་འཁྲིད་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་འོས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་དེབ་དེང་རབས་ཅན་དང༌། སྐད་ཡིག་འཁྲིད་སྟངས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་དགོས། ད་ལྟ་མིག་རྡེབ་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། སྤྱི་སྒེར་སུ་ཡིན་ཡང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། གློག་རྡུལ་ལག་རྩལ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་འདུས་མའི་ལག་རྩལ་དང༌། རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་དང༌། དྲ་སྦྲེལ་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་རྙིང་བའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས། དེང་རབས་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བསླེབས། རང་རེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ས་སྨྱུག་དང༌། སྒོ་སམ། བསླབ་དེབ་ཙམ་ལས་དེང་རབས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ལག་རྩལ་བེད་མ་སྤྱད་ན་སློབ་མའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་དགེ་སློབ་གཉི་གས་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་བརྟེན་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སློབ་ཁྲིད་སྤུས་བཟང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་ཚོས་མྱོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་དག་ཀྱང་སྐར་ཆ་འགའ་རེའི་ནང་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ལེན་ཐུབ། དེ་འདྲའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ན་དུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་རེ་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི། དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། སློབ་ཁྲིད་སྒྱུར་བཅོས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འབད་འོས།\nད་ལྟ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས། མི་ཆོས་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཤིང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་སུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་མཆིས། དེའི་ཕྱིར། མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན（གླིང）དག་གིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱའི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས།《སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས》ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་བསླབ་བྱ་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེར་ང་ཚོས་བསླབ་བྱའི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། ངེས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། འདེམས་སྦྱོང་བསླབ་བྱ་དང༌། ལག་ལེན་བསླབ་བྱ་བཅས་སྐོར་ཚན་གསུམ་འཛོམས་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གི་ཆ་ནས། བསླབ་དེབ་གཙོ་བོ་དང༌། རམ་འདེགས་བསླབ་དེབ་དང༌། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅན་ནམ། དཔེ་ཆའི་བསླབ་དེབ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་བསླབ་དེབ་དང༌། རྩིས་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བསླབ་དེབ་ཀྱི་མ་ལག་གསར་བ་འཛུགས་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། སྒྲ་བརྙན་སློབ་ཁྲིད་དང༌། ཝེ་ཀེ་སློབ་ཁྲིད་དང༌། རྩིས་འཁོར་གྱིས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་སོགས་དེང་རབས་ཚན་རྩལ་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བར་བསྒྱུར་དགོས་པར་འདོད། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་སློབ་ཆེན་དུ་རིག་ཚན་མ་ལག་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཐུབ་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ནུས་པ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་སོགས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པར་འདོད་དོ།།\n1. ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་གསོ་ཐིང༌། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི།[S] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.2\n2. བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་སློབ་ཐབས།[Z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.10.\n3. ཨ་བཟང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད།[Z] ཁྲེན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005.1.\n4.དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས། ལན་ཇུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003.5.


tibfreedom,publication by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་སྟག་ལོ། ལོ་ ༣ ཨང༌། ༥༠\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol.3Issue 50 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དགའ་ལྡན་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་ ཐར་པ་ཆོས་གླིང་དགོན་ནས་ཀ་སྦུག་བོད་ གཞུང་སློབ་གྲྭར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་\nརྒྱས་ཀྱི ས ་ངོ ས ་རང་ཕྱེ ད ་རྒན་ཡོལ ་བསྡད་པ་ ཙམ་བྱུང་མེད། ད་ཆ་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་རང་\nཔ་མང་ཙམ་བཏོན། ཚུར་ཕྱོགས་འདིར་བཙན་ རང་ཕྱེ ད ་རྒན་ཡོ ལ ་སྟེ ང ་བསྡད་ཡོ ད ་ལ་རི ང ་\nམཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་འཛམ་གླིང་ས་གནས་གང་སར་ ལོ ་ འཁོ ར ་སྲུང་བརྩི ་ གནང་རྒྱུའི ་ རྣམ་དཀར་ལེ ག ས་\nཐབས་མཆོག་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ ཡིན་གཤིས། ཚང་མས་རིས་མེད་ཆོས་སྒོ་མཐའ་དག་\nལ་གསན་བསམ་སློ བ ་གཉེ ར ་ངོ ས ་སྤྱི ་ སྒོ ས ་༸རྒྱལ་\nཔ་བསླེབས་ཡོད་པས་གཙོ་བོའ ་ི འགན་བཞེས་\nཔོ ་ ཆེ ་ མེ ད ་པ་ལྟར་ཆ་བཞག་སྟེ ་ འགན་གཙང་\nསྤྱི ་ པའི ་ དོ ན ་ལ་འགན་ཁུར་མི ་ ལེ ན ་རྒྱུ་དང།\nརྣམ་པའི ་ ལྷན་བདུན་ཕྲག་རེ ་ རེ ར ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nསེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མིན། ངོ ས ་རང་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ འབངས་ཤི ག ་ཆགས་ ཡོད།\nམ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ ཚོ ས ་འགན་ཆ་ཚང་འཁྱེ ར ་ཐུབ་ཀྱི ་ རེ ད ་ལ་\nངོས་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་མགོ་ཚོས་ པ་ཡོང་གི་རེད། གང་ལ་ཟེར་ན།\nདེ འི ་ སྟེ ང ་དུས་ཚོ ད ་བཏང་ནས་སྡོ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད །\nངོས་ནས་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་ རྒྱུན་ཚོགས་འདུ་ཚོགས། གྲོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་\nམི ང ་གནས་རྗེ ས ་འབྲེལ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་\nགཅིག་གི་གཙོ་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱེད་རྒྱུའི་འགྲོ་སྟངས་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཚོ ་ བསྒྱུར་བཅོ ས ་གཏང་སྟེ ་\nངོ ས ་ཀྱི ས ་དེ ་ ནམ་རྒྱུན་ནས་ཤོ ད ་\nཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་ གྱི ་ སྐད་ཆ་གསར་པའི ་ བཟོ ་ ལྟ་བུ་གོ ་ ནས་དེ ་ ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་རྐྱེན་རྒྱ་གར་ནང་གི་\nལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་གཞི ས ་ཆགས་ཁག་ནས་ངོ ས ་ལ་\nརྒྱས་ཚོ ག ས་ནས་གོ ་ བསྡུར་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཧ་ལམ་\nབཅུ་གོ ་ དགུས་ངོ ས ་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་བློ ་ འགེ ལ ་\nདང་དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་བོད་དོན་\nནས་སྤྱི ར ་བཏང་བྱེ ད ་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ ་ ཡི ན ་ སྟབས། ངོས་ནས་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཕྲན་བུ་\nརྒྱ་མཚོས། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་སྟག་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ལ།།\nཔའི ་ མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ཇེ ན ་སི ་ མི ་ ཐི ་ ལགས་\nངོ ས ་ཀྱི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་མཐུན་སྒྲི ལ ་སོ ག ས་\nཡོ ན ་ཅི ་ དགར་བཞད་ཐབས་ལ་སྔར་བཞི ན ་ཐུགས་\nསང་ལྡི ་ ལི ར ་གསར་འགྱུར་འགོ ད ་མཁན་ཚོ ་\nཆ་བཞག་ནའང་གཞི ས ་ལུས་རྒྱ་ཆེ འི ་ མི ་ མང་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nཔ་ནས་བཟུང་དུས་དུས་ལ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་\nབཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ངོས་ནས་འགན་ གཙང་མ་ཞིག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་པ་\nབཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བཀའ་དྲིན་\nལས་རྡོ ་ རྗེ ་ གང་གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་འོ ག ་ཀམ་ཚང་བཀའ་\nབཞུགས་ཁྲི ར་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་ནས་ནང་\nཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོ་ནས་\nཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི ་ བསྟན་པའི ་ སྲོ ལ ་འབྱེ ད ་ཆེ ན ་པོ ་\nལམ་ནས་འོ ས ་བསྡུ་བྱས་པའི ་ བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་\nཚན་འགྲོ ་ མགོ ན ་དྭགས་པོ ་ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི ་ བྱེ ་ བྲག་\nམཛད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་ཀ་སྦུག་བོད་གཞུང་\nགཞས་ཀྱི ་ མཆོ ད ་སྤྲི ན ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ ཐང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས།\nསྙན་ཞུ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང། ལྷག་པར་བོད་ ནང་དུའང་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་ཕམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་\nའདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ། བློ་ཕམ་བྱེད་དགོས་དོན་ དོན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད།\nབཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་གཞུང་བཀའ་ཁྲི ་ ཟམ་གདོ ང ་རི ན ་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གྲོ ག ས་པོ ་ དང་བོ ད ་རི ག ་ (E.Gene Smith) འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་\nལགས་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་བོད་རིག་པའི་མཁས་ དབང་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཁོང་གིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་ དཀོ ན ་རི ག ས་སྟོ ང ་ཕྲག་མང་པོ ་ ཞི ག ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་\nགནང་སྟེ ་ བོ ད ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཕྱུག་པོ ་ རྣམས་སྲུང་ སྐྱོབ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་དེབ་དེ་རྣམས་མཐར་\nཀམ་པུ་ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ཐོག་ (digital format) གཟིགས་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད། ཁོང་གི་ཀམ་པུ་ ཊར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་\nནང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག ཁོང་གློ་བུར་དུ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ མི་ཚོར་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོག་ཡོད།\nརི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་བ།\nའདྲ་ཞི ག ་རི ་ མོ འ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི ་ ལམ་ནས་པར་སྐྲུན་\nཔས་གདན་ཞུའི ་ རེ ་ སྐུལ་གནང་དོ ན ་ལྟར་བྱང་ཨ་\nཔས་ཐུགས་འགན་ཆེ ་ བཞེ ས ་ཀྱི ས ་དཔེ ་ དེ བ ་འདི ་ འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་བ་དེ ་ ནི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡོ ང ས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ་ིཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་བཟོ་ སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engg.) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\nསྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་ཆེ ད ་སྨན་པའི ་\nམངའ་སྡེ ་ གཞུང་གཉི ས ་ནས་ལོ ་ ལྟར་བོ ད ་མི ་\nསློབ་སྦྱོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་\nགནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ དམི ག ས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེ ག ས་\nཁག་གཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་ གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ིཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་\n(DoE MBBS/Engg. Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་ བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (MBBS) ཆེད་ རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་\nལ་ཕན་ཐོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་པས་ཐུགས་རྗེ ་\nསྤེ ལ ་གནང་བའི ་ བོ ད ་ཡི ག་གི་དཔེ་དེབ་གསར་པ་\nབའི ་ དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོར ་བོད་\nལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་པ་དེ ས ་པར་སྐྲུན་འགྲེ མ ས་ ཞིག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དབུ་འབྱེད་གནང་ ཡོད་པ་རེད། དཔེ་དེབ་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། ༼འདི་\nཀ་སྡེར་ཞིག་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོའ་ིཤུལ་ བཞག་རིག་གནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ཁྱེད་ཀྱི་རིག་ གཞུང་།༽ ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་\nནང་ཨི་ཊ་ལིར་པར་སྐྲུན་གནང་ཞིང་། དེའི་དམིགས་ ཡུལ་གཙོ་བོ་བི་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ དེ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཡིག་དང་།\nའཛི ན ་ཡོ ང ་བའི ་ ཆེ ད ་དུ་པར་སྐྲུན་གནང་བ་ཞི ག ་\nཡིན་འདུག དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་གནང་མཁན་འབྲེལ་ ཡོད་མི་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མི་གྲངས་ ༦༠ ཙམ་\nདོ ན ་གཅོ ད ་བློ ་ བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཀྱི ས ་དེ ་ འབྲེལ་གྱི་གསུང་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་\n༼འདི་ཀ་སྡེར་ཞིག་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་ པོའ ་ིཤུལ་བཞག་རིག་གནས།\nཁྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་།༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔར་ སྐྲུན་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་བ་ནི ་ དེ ་ བས་ཆེ ས ་དོ ན ་ སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་བསྔགས་ བརྗོད་གནང་ཡོད།\nབསྒྱུར་མཁན་ནི་ཨོཀ་སིཔོརཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ ཆེན མོའ ་ི (Oxford University) སྒང་ཀ་ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིར་ ཁྱོན་ཤོག་གྲངས་ ༩༧ ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྫ་བཟོའ ་ི\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ནང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་\nགཅོད་ཁང་གི་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཟུང་དྲུང་ ནི་སུད་ཊར་ས་གནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་ པས་གདན་ཞུ་གནང་བ་ལྟར།\nཡོད། ཁོང་གིས། ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བའི་རྒྱ་རིགས་ རྣམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་\nདོན་དོན་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་ཡང་བཀའ་བསྡུར་གནང་ ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་\nགནང་བའི་སྐབས་རྒྱ་རིགས་ཚོས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ དངོས་གྲུབ་ལགས་དང་། རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་\nཐོ ག ་མའི ་ ངོ ་ སྤྲོ ད ་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོ ད ་ པ་རེད།\nལགས་ནས་ཚོ ག ས་པའི ་ རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་ ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་རིགས་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་\nཕྱོགས་སྐོར་དང། རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ ཁང་གི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ ཆི ག ་སྒྲི ལ ་གཏོ ར ་ བཤིག་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱུས་ཇི་ལྟར་བཤམས་ཀྱི་\nཆེན་པོ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ འཐབ་ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་གྱུར་ཁང་གི ་ བྱེ ད ་སྟངས་དེ ་\nཚོ ་ རྒྱུན་ལས་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་ས་གནས་མང་ ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཐབས་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པའི་ནན་བརྗོད་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།།\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢\n༡། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA)\nལོ ར ་འཛི ན ་རི མ ་བཅུ་གཉི ས ་པའི ་ ཚན་རི ག ་\n(PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\nཆེ ད ་ཞབས་སྟེ ག ས་གཉི ས ་ཟུར་བཅད་ཡོ ད ་ པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའ ་ིཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་\nDoE Medical/Engg. Entrance Test)\nབཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་\nབསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་\nསྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Com-\nbined Pre-Medical Entrance Test, H.P. State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་ མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའ་ི ནང་འཇུག་རྒྱུ།\nདེ་བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་ པ་གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༡། སློབ་ཚན། ཀམ་པུ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས།\n(Computer Engineering) ཞབས་ སྟེགས་གྲངས། གཉིས།\n༢། སློབ་ཚན། འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་རིག་ གནས། (Civil Engineering) ཞབས་ སྟེགས་གྲངས། གཉིས།\n༣། སློབ་ཚན། འཕྲུལ་ཆ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Mechanical Engineering) ཞབས་སྟེགས་གྲངས། གཅིག\n༤ ། རྫ ས ་ སྦྱོ ར ་ བ ཟོ ་ སྐྲུ ན ་ རི ག ་ ག ན ས ། (Chemical Engineering) ཞབས་སྟེགས་གྲངས། གཅིག།\n(Electrical Engineering) གཅིག\n༡།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༢༠༡༢ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ spectus)\nབརྒྱུད་སློ བ ་ཕྲུག་རང་ཉི ད ་ནས་འགན་འཁུར་ གྱི ས ་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ ་ བྱ་དགོ ས ་པ་དང།\nསྨན་པའི ་ ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ དོ ན ་\nགནད་གལ་ཆེ ་ ཁག་སློ བ ་ཕྲུག་རང་ཉི ད ་ནས་ ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༢།རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་ གྲོན་ཆ་ ཚང་སློབ་ཕྲུག་རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\nགཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་ གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་ བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། 1།\nMedical seats (MBBS)\nincluding two HP seats 3\n(three) 60% in classXII & 60% in PCB 60%\n2། Civil Engineering2(two)\nThe Chief Representative Office,\nNo. 7, Sampangiramaiah Garden, Srinivagalu Tank,\nViveknagar Post, Bangalore – 560 047, Karnataka State\n༨།ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ ཕྲུག་སོ་སོའ ་ི འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་\nBoard Examination Hall Ticket/ Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩།ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ ་ ཡོ ད ་རི ག ས་ རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་ འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་\nམིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་ སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་ བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n50% in class XII & 50% in PCM ཁུངས་ཀྱི ་ བཀོ ད ་ཁྱབ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ 60%\n3། Mechanical Engineering\n1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4། Chemical Engineering\n5། Computer Engineering\n2 (two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6། .Electrical Engineering\n1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n༥།ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ ཏེ ་ སློ བ ་ཕྲུག་སོ ་ སོ ར ་བཟོ ་ སྐྲུན་རི ག ་གནས་ (Engg.)ཀྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གང་དུ་ཞུགས་རྒྱུའི ་ གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦།ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ ་ ཡོ ད ་རི ག ས་\nརྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་\nས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\n༧།འབྱོ ར ་ཐོ ་ འགོ ད ་ཡུལ་གཤམ་གསལ་ས་ གནས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་། རྒྱ་གར་བྱང་ ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།\nམོས་མཐུན་གྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གན་རྒྱ་འཇོག་ དགོས་པ་དང་དེའི་ཁག་ཐེག་འགན་ལེན་བྱེད་ པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན།\nགདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་ རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༣།གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་དང་ས་ མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ ཕྱོགས་ནས་གློ་བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་ འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཕྱོགས།\n༡༤།གོ ང ་གསལ་གནད་དོ ན ་ཁག་ལ་དྭོ ག ས་\nའདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ ཡུལ་ཁ་ བྱང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།། Secretary\nDepartment of Education, CTA Gangchen Kyishong Dharamsala-176 215\nBureau of H.H. the Dalai Lama, 10-B\nPh: 01892 – 226695, 222572, 222721 Fax: 01892- 223481 Website: www.tcewf.org\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nགདན་ཞུས་ཀྱི ས ་བཞུགས་ཁྲི ར ་འཁོ ད ་མཚམས་\nཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཁང་གི ་ གསུང་\nགནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\nགླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ལས་ཁང་ནས་བཏང་ ༡༠ ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་འཛམ་གླི ང ་ནང་ཆེ ས ་སྙན་པར་གྲགས་པའི ་ ནོ ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༡\nའཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི ་ མཛད་སྒོ ་ སྔ་དྲོ ་ ཆུ་ཚོ ད ་ ༩ ཐོག་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་ རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་ བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་རང་ལུགས་ཀྱི་ གཟབ་མཆོ ར ་ལེ ག ས་པར་གྱོ ན ་ཏེ ་ ས་གནས་བོ ད ་\nམཐུན་པའི་སྐུ་རླུང་དར་འཛུགས། དར་ཆེན་ལ་ན་ བཟའ་སྒྲོན་གནང་བ་དང་།\nསྐུ་མགྲོན་རྣམས་དང་། ལས་བྱེད། སེར་སྐྱ་མི་མང་\nགྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་ཕུལ། དེ ་ ནས་བོ ད ་སྒར་བསམ་ཡས་གླི ང ་བརྒྱ་འཐུས་ ཡི ག ་ཚང་གི ས ་མཛད་སྒོ ར ་ཕེ བ ས་མི ་ ཡོ ང ས་ལ་ གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སིལ་ཕུལ་མཚམས།\nཁྱི མ ་ཉི ན ་མོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་རྔ་རོ ལ ་དང་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་དབྱངས་\nསྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་ ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་འདྲི ་ དང་སྦྲགས་དུས་དྲན་ དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་།\nལྡི ་ ལི ་ དོ ན ་གཅོ ད ་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ ཀརྨ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་\nལགས་ཀྱི ས ་དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་། དེ་ནས་བོད་\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཆོ ས ་སྐྱོ ང ་དབང་ཕྱུག་ལགས་\nབཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་སྟེ་ཧིན་སྐད་ཐོག་དུས་དྲན་ རྒྱ་གར་དཔོ ན ་རི ག ས་ཁག་ལ་ཐུགས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུས།\nནང་ཁོ ང ་དང་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ རྣམ་གཉི ས ་ཡང་\nབཟུང་ལོ ་ འཁོ ར ་མོ ར ་རྣམ་དཀར་གྱི ་ ལས་འཆར་\nཆེའི ་ ཡང་སྲི ད ་ངོས་འཛི ན ་ཚོགས་ཆུང་གི ་ དྲུང་\nཅིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧\nཆུང་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ འཁྲུངས་སྐར་ནས་ གང་མང་ཞི ག ་སྤེ ལ ་རྒྱུར་གཏན་འབེ བ ་གནང་བ་\nའཐུས་ཡེ ་ཤེ ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་༸གོ ང ་ ས་མཆོག་གི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་།\nབཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་གཞལ་བར་བསྐྱངས་པའི་ཚུལ་ ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས་བོད་ཁྱིམ་ཉིན་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ ཕྲུག་རྣམས་ནས་གཞས་སྣ་ཁག་གཅིག་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་མཚམས་བོ ད ་སྒར་བསམ་ཡས་གླི ང ་བརྒྱ་ དཔོན་རྡོ་ རྗེ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nབཞི ན ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་\nརྒྱ་དམག་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་ལྟོ་གཡོག་ཆུ་ལེན་དུ་\nཁོ ང ་རྣམས་ལ་སྡུག་སྦྱོ ང ་གི ས ་ཟླ་བ་གཉི ས ་\nཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ ཞབས་འབྲིང་གཙོ་གྲས་བྱམས་པ་ཅུང་ ལགས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།\nདེ ་ རྗེ ས ་ས་གནས་འཁྲུངས་སྐར་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ ག ས་\nགྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན། བོད་གངས་རྒྱན་དར་ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་།\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོ་དམ་ ནན་པོ འ ་ི འོ ག ་གཞི ས ་རྩེ ་ ས་ཁུལ་ཀླུ་ལྡི ང ་དུ་ཡོ ད ་\nཔའི་སྤུན་མཆེད་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག\nགཞུང་གི ས ་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ དང་ལྷན་གློ ་ བུར་\nདུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་གདན་ས་བཀྲིས་ ནང་བཀྲིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ཀུན་\nགཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ རྩེ ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་ རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་གནང་། དེ་རྗེས་\nརི ག ་གསར་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་བཙན་གནོ ན ་\nདབང་བསྒྱུར་འོག་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ནང་ལོ་ མང་ཞུགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་ ༡༩༨༦\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེའི་ལྟེ་བའི་བཞུགས་གླིང་གཞིས་རྩེ་བདེ་ཆེན་ སྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་འཛིན་གནང།\nནས་བཟུང་བྱ་བྲལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ སྐུ་སྒེ ར ་གྱི ་ དྲུང་ ཡིག་ཆེན་མོ་དང་།\nཔོ ་ཆེ འི ་ཡང་སྲི ད ་ངོ ས ་འཛིན་ཚོ གས་ཆུང་གི ་དྲུང་ ཡིག་ཆེན་མོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཙམ་ནས་ ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་\nསྡེ ་ དགེ ་ དགོ ན ་གསར་དགོ ན ་གྱི ་ གྲྭ་བློ ་ བཟང་\nལགས། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ལགས་གསུམ་ གྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་\nཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་བོད་ཀྱི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་གནང་\nརྗེས། གྲྭ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན།\nདབང་དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་སོགས་གཞི་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་བཙན་འཕྲོ ག ་བྱས་\nདང་བྱེད་མུས་ཡིན། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་དགོན་\nརྫོ ང ་ཐོ ག ་འདུ་སྐོ ང ་གི ་ ཕྲུ་གུ་ཉེ ས ་ཅན་རྣམས་\nརྒྱ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ ལྔ་ཙམ་སྒྲུབ་དགོ ས ་པའི ་ ཉེ ན ་བརྡ་\nབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་དགོས་ རྣམས་འཛི ན ་བཟུང་གི ས ་དུས་བཀག་བཙོ ན ་\nའཇུག་ལོ་གཉིས་ནས་དྲུག་བར་བཟོས་ཡོད། དེ་ བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ ང་ཚོས་རྫ་ཁོག་ཤང་དང་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་\nགྱི་ཡི་གེར་རང་མིང་བཀོད་དེ་སྦྱར་སྟབས་དུས་ ཡུན་རིང་པོ་་རོང་འབྲོག་དང་། ནགས་གསེབ། མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ཏེ་ཡིབ་སྡོད་\nཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ང་ཚོ ་ འཛི ན ་བཟུང་ཆེ ད ་ཐོ ག ་ མར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༢ དང་དེ་ནས་སྤར་ཆ་བྱས་ཏེ་\nཁྲི་ ༥ བར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུའི་མི་མང་ལ་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་སྦྲགས་ཉུལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་\nཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལྷ་ས་\nནས་རྡོག་ཐོན་གྱིས་ཉིན་གྲངས་ ༢༣ བལ་བོད་ ས་མཚམས་ཤར་ཁུམ་བུ་བརྒྱུད་ཟླ་སྔོན་མའི་ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྡ་སར་བདེ་འབྱོར་བྱུང། ཞེས་ གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ བོད་ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་༸གོང་ས་\nདམི ག ས་འཛུགས་མཛད་པའི ་ འཕྲུལ་འཁོ ར ་སློ བ ་\nརྩེ ་ དགེ ་ འོ ས ་སློ བ ་གྲྭའི ་ རི ག ་གནས་སློ བ ་དཔོ ན །\nཀུན་གཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་\nབོ ད ་ནང་ཆབ་སྲི ད ་ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་མཁན་\nསྲི ད ་ངོ ས ་འཛི ན ་དགག་རྩའི ་ གནད་དོ ན ་སླད་པེ ་\nབྱ་བྲལ་བྱམས་པ་འཕྲི ན ་ལས་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ ཕྱག་ རོགས་གཙོ་བོ་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢\nཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱིར་ གྱར་བྱས་པའི ་ ཉེ ས ་བཙུགས་འོ ག ་ལོ ་ བཞི འི ་ དུས་\nབཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་བཅད་བཏང་བ་མ་ ཟད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ་\nལྷ་སའི ་ གསང་ཡི བ ་བཙོ ན ་ཁང་སོ ག ས་སུ་བཙོ ན ་ འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་ ཁོང་ཁྲིམས་ཆད་ཀྱི་དུས་བཀག་རྫོགས་ཀྱང་དུས་ ཐོག་གློད་བཀྲོལ་མ་བཏང་བར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་\nབསྙད་འཚོ ལ ་གྱི ་ ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ དམག་\nསྒར་ཞི ག ་ནང་མུ་མཐུད་དོ ་ དམ་འོ ག ་བཞག་ཡོ ད ། ལོ ་ཤས་སྔོ ན ་དམག་སྒར་ནས་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་བཏང་\nཡང་དགོན་པར་ཞུགས་མ་ཆོག་པར་གཞིས་རྩེ་ས་ ཁུལ་ཀླུ་ལྡི ང་ཁུལ་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ སྤུན་མཆེ ད ་གཅི ག ་ གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་ཞིང་།\nརྒྱ་གཞུང་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པའི ་ ལྟ་སྲུང་ནན་པོ འ ་ི འོ ག ་ཕྱི ་ མི ་ གཞན་དང་འབྲེ ལ ་གཏུགས་མེ ད ་པར་གནས་\nའདོད་བཞིན་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་ པར་མཐར་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ི་ གནས་ ཚུལ་ཐོན་འདུག\nབོད་མའི་རང་དབང་འདོན་ཐེངས་ ༤༩ ནང་བཏོན་ཟིན་ ཡང་འདྲ་པར་འགོད་ནོར་ཤོར་བར་བརྟེན་སླར་ཡང་སྙིང་ བསྡུས་ཤིག་བཀོད་པ་ཡིན།།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ནས་ ༢༠༠༦ བར་\nསྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་གཏའ་འཇོག སྔ་འདོན། གསོག་དངུལ་ཟུར་ལྷག་ལ་སོགས་དངུལ་ འབོར་སྤྲོད་བསྡད་གསལ་བ་དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོ་ ནས་ཡིག་ཆ་ཁུངས་འཕེར་མཉམ་འབུལ་གྱིས་དངུལ་འབོར་ཕྱིར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། ༢༠༡༡།༡།༣༡\nགྱིས་དངུལ་འབོར་དེ་དག་འདི་གའི་མ་དངུལ་རྩིས་འགོར་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ག་བསྒྱུར་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན་ ལགས་ན། འདི་གའི་དྲ་རྒྱའི་\nདབུས་བོད་མིའི་ངལ་སེལ་ཚོགས་པ་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ། ཕུལ།།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨\nཆགས་པར་གང་ཡོ ང ་ཅི ་ ཡོ ང ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་\nགཞུང་གི ་ བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་\nམཆོ ག ་ར་བང་ལར་ཆི བ ས་ཞལ་སྐྱོ ང ་སྐབས་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༤༥ ཐོག་༸གོང་ས་ ལམ་བར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ དྲུང་ཡིག་ཆེ་མོ་མཆོག་དང་།\nཔར་བརྟེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཕྱི ན ་འདུག་པས་ཁྱེ ད ་ འདི་གའི་\nབརྗོད་མཁན་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཡོངས་ བཀའ་སློབ་སྩལ།\nམི འི ་ སློ བ ་གྲྭ་ཁག་གི ་ བོ ད ་ཡི ག ་གི ་ཤེ ས ་ཚད་\nམགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་ར་བང་ལ་གཞི ས ་\nཚད་དེ ་ ཏན་ཏན་སྐྱོ ་ རུ་འགྲོ ་ གི ་ ཡོ ད ་པ་ལྟ་བུ་\nབཞེ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ གཉགས་སྟོ ན ་བརྒྱུད་\nསྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་མཁན་ཚོ ས ་དོ ་ འཁུར་ཆེ ་ ཙམ་བྱེ ད ་\nདགོ ས ་པ་དང་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ འི ་ ངོ ས ་ནས་ཀྱང་\nབོ ད ་ཡི ག ་སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུར་དོ ་ འཁུར་ཆེ ་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ནས་གུས་བསུའི ་ མཇལ་དར་\nདང་ཁྲིམ ས་སོ ག ས་ཀྱི་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་ནང་དེ་ ཙམ་\nབེ ད ་སྤྱོ ད ་མེ ད ་ཀྱང་བོ ད ་ཀྱི ་ སངས་རྒྱས་པའི ་\nར་བང་ལ་ཀུན་ཕན་གླི ང ་གཞི ས ་ཆགས་ཀྱི ་\nམདུན་ཐང་དུ་མི ་ མང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ ་\nཞབས་ཞུ་བ་ཡི ན ་བསམས་པ་བྱེ ད ་དགོ ས །\nཔའི ་ གཟུངས་སྔགས་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལྗགས་ལུང་\nསྩལ་ཏེ་ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨིན་མཛད། དེ་ནས་ ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ མཆོག་དགོན་དེའི་མདུན་ཐང་དུ་ར་བང་ལ་ཀུན་\nདགོན་དུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་བསྟུན་ས་གནས་ འགོ ་ འཛི ན ་ནས་གཞི ས ་ལས་ཁང་དེ འི ་ ལས་\nབྱུང་། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་སྔོན་མ་ ཕྱིན་འདུག\nདག་ཡར་རྒྱས་ཆེ ན ་པོ ་ འགྲོ ་ གི ་ ཡོ ད ་པ་ལྟ་བུ་\nའདུག་ལ། ང་ཚོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་འདི་ དག་ཀྱང་གང་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག\nཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་བ་ཆགས་ཏེ ་ ལོ ་ མང་པོ ་ ཕྱི ན ་\nདེ ་ ནི ་ ད་བར་གཞི ས ་ཆགས་གཞན་དག་ཁག་ གི་ལས་བསྡོམས་ནང་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མ་ སོང་།\nདང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཕྱི་ལ་འགྱུར་ དང་དོ་སྣང་བྱས། འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བར་\nགཞི ག ས་པའི ་ ང་ཚོ འི ་ ངོ ས ་ནས་ཐབས་ཤེ ས ་ གང་བྱེད་དགོས་འདུག\nརེ ་ ཟུང་གི ས ་ཚུར་འཁོར་རྗེ ས ་རྒྱ་གར་ནང་ འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག\nཏི་ “Bharat Jyoti Award” ཞེས་པ་\nསྣ་མང་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོ ད །\nསྔ་འགྱུར་རྙི ང ་མའི ་ ཆོས་སྡེ་སྨི ན ་གྲོལ་གླིང་\nདེ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་ར་ལྡུན་རྫོང་ཁོངས་ དགོ ན ་གྱི ་ སྨི ན ་གླི ང ་མཁན་ཆེ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་\nབར་ངོ ས ་འཛི ན ་གྱི ས ་ཆེ ་ བསྟོ ད ་སླད་ཕུལ་བ་ ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ བའི་མཛད་སྒོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་ དོན།\nནའི་བྱས་རྗེས་མིན་པར་ཕྱག་རོགས་ཚོས་སྤྱི་ ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་མཉམ་རུབ་ལས་བྱུང་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས ༤ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་\nའདི་ལོའ ་ི “Global Participation\nin India’s Economic Development” ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་གཟེངས་རྟགས་བྷཱ་རཏ་ཇོ་\nགཙོ་བོར ་གྱུར་བའི་ནང་ཆོ ས ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ཆུ་ཚོ ད ་\nདང་མི་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ ཞུའི ་ ལས་དོ ན ་ཐད་ངེ ས ་པར་དུ་ཁུར་མཉམ་\nབཞེ ས ་ཀྱི ས ་རྡོ ག ་རྩ་གཅི ག ་སྒྲི ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ འདུག ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོར་རྒྱ་གར་དབུས་\nདང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཁག གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ འཐུས་མི། མཁས་དབང། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་\nབཙུན་མ་མཱ་ཌར་ཊེ་རེ་ས་ (Mother Teresa) མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་ འཁྲབ་སྟོན་པ་ཁག་གཅིག\nབཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཁྱི། ༡༩༧༠ ཟླ ༡ ཚེས\n༥ ཉིན་ཡབ་ཉི་མ་དགྲ་འདུལ་དང། ཡུམ་མྱོས་\nརབས་དགུ་པའི་མཛད་པ་བདག་གིར་བཞེས། ཁྲོ་རུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་རྣམ་སྐུ་མདུན་ནས་ ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་སྨན་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་\nགནང་པ་དང། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྔ་ འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་ གནས་\n༡༩༨༤ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ མཆོག་དང་ལྷན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་ བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་\nབ་སྙིང་པོའ ་ི ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་ཐོབ་\nཀྱི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་བྱུང་བ་དང། གཞན་ཡང་ རྙི ང ་མའི ་ བླ་ཆེ ན ་ཁག་གི ་ གཙོ ས ་རི ས ་སུ་མ་\nཆད་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དུ་མའི་མདུན་ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གནང་ཡོད། མཁན་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་བཤད་\nགྲྭ་གཙོས་པའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ འཆད་སྤེ ལ ་གནད་སྨི ན ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་\nམ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་ རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ཚོགས་གཞོན་གྱི་\nབྱེ ་ ལ་སྨན་པའི ་ ཕྱག་ལས་གང་ལེགས་གནང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ ཞུའི ་ ལས་རི ག ས་བཅས་ལ་ཕན་ཐོ ག ས་གང་ ལེགས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\nགིས་བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ཏེ་ ཡག་པོ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་དཀའ་ ལས་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་སོ་སོའ ་ི\nདེ་བས་ཀྱང་རང་གི་ནོར་བུ་ཡིན་བསམས་ཏེ་ བདག་པོ ་ རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད།།\nབཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་བྱ་ རྒྱུའི་དུས་ཚོད་གཉིས་པ་གཏན་ འབེབས་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་\nཁང་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ འཇམ་དཔལ་ཆོ ས ་བཟང་མཆོ ག ་དང་འོ ས ་བསྡུའི ་\nའགན་འཛིན་ལས་འཕར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་ སྐབས་གསུམ་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ སྔོ ན ་འགྲོ འ ་ི འོ ས ་བསྡུའི ་ གྲུབ་འབྲས་གསར་འགོ ད ་ གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས་གསུང་དོ ན ་ལྟར་\nབཀའ་སྤྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ འོ ས ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི ་ དེ བ ་སྐྱེ ལ ་ གྱི་དུས་ཚོད་གཉིས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་ཐག་\nནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ནས་ལོ་རྗེས་ མའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ བར་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུའི་ དུས་ཚོད་ཡིན་འདུག་པས་འོས་འཕེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་\nདེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་རེས་ དེབ་སྐྱེལ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་མིང་གཞུང་གསར་པ་དེ་\nསྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༤ འགྱངས་མེད་འབྱོར་དགོས་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥


Terdzo-TA-016 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu\nVolume9(ཏ) / Pages 247 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rig 'dzin thugs thig gi las bzhi'i sham bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་ནི། རིག་འཛིན་ལས་བྱང་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ལས་ཚོགས་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ཡུལ་འཁོར་སོགས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལས་བཞི་ཀའམ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-016&oldid=116372"


Terdzo-OM-003 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 41-60 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 41-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang gi le tshan no\n༄༅། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཔདྨ་བཛྲཱ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ།་་་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་ག་གཞི་དམར་སེར་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའོ།མཆན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཅན་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་་་དབང་གི་སྐབས་འདི་དང་ལྷ་བསྐྱེད་བཅས་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་བྱ།མཆན།དང་བཅས་པའང་བཀོད། མི་བདེ་ན་གཏོར་མ་མདུན་དུ་གཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། སྙིང་ག་ནས་ཨཱཿཡིག་གསུམ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་གནས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱོྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ། །མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར། །པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་མཚན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ། །སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ། །ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བསམ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཡང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་ཞེས་པ་ནས། འོད་འབར་བསམ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དོད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ པད་མདོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །བདུད་རྩི་སྟོབ་པ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གསོལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་བདེ་བྱའོ། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་ཐོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་རིས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་བླང་ཞིང་། གནམ་སྐས་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྫས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་གཙིགས་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཆོས་མང་གི༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་གཞི་ཡང་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ།་་་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པའི་སྐབས་མིག་དར་འཆིང་གྲོལ་དང་མེ་ཏོག་གཏོད་འབུལ་མི་མཛད།མཆན། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་གཏོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དང་དགག་བྱ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གར་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབས་ན་སླར་ཡང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔་་་ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་རྒོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨཱོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་གཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ་ལྷ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མི་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་པས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རང་རིག་པ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་འདོགས་ཏེ་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་གུ་རུའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་འཆང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླང་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་དབང་རྫས་སྙིང་གར་འཇོག་སྐབས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བྱའོ།་་་འདིར་ནི་ལོ་ཆེན་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ཡོད་དོ།མཆན། མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་སོགས་ཚིག་གིས་དངོས་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྨྲོས་སོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་བཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་མཆོག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-003&oldid=116825"


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་གནས་ཚུལ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ལཊ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ས་རི་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་ (Mr.Matteo Mecacci,President of ICT) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་ཐོག་ཆེད་དོན་མི་སྣའི་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་སྐུ་ཞབས་ཇོ་ན་ཐན་ ཨེན་ སི་ཊི་ཝར་ (Mr. Jonathan N. Stivers, Staff Director of Congressional Executive Commission on China ) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཐོག་སྲིད་བྱུས་འཛིན་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་དང་། འདས་པའི་ལོའི་ནང་སྐུ་ཞབས་མེ་ཐིའུ་མེ་ཁ་ཅི་མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་བོད་ནང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མཉམ་ཁྲིམས་འཆར་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་སླད་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་ནུས་ལྡན་སྤེལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕེབས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་དེ་མཚུངས་ཁྲིམས་འཆར་ལག་བསྟར་ཡོང་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་མིན་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཐོག་བསྒྲགས་གཏམ་ཤུགས་ཆེ་དང་གསལ་པོ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཐོག་གི་ཚོགས་ཆུང་གིས་གཙོས་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཟུར་པ་དམ་པ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ ཕར་ནན་ཌེས་ མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནི་མང་གཙོ་དང་། བོད་མིའི་རང་དབང་ཐོག་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཡིན་སྐོར་དྲན་གསོ་དང་། འདས་པའི་ལོ་ངོའི་ནང་གི་ཁོང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་ (Hon. Csaba Sogar, MEP) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་མཆོག་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ས་བྷ་ སོ་གར་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་བོད་དོན་ཐོག་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་མིན་སྐོར། ཁོ་རང་སོ་སོའི་ལུང་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་པའི་མྱོང་ཚོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་གྲོས་གཞིར་འཛིན་རྒྱུར་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་དང་གང་གནང་བའི་སྐོར་དང་། སླད་ཕྱིན་མུ་མཐུད་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག\nཡུ་རོབ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཝིན་སེན་ཊ་ མི་ཊིན་ (Mr. Vincent Metten, EU Policy Director of Europe ICT) མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་མོལ་དང་། དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་མོལ། མི་དང་མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་མོལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག་གི་ལས་གཞི་དང་དེའི་ཕན་གནོད་སྐོར་ལའང་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་གྷེ་རི་ཐི་ ཧག་ས་ (Hon. Gareth Hughes, Member of New Zealand Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་ལྷུགས་པོ་གསུངས་གནང་རྗེས། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཚོགས་ཆུང་བཞིར་བགོས་ཏེ་གྲོས་བསྡུར་ལྷུགས་པོ་གནང་ཡོད་འདུག\nམཐར་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Hon. Di Nino, former Member of Canadian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་སྙན་ཐོ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཐོག་ཟིན་བྲིས་ཕབ་པའི་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའི་ཚོགས་གཙོས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས། (Riga Declaration) ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་གྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Christa Meindersma, Advocacy and Communication Director of ITC Europe) མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་འདི་ལོའི་ས་ཡོམ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐོག་མར་ཐེངས་འདིར་ས་ཡོམ་ལས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། ནང་མི་གཉེན་གྲོགས་བརླགས་པ། སྡོད་ཁྱིམ་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་རེ་འདེབས་པ་ལགས།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བས། ང་ཚོའི་ལོ་ཐོ་རིག་པའམ་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་རྙིང་དྲག་པའི་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་དཀའ་བ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་བདེན་དཔུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་དཔྱད་པའི་རིག་པ་འཆོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་མི་འཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་ཕན་དོགས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡོད་ཚང་མས་མཁྱེན་ངེས། འོན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་བཞིན་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ནང་འདྲེན་གནང་རོགས་དང་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལོ་སྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་སྟེང་བཀོད་མཆོག་མེད་དེ་ནི་རི་བོང་རྭ་ཅྭོའི་གཉེན་ཡིན། དེ་ན་རང་རེས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་སྟིམས་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱག་གཅིན་བཏང་ན་ཕན་དོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nI am very agree with you guys. When I see the title I have already known what he or she trying to say.It’s justabullshit.\n” ང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། ”\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས། དེ་དོན་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཟད་ལོ་ཐོ་དཔར་འདེབས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ལན་ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མེད་སྐོར་གསུངས་བཞིན་པ་ལས་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་མེད་པ་ཞིག་གསར་འདེབས་ཞུས་པ་མ་རེད། དེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་ས་ཡོམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་སོང་ཟིན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཕྱི་བྱུང་ལ་ཟབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་ཁ་ཚ་གོས་སྡུག་གི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐད་ཟིན་བྲིས་པ་རྣམས་པས་ཟིན་བྲིས་འདྲ་སྐྱོན་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། སི་ནིའི་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ 17 ཉིན་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་འདས་གསོན་རྣམས་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྲུབས་ཞུས་ཡོད་། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ 18 ཉིན་སི་ནིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། འོ་ན་བོད་མི་འདི་ཚོ་བསམ་བཟོས་ནས་ཤི་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། བསྟོད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་སྨད་པ་དགའ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ལོས་ཡིན་རེ།\nསྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༥༠ ལྷག་གི་མཚམས་ར་ཤུལ་དང་རང་འབོ་ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་དང་ལྷན་དུ་ས་ཡོམ་ གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་༦༠་ཙམ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་ཤི་རྨས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་དེ་ཕྱོགས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་སླེབས་མེད་སྐད། ཁ་པར་རྒྱུད་ནས་ཐོས། འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་སྐྱོབས་ཀྱི་མཐུ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་དག་ལ་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་སྣང་།\nབོད་པའི་ལོ་ཐོ་དེ་རྩོམ་མཁན་རྩིས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ། རྩིས་པ་དེས་འདི་འདྲའི་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་དམ། ཤེས་ཡོད་ན་སྔོན་བརྡ་ཞིག་མི་གཏོང་བ་བོད་རིགས་སྤུན་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གཏད་འོས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་ས་གཞི་གཡོ་བ་མ་ཤེས་ན། སྤྱིར་ས་འགུལ་ཡོང་བ་ནི་རྩིས་མ་རྒྱག་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་། མི་ཆུང་ལྟར་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་པས། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་\nཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས། ཞེས་ཟེར། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་བཤད་ནས། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་ས་གཤིས་ཆ་ཚང་འདོན་གྱི་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་ས་འོག་གི་མེ་རི་དང་། ས་ཡི་མཐུད་མཚམས་དེ་ཚོ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འདི་གཉིས་ནི་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚུར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་བབ་རྣམས་གསལ་པོར་ཤེས་ངེས་རེད།\nད་དུང་ཉེ་ཆར་རང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་བར་སྣང་མཐོངས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་གདུང་མ་འདྲ་བའི་སྤྲིན་པ་གསུམ་དཔྱངས་ཡོང་བ་དེར། བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བརྗོད་འདྲ་མིན་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དེར་ཡ་མཚན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་མིན་ཐོག་གི་ཉི་འོད་དང་འོག་གི་ཆུ། བར་སྣང་གི་རླུང་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རླུང་འཁོར་འཚུབ་མ་རེད། དེའི་མིང་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང། Tornadoes ཟེར། འདི་ཡང་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nMr.མི་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་དགུན་ཉི་ལྡོག་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། ཟླ་ལྷག་ཡོད་མེད། ཐན་པ་ཡོད་མེད།\nང་ཚོའི་ལོ་ཐོའི་ནང་བཤད་པ་རྣམས་རྩིས་གཞུང་ལས་བབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ལྟར་ས་གཤིས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས། མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རང་རེད། གཞན་དུ་ན། དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ས་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་དེ། ས་འོག་གི་དྲོད་ཚད། མེ་རི་ཡོད་མེད། རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་། སའི་མཐུད་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅིང་བརྟག་ནས་ཤོད་དགོས། དཔེར་ན། ཉིན་ཤས་གོང་གི་ཨ་སི་ལན་ཌི་གི། མེ་རི་འབར་གས་ཀྱི་མངོན་དཔགས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དགོས།\nMr.ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས། ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་དོ་སྣང་གནང་བ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཞྭ་དཔེ་ལྷན་འགེབས་དང་མ་མཁྱེན་མཁྱེན་མདོག་གནང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཅུ་མ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བོད་ནས་འདོན་བཞིན་པའི་རྩིས་འབྲས་དེ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབྱེ་བཞིན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩིས་འབྲས་དག་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པའི་དགུང་འདིར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།།རླུང་འཚུབ་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་མངོན། ཞེས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལྷག་པར་ནག་ཟླའི་༣ཚེས་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ།།ས་ཟླའི་༤ཉེར་གཉིས་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པས།།ཆར་སྤྲིན་འདུ་ཞིང་ས་གཡོའི་ཉེན་ཡང་ཆེ།།ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནག་ཟླ་ད་དུང་མ་ཚེས་པ་ཡིན་པ་རེད། ཧབ་ལངས་ཧུར་བརྒྱབ་ན་རང་མདོག་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་……….\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐ་ན་ལོ་ཐོ་བྲིས་པ་པོ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཅི་བྱེད།\nད་དུང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་གསུངས་པ་འདི། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་གོ་འམ། ཡང་ན་བོད་ནང་དུ་གོ། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གོ། ས་གནས་གང་གི་ས་གཤིས་དང་རྒྱུ་སྐར། གཙོ་བོར་གཟུང་ནས་བཤད་ཡོད།\nཡང་ན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཚོད་མི་ཐིགས་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་ས་ཡོམ་བཤད་པ་ཟེར་ན་དགོད་ཤོར་བ་རང་རེད། ད་དུང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཡོམ་སྐོར་བཤད་ཟེར། འོ་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ནག་ཆུའི་ས་ཡོམ་དང་། ཉེ་སྔོན་གྱི་ཧ་ཊིའི་ས་ཡོམ་སོགས་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།