དིང་ཕྲུག་རྣམ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༣ཉིན།\nགྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་མཆོག་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་གསེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྟོད་འབྲུག་གི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཀརྨ་པཀྴིའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པར་མངགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའི་སློབ་མ་གཅིག་པུ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ནང་དོན་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ལ་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱོངས་གནང་མཛད་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྤེལ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་འཕགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་སོགས་ལ་སྔ་དེང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་གནང་ཡོད།\nདེ་བས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་ཐོས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་མཐོང་ན་འཇིག་ཡེར་ཞིང་། ཁོང་དུ་སོང་ན་འཕྲལ་མར་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ལེན་ཆ་ཚང་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྨན་དུ་གཏོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་བའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་འདི།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང་།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་དར། ①ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བར་བྱེད་པས། མཁས་གྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀུན་ནོར་བུའི་མཛོད་དུ་གཏམས་ཡང་འཇལ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་གི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་སྟེ། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་མདོ་སྨད་②ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་བར་སྒ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་བལྟམས་③ཞེས་བཀོད་པས་བར་སྒ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དེང་གི་སྐྱིད་རོང་ཁུལ་དེར་མ་མཆིས་པས་ཅུང་མི་འཚམ་པར་མཐོང་ཞིང་། བར་སྒ་ཞེས་པ་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གངས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དེའང་པུ་རངས་རྫོང་བར་སྒ་ཤང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་བོས་ས་ཁུལ་དངོས་ལ་གངས་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་གྲུབ་ཆེན་པའི་འཁྲུངས་སར་འདོད་མི་ནུས། དེ་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གླེང་བ་དང་། ཐ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་འདིར་བྱོན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད། ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གི་ཁོག་འབུགས་ཁག་བཅས་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོག་ཞིབ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དུ་མཐོང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་ནས་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གླང་འཁོར་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡབ་ཇོ་འཕན་དང་ཡུམ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་མའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལོར་ལ་སྟོད་ན་ཟླུམ་དུ་སྐུ་བལྟམས།④ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལས། སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འདས་པའི་རེ་གསུམ་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་(སྤྱི་ལོ་1230)ལ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དཔལ་བ་ལྷོ་ནས་ལྷུམས་སུ་ (ལུང་དུ་)བྱོན།⑤ ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་ལས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་མཉམ་པའི་ཨུ་རྒྱན་པ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཟླུམ་གདུང་རུས་ཡབ་ཇོ་ཕན་དང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱུག་མོ་དུག་གི་ལ་སྐུ་བལྟམས། མཚན་སེང་གེ་དཔལ་དུ་གསོལ།⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཞིག་གླེང་བ་ལ།\nབོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་སྨད་ནས་ལ་སྟོད་ཁུལ་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཞིགས་ནས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་སྟེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ནི་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་མདོ་སྨད་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་རུས་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དངོས་སློབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན⑦ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དང་དེ་དག་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ཕྱིར་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེར་བཀོད་ན་གཤམ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ།(མདོ་སྨད)\n1 བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ།2ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།(འཕྲག་རྩེ)\n1 བསོད་ནམས་གྲགས་སེ།2བྱང་ཆུབ་གྲགས་སེ།3ཡོན་ཏན་གྲགས་སེ། (འཕྲགརྩེ)\n1ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། 2དབོན་ཇོ་འཕན། (ན་ཟླུམ)\n1མདོ་སྡེ་དཔལ། 2ནམ་མཁའ་དཔལ། 3དར་མ་དཔལ། 4སེང་གེ་དཔལ། 5དཔལ་མཛེས་རྒྱན། 6ཇོ་ལྕམ་བཟུང་མ། 7རྔོ་རྗེ་འབུམ།\nདེ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁོང་གི་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བར་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཞིང་། གཞན་མེས་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གཉིས་ནས་སྐབས་དེ་དུས་གཙང་ལ་སྟོད་ངོས་སུ་སྔགས་གསར་ཪྙིང་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་འདྲ་བཞུགས་མིན་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་འཕྲག་རྩེར་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་འཕྲག་རྩེ་གྲོང་ཚོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་ཆགས་པར་མངོན་ཞིང་། དེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཏི་ཏུང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་སྟེ། དེང་གི་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཏི་ཏུང་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེའི་སྲས་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོང་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། ཁོང་གི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ལ་བཙུན་མོ་སྨན་འགབ་ངུ་རིངས་ཀྱི་མེན་མོ་ཕྱུག་མོ་དུག་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་སྲས་བཞི་དང་ལྕམ་གསུམ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་པ་ནི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྐུ་མཆེད་དེ་དག་ཀུན་ན་ཟླུམ་དུ་བྱུང་བར་མངོན། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དང་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཁོང་གི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ལ་གོང་དུ་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ལྟར་སེང་གེ་དཔལ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོས་མཁན་པོ་དང་། ཞང་བསམ་གླིང་པས་སློབ་དཔོན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་སོགས་ཟེར་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་ཁོང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཞག་ན་རྩ་བ་ནས་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་བོད་འདིར་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་དུ་བྱོན་པར་མཐོང་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཨུ་རྒྱན་པད་མ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་ཆེན་ཞེས་པར་གཞིགས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་མི་འགྲིག་པ་གོང་གི་གདུང་རྒྱུད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་འདིར་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླེང་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་མཚོན་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མེས་པོའི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་གནོང་དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nདེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི། རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ1446ལོར་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གནས་ཆེན་བགྲོད་པས་དེ་མཚན་དུ་སོང་བའི་ཨུ་རྒྱན་པ།⑧ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁོང་གིས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ལ་ལམ་བྱས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཞིང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཨུ་རྒྱན་སོགས་དགུ་རུ་བྱོན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟར་འཁྲུངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུལ་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་བ་2པའི་ཚེས་10ཉིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ཁོང་གི་ཡང་མེས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་འཕྲག་རྩེ་ཏི་ཏུང་⑨དུ་གདན་ཕབ་ཅིང་། དེའི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྲས་བསོད་ནམས་གྲགས་སེ་བར་ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་བརྟག་པས། འཕྲག་རྩེ⑩ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁ་རྒྱུན་དུའང་འཕྲག་རྩེ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། གྲོང་ཚོའི་རྒན་གྲས་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ། འཕྲག་རྩེ་མ་ཡིན་བྲག་རྩེ་ཡིན། ཞེས་ཡུལ་གྲོང་དེ་ཐོག་མར་ཆགས་སྐབས་ད་ལྟའི་གྲོང་ཚོའི་ཤར་ངོས་སྤང་ཁར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཆགས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད། དེ་ཡང་ཡུལ་གྲུ་དེ་སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཆེ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་གྱི་སར་གནས་ཡོད།\nཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། བསོད་ནམས་གྲགས་སེའི་སྲས་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ་ཏི་ཏུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཡོན་བདག་མོན་བློས་གོ་ལུང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་ས་ཆ་ཕུལ⑾ཞེས་གསུངས་པའི་ཏི་ཏུང་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེང་དུས་དིང་རི་རྫོང་སྒང་དཀར་གྲོང་བརྡལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ལམ་318དིང་རི་དུམ་བུའི་སྒང་དཀར་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་1ཙམ་དུ་གོང་གི་འཕྲག་རྩེའི་ནུབ་ངོས་སྤྱི་ལེ་0.3ཙམ་དུ་གནས་ཡོད། གོ་ལུང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་གོ་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་གཉའ་ལམ་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སང་དེར་ཡུལ་གྲོང་ཆགས་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་ཙམ་ལས་གྲོང་ཚོ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཆིས།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་དུ་ཁོང་གི་མེས་པོ་རྒྱུས་ནག་བདེ་གཤེགས་ལ་སྲས་རྒྱ་ཚ་མཆེད་བཞི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཚ་བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ན་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་ལྡོ་ཚད་དང་སྟག་ལོ། རོ་ཟམ་གསུམ་གྱིས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེགས་ཤིང་དིང་རི་ཁར་སྒང་གི་ལྕམ་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བཞེས་ནས་སྲས་བཞི་བྱུང་བ་ལས་གཉིས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་གཅིག་ནི་གོ་ལུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་ཡབ་དབོན་ཇོ་འཕན་ཡིན། དེར་གཞིགས་ནས་གྲུབ་ཆེན་པ་ཡང་ཡུལ་དེ་རང་དུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ལས། ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་། དེང་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་ཡིན། དེ་ནི་དིང་རི་སྒང་དཀར་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རྒྱང་ལྟའི་ས་ཚུགས་ནས་རྒྱལ་ལམ318དིང་རི་དུམ་བུ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་3ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་གཞུང་ལམ་གྱི་གཡོན་ངོས་སུ་ན་གཤོང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་མཐར་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་མཇལ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་ཚོ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བའི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལྡེབས་རིས་རྟེན་གཙོར་བྱས་པའི་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བར་བྱ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དངོས་གང་དེ་ཡིན་པས། ཡུལ་དེར་ད་ཞུགས་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ཚང་མར་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུས་ལོན་དང་ཁུལ་དེར་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེར་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་བ་ཉིད་ཕྱག་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་དུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའི་རྣ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཏགས་སའི་རྡོའི་ཨ་ཤིང་གཅིག་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་ནས་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པའི་སྐོར་རྣམས་རྒན་རྒོན་མང་ཆེ་བའི་ངག་སྒྲོས་སུ་གནའ་སྒྲུང་ལྟར་དུ་བརྗོད་བཞིན་མཆིས་ལ་“རིག་གསར་ལས་འགུལ་”སྔོན་གྱི་ཕྱག་མཛུབ་ཉི་མ་འཛིན་པའི་ལྡེབས་རིས་དེའི་པར་རིས་ཞིག་ཀྱང་ཁོ་བོར་ལག་སོན་བྱུང་། དེའི་སྐོར་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ལས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གཙུག་ལག་དགེ་སྟིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ན་ཟླུམ་དགེ་སྟིང་དུ་སྔོན་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ལ་བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གསུང་ནས་ཐིམ་པར་གྲགས་པ་བིར་ཝ་པའི་ལོགས་རིས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ།⑿ཞེས་གསུངས་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་དགོན་པ་དེ་ནི་ས་སྐྱའི་དུས་སྐབས་སུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཪྙིང་གྲས་ཤིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཀོད་པ་ད་བར་ཁོ་བོར་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས་སླད་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་གོང་གསལ་ཁོང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཡུལ་ཁག་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་བས་དོ་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་གཞོགས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རི་དེའུ་དེ་ལ་ན་ཟླུམ་རི་སྐྱ་དཀར་མོ་ཟེར་ཞིང་དེ་ནི་ནས་ཕུང་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། དེའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཕུ་ཆུ་རྒྱུགས་པའི་ཤུལ་གྲོག་ཤུར་ཡོལ་མཚམས་སུ་རྡོ་བཤགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ས་སྒང་དེར་བཤགས་རིང་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དུའང་། བྱིས་པའི་དུས་ན། ན་ཟླུམ་བཤགས་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྒང་ཞིག་ན། གཅིག་པུར་གཟིམ་བཞུགས་པའི་དུས་ན། ཐུགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། འཁོར་བ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས་འཆི་ཆོས་ཤིག་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་བྱ་དེ་སྒོམ། སྒོམ་པའི་ཚེ་ད་ལྟ་ཡི་རིག་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་ཞིག་ཡོང་ངམ་མི་འོང་ངམ། ཡོང་ནི་མི་ཐང་པར་འདུག དེ་ཙ་ན་ད་ལྟའི་སེམས་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་།⒀ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དེང་སྐབས་ཀྱང་ན་ཟླུམ་བཤགས་རིང་ཞེས་པའི་གྲོག་ཤུར་དེ་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་མཆིས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ན་ཟླུམ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གང་ཐད་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་ཡིད་ཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ལ་སྟོད་དིང་རི་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤར་རྒྱུད་ནས་ལུང་དང་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ཞེས་མིང་གཅིག་པའི་ལུང་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་གང་གླེང་བ་ནི་གདགས་གཅོད་ནས་ལུང་ངམ་ན་ཟླུམ་ཡིན་དགོས་སོ།།\nགྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཐད་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཆིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་དུ། ནས་ལྷུམས་སུ་(ལུང་དུ་)བྱོན། ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་སའི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་བཀོད་འདུག གསུམ་པ་ནི། ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་གནས་ཆུང་དུ་གདན་དྲངས། གཞིས་ཕུལ་ནས་བླ་མཆོད་དུ་བཏེག་གོ །ཞེས་ཡུལ་མིང་དུ་ནས་ཟླུམ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་སྒྲིག་པས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་ནང་དུ། ནས་ཟླུམ་ཞེས་པ་ན་ཟླུམ་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་འདུག་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བསམས་ན་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་ནས་ལྷུམས་ཞེས་པ་དང་སྒྲིག་པ་པོས་གུག་རྟགས་ནང་དུ་བཟོ་བཅོས་གནང་བའི་ནས་ལུང་ཞེས་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚང་མས་འབོད་པའི་བརྡ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་མ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ། རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་གཞིགས་ནས་འགྲེལ་ན། ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་(ལྷུམས་ཞེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་སྐད་ལྟར་ན་བྱུར་བུར་ཁེངས་པའི་དོན)པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་འགྲེལ་རུང་བས། ཁུལ་དེའི་ཤོ་བཤད་དུ། ཤར་སྟོར་སྟོད་དང་གདགས་གཅོད་སྨད།། ཏི་ཏུང་ནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན།། ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མཆིས་པས་ཁུལ་དེ་ནི་གདགས་གཅོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ནས་ཀྱིས་ལྷུམས་པའམ་ནས་ཀྱི་ལུང་པར་འབོད་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་པར་སྙམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ནང་གི་ནས་ཟླུམ་ཞེས་པར་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཡིན་པའི་གོ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཚམ་པར་མཐོང་། ཡང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སྒྲིག་པ་པོས་བཅོས་གནང་མཛད་པའི་ན་ཟླུམ་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་དོན་དངོས་དང་འཚམ་པར་མངོན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེར2009ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སླར་ཡང་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་རྒན་པོ་ཞིག་གི་ངག་ལས། ཡུལ་འདིར་ཁ་སྐད་དུ་ནས་ལུང་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། ནས་ལུང་མ་ཟེར་ན་ཟླུམ་ཟེར།། ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་བྱུང་། དེར་གཞིགས་ན་ན་ཟླུམ་ཞེས་གྲོང་ཚོ་དེ་ན་མ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་ཞིང་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ན་ཟླུམ་ཞེས་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དོན་དངོས་དང་མཚུངས་ཆེ་བར་སེམས་ཏེ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཁོ་བོས་ཁུལ་དེར་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་ལ་འགྲོ་སྐབས། ཡུལ་དེའི་ཁོ་ར་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་རྩ་འཇག་མ་དང་ཡོ་འབོག་ཐར་ཐོར་ཙམ་ལས། ཤིང་རིགས་དང་ནེའུ་གསིང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ས་ཆ་སྐྱ་ཐེར་ཡིན་པ་ལ་ན་ཟླུམ་གྲོང་ཚོ་དང་ན་ཟླུམ་དགོན་པའི་བར་དུ་ན་གཤོང་ཟླུམ་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་དབུས་ནས་ལུ་མ་ཆུ་མགོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་མཆིས། ཤོད་རྒྱུན་ལ་ན་ཟླུམ་ལུང་པ་དེར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་གནས་དེ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡོད་པའི་ལུ་མ་དེ་དག་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀུན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོན་ཚད་དེ་རང་དུ་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ན་གཤོང་དེར་དགུན་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཟླ་བ་རེར་མེ་ཏོག་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཞད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་དགུན་ཁ་དགུ་འགྲིམས་པའི་དུས་སུའང་མི་སྐམ་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་ཡང་དངོས་སུ་འཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང་། དིང་རི་དང་ཟུར་ཚོ་ཁུལ་དེར་གྲགས་ཆེ་བའི་ན་ཟླུམ་གཞས་ཆེན་གྱི་གཞས་ཚིག་ཏུའང་། དབྱར་ཁ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་ས།། མི་ཅི་ཀུན་གྱི་ལུང་པ།། དགུན་ཁ་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་ས། །དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ན་ཟླུམ།། ཞེས་གཏོང་སྲོལ་འདུག དེ་བས་བོད་འདིར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་དང་རི་ཆུ་ཀུན་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དང་། མིང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་གཏམ་རྒྱུད་དང་མི་སྣ། ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པའི་རྗེས་གྲུབ་བཏགས་མིང་ཤས་ཆེ་བས་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དེའང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་བར་འདོད་དོ།།\nགདན་ས་སྦུ་ཏྲ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གཉའ་ནང་རྫོང་ན་ཟླུམ་ཤང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་འདྲེ་ལྷས་གྲོང་ཚོའི་གཞོགས་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་སྦུ་ཏྲའི་རི་སྡེབས་སུ་གངས་ཏི་སིའི་རི་རྒྱུད་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་ལ་ཕྱི་གངས་ར་སོགས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ལ་སྟོད་རྩིབས་རིའི་ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཕྱོགས་ནུབ་ཏུ་དབང་གི་གླིང་གསུམ་སྟེ།། གནས་ལ་ཕྱི་ཆུ་དབར་གྲུབ་པའི་གནས།། གནས་དཔལ་མོ་ཆོས་སྟིངས་མཁས་པའི་གནས།། གནས་སྦུ་ཏྲ་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་གནས་སོ།། ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་སྦུ་ཏྲ་དེ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2009ལོའི་ཟླ་བ་2པར་མ་སྐུལ་དང་བླང་གི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲར་རྟོག་ཞིབ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁུལ་དེར་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོད་ཀྱི་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་དང་སྨད་ཀྱི་འབྲས་ལྗོངས⒁སྤུན་བདུན་(དེང་ས་སྐྱ་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་མཆིས་སྐད། དེ་ཡང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ཞེས་པར་ཁ་སྐད་དུ་འབྲས་ལྗང་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་འབྲི་སྲོལ་འདི་ནི། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག་ཏུ་འབྲས་ལྗོངས་ཞེས་བཀོད་འདུག)ཞེས་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་གྱིས་ཁུལ་དེའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལོ་ལྟར་དགུན་དུས་སོས་དལ་གྱི་སྐབས་སུ་གནས་རི་དེར་རི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡང་འདུག སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཟེར་བ་ནི། ཡབ་བྱེ་རི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱེ་མའི་རི་དཀར་པོ་ཞིག་དང་། ཡུམ་ཁྱུང་སྔོན་སྨུག་པོ་ཞེས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ཞེས་གནས་རི་བདུན་མཆིས་སོ།། དེ་ཡང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ནི་བུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་སྲས་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཡུལ་སྨད་ནས་བག་མ་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལེན་པར་བརྩམ་སྐབས་སྲས་བདུན་དེ་བག་མ་ཇི་འདྲ་ཡོད་མེད་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། སྲས་མོ་བདུན་དེ་དག་ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྦུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་གྱི་རི་དེ་དག་ཞལ་ཤར་ལ་སྐེ་བསྙངས་ཏེ་སྨད་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་ལྗོངས་སྤུན་བདུན་དེ་ཡང་སྤུ་ཏྲ་སྤུན་བདུན་ལ་ཞལ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བཤད། སྦུ་ཏྲའི་རི་སྤུན་བདུན་དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་མཚོ་དཀར་དང་མཚོ་ནག་ཟེར་བ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་གཞས་ཚིག་ཏུ། གནས་ཆེན་སྦུ་ཏྲའི་རི་ལ། །ནོར་བུ་མི་འདུག་མ་གསུངས།། སྦུ་ཏྲའི་མཚོ་དཀར་མཚོ་ནག །ནོར་བུ་མིན་ན་གང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཤོད་སྲོལ་ཡང་འདུག་ལ་ཟུར་མཚོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་དེར་རི་སྐོར་དང་མཚོ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་མཆིས།\nད་བར་ཁོ་བོས་མཇལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་ཁོག་དབུབས་ཁག་ཏུ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ་དཔལ་གྱི་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དེར་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་དགུ་ཙམ་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་》⒂ཞེས་པའི་ནང་། དཔལ་ལྡན་སྦུད་སྐྲ་ཞེས་དང་། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《དེབ་ཐེར་དམར་པོ་》16དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ་》17ཞེས་པའི་ནང་སྦུད་ཀྲ་ཞེས་གསུངས། ཡང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་》ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་རང་དང་མཉམ་པའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་བརྗོད་སྐབས། སྒྲུབ་ཚུགས་རང་དང་མཉམ་པ་པུ་ཏྲི་རི་ཁྲོད་གླིང་པ།18ཞེས་འཁོད་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ།19 སྦུ་བཀྲ་ཞེས་བྲིས་འདུག འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》20དང་། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་བ་རིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་།》《སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》22དེ་བཞིན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་》23བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦུད་ཏྲ་ཞེས་འཁོད་འདུག རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》24དུ་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས། དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས་ཀྱི་《རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》25ཞེས་པའི་ནང་། བྷུ་ཊ་ཞེས་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་》26ཞེས་པའི་ནང་། བྷུཏ་ཏྲ་ཞེས་བྲིས་གནང་འདུག ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཛད་པའི་《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་》27ནང་སྦུ་དྲ་ཞེས་བཀོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཁོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དེའི་མིང་ལ་སྦུད་སྐྲ་དང་། སྦུད་ཀྲ། པུ་ཏྲི། སྦུ་བཀྲ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་ཏྲ། བྷུ་ཊ། བྷུཏ་ཏྲ། སྦུ་དྲ་བཅས་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་ན་འབྲི་སྲོལ་ཁག་དགུ་ཙམ་མཆིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་བཀོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འཁོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་ནི་བོད་འདིར་ད་ཡོད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་དང་། གསོ་རིག་ཁོག་འབུགས་ཚད་ལྡན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཤ་ཅིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །དེར་བརྟེན་དེ་དག་ལས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཤེས་རྨོངས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུར་ལུང་རིགས་ཚད་མ་གསུམ་གང་ཐད་ནས་ཀྱང་འགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་རྩལ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོའི་བློས་དཔྱོད་དགོས་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིའི་ཁ་སྐད་དུ་དུས་དེང་སང་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཙམ་གཞིགས་ན། སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སྦུ་མིང་གཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་དའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པ་དང་། ཏྲ་ཞེས་པར་དབྱངས་ཨིའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པས། སྦུ་ཞེས་རྗེས་འཇུག་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྦུའམ་བྷུ་དང་། ཏྲ་ལ་སྐྲ་དང་ཀྲ། བཀྲ། ཊ་བཅས་ཀྱི་སྒྲ་ཤས་ཆེར་ཐོན་པས་《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ལྟར་སྦུ་ཏྲ་ཞེས་སམ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་《རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་རོལ་མཚོ་》ཞེས་པ་ལྟར་བྷུ་ཊ་ཞེས་བྲིས་ན་ཅུང་ཟད་དག་པར་སེམས་སོ།།\nགཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ལྟར་ས་མིང་འབྲི་སྲོལ་གྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་དགོས་མེད་དང་དུས་ཚོད་གྲོན་རོགས་དུ་མཐོང་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཀྱི་དག་ཆར་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེས་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ཡང་དག་པ་དཔྱད་གླེང་བྱེད་པར་དགོས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་སྦུ་ཏྲ་སོགས་ས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་དང་གུང་འགྲིག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སེམས་ལ་གཅགས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། 《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོའི་》ནང་28དུ་འཁོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་དགེ་ལུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྤུ་བྲག་ཞེས་པ་དེ་དང་མི་ནོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེང་སྐབས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ས་སྒ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་ངོས་སུ་གནས་པའི་གཞུང་རུ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཆོག་དགེ་ལུགས་ཤས་ཆེར་བྱེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ས་ཆ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བྱས་ན་སྔ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤས་ཆེ་བར་མངོན་པས་གྲུབ་ཆེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སྦུ་ཏྲ་འདིའང་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མང་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་འདུག དེའི་ཕྱིར་ས་ཡུལ་དེ་གཉིས་དབར་མིང་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་ནོར་ཉེན་ཡོད་པར་དོགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་པས་ཐུགས་ལ་གཅགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་།།\nདེང་འདིར་རང་རྒྱལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཚ་རླབས་ཕྱུར་དང་འཕྱུར་མུས་ཡིན། སྐབས་འདིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་རིག་གཞུང་དང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན། སྨན་རྫས་སྦྱོར་བཟོ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ། འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལྷུག་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད། རང་ཅག་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་རྩ་ཆེའི་ལག་ལེན་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་བར་རྒྱུད་འཛིན་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ལོས་ཡིན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་རང་ལུགས་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་མངོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་དབྱུག་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཞིབ་འཇུག བསྔོག་སྤེལ་བཅས་བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཅི་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ལག་ལེན་དེ་དག་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐ་ན་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྨན་སྣ་གཅིག་སྦྱོར་བཟོ་དང་ཞིབ་འཇུག དེ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་ཞལ་ལ་མཆོད་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་ལ་དྲན་དགོས་པར་སེམས། དེ་བས་དེང་དུས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིར་ཚེ་སྲོག་ཚན་རིག་གི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཐད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དྲན་དབང་ཁོང་གིས་བཞག་པའི་དོན་དམ་དེ་ཁས་མ་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་ས་ཡུལ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་གླེང་བརྗོད་དང་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་ཁུར། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཐད་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ན་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ཐུབ་ངེས་སུ་སྙམ། དེར་བརྟེན་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་གྲུབ་ཆེན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ན་ཟླུམ་དང་གདན་ས་གཙོ་བོ་སྦུ་ཏྲ། དེ་བཞིན་ཁོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དག་ཐེར་བྱ་བའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ས་ཆ་དེ་དག་ལ་ལན་མང་དངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ཁུལ་ལགས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་སྦགས་ཕྱིན་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ།།\n① 21. 《གསོ་རིག་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།》དེའུ་དམར་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ་བ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ།p720 p721\n②《གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས།》 གཙོ་སྒྲིག་པ། བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p79\n③《དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན།》གཙོ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་སྨན་རིག་དངོས་གཞིའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ། p3\n④⑦⑨⑩⑾⑿⒂《གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར།》བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོའི་ཟླ་5པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p4 p5 p8 p8 p9 p13 p 170\n⑤18. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད།》མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ་2པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p163 p153\n⑥26. 《རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད།》ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། བྲིས་མ། p254 p32\n⑧24.《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་།》 རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གྱིས་མཛད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p715 p7181225 《ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ།》(སྟོད་ཆ)རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་12པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p109 p65\n⒁《ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p315\n16.《དེབ་ཐེར་དམར་པོ།》ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ་10པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p96\n17.《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱའི་འཕྲེང་བ།》དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་1པོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p54\n19.《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།》དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་ཟླ་1པོར་པར་གཞི་དང་པོ། p466\n20.《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། p817\n22.《གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས་དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན།》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ་11པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p304\n23.《ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད།》ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p704\n27.《ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་འབྱུང་།》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་ཟླ་9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ། p359\n28.《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེེཌཱུརྱ་སེར་པོ།》སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་7པར་པར་ཐེངས་གསུམ་པ། p283


← དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་དོན་བཞིན། བླ་ལྷའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་༧རྒྱལ་བའིསྐུ་ཕྱྭ་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ངེད་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་བསངས་གསོལ་དང་ཞལ་འདོན་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་དར་བཙུགས་སོགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་འདྲ་པར་དགའ།\nPosted on June 5, 2022, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


Terdzo-NI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 563-571 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 563-571. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'dis ma rgan skyabs med skyob pa yi/_/thabs zab gcig car phyag tu bzhes pa la/_/bsnyel gsos tsam du 'gyur snyams ku sA li/_/blo gros mtha' yas gnas chen rdzong shod du/_/sgrub pa'i skabs bgyis dge bas skye dgu kun/_/phyam gcig gdod ma'i sa la rnam grol shog_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཐོས་ཚད་སྲིད་པའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ནས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན། ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་པོ། རབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ། འབྲིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡོད་པ། གང་ལའང་གདབ་ཡུལ་དེས་དད་མོས་འགྲོ་ཞིང་སེམས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གདབ་པའི་ཡུལ་བར་དོ་དང་པོ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་བརྟན་པ། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་མཆོག་འགའ་རེ་ཙམ་ལས་དེང་དུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དགོས་པའོ། །འདེབས་པའི་དུས་ནི། འོག་ཏུ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་ཡོད་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུང་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྐྱེན་མ་རྙེད་པའམ་ལས་དང་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་འགའ་ཞིག་ཞག་བདུན་གྱི་མཚམས་སུ་བར་སྲིད་སྔ་མ་འཆི་འཕོས་ཏེ་སླར་བར་སྲིད་གཅིག་འགྲུབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ལ་གནས་པས་མཚོན་མ་ངེས་པའང་ཡོད་མོད། བར་དོ་སྔ་མ་གཉིས་ཕལ་པས་ངོས་ཟིན་དཀའ་བས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབུགས་ཆད་ཀར་སླེབ་ན་མཆོག་དམན་གང་ལའང་བར་དོ་གསུམ་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པར་འདེབས་པ་ལེགས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་སོ། །འདེབས་པའི་ཚུལ་ནི། འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་དབང་པོས་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སྐབས་ནས་མིག་སྔར་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པ་བཤམ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་ཕྱག་རྫོགས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བློ་སྦྱོང་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲོས་པས་དད་མོས་བསྐྱེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། བར་དོའི་གདམས་པ་གོ་སླ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཤད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །བཏགས་གྲོལ་རིགས། པདྨའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཐོས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་བཀླག །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ། ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པའི་བྱེད་སྤྱོད་སྨྲ་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། སེམས་ཆགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་དྲུང་དུ་མི་བཞག །སྨྲེ་སྔགས་ཅ་ཅོ་རྣ་བར་གཟན་པའི་སྐད་ཕྲ་མོའང་མི་བསྒྲག །མྱང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐྱེ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་སྦྱིན། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལ་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ལ་གཡས་སམ། ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མགུལ་དུ་གདགས། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་མེར་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་གཏང་། འཕོ་འདེབས་མི་དགོས་ངེས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་སྤྱི་ལ་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་གར་མར་བསྐ་བར་སྦྱངས་པའི་ལྡེ་གུ་བྱས་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས། ཕུང་པོའང་མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ། གློ་ གཡས་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ན་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེ། རྗོད་པ་པོའང་བློ་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་མ་སོང་བར་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་རིག་རྩལ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས། གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རྣ་བ་གཡོན་ནས་ཚིག་གསལ་ལ་གདངས་སྙན་པོས་འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འཆི་བའི་རྒྱུ༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀར་དམར་ནག་ལམ་སྣང་བ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད༔ མ་འཇིགས་མ་སྔངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ལྟ་རིག་པ་བརྒྱལ་འདྲ་བ༔ ཕྱི་སྣང་ནམ་ལངས་མཁའ་དང་འདྲ༔ ནང་སྣང་བུམ་སྣང་མར་མེ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས༔ འདི་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ཀ་རང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ལྷུག་པར་ཞོག༔ ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་ཟིན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཀར་བཞག་པས་དབང་པོ་རབ་དེ་ཡིས་གྲོལ། གཉིས་པ་དེ་ཡིས་ཕན་མ་ཐོགས་པའམ་ཐོགས་ཀྱང་བརླིང་ཁྱད་དུ། ཐུགས་དམ་གྲོལ་བའམ། ནང་དབུགས་ཆད་པའི་རྟགས་དྲོད་དང་མདངས་ཡལ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ ཁར་སང་རིག་པ་ངོས་མ་ཟིན༔ ད་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར༔ ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བཀྲག་འཚེར་ཡང༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར༔ རང་སྣང་ཡིན་པར་ལ་ཟློས་ཤིག༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོད་ཟེར་ནི༔ བཀྲག་མེད་ཡིད་ལ་འཐད་པར་འཆར༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་འཁོར་བའི་ལམ༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་ལམ་ཤར་བས༔ ལམ་གྱི་འདམ་ཀ་མ་ནོར་བར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཆེ༔ འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་མིག་ལ་ཟུག༔ རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས༔ འདུན་པ་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ རང་དང་ལྷར་སྣང་དབྱེར་མེད་དང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོངས༔ དེ་ཚེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་གྲོལ་ན༔ དུས་མ་འགྱུར་ཀྱང་སྣང་བ་འགྱུར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ་མ་ཡིས༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་བའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ༔ འབར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལ་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔ ངོས་ཟུངས་ཐག་ཆོད་རང་བབས་ཞོག༔ འདུན་པ་གཏོད་ལ་དབྱེར་མེད་སྲེས༔ ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་དེ་ཀས་གྲོལ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་གི་ཞག་གྲངས་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་དགོངས་པས། གང་ཟག་སྤྱི་ལ་ཞག་གསུམ་ཕན་ཆད་ངོ་སྤྲོད་འདི་ཀ་ཁོ་ན་ཟབ་པས་བྱང་ཆོག་གི་ཞར་བྱུང་ཟས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་ཚར་རེ་བཀླག་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་གསུར་བསྔོ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གདངས་གསལ་ལ་སྙན་པས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན༔ ད་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ལུས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར༔ འཆི་བར་ཤེས་ཤིང་གསོན་ལ་འཕྲེང༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཏུམ་པོས་ཟིན༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉམ་ངའི་འཕྲང༔ ངེས་དང་མ་ངེས་རྟགས་མང་ཤར༔ དེ་ཀུན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་གླགས་མི་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དཔའ་གདིང་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུར་བསྔོ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཞལ་ཟས་ཡིན༔ བཞེས་ཤིག་གསོན་ལ་མ་འཕྲེང་བར༔ འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏོད༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན༔ ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང༔ ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་པདྨའི་སྦུབས༔ རྫུས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང༔ དད་མོས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་གྲོལ་བར་གསུངས། ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་པས༔ སྡོང་དུམ་གྲོག་ཕུག་མུན་ཁྲོད་དང༔ ནགས་ཚལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་ན༔ དེ་ལ་ཆགས་དང་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འདུན་པ་གཏོད༔ ཆོས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་བློ་སྤོངས་ལ༔ དད་པས་བསམ་གཏན་ངང་དུ་ཞུགས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཞེ་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རིམ་པར་གདམས་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དམན་པ་ཡང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ངེས་པར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཡང་ཟབ་ནི༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ན་བསླུ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་སྨོན། མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུལ་སེམས་རོ་གཅིག་པར་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་རེག་གྲོལ་བྱེ་མའང་གདབ་ཅིང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད། བཏགས་གྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཟབ་མོའི་ཐབས་དེ་ཙམ་འཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །གཞན་དོན་མཛད་པ་ཁ་ཅིག་སྐུ་ཡུལ་གཉན། །བསྔོ་སྨོན་ཚར་གཅིག་འགྲུབ་ན་དྲིན་ཆེར་བརྩི། །གཞན་དག་དགོངས་སྤྱོད་རྩིང་པས་ཞིབ་ཆ་མེད། །འཕོ་འདེབས་འོལ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པར་རློམས། །ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པས་འདི་བྱ་དེ་བྱེད་མེད། །དྲང་བྱ་ལས་ཀྱང་འདྲེན་བྱེད་སེམས་རྩ་འཐོར། །དེ་བས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་དམ་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-037&oldid=116516"


Terdzo-PHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len\nVolume 44 (ཕི) / Pages 161-175 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos thugs kyi gter kha las sa bdag ha sa gar+b+ha'i bka' gtad kyi lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 161-175. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bla ma brgyud pa rnams kyi phyag len ji ltar mdzad pa ltar sngags gzugs pad+ma gar dbang gis bklag chog tu bsdebs pa ste/_phyogs 'dir gto 'di gyer ba mang na yang /_/bka' gtad thob dang lag len tshad ldan mkhan/_/shin tu dkon phyir grong sngags pa rnams la/_/nyams phan ltog par zas bzhin 'gyur bar shog_/dge legs 'phel\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྟོན་ལ། །དང་བས་བཏུད་ནས་གྲོང་སྔགས་པར། །ཕན་ཕྱིར་མགོ་གསུམ་བཀའ་གཏད་འབྲི། །སྟེགས་བུ་ནག་པོར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་དུ་བནྡྷའི་བདུད་རྩི། མདུན་དུ་དྲག་མཆོད། དམར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། སློབ་མས་སྔོན་དུ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་ངེས་པར་ལེགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཟུངས་དབང་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱ། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དབང་གང་རུང་སྔོན་དུ་ཐོབ་མྱོང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གལ་ཏེ་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དབང་བྱེད་ནའང་བདག་མདུན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་གཟུངས་དབང་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔ མི་དམར་ཤང་ཤང་རུ་འདྲེན་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ མི་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོའི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླ་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བཟླ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། རིགས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ། །གཟའ་ཆེན་གསུམ་འདུས་གནམ་ས་འཚོགས་པའི་བུ། །འཇིགས་པའི་ཆས་ལྡན་གཏུམ་རྔམ་མེ་ལྟར་འབར། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད། །དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟས་སུ་ཟོ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀག་ཆེན་ཟློག་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། ས་བདག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་གབ་ཙེ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤང་བླང་གི་ཐབས་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ནང་ཚན་ཕན་བྱེད་གཏོ་ཐིག་འདིའི་ཁུངས་ནི། དང་པོར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་ཆུ་རླུང་དང་ས་གཞི་ཆགས། དེ་ལས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཆགས། དེའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལུས་རྟེན་ཁ་རླངས་བ་སྤུ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཏུལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུས་སྦལ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་ཤར། འབྱུང་ལྔའི་སྙིགས་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་དང་ཁོན་མ་རྒན་མོ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྤེན་པ་དང་ལྷག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་བུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མ་རུངས་གཏུམ་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཁོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་མིད། འདོམས་ནས་བཏོན་ཅིང་གདན་དུ་བྱས་པས་ཁོས་སྲོག་སྙིང་གཏའ་རུ་ཕུལ་ཅིང་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཁྱོད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཚོད་ལ། །སྲིད་པའི་བྱོལ་ཟློག་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །ཀག་པོ་ཆེ་ཡི་ཀག་རྣམས་ཟློག །ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས། །སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་འཕྲད་སོད། །སླ་ང་ནག་པོའི་གདན་ལ་སྡོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས་ཚན་ཆེ་ལ་མཐུ་སྟོབས་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གཏོ་ཕུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་ཁམས་ཆོལ་བུར་འགྲོ་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་འཇིག་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །སྲིད་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། །བླ་མས་དམག་དཔོན་བྱེད་དུས༴ བུད་མེད་ཁྲིམས་དཔོན་བྱེད་དུས༴ ཕ་དང་བུ་མི་འཚམས་དུས༴ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་དཔོན་སློབ་ཉེ་རིང་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུགས་དུས༴ ཁར་སང་མཐུན་ཡང་དེ་རིང་མི་མཐུན་དུས༴ སྐྱེས་དར་མ་གྲི་དང་དུག་གིས་གསོད་དུས༴ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང་དུས་གཏོ་འདི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི་སོགས་ཀྱིས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བོད་དུ་བསྣམས། དེ་ནས་བཟུང་སྔ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་སོགས་འགྱུར་འགོ་མི་གཅིག་པ་དགུ །བཅའ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡང་། རིམ་གྱིས་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་འཆུག་ཅིང་དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱིས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་དངོས་སུ་གནང་། ཕན་བྱེད་གཙུག་ལག་གྱེར་གཏོའི་བཀའ་བབས་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་འདོན་བྱ་བཅའ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་གསལ་བར་མཛད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འདིས་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་སྐག །རྗེའི་བཀའ་ཆད། འབངས་ཀྱི་ཁ་ཡོག །རྨེ་དང་ནང་འཁྲུག །མི་ཁ་གྱོད་བྱུར། ཡུལ་ཤོར་དང་འཕོ་སྐྱས། ཡམས་ནད་དང་གདོན་བགེགས། སྨྱོ་འབོག་དང་བརྒྱལ་ནད། མཛེ་ཤུ་དང་དགྲ་འདྲེ། དམོད་བྱད་དང་གཏད་ཁྲོམ། ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་སོགས་རྐྱེན་ངན་བསལ་ཕྱིར་དུ༔ ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟེངས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ་བ། ཤངས་ནས་རླུང་ནག་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་མ་ཧེའི་གདན་ལ་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་དོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོང་ནས། བཀའ་གཏད་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་རྟེན་རྣམས་དྲེགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག །དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས། །ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བགྲད་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག །དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕེ་ཡིག་དག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྐུ་ཡི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། ནད་གདོན་ཀག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས། ས་བདག་ཁྲོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བནྡྷ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྦྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཧ་ས་གརྦྷའི་གསུང་གི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྨྲེང་གྱེར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཕེ་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཧ་ས་གརྦྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཡིན་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཧ་ས་གརྒྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཀའ་གཏད་ཐོབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཀོང་ཚེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཕྲུལ་གྱི་མི་བཞི། མཁས་པ་མི་བཞི། ཞུ་བའི་མི་བཞི། ལེན་པའི་མི་བཞི། རྒྱལ་མོ་ཨང་ཇོ། རྒྱ་ནག་གི་པཎྜི་ཏ་དགུ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགུ །འགྱུར་དགུ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་མངའ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཐུ་ཆེན་བཀའི་སྲུང་མ་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །སློབ་མ་འདི་ཡིས་སྦྱིན་པའི་ཟས་ཟོ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབས། ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཟློགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཟློགས། བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེས་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཐ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་དགོས་པས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་ཆོག་རུང་རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན། གཏོར་མ་གསོས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷ་འཁོར་དང་བཅས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཁྲིད་ལ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་ཐོབས། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དེ་རུ་སྤོས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱེལ། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དགེ་བས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིར་གཏོ་འདི་གྱེར་བ་མང་ན་ཡང་། །བཀའ་གཏད་ཐོབ་དང་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མཁན། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཕྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། །ཉམས་ཕན་ལྟོག་པར་ཟས་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-015&oldid=128472"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:39.


Wylie:Ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang - gDams Ngag mDzod\n(Redirected from Ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang)\nVolumes List > Volume 10 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 433-452. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 433-452. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་རབ་སྔགས་པ་འདི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གཞུངས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་སྙིང་པོ་ཇོ་ནང་རིན་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi khrid srol gces par bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las mnyam med dwags po bka' brgyud kyi chos srung gi gtso bor rab sngags pa 'di la rgyud gzhung man ngag mtha' yas pa gzhungs las/_sgrub thabs rjes gnang gi snying po jo nang rin 'byung du bzhugs las zur phyung bklag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang ting 'dzin dbang bskur dang bcas pa dngos grub yang snying zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཕྱག་ གཅིག་ བཞི་པ་\ntha phyag gcig bzhi pa\nBegin-End Pages (Western): 433-452\n[[notesforsearch:: As is noted in the colophon, this text was extracted from from the text jo nang rin 'byung du bzhugs. The Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment". | ]]\nThe Practice and Initiation of Four-Armed Mahakala from the Tsal-Pa Tradition Called "The Quintessence of Accomplishment".\nAs is noted in the colophon, this text was extracted from from the text jo nang rin 'byung du bzhugs.'"`UNIQ--ref-00000009-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_mgon_po_phyag_bzhi_pa_tshal_lugs_kyi_sgrub_rjes_ting_nge_%27dzin_gyi_dbang&oldid=48988"


The Ninth Pakpa Lha, Ngawang Lobzang Jigme Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nTwenty-seventh Throne Holder of Chamdo Jampa Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕགས་པ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཆབ་མདོ་ཁྲི་རབས ༢༧ འཕགས་པ་ལྷ ༠༩ མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན,་འཕགས་པ་ལྷ ༩།\nWylie: 'phags pa lha 09 ngag dbang blo bzang 'jigs med bstan pa'i rgyal mtshan\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp. 149-153.\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 373-376, 521.


དེ་ཡང་སྤྱིར་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ཆུ་བཞི། སྒང་དྲུག ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ཞིག་ཞུ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཤོད་ཅེས་པའི་དོན་རོང་ངམ་ལུང་གཤོང་དུ་གོ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཐོག་ཤོད་དང་། རི་བོའི་ཀླུང་ཤོད་ལྟ་བུས་ཤེས་ཐུབ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤོད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་འདིར་རང་གི་མཇལ་ཚོད་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། མདོ་ཁམས་གླིང་གི་གླིང་ཁམས་ན།།ཤོད་ལ་ལ༼ ལ་འདི་ལྷག་པ་མིན་ནམ་བརྟག ༽ ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད།།ནག༼ གཞན་དུ་ནགས་ཞེས་འབྲི་བ་ཡང་འདུག ༽ ཤོད་དང་ནི་སོགས\n༼ གཞན་དུ་སོག་ཅེས་འབྲི་བ་ཡང་སྣང་། ༽ ཤོད་གཉིས། །ལྕི་ཤོད་དང་ནི་སུམ་ཤོད་བཞི། །དཀར་ཤོད་དང་ནི་དམར་ཤོད་དྲུག །གཉི་ཤོད་དང་ནི་ཟླ་ཤོད་བརྒྱད།།སྐྱི་ཤོད་ཡུག་ཤོད་གཉིས་དང་བཅུ།།དམེ་ཤོད་འཇག་ཤོད་བཅུ་གཉིས་སོ།།སྟག་ཤོད་འབྲི་ཤོད་བཅུ་བཞི་འོ། །འདན་ཤོད་རྨ་ཤོད་བཅུ་དྲུག་གོ།དྲེ་ཤོད་ཉག་ཤོད་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།ཞེས་པ་གསལ།\nཡང་མེས་པོའི་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དེབ་ལས། 1.ནགས་ཤོད། འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ། 2. སོག་ཤོད། སོག་གཡག་ལའི་ཁུལ། 3.དཀར་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 4.རེ་ཤོད། སོག་རྫོང་ཁོངས། 5.རྒྱ་ཤོད། སྟོད་འབྲི་རུ་དང་སྨད་དཔལ་འབར། 6.ས་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 7. དཔའ་ཤོད། དཔལ་འབར་རྫོང་ཁོངས། 8.རྒྱང་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 9. གྱིམ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཁོངས། 10. རྟ་ཤོད། སྟེང་ཆེན་རྫོངས་ཁོངས། 11.གཡི་ཤོད་དམ་གཡང་ཤོད་ནི་རི་བོ་ཆེའི་རྫོང་ཁོངས། 12.དངུལ་ཤོད། ལྷོ་རོང་རྫོང་ཁོངས། 13.རྔོད་ཤོད། མཛོ་སྒང་རྫོང་ཁོངས། 14. ཟླ་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 15. ངོམས་ཤོད། ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས། 16.རྨེ་ཤོད། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཁོངས། 17.སྨར་ཤོད། གོ་འཇོ་རྫོང་ཁོངས། 18. ཀྲེ་ཤོད། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཁོངས། ཞེས་པ་གསལ།


Tenzin Tsangpa - Tibetan Institute of Performing Arts\nBlogI-V categoryLatest News\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nTenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. He is currently in the fifth year of training.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། རོལ་དབྱངས་དང་ཞབས་བྲོའི་དོ་དབྱིངས་ཀྱིས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ཞུགས་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་སྦྱིན། ཆུང་དུས་ནས་རྒན་རབས་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་ངའི་སྤོ་ལགས་དང་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དགོང་མོ་རེ་རེར་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་གླུ་གཞས་ལེན་ནས་བསྡད། ཉིན་ཞིག་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་གཞས་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་བྱུང། ང་རང་དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྐོར་སྤོ་ལགས་སུ་ཞུས་པས་ཁོང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་སོང་། རྗེས་སུ་ངས་དེར་ཚོད་ལྟའི་ཡིག་རྒྱུགས་བཏང་རྗེས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད།\nQ1: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Tsangpa: My passion for music and dance has drawn me into TIPA. Sinceachild, I have been exposed to various beautiful Tibetan traditional songs by the grace of my grandparents. My grandparents hadagreat collection of Tibetan songs, and they have always made sure to teach and let me understand the song lyrics where we would sing along every night. One day, I heard about the audition from my music and dance teacher at school. I told my grandfather about my interest the next day. He was more thrilled than I was when he heard about the news. I then auditioned and fortunately got selected. BeingaTIPA artist wasadream come true.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངས་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་སྐྱེས་བྱུང། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་དགའ། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེས་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་།\nQ2: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Tsangpa: It is an immense pleasure knowing that my passion for Tibetan music could contribute to preserving our Tibetan tradition and culture. As an individual, I like to make everyone around me aware of Tibetan music. Being an artist at TIPA gave mealot of opportunities to explore different forms of Tibetan music and I got to learn so much information about the Tibetan history through music, with the knowledge that I have learnt so far and yet to learn can help me spread awareness and preserve our culture.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ང་རང་རོལ་མོ་དང་ཞབས་བྲོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ། ཡིན་ནའང་གལ་ཏེ་ངས་གཅིག་གདམ་གསེས་བྱས་ན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་རྒྱུའི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་བཅུ་ལ་སོན་དུས་ངས་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ངས་ལག་པ་བསྲིངས་པའི་དཔྱད་ཆས་དང་པོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་གྱི་ང་ལ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས། བྱ་བ་འདིས་ང་ལ་ལྷིང་འཇགས་དང་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཐུབ།\nQ3: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Tsangpa: I like all sorts of art in music and dance. But if I get to choose one, playing dranyen (Tibetan lute) is something I enjoy doing the most. At the age of ten, I started playing dranyen. It was the first instrument I ever laid my hand on. The sound of dranyen is pleasant and soothing. It makes me calm and happy. It is also very convenient to carry the Tibetan lute.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་ངའི་སྤོ་ལགས་ཡིན། ངའི་ཨ་མྱེས་ཀྱིས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངས་ད་དུང་ཁོང་གི་སྐད་སྒྲ་དེ་གཉིད་མ་ཁུག་པའི་སྔོན་གྱི་དགོང་མོ་རེ་རེར་རྒྱུན་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་དེཕྱིར་དྲན་དང་བློ་ལ་ངེས། ཁོང་ནི་སེམས་བཟང་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་ཞིག་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་བའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་ལུས་པོ་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་བསྒྱུར་བཀོད་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nQ4: Who is your role model and why?\nTenzin Tsangpa: My role model is my grandfather. I fell for my grandfather passion for Tibetan music that made me fond of music. My grandfather introduced me to Tibetan music and I can still recollect and remember his voice that he used to sing every night before sleeping. He is kind-hearted andavery hard-working person. I owe his tireless patience in teaching me the importance of music that brings joy in life and I foresee transforming myself in him.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་གཏོང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྒྲ་སྙན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དཀྲོལ་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་གི་སྤྲོ་སེམས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nQ5: What is your future Goal?\nTenzin Tsangpa: My future goal is to becomeaprofessional artist and be an expert in dranyen so that I can use the platform to create awareness about the beauty of dranyen all around the world. In this way I can not only enjoy my passion but also treasure and preserve our Tibetan culture at the same time.\nCategories: Blog, I-V category, Latest NewsBy TIPA December 22, 2021\nPreviousPrevious post:Tenzin PhenthokNextNext post:Tenzin Younten


Terdzo-SA-031 - Rinchen Terdzö\nPhyag rdor gtum po\npad gling gter byon phyag rdor gtum po'i dbang chog khrigs su bsdebs pa bdud las rnam par rgyal ba'i rdo rje\nby ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ (Kunzang Tenpai Nyima)\nin cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ (Phyag rdor gtum po)\nVolume 28 (ས) / Pages 581-598 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bstan pa'i nyi ma. pad gling gter byon phyag rdor gtum po'i dbang chog khrigs su bsdebs pa bdud las rnam par rgyal ba'i rdo rje. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 581-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དབང་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་བླུན་རྨོངས་རང་འདྲའི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས་བྲིས་པ་ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་འགྲོ་ཀུན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་གསོལ་འདེབས་རང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་ནས་བླངས་པ་ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མི་འགལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་ད་དུང་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nde ltar dbang khrigs bklags chog tu bkod pa 'di'ang blun rmongs rang 'dra'i tshogs la phan pa'i blos/_kun bzang bstan pa'i nyi mar 'bod pas bris pa nongs kun bla ma lha la bshags shing dge ba'i 'bras bus 'gro kun gnyis snang 'khrul pa'i gdon bgegs las rgyal te yang dag ye shes rdo rje'i rgyal thabs la 'god par gyur cig_/'di'i gsol 'debs rang gter dregs pa kun 'dul dang /_thugs rdo rje'i dbang chos dbang gter byon phyag rdor nas blangs pa lho gter phyogs gcig pas mi 'gal ba'i dbang du byas pa lags pas da dung dpyad par mdzod cig_/sarba dza yan+tu\ngter mdzod pad gling phyag rdor gtum po\n༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་པར། དབང་སྒྲུབ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་འགྲོས། ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་དྲྭ་བཞིན་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། སྣང་གྲགས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱོན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྷ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བུམ་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པས། རྩ་ཁྱུང་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླས། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་རིག་མེ་དོར། གནང་བ་ཞུ་བ་སོང་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ། བདེན་བརྗོད་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པའི་གུར་ཁང་། དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང་། ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་། མཐིང་ཁ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་། དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་གནས་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་ནང་ན་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པར་སྒོམ་མཛོད། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱ་སྙམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དཔལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏན་ཏྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྩེར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ བླ་ན་མེད་པ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཞུས་སོ༔ དེ་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན༔ བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ མེ་རི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན་དགའ་རབ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས༔ དེའི་དུས་འཕགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དེ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པས༔ ཤིང་མེད་ཅིང་བཟོ་བ་རྣམས་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟིངས་པ་དང་འདྲ༔ རི་སྐེད་ནི་བྲག་རི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས༔ བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཅལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོ་ང་གཉིས་གཤགས་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན་ཞིང་གོ་བར་བྱས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ལ་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས༔ མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་ཞིག་ཕུབ་སྟེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བཞིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རེངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས༔ གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ང་བོས་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ཞུས་པ་དང༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ཅིག༔ ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་ཡོང་ངོ༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ༔ ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ༔ ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ༔ རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པ་ནི་ཀླུ་ཡི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་དགོས་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བསྣམས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་སོ༔ སྔར་བཞིན་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཅི་འདོད་བྱས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་བྱེད༔ དེ་བས་ང་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ང་ཡོང་གིས་ནམ་སྒྲ་བི་རེ་བ་བྱུང་བ་དང༔ ལུས་ལ་སྨན་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་བཀབ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས༔ སྒྲ་བི་རེ་གཅིག་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་མ་བྱུགས༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མ་མ་བཀབ་པར་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་རླངས་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་འཐིབས་པ་བཞིན་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐོ་ལུམ་དུ་སོང༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས༔ ནད་ཀྱིས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ནད་འདི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་བས་ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྒྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཕན་ནས༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་དུས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས་གདམས་པ་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡས་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་ནད་ལྐུགས་སྨྱོ་དར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་དུ་སྦ༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བརྩམས་པ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་སྨན་མདོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡིན༔ འདོན་པའི་ཆོས་བདག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ༔ བུམ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་གསང་བདག་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་འདི་སྒྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨི་དན་ཏེ་ཤུད་དྷི་ཨཱ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མཛོད། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་བ༔ འོག་ནས་ཀ་གདན་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་འཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཐོད་པའི་བད་ཁམས༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ཏོག༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད། མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེཾ་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་རེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ནང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིངསྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུག་ཅིང་གྱེན་ཐུར་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་ཁ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་སེང་གླང་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ༔ ཀླུ་རིགས་བཞིས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ༔ འདབ་བཟང་དཀར་མོས་སྐུ་རེགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གནས་ལྔར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་ཆར་དུ་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ཏེ༔ ལྕང་ལོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དྲི་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཐོན། ཁྱེད་རང་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་སྔགས་ཁྱུང་སྦྲེལ་ལན་གསུམ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀུན་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོགས་རབ་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ གསུང་མི་ཟད༴ ཐུགས་མི་ཟད༴ ཡོན་ཏན་མི་ཟད༴ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ནད༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ བསམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀཱ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དང་སྲུང་སྐུད་སྦྱིན་པས་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རྣམ་རྟོག་མིང་གི་མཚན་མ་བྲལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གསང་བདག་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་བཏགས། སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡའ་རྟགས་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བཤིགས་ལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་། ཁས་ལེན། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། བསྔོ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་སོགས་གཞུང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་རབ་བསྡུས་ཤིང༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་བླུན་རྨོངས་རང་འདྲའི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བློས། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མར་འབོད་པས་བྲིས་པ་ནོངས་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་འགྲོ་ཀུན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་གསོལ་འདེབས་རང་གཏེར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་ནས་བླངས་པ་ལྷོ་གཏེར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མི་འགལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་ད་དུང་དཔྱད་པར་མཛོད་ཅིག །སརྦ་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-031&oldid=128201"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 21:46.


སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་ནི། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས་སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དང་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཡི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས5ཉིན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ཞིབ་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\nཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱེད་པའི“སྐབས་བསྟུན་གཉིས”ཀྱི་ཟུར་བཤེར་ལམ་སྲོལ་བཙུགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་རང་མོས་གཅོད་འཇལ་གྱི་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱ་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ངང་རྒྱལ་ཡོངས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་མཉམ་ཤུགས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”གི་ལམ་སྲོལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། 3. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་”ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དེས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་བསམ་ཕྱོགས་གསར་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\nསྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག ཁྲིམས་ལུགས། ལྟ་སྐུལ།