དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། བྱམས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ། ཅ་ཅོའམ། བསྙེལ་བའམ། གསུང་གིས་ཉེས་པར་གསུངས་པའམ། ཉེས་པར་དགོངས་པའམ། ཕྲིན་ལས་ཉེས་པར་མཛད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ།\n세존께서는 다시 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.“아일다여, 내가 성불한 때부터 무여열반(无余涅槃)에 들 때까지 그 중간에 부처의 몸과 입과 뜻으로 짓고 말하고 염(念)하고 사유하는 바에 잘못[忘失]이 있거나 악업을 일으킨 적이 있더냐?”\nགསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །\nབཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཅི་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །\nThe Buddha said, “Maitreya, as you say, from the time of my attainment of bodhi to the time of my parinirvāṇa, what I have said in this interval is all true, never false.\n“아일다여, 그대의 말과 같으니라. 나는 도를 이룬 이래 열반에 들 때까지, 그 중간에 말하고 연설한 것은 모두 진실하여 허망함이 없느니라.\nའདི་ལ་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་ང་འཆད་དོ། །\nIf there are fools who, failing to understand that the Tathāgata’s words are skillful tools, judge that ‘this Dharma is this way; this Dharma is not this way,’ they are maligning the true Dharma as well as Buddhas and Bodhisattvas. I say that they are headed for hell.\n만일 어떤 우치한 이가 여래의 방편 말씀을 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘이 법은 옳고 이 법은 그르다’ 고 하여 바른 법과 불ㆍ보살들을 비방한다면, 나는 말하노니 이러한 무리들은 지옥으로 향한다 하노라.\nམི་ཕམ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ།\n“Ajita, after my parinirvāṇa, if, in the world of the five turbidities, among bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās, there are those who are not Bodhisattvas but claim to be Bodhisattvas, they are actually non-Buddhists.\n아일다여, 내가 멸도한 뒤 다섯 가지 흐린 세상[五浊世]에 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 실제로는 보살이 아니면서 스스로가 보살이라 일컫는다면 이는 외도이니라.\nསྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ། གཉེན་ལ་གདུ་བ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ། མདོག་ངན་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། མ་གྲགས་པ། རིགས་དམའ་བ། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ།\nBecause they in their past lives had made offerings to Buddhas and made their resolve, they have been able to enter the Buddha’s Order, renouncing family life. Wherever they have gone, they have sought fame, benefits, and worship from their kinfolk and friends. They have unscrupulously engaged in impure activities and abandoned their faith. They have not restrained themselves from evil acts. They have not subjugated their greed for benefits and worship.\n그들은 일찍이 과거세에 모든 부처님께 공양하고 발원한 원력 때문에 부처의 가르침과 계율 가운데 출가하였으나, 이르는 곳마다 친한 벗을 구하며, 좋은 소문과 이양(利养)을 위하여 방자하게 더러운 일을 행하여 신심을 버리며, 악행을 성취하여 스스로 절제하지 못하며, 스스로를 조복하지 못하여 이양을 탐내며,\nAs for all Dharma Doors and what will produce enduring samādhi, they have stayed far away from them and have had no knowledge of them.\n온갖 법문과 견고함을 내게 하는 삼매를 모두 멀리하면서도 알지 못하며,\nསྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་གནས་པ་དག་གཞན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་མི་མཁས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་མཁས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nFor the sake of their kinfolk, they have falsely claimed their knowledge and understanding. Standing in flattery and deception, their mouths have spoken contradictory words and their bodies have performed contradictory acts.\n친한 권속들 때문에 망령되이 아노라 자칭하며, 아첨과 굽은 경계에 머물러서 입으로는 다른 말을 하고 몸으로는 다른 행을 행하느니라.\n“Ajita, in my Bodhi Way all sentient beings are equal and embraced in my great compassion. While using skillful means, I never lose right mindfulness.\n아일다여, 나의 보리도는 온갖 중생에게 모두 평등하여 대비에 머무르게 하며, 좋은 방편으로써 바른 생각을 잃지 않게 하느니라.\nAbiding peacefully in His unequaled power, the Tathāgata expounds the Dharma, hindrance free.\n여래는 무등등력(无等等力)에 머물러서 막힘없고 걸림 없이 설법하여 주나니,\nདེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།\nSuppose there are sentient beings that say these words: ‘Bodhisattvas should not hear, study, or accept the sūtras the Buddha has pronounced for voice-hearers. These are not the true Dharma, nor the right path. Nor should Bodhisattvas study the Pratyekabuddha Dharma.’\n만일 어떤 중생이 말하되 ‘부처님께서 성문에게 말씀하신 경전을 모든 보살은 배우지 말 것이며 듣지도 말지니, 이는 바른 법이 아니고 바른 도가 아니다. 벽지불의 법도 또한 배워서는 안된다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ།\nSuppose they also say, ‘Voice-hearers should not hear or accept the Dharmas that Bodhisattvas practice. Nor should voice-hearers hear or accept the Pratyekabuddha Dharma.’\n또는 ‘모든 보살의 닦는 법을 성문의 사람은 배우지도 말고 듣지도 말 것이며, 벽지불의 법 역시 마찬가지다’ 라고 하거나,\nའདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose they also say, ‘Whatever Bodhisattvas have to say, voice-hearers and Pratyekabuddhas should not hear or accept.’\n또는 ‘모든 보살들의 하는 말을 성문ㆍ벽지불은 듣지 말지니, 저것과 이것은 말과 행이 서로 어긋나 수다라(修多罗)와 상응하지 않는다’ 라고 이와 같이 말하며\nམི་ཕམ་པ་ངས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏུལ་ཏོ། །\nTheir contradictory words and actions are not in accord with the sūtras. They are unable to believe and accept either the true Dharma of Liberation or words that are in accord with true reality. The followers of their ways cannot even be reborn in heaven, much less achieve liberation.\n여실한 말씀인 참 해탈법을 능히 받아들이지 못하느니라. 그러한 법에 의지하는 자는 하늘에도 태어나지 못하니 하물며 해탈이겠느냐.\n“Ajita, according to their faith, I have expounded the Dharma to and tamed as many [sentient beings] as the sands of the Ganges.\n나는 이제 설법하되 그들의 신심을 따라 조복하나니, 항하사와 같게 하노라.\nདེར་ཡང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་\nAjita, even now I want to go to worlds in the ten directions to expound the Dharma suitably to sentient beings for their benefit. It is not for those who are not Bodhisattvas but disguised as Bodhisattvas. Nor is it for the evil, deceitful ones who, having heard little of the Dharma, double talk about my Dharma.\n아일다여, 나는 이제 시방세계로 가서 수순(随顺)하여 설법해 중생을 이롭게 하려 하느니라. 하지만 실제로는 보살이 아니면서 보살의 모양을 짓는 자를 위한 것이 아니며, 또한 독하고 악하고 사기치고 기만하고 들은 것 없는 사람으로서 나의 법 안에서 두 가지 말을 하는 자를 위한 것도 아니니라.\nའདི་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།\nSuppose the double talker says these words: ‘This, Bodhisattvas should learn. This, Bodhisattvas should not learn.’\n두 가지 말을 하는 사람이 혹 말하되 ‘이는 보살이 배울 것이며, 이는 배우지 못할 것이다’ 라고 해서 불ㆍ법ㆍ승을 비방한다면,\nསེམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྤོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་བསྐལ་པ་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ།\nHaving maligned the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, the double talker after death will fall into hell and, for hundreds and thousands of kalpas, will not be able to leave there.\n이 사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 지옥에 떨어져서 백천 겁 동안 벗어나지 못하리라.\nཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དེ་དག་གི་ལྟར་ཉན་པའམ། བྱེད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །\nSuppose he will later be reborn inapoor family and even receive the prophecy of attaining Buddhahood. Then he will eventually attain samyak-saṁbodhi in an evil world of the five turbidities, just like me who has realized Buddha bodhi in this world of the five turbidities. Therefore, you should hearken, believe, and know that such will be the consequences of following the way of evil friends.\n설사 벗어날지라도 빈궁한 집에 태어날 것이며, 뒤에 이르러 비록 수기(授记)를 받을지라도 다섯 가지 흐린 세상에서 등정각(等正觉)을 성취하리니, 오늘의 내가 생사의 다섯 가지 흐린 세상에서 불도를 이루는 것과 같으리라. 이러한 인연으로 그대들은 자세히 듣고 자세히 믿을지니, 나쁜 벗을 따라 행하는 과보가 이러하니라.\n如覆薄冰 阅读170 2021-02-23\n行善积德行 阅读122 2021-02-23\n蜕变青春 阅读151 2021-02-23\n把梦护好 阅读99 2021-02-23\n疯子ING 阅读59 2021-02-23\n开工啦 | “时鲜”开工现场全景呈现！\nsmoke 阅读181 2021-02-23\n过的更好 阅读91 2021-02-23\n明天不再 阅读128 2021-02-23\n尘埃落定 阅读447 2021-03-01


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་གནད་ཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་སྦྱོར། མཚོ་སྲིད〔2020〕ཨང18པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་ཆེན་རྒྱལ། སྤེལ་དུས།：2020-02-21 09:44 རྡེབ་ཚད།：50443\nགྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་བཅས་ལ།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཐད་ལ་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་མི་དམངས་གཡུལ་འགྱེད་དང་། སྤྱི་ཁོག་གཡུལ་འགྱེད། འགོག་རྒོལ་གཡུལ་འགྱེད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ་དང་། “གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན་དང་། གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ། རིགས་དབྱེ་མཛུབ་སྟོན། ཁུལ་དབྱེ་ཇུས་བསྟར”གྱི་བླང་བྱར་དམིགས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་དང་ཞིབ་སྒྲུབ་དང་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་བྱ་བ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ངང་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཟློག་པའི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཞིར་བཟུང་ནས། འཆར་གཞི་འདི་ཆེད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\n（གཅིག）གཙོ་གནད་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ་བྱེད་པ། མིག་སྔར་རང་ཞིང་གི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ལྷོད་ཅིང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད། རིམ་པ་སྔ་མའི་བྱ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཙོ་གནད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་འགན་སྲུང། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་གཅིག་འདོམས་ངང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། ད་ལོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་སོ་སོ་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས）ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ཞིང་གནད་འཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱེད་པ། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་བགྱིད་པ་འཛིན་ལུང་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་ཅིང་། རྫོང་ཁོངས་རེ་ཚན་པ་རེ་ལྟར་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་བར་ཁྱད་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། རང་འགན་རང་འཁུར་དང་རང་འགུལ་སྒོས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ནས། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་ལེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་ལ་ཚན་རིག་གིས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་འདོམས་ཡོངས་ལྟ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཀོད་ཡོད་ལ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བགྱིད་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་པ་བྱ་དགོས།\n（གསུམ）ཚན་རིག་གིས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་ཅིང་དང་ཉེན་ཁར་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ། ཁྲིམས་ལྟར་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིམས་ནད་ཀྱི་འཕེལ་ཚུལ་དང་དུས་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོན་དཔོག་བྱས་ནས། རིམས་ནད་ཀྱི་འཕེལ་རྣམ་གསར་བར་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་ཅིང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བའི་ཐད་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གསར་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་བསྡུས་བསམ་གཞིགས་དང་ཚད་འཇལ་དཔྱད་འཇོག་སྒོས་ཉེན་ཁར་དཔྱད་དཔོག་ལེགས་པོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གནད་ལ་ཁེལ་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་སྟངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལྟར། རང་ཞིང་གི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནད་དཔེ་སྙན་ཞུ་ཡོད་མེད་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་ཁ་གྲངས་དང་མི་འབོར་འདུས་ཚད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གནས་ཚུལ། མི་འབོར་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་ཚད། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐོན་ཁུངས། ས་ཁམས་གནས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། རང་ཞིང་གི་རྫོང45(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)གཤམ་གྱི་ས་ཁུལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།（མཇུག་ཏུ་རི་མོ་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད）\n（གཅིག）གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནང་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་ཡོད་ལ། རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བ། མི་འབོར་འདུས་ཚད་མང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་མང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ།\n（གཉིས）གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནད་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་མེད་ལ། དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཚེ་རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། མི་འབོར་འདུས་ཚད་ཅུང་མང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་ཅུང་མང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་ཅུང་མང་བ།\n（གསུམ）སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། ནད་ངོ་ཟིན་པའི་ནད་དཔེ་དང་དོགས་ཡོད་ནད་དཔེ་དང་འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན་བཅས་མེད་ལ། རིམས་ནད་ནང་ཁུལ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆུང་བ་དང་། མི་འབོར་འདུས་ཚད་ཅུང་ཉུང་བ། འཁོར་རྒྱུག་མི་འབོར་ཅུང་ཉུང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བསྡུར་ཚད་ཅུང་དམའ་བ། ཕྱིར་ལས་ཀ་དང་ལས་གནས་དང་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས་ཅུང་ཉུང་བ།\nས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བའི་ཚད་གཞི་ལྟར། ཉེན་ཁར་དཔྱད་འཇོག་དང་གནས་བབ་ལ་སྔོན་དཔོག་བྱས་ཐོག ། གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཅས་ལ་རིམས་ནད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་དང་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་སྙོམ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བ་ལྟར་ས་གནས་སོ་སོས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་བཟོས་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\nཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་ཤར་ཆུས་དང་། མཁར་བྱང་ཆུས། སྐུ་འབུམ་ཆུས།\nཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་དཀྱིལ་ཆུས་དང་། མཁར་ནུབ་ཆུས། སྟོང་སྐོར་རྫོང་། ཏ་ཐུན་རྫོང་།\nམཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལུང་མདོ་ཆུས་དང་། ཕིན་ཨན་ཆུས། ཧུའུ་ཀྲུའུ་རྫོང་། མིན་ཧོ་རྫོང་། དཔའ་ལུང་རྫོང་། ཞོན་ཧྭ་རྫོང་།\nམཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་མང་ཨེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཝུའུ་ལན་རྫོང་། ཐེམ་ཆེན་རྫོང་། ཚྭ་འདམ་ཆེ་བ་སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན། ཏུའུ་ལན་རྫོང་།\nམཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་ཀ་རྫོང་། ཀོས་ནན་རྫོང་། ཐུན་ཏེ་རྫོང་། ཞིན་ཧེ་རྫོང་།\nམཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཧའེ་ཡན་རྫོང་དང་། མདོ་ལ་རྫོང་། རྐང་ཚ་རྫོང་།\nཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་ཁྲི་འདུ་རྫོང་དང་། རྫ་སྟོད་རྫོང་། འབྲི་སྟོད་རྫོང་། ཆུ་དམར་ལེབ་རྫོང་། ནང་ཆེན་རྫོང་།\nམགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་པདྨ་རྫོང་དང་། དགའ་བདེ་རྫོང་། དར་ལག་རྫོང་། རྨ་སྟོད་རྫོང་། གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་།\nརྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་རྩེ་ཁོག་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་། གཅན་ཚ་རྫོང་།\n（གཅིག）གཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་བཤེར་དང་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། “སྔ་བ་བཞིའི”བླང་བྱ་དངོས་གནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱས་ཏེ། ཧུར་ཐག་སྒོས་བསྡུ་བཅོས་བྱས་ཕྱོད་དང་དྲགས་སྐྱེད་བྱུང་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་དང་། རིམས་ནད་འགོས་ཕྱོད་དང་ནད་ཀྱིས་ཤི་ཕྱོད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ནད་དཔེའི་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན་གྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ། རིམས་ཁོངས་མེད་པར་བཟོ་བ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། འགོག་སྲུང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་ལ་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་དང་གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་རོགས་སྐྱོར་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། དྲ་མིག་ཅན་དང་གདན་འདིང་སྟངས་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བགྱི་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སར་དུག་སེལ་བྱེད་པ་དང་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་དོ་དམ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། བདེ་ཐང་མཛུབ་སྟོན་དང་སྨན་པ་བསྟེན་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གོ་རིམ་ལྡན་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྨན་བཅོས་རྒྱུ་དངོས་དང“འབྲས་ཁུག”དང“ཚོད་སླེ”སོགས་འཚོ་བར་ངེས་པར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གོང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཅིག་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་ར་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་གཞན་དག་ཏུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ཆོག་མཆན་འགོད་པར་ཞུ་དགོས། རིམས་ནད་ཀྱི་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས། རིམས་ནད་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཐོབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རིམ་གྱིས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ལས་ཀ་འགོ་བརྩམས་པ་དང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འདུ་འཛིར་གཡོལ་ནས་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་ཚོད་གཟུར་ནས་ཟས་ཟ་བའམ་ཟས་ཐུམ་སྒྲིག་སྐྱེལ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མཉམ་འདུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྤྱོད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ལས་གཉེར་བྱས་མི་ཆོག དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་གོ་རིམ་ལྡན་པར་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་འགན་སྲུང་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ། མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། འཚུབ་ཟློག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལྗང་མདོག་བརྒྱུད་ལམ་དང་། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གཉིས）གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གཉིས་ཀར་དམ་འཛིན་དང་། གཉིས་ཀར་འཛོལ་མེད། གཉིས་ཀར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ། གནས་ངེས་སྨན་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་བྱེད་པར་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་འདྲི་རྟོག་ལ་བསྟུད་མར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སར་དུག་སེལ་བྱེད་པ་དང་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། བདེ་ཐང་མཛུབ་སྟོན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ཁག་ཅིག་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་ར་དང་། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་གཞན་དག་ཏུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་ལ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་འགྲོས་མཉམ་ངང་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། ལས་ཀའི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འདུ་འཛིར་གཡོལ་ནས་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་ཚོད་གཟུར་ནས་ཟས་ཟ་བའམ་ཟས་ཐུམ་སྒྲིག་སྐྱེལ་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མཉམ་འདུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ཟས་སྤྱོད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དང་ཚོང་ར། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་འཚོ་བའི་ཞབས་ཕྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་མཉམ་དུ། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་རྩོམ་ཆོག། དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་མཚམས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལམ་ཁར་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ།མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ། རང་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ཞབས་ཕྱི་བཅས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་ཤར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ）སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཕན་མཐོ་སྒོས་སྒྲུབ་པའི་ཁྲོད། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་སྤེལ་གཉིས་ཀར་དམ་འཛིན་དང་། གཉིས་ཀར་འཛོལ་མེད། གཉིས་ཀར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཐུག་དམ་ཟབ་བྱས་མྱོང་མཁན། གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ཐོ་འགོད་དང་ལོགས་བཀར་བྱེད་པ་སོགས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n1. རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་གྱིས་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་དང་རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་ལྟ་འཇལ་སོགས་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པ་དང་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ལ་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་སེམས་ཁམས་འདྲི་རྟོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས།\n2. སྡེ་ཁུལ་གྱི་མཉམ་འགོག་མཉམ་འཛིན་རྐྱེན་སྲོལ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་དག་འབུད་ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n3. མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་བྱས་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་བཅོས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་འཇགས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་གཅིག་འདོམས་སྒོས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་རྩིས་ཁང་དང་། ཚོང་ར། ཞིང་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲོམ་ར་བཅས་སུ་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། ལས་ཞུགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་པའི་ལས་ཞུགས་འཇོན་མི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཞུགས་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n4. ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པར་མ་ཟད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་གཅུན་སྡོམ་མེད་པར་གཏང་དགོས་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདོན་མི་ཆོག་ལ། ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་གྲབས་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་ལས་ཀ་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་ཕྱི་འགྱངས་བྱེད་མི་ཆོག། གློག་བརྙན་ཁང་དང་། KTV དྲ་ཁང་། ཚོང་ཟོང་ཆུང་བའི་ཁྲོམ་ར་སོགས་འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དང་ཚོང་ར། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་སོགས་འཚོ་བའི་ཞབས་ཕྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཚང་མས་ལས་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམ་དགོས། དཔྱིད་ཀྱི་རྨོ་འདེབས་དང་རྨོ་གྲབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས།\n5. འགྲིམ་འགྲུལ་ཤར་གཏོང་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། མགོ་ཁུངས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལ་དངོས་གནས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་མཚམས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལམ་ཁར་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་སྒྲིག་བཀོད་ལུགས་མཐུན་བྱ་དགོས་ལ།མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པའི་མི་སྣ་ཡོངས་ལ“གཉིས་འདྲི་གཅིག་འཇལ” （གང་ནས་ཡོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། ལུས་དྲོད་འཇལ་བ།）ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་སྲིན་འཇོམས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང་བར་གྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལམ་ཐིག་དང་གླས་འཁོར་འགྲུལ་སྐྱེལ། རང་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ཞབས་ཕྱི་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་རྒྱ་ལམ་གེགས་མེད་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nགཙོ་གནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རིམས་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཚང་མར་ཉིན14ལ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་མིན་པའི་རིམས་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བ་དང་ལོག་པའི་མི་སྣ་ཚང་མར་ཉིན7ལ་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་བརྒལ་ནས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་མི་སྣར་རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་དང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་མ་ཞུགས་སྔོན་གྱི་ཉིན14རིང་གི་འགྲུལ་བཞུད་གནས་ཚུལ་དང་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་རུ་བསྐྱོད་མེད་པའམ་ཚ་རྒྱས་པའི་ནད་རྟགས་མེད་ཚེ་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ལས་གནས་བདེ་ཐང་གི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་མིན་པའི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་ཆེན་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཁུལ་བར་དང་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)བར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ལམ་དང་། ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ། མྱུར་སྐྱོད་གཞུང་ལམ་གྱི་འཛུལ་སྒོ་དང་འབུད་སྒོ་བཅས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལྟ་བཤེར་གནས་སམ་ལྟ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས།\n（གཅིག）རྩ་འཛུགས་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་དང་གཅིག་གྱུར་སྙོམ་སྒྲིག གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ངེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་གང་གསུང་དེ་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཡོངས་འདུ་ཤེས་དང་འགན་འཁྲི་འདུ་ཤེས། གཅིག་འདོམས་འདུ་ཤེས་བཅས་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་བསྣན་ནས། རང་ས་ཁུལ་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་སླར་གསོ་བྱ་བའི་རྩ་འཛུགས་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། “གཉིས་ཀ་དམ་འཛིན་དང་གཉིས་ཀ་སྐུལ་འདེད། གཉིས་ཀ་འཛོལ་མེད”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་འཁྲི་དངོས་གནས་དང་དུ་ལེན་དགོས། དུས་མཉམ་དུ། རང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་སྣའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་འདུ་འཛོམས། ས་ཁུལ་གོ་གནས་སོགས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། ས་ཁུལ་དང་རིམ་པ་དབྱེ་བའི་བར་ཁྱད་ཅན་གྱི་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་འཁོར་རྒྱུག་རང་བཞིན་གྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རང་ས་ཁུལ་གྱི་གནད་ཁེལ་ཇུས་བསྟར་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་སྐྱེལ་རེས་དང་བྱེད་ཐབས་སྤེལ་རེས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། སྔར་བས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས།\n（གཉིས）གཞི་རིམ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས“ཁོངས་གཏོགས་ས་ཆའི་དོ་དམ”གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། མངའ་ཁོངས་ནང་གི་ཁེ་ལས་དང་དོན་ལས་སྡེ་ཚན། བཟོ་གཏེར་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་སླར་གསོ་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱེད་པ་དང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལས་བཟོ་བའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་། ཉིན་རེའི་བདེ་ཐང་ལྟ་བཤེར། ནད་ཀྱིས་ལས་གནས་སུ་མ་འབྱོར་བ་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་མི་སྣའི་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་སྟེགས་ཐོ་འཛུགས་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དུས་བཅད་ལྟར་ཕྱིར་བཅར་འདྲིར་འགྲོ་དགོས།\n（གསུམ） སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ནག་འཇོམས་ངན་སེལ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏོང་བའི་མཐོ་གནོན་གནས་བབ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་དང་། ལོགས་བཀར་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ནད་ཡམས་རིག་པའི་བརྟག་བཤེར་ལ་རམ་འདེགས་མི་བྱེད་པ། རིམས་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། སྨན་བཅོས་ལས་བྱེད་མི་སྣར་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ། སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏང་དགོས། རིམས་ནད་གནས་ཚུལ་བེད་སྤྱད་དེ་དངོས་ཟོག་གི་གོང་བསྟོད་པ་དང་། འབེལ་ཉོ་དཀོན་ཚོང་རྒྱག་པ། ཁེ་ལོག་ཧམ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་མིན་རྫུན་བཟོ་རྫུན་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ། མཉམ་རུབ་ཧམ་འཕྲོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་གཏང་དགོས། དཀྲོག་གཏམ་བཟོ་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ནག་ཉེས་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནན་མོ་བཏང་ནས། དྲ་རྒྱའི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲང་ཕྱོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱ་བ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡོ་འཁྱོག་ཤོར་བ་དང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ། སྟབས་བདེའི་ངང་དུ་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་མཚམས་འཇོག་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚད་ཅི་ནུས་སྒོས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས།\n（བཞི） ལྟ་སྐུལ་དང་སྒྲུབ་སྐུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་སྒྲུབ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཡུལ་དངོས་སུ་ལྟ་སྐུལ་དང་། སྐབས་བསྟུན་འདེམས་བཤེར། མངོན་ཞིབ་ལྐོག་འདྲི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ། བརྡ་བསྒྲགས་དང་། སྐོང་མོལ། ཉེན་བསྒྲགས། དྲན་སྐུལ། སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་བཀོལ་ཞིང་། རྗེས་འདེད་ནུས་འདྲིར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར་མེད་དང་གཏན་ཤུགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་ནས། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་མུ་མཐུད་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་བརྟན་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་ཡིན་པ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།


ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nPM Narendra Modi interacts virtually with healthcare workers and beneficiaries of Covid vaccination programme in the state. CM Jai Ram Thakur participated in the function at Shimla. Amit Kanwar\nཁ་སང་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་དབུས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་དྲ་ལམ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུས་པའི་སྟེང་། ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀ་(༧།༥༡)ལྷག་སྟེ། ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ། ཧི་མ་ཅལ་ནི་མི་མང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་པར་བསྟོད་བསྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་ཁག་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་སོགས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nསྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཐོག་མར་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་དུས་མི་མང་པོར་སྐྲག་སྣང་བྱུང་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། འགོག་ཁབ་ལ་ཟུར་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་དང་མི་མང་ནས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བསྐྱོན་པའི་བརྙན་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་ལྷག་ཏུ་མང་ཚོགས་ནས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པར་སེམས་སྐུལ་ཐེབས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་ཧིན་རྡུལ་སི་ཐན་གསར་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་གིས། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་དང་བརྒྱ་ཆའི་གསུམ་ཆ་གཅིག་ལ་འགོག་ཁབ་ཐེངས་གཉིས་པ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་ཡུལ་ཞིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཡི་གཙོས་འབྲས་ལྗོངས་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ (Dadra and Nagar Haveli) སོགས་ནས་མི་མང་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་གྲབས་ཡོད་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྩིས་བྱས་ནའང་། ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་མི་མང་པོ་སྐོར་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་མཐུད་ཐུབ་མ་སོང་བ་དང་། ཉེ་སྔོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ བར་རྒྱ་གར་ནང་ལོ་ན་ ༡༨ ཡན་གྱི་བོད་མི་གྲངས་ ༢༩༤༡༩ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་གཉི་ག་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་མི་གྲངས་ ༢༠༣༩༡ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག དམིགས་བསལ་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་མི་ ༦༧༣ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་མི་གྲངས་ ༣༠༨༧ ལ་འགོག་ཁབ་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nསྐད་ཆ་བཤད་སྟངས དེས་ཐོམ་བཅུག་ཉེན་འདུག ངོ་ནས་བྱས་ན་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོམ་ཟིན་པ་་་་་་་་ཅིག་དང་། འགོག་དང་བོ་ཐོབ་མཁན་མང་དགོས་པ་དང། གཉིས་ཀ་ཐོབ་མཁན་ཉུང་དགོས་པ་རེད། འདིར་ ་བོད་མི་ ༦༧༣ ལ་སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་མི་གྲངས་ ༣༠༨༧ ལ་འགོག་ཁབ་རིམ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། >ཅེས་<བཤད་པ་དང་བོ་མ་གཏོག་གཉིས་ཀ་ཐོབ་མེད་མཁན་ཡིན་པ་འདྲ། ་


Wylie:Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed\n(Redirected from Mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed)\nམཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 253-283 / Folios 1a1 to 16a4\nVolumes List > Volume7> Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅༅། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 253-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @##/_mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed ces bya ba zhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 253-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུངས་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ཏུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nces pa'i tshul 'dir yig chas phongs par ma gyur kyang /_skal ldan yongs la 'phel zhing rgyas pa'i sgor 'gyur bar re ba'i lhag blos kun nas bslangs te/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gong ma'i gsungs las khyer bde ba'i lag len tu rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sar+ba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅༅། མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ༎\n@##/_mai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed ces bya ba zhugs so//\nLeft side print: ཇ་ མེ་ གཅིག་ དབང་\nja me gcig dbang\nགཡོན་: ཇ་ མེ་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: ja me (tibfolio#) dbang\nLeft: mai tri lugs sdom pa bcu gsum ma/\nBegin-End Pages (Western): 253-283\n༢༥༤ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་སྟེར་བདེ་བ་མཆོག །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་མེ་དབང་ཟབ་མོ་བཀླག་ཆོག་དགོད། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཻ་ཏྲི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དངོས་བསྟན་ཡེ་ཤེས་མེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོ་དར་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེའི་དབུས་ཕོ་ཐད་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ། ཤིང་ཚྭ། ཨ་རུ་ར། ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད། བུར་སྦྲང་རྣམས་བཏབ། མེ་ལོང་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བྱུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། འབུལ་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བདག་\n༢༥༥བསྐྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུའི་ཀའི་ཆས་བྱ་བར་གསུང་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་དེར་མོས་པ་དང་དཔྲལ་བར་མཚམ་གྱིས་རམ་ཡིག་བྲིས་ལ་འཁོད། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་མྱང་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཚོགས་བསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །\n༢༥༦ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རིར་བཅས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་ནས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་པའི། །སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བགྱིད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡང་དག་བདག་གིས་བསྔོ། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །མ་ལུས་རྫོགས་པར་བདག་གིས་བགྱིད་པར་ཤོག །མདུན་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་དགུ་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༀ་\n༢༥༧ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཡི་གེ་ཡཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ༀ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་།།།་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་སཾ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་མ་ཧཱུྃ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བི་ཏྭ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཤ་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲ། ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བ། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་གཅིག་ཆད་པ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༥༨འཕྲོས། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཐད་བསྡུས་ནས་བྷྲཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྩིག་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མངའ་ཡབ་མཛེས་པས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འཁོད་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་འཕྱུར་བུར་གྱུར་བའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོའི་ཐད་སོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གིས་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུན་པ་མི་བཟད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རི་དང་མཆོད་རྟེན་མེ་བརྒྱད་ཆུ་གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་\n༢༥༩སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། རོ་ལངས་དང་། ཤ་ཟ་སྲིན་པོའ་ཚོགས་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། རོའ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བས་བསྐོར་བའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་འོག་རྣམས་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱ། ཕྲག་གཉིས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་གཉིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞུགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའ་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་\n༢༦༠པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐེ་རག་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཅན། ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཤར་སྒོ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་\n༢༦༡ཁུ། ནུབ་སྒོ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་མ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ཏུ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའ་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། ལྔ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧཿསྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མ་ཧི་དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། སྭ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐིང་ཁ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བཾ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཧཾ་ཡཽཾ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མཽཾ་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། །\n༢༦༢མིག་ཏུ་ༀ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། སྣ་ལ་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ། ལྕེ་ལ་མཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཧམ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྒོ་མ་བཞི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མཚམས་མ་བཞི་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་\n༢༦༣མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། བཛྲ་གྷཎྜ་ར་ཎའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པ་དང་། ༀ་ཨཱ༔བཛྲ་ཨཱ་ད་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཝི་ཎེ་གནྡྷེ། ར་ས། ། ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བདེ་ལེགས་ཐོབ། །དེར་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་རྣམས་དག །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་ཅིང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛད་པ། །མགོན་པོ་བདེ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པར་བཞེངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་བཞིན་དུ་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། །མདུན་དུ་ཡམ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པའི་ལོག་གསུམ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ༀ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཱུཾ་དང་གོ་ལས་དྲི་ཆུ་དང་བ་གླང་གི་ཤ་ཧཱུྃ་དང་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་བི་དང་ན་ལས་དྲི་ཆེན་དང་མིའི་ཤ་ༀ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོར་ར་དང་ཀུ་ལས་་དང་ཁྱིའི་ཤ་ཏྲཱཾ་དང་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ད་ལས་བྱང་སེམས་དང་རྟའི་ཤ་ཨཱཾ་དང་པཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་མ་དང་ཧ་ལས་མཱཾ་ས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་གྱིས་\n༢༦༤མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བདག་གིས་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་འབར་བ་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་འཁོལ། །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོགས་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས་མར་ཐིམ། ཟླ་བའི་ཁ་བཀབ་ཀྱང་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བདུད་རྣ་མྱང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ་པའོ། །དགུ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ། ལྷར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའ་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། །དབང་གི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་ཝ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་སྔགས་\n༢༦༥ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འདིར་རྐང་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་སྔགས་དང་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས་པས་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཆད་ཅེས་པ་རྣམས་དོར། བྱང་ལྗང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར། བར་གོང་ལྟར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེཾ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་\n༢༦༦མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར་ཕྲང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བསང་སྦྱངས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི དེ་བཞིན ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཛེས་ལྡན་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར །ཡིད་འོང་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ །བདུག་སྤོས་འཐུལ་བའི་རིན་ཆེན །ནམ་མཁའ དྷཱུ་པེ དཀྱིལ་འཁོར ཀུན་སྣང་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ །མར་མེས་གང་བའི །ནམ་མཁའ ཨཱ་ལོ་ཀེ །དཀྱིལ་འཁོར །གདུད་སེལ་ལྗང་ཁུ །དྲི་མཆོག་བྱུག་པའི་རིན་ཆེན །ནམ་མཁའ གནྡྷེ དཀྱིལ་འཁོར ཞལ་ཟས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ བདུད་རྩིས་གང་བས ནམ་མཁའ་གང་བས ནཻ་ཝི་དྱ དཀྱིལ་འཁོར སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཆེན་སོགས་འཛིན་མ། ནམ་མཁའ་གང་ ༀ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཱཎྜ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འབྱུང་ལྷ་མོའ་ཚུལ། །གཟུགས་མཛེས་དཀར་མོ་མེ་ལོང་པདྨའི་སྣོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་བརྟེན་མ། །ནམ་མཁའ ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ད་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་རྣམས དབྱངས་སྙན་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུའི ནམ་མཁའ ཝཱི་ཎེ རྒྱལ་བ དྲི་ལྡན་སེར་མོ་སྒོས་ཁང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ གནྡྷེ རྒྱལ་བ བཅུད་ལྡན་དམར་མོ་བཟའ་བཏུང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ ར་ས རྒྱལ་བ་\n༢༦༧བདེ་ལྡན་ལྗང་ཁུ་རས་བཟང་པདྨའི་སྣོད། ཅང་ཏེའུ ནམ་མཁའ་གང་བས ཞེས་འདོད་ཡོན་གྱིས་ལྷ་མོས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་སྣི་སནྣི་བྷ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊོ་ཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧཱ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ར་ཤུ་པ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊཱ་ངྒ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་བྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲནྡྷཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱ་ཤྭ་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཝ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲེ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟཾ་བྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སམ། ཡང་ན། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བོད་སྐད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་\n༢༦༨གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ལ། ཚོགས་བསང་སྦྱང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་བ། ཞེས་ཤིས་བརྗོད། གསུང་སྲོལ་ཡོད་པ་སོགས་སྤྲོ་ན་བྱ། བསྡུ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གཟུགས་དང་ རེག་བྱ་འདོད་ཡོན རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། །ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿ དེ་བཞིན་ཐོག་མའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་། མཐའ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་སྦྱར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་\n༢༦༩བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བགེགས་གཏོར། ༀ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཕཊཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ ཆོས་ཀྱི་བཀའ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་བྱིན་རླབས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དིང་འདིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བའི་བདུད་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་བཏང་། ཐུན་གྱི་བྲབ་ཏེ་བགེགས་སྐྲད། བླ་མས། བདག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བདེ་\n༢༧༠དགྱེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཁྱད་པར་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི་པ། མེ་ཏྲི་པ། ཏི་པུ་དྲེ་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསང་ཚིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་མཻ་ཧྲཱི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷར་མོས་གདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་\n༢༧༡སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང་། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསུངས་པས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །བསྲུངས་པས་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའ་མུན་པ་ཀུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་\n༢༧༢གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པར། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། སོགས་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་ༀ་ཧ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་ༀ་བཾ་ལྟེ་བར་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ནི། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་བསྐྲོལ་བ་དང་བསྟུན། སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དམིགས་འདུན་བསྐྱེད། སློབ་མ་རྣམས་ཁཎྜ་རོ་ཧཱེས་བསང་ལ། ཁྱེད་རང་\n༢༧༣རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་དམར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྲོག་བྲལ་བའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཽཾ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ། དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་ལྔ་བདུན་གང་རུང་བརྗོད་རྗེས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དེང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད། ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་བསྒྲག །དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ལ་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ༀ་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་\n༢༧༤པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་པས་དཔྲལ་མཚམས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག །གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ངག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཨཱཿའི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿཨི་ཧྲཱིཿསྭཱ། ཞེས་ཐོད་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་འཚམས་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ལན། ཁ་ཤས་བགྲང་བུ་བཅུག །བདུད་རྩི་ཐུར་མགོ་རེ་སྟེར། དཔལ་འབར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ངག་ལ་བསྐོར་བས་ངག་རླུང་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྲ་ལ་རི་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས།\n༢༧༥བདག་གི་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་རོལ་མོ། དུད་པ་བྱ། དེ་ནས། དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡིད་ལ་བསྐོར་བས་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙ་ན་ཛྲ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དཔའ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་ནང་གི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་དུད་པ་བྱ། བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཔལ་འབར་རམ་གྱིས་མཚན་པ་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔལ་འབར་བསྐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་དབང་དངོས་སོང་ནས་དབང་དོན་\n༢༧༦གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། །ལུས་གནད་ནི། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིག་རིན་ཆེན་རྩལ་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་གྲུ་མོས་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྭང་མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའི་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའམ། ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅའ་དགོས་པས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་འཆར་གཞུག །དེ་ནས་རླུང་གནད་ལ། སྔོན་འགྲོ་འབུད་བ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། གཡས་ནས་གཡོན། གཡོན་ནས་གཡས། དབུས་ནས་ཐད་དཀར་གཏད་ནས་འཇམ་པོ་མིས་མི་ཚོར་བ་གསུམ། དྲག་པོ་གསུམ། གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ཤིག །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་ལ་རླུང་རོ་འབུད། དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པ། དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ་དང་། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་རྔུབ་ཆུང་བྱས། གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞི་བ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁང་པ་དང་སྣ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་\n༢༧༧བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་རེ་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་འཛིན། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གནད་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རས་ཆུང་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཙཎྜ་ལཱི་དང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་ངག་དབང་བཟང་པོའ་ཞབས། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལེགས་བཞད་པའི་ཞབས། །འཇམ་མགོན་དགྱེས་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་བཅུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་གཏུམ་མོའ་མེ་དབང་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་བྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྷག་མ་ལོགས་སུ་བཞག །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་ཆད་ནང་མཆོད་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་\n༢༧༨རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་སྟངས་བཅས། ཕེཾ་ཕེཾ་བརྗོད། དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ་ཨཱ་ཀརྡྷ་ཡ། པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་པ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱརྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། པང་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ རྒྱས་པར་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལ་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་སྔ་མས་ཆོག །མཐར་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གཙོ་བོའ་སྙིང་པོ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། །ཤེས་ན་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། གཏོར་མའི་སྟེང་རིམ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས། ༀ། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག །གྲོང་དང་གཞི་བདོ་ཞིང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྟོང་དང་། །སེམས་ཅན་སྨོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། །རྒ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་དང་། །རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། །རྒྱལ་\n༢༧༩དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲེག་ཏུ་སྡང་དང་འཕྱང་བ་མོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྤྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གཞུ་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཆེན་མོའ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་མོ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་བཀའ་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་སྲིན་པོའ་ཤ་ཟའི་སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ལ། དེ་ནས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུ་བུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡ་ཀྵ། རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པསྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ །ཌཱ་\n༢༨༠ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་། ཡ་ཐེ་བྃ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། བི་ཝ་ཐ། ཛིགྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ། བི་ཤྲཱ་དྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ ནཻ་ཝི་དྱ ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་ལ་ཕྱག་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་མོའ་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཞེས་བརྗོད། སྲིད་དང་ཞི་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རླབས་བཅོམ་ཞིང་། ཁྱོད་ནི་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ལྕི་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་མཚོ་ལྡན་མགོན། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བདག་གོ་།ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་\n༢༨༡ཡ་སོགས། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་གྱུར་པའི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་གཏོར་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ལ་ཧཱུྃ་བརྗོད། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ། ཞེས་པས་མགོན་དགུག་སྟེ། ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྣོད་ཐོད་པ་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོའམ། ༀ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །གྲུབ་པར་སྩལ་ལམ་བྱོན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་པར་ཞུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཆོ་ག་འདིའི། །མ་ཚངས་པ་དག་\n༢༨༢བཟོད་པར་གསོལ། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡོན་བདག་དོན་ཁྱེད་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛོད་ཅིག་མུཿ གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །མ་འཚལ་བ་དང་མ་རྙེད་དང་། །མ་ཚངས་པ་དང་ལྷག་གྱུར་པ། །བྱས་པ་དེ་མི་བཟོད་པར་གསོལ། །གསང་སྔགས་ཉམས་དང་བྱ་བ་རྣམས། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྷ་མོས་བཟོད་པར་གསོལ། །མངའ་བདག་མ་ཡིས་གནང་བ་ཞུ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་གདན་ལ། དེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ། ལྷ་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མ་བཞི་ལ། མཚམས་མ་བཞི་ཐོད་པ་བཞི་ལ། ཕྱོགས་མ་བཞི་གཙོ་བོའ་ཞལ་བཞི་ལ། ཐོད་པ་བཞི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧེ་སེར་པོ། །ཚོགས་མར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་མཐིང་ག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཽ་སྔོན་མོ། །ཁར་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོ་དཀར་མོ། །དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲི་ཧྲིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་ཐམས་\n༢༨༣ཅད་ལ་ཙཎྜ་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙན་དན་ཡན་ལག་བྱུགས། །བསམ་གཏན་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་ངེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིའི་འདོན་ཆོག་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདིར་བསྟན་ལ་མ་ཚང་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་གཏུམ་མོས་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་བདག་འཛིན་བུད་ཤིང་བཅོམ། །བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་རེ་བའི་ལྷག་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གོང་མའི་གསུངས་ལས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ཏུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSkull Empowerment Blessings of the Five Wheels According to the Thirteen Precepts of Maitripa's Tradition Called "Generating the Power of Bliss-Heat".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mai_tri_lugs_kyi_sdom_pa_bcu_gsum_ma%27i_sgo_nas_thod_dbang_me%27i_%27khor_lo%27i_byin_rlabs_bya_ba%27i_lag_len_bde_drod_dpung_bskyed&oldid=49218"