Terdzo-NGA-042 - Rinchen Terdzö\nyid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la\nVolume4(ང) / Pages 843-862 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #42 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. yid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 843-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa rnams dkon mchog tshe brtan gyis bskul bar 'bri ban karma b+ha dras bris pa'o/_sarba mang+ga laM//\n༄༅། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགས།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྟོང་རའི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་མཉམ་མེད་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཚོན་གང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་ཞིང༔ བཀའ་རྟགས་སྒོམ་ཞྭ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ པད་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་བཞི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་བཅས༔ དུང་ཕྲེང་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་དྷཱིཿམཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ངག་གི་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཉི་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ༔ དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྣམ་སྲས་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་བསྐོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་ལ་གནས་སྔགས་འཁོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཤུ་བྷཾ་མངྒ་ལ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུར་དྲངས་ཏེ༔ རྣམ་སྲས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ འདི་ཉིད་སྔགས་བདག་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་གཡང་གཞི་འཕྱར༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཕ་ཝང་སྟེ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་གང་དམིགས་བསམ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཚོན་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང༔ སྔགས་འཁོར་ལས་ནི་སླར་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀུན་དང༔ རང་ལུས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ གཡང་གཞི་ལ་བསྟིམ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་བསམ༔ ཐ་མར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཀུན༔ མགོན་པོ་ཉིད་བསྡུས་དེ་རང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལྕགས་སྒོང་འདྲ༔ ྀཨཚ༔ ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་རང་ལུས་མདོག་མཚུངས༔ མཚམས་སུ་དབྱེར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བཞག༔ རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་བཟུང༔ དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཆོས་ལ་འབད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་ཡི་གེ་མ་མཆིས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་བོ་རཏྣ་ལཀྵྨཱི་ལགས་སོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་དུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་གཞུང་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལམ་དུ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འཁོར་འདས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཞེས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནས། ལམ་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འགག་མེད་དུ་འཆར་ནུས་པ་འདི། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ཚིག་དང་བྲལ། ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མེད། དཔེ་དང་མཚོན་པ་ལས་འདས། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་གནས་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། ཚོར་སྟོང་། མྱང་སྟོང་། རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ། མ་བཅོས་རང་བབས་ཆེན་པོར་གཅེར་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་རང་ཞལ་རང་ཐོག་ཏུ་མཇལ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་དང་། ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ། རང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མ་མཆིས་པས་སྲིད་མཐའི་བར་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བརྒྱན་པའོཿ ཞེས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷམ། །ྀཨཚ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་སོ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་སམྤནྣ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོ་རང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་འཕྲལ་དུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ། ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་འོག་ཏུ་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་དང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བས་སྤྲུགས། རྗེས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་ངང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ནང་སྟོང་རར་བསམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཉིས་ཡར་མར་སྣེ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་པ། གསུམ་ཀ་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ནས་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ། ཡར་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག །ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གཙུག་ཏོར་བུམ་པར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། བླ་མ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡས་སུ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་། མོས་གུས་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་དང་སྦྲགས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་གི་བར་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། མཐར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཙོག་པུས་པི་ཝང་སྦྲེང་བ་བཞིས་སྒྲ་སྙན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་བར་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཧྲཱིཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་གོང་བཞིན། མཐར་སླར་རྫོགས་རིམ་དང་ཁྱབ་གསལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ལ། ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་ཞབས་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བརཿཊཱྀ་དང་ཏཱཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མིའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་རྣམས་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ༔ཏཱ་ར་དེ་ཝཱི་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བསྟུན། མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ བཞི་པ་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ལིང་ངེ་ཕྱོགས་བཅུར་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་གང་འདོད་བཀུག་སྟེ། བསྟིམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཙིཏྟ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྟག་ཤམ་གྱི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིང་དང་། ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རེ་རེས་མཚན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་མཚན་པ། རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་མཐིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་བཻ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཆར་བཞིན་བབས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གིས་གང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ བདུན་པ་བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ནི། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཁྲོ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དུར་ཕག་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡང་གཞི་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། དེ་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཀླུ་གདོལ་པས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བང་གི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤན་པ་རའི་མགོ་ཅན། གཡོན་སྐམ་པ་དང་གཡས་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱད་མ་གང་ཡིན་པ་བཀུག་པའི་དུས་སུ་ཨ་ཝ་གླང་མགོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང་བཀུག །ཤན་པ་ར་མགོས་སྐམ་པ་དང་གསལ་ཤིང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྒྱངས། ཨ་ཝ་གླང་མགོས་སླར་ལྕགས་ཀྱུས་ལག་པ་གཉིས་བརྒྱངས་པ་ལ། དམིགས་བྱ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བྱད་མ་བན་བོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་ལས་བྱེད་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཡང་གཞི་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དང་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བ་དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག་པས་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བསམ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྲོག་ཐུར་སྦྱར་རྗེས་སུ་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏོར་མར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཧ་ལ་ནག་པོའི་མཐར། ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཨེ་ཡ་མ་ཨ་ཝ་རཀྴ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་མ་ཝ་རུ༔ རཀྴ་ར་མ་གྷོ༔ རཀྴ་རུ་རཀྴ༔ ཏེ་ཙོ་ཨ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏྲི་དུ་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཨེ་བཾ་ལཾ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བྲག་རིར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆར་བབས་པ་འོད་ཕུང་དཀར་པོ་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མར་བབས་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་སྟེ། དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་ཡང་གོང་ལྟར་མར་བབས་མཉམ་དུ་སྙིང་གར་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་དམིགས། དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དྲི་ནི་འཇའ་ཚོན་རང་སྟོང་གི་དྲི། རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ། རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཚད་ནི། དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འཕྲོད་བགྱིས་པས་ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། ༈ །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་མེད་དགག་སྤང་བའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་གོང་ལྟར་ལ། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་ཁར་བསླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་ཁང་སྟོང་གི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་མནན་པས་བསྣུན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ནང་ཁེངས་ཞིང་ལུས་མདོག་དུང་དཀར་སྲིན་མེད་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་དྲེག་པ་སྣུམ་གྱིས་སྦགས་པ་ལྟ་བུར་གོས་པ་ཀུན་ནང་གི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དྲེག་ནག་ཉིལ་ཕུད། ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀུན་བཀྲུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་ཤིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གཟི་འོད་འབར་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཀུནྡ་ལུས་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སླ་ཞིང་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་རིང་ཐུང་འདོམ་གང་གི་ཚད་ལྡན་ནང་སྲུབས་ཡངས་པ་དང་བཅས་པ། མས་འཐིལ་རང་གྲུབ་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟོང་སྦུབས་ཀྱི་སྣ་ཡང་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བུག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། དེའི་མ་གདན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་འཐེན་ནས་སླར་རླུང་མིག་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་བུག་པ་ལས་བརྒྱུད། ནང་དུ་འདྲིལ་ཞིང་སྦུད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་སྟེང་གི་བུག་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡང་རླུང་གིས་ཆེར་སྦར་བས་སྟེང་དུ་བུད་ལ་ཁད་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པར་བསམ། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་ན་བ་དང་ཤུ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་དོར། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ནི། དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས། རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་དབུ་མ་ཡང་བསྡོགས་ནས་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོགས་འདོད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མི་འཕང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སླར་ཁྲིགས་ཆགས་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐར་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པས་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་གཞུང་ཆུང་སོ་སོར་ཞལ་གདམས་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་མ་གཏོགས། རང་བཟོ་དང་ཕྲི་བསྣོན་འབད་སྦྱར་སོགས་རས་གཅོད་གཟུ་ལུམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་འབྲི་ཁུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མེ་བྱ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་རི་སྟག་རྣམ་རྫོང་ཁར། དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྲིད་བགྱིས་ཚེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དཀར་པོས་བགྱིས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་འདོད་གསོལ་སྐབས་སྲོག་ཟླར། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་པའི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན་ཅིང་རབ་གྲོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀུན་དོན་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལྷར། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །གཞོམ་མེད་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག །དབང་སྡུད་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ནོར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡི་དམ་ལ། བདག་གི༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོར་ལྷ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ ཞིང་བཅུ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འབྲི་བན་ཀརྨ་བྷ་དྲས་བྲིས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-042&oldid=128708"


རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངས་ཡོངས་སུ་གུས་བརྩི་ཡོད། རང་ལུས་སྲེག་མཁན་མི་རེ་ངོ་རེས་སེམས་སུ་བསམ་པའི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་རམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པར་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་བཏོན་པའི་ནུས་པས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ཡོད།\nསྙིང་སྟོབས་ནི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར། སྙིང་སྟོབས་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་སྟོབས་ཆུང་གིས་སྟོབས་ཆེན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འགག་རྩར་གྱུར་ངེས་ཡིན། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེག་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་ཤིང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་བཅུ་དྲུག་གིས་གནམ་ས་གཡོ་འགུལ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་མདོ་ སྨད་མགོ་ལོག་གི་བསོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཡང་ རྩེར་སོན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིག་སྔའི་གནད་དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ ཡིན། མུ་མཐུད་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བྱོན་སྣེ་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་ས་ཡང་ཡིན།\nགཞན་ལ་འཚེ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་སྲོག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་འཚེ་བའི་ལས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མཐོ་ལོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཚད་མཐོའི་འཚེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་བྱས་མེད།\nརང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ནི། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའམ་ཆེ་མཐོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་པའི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིས། “ང་ཚོས་མྱངས་པའི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཀའ་སྡུག་གིས་ གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་ཐུབ། ” ཅེས་གསུང་པ་དང་། མི་རིཌ་ནག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀིང་གིས་ “ ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སྡུག་ཁུར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་སྡུག་བཟོས་པའི་ནུས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་འཁོན་སྡང་གི་ བློ་ཟད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཚོར་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསད་པར་བྱེད། ” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལགས།\nདེ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ལ་སེམས་ཚོར་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་ལ་སྲ་བཙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ། དཔོན་ངན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་སྔ་ཕྲུ་གུ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ཤི་གྲབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། སུ་ཞིག་གིས་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་མཐོང་ཡོད་དམ།\nསྔར་ནས། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རག་ལུས་མེད་པར། གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་འདོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཤེས་གུ་བཤངས་མ་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་(ནུས་པ།)ཡོང་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན་མིག་སྔའི་བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ཡིན།\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེ་ནི་མིག་སྔར་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཅིག་རེད་སྙམ། ཁ་ཕྱོགས་མེད་ན་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མེད་ལ། རང་གིས་རང་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ན་ཡང་། མི་རྣམས་ལ་རེ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚོར་བ་སྣོན་མ་བསྟེར་རྒྱུ་དང་། མི་ཚོས། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་གདོང་གཏུགས་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་སེམས་ཚོར་འཕྱ་མེ་འཕྱོ་མེར་གཡོས་པ་ཕུད། དོན་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད།\nརང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་མཁན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྣམ་དཔྱོད་ནི་གནས་སྐབས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐབས་རྩལ་ཞིག་མིན་པར། བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་རྒྱུར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་དང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ཞིག་མིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་བབས་ཟིན་པའི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྩིས་པ་ནི་འགན་ཁུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཟིན་སྟབས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རང་ལུས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་མ་ཐུབ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལག་གཅིག་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་། ལག་གཅིག་ལ་ཤན་གྲི་ལས་མེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ངས་མ་མཐོང་བས། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་བརྡ་ལན་གནང་དགོས། བོད་མི་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དུ་དུས་ཐུང་ནང་གནས་ཚུལ་རབ་རོབ་ཐོན་པའི་བརྗེ་ལེན་ལྟ་ བུས་རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་སོན་པོར་བསྡད་ཀྱི་རེད།\n༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གཏན་འཁེལ་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་དམིཌ་ཡུལ་ནི་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཐོག་མ་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་སྔ་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་དེ་ནི་སྟོང་ བསམ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་དེ་སྔ་ནས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་ བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། འོག་རིམ་ནས་གོང་རིམ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། གཞི་རིམ་གྱི་རང་སྐྱོང་གི་འགོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཚེ། མ་འོངས་པར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ནི་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་མི་རེ་ངོ་རེ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་ བརྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་མ་དགོས་པར་རང་འགུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཡུན་ རིང་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་གྲོས་མོལ་ལ་སྒུག་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཡང་ན་མེ་མདའི་འོག་ནས་རྔམ་སྟོན་དང་། ཐ་ན་མེ་ལྕེར་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་མཐོ་རིམ་ལ་ཡང་ཡང་རྒྱ་རྡོ་སྣོན་དགོས་དོན་ཡང་མེད།\nངས་བལྟས་ན། བོད་འདི་དཀལ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བསམ། གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཕོགས་ཐུག་གཏོང་མི་དགོས་པར། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དམིཌ་པའི་དངོས་དངོས་རྗེན་རྗེན་གྱི་ཁེ་དབང་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་ནས། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་གྱུར་ཕན་ཐོཌ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ནག་ཀོའང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་ཨུའུ་ཁཱན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་མིག་དཔེ་གསར་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གྲོང་སྡེའི་མི་ཚོས་མཉམ་དུ་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོཌ་པའི་དྲུང་ཆེ་ དང་། གྲོང་སྡེའི་འགོ་པ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དུད་ཁྱིམ་རེ་ནས་འཐུས་མི་རེ་བདམས། དེ་ནས་དུད་ཁྱིམ་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བདམས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་སྐབས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ཡ་རབས་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་སོཌ་ལ་འགན་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་བརྟེན་མཐར་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་རྗེས། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་བསྔཌ་བརྗོད་ཐོབ་སའི་“གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་དང་པོར་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམངས་འདེམས་སྒྲིག་ འཛུགས་”སུ་གྱུར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་དང་། གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདྲ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་སྲིད་དམ། ཨུའུ་ཁན་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ཁག་ལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། གྲོང་སྡེ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ལ་དར་ཆ་ཐོབ་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། མཚན་གུང་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་རེད། སྡེ་པ་བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ནི་གནམ་མཐའ་ནས་མིག་མདུན་ཤར་ཐུབ་ ཀྱི་རེད།…….\nམཚམས་འདིར། རྒྱ་མིས་བྱས་ཆོག་པ་བོད་མིས་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་བཀལ་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་ལ་སོགས་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ མང་བའི་དོགས་འདྲི་དེ་ཚོ་ཏན་ཏན་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དོགས་འདྲི་འདི་རིགས་ང་ཚོས་སྔར་ནས་ཉན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ད་བར་ཐེངས་མང་པོ་ཉན་ཟིན་པ་ཡིན། འདི་ལ་ལན་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཡོད་སྟེ། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པར་མི་སྐྲག་པར་དོགས་འདྲི་ཞིག་ལ་སྐྲག་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ནི་སྐབས་ འདི་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུར་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nExcept self-immolation, what else can be done?\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:20\n标签： 王力雄, 一些被翻译的文章, 自焚\n匿名 2012年1月19日 02:39\n匿名 2012年1月19日 02:58\n“匿名Jan 17, 2012 05:01 AM\n匿名 2012年1月19日 12:24\n匿名 2012年1月19日 23:43\n匿名 2012年1月20日 23:58\nthis has already translated into Tibetan...and posted on the Khadha,..\n匿名 2012年1月21日 00:09\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཆོག་གམ། from ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་blog\n匿名 2012年1月21日 02:15\n匿名 2012年1月22日 08:21


Palden Gyal » Blog Archive » སྤྲང་པོ་ཞིག\nཁོང་ནི་རྒྱ་གར་བ་སྤྲང་པོ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་མེགལོར་འགྲོ་སའི་ལམ་སྐེད་དུ་ལག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འགྲམ་དུ་མཐོང་ཐུབ། གུ་དོག་ཅིང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བའི་ལམ་ཁ་དེར་ས་རྡུལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་པ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་ལ། ལམ་ཁའི་གད་ཁ་དེ་རུ་ཁོང་གི་གསོན་འདོད་ཀྱི་རེ་བའི་མིག་ཟུང་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བཙུམ་མ་མྱོང༌། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཁོང་གིས་ལན་གྲངས་ག་ཚོད་བརྗོད་ཡོད་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ༌། འདི་ལྟར་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་དང་བཅས་འཚོ་ཐབས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།\nསྟོན་པའི་ན་བཟའ་མཆོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་བྲེལ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དཔྲལ་བར་འབུར་རྡོག་ཐོན་ཅིང་ལུས་པོ་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་རྒན་རྒོན། རང་རློམ་གྱི་མགོ་བོ་མཐོན་པོར་བཏེགས་ཏེ་རང་མདུན་མི་མཐོང་བའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁེ་བཟང་འཚོལ་མཁན་ཀྱི་མགོ་སེར་བ་བཅས་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཅི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲང་བོ་དེའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མ་དེའི་ནང་དུ་ཨ་ནུ་བརྒྱད་དང་རུའུ་བི་གཅིག གཉིས། མཚམས་མཚམས་སུ་རུའུ་བི་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང༌།\nང་རང་ཡང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལུང་པ་རྡ་རམ་ས་ལར་སླེབས་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་རྡ་སའི་ཕོ་གསར་གཞན་དང་འདྲ་བར་མདོག་ཉེས་མཛེ་་ནད་བྱུང་བའི་ཁོང་གི་གདོང་དང༌། མཛུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤིང་འཛེར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་ཁོང་གི་ལག་པར་རྣམ་རྟོག་གམ། ཞེ་མེར་ལངས་པ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་ཁོང་གི་ཉེ་འགྲལ་དུ་བཅར་འདོད་མེད་པར་རྒྱང་རིང་ས་ནས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་གཅིག་དང་གཉིས་ཐེངས་མང་པོར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་ཀྱི་སྡེར་མའི་ནང་དུ་གཡུགས་མྱོང༌།\nང་འདི་ལྟར་རྡ་སར་ཡུན་རིང་བསྡད་རྗེས་ཁོང་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་ཞེ་མེར་ལངས་བའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་དེ་རིམ་བཞིན་ཡལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡིད་དུ་འཁོར་མྱོང༌།\nསེམས་མེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཡིས་སེམས་ལྡན་མི་ཡི་འདོད་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་མདུན་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་འདུག་ལ། དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ང་རང་ཡང་རྡ་ས་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་འདིར་ང་རང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་པའི་སྐབས་དང༌། དལ་དལ་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མར་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་ ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲེ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསལ་ལ་མི་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཞིག་འཁོར་ཡོང་བ་དང༌། ཁོང་གི་མདོག་ཉེས་ཅན་གྱི་གདོང་དང་མཛུབ་གུ་མེད་པའི་ལག་པ། རུའུ་བི་ཐ་ཐོར་འགའ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་ཀྱི་སྡེར་མ་བཅས་རྐང་འཇབ་ལག་འཇབ་ངང་ངའི་དྲན་འཛིན་གྱི་སྦུགས་སུ་འཛུལ་ཡོང་བས་བག་ཕེབས་ལྷོད་གཡེང་དུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོག\nཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་པོར་མགྲོན་འབོད་གནང་དོན་བཞིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་སྐབས། ཨ་མ་ལགས། སྦ་སྦུའུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་ཧ་ཅང་འདྲེས་གོམས་ཆེ་བའི་སྐད་འཛེར་བོ་ཞིག་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་སོན་མ་ཐག་གོམ་པའི་སྤོ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔོན་མ་ནས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་སྤྲང་བོ་ཁོང་ཡིན་པ་སེམས་སུ་ཧྲིག་གེར་བབས། ཁོང་གི་སྡོད་གནས་དེ་སྔོན་མ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཐག་ཉེ་སར་སྤོར་འདུག དེ་ནི་ཁོ་རང་སྔོན་མ་འདུག་སའི་ལམ་ཁའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁང་བརྩེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་ལམ་ཁ་དོག་པོ་ཆགས་པ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཀྱི་སྐུ་ངོ་དང་ལྷ་ལྕམ་རྣམ་པའི་ཕེབས་འཁོར་དང་རྒྱ་གར་བའི་གླ་སླས་མོ་ཏྲ་མང་དུ་ཕྱིན་འདུག་པས་ཁོ་རང་གི་བདེ་འཇགས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཅུང་གུ་ཡངས་སར་གནས་སྤོར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམ། ཁོང་གི་ཕྱིའི་དབྱིབས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་མི་འདུག་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ས་རྡུལ་ཅུང་ཙམ་མཐུག་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡང་སྡེར་མར་སྔར་ལས་ལྟེབ་གཉེར་མང་པོ་བབས་འདུག\nངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུའུ་བི་འགའ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་ཧ་ཡངས་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ན་ཁོང་གི་ལྐོག་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་འོད་མདངས་ཉམས་པའི་མིག་ཟུང་དེ་ངའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེར་ལ་གཏད་དེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པཕྲྀཾ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད། ངས་ ཁོང་ལ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོང་གི་གདོང་ལ་འཛུམ་་ཞིག་ལངས་ཏེ རོམ་ཅན་རྡེ་ར ཞེས་ལན་བཏབ། ཁོང་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཁོང་གིས་ང་ལ་བསྟན་པའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་དེ་འཛུམ་མདངས་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། ངས་ལག་གི་རུའུ་བི་ཤོག་སྒོར་ཉི་ཤུ་ཅན་དེ་ཁོང་གི་མདུན་གྱི་སྡེར་མའི་ནང་བཞག་པ་ཡིན།\nང་རང་རྡ་ས་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ལོན་དོན་དུ་སླེབས་པ་ན། ས་འོག་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གང་མང་དུ སྐུ་ཞབས་ལགས། ཁྱེད་ལ་དངུལ་སྒོར་འཐོལ་བ་ཡོད་དམ། ཞེས་ལོ་གཞོན་དར་མ་རྣམས་ཀྱི་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་ངའི་སེམས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་རྡ་སའི་སྤྲང་པོ་ཁོང་འཁོར་ཡོང་བ་མ་ཟད། ངས་ཁོང་ལ་རུའུ་པིའི་ཉི་ཤུ་སྤྲད་སྐབས་ཁོང་གིས་ང་ལ་ཅི་ཞིག་ལབ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་རང་ཡང་འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་གསོན་འདོད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང༌། ང་ཚོ་ནང་བཞིན་འཆར་གཞི་མང་པོ་ཞིག་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་རིང་གི་ལྟོ་གོས་འགྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་བློ་ཁེངས་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ལས་དབང་གིས་གནང་བའི་མི་ཚེ་འདིར་བཅོས་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསམ་གི་ཡོད་དམ། འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་འཚང་ཁ་རྒྱག་བཞིན་སླེབས་ཡོང༌།\n༡༩༩༥ ལོའི་ཟླ ༤ ཚེས ༢༩ ཉིན ལོན དོན་དུ་བྲིས\nPosted in བརྩམས་སྒྲུང༌། |\nI appreciate your attitude and behavior towardsabeggar who wanders around the street of Dhasa in search livelihood. That is the human struggle for survival in highly corrupted society. Mere sympathy can not solve the root of problem. As you know, it is better to teach the beggar how to fish rather than giveafish. Like wise I would like to know, how can we solve these social issues? Two years ago, when i visited Tibet after eight years in exile, i was shocked to see child beggars and labors in various streets in Tibet. Most of under age Tibetans work in restaurants and cafes which are own by Chinese people. One day, i asked one of restaurant owners about how much he pay to three children working for him. His answered me that he feeds them.


The Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nBuy CDs Now CDཉོ་བ།\nThe Gesar Presentation གླིང་གེ་སར་གྱི་ཚོགས་གཏམ།\nThis past friday, I gaveapresentation on King Gesar of Ling at the University of Washington as part ofaCentral Asian Studies Seminar.\nSince it wasafriday lecture, mid day, and optional, I was very pleased to see around 15-20 people in attendance. Out of the entire audience, only three people (two Chinese and one Mongolian) had ever heard of King Gesar or the epic. However, there wasastudent from Kazakhstan who was familiar with the Manas Epic, another great epic.\nI presented the history and culture of the epic,abrief explanation of Thopagawa, Gesar's birth, the Horse Race for the Kingdom, Drukmo's Kidnapping and the Battle of Hor and Ling.\nThe audience seemed very interested and asked many interesting and difficult questions. I love getting questions because it gives me things to think about and stuff to try and learn.\nI also sangafew Drung (verses of the poem written in song) and although it was not my best performance, I did reasonably and people enjoyed it. I need to keep practicing!\nPhotos and videos are forthcoming as well as ongoing news about Tibetan cultural events!\nཚོགས་གཏམ་འདི་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཉིན་གུང་ལ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་སླེབས་ནས་ང་ཧ་ཅང་སེམས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་མི་མང་ཆེ་བ་ཡོང་མི་ཐུབ། མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གཉིས་ཤུ་ཙམ་སླེབས་སོང་། ཚོགས་པ་ཚང་མ་ནས་མི་གསུམ་མ་གཏོགས་གེ་སར་གོ་མ་མྱོང་། མི་གསུམ་འདི་ནས་གཅིག་སོག་པོ་རེད་དང་གཉིས་རྒྱ་མི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་གྲྭ་བ་གཅིག་ཕ་ཡུལ་ཁ་ཟག་རེད། མོ་མ་ན་སེ་སྒྲུང་བསློར་ཡག་པོ་ཧ་གོ་སོང་། མ་ན་སེ་ཁ་ཟག་གི་སྒྲུང་རེད། གེ་སར་སྒྲུང་ཏོག་ཙམ་འདྲ།\nངས་གླིང་གེ་སར་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྲུང་གི་ལུག་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཐོས་པ་དགའ་བ། གེ་སར་གི་འགཁྲུངས་བ། རྟ་རྒྱུགས་དང་སོགསྟོག་ཙམ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན།\nཚོགས་པ་དེ་དབྱིངས་ཡོད་ས་རེད།། ཁོང་ཚོས་དྲི་བ་ཡག་པོ་མང་པོ་འདྲི་སོང་། དྲི་བ་འདི་ཚོ་ག་ཤེས་ཏོག་ཙམ་ཁག་པོ་འདུག ང་དྲི་བ་དེ་འདྲེ་ལ་ག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ལེན་ནས་ཏོག་ཙམ་སླབོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རེད། ཡང་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་དགོས་རེད།\nང་སྒྲུང་གླུ་ག་ཤེས་ལེན་སོང་། ང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ལེན་མ་སོང་། འོ་ཙམ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་ཚོ་གླུ་དགའ་སོང་། ང་སྒྲུང་མང་བ་སྦྱང་དགོས།\n11/27/2012 05:18:20 am\nSorry I missed your presentation. I am glad it went well.


Wylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\n(Redirected from Khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog)\nkhrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog\nA Cornucopia of Blessings Documenting the Oral Instructions of my Teacher Concerning the Method for the Conferral of Empowerments in respect of the Volume Containing the Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 375-380 / Folios 1a1 to 3b1\nVolumes List > Volume 18 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 375-380. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nBlo gsal bstan skyong. khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 375-380. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་པོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་གི་ཡར་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ༎\nrgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rje gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kyi rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su pod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshad pa med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas dpal sa skya'i rdo rje'i phug gi yar dben bla brang shar du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་པོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i pod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ པོད་ གཅིག་ དབང་\ntsha pod gcig dbang\nགཡོན་: ཚ པོད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: tsha pod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 375-380\nAlthough Kunga Drolchok had remarked that guidance should be given according to the individual guidebooks after the empowerments of Hevajra and so forth, had been conferred, in later times only the chanting of the scriptural transmission survived. For this reason, Katok Tsewang Norbu during the eighteenth century introduced the so-called “empowerment of the book” which transfers the blessings of the anthology—the actual volume containing the One Hundred and Eight Guidebooks. The liturgical arrangement for this empowerment ceremony, which is the subject of this final chapter, was composed by Losal Tenkyong of Zhalu during the nineteenth century.\n༣༧༥ ཁྲིད་བརྒྱའི་བོད་དབང་བྱེད་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །\n༣༧༦ ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བོད་དབང་བྱ་ཚུལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད། སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ༀ་ལས་ༀ་ཡིག་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་བསྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི། ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་\n༣༧༧ བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་རྡོག་མ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་བ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་བདུད་རྩི་དམར་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབས་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱི་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་ལེན་སོགས་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲ་རགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐུགས་\n༣༧༨ རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་།།།་ཡི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོའ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་བཅས་པ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་སྤྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་རག་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་རང་སར་བྱང་ཞིང་དག །འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ཞེན་ལོག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྙིང་ཁར་བཞག །སྔར་ལྟར་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སློབ་དཔོན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེར་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས་རང་འདྲ་ཐེབ་སོར་ཙམ་གསུམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་གྱིས་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མཐའ་ངག་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་བཀའ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་\n༣༧༩ འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གླེགས་བམ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་སྙིང་། །ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་བློ་གྲོས་མཛེས་རྒྱན་དུ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བར། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང་། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས། །མཆོག་གསུམ་ངམ་པའི་བྱིན་རླབས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་རྗེས་ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་གཞུང་བཞིན་འཁྲིད་པར་མཛད་མོད། དུས་ཕྱིས་ནས་དབང་ལྟ་ཅི། དཔེ་ལུང་ཙམ་སྒྲོགས་པ་ལས། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་རབ་ཆད་དུ་སོང་ཞིང་། ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པར་རློམས་པ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་ཚད་ལྡན་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ཀཿཐོག་པའི་རྗེས་སུ་བོད་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་འདི་བྱུང་། འདི་ཁོ་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་དབང་ཁྲིད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཐལ་ཆེ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་ཉན་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛད་པར་སྣང་བས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་གཙང་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མང་ཐོས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱས་བ་གསུམ་པའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་\n༣༨༠ དཔལ་ས་སྐྱའི་རྡོ་རྗེ་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n375 khrid brgya'i bod dbang byed tshul bla ma'i zhal shes yi ger bkod pa byin rlabs kyi za ma tog ces bya ba bzhugs so//_/\n376 na mo gu ra be/_zab khrid brgya rtsa brgyad kyi bod dbang bya tshul la/_maN+Dal phul/_kun mkhyen ye shes phung po can/_sogs kyis gsol ba lan gsum btab/_slob ma lhar bskyed cing bsgom du gzhug_/slob dpon gyi lag tu khrid brgya'i glegs bam thogs te/_'di skad brjod/_slob dpon brgyud pa'i chu bo kun 'dus 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba la khyed rang gis mos gus dung pa byas pa'i rkyen gyis/_slob dpon gyi dpral ba'i \_u0f00 las \_u0f00 yig dkar pos sna drangs pa'i A li kA li'i phreng ba mu tig dkar po bstar la rgyus pa lta bu 'od zer kha dog sna lnga 'phro ba bdud rtsi dkar po' rgyun dang bcas pa byung te/_khyed rang gi spyi bo nas zhugs/_bde chen 'khor lo' rtsa 'dab thams cad khrigs mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_lus kyi sgo nas dmigs pa bsgom pa dang lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i/_phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dab brgya rtsa brgyad kyi sgo nas lus kyi lta stangs dang /_'khrul 'khor dang /__phung khams skye mched lhar gsal 'debs pa sogs rdo rje'i lus la gnad du\n377 bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshig don ma lus pa khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_khrid brgya'i glegs bam mgo thog tu bzhag_/spos rol bya zhing /_A li kA li rten snying bcas pa lan gsum brjod nas me tog 'thor/_yang slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas AHyig dmar pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba bye ru'i rdog ma bstar la brgyus ba lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba bdud rtsi dmar po' rgyun dang bcas pa byung ste khyed rang rnams kyi mgrin pa nas zhugs/_longs spyod 'khor lo' rtsa 'dabs thams cad khrig mer gyi gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang /_ngag gi sgo nas sngags bzla ba srog rtsol bsgom pa la sogs pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas/_ngag gi gsol 'debs bzlas brjod gtong len sogs dang /_rlung gi rnal 'byor phra rags la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyis tshig don ma lus pa khong du chud nas/_thugs\n378 rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam mgrin par bzhag_/sngar ltar spos ral bya/_slar yang slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las hU~M sngon pos sna drangs pa'i A li dang kA li'i phreng ba /// yi phreng ba bstar la brgyus pa lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba/_bdud rtsi sngon po' rgyun dang bcas pa byung ste/_khyed rang gi snying kha nas zhugs/_chos kyi 'khor lo' rtsaaba d+hu ti dang bcas pa khrig mer gyis gang /_sdig ltung nyams chags spyi dang sems kyi sgo nas ting nge 'dzin phra rag gi lam nyams su len pa la bar du gcod pa'i phyi nang gi nyes pa mtha' dag rang sar byang zhing dag_/'khrid tshul mi 'dra ba brgya rtsa brgyad kyi sgo nas mos gus zhen log byams snying rje byang chub kyi sems bsgoms pa dang /_rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin dang /_brjod bral lhan gcig skyes pa'i ye shes de kho na nyid la gnad du bsnun pa'i lam yongs su rdzogs pa dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi tshul gyis khong du chud nas thugs rgyud la mi 'gyur ba'i gzer chen po theb byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam snying khar bzhag_/sngar ltar spos rol bya/_mthar slob dpon 'jam mgon grub pa'i dpa' bo dpal ldan kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sder gsal ba'i sku yi gnas gsum las rang 'dra theb sor tsam gsum 'od zer sna lnga'i gur khyim dang bcas te nang gyis chad nas khyed rang gi gnas gsum du thim pas zab khrid brgya rtsa brgyad kyi tshig don mtha' ngag ma 'khrul bar nyams su len pa la/_smin par byed pa dbang gi bka' dang /_grol bar byed pa khrid kyi bka' sogs brgyud pa kun 'dus rje btsun kun dga' grol mchog blo gsal rgya mtsho' sde la ji ltar mnga' ba thams cad bum pa gang byor dus 'di nyid du rten 'brel bsgrigs shes kyi byin rlabs don gyi\n379 'pho ba chig brgyud kyi tshul du thob byung snyams pa'i mos pa mdzod/_glegs bam spyi mgrin snying kha gsum du bzhag nas/_dzaHhU~M baM hoH_zhes lan gsum brjod spos rol bya zhing /_mdo rgyud gzhung lugs rgya mtsho bsrub pa'i snying /_/zab khrid brgya rtsa brgyad kyi nor bu'i phreng /_/skal ldan slob bu'i blo gros mdzes rgyan du/_/brgyud pa'i byin rlabs chu bo ma nub cing /_/ma dang mkha' 'gro'i zhal rlangs ma yal bar/_/bla ma kun 'dus rje btsun grol mchog dang /_/yi dam kun 'dus pa de dgyes gsang gsum sogs/_/mchog gsum ngam pa'i byin rlabs bden stobs kyis/_/skal ldan slob ma khyod la 'jug gyur cig_/rgyal mtshan rtse mo sogs sh+lo ka gcig dang /_mi 'gyur lhun po sogs sh+lo ka gcig dang /_'bad dang rtsol ba sogs sh+lo ka gcig gi shis brjod bya zhing me tog 'thor ro/_/rjes gtso bos ji ltar sogs spyi dang 'dra/_de ltar khrid brgya'i skabs rje btsun gral mchog zhabs kyi phyag bzhes su snying po kye rdo rje'i dkyil 'khor du smin byed kyi dbang bskur nas/_de rjes khrid tshul re res gzhung bzhin 'khrid par mdzad mod/_dus phyis nas dbang lta ci/_dpe lung tsam sgrogs pa las/_khrid phal cher rab chad du song zhing /_khrid rgyun yod par rloms pa re gnyis kyang bshad lung tsam las tshad ldan mi snang yang /_rje kaHthog pa'i rjes su bod dbang bskur ba'i rgyun 'di byung /_'di kho nas khrid brgya'i dbang khrid mtha' dag ma tshang ba med par thob par 'dod pa ni ha cang chos la dbang za ba'i thal che zhing /_'on kyang khrid lung rdzogs par nyan nas de'i mjug tu mdzad par snang bas/_rje grol mchog rang gi bzhed pa yin min ji ltar rung /_'gal ba med cing phyag len gtsang byed du mthong nas/_rang gi bla ma las ji ltar thob pa ltar yi ger bkod pa'o/_/zhes pa 'di'ang rgyal khams kyi bya bral ba rin chen mang thos blo gsal bstan skyong gis sgyur byed kyi lo chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi rgyas ba gsum pa'i nyin rje btsun brtse ba chen por 'jam dbyangs zhal gzigs kyi sgrub gnas\n380 dpal sa skya'i rdo rje phug gi yang dben bla brang shar du sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM//_//\nHow to Give the Poti (Book) Empowerment of the One Hundred and Eight Instructions\nNoted Down According to the Lama's Word Called "The Casket of Blessings".\nInstructions on the abhiseka associated with the instructions\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_pod_dbang_byed_tshul_bla_ma%27i_zhal_shes_yi_ger_bkod_pa_byin_rlabs_kyi_za_ma_tog&oldid=54467"


Tib ed 75: མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། (Tibetan) - Critical editions - SuttaCentral\n← Tib 70 Tib 80 →\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷྭ་ཛཱ་གྲན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་ ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཚོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་ཡངས་པ་ ཅན་གྱི་ཚོང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ དང་༑ མང་པོ་ནས་མང་པོར་ལྷགས་ཤིང་འདུས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་ནས་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་བ་ཅན་ གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འཇལ་ཚོང་བགྱི་བའི་སླད་དུ། ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་མཆི་བར་ཆས་པ་ལགས་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། གནད་ངག་བཤམས་ཤིང་། ཆུར་དག་ཀྱང་བཞག་ ནས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ཏེ། དུས་ལ་བབ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་ གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་ བཤམས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འཁོད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚོང་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དགོན་པར་སོན་པ་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་\nཔ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ང་མི་ དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོང་བ་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ལྔས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། འཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་\nཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ༑ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དགྲ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དག་ སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་ བྱེད་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་ བྱེད་བ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངའི་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་\nབུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དགོན་པར་ སོན་པ་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ང་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོང་བ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་ པ༑ འཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་\nཡོད༑ དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀུན་དུ་སྦྱིན་ པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་ པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་བསྟབས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་ ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་བསྟབས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་བཟག་སྟེ། ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་སྟན་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་\nའཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་མཛད་དོ། །ཚོང་པ་ཟས་དང་སྐོམ་དག་གིས། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བ། །རབ་ ཏུ་ཤེས་ནས་གཏོང་བ་ཡི། །བློ་ལྡན་འཕགས་པ་གང་བྱེད་བཞིན། །སྦྱིན་པ་བདེ་ལེགས་རྗོད་པ་འདི། །ཚོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ན། །ཁྱེད་ཅག་དོན་གང་ལེགས་འདོད་པའི། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟག་གྲུབ་ཤོག །ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་གཉིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་ བཞི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་ཞུགས་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནའང་བདེ་ལེགས་ཤོག །མཚན་མོ་བདེ་ལེགས་ཉིན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ལ། །ཁྱེད་ལ་སྡིག་པ་མ་འབྱུང་ཤིག །ཇི་ ལྟར་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ལ། །ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཏབ་ཅིང་། །ཆར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །གནོད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ལ། །རྒྱས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ན། །ལོ་ ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཁ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱིན་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་དེ་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉེར་གང་ཟག་ གིས༑ ༑ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་བསྟེན་གྱུར་ན། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ནི། །བརྟན་པ་དད་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ལ། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས། །དགེ་འབི་ལས་རྣམས་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་བཞིན་ཤེས་ན། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ། །འཕགས་ཤིང་མཐོང་བ་ཕུན་ཚོགས་ན། །ཡིད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་\nའགྱུར༑ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བྱས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕུན་སུམ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\nDegé edition. Text sourced from the Tibetan and Himalayan Library (http://www.thlib.org/).\nText is public domain.\nFull catalogue details are available at THLIB.\nNOTE: the Degé numbers as found on THLIB and SuttaCentral do not agree. Until this is resolved, the numbers found in the heading of the sutta correspond to the THLIB reference, while the numbers elsewhere correspond to the SuttaCentral usage.


Curriculum for Upper Class – Page 2\nག༽ སྲིད་དོན་ཚན་རིག (POLITICAL SCIEN...\nགཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་སྐབས་འདིར་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཐབས་དང། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་དེང་གི་དུས་རབས་སུ་ཇི་ལྟར་སླེབས་པའི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་སྲིད་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་བཅས་ཚུད་པ་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ནི། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ། མི་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གུས་བརྩི་དང་ཉན་འཇོག་གི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང། འཚོ་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད། རང་གིཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁག་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཉེ་རབས་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་དང། ཤེས་རྟོགས་དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱས་ནས། གཉན་འཕྲང་དུས་སྐབས་སུ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ནང་ནུས་པ་འདོན་ཐབས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག སྡེ་ཚན་ཀ ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག ༡་༡ ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་གོ་དོན། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ནང་ཅི་ཞིག་སྦྱོང་དགོས། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཚུལ། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དོན། ༡་༢ རང་དབང་། • རང་དབང་གི་གོ་དོན། དམིགས་ཡུལ། • ང་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཙན་སྐུལ་བྱ་དགོས། • གནོད་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལྟ་གྲུབ། • དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རང་དབང། Negative and Positive Freedom ༡་༣ འདྲ་མཉམ། • འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་དོན་དང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། • འདྲ་མཉམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས། • འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། ༡་༤ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བདེན། • […]\nགཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་ས་ཁམས་རིག་པ་དེ་ངེས་སྦྱོང་མིན་པའི་སློབ་ཚན་གཙོ་གནད་ཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ལ་ཐོན་ཡོད་སྟབས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་དང་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་དང། བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས། ལག་རྩལ། རིན་ཐང་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གཙོ་གནད་སློབ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ས་ཁམས་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐོག་གོ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། ས་ཁམས་རིག་པས་མི་དང་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད་སྟབས། ས་ཁུལ་དང་མངའ་སྡེ། རྒྱལ་ཁབ། འཛམ་གླིང་སོགས་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་བབ་དང་མི་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། མི་རྣམས་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་བཀོད་རིས་གསལ་པོར་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནང་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁམས་དང་བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་དང། གནམ་གཤིས། ཁོར་ཡུག རིག་དངོས་སོགས་ཚུད་པར་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ནི། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་བཞག་དང། ལྟ་གྲུབ། ཐ་སྙད་སོགས་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། ས་གོ་ལའི་ཐོག་མི་དང་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་བཀོད་རིས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་དང། རྒྱལ་ཁབ། འཛམ་གླིང་སོགས་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་དག་ལ་ས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བེད་སྤྱད་དེ་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས། གནས་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དང། ལས་སྣོན། དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་པའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། ས་ཁྲ་དང། རི་མོ། གློག་ཀླད་སོགས་བཀོལ་ནས་སྙན་ཐོ་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། ཁོར་ཡུག་དང། སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་འབྱོར། རིགས་རུས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་ས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བེད་སྤྱད་དེ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག ས་ཁམས་རིག་པ། དང་པོ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ། ༡) ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་སྦྱང་གཉེར་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ། ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་སྦྱང་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དང་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ས་ཁམས་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ཚུལ། ༢) སའི་གོ་ལ། སའི་གོ་ལ་ཐོག་མར་ཆགས་ཚུལ་དང་། འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་རིམ། སའི་གོ་ལའི་ནང་རོལ། Wegener ཝེ་ཇེ་ནེར་གྱི་གླིང་ཆེན་དང་ས་སྡེར་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས། […]\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགངས་ཆེ་བ་ཁག་གི་ཐོག་སྦྱང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྦྱང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་སྦྱོང་བར་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ནི་ཉེར་མཁོའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདྲི་རྩད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ། དུས་ཚོད་དང་གནས་སྐབས། ས་གནས་མི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་དོན་ཁག་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱ་ཐུབ་པ་དང། ལོ་རྒྱུས་དང་སློབ་ཚན་གཞན་དག་དབར་འབྲེལ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་གསར་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གང་འཚམ་འཇུག་ཐབས་བྱ་དགོས་པ་དང་། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་འཇུག་འགོད་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉུང་འཕྲི་གང་འོས་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། སྡེ་ཚན་ཀ༽ ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད། ཅི་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གལ་གནད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྟེན་ལྟོས་རྒྱུ་རྐྱེན། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཚད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བའི་བཤད་ཚུལ། སྡེ་ཚན་ཁ༽ འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད། ༡། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད། ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས། ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་༡༥༠༠༠ གོང་གི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་དང་ཡུ་རོབ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས། དེང་རབས་ཀྱི་རྔོན་པ་དང་འཐུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ། ༢། གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར། རྒྱ་གར་གྱི་ཧཱ་རཱ་པཱན་༼སེང་གེ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་༽དཔལ་ཡོན་དར་སྤེལ། གྲོང་བརྡལ་འཕེལ་སྟངས། གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོོས་ཧཱ་རཱ་པཱན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟ་ཚུལ། སྡེ་ཚན་ ག༽ གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ངོ་སྤྲོད། ༣། གླིང་ཕྲན་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས། གཙོ་གནད། རཽ་མན་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༢༧ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༦༠༠ བར། སྲིད་དོན་རིམ་འགྱུར་འཕེལ་རིམ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད། ཆོས་ལུགས། གནའ་དངོས། […]\nའཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཚན་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང། ས་ཁམས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག དཔལ་འབྱོར་སོགས་སུ་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱང་། བསླབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི༌རང་མཚན་ཐོག༌སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་མ༌ཟད། བསླབ་གཞི་ཕན་ཚུན་ཡ་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་རམ་འདེགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། འབྱུང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་བསླབ་གཞི་ནི་བོད་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་གཞིག་གིས་བཟོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ངེས་པར་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་རྩལ་ཐོབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང། གསར་གཏོད་དང། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ། ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཁག་བསླབས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཚོར་ཐུབ་པ། དཀའ་ངལ་བསལ་ཐབས་བཅས་ཁྲིད་སྟོན་དགོས་པ་དང། སྒྲ་དང་འགུལ་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། པར་དང། རེའུ་མིག ས་ཁྲ། གློག་བརྙན། དངོས་བསྐྱོད་ཞིབ་འཇུག༌སོགས་ཀྱི་ཁུངས་དག་ཡིག་ཆ་སྤྱད་པའི་བསླབ་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། ཚན་རིག་སློབ་ཚན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་རྟོག་ཤེས་དང་། ཡིད་འགྱུར། (Affective) ལུས་སེམས་འགུལ་སྐྱོད་ (Phycomotor) བཅས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། དེས་སློབ་ཕྲུག་གི་འདྲི་རྩད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་རྒྱུས་ལོན་ཆེད་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་བརྟག་ཞིབ་དང་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུར༌བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོར་ཤེས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་གཞི་རིམ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སུ། ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད། ལྟ་ཞིབ་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཐོ་འགོད། དཔེ་རིས། རེའུ་མིག ཐིག་རིས་བཀོད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཙམ་རྙེད་པར་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྐབས་དོན་སྤྱི་ (Abstraction) དང་གྲངས་འབོར་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ (Quantitative Reasoning) གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པའི་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཚན་རིག་དེ་རིག་ཚན་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་སུ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་དངོས་ཁམས་རིག་པ༌དང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་རིག་ཚན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་འགོ་བརྩམས༌ཡོད། བསླབ་གཞི་འདིའི་ནང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་། རྫས་འགྱུར༌རིག་པ། སྐྱེ་དངོས༌རིག་པ། ཁོར་ཡུག་ཚན་རིག་བཅས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་ཚན་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དེ་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཁག་བཞི་ལ་དབྱེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ནི། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་འདི་རྣམས་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་མ་མཐར་ཡང་གཤམ་གསལ་དགོས་འདུན་ཁག་འགྲུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་གི་གོ་དོན་དང་། རྩ་འཛིན། ཁྲིམས་བཅས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ། ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་གཏོད་དང་། དཀའ་རྙོག་བསལ་བའི་འཇོན་ཐང་བསྐྱེད་པ། ཚན་རིག་གི་གཤིས་སྤྱོད་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། རིན་ཐང་བཅས་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ། བློ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། གཞུང་དྲང་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་གདེང་འཇོག། འདྲི་རྩད་ལ་གོམས་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ། ཀུན་སྤྱོད་དང་། མི་ཆོས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་བཅས་གོང་སྤེལ་བཏང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་བ། ཚན་རིག་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་། […]\nརྩིས་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནི། རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་བསྟུན་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དང། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཡང་ད་ཡོད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ (༢༠༠༥) དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པར་བརྟེན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱིས་གཞི་རིམ་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ནང་དོན། གལ་གནད་བཅས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྩིས་རིག་དེ་ཉིད་རིག་ཚན་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་རྩིས་རིག་གི་ལམ་ནས་བསལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟའི་དམིགས་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་སླད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲངས་ཀྱི་མ་ལག་དང། ཚབ་རྩིས། ཟུར༌གསུམ་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་མཐོ་ཚད་དང་རིང་ཚད་གྱི་དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག འཇལ་ཚད་དང། སྡོམ་རྩིས་རིག་པ། གནས་ཚད་དབྱིབས་རྩིས། (Coordinate Geometry) སྲིད་ཕྱོད་རྩིས་རིག་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་ལའང་གོ་བ་ཆགས་ཤིང་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྩིས་རིག་སློབ་ཚན་རྣམས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང། རྩིས་དཔེ། རྩིས་ཕྲེང། རེའུ་མིག པར་རིས། རྩེད་མོ། མགོ་རྙོག ལས་འཆར། ཀམ་པུ་ཊར། ལས་བྱ། བྱེད་སྒོ། ཚོད་ལྟ་བཅས་ཡོ་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྩིས་རིག་སློབ་ཁྲིད་ནུས་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང། ཁྱད་པར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྦྱོང་བཞིན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་སྟོབས་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས། དམིགས་ཚད། བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཚད་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྩིས་རིག་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་དེ། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་རྩལ་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས། རྩིས་རིག་གི་གཞི་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང། ནང་དོན། རྩ་འཛིན། མཚོན་རྟགས། བརྒྱུད་རིམ། ཐབས་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་རྩིས་རིག་ལ་སྤྲོ་བ་སླེབས་པ་དང་འཆར་སྣང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། ཚབ་རྩིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་བྱང་རྩལ༌གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ཐོབ་འབྲས་བདེན་དཔང་ཆེད་བཤེར་རྩིས་རྒྱག་པ་དང་། དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བར་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པོར་སྨྲ་བའི་གདེང་སྤོབས་ལྡན་པར་བྱ་བ། དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བར་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་རྩལ་གཅིག་ལས་མང་བ་སྤྱོད་ནུས་པ། རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བཤད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཞིགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་བའི་འཇོན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་འཁོར་དང། ཀམ་པུ་ཊར་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། རྩིས་རིག་གི་རྩིས་ཕྲེང་དང་གོ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་རིག་དེ་ཉིད་ཁྱབ་ཁོངས་འདྲ་མིན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། རྩིས་རིག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྩིས་རིག་མཁས་དབང་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཕུལ་བའི་རྩ་ཆེའི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་གུས་བརྩི་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ། རྩིས་རིག་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ་ཆེད་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་རྩེད་རིགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱེད་པ། […]\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་ཡོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང། རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང། ཉམས་མྱོང་གསོག་པ། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་རིམ་པ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་ཚད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེའི་ཁོངས་མི་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་སྒོ་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་འཇོན་ཐང་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གཏོང་ཐུབ༌ཀྱི་ཡོད། འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་ས་ཁམས་རིག་པ་དང། ལོ་རྒྱུས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བཅས་གཙོ་བོ་བཞིར་བསྡུས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་ཚོང་རྩིས་སྐོར་ཡང་ཅུང་ཙམ་བཀོད་ཡོད། འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་ཆེ་བའི་བསླབ་གཞི་ཆེ་ཁག་གསུམ་སྟེ། འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་དང། བོད། རྒྱ་གར༌བཅས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ནང་དོན་རིམ་པ་བཞིན་མང་ཉུང་འཚམས་པོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་གིས་ཟུར་དང་ངོས་མ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་མཐའ་སྡོམ་བརྒྱབ་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཙོ་གནད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་བར་མ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གསར་བཅུག་ཐོག ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས། གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མའི་སྤྱི་ཚན་དགེ་རྒན་གྱིས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁག་དང། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ༌བཅས་ཀྱི་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་དང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། ས་ཁམས་དང་། ལོ་རྒྱུས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངོས་མ་འདྲ་བ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སློབ་སྟོན་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཐད། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༤༠ དང། བོད་ཀྱི་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༣༠ རྒྱ་གར་གྱི་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༣༠ འཇོག་དགོས། རྒྱུགས་ཞིབ་སྐབས་བྲིས་རྒྱུགས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སློབ་མའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་མཉམ་ཞུགས་དང། རྣམ་དཔྱོད། ནང་སྦྱོང། ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་རྒྱུན་མཐུད་གདེང་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་འདི་དག་གི་དམིགས་ཚད་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ། དུས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་སའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐོར་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ཐུབ་པ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་བ་དང། སྣང་ཚུལ། དཀའ་རྙོག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པར་དུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིམ་དུ་མ་ཞིག་ནས་ལྟ་སྟངས་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཕྲལ་ཕུགས་དམིགས་ཡུལ་དང་སྲིད་བྱུས་དང་རྩ་འཛིན་སྒྲོམ་གཞི་ཁག། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་རབས་ཀྱིི་རྒྱ་གར་དང་རང་བཙན་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ། རྒྱ་གར་གྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་དང། དེའི་རིན་ཐང་དང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ། ས་ཁུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་མི་མང་གིས་དེར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོ་དང། བོད་མིའི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་སླད། […]\nENGLISH CURRICULUM FOR CLASS XI AND XII ENGLISH ELECTIVE The course is intended to give studentsahigh level of competence in English with an emphasis on the study of literary texts. The course will provide extensive exposure toavariety of rich texts of world literature as well as Indian and Tibetan writings in […]\nཀ) ངེས་སྦྱོང་མིན་པའི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་ཚན། (Elective English) རྒྱབ་ལྗོངས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། ཚད་མཐོའི་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་སྤེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ཁག་ལས་ལེགས་ཆ་གཅེས་བཏུས་དང། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཨིན་ཡིག་ནང་བྲིས་པའི་རྩོམ་རིག་ཁག་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་རོལ་མྱོང་དང། སློབ་སྦྱོང། དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་རྩོམ་རིག་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཐབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཚད་མཐོའི་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏང་སྟེ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཨིན་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཁག་བདེ་བླག་ངང་གོ་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱ་དགོས། དམིགས་ཡུལ། • གནའ་དེང་གི་ཨིན་ཇིའི་རྩོམ་བྲིས་སྣ་མང་ལ་གོ་རྟོགས་རྒྱ་གང་ཆེར་སྤེལ་རྒྱུ། • རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྲུན་པ་དང། སྐད་ཡིག་གི་གསར་གཏོད་ནུས་པ་རྩལ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། • ཚིག་མཛོད་དང། མངོན་བརྗོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་ཐ་སྙད་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ། • རྣམ་དཔྱོད་དང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་ཀློག་འདོན་གྱི་སྤྲོ་བ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ། • ཨིན་ཇིའི་བརྡ་སྤྲོད་དང། སྐད་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞི། སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། • སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐད་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། ཨིན་ཡིག་ནས་མ་སྐད་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱ་ཐབས། • གཞུང་ལུགས་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟ་སྣང་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དམིགས་ཚད། གཞུང་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་དང། སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་གཙོ་ཕལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུབ་པ། རྩོམ་ཡིག་གི་བསླབ་བྱའམ་བསྟན་དོན་དང་རྒྱས་བཤད་འབྲེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དཔེར་ན་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱིའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང། མཚུངས་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་ཅི་རིགས་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་བསྡོམས་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་སྐབས་ས་གནས་དང་དོན་དངོས་ངོས་བཟུང་བ་དང། རྩོད་པ་བྱེད་པ། གོ་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་པ། སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། མཇུག་བསྡོམས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དོ་ནན་བྱ་དགོས། གནད་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཇུག་བསྡོམས་བྱེད་པ་དང། ཞིབ་ཕྲ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་བཟོ་བ། གྲུབ་འབྲས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ། རང་གིས་བཀླགས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་ཐུབ་པ། སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་དང། […]\nENGLISH CURRICULUM FOR CLASS IX AND X Introduction In the words of Humboldt: “Man is man through language alone”. Language, spoken or written, is man’s chief instrument of communication though may not be the only one. We use language to communicate our thoughts and ideas. Moreover, there is no denying the fact that language communication […]


Terdzo-SHA-030 - Rinchen Terdzö\ndpal chen yang dag zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 27 (ཤ) / Pages 669-674 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 669-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang /_tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang /_gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/_mdo gzhung sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar bas 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔ སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་ཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། གསུམ་པ་བསྔོ་ཤིས་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-030&oldid=114939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:13.