Terdzo-MA-032 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa\nin cycle སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 651-671 / Folios 1a1 to 11a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 651-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba dang /_sras yum zung gis bka' bstsal sgrub slad zab chos 'di nyid la zhabs tog tu 'gyur ba'i bsam pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag dpal chen thugs kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་ཐོག་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་མགོན་དེ་ཡི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་འདུད། །དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡན་ལག་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་འགོད། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་གཙྪ་ས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཕྱིར་བགེགས་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ སྣང་གྲགས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་དག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན༔ རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེས་བརླག་པར་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་རང་རྒྱུུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ༔ སྲུང་མཚམས་འགལ་འཁྲུལ་ཡུལ་ལས་འདས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདའ་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ༔ ཉམས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཀྱང༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ལས༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་པ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་ཕྱིར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྣོད་བཅུད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད༔ སྣང་ཡོད་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་པ༔ སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བཅུད༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྟིམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉི་བཞིན་གསལ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དག་པའི་ངང༔ འོད་སྣང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རིག་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་མཐིང༔ ཐིག་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚད་ཕེབས་རྩལ་རྫོགས་གར་དགུ་ལྡན༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པར་སྲེག་པའི་མེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་འཁོར་ལོ་ལ༔ པད་ཉི་རུ་དྲ་སོགས་ཀྱི་གདན༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་རལ་གྲི་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྩེ་དགུ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འཕྲོ༔ སྒོ་ཁྱམས་མཐའ་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ གདོད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ཡེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ འབྲིང་གིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ཐ་མས་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཁྲི་གདན་ལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྩི་མཆོག་འདི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དང་། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷག་མ་མྱོང་། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་པས༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཚོགས༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་མི་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་བསྒྲལ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདུད་བཞི་ལ་དཔའ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སྐུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ་རལླི་བཞད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ཚིག༔ དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་རྔམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་དབྱངས༔ གསུང་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ངོམ་པའི་ཐུགས༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཞུང་ལས། རབ་འབྲིང་བློ་ཁྱད་ཛཔ྄་ཀྱི་དོན༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཔལ་བེ་འུར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ཚུལ་དུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འབར་བར་བསམ་པ་གསུང་གི་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱི་བསྡུས་སོ། །དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡཱ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་ོརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླ། ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ དཔལ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་རུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། རབ་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་དབྱངས༔ འབྲིང་གིས་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས༔ ཐ་མས་ངག་ཏུ་བསྒྲང་བའི་ཚེ༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་བརླབས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དང་དམེ་བ་དམིགས་སུ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ འོན་ཀྱང་རྟོགས་གོམས་མི་ལྡན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་གཟེད་ཁོང་དུ༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དྭངས་མ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས་པ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བརྡ་སྐད་སྙན༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་རེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྤྲོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་འབྱུང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ༔ ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ༔ གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒེག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང༔ སུ་ར་ཏྭ་ཡི་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྤར། འདུ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པས། དམིགས་རྟེན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛཿཡ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བདག་ཏུ་ཞེན༔ མི་སྲུན་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་མ་རིག་པ༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཅུག༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་བཏེགས་ཤིང་ལྟ་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འགལ་བ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དག་དང་མ་དག་མིང་མེད་པ༔ བློ་འདས་གདོད་མའི་གཤིས་འདི་ནི༔ སྟོང་ཉིད་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་བ་དང་ཁ་ཕྲུས་བཏབ། དཀྱུས་ལ། ཞིང་ཆེན་པགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧྲཱིཿལས་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མར་བཅས༔ ས་བདག་མ་ཡམས་བརྟན་མ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཨཱ་རལླི་དང་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ བར་དུ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་དུ་མ་རུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསང་བདག་ལ་སོགས་པས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདུད་ཀྱི་ཆེ་ཞེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨན་མོ་ཀུན་གཙོ་ཀོང་ལྷ་མོ༔ སྨན་མོ་བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེས་འབིགས་ཤིང་འཁོར་ལོས་གཅོད༔ ནོར་བུས་སྦྱང་ཞིང་པདྨས་བརླབ༔ རལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རོལ༔ བྲོ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བརྡུང༔ གླུ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བླང༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་སྟངས་ཇི་སྙེད་པ༔ འོད་གསལ་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཟད་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གང་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། རང་བཞིན་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི༔ སྣོད་ནི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རོལ༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་ལ་དོན་བསྡུ་ནི། སྣང་ཐིམ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་སྣང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་ཉིད༔ འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ཁྱད་འཕགས་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ནོར་འདི་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་གཟིས། །མཆོག་བསྟན་ཉིན་སྣང་གསལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་སླད་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-032&oldid=116459"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:00.


KTGR-DL: Chö གཅོད།\nDigital Library of Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nCourses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / ►\nTeachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / ►\nCourse categories: Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Presentations of the Mahāyāna Path ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། / Classifications of Mind, of Reasoning and The Miraculous Key བློ་རིགས། རྟགས་རིགས། རིགས་བསྡུས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / The Buddha's Words སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Chandrakīrti's Entering the Middle Way དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Buddha Nature ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing Phenomena and Pure Being ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing the Middle from the Extremes དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of Direct Realization མངོན་རྟོགས་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of the Sutra Collection མདོ་སྡེ་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / In Praise of Dharmadhātu ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Knowledge Fundamental to the Middle Way དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Seventy Stanzas on Emptiness སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Sixty Stanzas on Reasoning རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Aspiration Prayers སྨོན་ལམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Public Talks Given at Major Programs མི་མང་གི་གསུང་ཆོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teaching of the Month སློབ་མ་རྣམས་ནས་གསུང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་འོས་ཐོ་གནང་བ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Photos, History of Rinpoche's Enlightened Activity རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། / Mahāmudrā, the Ocean of Definitive Meaning ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / The Essence of Amrita བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / Profound Inner Principles ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Great Perfection རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། / Recitation Meditations composed by Rinpoche རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་པའི་འདོན་སྒོམ་གྱི་འདོན་བྱ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Complete Liberation of the Three Realms ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Gradual Path of the Wisdom Essence ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Two Part Hevajra Tantra དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་བཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Chö གཅོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / The Preliminary Practices སྔོན་འགྲོའི་བསྐོར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Life of Jetsun Milarepa མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs by Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། / Rain of Wisdom བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs with Restricted Content གསང་བའི་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 1-5 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section6ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section7ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 8-10 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Sections with Restricted Content གསང་བའི་མན་ངག Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Melodies for Sadhanas, Songs and Recitation Practices Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Recordings of Online Meetings Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Clips, Tibetan - English Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Help Section\nThe Biography of Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར།\nAt Karmê Chöling, 18 August 2003, Rinpoche highlights sections from the lifestory of Machik Labdron in one beautiful talk full of laughter.\nTalk 17 of 27, video\nChö, Nalandabodhi, Seattle གཅོད།\nRinpoche sings and gives explanations on Chö and on Machig Labdron's life-story. Very beautiful and playful.\nThe talk has Q/A.\nSinging Auspiciousness that Lights up the Universe.\nMitra Mark expresses thanks and aspirations to Rinpoche.\nTibetan / English\nExplanatory Reading transmission for Chö གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་།\nIn these recordings, Rinpoche offers the reading transmission for the practice and gives essential instructions in relation to it. He also givesatransmission with three years commitment to the practice.\nFor now, you find recordings from Karmê Chöling, Barnet 23 & 26 August 1995.\n2 talks, audio\nChö, Performance of the Ritual in Tibetan གཅོད་ཀྱི་ཆོ་ག\nIn Bouddha, 1988, Rinpoche gives brief advice how to perform the ritual. With Ani Jampa present to help, the student is set off to practice.\nIn Bouddha, 1994, when Rinpoche went through detailed explanations of the ritual, he also had Ani Jampa Chodzom lead the students in the ritual.\nChö Transmissions གཅོད་ཀྱི་དབང་།\nOn several occasions at Karmê Chöling and Dorje Denma Ling, Rinpoche offered the Chö transmission. Rinpoche did that following the testimony of Machik Labdron herself: "I do not bestow the deity transmission to the body, I bestow the transmission of dharma to the mind."\nKarmê Chöling, 1998, 1999 & 2003. Dorje Denma Ling, 2003 & 2004\nGyalwa Dondrub's Praises to Machig རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་གྱིས་བསྟོད་པ།\nIn connection with extensive teachings on the Chö practice, Rinpoche gave in 1996 in Bouddha and in Pullahari teachings on the Praises to Machig Labdron, which were composed by her son, Gyalwa Dondrub.\nThe late Acharya Tenpa Negi, who had suchabeautiful voice, teaches the Tibetan melodies for reciting the songs.\nKarma Chagme's Song of Supplication to Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར།\nVisiting Honolulu, Hawaii in June 1996, Rinpoche offers two talks on Karma Chagme's prayer that Rinpoche considers to beasupreme guruyoga to Machik Labdron in that it unites the practice of guruyoga with view.\nPa Dampa Sangye: The Genuine Dharma that Dissolves Suffering དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བྱེད།\nVisiting Kunzang Dechen Osel Ling, Salt Spring Island, Canada, Rinpoche offers\na teaching on Milarepa's Three Nails\na teaching / transmission on Pa Dampa Sangye's song, The Genuine Dharma that Dissolves Suffering.\nWhen students, who are just about to enter the three year retreat, request Rinpoche to give themaChö transmission, Rinpoche offers this outstanding teaching / transmission on this song by Pa Dampa Sangye.\n1 talk, audio\nThis library project is in need of funding, likeawater moon needs water.\nPlease consider supporting this project financially. Any amount is most welcome. You can giveadonation by clicking here.


ཨེ་ཇིབ་པའི་རང་དབང་བརྩོན་ལེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2013-04-14\nད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འཕེལ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དབར་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གཞན་ཞིག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤུགས་དེ་ནི་དབྱིན་ཇི་བའི་དབང་ཤུགས་རེད།\nཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱ་གར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་གནས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་དང་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ལྡན།\nརྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཇིབ་གཉིས་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་གདམས་ང་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞི་རྩའི་ཐད་བལྟས་ཚེ། མི་རིགས་རང་དབང་གི་ཛ་དྲག་གི་རེ་འབོད་དང་དེའི་དམིགས་འབེན་སོགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་བརྩོན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ལས་མ་འདས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས། ང་ཚོ་མི་བུ་རེ་རེ་རང་ངོས་ནས་གཞན་གྱི་མྱོང་པ་དངོས་ལས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐུབ།\nརང་རེའི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན (ཨེ་ཇིབ་དཔེ་མཚོན་དུ་བྱས་ན) དབྱིན་ཇི་བའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི “རང་དབང” ནི་ཇི་ལྟར་དུ་མཐའ་སྡོམ་རྒྱག་པའམ་གང་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡོད་པ་བཅས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱབ་ཁག་ཡོངས (ཨེ་རཱག་དང་། སེ་རཱི་ཡཱ། པཱ་ལི་སི་ཐན། ཨ་རཱ་བྷེ་ཡཱ་བཅས་ཚུད) ལས་ཨེ་ཇིབ་ནི་ཆེས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤར་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་དེ། གནའ་བོའི་མཚོ་ཁུག་གི་བརྒྱུད་ལམ (སའོ་ཙཱི་མཚོ་ལམ) བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བྲིན་ཆེ་བའི་ཚོང་ཟོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ཡང་གནས་དེར་བྱུང་བ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་ཡོ་རབ་གླིང་གསར་དུ་ཚུགས་པ་དང་སྦྲགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནུབ་རྒྱལཁབ་ཁག་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེས་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་མཉམ་འདུས་བྱུང་བ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལས་རྦད་དེ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཉེ་བའི་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་ཀྱིས་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྲིལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ཐོག་མར་ཨེ་ཇིབ་ནང་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དེ་ཡང་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་མིག་དཔེ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ། སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་གྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པར་གདོང་ཐུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ཡོད།\nངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་གནའ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་དང་། ཇེ་མཱོལ་ཨོ་རྡན། (ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པའི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་གསོ་མཁན) ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལས་ཕྱུངས་པའི་བསམ་བློ་གསར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་བཅོས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་གིས་གནའ་སྲོལ་རྙིང་པ་ལ་གཞིགས་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་སྣོན་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བསྟུན་གྱི་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། (མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བླང་བྱར་བཟུང་ཡོད) དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་བར་ལ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཆེད་དུ་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་གནང་འདུག།\nདེས་ན་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་གཉིས (ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ) ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་དང་། ཉེས་ཁྲིམས། ཤུལ་འཛིན། གཉེན་སྒྲིག།རྩ་འཛུགས། ཆབ་འབངས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་དངོས་སུ། ཡོད་ཚད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཞིག་ནས་བཞེད་ན། ཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་དབང་ཙམ་མ་ཟད་སྲིད་དབང་ཀྱང་བསྩལ་ཏེ་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་རིགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱས།\nསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་ཐོབ་པ་ན། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྒྲིག་གཞི་མཚོན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འདིའི་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དཀའ་བར་བཟོས་ཡོད།\nཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས (མི་དམངས་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡུལ་སྲོལ་ལ་གོ) ཁག་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་འཚམ་ནའང་། དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས། སྒྲིག་འཛུགས་རྙིང་པ་དེ་དག་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་མི་འཚམ་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བགྲངས།\nང་རང་ཚོས་མཐོང་གསལ་ལྟར། ཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཕེལ་རིམ་དེ་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། ཏུར་ཀི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པས་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་བཅའ་ཕུལ་མེད་ལ། ཁོས་རང་གི་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེ་ཨེ་ཇིབ་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེར་ཕྱིན་མེད་ནའང་། ཡུལ་དེ་གའི་ལས་གནས་སུ་དང་། ཁ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དེ་འདྲའི་འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཡོད་ཚད་འདུག།\nཨེ་ཇིབ་དང་། ཏུར་ཀི སེ་རཱི་ཡཱ། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སྐད་བརྡ་ལས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསར་བ་གོ་སྤྱོད་མང་དུ་བྱེད།\nཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཁ་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ཚོས་དེ་ལྟའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་ཁག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་རྙིང་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་མཚར་སྣང་ངམ་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་མིན་ཚེ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་འོག་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བག་ཚ་བ་དེས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་ཆེས་རྙིང་ཞེན་གྱི་ལྟ་བ་འཆང་མཁན་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དག་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པར་འབད་པ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་གི་དབང་གིས། གཅིག་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ཁེ་ཆེ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི་ཤུན་ནང་བཅུག་སྟེ་ཆེས་སྲ་ཞིང་རེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་ལས་ཆེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གསར་དུ་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་འཕེལ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་དེའི (ཁོ་པ་ཚོ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཡིན) ནང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ (Saad Zaghlul) ཞུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད། (ཁོང་ནི་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་འཛིན་བཅས་ཡིན) སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་ཨ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཚོས་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་རྒོལ་ལན་སློག་དུས། ཁོ་རང་མི་དར་མ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོས་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་རང་རྒྱལ་ལ་སྲིད་ཞུ་བསྒྲུབས།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ལོ 1927 ལོར་ཁོ་རང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་པའི་དབར་ཏེ། འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་དབང་ལས་དོན་འཁུར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དུ་གྱུར།\nའོན་ཏེ་མི་དྲག་ཚོ (གནའ་རབས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་པར་གོ) ཁོ་རང་ལ་མཛའ་སེམས་དེ་ཙམ་མེད། ཁོ་པ་ཚོས་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མིག་ལ་མི་རན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རིམ་བཞིན་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱིས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གོ་ཐང་ལས་རྒྱང་དུ་སྤྱུགས་པས་སོ།།\nརྫ་གྷ་ལོལ་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་མིག་ནང་གི་མི་དྲག་ཅིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེའི་དབུ་ཁྲིད། རང་གི་གྲལ་རིམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་བཅས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་བོར་འཐབ་རྩོད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་རོགས་ཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་སྐད།\nཨེ་ཇིབ་ལས་ཏུར་ཀིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གྲལ་རིམ་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཨེ་ཇིབ་དུ་དབྱིན་ཇི་བས (བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་དང་ངོས་ལེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏུ) ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་ཚུད་ཐབས་སུ་འབད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེངས་ཏེ་སྲིད་ཚོགས་སམ་གྲལ་རིམ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་གི་མི་རིགས་ཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བཟོས་པ་རེད།\nརང་རྒྱལ་ནང་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོས་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་ལ་སྟ་གོན་བགྱིས་ཤིང་། ཡི་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་མཁན (ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་གོ) ཚོས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མོད། མཐར་ཁོ་ཚོ་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ལྟར་ཁོ་པ་ཚོས་སྦྱོར་ངན་གང་མང་ཞིག་སྤེལ་བར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེར་ཀུན་གྱིས་མོས་གུས་ཐོབ་ཕྱིར་ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་ངག་ནས་དད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་སྒྲོག་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་སྦྱོར་ངན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཚོགས་གཞན་པའི་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཀླ་ཀློ་རིགས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ས་ཞིག་ཡིན་པར་རྩོད་བཤེར་བྱ་རྒྱུར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་དར་རྒུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མི་མཆིས་པར་སྲིད་འགྱུར་སློང་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་མ་བསླང་ཚེ། ཚང་མ་བག་ལྷོད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཆོག་ཟེར།\nསྟེས་དབང་གིས། དེ་འདྲའི་ཁེ་དབང་གི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་རིམ་དེས་རྒྱུན་པར་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་དོ་ཕོགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་གཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཁོ་རང་ཚོ་དེ་འདྲའི་དག་ཞིང་ཞིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བར་སྣང་།\nགཡུལ་འཁྲུག་གི་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཨེ་ཇིབ་ནི་དྲག་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་ལངས་མ་ཐག “གོ་མཚོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་འགུལ” དེ་གཡོལ་ཞིང “དམག་ཁྲལ་གྱི་བྱ་འགུལ” ཞིག་བསླངས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔུང་གིས་ཁེངས་ཤིང་དམག་འཁྲུག་ལངས་རྗེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱབས་ཁོངས་ཤིག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 1918 ལོར་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་རྩ་དོན་དེ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིར་འཚོགས་པའི་ཞི་བདེ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཝེ་ཐའི་རིང་ལུགས (Watanists) བྱ་བའི་མི་རིགས་སྲིད་ཚོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ (Wafd Party of Egypt) དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་རླབས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཁ་ཤས་འཇུ་བཟུང་བྱས།\nདེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཞིག་བསླངས་ཤིང་། གཡུལ་འཁྲུག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་ས་སེ་རཱོ་གཙོས་མི་དམངས་བསྟི་གནས་འགའ་ཞིག་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་རྩ་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ལག་པར་ཤོར་ཞིང་། ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མི་དམངས་བདེ་སྲུང་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས།\nཡུལ་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡང་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོག་མ་དེའི་རྗེས་སུ། ཅི་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་དབང་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་བསད་ཅིང་། གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་དེ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱས། འོན་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་རུང (རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བཙིར་གཅུན་བཏང་བ་རེད) ལས་འགུལ་དེའི་ཐབས་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དེ ”ཞི་བའི་འགོག་རྒོལ” ཕྱུངས་པ་རེད།\nདེའི་རྐྱེན་རྒྱལ་ཁ་འདིའི་ཁྲོད་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་བསམ་ཤེས་གནང་དགོས་པར་བཙན་བསྐུལ་བཏང་ཞིང་། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་གཙོ་འཛིན་པ་མཱེལ་ནྲ (དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན) ཡི་འགོ་འཛིན་འོག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཆེད་གཏོང་བྱས།\nཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཤིང་། ཁོ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་གྱི་དོན་འབྲས་ཤིག་སྨིན་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་སླར་ཡང་སྐྱོ་གར་འདིའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་པ་རེད།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཡིག་ཆ་བཟོ་དགོས་པར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཡོངས་རིམ་པས་ཛ་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཀྱང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་དེ་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ནས་སྤྱི་ལོ 1922 དབར་ཏེ། ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང་།\nཨེ་ཇིབ་པས་འཕྲལ་གྱི་རང་བཙན་ཆ་ཚང (Istiqlal el—tam) ཞིག་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་འདུག།\nསྤྱི་ལོ 1919 ལོར་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་མ་འགྱངས་པར་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཅིང་། སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་འཇུ་བཟུང་གིས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་བ་རེད།\nཁོ་ཚོས་དབྱིན་གཞུང་གི་མོས་འདུན་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱ་འཆར་གྲ་སྒྲིགས་གང་ལེགས་བགྱིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་འདོད་མོས་གཙོ་བོ་དེ་གོང་མའི་ཚོང་འབྲེལ་དང་མ་འོངས་པའི་དམག་ཇུས། གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུའང་དཀྱེལ་ཡངས་གནང་རྩིས་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ཐོབ་པའི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་ཚུལ་མི་བདོག་པར། རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཞིག་ཁས་ལེན་བགྱིད་ཚེ། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་སྨོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་གྲོས་འདེབས་བྱེད་ལས་ཆེ།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཇི་བས་རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་མིན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རང་བཙན་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་བགེགས་སུ་ཤར་ཡང་སྲིད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་བསམས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་ཚོའི་དབར་གཞི་མཐུན་གྱི་གྲོས་མ་འཆམ་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་སྦྱོར་ངན་ཞིག་རྩོམ་དགོས་པར་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་བོ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟས་པར། སྤྱི་ལོ 1922 ལོ་ཟླ་བ2ཚེས 28 ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུར། མ་འོངས་པ་ན་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད “རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ” ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཅུང་ཚད་ལས་འདས་ན། ཡུན་རིང་གི་བསམ་གཞིགས་ལས་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་བཞི་དེ་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་དང་། ཐད་ཀའི་དང་ཐད་ཀར་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་བྱུས་སོགས་ལས་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ།\nབཀའ་བརྒྱ་དེ་དག་ནི་རང་རྒྱལ་ནང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་ཀུན་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བས་མཐར་གནས་འཆའ་སྟབས། ང་ཚོས་དེ་ལ “ཉེན་སྲུང” ཞེས་འབོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་བཀོད་དེ་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་འདུག།རྒྱུ་མཚན་ལྟོས་ས་བལྟོས་འཇོག་གིས་དེ་དོན་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་ཆེས་ཉེས་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་ཚོར་རང་དབང་རང་བཙན་དངོས་མ་ཞིག་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན་ནམ།\nདེས་ན། སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན་གྱི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་ངན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིན། ཨེ་ཇིབ་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་དམངས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐུགས་ཁུར་མཛད་པའི་བཀའ་བཀོད་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི ”རང་དབང་དང་རང་བཙན” བྱ་བའི་གོ་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་འོག་མི་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། ཨེ་ཇིབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད “ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” ནང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་མཇུག་ལྡོག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ལ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐལ་ནང་འགན་འཁྲི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱས་ཉེས་ལ་རང་དབང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཞེས་སུ་འབོད།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་དང་དབྱིན་ཇིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཧ་ཅང་ཁ་འཆམ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་གས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བར་དགག་ཅིང་ཨེ་ཇིབ་མི་དམངས་རང་བཙན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒོལ་པ། ཐ་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་འཐད་པར་མི་འཛིན།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་རང་ཉིད་ནི་སྲིད་གཞུང་དུ་བསམས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་ཡང་ཡིད་མགུ་པ་ཞིག་བརྩམས་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་རྣམས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་སྟེ་སྲིད་མཐའ་སྒེར་སྡོམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཕམ་ཉེས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་ཡིད་རྟོན་པ་བཅས་བྱེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི “གཞན་ཕན་རིག་ལུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་གསར་བའི་འོག་གི་ཟུར་ཡོལ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་གྱོང་གུན་གསབ་པར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དེ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་འཕྲལ་མ་ཉིད་དུ་དེ་དོན་ལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཡོ་སྒོར 6,500,000 ལྷག་ཅིག་སྐྱིན་འཚབ་དུ་སྤྲད་ཅིང་། ཡང་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་གཅིག་ལ་ཡོ་སྒོར 8,500,000 ལྷག་བསྩལ།\nཆེས་ཡི་གར་འོང་བ་ཞིག་ནི་དཔོན་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཅིག (ལས་འཁྱུར་དུ་གུན་གསབ་ཀྱི་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་ཐོབ་མཁན་དག་ཡིན) མོས་མཐུན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཡང་བསྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི1ཞིང་ཆེན་རིམ་འདུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་མི་འབོར་གྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་དྲན་པར་གྱིས།\n“མི་རིགས་དེའི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་རྒུ་ལས་གྲུབ་པའི” ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་ཚོགས་དེ་ནི་དཀྱེལ་ཡངས་ངང་རེ་ཞིག་ཁ་རོག་གེར་བསྡད། དོན་དམ། རྩ་འཛུགས་གསར་པ་དེ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཚོར་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད།\nབདག་གི་བློ་ཡིས་དཔག་ན། རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཞིག་གི་ལས་ཞུགས་དུས་ཡུན་མཐར་སྤྱད་མྱོང་བའི་འཐུས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཁོ་པ་ཚོ་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡི་དབང་ཤེད་འོག་གློ་བུར་བའི་འཚེ་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཧྥ་རྡཱ་ཡིས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ལ་བག་ཟོན་དང་དབང་མཐའ་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྙེག་སྟེ་སྲིད་དབང་བཟུང་།\nསྤྱི་ལོ 1923 ལོར་འཐུས་མི་གསར་བའི་འདེམས་བསྐོ་ཐོག་དང་པོར་ཚུགས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་སྤྱི་དཔོན་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོང་གི་སྲིད་ཚོགས (གོང་སྨོས་ཀྱི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ) གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།\nའདེམས་བསྐོའི་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆའི 90 དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས 214 ལས 177 བཅས་ཐོབ་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་ཁོ་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཡུན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་གིས་འབད་ཅིང་། དམིགས་འབེན་དེའི་ཕྱིར་རྫ་གྷ་ལོལ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nཡུལ་དེར་འབྱོར་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་མ་མཐུན་པར། གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཁག་མེད་པར་བཟོས། གྲོས་ཆོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་རེད།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆུ་བོ་ཆེས་རིང་ཤོས་ནཱེལ (Nile) ཞུ་བའང་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཐད་སོར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཆུ་བོ་ནཱེལ་ནི་ཨེ་ཇིབ་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུང་ཁྲག་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང (ལོ་ངོ 7000 ནས 8000 ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་གོ) དུ་བཀོད་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འཚོ་གནས་ཡང་ལོ་རེའི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་ཤཱ་འོད་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ལ། ཆུ་བོ་དེས་ཁོ་པ་ཚོར2ཨ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ་བྱ་བའི་ས་མཐོའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལས་ས་རྒྱུ་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཨེ་ཇིབ་ནི་སྔོན་མའི་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོ་ཞིག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཆེས་བཟང་པའི་གཤིན་སར་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་འདྲའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ནི་མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་དང་འཚོ་བ་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་པ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ཆུ་བོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་འགའ་ཞིག་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་མེད་ན། དེ་ཡང་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁའི་གསང་བ་དག་ཕྱི་རུ་བརྟོལ་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nགནའ་བོའི་དུས་སུ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཚུད་པར་འདོད་ཅིང་། སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལའང3ཨེན་གྷ་ལཱོ . ཨེ་ཇིབ . སཱོ་ཌན་ཞེས་འབོད།\nདོན་དངོས་སུ། སྤྱི་ལོ 1924 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཁཱོར་རྫོན (རྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་བློན་ཏུ་གདམས) བྱ་བས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྨྲས་དོན། གལ་ཏེ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་འགན་དུ་བླངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཞིག་མིན་ཚེ། དེ་ནི་མ་རྩ་སྟོངས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nའདི་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཀར་ཕྱོགས་དོན་ཡང་། མ་གཞི་ཁོ་པ་ཚོས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཨེ་ཇིབ་པའི་སེམས་སུ། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་སྟོད་རྒྱུད་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་པའི་སཱོ་ཌན་མི་རིགས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་སྟབས། ཁེ་ཕན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་འདྲ་ཕྱུངས་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ 1924 ལོར། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་གཉིས་དབར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སྐབས། སཱོ་ཌན་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན། དབྱིན་ཇི་བས་ཁོ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་བཏང་ཞིང་། སྦྱོར་ངན་དེ་ཨེ་ཇིབ་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་སྡུར་ཙམ་ཡང་མ་ཞུས་པར་རང་འདོད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། འཛིན་སྐྱོང་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་རུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བོར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་།\nཐེངས་སྔོན་མར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཏུར་ཀི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་ཞན་དུས་ཤིག་ལ། ཕྱིའི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། ཡུལ་ལུང་དེའི་ནང་སྒྲིག་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཙལ་འགེལ་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཏུར་ཀིའི་ཡུལ་མི་ཚོར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་སྐད།\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་བ་འདི་དག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཇི་འདྲ་བསགས་ཀྱང་། ཁོ་པ་ཚོ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་སྡོད་དོན་གཅོད་དམ་གཞུང་ཚབ། ཡང་ན་ཆེས་མཐོའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྲིམས་ཁང་མ་གཏོགས་ཏུར་ཀིའི་རྩ་ཁྲིམས་སམ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་ཐུབ་མེད་ལ། ཁོ་ཚོར་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་ཁྲལ་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་རང་དབང་ཞིག་ལྡན་པ་དེ་རེད།\nཕྱི་གླིང་བའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་དེ་དག་ལ “མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ” ཅེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་བདག་དབང་མགོ་འབུལ་ཞུས་པ་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཏུར་ཀི་པ་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་བསྲན་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིན། ཏུར་ཀིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡོ་རོབ་པར་མགོ་འདོགས་ཞུ་དགོས་པ་བྱུང་།\nགལ་ཏེ་འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་དཔྱ་ཁྲལ་དང་གཡོལ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་བྱེད་ལས་དེའང་ཟོལ་མེད་དྲང་གཞག་གི་རྒྱ་མིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འཇལ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐད་ཀར་དབང་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཁོ་ཚོས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་ཡར་བསྐུལ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མེད།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྲིད་སྐྱོང་བ་ཁའེ་མཱེལ (ཏུར་ཀིའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་དང་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་ཡིན) ཞུ་བ་འདེམས་བསྐོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་རྗེས་དེ་སྔའི་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་གྱི་རྩ་དོན་འོག་གི་ཏུར་ཀི་པ་ཚོ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དྲག་འོག་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nངས་འདིར་གླིང་བར་བྱ་བ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་གནད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་ཡུད་ཙམ་རིང་ལ་ཁོ་པ་ཚོ་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་པས་བདག་གིར་བཟུང་མྱོང་ནའང་། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་སྦྲགས། འཇར་པན་པའི་མོས་འདུན་དང་ལེན་མ་བགྱིས་པ་རེད།\nཁེ་དབང་དེ་དག་རྒྱུན་པར་རང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཡོད་ན། ཁོ་རང་ཚོའི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་བློ་རྒྱ་དང་བཅས་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བར་ཁག་ཐག་བགྱིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཅིག་ལོས་ཡིན།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེའི་གཙོ་ཆེ་བ4ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་པ་ཚོ་གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་ན། ཨེ་ཇིབ་ནང་གི་རིགས་རུས་ཆེས་རྙིང་གྲས་དེ་ཡིན་པར་བཞེད། ཁོ་ཚོ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མ་དར་སྔོན་ནས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་གུས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཆེར་མ་འགོར་བར། གདོད་མའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་དེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གི་སྟེང་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་དང་། “མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐའ་འཁྱོལ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་བཅས་བློས་གཏོང་གིས” གནད་དོན་ཐག་བཅད།\nདོན་དངོས་སུ། ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་དེའང་མི་རིགས་རང་དབང་གི་འཐད་རྩོད་དུ་ཞུགས་པ་རེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་རྫ་གྷ་ལོལ་གྱི་ཆེས་བློ་བ་ཉེ་བའི་དཔུང་རོགས་མང་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་མི་རིགས་འདིའི་མི་ཡིན།\nའགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དངོས་འབྲེལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྩོད་གླེང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ 1924 ལོའི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོའི་དཔུང་རོགས་ཚོའི་དབར་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དེ་དག་ཀྱང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ནང་ཁོ་པ་ཚོ་དེ་སྔའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་སེ་རཱོ་ནང་འཐུས་མི་གསར་བ་གཟུ་ལམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། དམིགས་སུ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ཁག་ཅིག་རྙེད་དེ།\nཆེར་མ་ལེན་པར་ཁོ་ཚོ་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཅིང་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་ཐབས་ཇུས་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་པ་ཚོས་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད་བདག་གར་བཟུང་ཞིང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་བྱུང་རབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འཆད་པར་བྱ་ཞིང་། འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་ཞིག་ཡིན་འོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་དེང་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སུ་གཟིགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ་བ5ཚེས 20 ཉིན་སྦྱར།\n1 རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ (United Provinces) ནི་སྤྱི་ལོ 1579 ལོར་དེང་གི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནཱེ་རྡིར་ལན་ཌི (Netherland) ཡི་མངའ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1950 ལོར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཌིར་མངའ་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ (Uttar Pradesh) ཁག་བཅས་སུ་གོ།\n2 ཨེ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ (Abyssinia) བྱ་བ་དེང་གི་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་ཐཱོ་ཧྥེ་ཡཱ (Ethiopia) རྒྱལ་ཁབ་ལ་དངོས་འཛིན།\n3 ཨེན་གྷ་ལཱོ (Anglo) བྱ་བ་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའམ། ཡང་ན་གནའ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ལ་གོ།\n4 (Copts) མི་རིགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་ཧེ་ལིན (The Hellenistic) དང་རོ་མའི་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན།\n2013-04-14 སྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Jhakhang Podcast on Amazon Music\nJhakhang isavenue whereagroup of friends get together from time to time to discuss global issues and social phenomena that might interest Tibetan audiences. From art and culture to politics and society, we discussawide range of topics that have implications and consequences for the Tibetan world.་ || ཇ་ཁང་ནི་དུས་ནས་དུས་སུ་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དབྱིངས་ཡོད་སའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། འདི་རུ་ང་ཚོས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་གཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་། ཆབ་སྲིད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་དོན་སྣ་མང་ཐོག་གོ་བསྡུར་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལས་རིམ་ནང་ཨུ་རུ་སུས་ཡུག་རེན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་ཚོར་ཡུག་རེན་གྱི་སར་འཐབ་ཇུས་ཐོག་གི་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། ཡུག་རེན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་བར་འདྲ་ས་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད། གཞན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨུ་རུ་སུའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བགློ་གླེང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བགྲེ་གླེང་ལས་རིམ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱིད་དང་། རྫ་འཕྲིན་ལས། བསྟན་རྡོར་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། This isaconversation between Sonam Chokey, Za Thinlay, and Tendor on Russia’s invasion of Ukraine, its relevance to the Tibetan struggle and the lessons we can draw from it. They analyze the parallels between Ukraine and Tibet, and the similarities between the tactics of occupation used by China and Russia some 70 years apart.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཏུ། བོད་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་སེར་སྤེལ་རྒྱུའི་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཚོ་ནི་དམུ་རྒོད་དང་རྗེས་ལུས་རེད་ཅེས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་ཏུ་མ་བཅུག་པར། རྒྱ་གཞུང་གི་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་ཆོས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད་དོ།This episode explores the nexus between colonization and racism in the context of Tibet under China –discussing how Tibetans are marginalized and discriminated against because of their racial/ethnic identity asaseparate people withaunique culture and history different from China. In addition, owing to their historical memory and national pride, we discuss how Tibetans creatively challenge the Chinese racist prejudices against them by tapping into their rich cultural traditions such as Buddhism.\nཐེངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལེ་ཚན་ནང་དུ་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་རིགས་དང་། བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་གྲུབ་སྟངས་བཅས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་གནང་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་དམ་ཅིང་། གུ་དོག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འོག་ཏུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་ཆུང་གྲས་ཀྱི་རིགས་ཅི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་མིན་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་དོན། རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་འགུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟངས། གཞན་ལས་འགུལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གྲུབ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་དང་བསྟན་རྡོར་གཉིས་ནས་བགློ་གླེང་གནང་ཡོད།This episode providesabird's eye view of campaigns inside Tibet, the civil society networks and the small acts of resistance taken by people onaregular basis underaharsh political climate. Dechen Pemba and Tendor discuss the limits, scope and possibilities of nonviolent resistance, including noncooperation and noncompliance, in Tibet.\nངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལེ་ཚན་ནང་དུ། བསྟན་རྡོར་དང་ཀིརྟི་གཉིས་ཀྱིས་སྒེར་ལངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་འབྲེལ་ནས། འཐབ་རྩོད་ཅེས་པར་ཅི་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་མིན་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཅི་ལྟར་ཐོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་ལྟ་བུ་གཅིག་པོ་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་རིགས་པར། འཐབ་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱེད་རང་མི་སྒེར་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་ཙག་ནས་མགོ་བརྩམས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་སྐབས་གོ་སྐབས་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ལས་འགུལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་མེ་རོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་ཡོང་ངེས། སྒེར་གཅོད་དང་དྲག་གནོན་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ཏུ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ་བོ།This episode includesadiscussion on the two approaches to mobilization: community organizing versus broad-based mobilization. Kirti and Tendor explore the distinctions between Alinsky-style local organizing (which relies on the daily grunt work of showing up, grassroots recruitment, building community power, local relationships, etc.) and the mass mobilization approach analyzed by Francis Fox Piven. The discussion draws heavily on the book “This Is An Uprising,” written by Mark and Paul Engler, which goes into the debate between the two approaches and the merits of each. The speakers also discuss which approach might be more suitable for activists operating under harsh political climate.\nལེ་ཚན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་མ་རྩ་འཛུགས་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། བྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པ་ོཞིག་ལ་མཚོན་ན་མ་རྩ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གང་འཚམ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་་གལ་ཆེན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། བོད་མི་རེ་རེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་རྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་སྐྲུན་ཐུབ་པས། ང་ཚོས་ཚོང་གི་མ་རྩ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཉེན་ཁ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ངོས་ཟིན་ཐོབ་རྒྱུ་ནི་ལེ་ཚན་འདི་སྒྲུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། In this episode, we discuss the fundamentals of financial investment, especially in light of the fact that many Tibetans in the diaspora are new to the world of investing. A strong economy can play an important role in supportingastrong movement, and our goal is to make Tibetans more familiar with the benefits and risks associated with this practice.\nང་ཚོའི་ཇ་ཁང་གི་གླེང་མོལ་ལེ་ཚན་དང་པོའི་ནང་དུ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་དུའང་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་སྤྱི་ཚོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་གྱེས་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བཞིན་པ་དང་། དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཅི་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་ཐུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དག་ཚང་དགོས་མིན་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།In this episode, we discuss the reasons behind why democracies everywhere seem to be struggling today. We investigate the factors undermining Tibetan exile democracy, including the role of social media's echo chambers in fueling the ongoing polarization of the Tibetan exile polity, and discuss the elements that can contribute to democratic resilience.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-01-13 13:40 རྡེབ་ཚད།：6381\n2020ལོའི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཅིང་། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་ཞབས་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ལམ་ལུགས་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། ལོ་རེའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པ་ཚང་མས་ལོ་དེའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན་གྱི་སྔོན་ལ་རྫོང་དང་། རང་སྐྱོང་རྫོང་། གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ཆུས་བཅས་ཀྱི་དམག་ཞབས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས”ཞེས་པར་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཡོད།\n(1)2020ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ་རྒྱུན་སྡོད་ཁྱིམ་ཐོ་རང་ཉིད་གནས་སའི་ཁོངས་གཏོགས་དང་དེ་བཞིན་ཁོངས་གཏོགས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལོ18ལ་སླེབས་པའི་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ནང་ཞུགས་ཆོག\n(2)2020ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31ཉིན་གྱི་སྔོན་དུ། ལོ17ལ་སོན་པ་དང་ལོ18ལ་སོན་མེད་པའི་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་རང་མོས་ཀྱིས་དམག་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཚེ། དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ལ་ཞུགས་ཆོག\n1.དྲ་ཐོག་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་ཐབས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་ལོ་རན་པའི་ན་གཞོན་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དམག་བསྡུའི་དྲ་བ(http://www.. gfbzb. gov. cn)སྟེང་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། གཉིས་ནི། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས“老高原”(སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས། qhsjqgzh)དོ་ཁུར་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་རེད།\n2.རེའུ་མིག་བསྐངས་ཚར་རྗེས། སྙན་ཞུའི་རེའུ་མིག་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ《སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པའི་དམག་སྐུལ་ཐོ་འགོད/བསྡུ་དགོས་པའི་མིང་ཐོའི་རེའུ་མིག》དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར(ཁྱིམ་ཐོ)མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག(བསླབ་གནས་འཛིན་ཡིག)ཚུན1ཅན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དམར་པོའི་འདྲ་པར2བཅས་འཁྱེར་ནས་ཤང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)དྲག་ཆས་པུའུ་དང་མཐོ་སློབ་དམག་བསྡུའི་ལས་དོན་ས་ཚིགས་སུ་ཡུལ་དངོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། དྲ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམས་པའི་གཞོན་ནུ་དག་ཤང(གྲོང་རྡལ་དང་ཁྲོམ་གཞུང)གི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ས་ཚིགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་རང་ཉིད་དངོས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ་གཉེན་ཉེར་མངགས་བཅོལ་བྱས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཆོག མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཞུགས་ཐད་སློབ་མ་གསར་པའི་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པའི་རིགས་ཐོ་འགོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར། ཤང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)དྲག་ཆས་པུའུ་དང་མཐོ་སློབ་དམག་བསྡུའི་ལས་དོན་ས་ཚིགས་ཀྱིས་དམག་ཞབས་ཐོ་འགོད་ནང་ཞུགས་པའི་སློབ་ལོ་ལོན་པའི་སྤྱི་དམངས་སྐྱེས་པར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་དགོས་པ་དང་། བསྡུ་འགྱངས་བྱེད་པ། རྩ་ཆག་གཏོང་བ། བསྡུ་མི་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)དམག་ཞབས་ལས་ཁུངས་ལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་འབུལ་དགོས།\n1. དྲ་ཐོག་བློ་འདྲི། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་བསྡུའི་དྲ་བ།\n(http://www.. gfbzb. gov. cn/)\n2. སྐད་འཕྲིན་བློ་འདྲི། “老高原”སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས་


2017ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་པའི་མྱོང་ཚོར། (1) ཞར་བཀོད་ཅིག. དགེ་ཆོས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n2017ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་པའི་མྱོང་ཚོར། (1) ཞར་བཀོད་ཅིག. དགེ་ཆོས།\n2017ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་མགོ་ཙམ་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་འགའི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་གསབ་སྦྱོང་གི་བརྡ་ཡིག་ཅིག་འགྲེམས་ཀྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་བཀླགས་ན། ད་ལོའི་དབྱར་གནང་སྐབས་རྔ་བ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་དང་། གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་འགའང་ཡོད་ཚུལ། གཙོ་བོར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྒན་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་ཚང་གིས་༼སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་རང་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་སོ་སོས་དཔེ་ཆ་དེ་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་དཀའ་གནད་དང་མི་ཤེས་པ་དག་སྐབས་དེར་རྒན་ལ་དྲི་་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་འདུག བརྡ་ཡིག་དེར་དབྱར་གནང་གི་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་ཡུལ་གང་ནས་འཚོག་པའི་གནས་ཚུལ་མི་གསལ་བས་བདེན་མིན་ཆ་མ་འཚལ་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ཕྲན་གྱིས་༼སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽ཡང་བསྐྱར་བམ་ཀློག་ཙམ་བྱས་ཤིང་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་གིས་སྔར་ཁྲིད་པའི་འོད་སྡེར་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་སྔ་མོ་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ཕྱིར། ཟི་ལིང་གི་དཔེ་ཁང་འགའ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་(慧灯书屋)དཔེ་ཁང་གི་ཚོང་བདག་མས་འོད་སྡེར་དེ་ཡོད་མོད། ད་ལོ་སི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་རྒན་ཁོང་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་དགོས་ན་འོད་སྡེར་དེ་ཕྱོགས་སུ་མ་བཙོང་ཞེས་བཤད་སོང་ཟེར། ༼ང་ལ་བཙོང་བཞག་པས་སུས་བཤད་མ་དྲིས།༽གང་ལྟར་སྐད་ཆ་དེ་ལས་གསབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ཧ་གོ་སོང་།\n2017ལོའི་ཟླ་07པའི་ཚེས་14ཉིན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཅིང་གསབ་སྦྱོང་ལག་དེབ་དང་ཚོགས་ཞུགས་དཔང་ཡིག་སོགས་བླངས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་ཀ་དུས་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་ཟ་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་། ཚོགས་ཁང་ལྷན་དུ་ཡོད་སའི་ཁང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་ཁག་བཅུ་གཅིག་གི་དགེ་རྒན་མང་ཤོས་སྔ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འདུག་སའང་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་། ༼རྫོང་ཁག་བཅུ་གཅིག་ནི། རྔ་བ། ཁྱུང་མཆུ། མཛོད་དགེ། ཟུང་ཆུ། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། རྒྱལ་ཁ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། ཁྲི་ཚང་། ཆུ་ཆེན། བཙན་ལྷ། འབར་ཁམས། ཛམ་ཐང་།བཅས་སོ།། ༽དུས་ཚོད་དགུ་བར་ད་ཐེངས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་འགོ་རྩོམ་པའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཤིང་། རྔ་བ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྔ་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་ཞིང་ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྐུ་ཞབས་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་འདི་ནི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གཏམ་བཤད་གནང་སྟེ་དུས་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་དུ་སློབ་ཐུན་དངོས་གཞིར་ཞུགས།\n“དཀའ་མོ་སླ་བར་འཆད་ལ་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་མཁས་”ཟེར་བ་དང་“བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཨ་ཕ་”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་སོགས་ནི་སྔ་མོ་ནས་གོ་མྱོང་ཡོད་པའམ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་འཆད་ཁྲིད་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལས་ཁོང་གི་འཆད་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ལ་བལྟས་ཤིང་མཉན་མྱོང་བའམ། དེ་སྔོན་བཀྲམ་པའི་ཁོང་གི་༼སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་འོད་སྡེར་ལས་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་ཉན་བྱེད་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒན་ཁོང་ཉིད་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཆ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་མཁས་པ་རྒན་པའི་ངག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཡིན་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་སྤྲོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས།\nརྒན་ཁོང་གིས་ཉིན་དྲུག་གི་རིང་ལ་༼སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་མགོ་མཚམས་སྦྱོར་ནས་མཇུག་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་བར་དུ་ཐིག་ཕྲེང་དགུ་མ་གཏོགས་༼གསབ་སྦྱོང་ལག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་ལ་གོ་དགོས། དེ་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་མཚམས་ང་ཚོས་ཞུ་ནོར་བྱས་པས་སོ།།༽འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཤད་ལུང་གནང་ཞིང་། རྩ་ཚིག་གི་འགྲེལ་ནི་སླ་སར་རགས་ཙམ་དང་དཀའ་སར་རྒྱས་པས་འགྲེལ་ཏེ་ངོ་སྤྲད་དོ།།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལམ་མི་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ཚུལ་སོགས་གཙོར་བཟུང་ནས་འཆད་དེ། དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་དྷརྨབྷདྲ་མཆོག་གིས་ར་རྫི་བྱེད་ཞོར་དུ་རྡོ་དང་གཡའ་མ་ངོས་སྙོམས་ཀྱི་ངོས་སུ་མཛུབ་མོས་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཕྱག་མཛུབ་དྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ནས་མོ་མ་བཏབ་ཅིང་དགུང་ལོ་རེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཕྱི་བ་དང་བཞོན་རྟ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཁྲིད་པ་སོགས་སྙིང་ཕུར་གདབ་པའི་ཞལ་གསུང་གནང་བ།\nདཀའ་གནས་སླ་བར་འཆད་པས་གོ་བདེ་བ་ལ། དཔེར་ན། ༡ སླར་བསྡུ་ནི་བཤད་བྱའི་སྐད་ཆ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་ཟླ་སྡུད་ནི་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ལ་གོ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། ༢ ཡུལ་ལའང་སུམ་ཅུ་བའི་སྐབས་དང་རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྲད་ཐོབ་པས་ཁྱབ། རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྲད་མི་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་མཐའ་བཅད་པ། ༣ ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་དེ་མིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་པ། ༤ ལྷག་བཅས་དང་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཅིག་ཕྲད་དབང་ཅན་ཡིན་མིན། གཉིས་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའི་ཁྱད། གསུམ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་ནི་བསྟན་བྱ་ལྷག་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བར་མ་ཆོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་སོགས་སོ།།\nཚིག་གི་སྣ་ཐུང་ཞིང་དོན་གྱི་ཆོད་ཆེ་བ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཕྱི་རབས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་མཐོང་དཀོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་རེད་འདོད། དེས་ན་རྒན་བདེ་མཆོག་ཚང་གིས་འཆད་ཚུལ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མའི་གསུང་འགྲོས་དང་མཐུན་པས་སློབ་མ་དག་གིས་ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མངོན་པར་གསལ། དཔེར་ན། ང་རོའི་འབྱིན་པ་མི་གསལ་བའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་ཟེར་ལྟ་བུའོ།།\nརྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བས་རེག་ཟིན་འགོད་བདེ་བ་ལ། གཅིག འདུ་ཤེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ན། ༡ ཡིན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ། ༢ ཡིན་པ་མིན་པར་འཛིན་པ། ༣ མིན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ། ༣ མིན་པ་མིན་པར་འཛིན་པ། ལྟ་བུ། གཉིས། ལས་ལ། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་ནི་བྱ་ལས་དང་རྩོལ་ལྡན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་བྱེད་ལས་སོ།། ལྟ་བུའོ།།\nམཁས་པའི་དགོངས་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཟབ་པས་ལུང་དོན་འཇོག་སྟངས་ལ་མཁས་པ། དཔེར་ན། ༡ རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ལ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང་། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཚེ་སྐབས་ལ་བཞེད་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩོན་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བར་བཞེད་ཚུལ། ༢ དཔེ་རྙིང་དུ་ཕྲད་ཉིས་རྩེག་ཅན་བྱུང་ཞིང་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་མཛད་པ།\nདཔེ་ཆ་གོ་མ་མྱོང་བ་མང་དུ་མཚམས་སྦྱར་བས་དཔེ་ཆ་འཚོལ་བདེ་བར་མཛད་པ། དཔེར་ན། དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་མ་འདྲ་བ་གནང་མཁན་དང་སུམ་ཅུ་བའི་འགྱུར་ཕྱག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་གསུང་བར་བཞེད་མཁན་ནི་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་མཁན་པོ་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་ཡིན་པས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རྒན་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ལས་ཕྲན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཕྱིས་སུའང་རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་པ་ལགས།\n2017 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 10 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,613℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (38,776℃)


Terdzo-NGA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:22, 29 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nrtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho\nVolume4(ང) / Pages 463-479 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum gtor bsngo nyung bsdus phrin las nor bu'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 463-479. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bka' gter chos kyi shing rta kun gzigs 'jam dbyangs bla ma gtsug lag lung rig smra ba'i nyi ma mchog gi zhal snga nas/_rin po che gter gyi mdzod chen po'i smin grol rgyab rten dang bcas pa gtan pa med pa'i mdzod kyi sgo 'phar yangs por phye ba'i skal bzang nges grol gyi dga' ston rmad du byung ba'i dge mtshan dang po'i tshe/_rdo rje'i chos skyong ba'i dam can srung ma'i dbang po 'di dag gi dbang dang rjes gnang bka' gtad rnams thob nas gsol bskang gi rim pa rgyun chags su brtson pa byung na gal che bas/_rtsa gsum dril sgrub kyi gtor bsngos lta bu la'ang 'di ltar sbyar du rung zhes bka' bstsal pa'i tshe/_thog mtha'i mtshams sbyor rnams rje bla ma nyid la mdzad par gsol ba btab nas khol phyung bklag chog tu bkod pa'ang rdo rje'i slob bu'i tha chung bkra shis dpal 'byor gyis 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims skyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gus pas bris pa 'dis kyang nges gsang bla med rdo rje rtse mo'i ring lugs kyi bshad sgrub bstan pa'i mnga' thang mkha' mthar khyab par brdal ba'i dpal du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ། །གུས་བཏུད་དྲིལ་སྒྲུབ་སྙིང་ནོར་ལས། །བྱུང་བའི་གཏོར་བསྔོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཏོར་བསྔོ་སྒེར་དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཡས་སུ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་དང་། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམས་ལ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཀོལ་ཞིང་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་རབ་བཞུགས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལན་གནང་བར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གིས་སྤྱིར་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོག་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ས་པ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༴ རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གུ་རུ་དྲག་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྤྱི་དྲིལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་འདུས་དང་། འདིར་སྒོས་བཀའ་བྱེ་བྲག་པ་གང་མོས་སྦྱར་འདོད་ནའང་རུང་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་རང་གཞུང་གི་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲོས་ནག་འཁོར་བཅས་དང་། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚོ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་སེང་གདོང་། ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བྱེད་མ་དང་། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་མཎྜལ་བྷྱཿསོགས་གདུགས་དཀར་གྱིས་མཚོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལེགས་ལྡན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་བཞི་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གུར་མགོན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་དྲུག་པ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ནིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཡཾ་ཛཿཛཿདགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་ཞོན། ཨོཾ་མ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བིང་ནྲྀ་ཛཿ བིང་དམར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྵད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲག་ཤད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བཞི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་གུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཏི་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ནག་མོ་ཏི་ལ་བྷྱོ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾཿཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོག་གླིང་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་སོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ སྔགས་སྲུང་། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཁྱི་ཁ་ལེ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་བཛྲ་ས་དྷུ་སྙིང་ཐིག་གི་སྡེ་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོཿམ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཏཱིཀྞ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོཿ རེ་མ་ཏི། ཨོཾ་རོ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ གཤོག་རྒོད་མ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕྱི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཡུ་སྒྲོན་མ། ཨོཾ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲོག་སྒྲུབ་མ། ཧྲཱི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ གཟའ་བདུད། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གྷུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་པ་དམར་ནག །ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛ༔ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛ༔ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མཾ་མ་མ་རུ་ལུ་མཾ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ། ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་རཀྟ། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཡཀྴ་རཀྴ་རཱ་ཛ། དུནྟི་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ གིང་ཀ་ར་ཧབ་ཧབ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾཿཧྲིཾ། ཞེས་སྨན་སྲུང་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིང་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་གཤིན། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཅན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཏྲི་ཧྲིཾ་ཛཿམ་རཱ་ཛཿདུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཏྲཀ་རཀྴ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ། བྷྱོ་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ་མ་མོ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་དང་། ཨོཾ་མ་མ་དུ་ཏྲི་རཀྴ་སི་བཛྲ་ཡཀྴ་སི་ཨ་མྲྀཏ་དེ་ཝི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ མདུང་དམར་ཅན། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ རྟ་སྔོན་ཅན་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞང་བློན། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་བཱ་སུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཾ་དཀར། ཨོཾ་རཏྣ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་སེར། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་དམར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ལྗང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཾ་ནག །ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་རྒྱུན་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཨོཾ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ རེ་མནྟ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་བཻ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་གོས་ཀྱི་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ། ཨོཾ་ཀུ་བཻ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་བེ་ར། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྡྷ་ལེ༔ གྷྲྀཧྞ༔ པིཎྜ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བཱ་སུ་ཀི་མཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀླུ་ནོར་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་པུཎྱེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་སྤྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨཥྚ་ན་ཡ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིང་ཀ་ར་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཛཿཛ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཛཿ གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཐང་ལྷ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་རཀྴ་རཀྴ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཤུ་ལ་གྷྲི་ཝ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཙིའུ་དམར་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤོམ་ར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་བསྟོད་པའི་སྐབས་དངོས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ་གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་གཏེར་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔོན་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ནག །ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས། །མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རལ་གཅིག་མ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དང་། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དང་། །མཁོ་རྒུའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཞི་བའི་མཆོག་སྩོལ་རྒྱས་པའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །དབང་གིས་ཟིལ་ནོན་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་གསོལ་བསྐང་བྱེ་བྲག་པ་གང་འདོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བསྡུ་ན་ཞར་བྱུང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་ཕུད་གཙང་མ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་བརླབས་ལ། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་རབ་མཉེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་གཞིར། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་བའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །སྨན་རཀ་མཚོར་བསྐྱིལ་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སོ་སོའི་བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བ་དམིགས་གསལ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདིས། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་པ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདུད་དཔུང་ཐུལ། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རང་བྱུང་དཔལ་འབར་མ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངསབསྟན་དགྲ་ཆམས་ལ་ཕོབ། །རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །མདོར་ན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །རེ་བའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མཆིས་པར་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་འཆང་འཁོར་བཅས་ཀུན། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བརྩལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །ངེས་འབྱུང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །ཉམས་ཤིང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་བགྱིད་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་རབ་དགྱེས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་དགོས་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རལ་གཅིག་མ། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མར་ཤར་བའི་མ་ནིང་ནག །བརྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོའི་གཏོར་མ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གཏེར། །དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་གཏང་རག་ཆེན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོངས་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་སྤེལ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་གཡེལ་བར། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཆར་བཞིན་ཕོབ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པས་གཙང་སར་འབུལ། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རྟེན་མེད་ན། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བས་གདུག་ཅན་སྒྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་འདོད་དགུའི་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལུང་རྟོགས་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གྲོལ་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །མཛེས་རྒྱན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །སྤེལ་འདིས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །ས་གསུམ་དཔྱིད་དུ་འཇོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྐལ་བཟང་ངེས་གྲོལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་མཚན་དང་པོའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དང་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་རྣམས་ཐོབ་ནས་གསོལ་བསྐང་གི་རིམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྩོན་པ་བྱུང་ན་གལ་ཆེ་བས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚེ། ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུའི་ཐ་ཆུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྐྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གུས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-023&oldid=127921"\nThis page was last edited on 29 January 2019, at 19:22.