Terdzo-DA-007 - Rinchen Terdzö\ngsang thig bla ma dang mkha' 'gro'i tshogs mchod skabs bshags skong sogs nyer mkho grub thob thugs tig las khol du phyung ba\nVolume 11 (ད) / Pages 135-144 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig bla ma dang mkha' 'gro'i tshogs mchod skabs bshags skong sogs nyer mkho grub thob thugs tig las khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 135-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter chen bla ma rin po che nyid nas rjes su gnang ba ltar zab gter bdag po rang nyid kyis cha lag tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་བཤགས་སྐོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས། དཀྱུས་ཙམ་དུ་རང་གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མཐར་སྦྱོར་རྒྱུ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་ལ། ཐོག་མར་བཤགས་སྐོང་ནི། ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྐོང་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཎྜལ་མདུན༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསང་ཞིང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་དྲང་། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་སྤྱི་བཏང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་བཤགས་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གཞུང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་མཚོན༔ སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་སྐྱོང༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཞིང་སྔགས་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ཎ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ ཨ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུ༔ འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླ༔ མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་མཛད་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་དང༔ མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་བསླབ་ལས་འགལ་བ་ཀུན༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་འགལ་རལ་བར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ༔ དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་ཕྱལ་པ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནི་བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མོ༔ ཞེས་སོ། །སྐོང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་ནི་གཞུང་ལས། སྐོང་གི་ཆོ་གར་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཨོཾ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་ཚིག་དང་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ། ཁྱད་པར་སྨན་རག་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ གཉིས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་བསྐང༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་ཏུ་སྣང་གསལ་མར་མེས་བསྐང༔ ཧོ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བླ་སྒྲུབ་སྐབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བྱ་མོས་ན། ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁོག་ཕུབ་ལས། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤར༔ འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས༴ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་གསང་བ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ༔ བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ངོ་མཚར་རྣམ་མང་མཆོད་པས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་སོགས༔ བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འཕེལ༔ སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུངས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐར་ཐུག་སྣང་ཞེན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྒེར་སྐོང་སྦྱོར་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོས་རྗེས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་གསུངས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྲིན་ལས་ཁོག་ཕུབ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླང་དགོངས་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ ཅེས་སོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དེར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཁོག་ཕུབ་ལས། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང༔ ཞེས་སོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-007&oldid=128240"


Terdzo-KHI-024 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab\nVolume 32 (ཁི) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nang chen tshes bcu'i bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhom pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་འབྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར། དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་གཞན་ཏྲི་ཡིག་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབ། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་ཡིག་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཚ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ་ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཡང་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ་ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ ལག་པ་གཡས་ལ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ གཡོན་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱགས་མྱགས་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབས༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་མྱགས་མྱགས༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔ མ་ཏི་གཉའ་ན་ཀ་ར་ཡ༔ ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང། སྣ་བར་ཞོམ། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་སྲི་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་དགྲ་ལིང་གང་ཡིན་གྱི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གསུམ་པར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པའི་འོག་གི་མནན་སྔགས་ཀྱང་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན། སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབ་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅགས་ལ་བལྟབས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ཙམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་བྱེ་མས་བཀང་བའམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྭས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤང་ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། མནན་སྣོད་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། དྲིལ་ཚལ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ། འཆིང་བྱེད་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་འགུག་པ་ནི། ལས་བྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཟློག་འབྲེལ་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུང་བཟླས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར་ཞིང། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་པ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿ ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོག་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་ཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཐུན་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས་ཏེ། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་འགུགས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནས་གཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་རྗེས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་ལ། དེ་མན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མནན་རྐྱང་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ལྷག་མའི་རྗེས་ཟློག་བསྐུལ་ཐུན་གཏོར་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་མཆོད་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་དུ་ཕུལ། ༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་དབྱེ་དབབ་བྱད་མྱོས་བརླག་སྟོབ་ཀྱི་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུང་། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས། ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་བརླགས་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་པར་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་འགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཐུན་རྡེག་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབ་ཡན་འགུགས་གཟིར་སྦྱར་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་རྗེས་འགུགས་གཟིར་མནན་པ་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་ཞིང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་འགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབ་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཟློག་བྱང་ཟོར་སྒྲུབ་ཐུན་གཏོར་བཅས་བྱས་ལ། མནན་ཆས་བྱ་བ་ནི། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབ། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབ། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅགས་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། དྭངས་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཁྲོ་ཆག་དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་འཆིང་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏེ་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར་ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏིན་ནན༔ ནག་པོར་ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་ས་དོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོགས། རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ། དཏ་བ་ཧྱ་ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ། ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷཱར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎིའི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འབྲུ་ཡང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མནན་ཆས་རིགས་རྣམས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་བཅས། ཁྱེར་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བསྩལ་པས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་བཏང་། །ཉུངས་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་རི་རབ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དབྱིངས་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་རི་རབ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་དང་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་པས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་འགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་སྟེ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་བྱ། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ་འམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡང་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-024&oldid=100779"


Terdzo-BI-016 - Rinchen Terdzö\nKhams pa me zor\nphyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa\nby ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ (Khampa Mezor)\nrevealed by ཁམས་པ་མེ་ཟོར་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Khampa Mezor, Rigdzin Gödem, Drodul Ledro Lingpa, Ratna Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 191-199 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nkhams pa me zor. phyugs nad srung gso'i man ngag zab dgu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 191-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nKhams pa me zor, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, 'gro 'dul las 'phro gling pa, Rat+na gling pa\nFirst colophon page 193: གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ་\nSecond colophon page 197: སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔\nThird colophon page 197: རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་\nFourth colophon page 198: གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ་\nFifth colophon page 199: རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ་\nFirst colophon page 193: gter ston khams pa me zor can gyis brag rgya bo nas bton/_de nas gu ru chos kyi dbang phyug la brgyud pa'o\nSecond colophon page 197: slob dpon gyis ma 'ongs pa'i sems can gyi don du dpe ma bur bkod de so sor sbas so:_\nThird colophon page 197: rig 'dzin las 'phro gling pa'i gter ma'o\nFourth colophon page 198: gshin rje zla gsang gi las tshogs las byung ba zab\nFifth colophon page 199: rat+na gling pa'i gter phran no\ngter mdzod srung las phyugs srung zab bsdus\n༄༅། །ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ། ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི། དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་། རྫས་དང་། རབ་གནས་དང་། བཏགས་པའོ། །དང་པོ་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་རྩིབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར། ཕྱུགས་འདི་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་ལ། རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག །ཡར་མ་དུར་ལུ་ཟློག །ཧཾ་ར་ར་ནི་ཟློག །ནཱ་ག་ཟློག །རྩིབས་མཆན་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་བྲི། རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི། རྫ༵ས་སྐྱ་ག་སྐྱུང་ཀ །སྲིན་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་སྲུང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཇུག །རཱ་ཙ་ཨེ་ན་ཟློག་གི་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ར༵བ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་སྲུང་བ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར། ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཕྲག་ཏུ་བཏ༵གས་པས་གོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་ཅན་གྱིས་བྲག་རྒྱ་བོ་ནས་བཏོན། དེ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྒྱུད་པའོ། ། ࿊ ཨོཾ་སྭསྟི། གོར་སྲུང་བ་ནི། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྫས་བྱ་ཐབས་བསྟན་པ། བཞི་པ་རབ་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི། གཏེར་སྟོན་ཁམས་པ་མེ་ཟོར་གྱིས། མང་ཡུལ་སྤྱི་ལྡིང་ལྷ་ཁང་ནས་བཏོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྲི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་སྦ། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏག །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏག ࿊ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༼ཀ༽ དང་པོ་ཕྱུགས་བྲེས་སུ་མནན་པའི་ཙཀྲ་ནི། སྡིག་པའི་ལྟོ་བར་གོད་འདྲེའི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ཐ་མར་གནོད་བྱེད་གཤིན་འདྲེ། གསོན་འདྲེ། ཐེའུ་རང་པེ་དཀར་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་དྷ་དྷ་གུང་ཀུ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ࿊ ༼ཁ༽ གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག་པ་ནི། རལ་གྲིའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་གཏུབས། བྲི། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས། ཁ་ཐམ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲི། ࿊ ༼ག༽ གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཨཱ་ལི་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ག་ན། གྷུ་ཛ་གྷུ་ཛ། བྷི་མ་ལ་སེ། བྷ་ཧ་ཀྲོ་ཏ། ཨོཾ་ཙ་ཀུ་མི་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིངས། མཱ་ར་ཡ་མྱོགས། མཱ་ར་ཡ་རྨུགས། མཱ་ར་ཡ་གཏུབས། བྷ་ཡ་ཐུམ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕྱུགས་ནད་གནོད་བྱེད་རཀྵ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། དེའི་ཕྱི་ལ། ཕྱུགས་ལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད། བྱིངས། མྱོགས། རྨུགས། གཏུབས། རིལ་རིལ་རཀྵ། ཞེས་བྲི་ ༈ གསུམ་པ་རྫས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་སྲུང་བའི་རྫས་ལ། ཁྱི་མཇུག་གི་སྤུ་ཕྱི་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་བཅིང་། གཉིས་པ་ལ་རྫས་མེད། གསུམ་པ་ལ། བཙན་དུག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། སྤྲུ་ནག་རྩ་བ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཙཀྲ་དང་བཅས་བསྟུམས་ནས་བཏག ༈ །བཞི་པ་རབ་གནས་ནི། དང་པོ་སྡིག་པ་མགོ་མཇུག་སྤྲད། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་བྲེས་སུ་གནོན། གཉིས་པ་སྒོ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏག །གསུམ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད། ཟབ་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། ༈ །ཡང་གོར་སྲུང་ནི། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་རུ་ཏ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོར་ལོད་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐྱེར་པའི་འབྲུ་སྡིག་པའི་ཤ་གཉིས་ལ་བཏབ་སྦྱར་ལ་གཏོང་བས་བསྲུང་ངོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ལས། གོར་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ནི༔ བོད་ཀྱི་བཙད་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཡོང་བའི་དུས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ནས་བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩམས༔ ང་ཉིད་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གླགས་མ་ནུས༔ ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་ཡང་བཅད༔ དེ་དུས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་མོ་ཡིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དག་ཏུ་ཕུལ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གནག་ལུག་བ་གླང་ར་སོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་འཁྲུགས་ནས་ནད་རྣམས་གཏོང༔ གོར་དང་དཀར་ཆགས་ཚད་རིམས་སོགས༔ གནག་ལུག་ར་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་དུས་མན་ངག་འདི་ཡིས་སོས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཟེར་ནས་ཕུལ་ལོ༔ གོར་གྱི་རིགས་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༔ ༼༡༽རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གྲི་ཤ་བཙན་དུག་ཤུ་དག་དང༔ མུ་ཟི་སྒོག་པ་གཅིག་པོར་སྐྱེས༔ སྤྱང་ཁྱི་ཕག་པ་ཝ་ཡི་བྲུན༔ རྫས་བརྒྱད་མི་ཡི་པགས་པར་བསྟུམ༔ ཡང་ན་ཁྱི་ལྤགས་དག་ཀྱང་རུང༔ གང་བསྲུང་སྐེ་རུ་་་འོག་གི་སྔགས་ཐུམ་དང་ལྷན་གཅིག།གདགས་པར་བྱ༔ ༼༢༽ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་ར་དྷ་སྭ་བྷ་མ་ལ་ཀུན་བྷི་ལ་ཛ་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཾ་བྷ་ཡཱ༔ བྷི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷི་ཧཾ་ཅུ་གང་ཆུ་རུ་སྦྱར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྣ་རུ་བླུག༔ ༼༣༽ཁྱད་པར་བཏགས་ཏེ་སྲུང་བ་ནི༔ གཟའ་དང་ཚེས་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ གསེར་བཙོ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཁྲག་ཉལ་ཨ་རཾ་སོད༔ ཚར་གཅིག་བྲི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སྔགས༔ དྲིལ་ལ་རང་གི་ལྕི་བས་བསྟུམ༔ རྩིད་པའི་་་གཡག་རྒོད།སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དཀྲི༔ གང་ལ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བཏག༔ གསུམ་་་རྫས། སྔགས་ཆུ། སྲུང་བ།གྱིས་མི་ཐུབ་མི་སྲིད་དོ༔ ༼༤༽བྱུང་བ་འཆོས་ན་དགེ་སློང་བཞིས༔ ཐུན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་པའི་ཆུ༔ ཁ་སྣར་བླུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེཾ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ གོལ་ཡོར་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏ་མ་ར་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོག་ཡོར་ལའོ༔ སྣང་ཕོབ་གཞབ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གློ་ཡོར་ལའོ༔ ཧྲིང་ནི་ལ་ཁ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱི་ལ་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཆུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་ཤིང་བཏང༔ ༼༥༽གོང་གི་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པར།་་་ནན་ལྟར་འགོས་འཆི་འདུག་གྱུར་ན༔ གོང་གི་རྫས་བརྒྱད་བསྲེག་ཅིང་བདུག༔ སྟག་རས་ཡུངས་དཀར་དག་ལ་ཡང༔ སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླས་ལ་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཏྲི་མ་ཧཱ་ནི༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་བསྒྲག་གཏོར་མ་གཏོང༔ ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་གཙང་བསལ༔ མཁན་སྐྱའི་མདོས་བྱ་མ་མོ་བསྐང༔ མཁོན་དང་མི་གཙང་འདྲེ་ཅན་བསྲུང༔ དུད་འགྲོ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཕུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཔེ་མ་བུར་བཀོད་དེ་སོ་སོར་སྦས་སོ༔ ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ལི་མ་ད་ལེ་ཧབ་དར་ཛ་རན་ཙན་དྷ་ཛ་མེ་ཨ་ར་ཧ་ཧ་དེ་ཧེ་ཀ་ནི་ཙ་རུག་མ་ནི་བྱ་ལི་བྱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཧ་མ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་མ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲི༔ བཟང་དྲུག༔ དཔའ་སེར༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་རྣམས་བྱུག༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ༔ རིག་འཛིན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀླུ་བདུད་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོ་རངས་སྔ་བར་བླུད་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་དྷ་ཡང་ཤུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་དཀར་དང་མར་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་ནས་རྭ་དང་རྨིག་པ་ལ་བསྐུའོ། ༈ །ལུག་ནད་སྲུང་བ་དང་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། ཨོཾ་དཀར་ལམ་ཐིབ། དུག་ལམ་ཐིབ། དུག་པྲ་མོ་རི་ཏིས་ཐིབ། ཏྲི་ཏི་མུ་ནི་ཐིབ། མ་ཡམ་ཁུག །མ་ཡམ་ཞིག །འདྲ་ཏལ་ཕྱིས། ཁྱི་ཐལ་ཤིག །ཕྲག་དོག་གི་འདྲེ་ཏལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཆུ་གཙང་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྟེར་ཞིང་གཏོར་བས་ཐུབ་ཅིང་ཆོད། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་གི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཟབ། ྀཨཚ། ཡང་ལུག་ནད་ཞི་བར་བྱེད་ན། བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཏབ་གཏོར་བས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཁ་ལ་མེ་འབར། ལྕེ་ལ་གློག་འཁྱུག །ཐུག་ལ་ཐོག་འདྲིལ། ལུག་ནད་ཏལ་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལྕེ་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྒོམ། མེའི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་བོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ལུག་ནད་གཅོད་པའི་ཐབས་ལ། བྱ་ཁྱུང་གཟུགས་བག་ཟན་ལ་ལེགས་པར་བཅོས། བཙག་གིས་བྱུག །རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནང་ནས་ཀྱིས་བཀང་ལ་དེའི་སྟེང་གཞུག །གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། ནད་ཡམས་ཞི་བར་གསོལ་བ་བཏབ། གཅིག་བྱ་ཁྱུང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། ནད་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ནད་བདག་དང་བགེགས་རིགས་ལ་སྦྱིན། གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྱང་ཤར་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱོན། ལུག་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས། ཞི་བར་བྱས། ནད་གདོན་ཡུལ་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ ལུག་ནད་ཏེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད༔ ནད་ཡམས་ཆོད་ལ་གདོན་གོད་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དལ་ཡམས་ཆོད༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཆུ་བྱིན་ཞིང་ཕྱུགས་ལྷས་གཏོར༔ གཏོར་མ་བྱ་ཁྱུང་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྐྱལ༔ ལུག་ནད་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-016&oldid=126106"


ཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། ༼ཟིན་ཐོ༽. ཙོང་ཁ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་སྲིད་འཛིན་པ་འབྲུམ་པ་ཧུ་ཐོག་ཐུ།(མཚན་ཆ་ཚང་མ་ཤེས) ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དེ་མིན་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕ ག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ལྡན་བདེ་ཆེན་དབང་མོ།བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཟིན་ཞིང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ནས་གུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གླེང་མི་ཐུབ་པ་རང་ངོར་འཕྲོད་ཀྱང་།མ་གླེང་བསྐྱུར་བཞག་ན།མ་གླེང་ལྷག་པ་ན་ཁོ་ཚོའི་མ་ཡུམ་སུ་ཡིན། གློ་བུར་དུ་ངའི་ཁ་ལས་རང་དབང་མེད་པར་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཞེས་ཤོར་བ་དང་གླུ་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཉི་ཟླ་དབང་མོའི་སྐྱོ་གླུ་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་འཁོར་ནས། གླུ་དེ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉན་མ་མྱོང་བའམ་ཐེངས་མང་པོར་བཙལ་བ་བརྗེད་དཀའ་ཨང་། གླུ་དེར་ཡུལ་གླུ། སྐྱོ་གླུ། སྡུག་གླུ་ཞེས་བཤད་སྟངས་འདྲ་མིན་མཆིས་ཤིང་། གླུ་དེ་རྩོམ་མཁན་ནི་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཡིན་ནམ། ལེན་མཁན་ཐོག་མ་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཨེ་ཡིན།\nལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོས་གླུ་བ་སྟག་མོས་གླུ་དེ་བཏང་ན་ ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ནམ་ཡང་དྲན་འཛིན་ངོས་སུ་གཉེར་བཞིན་གླུ་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཁོ་ན་རོལ་མྱོང་ཙམ་ལས་མཚོན་དོན་སྐབས་དེའི་གནས་བབ་ལ་སྦྱར་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པ་གླུ་དེ་དང་ངའི་སེམས་བར་གྱི་བར་ཐག་ཅིག་གམ་ ང་ཚོའི་བར་གྱི་མདུད་པ་ཞིག\nའོ་ན་ཉི་ཟླ་དབང་མོ་དང་ཧེ་མི་རྒྱལ་སྲས།ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན།ཀརྨ་ཞྭ་དམར།བསམ་སྡིངས་ཕག་མོ་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་ནམ། ཡུམ་སྲས།སྐུ་མཆེད།ལྕམ་སྲིང་ཞེས་ཤོག་ངོོས་ལ་བསྐྱུར་ནས་ག་ཚོད་འགོར། གློ་སྨོན་ཐང་གི་(ལྷོ་སྨོན་ཐང།)སྲས་མོ།ནུབ་རི་(བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག)སྲས་མོ། ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། (ལ་དྭགས་རྒྱལ་བོ་བདེ་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཞིང་།མཐར་ཁོ་གཉིས་ཐུགས་གཤིས་མ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བོས་བཅད་ནས་རང་ཡུལ་ལ་ལོག་ཁར་གླུ་དེ་བླངས་པ་བཤད་སྒྲོས་སུ་འཇགས་པ་གླེང་སྲོལ་རེད)\nརྒྱལ་བོ་དང་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་རེད། རྒྱལ་སྲས་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ལ་ ཁོང་ཉིད་སྟག་ཚང་རས་པའི་(ལྷ་རྩེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྲས།ལ་དྭགས་རྒྱལ་བོ་འཇམས་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་དང་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་དབུ་བླ། སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་བྱུང་།) བླ་ཚབ་ལ་བཞུགས་པ་དང་ ཧེ་མི་དགོན་ཏུ་ རྒྱལ་སྲས་རང་བྱས་ནས་ཞབས་ཞུས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་དགོན་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར།ཆུ་ལེན་ཇ་འདྲེན། དཀོན་གཉེར།མཆོད་གཡོག།དབུ་ཆོས།དགོན་གྱི་ལས་གནས་བརྒྱུད་ནས་ཧེ་མི་དགོན་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཤིང་།གཅུང་པཎ་ཆེན་གྱི་གདན་ས་གཙང་བཀྲ་ལྷུན་ལ་བཅར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་དངོས་ཟོག་འབོར་ཆེན་བསྣམས་འོང་བ་ད་ལྟ་ཧེ་མི་དགོན་རང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཚད་གོ་བ་ལས་དངོས་སུ་མཇལ་མ་མྱོང་།\nསྲས་མོ་ནས་རྒྱལ་མོ། རྒྱལ་མོ་ནས་རྒྱལ་ཡུམ།ལྷག་མནོ་བསམ་ཞིག་གི་གི་ཞོར་དུ། ཉི་ཟླ་དབང་མོ་ཉིད་གཙང་ཤངས་རྣམ་གླིང་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ཐང་ལྷ་དང་གཉེན་བསྡེབས་ནས་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་ཞྭ་དམར་བཅུ་བ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རེ་རེ་འཁྲུངས་ལ། ཁོ་ཚོ་རེ་རེ་བདེ་སྡུག་བཅོལ་སའི་མགོན་སྐྱབས་རེ་རེ་ཡིན་སྟབས། སྐྱེད་མའམ་རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་མིང་ནི་ཁོང་ཉིད་ལ་འབྱོར་ཞིང་།ཁོང་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཉི་ཟླ་དབང་མོ།ང་ཚོས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཚོལ་་བྱེད་བྱས་མྱོང་བ་ནམ་ཡང་འཁང་ར་ཞིག\nཀརྨ་ཞྭ་དམར་བ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ལྔ(1ཀརྨ་པ། 2ཞྭ་དམར་བ།3སི་ཏུ།4རྒྱལ་ཚབ།5འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ)འམ་ཡབ་སྲས་བདུན་(1ཀརྨ་པ། 2ཞྭ་དམར་བ། 3སི་ཏུ། 4རྒྱལ་ཚབ།5 འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ། 6དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།7ཏྲེ་བོ་རིན་པོ་ཆེ)ཞེས་བགྲང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཙམ་མཆིས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་གསལ་བ་ལས་མང་ཙམ་བཤད་ན་མང་པོ་འཁྲུལ་སྲིད། ཀརྨ་ཞྭ་དམར་དགུ་པར་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཙམ་བྱུང་། མོན་གྱི་གཅིག་དང་ཤངས་རྣམ་གླིང་གི་གཉིས་ཏེ།བཀྲ་ཤིས་རྩེ་རུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྣམ་སྲས་གླིང་བ་རུ་འཁྲུངས་པའི་གར་དབང་རྒྱ་མཚོ།. ཞྭ་དམར་བའི་གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་དགོན་གྱི་ལས་གནས་དག་གིས་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་སྲས་ངོས་ལེན་བྱེད།ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་དང་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཟུང་གིས། བཀྲ་ཤིས་རྩེའི་པཎ་ཆེན་གྱི་གཅུང་ངོས་འཛིན་བྱས་པས། ཡབ་གཞིས་གཉིས་མཐུན་དང་མ་མཐུན་བྱས་ཏེ་གོང་ས་བདུན་པ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཇོ་བོའི་མདུན་དུ་གཟན་བསྒྲིལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྩེའི་སྲས་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བབས་ནས་ཞྭ་དམར་བའི་ཁྲི་ལ་བཀོད།\nརྣམ་གླིང་སྲས་ལ་རྣམ་གླིང་ཞྭ་དམར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བའི་མཚན་སོགས་མི་དབང་རྣམ་སྲས་གླིང་བའི་ཕྱག་དེབ་ན་གསལ། ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་དྲུག་པའི་གཅུང་བོ། གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་སྟེང་ནས་ཉེས་པ་བསགས་པ་དང་བསྟུན་ནས། སྡེ་པ་གཞུང་གིས་ ཡང་སྲིད་བཙལ་མི་ཆོག་ལ་ཡངས་པ་ཅན་དགོན་གཞུང་བཞེས་བཏང་བས། ཞྭ་དམར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ག་ལ་ཤེས།\nའཇམ་མགོན་ལ་ཀར་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ཀམ་ཚང་གི་གསེར་ཕྲེང་ལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་རེག་ལ། བླ་མ་དག་གིས་གསུངས་པ་གུས་པར་ངོ་འཕྲད། ཞྭ་དམར་བཅུ་གཉིས་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དབོན་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2014ལོར་ཞིང་ལ་གཤེགས།\nབསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་(ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་་ཡིན་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བྱུང་།)སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བདེ་ཆེན་ནི་པཎ་ཆེན་དང་ཞྭ་དམར་ཚང་གི་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་མང་པོ་མཐུན་ན། ཡུམ་གཅིག་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་ཡིག་ཚགས་རེག་མིན་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་གོང་གི་ཟིན་ཐོ་རེ་ཞིག་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བསྟུན་ནས། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲས་མོ་ཡིན་ནམ།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ5ཚེས 14 ཉིན། 09:43


Terdzo-AA-070 - Rinchen Terdzö\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 385-386 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 385-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ནི། ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློགས༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག༴ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས༴ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ༴ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ༴ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ༴ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ༴ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་པ༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི༴ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད༴ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན༴ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཛུགས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ༴ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ༴ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ༴ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག༴ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ༴ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ༴ བསྟན་སེལ་ཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས༴ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང༴ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ༴ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས༴ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ༴ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ༴ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ༴ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང༴ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-070&oldid=128148"


Wylie:ShrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:ShrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 11-13 / Folios 6a6 to 7a2\nVolumes List > Volume2> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཤྲཱི་སིཾ་ཧ་. ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 11-13. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nŚrīsiṃha. 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa bzhugs so:. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 11-13. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞེགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔ ༔འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེ་ན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་པ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་རྫོགས་སོ༔\nshrI siM ha dgongs pa yongs su mya ngan las 'das pa'i tshe 'od zer gyi phung po dang bcas te nam mkha' la gzhegs pas:_ye shes mdo brgyal zhing sa la 'gyel bar gyur te kye ma kyi hud kyi sgra bsgrags pas:_nam mkha' la sgra chen po grags te:_de nyid kyis brgyal sangs nas bltas pas:_:'od kyi dkyil nas phyag g.yas pa phyungs te:_ye shes mdo brgyal ba las bslang ba'i don du rin po che'i za ma tog se na gang ba gcig phyag mthil du babs so:_de nyid babs pa tsam gyis rtogs pa dang ldan par gyur to:_bkra shis khri sgor babs pa:_shrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa long ba'i sna khrid dang 'dra rdzogs so:\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa bzhugs so:\nBegin-End Pages (Western): 11-13\nBegin Tibetan page and line #: 6a6\nEnd Tibetan page and line #: 7a2\nNumber of lines per page:7(2 pages of 2)\n༡༣ ༈ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ སརྦ་སནྟྭི་ཀ༔ སྟོང་གསལ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དེ༔ མི་འགྱུར་བ་ལ་གཟེར་ཆེན་བཏབ་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་འཕྲང་ལ་གཟེར་ཆེན་བདུན་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བདག་གི་བློ་ལ་ཤར༔ དེ་དོན་མན་ངག་\n༡༢ ཉི་མའི་ཟེར་འདྲ་བ༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་དགོངས་དོན་གསང་བ་འདི༔ གསལ་བའི་ཤེས་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོན་མ་རང་སྣང་གི་གཟེར་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ངོ་བོ་རང་དག་གི་གཟེར་བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ སྒོ་ལྔ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གཟེར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོབ་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་གཟེར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོབ་ཅིག༔ ༔ གསལ་བ་རང་ངོས་མ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་གཞན་ངོ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྩྭ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་བ་གཅེར་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་དྲན་བསམ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ནི་མུན་ཁང་དང་སྣང་བ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རིག་པ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞི་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་མཐུན་པའི་ཕོ་མོ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རང་ངོ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར་བས་བ་མོ་དང་ཉི་མ་རེག་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་སྲིད་སོར་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བུ་གཅིག་པོ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཆོས་སྐུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་དབུལ་པོ་གཏེར་མཛོད་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔\n༡༣ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་པ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:ShrI_siM_ha%27i_zhal_chems_gzer_bu_bdun_pa&oldid=49476"


བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གོམས་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་ཡང་། ད་དུང་ཁོང་གར་སོང་གང་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད། དེ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ནས་ཡིན་པའི་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ནས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟླ་ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་༨༩འི་རྗེས་ཏེ། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༨ཉིན། རྒྱ་གར་ནུབ་བྷང་གྷར་མངའ་སྡེའི་གཱ་ལོན་ཕུག་གི་སེ་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་ལྕགས་རྟ་དང་། བཅའ་དངོས་སོགས་བཞག་ནས་ཁོང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་རེད།\n༥༽ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་སྡུག་སྦྱོང་དང་། མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས། བཅས་རེད།\nདེ་རིང་གི་རང་དབང་གི་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོང་བོར་བརླག་མ་སོང་བའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔོན། རྒྱ་གར་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལམ་དུ། ཁོང་གི་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་གྱིས་གླེང་མོལ་ཞུས་པར་ཡོད་ཉན་ན་སྦྲེལ་ག་འདིར་མཐུད་རོགས སྦྲེལ་ཐག་འདིར་མཐུད་རོགས།\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་ཏེ། བོད་རང་བཙན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་རྣམ་གཉིས་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཕེབས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་། ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཨེ་ཤའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་བར་གཟིགས་རོགས།\nབུ་ཡིས་ཨ་མར། “ངའི་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་དགའ་བོ་མེད་པ་ཨེ་རེད།” ཞེས་དྲིས།\n“གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམ་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་ཨ་མས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ངང་དྲིས་བྱུང་།\nབུ་ཡིས། “རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་རུ་ཡོང་མ་སོང།” ཟེར།\nཡུད་ཙམ་རྗེས་སུ། ཨ་མས། “གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ཁྱེད་ལ་ཞེ་དྲག་དགའ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཞེ་དྲག་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།” ཟེར།\nཨ་མས། ＂ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས། བོད་ཅེས་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་ཡོད་པ་རེད།”ཅེསལན་བཏབ།\n” ཨོ། ང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཞིག་འདུག ང་ཚོ་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ།” ཟེར།\nA conversation betweenamom andason.\nMy wife and almost four year old son talking.\nI am listening to them carefully.\nSon says to Mom, “I think my grandparents don’t love me”\n“Honey, what makes you think like that?” says Mom, curiously.\n“Because they never visited me.”\nI wipedatear without them seeing.\nAfterawhile, Mom replied “Sweetheart, your grandparents love you so much and they miss you so much.”\nThen he asked “Where are my grandparents?”\n“Tibet, they live on the top of the world.”\n” Wow! I have an idea, we can takeahelicopter and visit them.”\nMom hugged him and cried.\nAnother tear dropped from my eye.\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཁྲོད། སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སོགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་གྱིས་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལེམ་ཕི་ཁི། ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འཚོགས་གོང་། བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་བསམ་ཚུལ་དྲིས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་ ༢༠༠༩ ལོའི ་ཟླ་བ༡༢ཚེས ༢༨ཉིན་ཟི་ལིང་། གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ གསང་བའི་ངང་ལོ་དྲུག་གི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་ཡོད་པ་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ནི་ཨ་མདོ་བ་ཡན་ནས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ལོ་༣༨་རེད་ལ༌། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་ དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་་གྱི་གཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཡོ་རོབ་དང་། ཨ་རི་སོགས་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་གཙོིས་པའི་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས། རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་ཁང་ནས་། གློད་གྲོལ་ཆེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྤྱི་ཚོགས་གིས་ རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ལྷ་མོ་འཚོ་ཨ་རིར་ནང་ཕེབས་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཨེ་ཞི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ནང་དུ། ཕེབས་ནས་ང་ལ་བཅར་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


NOAH WALKED WITH GOD – The Life of Yeshu\nJune 17, 2019 June 17, 2019 brobrian2013\nLast time we read about Enoch, the second person to bear the name Enoch,aman who walked with God. He hadagrandson, the second person to be called Lamech. Today we read about Lamech’s son Noah.\n28ལ་མེག་ལོ་ ༡༨༢ ལོན་དུས་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། 29ཁོས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དམོད་པ་བཏང་གནང་བའི་ས་ཞིང་ནས་ཕྲུ་གུ་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ངལ་རྩོལ་ནས་སྐྱབས་པར་བྱེད་ཡོང་། དེའི་རྐྱེན་ཁོའི་མིང་ལ་ནོ་ཨ་བཏགས་སོ།\nLamech lived atatime when evil filled the earth. However, unlike the first Lamech, he wasaman with faith in the LORD, and knew that it was God’s will to bless believers. When Noah was born to him, he prophesied that through his son God would give relief from the toil of tilling the cursed earth.\nThe Evil that Filled the Earth\n(For full description see Genesis Chapter6posted separately)\nEvil had spread among all men, as it had done among Cain’s descendants; there were powerful lords (v.4), and widespread violence (v.11).\nThe LORD Regrets Creating Humans\n6 ཁོང་གིས་མིའི་རིགས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་7“མིའི་རིགས་དང་དུད་འགྲོ་སྲོགས་ཆགས་འབུ་སྲིན། ནམ་མཁའི་བྱ་བྱིའུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ངས་བཟོས་པས། ད་ངའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཇིག་རྟེན་ནས་ངས་མེད་པ་བཟོ་བར་བྱ་” ཞེས་གསུངས། 8 འོན་ཀྱང་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ནོ་ཨ་ལ་ཐུགས་དགྱེས།9འདི་ནོ་ཨའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ཏེ། ནོ་ཨ་ནི་མི་སེམས་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་དུས་སུ་ཡོད་པའི་མིའི་ནང་ནས་ཁོང་གཅིག་པུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན། དཀོན་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་སོ།\nIf mankind is to be blotted out, what to do about Noah, who walked with God,arighteous man withareputation for good behaviour (spyod lam)?\nA Great Flood to Destroy the Earth\nའགོད་པ། 6:13, 17\n13 ཁོང་གིས་ནོ་ཨ་ལ་ “མིའི་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲག་སྤྱོད་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པས། ལྟོས་ཤིག ངས་མིའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བྱ།\n17 ལྟོས་ཤིག འཇིག་རྟེན་ནང་སྲོག་གི་དབུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངས་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་བར་བྱ།\nSo God tells Noah to buildaboat, the Ark. He gives careful instructions; it must be big enough for Noah’s family, and for the air-breathing animals that he will take with him (See separate post of Genesis Chapter 6).\nམེས་པོ་ནོ་ཨ་ཡིས་དད་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་ད་དུང་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་ནང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་བཟོས། དེའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང༌། དད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ཞལ་ཆད་ཐོབ།\nNoah’s faith made him reverence God, so that he obeyed. That was his merit, and he was saved from death by drowning. It showed the world that he had obtained the beauty of purity which God promises to the faithful.\nNext time we will read how the Great Flood came and destroyed the earth and mankind. But Noah and his family, and all the animals were kept safe in the Ark.\nTibetan Script, #Tibetan Text, Genesis\nTHE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF\nALL DIE IN THE GREAT FLOOD\nའགོད་པ།7– Genesis7June 18, 2019\nའགོད་པ།6– Genesis6June 17, 2019\nABRAM’S PILGRIMAGE June 17, 2019\nNOAH AND GOD’S COVENANT June 17, 2019\nNOAH SURVIVES IN THE BOAT June 17, 2019\nALL DIE IN THE GREAT FLOOD June 17, 2019\nNOAH WALKED WITH GOD June 17, 2019\nTHE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF June 17, 2019\nTHE LINEAGE OF CAIN June 17, 2019\nTHE FIRST MURDER June 17, 2019\nFIRST STEPS ON THE PATH June 17, 2019\nTHE BEGINNING OF SUFFERING June 17, 2019\nTHE BEGINNING OF MANKIND June 17, 2019\nTHE WORLD’S BEGINNING June 17, 2019


lha btsun nam mkha' 'jigs med - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nLhatsun Namkha Jikme(1597 - 1650)\nYear of the Female Fire Bird, 10th sexagenary cycle.\nLhatsun Namkha Jikme was an important conduit of the Dzogchen teachings who was considered to be the combined emanation of Vimalamitra and Longchenpa. He is credited with the "opening" of the hidden land of Sikkim and was instrumental in the establishment of the royal dynasty of this Himalayan kingdom. He wasastudent of two of the most influential treasure-revealers of his day, Jatsön Nyingpo and Dudul Dorje, though he is perhaps best known for his own pure vision cycle the Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub. The mountain smoke offering from this cycle has become extremely widespread, especially in the West due to its propagation by Dudjom Rinpoche and his students.\n9 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 567-569.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 571-573.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: lha btsun nam mkha' 'jigs med Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a6\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 271-296.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med\nCycle: rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub\nGenre: Preliminary Practices - sngon 'gro 26 1a1 - 13b4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 333-342.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\n10 1a1 - 5b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 695-713.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nTertön: lha btsun nam mkha' 'jigs med, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nDeity: rat+na thod phreng rtsal\nCycle: tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster\nGenre: Revelations - gter ma, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 715-717.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Prosperity Rituals - gyang 'gugs31a1 - 2a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 719-733.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Prosperity Rituals - gyang 'gugs 15 1a - 8a4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 465-474.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Activity Practices - las tshogs 10 1a - 5b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 613-624.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 12 1a - 6b1\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 714 to 715, folio 187b1 to 188a6\n།པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་བྱར་ཡུལ་ལྷ་བཙད་པོའི་རིགས་ལས་མེ་མོ་བྱ་ལོར་འཁྲུངས། མཛོད་སྤུ་དང་ལྗགས་དང་ཤངས་རྩེར་ཨའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་མངའ། གསུང་སྙན་རི་ཁྲོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གསོལ། ཐང་འབྲོག་གྲྭ་ཚང་དུ་གསན་བསམ་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལས་སྙིང་ཏིག་གདམས་སྐོར་རྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་བརྙེས། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱུང་། རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། བོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་མཛད་ཅིང་ཙ་རིར་རི་ཆེན་ཉིལ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཟློག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ལུང་དོན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཌཱ་ཀི་སྙིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཡང་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྗག་མ་ལུང་ཞེས་པར་ཕེབ་དུས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་དབང་པོ་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་དག་སྣང་ལས་གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏིག །སྙན་བརྒྱུད་དག་གི་གནད་འགག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྐོར་བྱུང་བ་བཅས། སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཞེས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ། ཕྱི་དུས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སུའང་མ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ།\npaN chen bi ma la dang /_kun mkhyen dri med 'od zer zung du 'jug pa'i thugs rje'i rang gzugs lha btsun nam mkha' 'jigs med ni/_lho rgyud byar yul lha btsad po'i rigs las me mo bya lor 'khrungs/_mdzod spu dang ljags dang shangs rtser a'i mtshan ma shin tu gsal ba sogs ngo mtshar ba'i mtshan rtags du ma mnga'/_gsung snyan ri khrod du sprul sku o rgyan dpal 'byor las rab tu byung ba'i mtshan kun bzang rnam rgyal du gsol/_thang 'brog grwa tshang du gsan bsam mang du mdzad/_khyad par rdzogs chen pa bsod nams dbang po las snying tig gdams skor rdzogs par gsan nas thugs nyams su bzhes pas rtogs pa'i gding tshad brnyes/_bod yul gyi gnas chen thams cad du rig pa brtul zhugs kyi spyod pa mdzad pas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mgrin pa'i rtsa mdud grol bas gang gsung thams cad tshig don bzang po 'ba' zhig byung /_rgya gar du mu stegs kyi rgyal po btul nas nang pa'i bstan pa la bkod pa dang /_bod du lha 'dre rnams grogs su bskul nas bsam yas zhig gsos mdzad cing tsa rir ri chen nyil ba la lta stangs dang sdigs mdzub kyis zlog pa sogs rdzu 'phrul bsam gyis mi khyab pa la dbang 'byor/_rig 'dzin 'ja' tshon snying po sogs kyi bkas bskul te bod khams spyi'i bde thabs su 'bras gshong lha ri 'od gsal snying por zhabs kyis bcags nas gnas sgo phyes/_lung don ltar gtsug lag khang dang sgrub sde btab/_brag dkar bkra shis sdings su mkha' 'gros lung bstan pa bzhin DA ki snying gi phug par bzhugs pa'i skabs suati bla med snying thig gi gdams pa thun mong ma yin pa rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor rnams dag snang gi tshul du byung /_yang gnas kyi yan lag ljag ma lung zhes par pheb dus rje btsun bsod nams dbang po stag la chibs pa zhig zhal gzigs nas rig pa'i rtsal dbang bskur ba'i dag snang las gter kha kun gyi yang tig_/snyan brgyud dag gi gnad 'gag_/mthong thos dran reg grol bar bsngags pa'i rdo rje snying po sprin gyi thol glu'i skor byung ba bcas/_so sor gtan la phabs te skal ldan rnams la smin grol gyi bdud rtsi bstsal/_gzhan yang rdzogs pa chen po 'chad spel gyi phrin las rgya chen po bskyangs pa las 'bras ljongs rdzogs chen pa zhes brgyud 'dzin gyis phyogs thams cad khyab/_gdams ngag gi rgyun yang da lta'i bar ma nyams par bzhugs pa las rig 'dzin srog sgrub kyi chos skor tshang ba bdag gis kyang thob/_phyi dus 'dir brtul zhugs kyi spyod pa mthar phyin pa'i grub thob 'di las lhag pa su'ang ma byon par grags so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=lha_btsun_nam_mkha%27_%27jigs_med&oldid=35752"