Terdzo-ZI-043 - Rinchen Terdzö\nthugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor\nin cycle དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་ (Dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 653-685 / Folios 1a1 to 17a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. thugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 653-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 654: ces pa dad ldan bla ma tshe ring ngor rdo rje drag pos bris pa dge\nSecond colophon page 663: zhes pa'i lung don ltar 'dod dpal mkhan rin po che'i sku zhabs su bka' gnang bzhed pa bsgrub slad dus mtha'i dge slong rdo rje 'dzin pa dbang gi rgyal po nus ldan drag po rtsal gyis/_lha ldan 'phrul snang gi shAkya'i rgyal po'i pho brang dang nye bar g.yu thog khang sar du dgongs pa'i gter las yi ger phab pa dge bas 'gro kun rgyal yum sgrol ma'i go 'phang thob par gyur cig_\nThird colophon page 672: de ltar 'phags ma sgrol ma gsang sgrub kyi las byang dngos grub 'dod 'jo 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che skal bzang phrin las yar 'phel gyis bka' gnang ba ltar/_rdo rje drag pos 'og min mtshur mdo bo lung gi gtsug lag khang du bris pa mkha' mnyam 'gro kun 'phags ma'i go 'phang la 'god par gyur cig_/shub+haM\nFourth colophon page 673: ces pa'ang lha bzo rdo rje dbang phyug gi ngor rdo rje drag pos brjod pa'o/_/shub+haM//_\nFifth colophon page 676: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o\nSixth colophon page 683: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o//\nSeventh colophon page 685: ces pa'ang rig 'dzin rje'i zhal slob gu ru ma Ni zhes pa'i rgyal khams pas yongs la sman phyir skal ldan mos pa can rnams kyi ngor bkod pa dge'o/_/shub+haM\n༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྙིང་རྗེའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཕྱག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །འདབ་བརྒྱའི་དབུས་འཁྲུངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བཻ་ཌཱུར་ཡ། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ན། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འཇོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རང་དོན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལས། །སྒྲོལ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་དད་ལྡན་བླ་མ་ཚེ་རིང་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ ༁ྃ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཡིད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་ཞིང་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས༔ མཐེབ་སྲིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཟུར་ཕུད་རྩེར༔ ནོར་བུ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར༔ རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ་ཡི༔ དབུ་སྙན་ཕྱག་ཞབས་རྐེད་སྐབས་སྤྲས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་སྤུད༔ དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད༔ བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས༔ འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ས་བོན་ཏཱཾ༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༔ ཏཱཾཿཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དབང་རྟགས་སུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་དྲུག༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ༔ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད༔ གཙོ་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་རབ་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཡང་ན། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས་ཉི་མ་ལ་ཏཱཾཿདམར་པོ༔ མཐར་ཡིག་བཅུ་ཞལ་ནང་བསྟན་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་ལྔ་བཟླ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་ན་ར་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཤྲཱི་གུ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང༔ བྱེ་བྲག་མིང་དང༔ མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་མཐའི་ཏཱཾཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་འབྱར་བ་ལྟ་བུར་འུབས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ ཡང་དམིགས་བསལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་ལ༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ག་དང༔ མོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་ཡིད་བསྒྱུར་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས༔ དེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་་་ཕོ་མོ་སོ་སོ།དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀའི་འ་འདོགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྔགས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བ་དང༔ ཟས་་་ཤིང་ཐོག་སོགས།ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར༔ མི་མཐུན་པ་སེམས་ཉེ་བར་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ཁར་དྭངས་མ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་ནྲྀ་ཡིག་གནས་པ་ལ་ཕོག༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན༔ དྭངས་མ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚོན་གང་བ་དང་སེན་གང་བར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ གཞན་གཉིས་འདུམ་པར་བྱེད་ན་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་བའོ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གོས་ཆེན་དམར་པོའམ་ཤོག་དམར་ལ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་གཞོན་ནུ་མའི་ཏི་ལ་ཀ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ དེ་རྒྱབ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད༔ མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག༔ དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག༔ དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲི༔ ཅུ་གང༔ བྲག་ཞུན༔ གླ་རྩི༔ དྲི་བཟང༔ ཙནྡན་དམར་པོ༔ བྱི་རུ༔ ཤེལ་ལ་ཨ་བྲིས་པ༔ གཡུ་ལ་ནྲྀ༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་ཏྲི༔ གསེར་ལ་ཛཾ་དང་བཾ༔ མཚོ་ཀླུ་གནས་པའི་རྡེའུ་ལ་ནཱཾ་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཞག༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་བཅས་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཟུང་རེ་བཞག༔ འཁོར་ལོ་དེ་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ༔ མཆོད་པ་བྱས་ན་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགེང༔ ཡང་ན་ལུས་ལ་བཅང་ནའང་ཀུན་གྱིས་འདུད་ཅིང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ངེས་པར་དབང་དུ་འདུ༔ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཟངས་ལ་བཟོ༔ རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་བྱའོ༔ དར་དམར་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་སྔགས་གོང་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོག༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ལས་ལ་སྦྱར་དུས་དམིགས་བྱ་ལ་འདེབས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ ཡང་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱས༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿབཞི་བྲི༔ གསང་གནས་ལ་ཡིད་ཙེག་ཙེག་འགུལ་འགུལ་ཞེས་བྲི༔ དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ནྲྀ་མིག་དང་གསང་བར་འདེབས༔ གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཕྱག་མཚན་འདི་རང་གིས་བཅང་དགོས༔ རཱུ་པ་དེ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཡང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་ཡིག་བརྒྱད་ཤམ་དུ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་སྔགས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ན་གང་མཐོང་དགའ་ཞིང་བྱམས་པར་འགྱུར༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ སརྦ་ཨརྠ་སིདྷི་རེ་འདོད་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ ཆར་པ་དབབ་ན་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་སྟོད་བྱས་ལ༔ ཡིག་བཅུ་བཟླ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་ལྷ་བུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོར་བཞི་པ་བྱ༔ སྙིང་ཁར་དར་སྔོན་པོའམ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར༔ ཕུཿཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ༔ ཨཱ་ནནྟ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ ཀུ་ལུ་ཀ༔ བཱ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛ༔ ཞེས་བཅུག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་སྨྱུག་སྦུག་ཏུ་བཅུག༔ ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་ཡང་བརྫང༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད་ལ་བཞག་པའོ༔ མཚོ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་བྱ་ཁྱིས་མི་གནོད་སར་སྦས༔ སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོར་གོང་གི་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་དང༔ འབེབ་སྔགས༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་འཕགས་མའི་ཕྱག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བབས༔ ཀླུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ན་བ་གསོས༔ འཆི་བ་བསླངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་དག་གི་གདེངས་ཀ་ཁ་སྣ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས༔ ཆར་པ་དྲག་དུ་འབེབས་པར་བསམ༔ གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཀླུ་གཏོར་གཏང་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཟངས་སྣོད་དུ་ས་སྣ་རྡེའུ་བཅས་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ལྕགས་ཀྱི་མཉྫིལ་ལྟ་བུར་བཀོད༔ གཤམ་ནས་མར་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་གོང་གི་ཀླུ་གཟུགས་བཅུ་གཅིག༔ སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ༔ ཐུན་དྲུག་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་འབད༔ ཆར་ཆོག་ཅི་ལྟ་བའོ༔ ཆུ་སྣ་རླངས་མ་ཡལ་བ་གལ་ཆེ༔ སྲིའུ་གསོ་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ སྟེང་ནས་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༔ བྱིས་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་པི་ཤཱ་ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་དང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཆུང་སྲི་དང་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་ལ་བསྟན་ནས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི༔ ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་ལི་ཁྲི་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཅི་བདེར་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ༔ མགུལ་ཏུ་བཏགས་ན་ཆུང་སྲི་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཞན་ཡང་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་དཀར་སྔགས་འདིས་བཏབ་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ཁོང་དུ་བཏང༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པས་བྱིས་པའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་བ་གདོང་ཟློག་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཏྲཱི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས༔ གཏོར་ན་སེར་བ་ཟློག༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཱི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རྦད༔ དུ་དུ་རྦད༔ ཤི་དུ་རྦད༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས་པ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ ཡིག་བཅུས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཐུབ༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན༔ སཱཙྪའམ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ནང༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་མནྟྲ་བེ་ག་བྷྱོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་མནྟྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་བཅུག༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུར་ཡིག་བཅུ་སྟོང་བཟླ༔ རབ་གནས་བྱས༔ བྱད་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦས་ན་ཐུབ་བོ༔ དབང་ཐང་རྒྱས་པར༔ ཟངས་མའི་བུམ་པར་བྱིན་བརླབས་གནས་ཆེན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ༔ འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུར་ཏིཥྛ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཤམ་དུ་དཀྲིས༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཞབས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ ཁ་ཆོད་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ དར་དམར་གྱིས་བཏུམས༔ བུམ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ཁྱིམ་གྱི་སྦུག་ཏུ་མཆོད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་སྤེལ་ན་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ནོར་བསྒྲུབ་ན་བུམ་པ་གོང་དང་འདྲ༔ ནང་དུ་ཕྱུག་པོ་དང་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བཀང༔ དབུས་སུ་ཙནྡན་བྱང་བུར༔ རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ལྟེ་བར་ཡིག་བཅུ་དང༔ དྷ་ནཿམེ་དྷི་སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ རྣམ་སྲས་དང༔ ཛཾ་ལའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གཤམ་དུ་བྲིས་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ མཛོད་དུ་སྦས་སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་གནས་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བུ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དབུས་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ མི་ཆེན་ཞིག་གི་བསྐུལ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་བཀའ་གནང་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་སླད་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས། ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཁང་སར་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ་མཎྜལ་དམར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་མཉྫིར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བུམ་རྫས་སྦྱར༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བཏབ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆོས་འབྱུང་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ས་བོན་བཅས་པས་ཁ་བཀབ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་གཏོར་མ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཚོགས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔ བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག༔ འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དམ་ཆུ་བླུད༔ སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ལ༔ བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ༔ ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ལྕགས་གྲོང་མཁན་རིན་ཆེན་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པས་ཆོས་འདིར་དབང་བས་ཐོག་མར་དབང་ཕུལ་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བས་ཁམས་གསུམ་དཔལ་ཀུན་རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བྱེད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༄༅། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ན་བཤད་པར་བྱ། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར། བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སམ་འབྲས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་གང་རིགས་བྱ། མཐར་བསྐོར་མཆོད་དམ། ཕྲེང་ཚར་གང་རིགས་སུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་མཆོད། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོའམ་ཡང་ན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམ། དུང་ཆོས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། ནས་ཟེ། བཟེད་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་།སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཅས་ཕུལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རིག་སྔགས་འཁོར་ལོ་དང་། །འོད་ཟེར་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཁང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཨཱཿལས་པད་སྣོད་དུ། །སྨན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །རྣམ་པ་དེར་འཆར་ངོ་བོ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར༴ ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ བདག་མདུན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་འབུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །པཱ་དྱཾ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །པུཥྤེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །དྷཱུ་པེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མར་མེ་འདི། །ཨཱ་ལོ་ཀེ །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །གནྡྷེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །ནཻ་བིདྱཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས་མཆོད། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་བྲལ་ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དཔེ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་བཞད་སྨིན་ལེགས་ཤངས་དཀྱུས་ལྟ་ན་སྡུག །སྤྱན་ཟུང་པདྨ་རྒྱས་པའི་འདབ་ལྟར་མཛེས། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ལྟག་པར་བཅིངས། །ནུ་རྒྱས་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན། །དགའ་བའི་ཆ་རྫོགས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས། །སྲིད་ཞིའི་མཛེས་པའི་ཕུལ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛམ་བུའི་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་སྙན་མགུལ་ཕྱག་ཞབས་མཛེས་པར་བྱས། །སྟ་ཟུར་རྐེད་དུ་ནུ་འབུར་ཕྲེང་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་དམར་པོས་སྤྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་ལྷ་རྫས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་གཡོ། །ཡིད་འོང་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་སོགས་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཕྲེང་ཀུན་དུ། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་མཛོད་ལ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་ནས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རང་རིག་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཀྱང་། །རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གིས་ནོངས་པ། །གང་གི་མཐུ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་ལ། །འཆར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་མོས་བཞི་འབད་མེད་དབང་དུ་འདུས། །གཞན་དོན་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར། །འགོད་ནུས་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿདམར་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་མཐར་ཡིག་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞལ་ནང་བསྟན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ཚོགས་རྫས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྲས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་རྫས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་འགལ་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཚོགས་འདིར་བསྟིམས་ནས་ཁྱོད་ཞལ་བསྟབ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་གེགས་མེད་པར་མཛོད། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྐལ་མེད་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དགོངས་པ་གཏད་དང་རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་སྦས་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རང་རང་གཟུགས་བསྟན་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ཅི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཁས་བླངས་ལྟར། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ད་དུས་བསྐལ་པར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པའི་ཚེ། །སྲུང་མ་སོ་སོས་ཁས་བླངས་ཅི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་ཐོ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ནད་ཁ་ཆོད་ལ་མཚོན་བསྐལ་ཐུལ་བ་དང་། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཱ་ལི་ལཱི་ཁ་ཁཱ་ཏེ་ཏེ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་ཕུལ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འབྲལ་མེད་རྟག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག །དགེ་བསྔོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་གྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་འོག་མིན་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་སོགས། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་གཏོར་ཆེན་དང་། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་འཛིན་བྲལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། །དགྱེས་རྫས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་རྨད་བྱུང་བསྐྱེད་པ་འདིས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཏེར་སྲུང་དྲག་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བསྐང་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས༴ སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡ། སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་བར། སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་དབང་གི་ཐབ་ཟླ་གམ་རྡོར་ར་འོད་ཕྲེང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ། དབང་གི་བུད་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་དམར་པོ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཡོན་ཆབ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིལ་བུ་སོགས་མཆོད་རྫས། གཡོན་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོ། ལི་ཁྲི། སྟར་བུ། དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་ཡིད་སྒྱུར་རྫས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་བསང་ཆུ་རྣམས་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དབང་གི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྒྱན་གོས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསམ། དགང་བླུག་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ། ཨ་དི་བྱ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་པར་བསམ། མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ཡན་སོང་ནས་མཆོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་ལཀྵྨཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་དག་གི་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ནམ། བསྲེས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕུལ། ཁྱད་པར་རྫས། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཆེ་གེ་མོ། བདག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆགས་སྐྱེད་་་ལི་ཁྲི།ཡིད་སྒྱུར་་་ད་དྷུ་ར།སོགས་རྫས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ་དང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། སྒྲོལ་མའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་གསོལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཡོ་བྱད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷར་བྱོན་སྐྱེམས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན། ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་སརྦ་གཙྪས་གཤེགས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་མར་ཞུགས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྫས་ལྷག་མ་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦ། སོལ་བ་རི་མཐོ་སར་རླུང་ལ་བསྐྱལ། ཆུ་ལའང་ཕུལ། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་མཚུར་ཕུའི་གཟིམས་ཆུང་བཀའ་རྒྱ་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་རླུང་འཁོར༔ མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གང་ཚུད༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་སོགས། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་ གསལ༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་སྦྲེལ༔ ཕྱི་རུ་རླུང་བྲི༔ སྟེང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལྟ་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི༔ འོག་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ བར་དུ་རྩེ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ༔ ལྟེ་བར་རཱུ་པ་མིང་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞིར་ཛ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་མཛའ་གྲོགས་དང་མངའ་འབངས་སུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ ཕྱིར་ཛཿཧཱུྃ་གིས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་བཅུག༔ ཁ་དོག་དམར་པོ་ལི་ཁྲི༔ ཕོ་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ མོ་ལ་བྱང་སེམས༔ ཆགས་སྐྱེད་རྫས་དང༔ ཡིད་འཁྲུལ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ༔ སྤྱིར་ལི་ཁྲི་བཞག༔ ཤིང་ཟླུམ་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བུག་པ་དང་སྲོག་ཤིང་མི་དགོས་པར་རླུང་ལ་བསྐོར་བས་ལས་མྱུར༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སད་སྲུང་སྤྲིན་ཕྲེང་གཞོན་ནུ་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སད་སྲུང་བ་ལ༔ བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན༔ སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ ཉི་གདན་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲས་དཀར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག༔ ཆུ་སྣས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན༔ ཆད་ཐོ༔ བརྟན་མ༔ ཚོགས༔ སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ༔ སྟེགས་འོག་མའི་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་ཟངས་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་ལ་ས་སྣ་རྡེའུ་སོགས་བླུགས་ལ་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ རྡོ་ལ་ཀླུ་གཟུགས་སོར་བཞི༔ ནང་དུ་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ སྨྱུག་སྦུབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བཅས་བཅུག༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ༔ དེ་ཀླུའི་ནང་དུ་བཅུག་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔ ཀླུ་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་མགོ་ཞབས་མ་ལྡོག་པ་དྲང་པོར་གཞུག༔ ཟངས་ཀྱི་ཞབས་སུ་མར་མེ་སྦར༔ རླངས་པ་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་གཏང༔ བཟླས་པ་ཟིན་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་མདུན༔ རཏྣའི་བྲག་རི་བྱ་སྐྱིབས་བྱང་ཤར་བལྟ༔ དེ་ཡི་མདུན་ངོས་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང༔ སྟེང་འོག་ཕུཿཡིག་རང་རང་མདོག་གནས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བར་ཆུ་ལྷ་ཟླ་བའི་མདོག༔ སྦྲུལ་ཞགས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན་པ་དང༔ ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཆང༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ནོར་རྐྱལ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་བུམ་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུང་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་དམར་པོ་པུཥྤ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་པདྨ་ཆེན་པོ་ཀུ་མུད་འཛིན༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་སྟོད་ལྷ་ཡི་བུ་ལྟ་བུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་མ༔ དར་ཟབ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ རང་རང་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༔ མ་དྲོས་སོག་མ་མེད་སོགས་ཀླུ་ཡི་འཁོར༔ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་ཕུཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱན་དྲང་བ༔ ཨོཾ༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ས་འོག་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ༔ བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་མཆོག༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ ཡིད་མཐུན་འདབ་ཆགས་རི་སྐྱེས་དང༔ རྟ་དང་དྲེ་འུ་བ་ཕྱུགས་ཁྱུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྣམས༔ འབྲུ་སྣ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ༔ དར་ཟབ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ གདན་ཁྲི་མལ་སྟན་གོས་དང་རྒྱན༔ བཞེད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༔ དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ༔ ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་མདོག་ཕུཿཡིག་རེ་རེ་གནས་པ་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ལྟར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛྭ་ལི་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨཱ་ནན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤངྑ་པཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿསརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲིན་ཆེན་སྔགས་འདི་བཏགས༔ སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རླུང་གཡོས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་སྦར་རྒྱ་མཚོ་དྲོས༔ དེའི་རླངས་པས་ས་གཞི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾཿལས་འོད་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་དམ་ཚིག་བརྟན་ནས་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་དང༔ ཁ་སྣ་གདེངས་ཀ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེབས་པར་བསམ་མོ༔ སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྦྱར༔ དགོང་མོ་སྤྲིན་བྱེར་ན་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཅིག་གིས་རུང༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི༔ སྣོད་དུ་གཙང་སྦྱར་གཏོར་མ་ནི༔ རྣམ་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ༔ ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལི་ཀཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་ནི༔ བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ནམ་མཁའ་འདི་ལ་སྤྲིན་ཞིག་སྡུས༔ བར་སྣང་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ ས་གཞི་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་ཕོབ༔ ལོ་ཐོག་འབྲུ་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་སྲུང་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ལྟར་རོ༔ སྐབས་སུ་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་རླུང་ནོན༔ སྤྲིན་གཏིབས་ལ་ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ༔ བ་མོ་གྲང་རེག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཐུན་དྲུག༔ བཞི་སོགས་འབད་ན་སད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ སྨྲས་པ༔ དེང་སང་དུས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གང་ཟག་འགས༔ ཚད་ཐུབ་རྒྱུད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་བཅོས་པའི་གདོལ་ཆོས་དང༔ ཅི་དྲན་ལག་ཏུ་བཀལ་ནས་གཞན་སེམས་བསླུ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ མཐུས་བསྐྲུན་རྨད་བྱུང་དགོངས་གཏེར་རྩོད་མེད་དེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཚེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་འཆར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་གུས་པས་དོན་གཉེར་གྱི༔ རེ་བ་བསྐང་སླད་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་འདིར་ནོངས་ན་འཕགས་མར་བཤགས༔ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་རེག་ཤོག༔ ཅེས་དོན་གཉེར་འགས་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བས། སླར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རླུང་གནོན་རྫས་ལ་རླུང་ལྷ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ༔ སོ་བཏང༔ ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཡཾ་བཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཆར་ཡ་ནན༔ ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚག་མེད་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ༔ སྙིང་ཁར་བཅུག༔ དོང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མནན༔ དེའི་ཞབས་ལིང་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ དོང་ཁ་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་མོ༔ ཟབ། ྈ ྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་ལས་ཚོགས་རླུང་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །སྭསྟི། པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཆད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་ཟིན་ཐོ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཆེད་དུ་འགོད་ལ་བཀའ་གནང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། དེའང་དང་པོ་རྒྱ་ཤོག་འདྲ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པ་གཙང་མ་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བའམ། སྤར་བཏབ་ལ། ཕྲེང་གོང་མར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི། ནི་ཀ་ནི། ཨ་བྱི་ལ། མན་དྷ་ལེ། མཎྜ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོ་འདི་བསྐོར་བ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མི་རུང་བ་དང་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྲེང་གཅིག །དེ་འོག་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཕྲེང་གང་ཤོང་བྲི། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ལ་སྤྲིན་སྡུད་སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་བ་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཕྲེང་གཅིག་བཅས་དག་པར་བྲི་བཀོད་བྱས་ལ་སྲོག་ཐུར་ལ་མཇུག་ནས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲིལ། གཡོགས་དཀར་པོ་བྱེད་ནས་རླུང་འཁོར་དང་ཆུ་འཁོར་སོགས་གང་བདེ་ཆོག་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་དགོས། གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བགེགས་བསྐྲད་དང་རབ་གནས་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་གཏང་། སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ལེགས་པར་བཙུག་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། ཚུལ་འདིར་ཉེས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །འདིར་འབྲེལ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཞལ་སློབ་གུ་རུ་མ་ཎི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཡོངས་ལ་སྨན་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-043&oldid=128570"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:32.


སྤེལ་དུས 2019-06-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཡང་མོ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་བརྗོད་བྱ་དང་མཛད་པ་པོ། མཛད་དུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གང་འཚམ་བྱས་ཤིང་། འདིས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》 གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》རུ་འཕན་པོའི་དགེ་བཤེས་ནེའུ་པཎྡི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གང་ཉིད་ལ་དོགས་སློང་མཛད་པའི་ཞོར་དུ་ཁོང་དང་དུས་ཐོག་གཅིག་གི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་(1227-1305)ལ་བཀའ་བཀྱོན་གྱི་ཚིག་གཅིག་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ལའང་དོགས་པ་ཆེ་བས་ཚུལ་འདི་སྣང་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་སོང་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཇོ་བོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་མཐོང་བར་བརྟེན། གོང་གི་ནེའུ་པཎྡི་ཏའི་དོགས་པ་ལའང་དྲན་པ་སོས་ཏེ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོང་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འཕེལ་རིམ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། ཡང་གསང་ཐེའུ་རང་གི་ལུགས་བཅས་རང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་བཅས་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སོང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་སྐོར་གྱི་གཏམ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཞིབ་རྩིང་གང་རུང་ཞིག་བཞུགས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་རྙིང་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྟོད་མངའ་རིས་སོགས་ནས་གསར་དུ་རྙེད་དེ་ཐུན་མོང་གི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་འདིའི་གཞི་བཅོལ་ས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ནི་བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་བྱོན་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་དོན་དཔེ་རྙིང་འདི་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སོང་མེད་པར་དམིགས་ནས།《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་ངོ་སྤྲོད་རགས་རིམ་གྱིས་རྩོམ་གྱི་མདུན་བསུས་ཏེ། དཔེ་རྙིང་འདིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྟག་བྱ་འགའ་ལ་རང་བློ་འཇུག་པར་བྱའོ།།\nགཅིག 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་བརྗོད་བྱ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བའི་དཔེ་རྙིང་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དབུ་རུ། སྣང་སྲིད་སི་ལུར་བཤད་པའི་སྡེ།། ཕྱིར་རྒོད་རྩོད་པ་འཇོམས་པའི་རྒྱུད།། མཁས་པའི་ཁྱད་འདོན་བྱེད་པའི་ལུང་།། ཕོ་ཉམས་ཁྲོལ་མོར་སྟོང་པའི་མན་ངག་ལས།། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་།། གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་།། འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་དང་།། སྟོང་སྡེ་ཡུལ་གྱི་ས་གཅད་དང་།། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་དང་།།གཡུ་རུང་བོན་གྱི་བསྟན་ཚིག་དང་།། འབྱུང་རྩིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་།། རྒྱུད་བཞི་སྨན་གྱི་ལོར་རྒྱུད་དང་།། འཕྲིན་ལས་དབྱངས་ལྟའི་བྲེལ་བ་དང་།། བརྗོད་བྱ་སྒྲའི་བསྟན་ཆོས་དང་།། སྨྲ་བ་སྟོང་སྡེའི་རུ་དར་དང་།། སྐྱིད་རྟགས་འཚོན་པའི་བཀའ་མཆིས་རྣམས།། དྲིས་ལན་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ལ་དབང་མཛད་པའི་རྒྱལ་བློན་ན་རིམ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་དང་ཆོས་སྲིད་ལུགས་ཟུང་གི་གནད་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྟན་ཡོད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་།①ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་(1110-1170)མཛད་པའི་《གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་བཤད་མཛོད་མ་》སོགས་བགྲང་དུ་ཡོད་ལ།② མཛད་པ་པོས་གཞུང་འདིར་བཤད་མཛོད་ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་གསོལ་བ་ཡང་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་གཞུང་ཚད་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པར་བསམ།པར་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་གཞུང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་《སྤོ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》དང་《བཤད་མཛོད་སྤུ་ཏི་ཕྲ་མོ་》ཞེས་སོགས་སུ་གྲགས་མོད། མཛད་པ་པོས་གཞུང་དངོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། པུ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི།། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་སའི་སེངྒེས།། མདོ་དང་རྒྱུད་ལུང་སྔོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་།། ལུཊ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ལེཊ་སྡུས་ནས།། ཚིཊ་སྡེབས་ལེཊ་པའི་སྒྲིག་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད།། ཅེས་འཁོད་པར་བརྟག་ན། དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་གཞུང་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་སླ། མདོར་ན་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་དང་། བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་པའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་པར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དང་བན་བོན་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་དང་། བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་སོགས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བསྟན་པའི་བཤད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n1. མཛད་པ་པོའི་སྐོར། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཛད་པ་པོའི་སྐོར་ལ་གཞུང་འདིའི་མཛད་བྱང་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྤོ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོརུ་འདི།། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ངས།། མདོ་དང་རྒྱུད་ལུང་སྔོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་།། ལུཊ་སྡེ་ཆེནོ་ཀུནས་ལེཊ་སྡུས་ནས།། ཚིག་སྡེབ་ལེཊ་པའི་སྒྲིག་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད།། ཅེས་བསྟན་པས།③ ཚིག་དོན་འདིར་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དངོས་ཡིན་ནམ་རྗེ་འདི་བས་རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་གླང་པོ་བཅོམ་པས་འདྲ་འབྲེལ་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གྲགས་པའི་མཚན་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བར་མི་ནུས་ལ། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕས་རྒོལ་གྱི་ངན་སྨྲ་ལོག་རྟོག་གསུང་གིས་ཚར་བཅད་དེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་སྟེ། ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་(1109-1169)སློབ་མ་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དན་འབག་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྲགས་པའི་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག(1367-1449) ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(1312-1375)གྱི་མཆེད་གྲོགས་སློབ་དཔོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྲགས་པའི་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་གཞུང་བརྒྱ་བ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་(1456-1527) གཞན་ད་དུང་ཉང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་གཙང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ན་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལྟར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་བབ་དངོས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་སོན་པས། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་འདི་ནི་མཛད་མཁན་གང་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དངོས་ཡིན་མིན་ལ་ཡང་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་མོད། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་མ་རྙེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གཞུང་འདིའི་མཛད་བྱང་ལས། པུ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་སའི་སེངྒེས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བའི་དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་རིགས།\nམཛད་པ་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཅིག་ནི་གཞུང་དངོས་ལས་བོད་རུ་བཞིའི་ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་ས་བཅད་དང་དགེ་མཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གླེང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདིའི་གཞུང་དངོས་ལས། དེ་ནས་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་བའི་ས་གཅད་ནི།། སྨད་ན་མེ་ཁྱེར་་མཚོ་བཞི་མི་སྐྱིད་ལ་ཡུལ་བཟང་། གཉན་དང་བཤད་ཁུ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་སྟེ་སྨད་ན་ང་ཆེ་ཟེར། ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་པ་དེ་ང་ཡིན།། ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།། སྡེ་དང་དགོན་པ་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།།ལས་སྒོ་ཚོང་དུས་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།། དུང་རང་གི་འབྲུ་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། ལི་བྱུང་གི་ཤིང་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། ཤ་འུགི་སྟག་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། རྒྱ་བོད་མོན་གསུམ་གྱི་མདུན་ས་ང་ལ་ཡོད།། དཀོན་ནོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱུང་ས་ང་ལ་ཡོད།། ཟོང་དགོས་འདོད་ཀྱི་འབབ་ས་ང་ལ་ཡོད།། ཅེས་དང་། མགོ་ནག་མིའི་འཁྲུངས་ས་ང་ལ་ཡོད།། དཀར་མོ་ནས་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ང་ལ་ཡོད།། ང་རྒྱ་ལ་རྟགས་ན་རྒྱ་རྒྱལ།། བོད་ལ་རྟགས་ན་བོད་རྒྱལ།། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་ཡིན།། ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཡིན།། བྱ་ཡར་འགྲོའི་སྡད་ས་ཡིན།། བོང་བུ་མར་ཡོང་གི་དྲེས་ས་ཡིན།། ཞེས་པ། ངའི་ཡུལ་ལ་ཆེ་བའི་ཡྟོན་ལ་སོང་ན།། ཡ་རབས་གོང་དུ་བཞག་སྡུ་ཡོད།། མ་རབས་འོག་ཏུ་བཞག་ས་ཡོད།། བར་ན་མཆོད་གནས་ལ་ཞབས་རྟོག་སྒྲུབ་དུ་ཡོད།། ཤེས་པ་ཕྱོཊ་མེད་དུ་སྐྱོང་ས་ཡིན།། སོ་ནམ་གཞི་ལ་བྱས་ས་ཡོད།། བོད་འབྲོག་གཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད།། ཅེས་པ་སོགས་ནི།④ བོད་རུ་བཞིའི་ས་བཅད་ལས་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད། དམ་པའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགེ་མཚན་དང་ཆེ་བ་ཅི་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་བསྔགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། ངའི་ཡུལ་ལ་ཆེ་བའི་ཡྟོན་ལ་སོང་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་འདི་ལས། གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་ནི་གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་རང་གི་ཡུལ་དངོས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གྲུ་ཤུལ་བྱ་བའི་ཡུལ་འདིར་དཔྱད་ན། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་(1597-1660)ཀྱིས་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་བཀའ་གདམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》ལས། “སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་སྒོ། ཡབ་སུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱི་བ་ལོ་ལ་འཁྲུངས་”ཞེས་དང་།⑤ ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《གངས་ལྗོངས་དབུས་གཙང་གནས་སྐོར་ལམ་ཡིག་ནོར་བུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སོ་དོ་》ལས། “དེ་ནས་ཕལ་ལ་བརྒལ་ན་རཏྣའི་གདན་ས། གྲུ་ཤུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་། མདོ་མཁར་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་སོགས་ཡོད་ཟེར་”ཞེས་པ།⑥འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་(1904-1987)མཛད་པའི་《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་དུ་ཡབ་ཕྱུག་པོ་མདོ་སྡེ་དར་”ཞེས་པ་དང་“ཡུམ་སྲི་ཐར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཆུ་ལུག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྐུ་འཁྲུངས་”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྟག་ན།⑦ཡུལ་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་རིས་ལྟར་ན་གཡོ་རུའི་སྟོང་སྡེ་བཅུ་ལས་ལྷོ་བྲག་སྟོང་སྡེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཞིག་ཡིན། ཡང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། ཤ་འུགི་སྟག་སྒོ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། “ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནི་གཡོ་”རུའི་ལྷོ་མཐའི་རུ་མཚམས་ཡིན་པ་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》དང་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དགོན་ནས་མཛད་པར་གྲུབ་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོའི་《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》ལས་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ལན་ལྔར་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་དུས། “གཉིས་པ་ཁ་ཆེ་ནས་བྱོན། གསུམ་པ་བལ་པོ་ནས། བཞི་པ་མཚོ་སྣའི་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་ནས་”ཞེས་གསུངས་པ་གཞིར་བཟུང་ན།⑧ གྲུ་ཤུལ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་འདི་ནས་འདི་བར་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། ཡུལ་དེའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷོ་བྲག་སྟོང་སྡེ་དང་དེང་གི་ས་བཅད་ལྟར་ན་ལྷོ་ཁའི་ལྷོ་བྲག་རྫོང་ནས་མཚོ་སྣ་རྫོང་བར་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།མདོར་ན་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ་ལྷོ་མོན་གྱི་འབྲུག་སོགས་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་སོང་བའི་གྲུ་ཤུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་ད་དུང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། “ལྷོ་ཕྱོཊ་མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས།། མངའ་བདག་གཙང་མའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཡིག་ཚད་གཟིགས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།⑨ དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་དང་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་སྐབས་རང་གི་ཡབ་མེས་ཡིག་ཚང་གཟིགས་ཞེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷོ་མོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡབ་མེས་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་སྲས་གཙང་མའི་གདུང་རྒྱུད་དམ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གལ་སྲིད་ཚུལ་འདི་འགྲུབ་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་རུང་ཡོད་པའི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ལྟ་བུར་ངོས་གཟུང་བྱ་ཆོག་པར་བསམ།\nདོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་པས་བརྟག་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དཔེ་རྒྱུན་དེང་སང་འབྲུག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ས་དེར་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་ཡང་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོ། གཞུང་འདི་བྱེད་ས་དང་དར་ས་སོགས་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཤེས། ཁྱད་པར་དུ་འདི་དང་དངོས་འབྲེལ་གྱི་ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་ཅིག་གཞུང་རང་ནས་རྙེད་པ་ནི། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྲས་གཙང་མའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཡོད་དེ། “འོད་སྲུང་སྲས་པོ་མངའ་བདག་དཔལ་གོར་ཙན།། དེ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡསུ།། ལྷ་གླིང་ཀ་ར་ཞེསུ་གྲཊ་པ་ཡིན།། ཡུམ་བརྟན་སྲས་པོ་ཡུམ་བརྟན་མགོན།། དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡར་སྟོད་བུག་པ་ཅན། དྲུང་ཆེན་ལྷ་དབང་པ་ཡི་བརྒྱུད་རྣམས་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོཊ་མོན་གྱི་རྒྱལོ་རྣམས། མངའ་བདག་གཙང་མའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡིག་ཚད་གཟིགས་”ཞེས་པ་ལྟར།⑩རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི་《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》དང་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོ་ཡུལ་གྱི་ཕེབས་ལམ་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་བཞུགས་ཚུལ་དང་ཕྱིས་སུ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་དགོན་རྙིང་ཞིག་གསོའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་ཟབ་ཆོས་རི་བྲག་སོགས་ལ་སྦས་ནས་མཐར་འབྲུག་སྤྱལ་ཀ་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་ནས་འཁྲུངས་པའི་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ལས་ཅུང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་།⑾ འདིར་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་མོན་སྤ་གྲོ་ལ་སྤྱུགས་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ཚུལ་ཁ་གསལ་ངང་བསྟན་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ལས། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་སྐབས། ལྷོ་བྲག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་དང་དེང་གི་འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ན་བོད་བཙན་པོའི་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་བར་དུ་བྱོན་པའི་ཕེབས་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བར་དུ་གདུང་རྒྱུད་བསྐྱེད་ཚུལ། ཐ་མར་སྐུ་གྲོངས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམ་པར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚང་ངམ་ངག་རྒྱུན་ཅི་རིགས་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་ཡང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཚུལ་འདི་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱ་བའི་མཛད་པ་པོ་འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང་། གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འདིས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་དག་ན་བཞུགས་ལ། དེང་སང་འབྲུག་ཏུ་དཔེ་ཅུང་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིར་ཐུག་པར་བསམ་མོ།།\n2.མཛད་དུས་ཀྱི་སྐོར། མཛད་པ་པའི་འཁྲུངས་འདས་མ་ངེས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནམ་མཛད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཞུང་རང་ནས་ཤེས་སྙམ་སྟེ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་བོད་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། བར་དུ་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསོས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བོད་ལ་གསང་སྔགས་གསར་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་དར་བ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་ལ་བཀའ་གདམས་པ་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལ་སློབ་མ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་བྱོན་ཚུལ། བོད་ལ་ཁྲི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ནས་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་མཐར། “དེ་ནས་སྡེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གདུང་རབས་ནི།། རྟའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ།། ལྷ་ལྕམ་གངས་མའི་མཚོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།། ལྷ་དབང་རྒྱ་བྱིན་སྐྱེ་བ་ཡིན།། རྒྱ་དང་ཧོར་གྱི་ཁ་གནོན་ཡིན་པ་ལས།། རྒྱའི་དམག་ཟློག་པ་ཡིནོ།། དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དེ།། གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་རིན་པོ་ཆེ།། གསུམ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།། བཞི་པ་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཚན།། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སྟེ།། དྲུག་པ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དབང་།། བདུན་པ་གྲཊ་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ།། བརྒྱད་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། བདག་པོ་ཀུན་དགའ་གདུང་ཆད་དེ།། གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དཔལ་པོ་ཡི།། ཅུང་པོ་ངག་དབང་གྲགས་ཞེས་བྱ།། ཆེ་སར་སྟོན་ནས་རྒྱལ་པོར་སྐོས།།”ཞེས་བཀོད་པར་བརྟག་ན།⑿ སྣེ་གདོང་གོང་མའི་གདུང་རབས་ལས་བདུན་པ་གྲག་པའི་འབྱུང་གནས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། གོང་མ་འདིས་སྤྱི་ལོ་1445བར་དུ་སྲིད་བཞེས་ལ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་གྲོངས་རྗེས་ཡབ་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལོ་གསུམ་ལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་མི་མཐུན་མོད། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་གྲོངས་པའི་ལོ་དེའམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྡེ་སྲིད་གོང་མའི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་གསོལ་ཡོད་པ་ཞལ་བཞེས་པས། ཆེ་སར་སྟོན་ནས་རྒྱལ་པོར་བཀོད་ཅེས་པའི་སྐབས་ནི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དགུ་པ་སྲིད་ཁྲིར་མ་བཞུགས་གོང་དུ་ཡིན་ངེས་ལ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱང་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་གདོང་གོང་མར་བསྐོས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1445དང་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་1448གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འོས། དེ་ལྟར་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་བོད་དུ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་བྱོན་ཚུལ་ལ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་དགུ་པའི་སྐབས་ནས་རྫོགས་པར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཛད་དུས་ནི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དག་གི་རིང་ལ་འཁེལ་ཞིང་། མཛད་དུས་ཞིབ་ཕྲ་ནི་བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དཔོན་རིགས་བར་ལ་ཆབ་སྲིད་འཕྲོག་རེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྟག་ལོའི་སྡེ་གཟར་ཆེན་མོ་དང་། ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རིན་སྤུངས་པའི་ལྕམ་མོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འཛོམས་ཁབ་ཏུ་བསུས་པས་རིན་ཕག་བར་ལ་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བརྙེས་ནས་རིན་སྤུངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་པར་འཕེལ་ཞིང་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྲིད་དབང་ནི་མར་འགྲིབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ན་འཚམ་སྙམ།\nགསུམ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་མ་ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བ་འདི་ད་སྔ་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུར་སོང་མེད་པར་དམིགས་ནས། ད་ནི་གཞུང་འདིའི་པར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔེ་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ། ཉར་ཚགས་དང་པར་སྐྲུན་སོགས་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་འདོད་དེ། ཏན་མར་ཁུའི་(Danmark)སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧ་ར་(Erik Haarh)ལགས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་བཙན་པོ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཡུན་རིང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1969ལོར་གང་དེའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》(The YarlungDynasty)བྱ་བ་རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་གླེང་སྐབས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ལུང་དྲངས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བའི་དཔེ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ།⒀ བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TibetanBuddhist Resource Center)ཀྱི་འགན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་(Gene Smith)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་དེར་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཚིགས།བརྗོད་བྱ། ས་བཅད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་བརྗོད་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཤིག་དཔེ་འདིའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ནས་དཔར་པ་ནི་དཔེ་འདིར་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐོག་མར་མཐོང་།⒁མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་《ཡར་ཀླུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གླེང་བ་》(The EtiologicalProblem of the Yarlung Dynasty)ཞེས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་1994ལོའི་《ཅན་ལྔ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་》(The Origin Myths ofthe First King of Tibet as Revealed in the Can lnga)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧ་ར་ཡིས་《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》སུ་བཀོད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།⒂\nཕྲན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེ་འདིའི་མ་ཕྱི་གསུམ་ནི་སྔོན་འབྲས་ལྗོངས་མི་རྗེ་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་མཆོག་གིས་བསྡུ་ཉར་གནང་ཞིང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལོ་ཁེ་ཧྲི་ཆན་ངྷི་ར་(Lokesh Chandra)ཡིས་ངྷི་ལི་ནས་དཔར་ཏེ་གྲུབ་པའི་དཔེ་གཅིག་དང་། ཡོ་རོབ་ཏན་མར་ཁུ་(Danmark)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོ་པིན་ཧ་གིན་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་(The RoyalLibrary of Copenhagen)དུ་ཉར་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མའི་པར་གཅིག འབྲུག་ཐིམ་ཕུག་ནས་དཔར་པའི་དཔེ་གཅིག་དང་བཅས་གསུམ་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེ་རེ་རེ་ངེས་གཟུང་བྱ་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲས་ལྗོངས་པར་མ་དང་། ཡོ་རོབ་པར་མ། འབྲུག་པར་མ་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དཔེ་དེ་གསུམ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་དང་འབྲུག་གི་དཔེ་གཉིས་ལ་ཕྲན་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཞིང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ནི་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧྰ་(Erik Haarh)ལགས་ཀྱིས་《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》ཞེས་པའི་མཇུག་ལ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་སྐབས་སོ་གཉིས་ནས་སོ་བཞིའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་པར་རིས་དང་བཅས་ཏེ་ལ་ཏིང་ཡི་གེས་བྲིས་ནས་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དཔེ་ཆ་ཆ་ཚང་ལག་སོན་དུ་མ་གྱུར།⒃ ཁོ་པིན་ཧ་གིན་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་པའི་དཔེ་འདིར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ལྡེབ་རེ་རེའི་ངོས་ལ་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད།\nདེ་སྔ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ཏུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་པར་རྙིང་ཞིག་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ལོ་ཁེ་ཧྲི་ཆན་ངྷི་ར་(Lokesh Chandra)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་(Satapitaka Series)ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱི་ལོ་1969ལོར་ངྷི་ལི་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། གླེགས་བམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དུ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་(Gene Smith)ལགས་ཀྱིས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་རྩོམ་མཁན་ལོ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། འབྲས་ལྗོངས་མ་དཔེ་ངྷི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་པའི་གླེགས་བམ་གང་དེའི་དབུ་ཤོག་ནང་མར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་《དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་》 (The15th Century Tibetan Compendium of Knowledge)ཞེས་གསོལ་ཡོད།\nཡར་སྔོན་འབྲུག་ཏུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་དཔེ་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་1976ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ངྷི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་ཞིང་འབྲུག་རྒྱལ་ས་ཐིམ་ཕུག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།⒄གླེགས་བམ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》(BSAD MDZOD YID BZIN NOR BU: A Compendium ofTibetan Lamaist Scholastic Learning) ཞེས་གསོལ།\nགཅིག གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་བསྟན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གླེང་ཚུལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་“གློ་བུར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲགས་པ་ལྷ་རབས་བསྟོད་རར་གླེང་བ་དང་གཅིག སྨད་པ་ཚ་ཞང་སྐྱོན་བརྗོད་ཞང་བློན་གྱི་ལུགས་སུ་གླེང་བ་དང་གཉིས། གསང་བ་མི་རབས་ཆོས་ལུགས་མ་བསྟོད་མ་སྨད་པར་དྲང་པོར་གླེང་བ་དང་གསུམ་མོ་”ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁུངས་མ་བསྟོད་མ་སྨད་དྲང་མོར་བརྗོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། འདིར་བརྗོད་པའི་གསང་བ་མི་རབས་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ལས། “གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱ་ནས་ཆད།། གྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་ན་ལྷ་ནས་ཆད།། ཡང་གསང་མུ་སྟེགས་ལྟར་ན་ཐེ་བྲང་ཡིན།།⒅ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་འདི་ཡིན་སྙམ། དེའི་ཐད་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལུགས་གསུམ་དང་ཅན་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “གྲགས་པ་ཆོས་ལུགས་གདུང་རྒྱུད་དག་ལས་ཆད།། གདུང་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ་དང་།" ལི་ཙ་བྱི་དང་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ།།”ཞེས་ལུགས་འདིར་གྲགས་པ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཡོད་པས། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་ལུང་ཁུངས་ནི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མ་ཡིན་སྙམ། མིང་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རྗེ་ཉིད་གསུངས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་གཏུགས་ཡོད་ཀྱང་།⒆ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་། ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཅན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སོང་བའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ།⒇གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཐོག་མར་དར་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་གདགས་གཞི་ཡོད་དགོས་པས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་དངོས་ནི་ཐ་སྙད་རང་ལས་དར་སྔ་བར་བསམ་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྱར་ནས་བརྟག་ན་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་གྱུར་པའི་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་སྒྲུང་རབས་རེ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྰ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་》དང་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་》བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ལ།（21） ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT1038ལས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཛ་རུ་བཤད་པ་དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་སུ་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པར་བསྟན་པ་སོགས་དངོས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ནི་བོད་དུ་དར་སྔ་བ་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང་།（22） དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་དར་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང་།（23） རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྔ་མ་དག་གི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་དུ་དར་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་ཅི་ལ་མི་སྲིད་བསམ།\nགསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་ཁས་ལེན་འཛིན་མཚམས་ནི་ཅུང་སོ་སོ་བར་མཐོང་སྟེ། རིགས་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཅིང་། ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་རུ་འདོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པ་བཅས་ལུགས་གཉིས་དང་། རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་རུ་འདོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ་འདོད་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དང་པོའི་དང་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་རུ་འདོད་པའི་བརྗོད་ལུགས་ལ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུ་དང་།（24）རིགས་དང་པོའི་གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པ་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་《དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》（25）ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་དག་ལས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སོང་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་པའི་ཁུངས་དངོས་ནི། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》ལས། “དེ་ལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ་དང་།ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱི་གསུམ་པོའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ན་སྲོང་བཙན་ནས་དར་མ་ཡན་ཆོད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་སྣང་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་། ཞེས་འབྱུང་བས་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་ཡིན་པ་དག་གོ་”ཞེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཀྱང་། “ཀ་བཀོལ་མ་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཅེས་སྣང་ཡང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙཱ་ལྦི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་།།” （25）ཞེས་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱི་ལ་གཏུགས་པའི་ཁུངས་ནི་《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་》ཡིན་ཞིང་། ལུགས་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའམ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་པའི་རང་ལུགས་དུ་མ་སྣང་མོད། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་ཁུངས་ནི་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ཡིན་ཞིང་།（26） སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་《བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཡི་འགྱུར་དེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པར་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པས།（27） 《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ཆར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དུས་སུ《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》འདི་བོད་ནས་འཕྲིན་ལས་དར་མོད། 《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་ཐད་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དགག་བཞག་གནང་ཡོད།（28）\nགཉིས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་སྐོར། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ།“ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བར་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ལྔ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་བར་བསྟན་”ཞེས་གསུངས་ལ།（29）ནེའུ་པཎྟི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》རུ། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། རི་བྲག་པ་སྐྱ་སེང་གེའི་བུ་ལྔ་ཚིགས་པ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། སྣར་ཐང་པ་རིག་རལ་གྱི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་”ཞེས་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་དངོས་མིན་པར་བཞེད།（30） འོན་ཀྱང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1136-1204)གྱིས་ལ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་(1227-1305)མིན་པ་ནི་མཁས་པ་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེར་བརྟེན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྟན་པའི་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་ཡུལ་གཞན་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། ཁོང་གི་སྔོན་དང་ཁོང་དང་སྐབས་ཐོག་གཅིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མའི་གྲས་ལ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1011-1075))གི་《ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་》དང་།（31） ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི《བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》（32）རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ(1042-1036)ཡི་ཆོས་འབྱུང་།（33） གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1172-1236) ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1197-1264) མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1210-1285) དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་།（34） བྱང་ཇི་སྟོན་པས་སྤྱི་ལོ་1286ལོར་མཛད་པའི་《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་》སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་གོང་ངམ་ཁོང་དང་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡིན།（35） དེ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའང་མངོན་སུམ་ཡིན། ནེའུ་པཎྟི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དགག་བཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་གཟོད་ཡིན་ཏེ། བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོར་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》སྟེ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ན། འགྲེལ་བ་ལས། “སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པས་བསླུས་ནས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་དཀྱེབས་འཐབ་དཀའི་རིགསུ་དཔུང་གི་ཚོགས།། བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ།། རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པ་ཙམ་ལས།（36） རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ལའང་ཐོན་མེད་པས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གི་རང་བཟོ་རུ་ཟད་སྙམ། དེའི་ཕྱིར།《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་སུ་འཁོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》བྱ་བ་དེར་ངོས་བཟུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ངེས་སྙམ། དེ་བས་ནེའུ་པཎྡི་ཏས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་དོགས་སློང་མཛད་ཚུལ་དང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དཔྱད་རིན་ཆེ་བསམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་འཆད་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་དར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་སྔ་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nགཅིག ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ་ཟ་བཞུགས་རྒན་རབས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ཟངས་མ་གཞུང་རལ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་། དེ་དག་ལས་《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཐང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་མཁན་གྱིས་ཟ་ཡི་ཡི་གེ་འཛིན་མ་ནུས་པར་ཐང་མ་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》འབྲས་ལྗོངས་པར་མ་ལས་རྨུ་ཐག་ཟང་གཡག་ལ་རྨུ་ཐགས་ཐང་གཡག་ཅེས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།།（37）\nཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་རྩོམ་མཁན་སྐོར་ལ།《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས་ཡབ་འབངས་དང་《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན་ཞེས་ཡབ་འབངས་སམ་ཡབ་ཚན་འབངས་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཡབ་འབངས་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། དེ་ནི་བཙན་པོ་ཡབ་ཀྱི་མངའ་རིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་གི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་མཁན་གྱི་རུས་ཚོ་དྲུག་ལ་གོ་ཞིང་། འདིར་ཡབ་འབངས་ཞེས་པ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ལ་གོ་ན་འོས་པར་མ་མཐོང་ལ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་འདི་ནི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དམ་བཙན་པོའི་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེའི་རིགས་ལ་གོ་ན་ཅུང་འོས་པར་བསམ། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། “དེ་ནས་གླེང་པའི་ཞིབ་རྩིང་གསུམ།། རྐྱང་པ་གཅིག་རྒྱུད་རྩི་བ་ཡིན།། དེ་མིང་ཟ་གཞུག་རྒན་རབས་ཅན།།” ཞེས་པ་དང་།（38）《བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་》གྱིས་ཡིག་རྙིང་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ཚུལ་བཀྲལ་བ་ནི། “རྒྱལ་རབས་རྐྱང་པ་ནི།ཆེ་ལོངས་ཙམ་ཞིག སྐུ་ཚེ་གང་ཙམ་དང་། ཡབ་ལ་སྲས་གང་འཁྲུངས་”ཅེས་པའོ།། འདི་ནི་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།（39）ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ནི་རྒྱལ་རབས་ཞིབ་རྩིང་འབྲིང་གསུམ་ལས་རྐྱང་པ་ཆིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་རབས་རྩིང་པ་སྟེ། བཙན་པོ་ཡབ་སུ་ནས་སྲས་གང་ལ་ཆབ་སྲིད་གཏད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། དེང་སང་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་རེ་འགའ་ལས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གོ་བ་ཅུང་ལེན་ཐུབ་པར་འདོད་དེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་PT1286ལས། “ལྡེ་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། གནམ་མུག་མུག་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲས། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མུག་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ས་དྀང་དིང་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲད། དྀང་ཁྲི་བཙན་པོ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲད། དེ་ཁྲི་བཙན་”པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གོང་མ་གོང་མ་ནས་འོག་མ་འོག་མ་བར་དུ་བརྒྱུད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པས།（40） མདོར་ན་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་ཡང་PT1286དང་རིགས་མཚུངས་ཏེ། འདི་བཙན་པོའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ནི་《སྦ་བཞེད་》དུ་བློན་ཆེན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འབངས་ཀྱི་ས་བཅད་སོགས་སྐྱེ་བོ་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་ཚུལ་དང་།（41） 《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཅན་ལྔ་བསྒྲགས་ཏེ་མི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བཙན་པོ་གང་རུང་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ།（42）\nཅན་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བར་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ནི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དགུང་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་འབྲོ་རྗེ་ལེགས་པ་བཞུགས། གནམ་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་གནམ་ལྷ་དཀར་གསུམ་བཞུགས། སྤྲིན་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་སྐར་མ་ཡོལ་ལྡེ་བཞུགས། རྒུང་གཡོལ་གྱི་བླ་ན་རྒྱ་ལྷ་འབྲོང་ནམ་བཞུགས།གནམ་ཡེལ་གྱི་བླ་ན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བཞུགས། སྟེང་མེར་གྱི་བླ་ན་ཡབ་ལྷ་བརྡལ་དྲུག་བཞུགས། སྤྲིན་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་བདུད་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས། ཁ་ཡེལ་གྱི་བླ་ན་ལྡེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བཞུགས། རྨུ་ཟིལ་གྱི་བླ་ན་རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་བཞུགས། དོག་མེར་གྱི་བླ་ན་སྟང་ས་མགོན་བུ་བཞུགས། ཟོ་རོ་ཆེན་པོའི་འོག་ན་དོག་ལྷ་སྨིན་བུ་བཞུགས། ས་མེར་གྱི་འོག་ན་མེར་ལྷ་སྨོངས་བུ་བཞུགས། ས་ལྷགས་ཀྱི་འོག་ན་ས་ལྷ་འཁོར་མོ་བཞུགས། སྟིང་རུམ་གྱི་འོག་ན་སྟིང་ལྷ་གང་ཆེན་བཞུགས།གསང་གཅིག་གི་བླ་ན་གསང་ལྷ་དེ་པ་བཞུགས། བར་སྙང་གི་བླ་ན་བདུད་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་” （43）ཞེས་འཁོད་པར་བརྟག་ན། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡིས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འདོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཡིན་ན་ཡང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དཔེ་རྙིང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། “དེ་ཡང་ཟངས་མ་གཞུང་རལ་ཅན་ལས་ནི།། དམག་བརྒྱ་པ་ལ་བུ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ། ཕ་དང་བརྒྱ་ཡོད་པས་དམག་བརྒྱ་པར་བཏགས་སོ།། སྐྱ་བསེང་ལ་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་སྲས་མེད་དེ།། སྲིད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་བུ་མེད་ནས།། དཀཽག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བུ་མ་བྱུང་བ་ལ།། དྲང་སྲོང་སྔོན་ཤེས་ཅན་གཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཤ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་མདའ་རྒྱབ་བསད་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བུ་ཡོང་བ་མིན་ནོ་”ཞེས་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་རུ་པ་ཏིའམ་རུ་བ་སྐྱེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་སུ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྟན་ཡོད།（44）གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་མཁས་པ་ལྡེའུས་གསུངས་པའི་བླ་ན་བཞུགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟག་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ།\nགཉིས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གླེང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་མིན་པ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པ་ལྷང་ངེར་འབུད་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ནེའུ་པཎྡི་ཏས་མཚོན་པའི་བོད་སྔ་རབས་མཁས་པས་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བར་བཞེད་མོད། ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་བྱོན་པའི་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་དེའི་ཁུངས་དངོས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཚུལ་འདིར་བསམ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ནེའུ་པཎྡི་ཏའི་དོགས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དྲན་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་།\nརྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་ཤེས་ཏེ། ད་ལྟ་མཇལ་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་ཆེམས་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་ཇོ་བོ་རྗེས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》སོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡིག་ཆ་སྔ་མར་མཐོང་ལ། དེ་ལས། “ཁོ་བྲེད་ནས་རི་ལ་བྲོས་པས་ལྷ་རི་གྱང་མཐོའི་རྩེ་མོར་བྱུང་ངོ་།། ད་རུང་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ལྷ་རི་ཡོལ་པོའི་རྩེ་ལ་བྲོས་པས།གནམ་གྱི་ལྷས་ཁོའི་སྤྱི་བོའི་དབུ་སྐྲ་ལ་ལྷ་ཐག་དང་དམུ་ཐག་བཏགས་ནས་ཡར་ལ་ཐེན་ཏེ་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ།། དེ་དུས་ཙ་ན་རྒྱལ་བུ་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་མིང་ནི། ལྷ་ཅིག་གནམ་གྱི་ཡབ་ལྷ་སྲིད་པ་མགོན་བཙུན་ཕྱྭའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ།།” ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་མཇུག་གི་ལུང་དོན་དག་ལ་བལྟས་ན།（45） 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ཡི་རང་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་དམག་བརྒྱ་བའི་སྲས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་བྲོས་ལམ་དུ་གནམ་གྱིས་ལྷས་དམུ་ཐག་གིས་ཐེན་ནས་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་ལྷ་མཛད་དེ་ལྷ་རབས་ཐེན་དགུ་མཆེད་བཞིའི་ཡབ་མེས་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཉའ་བར་ཁྲི་ལ་བཏེགས་ནས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལྟར་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》རུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྟངས་དང་སྲིད་པ་ཕྱྭའི་ལྷ་རུ་འདོད་པའི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྟངས་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་པར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་ནི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། “འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་གསང་བསྒྲགས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ནི་ཕུན་ཚུན་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་གཞི་མཐུན་པར་གསུངས་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཤེས་ཐུབ་བསམ།（46）《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1049ཡས་མས་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་ལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཀྱི་མཇུག་གི་ལུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐབས་དང་།（47） མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》རུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་གླེང་སྐབས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》བཀོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན།（48）འདིའི་འཕྱི་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བཞུགས་དུས་སམ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་ལུགས་ལ་གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ད་དུང་གྲུབ་མེད་ཅིང་། དུས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཁྱད་མ་བྱས་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཆད་པ་དང་འོད་གསལ་ལྷ་ནས་ཆད་པའི་བརྗོད་ལུགས་རྣམས་གཞུང་གི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། གསང་བསྒྲགས་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དུས་ཕྱིས་ལྟར་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སོང་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་སོང་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་བརྗོད་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ།དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཀ་བཀོལ་མའི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་ཕྱིས་ལྷ་སའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ལས་བྲིས་ཟེར་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དཔེ་མ་དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཚུལ་གསུངས་མོད་ཀྱང་།（49）《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པར་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ལ་ཟངས་མ་བཞུགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཚུལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ན། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》འདི་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་བརྗོད་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ཐོག་མ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱི་མོ་ཉམས་མ་ཉམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས་བསམ།\nམཁས་པ་ལྡེའུས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་པར་སྙམ་ལ། མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དུ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟར་གསང་བསྒྲགས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པས།མཁས་པ་ལྡེའུས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལས་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁུངས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱས་པ་དང་། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁུངས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱས་པར་བསམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་ལུགས་ལ་གོམས་པ་སྔ་སོང་ཞིག་གི་བློ་ངོར་མི་བདེ་མོད།ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་འདི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནས་ཐོག་མར་སྨོས་ཏེ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་མཁས་པ་ལྡེའུས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་དང་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ནས། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་གསང་བསྒྲགས་ལུགས་གཉིས་མི་འགལ་གསུངས་ཚུལ་དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་གསང་བསྒྲགས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཚུལ་སོགས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ན།ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བསྒྲགས་ལུགས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འབའ་ཞིག་དང་། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་བོད་ལྷོ་མཐའི་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་ནས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡིས་བསྟན་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བར་གཞི་བཅོལ་ན། ནེའུ་པཎྡི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་ལ་དོགས་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཅན་ལྔ་དང་འབྲེལ་བར་བཞེད་པ་ཡང་དཔྱད་པ་དོན་མཐུན་ཡིན་སྙམ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ལ་ཡོངས་སུ་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེའི་ཁུངས་དངོས་ལ་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་གཞི་ཆེ་བསམ་མོ།།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བོད་དུ་དར་བ་དང་བསྟུན་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་ལུགས་འདི་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རིགས་སུ་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཁུངས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡིན་ལ། དེར་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུང་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》ལ་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རེ་གཉིས་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》རུ། བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་གྱུར་ན།། དེ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གང་།། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐྱ་བསད་པ་ཡིས་བཅོམ་ཞེས་ཐོས།། ཞེས་སྒྲུང་རབས་འདིའི་གཏམ་བྲིས་པ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུ་དག་བགྱིས་ནས་གྲུབ་པའི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》དང་། འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་(1730-1779)《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་འགྲེལ་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཞུགས། དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་སྒྲུང་རབས་དང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་སོགས་བོད་དུ་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་མཁན་རིམ་བྱོན་གྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཉིང་ལག་རྒྱས་ཏེ་ཁོ་ལག་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བར་ངོས་བཟུང་ན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT1038ལས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་འགྲེལ་དཀའ་བར་འགྱུར་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་ནས་ཞེས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག ལ་ལ་ན་རེ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་གཞན་ཞིག་དྲངས་ནས་དེར་དགག་གཞག་མཛད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་ད་དུང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》མ་ཡིན་པའི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚིག་ཟུར་ལ་བརྟག་པས་ཤེས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པའི་བརྟག་བྱ་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཏམ་ཅི་རིགས་བོད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་དགོས་བསམ།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཅན་ལྔས་གཙོས་པའི་ཡིག་རྙིང་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་དེ་དག་གི་རང་ལུགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་མཐར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ལ་ལུགས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱས་ལ། དེ་ནས་བཟུང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་ཅན་ལྔའི་ཡི་གེ་ནི་ཆེས་ཆེར་མ་གྲགས། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(1212-1270)གི་རང་རྣམ་དུ་ཁོང་གིས་དགུང་ལོ་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལས། “དགུངས་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་ནས། བྱིས་པ་སྒོར་འཇུགི་བསྟན་ཆོས་དང་། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ། མི་ཆོ་ཤིང་ཙ། བ་ལ་བྱམ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེའོ་གསོ་བའི་ཐིགས་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲ། བླ་མ་རོང་ཟོང་གིས་མཛད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཆེ་ཆུང་། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ།ཐང་ཡིག་བདུན་པ། རྒྱལ་རབས་གསང་བའི་ཆོས་ལུགས།སྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། ཀྱང་ལུགས་གཉིས་སྤུན་པོ།། གསེར་སྐད་དགུ་པ། རྒྱལ་སྡེ་བདུན་བདུན་པོ་དེ་མཁྱེནོ།། སྤྱོད་འཇུག་སྒྲུང་འབུམ། ཞེལ་ལོགས་སྒྲུང་འབུམ། རོ་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྱུར་གཉིས། རྒྱལ་པོ་ར་མ་ནའི་བསྟན་ཆོས།བྱ་སྒྲུང་། སྲིན་སྒྲུང་། སྡེ་རྒྱུད་ཆེ་ནོའི་སྒྲུང་འབུམ་ལ་སོགས་པ། བྱིས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཞི་ཙམ་མཁྱེནོ་སྐད་དོ།” ཞེས་པ་ལྟར།（50） གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དགུང་ལོ་བཞི་ཙམ་ནས་ཀློག་སོགས་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཙམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་གོ་སླ་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་དབང་འགུགས་ནུས་པས། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ཅན་གྱི་བློ་ངོར་ཤིན་ཏུ་འཚམ་པའི་བྱིས་སྒྲུང་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པས་འབངས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡང་དར་ཁྱབ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n①འདིའི་མཚན་གཞན་ལ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་»ཞུ་ཞིང་། «རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་»སོགས་སུ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་»ཞེས་དང་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་«གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་འཇུག་པའི་ཁང་བཟང་»སོགས་སུ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་»ཞེས་བྲིས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་171ལ་གསལ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་«གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་འཇུག་པའི་ཁང་བཟང» ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ད་པ། ཤོག་ངོས་17ནས་49བར་ལ་གསལ།\n⑤ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་བཀའ་གདམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་» མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་155ལས་གསལ།\n⑥ཀ་ཐོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་«དབུས་གཙང་གནས་ཡིག» སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་275ལ་གསལ།\n⑦འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་«བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང» སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1996ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་34ལ་གསལ།\n⑧འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད» འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ། ལྡེབ་ངོས་212ལ་གསལ།\n⑾ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་404ལ་གསལ།\n⒀Erik Haarh,TheYar-lung dynasty: A study with particular regard to the contribution by myths and legends to the history of ancient Tibet and the origin and nature of its kings, G.E.C. Gad's forlag, Koebenhavn, 1969.\n⒁Lokesh Chandra, ed., A 15th Century Tibetan Compendium of Knowledge: The BsadMdzod Yid Bzhin Nor Bu by Don-dam-smra-ba’i-seng-ge, New Delhi, 1969.\n⒂ Samten G Karmay, “The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty”, H.Uebach, J. L. Panglung, ed.,Tibetan Studies, Munich, 1988. p219-222. Samten G Karmay,“The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga”, P. Kvaerne,ed., Tibetan Studies, Vol.1, Oslo: The Institute for Comparative Research in Human Culture,1995. P408-429.\n⒃Erik Haarh,The Yar-lung dynasty: A study with particular regard to the contribution by myths and legends to the history of ancient Tibet and the origin and natureof its kings , G.E.C. Gad's forlag, Koebenhavn,1969, p407-413.\n⒄Don-dam-smra-ba’i-seng-ge, BSAD MDZOD YID BZIN NOR BU: A Compendium of Tibetan Lamaist Scholastic Learning, KunsangTopgey, Thimphu, 1976.\n⒆ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་459ལ་གསལ།\n⒇ Samten G. Karmay, “The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty”, The Arrow and Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet, MandalaBook point, Kathmandu, 1998, p241.\n（22）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་147ལ་གསལ།\n（24）སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་129ནས་130ལ་གསལ།\n（25）ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོའ་མ》 ཀནསུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་གང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་76ནས་78བར་ལ་གསལ།\n（29）དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་«རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ» «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ»གྱི་སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་67 ནས་72བར་ལ་གསལ།\n（30）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་156ལ་གསལ།\n（31）ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་«བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ སྤྱི་ལོ་2005ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་4ལ་གསལ།\n（32）ཁུ་སྟོན་གྱི་«ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ»ནི་«ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན» «རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» «དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས» «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» «མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང»སོགས་ལས་གསལ། དེ་དག་ལས་«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས»སུ་དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཚན་གཞན་ལ་«བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད»ཅེས་གྲགས།\n（33）དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་«བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས»ལ་ཁུངས་བྱས་ཏེ་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་རང་ལ་གཏུགས་མེད་ཅེས་འདོད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་53ལ་གསལ།\n（34）སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་«སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ» འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་དཔར་པའི་གླེགས་བམ། ལྡེབ་ངོས་150ལ་གསལ།\n（35）ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྰ་བ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཚུལ་བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་«མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང»་གི་དབུ་རུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཐོ་རུ་གསལ་ལ། གཙང་ནག་པ་དང་ཆག་ལོ་ཙྰ་བ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1982ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་4དང་7ལ་གསལ།\n（36）བྱང་ཇི་སྟོན་པའི་«རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང»བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་འབྲི་དུས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་«དེབ་ཐེར་དམར་པོ»རང་དུ་གསལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་གལ་ཆེའི་ཚིག་འགྲེལ་གནད་བསྡུས» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་43ལ་གསལ།\n（39）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་459ལ་གསལ།\n（40）ཡོ་སོབ་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་«བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར» སུ་ཏི་ལིན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1976ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་62ལ་གསལ།\n（41）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་«ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས» ཧྲང་ཧེ་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་61ནས་62བར་ལ་གསལ།\n（42）དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་«དབའ་བཞེད» དུ་བསྡུས་པའི་«སྦ་བཞེད » བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་132ལ་གསལ།\n（43）དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་«དབའ་བཞེད»དུ་བསྡུས་པའི་«བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལ་ཞབས་བཏགས་པ» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་240ལ་གསལ།\n（44）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་230ལ་གསལ།\n（46）ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་«བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་76ནས་78བར་ལ་གསལ།\n（47）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་86ལ་གསལ།\n（48）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་462ནས་463བར་ལ་གསལ།\n（49）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་262ལ་གསལ།\n（50）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་86ལ་གསལ།


Wylie:Grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 605-607. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMitrayogi. grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 605-607. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གདམས་པའི་བྱང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤ་ལོ་ཀ་དང་པོ་ཐུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷམ།\nzhes gdams pa’i byang tshul dang bcas te ston pa yin no/ /‘di’i sha lo ka dang po thub chen gyi gsung dngos yin la/ /lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa’i dpal gyis don ‘grel gyi tshul du mdzad pa’o/ /shu b+ham/\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ རྩ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma rtsa gcig khrid\nBegin-End Pages (Western): 605-607\nThe Instructions on the Three Essential Points. The Vajra Root Text Given by Mitra Yogi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49217"


Terdzo-DZI-033 - Rinchen Terdzö\nVolume 49 (ཛི) / Pages 457-458 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 457-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces smin gter gshin rje dang gur drag las 'byung ba'i ltas ngan brgya zlog go\nbla slu'i zlog byang\nབྷྱོ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློགས། །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློགས། །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློགས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར༴ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན༴ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས༴ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ༴ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ༴ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ༴ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ༴ གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ༴ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ཧོམ་དང་པར་བུ་བསྐོར་པ༴ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ༴ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད༴ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་སྒུག་ཕྱི་ནས་དེད་པ༴ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ༴ ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒས་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི༴ གྲི་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི༴ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར།། །། ༄༅། །བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློགས༔ ཡེེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་སྟབས༴ མགོན་པོའི་སྤར་བུ་བསྐོར་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡྷེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱི་གཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དང་གུར་དྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཟློག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-033&oldid=128155"


༄༅།། བོད་ཀྱི་འུར་རྡོའི་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་པ། - བོད་ཀྱི་རིག་གནས། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2016-07-27 10:08:23 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nའུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ནི་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་རང་སྲུང་གི་མཚོན་ཆ་ཞིག་རེད། སྲོག་ཆགས་སོགས་འགུགས་འདུལ་བྱེད་པར་ལག་ཆ་སྟེ། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་ཨ་མདོ་བར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་། འུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱུད་ནས། ད་བར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་དུ་གནས་ཡོད་ན་ཡང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་འུར་རྡོ་བཟོ་བའི་ལག་རྒྱུན་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་མེད་འགྲོ་བས་བཟོ་ཤེས་པའི་རྒན་རབས་རེ་ཟུང་ལས་མེད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ཡི་གསར་གཏོད་མཁན་འདི་དང་ལོ་རབས་འདི་སོགས་བཤད་པར་ཧ་ཅང་དཀའ་མོད། རྒན་རབས་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཡ་ཐོག་དམུ་བཙན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་འུར་རྡོ་འདི་དམུ་བཙན་གྱི་གོ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་དུས་ལ་མ་སངས་ཡ་རུ་ཁྲ་ཡི་ལག་ཆ་ཡིན་པར་གྲགས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བཞི་བཅུ་སྐབས་གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་ལ་སྤྱོད་པར་གྲགས། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་པར་བཏགས་ནས་རང་སྲུང་མཚོན་ཆར་བརྩི། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་དམག་འཛིང་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད་སོག་པོ་དང་དབྱིན་འགོག་སྐབས་དམག་འཛིང་གི་མཚོན་ཆར་སྤྱོད་པར་གྲགས། ཕྱིས་སུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་དང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའུར་རྡོའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་འདོད་རྒྱལ། རྗེས་གྲུབ་སོགས་མང་བོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གྲངས་ཀ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་མིང་ལ་དགུ་རྡོ། བེད་སྤྱོད་སྐབས་སྒྲ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་འུར་རྡོ། དེ་མིན་འུར་ཐག འུ་རྡོ། རྒུ་ཐོག་བཅས་མིང་མང་བོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བྱང་འབྲོག་གི་ས་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ཡིན།\n༡.རྡོ་ཡར་ལ་ཟ་ཞིང་མར་ལ་སྐྱུག ཀླད་ལ་སྐོར་ན་འུར་སྒྲ་ཅན། རྒྱང་ལ་འཕེན་ན་ཐག་སྒྲ་ཅན། ཞེས་དང་།\n༢.དཀར་ནག་འདྲེས་མ་སྦྲུལ་ཀྱི་ལུས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་ལྕེ། མགོ་བོ་མི་ཡིས་ལག་པར་བཅངས། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་དུས་འུར་སྒྲ་ཅན།\n༣.①ཚང་དུ་ཉལ་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་འདྲ། ཕྱི་རུ་ཐོན་ན་བར་སྣང་འབྲུག་དང་འདྲ།། དྲག་དུ་ཁྲོས་ན་རྡོ་ཡི་ཐོག་མདའ་འཕེན།། རྐན་སྒྲ་བརྡབ་ན་གློག་དམར་འཁྱུག་དང་མཚུངས།།\n༤.②མགོ་བོ་དཔའ་ལུང་རྡོ་རྗེ་མདུད། སྐེད་པ་གཡུང་དྲུང་པ་ཏྲའི་རིས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག མགོ་ལུས་ཚང་མ་མིག་གིས་གང་།། ཁ་རེ་གདངས་ན་རྡོ་རེ་ཟ། བསྡད་ན་གློ་ཆས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན། སོང་ན་གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྫི། ཉག་ཕྲན་མིན་དེ་འདྲ་ལ་ཁད།\n༥.③རྒྱུད་ཀྱི་མ་བཀུག་གཉེན་མོའི་གཞུ། སྒྲོ་ཡི་མ་རྒྱན་སྲ་མོའི་མདའ། འཕང་ན་ལག་པ་ཅིག་གིས་མཆོག ཕོག་ན་མགོ་སྟོང་ཀླད་རྒྱ་གཏོར།\n༦. ④ཕ་མགར་བའི་ལག་གིས་མ་བརྡུང་བས། བོའུ་ཕྲ་རིང་དུང་གི་རྣ་ཅོག་ཅན། རྫས་མདེའུ་མི་དགོས་ཐང་ནས་སྒྲུག མེ་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་རྒྱག\n༧.ཤིང་དང་ལྕགས་ལས་མ་གྲུབ་མདའ་གཞུ་ཡིན། རྫས་དང་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་འདི། དགྲ་བོ་ཀླད་རྒྱ་གཏོར་བའི་ཁྲ་རིང་མདའ། ནོར་ལུག་ལྷས་ལ་བཙུད་པའི་རྫི་རོགས་ཡིན།\n༨. དཀར་པོ་དུང་དང་འདྲ་ལེ། ཁྲ་བོ་གཟི་དང་འདྲ་ལེ། ནག་པོ་སྐྲ་དང་འདྲ་ལེ།\n༩.འུར་ཡ་མཆོག་ཡར་ངོ་ཚེས་གསུམ་བསླས། མཛུབ་ལུང་ཚེས་གསུམ་གུག་འདྲ་ཡོད། མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བསླས། དཔའ་ལུང་མུན་པ་རུབ་འདྲ་ཡོད། འུར་མཐིལ་སྨིན་དྲུག་སྐར་ལ་གྲུབ། མཐིལ་ཁྲ་སྐར་ཚོགས་བཤམས་འདྲ་ཡོད། རྡོ་འགྲིམས་བྲག་དཀར་གཏོར་ཉིན་བསླས། ཨོལ་ཀྲོང་རྡོ་ཆེན་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད། ལྗགས་རྩེ་བླ་མ་མཇལ་ཉིན་བསླས། ལྗགས་ལུང་དར་དཀར་མདུད་འདྲ་ཡོད། ཁ་མཚར་དཔའ་དར་བཏགས་ཉིན་བསླས། འུར་ཁྲ་རིང་དཔའ་དར་བཏགས་འདྲ་ཡོད།\n༡༡.སྡང་དགྲ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་སྲུང་མདུད་ཡིན། རི་སྤྱང་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཡིན་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱག་སྲོལ་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ནི་བོད་མི་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ། ལྷ་སྲུང་གི་ཕྱག་མཚན། གནོད་འགོག་གི་སྲུང་མདུད། ཕ་མེས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་རྟེན། རང་ལུས་སྲུང་བའི་གོ་ཆ། ཕལ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ། རྒྱུན་མཁོའི་ལག་ཆ། རྫི་བོ་ཡི་དཔུང་རོགས། སྟག་ཤར་ཀྱི་དཔའ་ཆས། མཛེས་མའི་ལུས་རྒྱན། བརྩེ་རོགས་ཀྱི་སེམས་རྟེན། བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན། མ་གནས་ཆུང་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ། བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ། ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཡང་ཞིང་མཛེས་པ། མདོར་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཐུབ་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད།\nབེད་སྤྱོད་ནི་འུར་མཐིལ་དུ་རྡོ་སོགས་བཏུམས་ནས་ཀླད་ལ་བསྐོར་བསྐོར་ལན་འགའ་བྱས་ནས་དམིགས་འབེན་ལ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད། འུར་རྡོ་བརྒྱག་མཁས་པ་དག་གིས་ག་ལེར་བསྐོར་ནས་འཕེན་དུས་འབེན་ལ་འཁེལ་བ། རྡོ་ཤུགས་ཆེ་བ། སྐད་སྒྲ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་མངའ་ལ། དེ་བཞིན་ཁལ་﹙གཡག﹚དང་ནོར་ཆེ་བ། གཅན་གཟན། ཇག་རྐུན། དགྲ་ཁ་གཏད། འཕར་སྤྱང་སོགས་ལ་རྡོ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ར་ལུག བེའུ། ལུ་གུ་སོགས་སྟོང་བརྒྱག་བྱེད་པ། འུར་རྡོའི་ཕྱེད་ཀ་ལག་ནང་དུ་བཅངས་ནས་འུར་རྡེབ་ཞེས་ལྗགས་རྩེ་སྟོང་རྡེབ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ལྕི་བ། སྤོ་ཐོ་སྐམ་པོ། ས་རྡོག་སོགས་བཏུམ་ནས་སྲོག་ཆགས་འགུག་འདུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nགཙོ་བོ་དབྱེ་བ། རྩིད་པའི་འུར་རྡོ་ནག་པོ། བལ་གྱི་འུར་རྡོ་དཀར་པོ། ར་རྩིད་འུར་རྡོ་སྔོན་པོ། མཛེས་པའི་འུར་རྡོ་ཁྲ་བོ། རྒྱུན་བུའི་འུར་རྡོ་ཁམ་སྐྱ། ཧེལ་ཀེའི་འུར་རྡོ་ཞགས་རིང་། རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་ཁུངས་ནི་ནོར། ལུག ར། གཙོད། འབྲོང་སོགས་ཀྱི་སྤུ་རིགས་ཏེ། གྲ ཁུལ། ཁ་ཇུ། བལ། རྩིད་པ། འུམ་བུ་སོགས་དང་། ཀོ་བ་རྙིང་པའི་ཨ་ཀྲད། ཀོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བུ། ལྤགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཧེལ་ཀེ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་དུ་མ་ཡོད།\nདཔའ་ལུང་། ཨོལ་ཀྲོང་། ཁ་ཚར། ཡ་མཆོག མ་མཆོག འུར་མཐིལ། རྡོ་འགྲིམས། ལྗགས་ལུང་། ལྗགས་རྩེ་ཞེས་སྣེ་ཁ་དགུ་པོ་ནི་འུར་རྡོ་སྤྱི་ལ་ཚང་དགོས།\nསུམ་ཅུའི་སོག་བསླས། ཁྲ་བོ་ཚིག་དགུ གཟི་རིལ་མིག་མང་། མདུད་པ་དགུ་སྦྲིལ། ང་བརྒྱད་དགུ་མདུད། བཞི་ཐིག་རིལ། དྲུག་ལྡན་དཀྱོག ཟིལ་མོ་སྒང་བསླས། ཤ་བོ་ལྟག་བསླས། གའུ་ཁ་སྦྱོར། བརྒྱད་བསླས། བཅུ་དྲུག་དགུ་སྦྲིལ། ཕྱེད་མིག་དགུ་མདུད། དཀར་ནག་མཉམ་སྦྲིལ། ཁྲ་རིང་། ཁྲ་ཐུང་། བརྒྱད་ཐིག་རིལ། བཅུ་གཉིས་ཐིག་རིལ། ཁྲ་ཆེན། ཁྲ་ཆུང་། བྱིས་མིག མིག་མ་ཁ་སྦྱོར། རྩ་བཞིའི་སོག་བསླས་སོགས་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཕྲ་ལ་རིང་བ་རྒྱང་འགྲོ་བཟང་། སྦོམ་ལ་ཧྲག་པ་རྡོ་ཤུགས་ཆེ། ཐུང་ལ་གཉེན་པ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། ལྗགས་སྣེ་རིང་བ་སྐད་སྒྲ་ཚ། དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མིག་ལ་མཛེས། གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་སྟག་ཤར་རྒྱན། མིག་མང་ཁྲ་ཆུང་མཛེས་མའི་རྒྱན།\n༡.དང་བོ་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ལ་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤུ་རིགས་དཀར་ནག ལྤགས་པ་མཉེད་མའི་རྒྱུན་བུ། ཧེལ་ཀེ་སོགས་ཀྱི་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་བསླ་དགོས།\n༤.འུར་མཐིལ་ནི་སྐུད་པ་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ནས་བསླ་དགོས་པ་དང་། ཆ་ཚད་ནི་མཛུབ་ལུང་ངམ་དཔའ་ལུང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་དགོས། འུར་མཐིལ་ལ་སྣམ་བུ་དང་སྤུ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་དེ་མིན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་འུར་རྡོའི་སྐུད་པ་ལེབ་མོར་བཙེམས་ནས་བཟོས་པ་ལ་ཇག་པའི་འུར་མཐིལ་ཞེས་འབོད།\nའུར་རྡོ་རེ་རེའི་བསླེ་སྟངས་དང་སྐུད་པའི་འགྲོ་སྟངས། སྐུད་པ་མང་ཉུང་། ཚོས་རྒྱག་སྟངས། སྐུད་པ་དག་ཡོག་ཚུལ། མདོག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་སྟངས། རྒྱུན་བུ་བཟོ་སྟངས། ཨ་ཀྲད་བསྒོར་སྟངས། ཧེལ་ཀེ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིག་ནས་འདིར་བཀོད་མེད།\nབོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འུར་རྡོ་འདི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ལ། བཟོ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧ་ལམ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་ལུང་ཁུག་འགའ་ཤས་ལ་ད་ཆ་བསླ་ཤེས་པའི་མི་སྣ་རྒན་པོ་རེ་ཟུང་གི་ལག་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དག ཤོག་ཐོག་དུ་འབེབས་ཐུབ་པ། འབྲེལ་བཤད་བྱེད་ཤེས་པ། ལག་པའི་བསླ་ཤེས་པས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། རྒན་པོ་དག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་ན་ངོ་མཚར་སྟོང་གི་རྒྱན་པས་བོད་ཀྱི་འུར་རྡོ་བཟོ་རྩལ་འདི་ཡང་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གོར་མ་ཆག་ལ་དེ་དུས་ལྗོངས་རྒྱུའི་བ་ཚོས་པར་ཆས་ལས་མངོན་པའི་འུར་རྡོའི་གཟུགས་རིས་དེ་འུར་རྡོ་ཡི་ཆེས་ཐ་མའི་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཡིན་སྲིད་ལ། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མཐའ་འཇུག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་དེ་ཡང་འུར་རྡོ་དང་འདྲ་བར་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་རང་ལ་དབང་བའི་སྒྲོམ་སྟེགས་ཤིག་བཙལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་དང་མི་རིགས་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དོ།།


ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་ཐོག་པར་རིགས་རྫུན་བཟོ། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་དབུ་རྩེར་ཞབས་འཆམ་མཛད་བཞིན་པའི་སྐུ་པར་ཁག་ཅིག་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་དང་ངོ་དེབ་དྲ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ གསལ་འཁོད་ཀྱིས་འགོད་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།\nPhotos of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence on 25th January was shared by Radio Free Asia on its website and social media.\nའོན་ཀྱང་ངོ་དེབ་ཐོག་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ཡིན་ཁུལ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་ ༢༠༡༣ ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ཞེས་བཀོད་དེ་ཆེད་མངགས་རྫུན་བཟོའི་ཐོག་སྐུ་པར་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ངེས་པར་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\nBut the same images of His Holiness the Dalai Lama on the balcony of his official residence were seen posted underafake RFA Tibetan Facebook account by manipulating its date to 26th February 2013. We request our audience to be cautious of such malicious post. Authentic RFA Tibetan Facebook account isaverified page by Facebook hence it hasablue verification badge.