Terdzo-YA-027 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms\nVolume 24 (ཡ) / Pages 539-553 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 539-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gar dbang tshe'i sgrub pa'i las tshogs phyi ltar 'chi ba bslu ba'i cho ga 'di ni gter gzhung gi dgongs pa ji lta ba bzhin gnas skabs nye bar mkho ba la 'jug pa bde ba'i ched du bklag chog tu bkod pa ste snyom las pa 'gyur med rdo rjes so/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་རསྟུ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚེ་ཡི་སྲོག །རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་འདེབས་གར་དབང་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ། དགོས་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་བརྟག་པ་སྟེ་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པའོ། །དངོས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱད་དང་མཐུ་ཉམས་ཤིང་མདངས་ཤོར་བ་དང་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཉམས་ཤིང་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲག་དལ་མི་སྙོམས་ཤིང་རྔམས་པ་རྒོད་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའམ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་སྔར་ལས་སྣང་བ་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཅིང་མུན་སྲོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་གཅིག་པུར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། གནས་འཚོལ་ཞིང་གཤིན་པོ་དང་ཕྲད་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། གོས་དང་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཤས་ཆེར་རྨིས་ན་འཆི་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་དང་དུ་བ་ལས་མེ་དང་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསླུ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསླུ་བ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་གཏོང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་ཉེའུ་འདོན་སྲོག་བསླུ་ཚེ་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གིས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བཅས་པ་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདིའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་ཐལ་བྲ་ནག་ཚིག་ནག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ས་ནག་དང་བསྲེས་པ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྦྲུས་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གདོང་ཅུང་ཟད་སྨད་དེ་འདུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཉའི་བསུར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། འབྲུ་ནག་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཁམ་ཕོར་བཅུའི་ནང་དུ་ཟན་ཆངས་བཅུ་བཅུ་ལ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་རྗེན་སྲན་ཆན་ཁྲག་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པ་དང་སྒོག་བཙོང་ཞོ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་ཚར་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསོག་སྣོད་ལྕགས་སླང་གཅིག་དང་བཅས་པ་བཞག །ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་འབྲུ་སྣ་སྔའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་གཟུགས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ། དེའི་ལྟོ་བར་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་བཅུག །སྤྱི་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཀོད། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་ཁྲམ་བྲིས་པ་བཙུག་གོས་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་གཞི་གཙང་མའི་ཁར་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བཞག །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་སྣ་ཤ་མར་བུ་རམ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོས་དང་ཚྭ་སོགས་རྫོངས་ཆས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་ལ་བཞག་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ལན་བཅུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་མོ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་བར་ཚེ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་བཞིན་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་དགོས་པ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིགས་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅང་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནཱཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། ན་མོཿ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉའི་བསུར་དུད་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཤིན་རྗེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལེན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། གཏོར་མ་བཅུ་ཚན་ཤམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུས་ཚིམས་པར་བསྔོས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་དུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅིངས་པའི་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་བཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཞིང་བྱང་བུའི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་འཆོལ་བ་དང་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་དང་། ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སླར་ཡང་ངར་གླུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དྲུག་པ་དཀོར་ཆའི་རྫོངས་འདེབས་པ་ནི། རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་རྫས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བྲེ་སྲང་ཆུང་ངུ་རེ་བཅས་པའི་བྲེ་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲེ་ལ་བྲིས་ཤིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་ལ། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཤིང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ། འབྲུ་སོགས་བྲེས་གཞལ་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞལ་ཞིང་། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲེ་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་གཡོག་གིས་དེ་ལྟར་གཞལ་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་འོས་རྣམས་གཞལ་ནས། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫོངས་ཆས་རྣམས་མ་ལུས་པར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་སྤུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཁུ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་འདུར་གྱིས་འཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡས་སྐྱེལ་བ་ནི། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གསར་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དེ་རིང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ༔ སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི༔ ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དོ། །དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ནས། སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་བླུད་དེ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་བཅུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་རིང་ཁྱོད༔ མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མངའ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་ཉིད་བསྐུར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་ལས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་རྒྱབ་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱ། ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ། ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཆབ་གཏོར་གཏང་། སཱཙྪ་གདབ། ཕོངས་ཤིང་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་དང་། སྲོག་བསླུ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་ཁྲིམས་ལྡན་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་དག་ཇི་རྙེད་དུ་བྱའོ། །སྔར་བཤད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཕག་སྤྲུལ་བྱ་རྣམས་བརྩེགས་པ་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་དྲུག་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་མིང་ངམ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སུ་པྲེ་དུ་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྣམས་གཟུགས་སམ་མིང་བྲིས་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། ལྟེ་བ། རྩིབས་བཞི། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་བ་དང་རྩིབས་ལ། ཨེ། ཡཾ། རཾ། ཁཾ། ལཾ་རྣམས་སོ་སོར་བྲི། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད། འབྱུང་བའི་རང་མདོག་ཏུ་བྱས་པ་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་ནས་སོ་སོར་རང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རབ་གནས་བྱའོ། །པདྨ་གར་དབང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ཕྱི་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-027&oldid=116454"


Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 147-164 / Folios 1a1 to 9b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎བསྡུས་པའོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 147-164. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma zhes bya ba bzhugs so//_//bsdus pa'o//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 147-164. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎བསྡུས་པའོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma zhes bya ba bzhugs so//_//bsdus pa'o//\nLeft: dwags po snyan brgyud\nBegin-End Pages (Western): 147-164\n༡༤༧དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།བསྡུས་པའོ། །\n༡༤༨ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བདག་བློའི་ནུས་པས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་པ་སྟེ། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། དུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། །རྒལ་པ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། །མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བ། དཔུང་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྱིར་མང་ཡང་། འཁོར་ལོ་\n༡༤༩བཞི་ལ་གཏད་པའམ། ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཏད་པ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཡིན། བླ་མ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིར་མར་འཇལ་བའི་སར། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་གཏུམ་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་ནས། རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་དུས་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་གཏད། གཉིད་ཀྱི་དུས་སྙིང་གར་གཏད། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གཏད། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད། ཐ་མལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་བཅས་ནས། རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་རྔུབ་པ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་རླུང་གིས་ནོན་པ་ཡིན། དགང་བ་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དགང་བ་ཡིན། གཞིལ་བ་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་ས་ན་ཡར་སོང་བར་བསམས་ནས་ཐུབ་ཚད་མནན་ནོ། །མི་ཐུབ་ན། སེ་གོལ་བཏོགས་པ་ཙམ་རེ་གཏོང་བ་ཡིན། ལང་ན་གཞིལ་པ་ནི། ཚ་ན་བྱུང་ན་ཉི་མ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་གློད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི། དྷཱུ་ཏི་\n༡༥༠ནས་ཚངས་བུག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་སེམས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པར་བྱ་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཆིར་གྱིས་མནན་ནས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩར་སོང་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བར་བསམས་ནས་གནོན་པ་ཡིན། ཡང་ཐུན་སྟོད་ལ་མེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཐུན་སྨད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །རབ་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། །འབྲིང་སྙིང་ག་མན་ཆད། ཐ་མ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་འཆོར་ན་འོག་སྒོ་འཐེན་པ་ཡིན། །བདེ་བ་ཤས་ཆེ་འདོད་ན་ཡང་འོག་སྒོ་འཐེན་པ་ཡིན། །རླུང་བསྒོམས་པས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ན་ན། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་བཞག་ནས། །དེ་མན་ཆད་གནོན་པ་ཡིན། རླུང་བྱང་ནས། རེས་སྟེང་རླུང་གནོན། རེས་འོག་རླུང་འཐེན་ན། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟགས་ལྔ། ཕན་ཡོན་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་མེད་མིན། །གསུང་། འོད་གསལ་ལ་ངེས་ནས་གཏུམ་མོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་གནད་བཅས་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་སྟེ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །གཏུམ་མོ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས། །གཞན་ཕན་བསམ་པས་བརྗེད་བྱང་བྲིས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་རྩ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་ལ་དོན་བཞི་ཡིན། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །\n༡༥༡དེ་ལ་བཟུང་བ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་དབུས་སུ་ༀ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་། ད་ཅི་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས། ད་རེས་ནི་ཅིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ་།ཉིན་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཤིང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ། སྣང་སྲིད་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བསྒོམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོངས་པ་དང་། གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིས་དེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འདུན་པ་མ་བཏང་བར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་དང་། མེར་མཆོངས་པ་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་བསྒོམ་པ་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱ་གར་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་\n༡༥༢ན། རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་པས་བཏུབ་པ་ཡིན་སྙམ་པས་སེམས་ཀྱི་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་དེ་ལམ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་གོ་༈ །བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དེ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་རྨིས་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོ་བརྟན་ནས་འོང་། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བ་དང་། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་འགེགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དང་པོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་འདི་ནི་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་ལ་གོམས་པ་ཅིག་གིས། དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་མི་ཐུབ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐོམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚུར་དྲོད་འཆོར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནང་དབུགས་འཆད། དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་\n༡༥༣མུན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་པས། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གཉིས། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད། དང་པོའ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྦྱང་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སློབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་འདུན་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཞག་བཞིའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་འོད་གསལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ཞག་བདུན་བདུན་ན་རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་ལྡངས་པས་དེའི་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ཏུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པ་ནི། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ནས་ལུས་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པས། ཕ་དེ་ད་ལྟའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒོམ། མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཇོ་མོར་བསྒོམ། རང་དེའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ་།དེས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་འདྲ་ན་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་ཆགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཁེགས་པ་ན། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ཀྱང་མི་ཁེགས་ན། ད་ཅིས་ཀྱང་ལུས་ལེན་པར་\n༡༥༤འདུག་ན། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་འོང་བ་ཡིན་པས་ལུས་གདམས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བླངས་ལ་སྔར་གྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པས་སངས་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕོ་བ་ལ་གསུམ། རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་འཕོ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འཕོ་བར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གནས་འདི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཨར་མོ་ལིག་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ཡིན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན་ལ་དེར་བསྒོམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྨི། མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཨར་མོ་ལིག་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཞེས་བྱ་བ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས། ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཕོས་ནས་དབུགས་འགགས་ལུས་བཞག་པའོ། །དེར་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསམས་ལ། ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵྻུཾ་བསམས་ལ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ་དེ་ཡར་སོང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ་ཡར་སོང་བས། ཀྵྻུཾ་དེ་འབུར་འབུར་འཕུལ་བར་\n༡༥༥བསམ། དེ་ནས་ཡང་མར་ལ་ཕབ་ལ་སོ་སོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱང་བར་བྱས་ལ། ནམ་འཆི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། དེར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་བསམས་ལ། ཨ་ཡར་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་ལ། སྤྱི་བོའ་ཀྵྻུཾ་གསལ་ལ་ཚངས་བུག་ཧར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ་དེ་ཡར་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་བཏོན་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ངེས་པར་འཕོ་བའོ། །དེ་ནི་རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ལྟག་ཁུང་དུ་སྦྲེལ། རྐེད་པ་དབྱུག་པ་ལ་བཀལ་ལ། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་ལོག་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་གསུང་། ཡང་སྙིང་མ་ཟློག་པར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་གོང་བཞིན་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་འཕོ་གསུང་ངོ་། །རླུང་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། སྒལ་པ་བསྲང་། ཨོས་ཀོ་བཀུག །ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ཁ་ཅིག་བྱས་ནས། རླུང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས། རླུང་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རང་གིས་རླུང་བཟུང་སྟེ་གྲོགས་ཅིག་རྩར་བཞག་ལ། ཕྲེང་བ་ལ་ཁོའ་རླུང་བགྲང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་རང་གི་རླུང་མ་ཐུབ་ན་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ། ཕྲེང་བ་དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐེམས་འདུག་ན་དེས་ཆོག །ལྷག་ན་སྐྱོན་མེད། ཚད་ནི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བསྒོམ།\n༡༥༦དེ་ལྟར་རླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། དེ་ནི་རླུང་སྦྱང་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རླུང་འབྱོངས་ནས། ཡང་ལུས་བཅོས་ནས། རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵྻུཾ་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡྃ་རེ་རེ། ཁར་སུཾ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། གཤང་གཅིའི་ལམ་དུ་ཀྵྻུཾ་ཡི་གེ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་བཀག་ནས་རླུང་ནང་དུ་བསྟིམ་སྟེ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨར་གནས་ཏེ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ཧིཀ་རེ་རེ་ལ་དེ་ཡར་བྱུང་བས་ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡར་དྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྲེང་རྡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བགྲང་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་མ་མི་འཆོས། དེ་ནས་ཡང་རླུང་བསྟིམ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ལྟེ་བར་ཨ་དེ་མར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་རླུང་བཏང་སྟེ་ངལ་ཨན་ཅིག་གསོའོ། །དེ་ཀ་བཞིན་ཡར་འདྲེན་པ་ལྷག་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་ན་སྤྱི་བོར་མི་བཞག་པར་ལྟེ་བར་ཕབ་ལ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལྔ་ནི། ལྟོ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་ན་ཕར་ཚ་བའམ། རྡུལ་ཚ་བ་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཚོག་མ་ཏོག་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ཞེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། དེ་མི་དགོས་པས་རླུང་བསྟིམ་ལ་བདེ་མོར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་འོངས་ནས་འབྱོངས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ན་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ། ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ན། འཆི་བའི་དུས་འཕོས་པས་ཆོག་གསུང་། དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལས། རྔུབ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ་།ཚིགས་དགུ་གོང་མའི་བར་དུའོ། །ཡར་ལྡཽག་མར་ལྡོག་ས་བོན་\n༡༥༧གྱིས། །སྦྱང་བྱའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་འབྱོངས་ནས། ཕྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །འཆི་བར་གྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ནས། །རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ལུགས་མའམ་རས་བྲིས་བཞུགས་སུ་གཞུག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བ་ཕུལ། དེ་ནས་རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྒལ་པ་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་སྟེ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག །དེར་རླུང་བསྟིམ་མི་དགོས། ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གོང་བཞིན། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་དྲང་། དེ་ནས་ཡང་མར་ལྟེ་བར་དབབ། དེ་ནི་ཉམས་སད་པའོ། །དེས་ན་སྤྱི་བོའ་ཀྵྻུཾ་དེ་གསལ་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཧར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡི་ཡིག་རེ་རེ་བསམ། དཀུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ། སྙིང་གར་ཡང་ཡཾ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡཾ་དེ་རྣམས་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བཏེག་སྟེ་འདུག་པར་བསམས་ལ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པར་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ན་ཨ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་གཏད། དེས་མི་འཕོ་ན་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྩ་བཞི་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པས་མི་འཕོ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལུས་ལ་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་།\n༡༥༨ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་དྲུག་པ་རུ། །རླུང་གི་མཐའ་ཡི་རྩ་བར་ནི། །ས་བོན་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བཀོལ་བར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོས་པས་རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཕྱུ་རུ་རུ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གོ་༈ །ན་མོ་གུ་རུ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་གོ་།གཉིད་སད་པ་དང་། ད་ཅི་ཡང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་པར་འདུག །ད་ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་ནས། གཉིད་ལོག་པས་གཉིད་དུས་སུ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཡང་ན་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞག་བྱ་བ་གཉིད་མི་ལོག་པའི་དུས་རང་ནས་འོད་གསལ་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པར་གཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། མངལ་དུ་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་དེ་ཆགས་པའི་ལས་བསགས་པའི་ལས་ལྷག་མ་དེ་དུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་འདོད་ཆགས་ལངས་ནས་འཕྲད་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་ལས་མངལ་ཆགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་དོ། །སྔོན་་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ། བྱུང་\n༡༥༩སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཟས་སུ་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་སའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ། རྗེས་ཐོབ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་བསྒོམ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡང་གཉིད་སད་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་ལྟར་བལྟས་ལ། མེ་ལོང་མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་པོར་བརྟན་ནས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བརྗོད་དེ་བསྟོད་པས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བརྗོད་དེ་སྨད་པས། དེ་ལ་མི་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ནས། ཡང་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན་མདུན་དུ་ཡང་བསྒོམ་ལ། ཡང་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བྱས་ལ་བསྟོད་ར་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་ངེས་པར་སྒྱུ་མའམ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་ལ། རང་གི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་\n༡༦༠ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སད་པའི་དུས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ལེ་གནས་པ་ནི་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་པས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པ་གཅིག་ལ་སྣག་ཚལ་སོགས་པའི་རྩི་ནག་པོ་ཞིག་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བྲིས་པ་རས་བལ་གྱིས་གཡོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞིག་བསམས་ལ་དེ་བརྟན་པ་དང་། ཧཱུྃ་དེ་ཕར་འཕོས་ཐོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོད་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཐོད་པ་འགྲོ་བའམ། འགུལ་བའམ། འཚེག་པའམ་རས་བལ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རེའུ་ལུག་གུའམ། བྱ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ་མ་རུལ་བ་ཅིག་བླངས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རོ་དེ་འགུལ་བ་དང་ལྡངས་ནུས་པ་བྱུང་ན། གྲོང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའ་བུའམ། གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་པ་ཞིག་གི་རོ། །རུལ་སངས་དང་རྨ་མེད་པ། འཁྲུགས་པས་ཤེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྐྱུགས་ནས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པའི་རོ་བླངས་ལ་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་བཟང་པོ་བཀོན། གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་རང་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའ་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་གཉིས་སྤྲད་ལ། རོའ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་རྒས་པ་དེ་ལ་མི་བསམ། ཡང་ཡང་རོ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་རོ་ལ་ཤེས་པ་\n༡༦༡ཆགས་ནས་ལངས་ནས་སྔར་གྱི་ལུས་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ། ཐམས་ཅད་ཡང་བ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་བཞི་འབྱུང་སྟེ། འབྱམས་པ་གོལ་པའི་ཚད། ཉོན་མོངས་ལྡང་བའི་རོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སླེབས་པའི་ཚད། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་། ངལ་དུབ་སྤང་། ཁ་ཟས་ཆ་མཉམ་པར་བྱ། ཉིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བདག་གིས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉལ་ཁར་མི་བཏང་བར་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་ༀ་ལ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་ལོག །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །གཡང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། དགྲས་དེད་པ་རྨི་ན་ཟིན་འདོད་པའི་རྟགས་སོ། །གནད་ཟིན་ནས་གཡང་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆེར་ཟིན་ནས་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་འོང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནད་དང་པོ་དེ་རུ་མ་ཟིན་ན། འབྱམས་པ་གོང་བ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་འདྲ་བར་བྱས་ལ་མི་བཟུང་བར་མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་ཉལ་ཁར་ཤེས་པ་གཏད། དེ་མ་ཟིན་ན། ཐིག་ལེ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལ་གཏད་ནས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན་ཆེར་འབྱམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཉིད་ཆེ་ན་ཟས་ཅུང་ཟད་དབྲི། གོས་\n༡༦༢བསྲབ། རྨི་ལམ་འོང་ཡང་མི་ཟིན་ན་ཉིན་པར་ལུང་སྟོང་ཉམས་དགའ་བ་མི་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ། གཅེར་བུར་རྒྱུག་ཅིང་སྐད་ཆེན་པོ་འབོད། དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་བཞི་བྱ། དེ་ནས་གཡང་ཡོད་པའི་སར་འཇིགས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚན་མོ་རང་གི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། ཉལ་ཁར་ལུས་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདུག་སྟེ། མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ནུབ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཟིན། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ན་ཡང་ནུབ་གསུམ་ནས་ཟིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱང་། དེར་ངོ་ཤེས་ཤིང་མི་འཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་སྤེལ་ཏེ། ཁྱི་ལྟ་བུ་རྨི་ན་ཁྱི་བརྒྱ་ཕྲག་གམ། ཁྱི་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་མང་པོར་བྱ་སྟེ་རེས་འགའ་ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་མནན་ཅིང་། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མནན་པ་སོགས་དུ་མ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྤེལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་ཆུང་ན། སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་རྨི་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཉལ་ཁར་མཛོད་པུར་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་གསལ་བ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོའ་ནང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེར་འབར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་བས། འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེལ། ལས་ཀྱང་བསགས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྡང་བའི་རོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཅུང་ཟད་ཡངས་པ་ནག་པར། རང་གི་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་\n༡༦༣རྟོགས་སོ། །སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ཡི་བུ་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་སེམས་གཏད་དེ། མིག་ཀྱང་ནང་དུ་བཟློག །དེས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་མཆོག་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་མཆོག་མ་རྟོགས་པར་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཡ་ང་བ་དང་། ཐར་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེའི་ཡ་ང་བ་སྤང་ཞིང་། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དེ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གཡེང་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ཡང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བར་དོར་ལུས་ལེན་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་ལུས་བླངས་ན་ནི། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ཡི་གནད་ནི། དང་པོ་འཕང་ཞིང་འདུ་ཤེས་བཏང་། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ལ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྐབས་སུ་བཏང་ཞིང་། རྨི་ལམ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འོང་ལ། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་ན། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་སྟེ། བར་དོ་ཉིད་མཆོག་གི་ལུས་ཏེ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསྟོད་པ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཤད་པ་ཡང་མཛད། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིག་ཐོ་ལས་ནི། གནད་མ་འཁྲུལ་པ་བྱ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་སོ། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །\n༡༦༤འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nThe Root Text of the Pith Instructions of the Dakpo Tradition Oral Instructions Called "The Reminder".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_snyan_brgyud_dwags_po_lugs_kyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_brjed_byang_ma&oldid=48946"


SBS Language | ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nའདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་རྗེས་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པ་བར་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་བློན་ཌོ་མེ་ནིང་ཁི་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟབས་བདེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག་པའི་ Antigen Test ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ན་ཚ་གསར་པ་འགོས་པའི་གྲངས་ཐོ་ནང་བཅུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མགྲོན་གཉེར་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ནང་གཞས་གཏོང་བ་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་དེ་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ བར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་འདུག\nདེ་རིང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་ས་ཁག་ལ་རྗེས་མར་ཤུགས་སྣོན་སྨན་ཁབ་ Boosters བྷུ་སི་ཊར་དེ་ཡང་མཉམ་དུ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཁྱོན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༣༨ སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་ཡོད་པ་དང་དེ་རིང་མི་གྲངས་ ༡༣༤ ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མངའ་སྡེའི་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས་གསུངས་འདུག\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༦༤༤ ལ་ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དང་། ནད་པ་ ༥༨ ལ་ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་དང་མི་གྲངས་ ༢༤ དབུགས་སྣོན་བསྒར་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nསྲིད་བློན་སི་ཀོ་ཊི་མོ་རེ་སོན་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་ཚོས་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་གསར་པ་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་དང་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་མེད་སོ་སོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་ཉིན་བདུན་རིང་མི་གཅིག་ལ་ཟུར་བཀག་དང་ཟུར་སྡོད་བཅས་ལ་དངུལ་འབོར་ཨོ་སྒོར་ ༧༥༠ རེར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཨ་ནག་སི་ཊ་ཤའ་Annastacia Palaszczuk ལགས་ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་གྱི་ན་ཚ་ཁྱབ་བརྡལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཚེ་ཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་འཚོག་རྒྱུར་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་ ༢ ཙམ་གྱི་བར་འགོར་འགྱང་བྱེད་དགོས་འཁེལ་སྲིད་སྐོར་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེས་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་ལོ་ན་ ༡༦ ཡན་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ ༣ ་གྱི་ཐོག་ནས་མ་གཏོགས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ལས་བརྒལ་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད་འདུག\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་ན་ཚ་དེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་མི་རྣམས་འཆི་སྐྱོན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nདེ་རིང་ནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་འདུག་པ་དང་མི་གྲངས་ ༡༡ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༦༣༦ དང་མི་ ༦ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༠༩༥༣ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེའི་ནང་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༠༧༠ ཐོན་འདུག\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཁུལ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༢༤༦ དང་ཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༤༨༩ ཐོན་འདུག\nཁྱེད་རང་སྡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་དེའི་ནང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Find out what you can and can't do in your state or territory\nརྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཚུལ་ཁག་ དང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དེ་བཞིན་འགྲིམ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། language\nམངའ་སྡེ་ཁག་གི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་ ༨༠ ལ་ཟིན་དུས་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐབས་སུ་རོགས་རམ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Getting help during Covid-19 from Services Australia in language\nགསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ནང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། sbs.com.au/coronavirus\nམངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག NSW, Victoria, Queensland, Western Australia, South Australia, Northern Territory, ACT, Tasmania.\nབོད་ཡིག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། COVID-19 vaccine in your language.\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་ཁུལ། Northern Territory


Terdzo-ZA-021 - Rinchen Terdzö\nbyang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba\nVolume 22 (ཟ) / Pages 473-496 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 473-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'dir mnga' ris paN chen rin po ches mdzad pa'i chog khrigs dang /_rig 'dzin pad+ma phrin las kyis gter gzhung dkyus su bkod cing mtshams sbyor phran bus brgyan pa dag bzhugs kyang /_blo dman la phan par bsams nas yig cha de dag gi dgongs pa sor bzhag la brjod bde'i mtshams sbyor sogs bklags pas chog par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་འོད་སྟོན་ཟླའི་མདངས། །འཁོར་བའི་མུན་ཁང་སྲིད་དུ་རྟག་འཆར་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་མཛད་པའི་མགོན། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྟེན་ནོ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་མཛོད་ལྔ་ལས། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་ཆོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་གཏན་བདེར་ངལ་སོས་ཤིག །བྱང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། འདབ་མ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་ནག །སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བྲིས་པ་འམ། མ་འབྱོར་ན་དེ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེ་མཉམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཙཀ་ལི། དེའི་ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཟུང་། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཅན་ནམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཙག་ངེས་པར་བཙུག་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་བཅས་བཤམས་པའི་མཐར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་བདུན་གྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་འདས་གཏོར་འབུལ། མ་བདུན་ཐང་ལྷ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར། དེ་ཡང་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྣམ་འཕྲུལ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་མོད། ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞུས་པ། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ནས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གནང་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྲགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ནས་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུམ་པོ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྱབ་པར་སྦས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ས་ཡར་སྦས་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་སྦས་པ། གུང་ཐང་གི་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དད་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ སྡིག་བཤགས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༔ དད་དང་འདུན་ཅིང་དགའ་བར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཾ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་གསལ་གདབ་བཞིན་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་བསྡམ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྒོ་བཞི་ནི༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྟོག་པས་བསྒྲིབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྣམ་དུ་འཁོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྤངས་མྱུར་དུ་བགྲོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རག་གནས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ཞིང༔ ཐུགས་དམ་གསེར་ཕྲེང་བསྡུ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ༔ གསུང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བའི་མུན་པ་ལྟར་དྭངས༔ སྨིན་དབྲག་ཏུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་སྐོང་བཤགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧ་ཎ་སཏྭཾ༔ སུ་མི་མཾ༔ སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། གསེང་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ལྡན་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ལྟོས༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་དད་པ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་ནི་པདྨའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ འདི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལས༔ གུད་ན་མེད་དོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སྲུང་འཁོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། བརྟེན་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ །ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡུལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མགོ་ལ་བཀོན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་མཐའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། དེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དོན་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟུང་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ མིང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཀྱེ་དཔལ་ཕོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུ་གུ་རྩལ༔ ཞེས་དང་མོ་ལ། པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ༔ ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ལྷ་སྐུ །མགྲིན་པར་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །འཕགས་པའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་གསུང་འབྱུང་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་མདངས་ལས་འབྲུ་བཅུར་ཤར༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འཕགས་པའི་གསུང་མཆོག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་ཐིམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ལྷའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མཆོག་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བས་ཟླུམ་ཞིང་བརྗིད༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་རང་རང་སྐུ་ཐོགས་དབང་བསྐུར་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་གསོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ དམྱལ་སྲུང་འཇིགས་པའི་ལག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་འདོད་པའི་གདུང་བའི་ལས་བྱས་པས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེར་སྣ་འཇུར་བགེགས་ལས་ངན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་གིས༔ འཐོམ་པས་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཎི་ཤ་མུ་ལ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་དབང་། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༔ དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་སྤྱད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་དང་བྲལ༔ སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་དབང་གི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་ཨ་ཙརྱའི་ཆ་བྱད་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་དང༔ ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ༔ དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ནས་བར་སྣང་ཁེངས་པར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ དད་ལྡན་རྣམས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ཐབས་དང་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་ཀློང་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་མ་ནུབ་བར་དུ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྐུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནོ༔ བསྟན་པ་འདིའི་ཐ་མ་ལ་ང་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་ཟེར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་ལུས་འདི་དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ༔ རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་ཞུགས༔ དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་བླངས༔ ལུས་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད༔ དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་རང་སར་བཞག་པས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཟད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པར་བྱ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོར་གྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་གུ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་པོ་ཏི་གཏད། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན༔ པད་མའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ངས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུན་བརྡར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། འདི་གཉིས་ལས་བྱང་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཞེས་པ། དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བསྒྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག༔ དེ་ཡང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ༔ ངག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ༔ ཡིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་ཁྱེར་སོ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ༔ དྲན་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྣང་སྟོང༔ སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་གྲགས་སྟོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའང་དྲན་སྟོང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩད་ནས་དག་པར་ཤོག །ཚུལ་འདིར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དག་བཞུགས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ལ་བརྗོད་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-021&oldid=112167"


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༣༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］རྩོམ་འདིར་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྐབས་ཀྱི་གབ་རིས་དང་གབ་སྤར། འདྲ་པར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སེར་ཤུལ་རྫོང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡིག་རྙིང་ངོས་བཤུས་བརྒྱུད། འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྐུའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཀྲོལ། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སེར་ཤུལ། བཙན་པོའི་དུས་རབས། བྲག་བརྐོས།\nབྲག་བརྐོས་རྙེད་སའི་ས་ཁོངས་དག་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དབྱེ་ལུགས་ནས་བལྟས་ཚེ་འདན་མའམ་དེའི་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། བཙན་པོའི་སྐབས་འབངས་ཚོང་བ་ལྔའི་གྲས་སུ་འདན་མ་དར་འཚོང་①དང་སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།② དེ་བཞིན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་། བཟོ་སྐྱུ་ར་ལྷ་ཆེན་ལུགས་③སོགས་རིག་གནས་དང་ཚོང་འདུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། 《རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་》ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པ་པོ་འདན་མ་རྩེ་མང་④སོགས་བློན་ཆེན་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་⑤ཡང་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་གྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད་ཅིང་། གནས་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གནད་འགག་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕུད། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་འདུས་གནས་འདིར་བོད་ཁུལ་དུ་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་ཡི་གེ་རྙེད་པས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་ཞུ་ནུས།\nརྩོམ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གཙོ་བོར་ཞུ་བར་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། རྩོམ་འབྲིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྲག་བརྐོས་རྒྱུ་ཆའི་མང་ཉུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྫ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོམ་བཟའ་འོག་མ་ཤང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཁག་ཅིག་དང་། འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དང་དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་སྤྱི་ལོ་2012ལོ་ནས་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔྱད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོན་པས་ན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་ཀྲུང་གོའི་གནའ་ཤུལ་གསར་རྙེད་ཆེན་པོ་བཅུའི་ནང་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1996ལོར་གཏེར་ལམ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ཚུད་པ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་གསར་རྙེད་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་《སི་ཁྲོན་རིག་དངོས་》དེབ་དྲུག་པར་ཐེངས་འདིའི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ⑥སྙན་ཞུ་དེར་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དོར་བ། ཕབ་ནོར་མང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་གནད་མ་ཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བས། རྩོམ་པ་པོས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་འབྲི་མཁན་དང་བཀའ་མོལ་བརྒྱུད། གཞི་དང་པོའི་འདྲ་པར་དང་གབ་རིས（临摹） གབ་སྤར་（拓片）བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྨང་བྱས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡི་གེ་ངོས་བཤུས་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཀྱི་བྲག་དང་རྡོ་ངོས་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་མའི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། བྲག་བརྐོས་ཁག་གི་གཡོན་འདབས་སྒོམ་ཁང་དུ་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་ལྟར་ན་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁག་བརྒྱད་ཡོད།\nབྲག་བརྐོས་ཁག་དང་པོ་དེ་རྡོ་ལེབ་མོ་དཀྱིལ་བཀས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བཞེངས་སྐུ་ཞིག་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་སྐུ་ལ་ཕྱུ་བ་མནབས་ཅིང་སྐ་རགས་བཅངས་པ། དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་དང་ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་པའི་གཡས་འགྲམ་དུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་དབུ་དང་དྲུག་པའི་ཡི་གེར་བྲག་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་མཇུག་ལ་ཕྱག་ཐམ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཆུང་བ་ཞིག་བརྐོས་འདུག\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དེ་གནས་ཡུལ་བྲག་བརྐོས་དང་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་ནར་མོ་རིང་བོ་ཞིག་གི་དབུ་སྟོད་དེར་གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྡོ་ངོས་མི་སྙོམས་པས་བར་སྟོང་ཡིན། སཾ་སྐྲི་ཏ་དང་བོད་ཡིག་སོ་སོར་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་ཀུན་གྱི་དབུ་རྡོ་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ། གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་ཕྱིས་སུ་བརྐོས་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་བྱུགས་པའི་མ་ནྀ་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡོད།\nམ་ཡིག ཨོཾ་ཏར་རྱ་ཐ་ཨོམ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་/ན་ལེ་བཱྀ་ཤ་དེབཱིཤདེབཱེརབཱེརབཛངྷོ/བཱན་ངྷ་བཱན་ངྷ་ནྀ་བཱཛྲ་བཱ་ནྀ་ཕཊ་སྭ་ཧ：། ཧུཾ་ཧུཾ：བཱན་ངྷ：ཕཊ/སྭ་ཧའ།། སྲུང་ཤྀག་སྲུང་ཤྀག། ཿཿ།□□□ཡོན་གིས། བཚན་ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཡབ་/□□□རྨོག་མཐོ་བར་སྨོན་ཏོ།།（གཡུང་དྲུང་རྟགས）།།མཐའ་ཡས：མུ་/□□□ྱལ་བའྀ：འཇྀག་རྟེན：ན་སེམས་ཅན་ཐཾས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་/ལས་བསྒྲལད་ཏེ་བླ་ན་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནམ་□□□\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པའི་གཡོན་ངོས་སུ་རྡོ་ལེབ་མོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ནང་ཟེར་མ་མེ་སྟག་ཙམ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་དང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བྱས་པ་དཔུང་རྒྱན་དང་ལྡན་ལ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.85ཡོད། སྐུ་གཡོན་སྟོད་དང་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཡིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྡོ་ངོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་པས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ལྷག་ཡོད།\nབརྐོས་ཁག་བཞི་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པའི་གཡོན་ངོས་རྡོ་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕྱི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་དཔུང་རྒྱན་ཡོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་བནབས་ཡོད། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.64དང་། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་བརྐོས་ཡོད་ལ། སྐུའི་གཡོན་དང་ཡི་གེ་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nམ་ཡིག༄།།⑦བསོད：ནཾས：/ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ：སོ：སྐུ། བསྒྲིབས：/ཆོས：རྣཾས：ཡོངསུ：བསྩལྡ།།བྱང་ཆུབ：མཆོག་རྙེད་ཀུན/ཁབ།།ལྷུན：ཀྱིས：གྲུབ：པ：ཡེ་ཤེས：བཞིན། དམྱིགས：མྱེད：མཉཾ：པ：རྣམས：ཡེ་མ་བྱེད།།/མཱ་ར་རྟག：པ：གཡུང་དྲུང་སྟེ།།རྣཾ：པར：སྣང：མཛད：ཡང་དག་པས།།བདག་གྀས：གསོལ་/ཅིང་མཆོད་ཕྱག་འཚལ།།ཿ།།གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་གུས：པའྀ：སེམས：ཀྱིས：□□/འགྲོ：བའྀ：སེམས：ཅན：སུ：ཞིག：གིས།།མཐོང་སྟེ：ཕྱག་འཚལ་□ས་ནསུ།།ཀླགས：ཤྀང་མཉན：ཏེ：བསྟན་པ：དང་།།/ས：མ：ལུས：སེམས：ཆན：ཀུན།།བླ་མྱེད་བྱང：ཆུབ：གྲུབ：པར：སྨོན（གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་རྟགས）\nམ་ཡིག ༄།།ཕྱོགས་འདིའི་དཀོན་མཆོག་ཐཾ་/ཅད་ལ།།རྗེསུ་ཡྀ་རང་སྨོན་པ་ནི།། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་སེམས་ཅན་ཀུན།།སྡྀག་/པ་གྲངས་མྱེད་ཞུ་བ་སྟེ།།བླ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་/པར་སྨོན།།\nབདག་ཉིད་ཚེ་རབས་གར་/སྐྱེས་ཀྱང་།།བླ་མྱེད་ལམ་དྔ་ཡོང་མྱྀ་འདའ། /བསམ་པ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན།།བྲག་བརྐོས་ཁག་དྲུག་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ལྔ་པའི་སྟེང་གི་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡོན་ཆོས་འཆད། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.47ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད་ལ། ཆ་ཚང་ལ་གསལ་པོར་གནས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།རྣཾ་པར་དག་པའྀ་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའྀ་གཟུགས།།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་/མཚོ་གསེར་གྱྀ་རི་རབ་འདྲ།།གྲགས་པས་འཇྀག་རྟེན་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་།།/རབ་དུལཾ་སྟོན་རྣཾ་པྼ་མྱྀག་བཙུམསྤ།།འགྲོ་ལ་ཁྱོད་ནྀ་ཉི་མ་བཞྣྀ་དུ་སྣང་།།/ནཾ་ཀའྀ་རང་བཞིན་ཤིན་དུ་གྲོལ་བཻ་སེམས།།སྙྀང་རྗེ་གྲགསྤ་ཡྡི་འྔོ་འཇྨ་པཻ་ཚིག། /ཐབས་དྔ་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ།།དེ་བས་/ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབསུ་མཆི།།\nམ་ཡིག ༄། ཨོཾ་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ། /ཧུམ་པཏ་སྭ་ཧ།།གསང་བཻ་མཚན་ནྀ་/ཕུན་སུམ་ཆོགས།། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་སྟོབས་/པོ་ཆེ། སྤྱྀ་བོར་དབང་སྐུར་ཡིད་ཀྱང་རྣོ།།མཚྣ་/དང་ཡང་དག་ལྡན་པ□།།□སྤྱར་ཚུལ་ཁྲིམས་/ཤེས་རབ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟོབས་པོ་/ཆེ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མཐུ་ཡང་ཆེ།ཡོན་/ཏན་ཆེན་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་/པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སྔགས་དྔ་\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆར་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་བྲག་ལྷ་མོ་དང་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་། དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་བཅས་ཡིན།བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བར་འཇར་མན་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཚེ་རིང་དང་དབྱིན་ཇིའི་རས་ཆར་རྡི་སིང་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ནས་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རི་མོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་མང་པོ་ཡོད།⑧ ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཀ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལས་ཡི་གེ་ཁ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བྱུང་མེད། ཁག་གཞན་པ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་2012ནས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན།\nབྲག་ལྷ་མོའི་བྲག་བརྐོས་འདི་བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་སེང་ཁྲི་པད་གདན་སྟེང་ཕྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞགདབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.6ཡོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་ཀེར་བཞེངས་སྐུར་ཕྱག་ནང་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཕྱག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རེ་བསྣམས་ཡོད་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་ལྡན་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ལ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ་དང་དབུར་འོད་གོར་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.2དང་3.3ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་ཡི་གེ་ཀ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་དང་དེའི་གཤམ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཡི་གེ་杨□杨二造仏也 ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད།\nམ་ཡིག་ཀ་པ། ༄།།བཙན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྰ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱྀ་སྐུའྀ་རིང་ལ་/བསོད་ནམས་ཆེ། དབུ་རྨོག་བརྩན་ཏེ།\nཕྱོགས་བཅུར་མཐུ་སྐྱེས་ན ས་ / □ □ □ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདཱོ་སྡེ་མྔ་མོ་ཞིག་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏོ/□□□ཁྲི་རྒྱལ་ལ་སྩོགསྤ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཞྀག་ཐྼ་པྼ་ཞུགསོ/□□□གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱས་པར་བརྩྀགསྟེ། རྐྱེན་འབངས་དུ་རྗེ་ཞྀང་ལ་/པ་ལྡན་པར་ཕུལ། དམ་པའྀ་ཆོས་ནམ་དུ་ཡྔ་མྱྀ་ིག་པར་/ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སོ།།\nམ་ཡིག་ཁ་པ། ༄།།སེམས་ཅན་གཅིག་གི་□། ཐོགྨ་མྱེད་པའྀ་དུས་ཙམ་གྱྀ་། སྐྱེ་ཤྀའི་རྣམ་གྲངས་སྙེད་ཀྱྀསུ། མྱྀ་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཀྱྀས་དོན་□བྱ། དེ་ལྟར་དེ་བཞྀན་མ་ལུས་པཻ།/□□□མྱྀ་བུ་མ་སྐྱིད་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པྼ་སེཾས་ཅན□མྱ་ངན་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེདོ། ཆོས་ནི་སྟོང་སྟེ་མྱི་བམྱྀགས་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་རྟོགས་ཏེ། ཐྦས་མཁྶ་ལྡན་པ་ཎྀ་དོན་ལྡན་པར། /དགེའ་བའྀ་རྣམ་གྲངས་ཀུན་རྫོགྶ་སྥྱད། དཾ་པཻ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདྀ་དག་□□ཐོས་ནས་རྟོགསྟེ་ཡི་རང་བ། /བླ་ན་མྱེད་པཻ་བྱང་ཆུབ་གྱི་ཕྱིར་བགྱི་པ་ཡིན་ཏེ་□\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་དང་དགོན་གསར་གྲོང་ནི་ཕན་ཚུན་ཐག་ཉེ་ལ་དེར་རི་མོ་ཁག་གསུམ་དང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་ཡོད་སའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་སྟེང་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐུ་དང་འདྲ་བ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བྲང་ཁར་བཀྱགས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་གཡས་གཤམ་དུ་ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་བརྐོས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།དགེ་སློང་དཔལ་/□□□ལོའ་སྤྱར་བའི་ཡོན་དུ། □□□\nདབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ནི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་འབའ་དགའ་ཞང་དབྱེར་གོའམ་དབེན་གུག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ལ། བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ་དང་ཟུར་གཉིས་ལ་དར་སྣེ་ཡོད་པ། དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་།སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3དང་། སྐུའི་གཡོན་ངོས་སུ་སྐུའི་མཚན་འཁོད་ཡོད། མ་ཡིག ན་མོ་རྣཾ་པར་སྣང་མཛད།\nགོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བ་བཞི་ཙམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་གཙོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་ཡི་གེའི་ལམ་ལ་ཕབ་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་ཡིན་པ། སྐུ་འདྲ་རྣམས་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་ལག་རྩལ་འདྲ་བ། པད་གདན་ཞེང་གི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཞུགས་པ་དང་དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན། སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྟོད་ལ་དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་པ་དང་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བཞུགས་སྐུ་ཀུན་ལ་མེ་སྟག་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ།ཐིག་རྩ་གཉིས་མཉམ་གཤིབ་དང་རྩེ་མོ་འབིགས་སུ་བཏོད་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་གིས་གོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཀུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བརྐོས་པའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་ཅིང་ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་རྟེན་རྫས་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཞལ་ཐང་⑨བར་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་མ་ཟད། ལེབ་ཁོག་གི་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་བྲག་བརྐོས་མའི་⑩བར་ཡང་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཅིང་། བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་པར་གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་དང་སྨན་ཐང་གི་བྲག་བརྐོས་སུ་ཡོད།⑾ དེ་བཞིན་འདིར་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཡང་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བ། ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་བ་བཀོལ་བ།⑿ སྐུང་ཡིག་མང་བ། ཡི་གེའི་ཚེག་དཀྱིས་སུ་བཅུག་པ།⒀ གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ་དང་བཙན་པོ་ལ་བཚན་ཕོ། རིན་ཆེན་ལ་རིན་ཅེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས། ནའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་གི་དང་ཀྱྀ། ལ་མཇུག་ད་དྲག་སྦྱར་བ། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་ཡོད་པ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐུང་ཡིག་པའི་དང་བའི་ཚབ་ཏུ་པཻ་དང་བཻ་བྱུང་ཡོད་པ། བཙན་པོའི་མཚན་དང་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་མིའི་མཚན་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་གི་རི་མོའི་དུས་ཚིགས་དང་འདྲ་བར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཟོ་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དགར་དགོས་ཚེ་སྐུ་འདྲ་དག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཆ་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་ཆོས་མི་འདྲ་བར་འཇུག་དགོས།\nདེ་ཡང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་སྐུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཟུར་དུ་བཞག་ན། ཆས་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐུའི་མཐའ་འཁོར་དུ་མེ་སྟག་འདྲ་བའི་ཟེར་མ་འཇོག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བ་མངོན་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕྱི་རུ་བྲིས་ཡོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རྩ་བ་ནས་ཟེར་མ་བྲིས་མེད། དེ་བཞིན་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མཚོན་ན། བྲག་ལྷ་མོའི་རྣམ་སྣང་ལ་འོད་གོར་ཐིག་རྩ་གཅིག་གི་མཐའ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་སྟོད་ཀྱི་དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣེ་རིང་མོ་ཞིག་འཕྱང་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་བྲག་བརྐོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཔུང་རྒྱན་དང་དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་སྣང་མ་ཟད། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་དང་ཡང་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་དེར་སྙན་དར་དང་དཔུང་རྒྱན། འོད་གོར་སྒོར་མོ་དང་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཆགས་ཡོད། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་མངའ་བ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་སྐུ་འདྲའི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཡང་ན་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་འདི་ས་མི་འདྲ་བར་ལུགས་དང་བཟོ་བོའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇོག་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བཀོད་པའི་སྐུ་འདྲ་དག་ས་ཁོངས་ནས་བལྟས་ན། ཡུལ་ཁུངས་གཅིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་བཟོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མཐོང་ནུས་ཤིང་། རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ནང་བསྟན་ལྷ་སྐུ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ངམ་མ་ཡིག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་བ་ལས་རི་མོ་བ་སྒེར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཞུགས་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་ན་ས་ཆ་གཅིག་ལ་སྐུའི་ཕྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའམ་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་དགོས། རི་མོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཞོར་ནས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་གཉིས་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདི་གཉིས་ལ་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངའ་བ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་འཁྲུག་པ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་བྱུང་བས་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་དུ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མངའ་བ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་འདི་གསུམ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བསླངས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་འདིར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།⒁ གཞན་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་གནད་དུ་ཆེ་ལ། སྔགས་ཡིག་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པ་སྤྱི་ལོ་781ལོ་ནས་བོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མ་ཟད་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། (ཞིབ་ཏུ་འོག་ལ་གཟིགས)གོང་གི་ཡིག་རྙིང་དེ་གཉིས་ཕུད་གཞན་རྣམས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་822ལོར་བསླངས་པའི་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་གི་གོང་ལ་འཇོག་དགོས་བསམ་ཤིང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅུང་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཚེག་འཇོག་ས་ཡི་གེའི་དབུ་དང་དོ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཚེག་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཇུག་དང་ཁྲི་རལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་བར་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཁག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\nཡིག་རྙིང་གི་སྔ་གཞུག་ཕྱེ་བ་ལས་སྐུ་འདྲའི་ལོའི་སྔ་གཞུག་ལ་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་ལ། གོང་ལྷ་སྐུ་གཙོ་བོ་དག་ལས་ཤུག་པ་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐུ་འདྲ་གཞན་དག་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་བའི་དུས་སུ་འཇོག་དགོས་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་སྐུ་འདྲ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་དོགས་སློང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐབས་དེར་འཇོག་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཤུག་པ་གནས་རིའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་དང་དཔུང་རྒྱན། དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ། དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣར་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཡིག་རྙིང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་དང་མི་འཚམ་ལ། ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྤེལ་བ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཡི་གེ་འདི་སྐབས་དེ་དུས་བརྐོས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་འཚམ་མིན་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་དེ་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ལ།⒂ གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་⒃དང་རྣམ་བཅད་ཚེག་གི་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་པར་མའི་⒄བར་དང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལྟར་དེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་གཤིབ་བསྡུར་ལས་མཐོང་བ་ནི། ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་དང་མཇུག་གི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆ་འདྲ་ཞིང་གོ་རིམ་འཕྲོད་ལ། ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་པར་མའི་བར་མཇུག་གི་ཚིག་ཙམ་མ་ཟད་ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། ཤཱནྟེ་ཤནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་པས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་བར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཁྱད་མིན་ནམ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་སྔ་བ་གོང་གི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཚེག་གི་ཁྱད་པར་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཕུད། ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་སྤྱི་ལོ་781ལོར་བཟུང་བ་དང་།དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་བྱ་བ་རྣམས་ས་དེར་སྲིད་ཁྲིམས་བརྟན་བསླངས་དང་རང་གི་རིག་གནས་ཤན་ཅུང་ཟད་ཆགས་མ་ཆགས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཚེ་ཤུག་པ་རིའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རུང་ལ། བོད་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ཐད་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་དང་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱུ་བ་མནབས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་དང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དབུའི་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསུམ་པ་བཀྲིས་ཤིང་སྐྲ་གཉིས་མདུན་དུ་ཕྱིང་བ། ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མེད་དུ་འཁུམས་པ་མ་ཟད། བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ལུགས་སྐུ་འདྲའི་བཞེངས་སྟངས་ཡིན་ལ།⒅ རི་མོ་དེ་དང་བོད་བཙན་པོའི་རིང་བཞེངས་ཤིང་ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཧུན་ཧོང་གི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལྭ་བ་དང་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས། འདྲ་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་འཕྲེད་དུ་དཀྲིས་པ་འདི་སེར་ཤུལ་ས་ཆ་མ་གཏོགས་ལྡན་མ་བྲག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ལ་གཏོགས་པའི་ཡུས་ལིན་ཕུག་པ་ཨང་ཉེར་ལྔ་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། དེ་བཞིན་ལོན་ཏོན་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གོས་ཐང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nའདིར་བྱུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་ལས་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བརྟེན་⒆པའམ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་⒇ལུགས་བྱུང་བས་ཡིན་ལ།བོད་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དད་པ་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་བསམ་ཡས་དགོན་པ་གཙོ་བྱས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་གི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོ་བྲག་རྣམ་སྣང་།མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་། འབོ་ཡུལ་རྣམ་སྣང་（21）སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་རྒྱུད་དང་བྲག་གཡབ། སྨར་ཁམས་རྒྱུད་དུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཅུ་ཕྲག་རྙེད་ཡོད།（22）ལོ་འདིར་ཆ་བཞག་ཀྱང་རྒན་ཚེ་རིང་རྒྱལ་བོ་མཆོག་ནས་སྨར་ཁམས་ལྷ་འབབ་ཐང་ནས་བཙན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཟོའི་ལྷད་མ་འདྲེས་པ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་པས་མཚོན་ཞིང་།（23） རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བོད་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དད་མོས་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་ཡོད་ལ།（24） དེ་དང་མཐུན་པར་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་དང་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པའི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་གནང་ཡོད།（25） ཡིན་ཡང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་རྣམ་སྣང་གཙོ་བྱས་པའི་རི་མོ་ཁག་ལ་བལ་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་རི་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་གཙོ་བོ་ཞུགས་ཡོད་པར་མཁས་པ་ཀུན་དགོངས་གཞི་མཐུན་མོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་དར་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་གིས་ལི་ཡུལ་ས་ཆ་ནས་བོད་ལ་དར་བ་（26）དང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་ས་ཆའི་ཤུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་（27）སོགས་བཤད་མོད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་མངའ་རྙེས་པའི་མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ཉམས་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ལོ་ཚོད་དུས་རབས་བདུན་པའི་བར་དཀྱིལ་ལ་འཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་བསྒྱུར། དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཡང་རྒྱུད་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་འགྱུར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཅས་ལེའུ་དྲུག་བཞུགས་པར་གསལ་ན།（28）བོད་རང་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་《སྦ་བཞེད་》དུ་བཀོད་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་སྣང་གཙོ་སྐུར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།（29） ཡིན་ཡང་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རིང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་པའི་གལ་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཅེས་རིམ་པ་འོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་བོད་འགྲེལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་（30）བའམ་དེ་སྔ་རྒྱ་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུ་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བོད་དུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ཡོད།（31）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བལྟས་ཚེ་ས་འདིར་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མེད་དམ་བསམ་ལ། དེ་སྔའི་གསར་རྙེད་ཁག་ཏུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་བཞུགས་སྐུ་འདྲ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཉམ་བཞུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་མེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདིར་དུས་རབས་སྔ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་མཛད་ཡོད་མོད། དེ་ལས་སྔ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་དང་ལྷག་པར་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པའི་སྐུ་འདྲར་ཤུག་པ་རིའི་སྐུ་འདྲ་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཡོད།（32） གཞན་བྲག་བརྐོས་བདུན་པར་གཟུངས་སྔགས་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ།（33） ཁོང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད།（34）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་བཞི་བར་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མཁན་དང་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཅུང་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གོ་ས་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་752ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱིས་འཇང་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་འཇང་རྒྱལ་པོར་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་གོ་ས་བསྩལ་བ་མ་ཟད། ལོ་རྟགས་ཀྱང་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་ལོ་རྟགས་སུ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་།（35） གཞན་ཞིག་ནས་གཙང་ངམ་རིང་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ངམ་རུས་མིང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་གཅུང་རི་བོ་ཆེ་དགོན་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་མཚམས་སུ་ས་འདིར་མཁས་པ་གཅུང་པ་འཁར་སྟོངས་བཟུང་བ་ལས་ཚོ་མོ་ཆེ་བྱུང་བ་《སྦ་བཞེད་》དང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གསལ།（36）གཞན་སྨན་ལེགས་ཅེས་པ་མིང་འདོགས་སྟངས་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མོད། ཡང་སྙིང་མི་སྣ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞི་ལེགས་སོན་བྱུང་མ་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་འདྲའི་གཡོན་དང་ཡི་གེའི་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་（37）དང་བྲག་ལྷ་མོར་杨□杨二造仏也ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་བྱུང་བ་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྲག་བརྐོས་བཟོ་རིམ་ཁྲོད་རྒྱའི་མི་སྣ་ཡང་མེད་པར་བསམ། གཞན་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་པ་ལེགས་ཀོང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་གི་ཡི་གེར་རྡོ་མཁན་ཤོད་ལེགས་ཀོང་（38）ཞེས་པ་ཞིག་དང་། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་（39）བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཁག་བརྒྱད་པའི་གཅུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་ཟིགས་ཅེས་པར་ཡང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་མོད། སླེབས་རིའི་བང་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་ཐམ་ལ་ཁའུ་ཞང་ཟིག་ཅེས་པ་དང་སྐུ་ཞབས་ཙིག་ཞིས་ཁྲིན་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཐམ་ཀའི་སྟེང་མང་ཟིགས་རྒྱ་ཞེས་བྱུང་ཡོད།（40） ལོ་ཕྱུག་དགོན་གསར་གྲོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དང་པོ་དགེ་སློང་གི་མཚན་དང་བྲག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། ད་ལྟ་སུབ་ནས་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྔོ་སྨོན་ཞུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་མཐོང་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྨད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཅུང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོར་ན་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་ད་ལྟ་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བར་བརྡ་རྙིང་བའི་ཤུལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nམདོར་ན། སེར་ཤུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་ཏེ།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་755ནས་796སྐབས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ། སྤྱི་ལོ800ནས་840ཡས་མས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་གཉིས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ཚབ་མཚོན་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་འདིར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། གདུགས་དཀར་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དངོས་དཔང་གིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་ནི་བྲག་བརྐོས་གསར་རྙེད་ཁག་གི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད\n①ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:p113. མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p259\n②མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p250\n④《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:p88\n⑤《དབའ་བཞེད》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p290\n⑦ གསལ་བྱེད། མ་ཡིག་སྟེང་ཐིག་རྐྱང་བའི་ཏིང་ཀྱོག་ཅིག་ཡིན་མོད། འདིར་གློག་ཀླད་ལ་ཕབ་འཇུག་མ་ཐུབ་པས་ཐིག་རྐྱང་མའི་ཞབས་སུ་བརྩེགས་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\n⑧a，H.E.Rechardson,Early Tibetan Inscriptions Some Rescent Discoveries,Tibet Journal,12,2(1987):3-15.b,Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)86-103, 296-297.\nC,罗文华：四川甘孜地区民族与考古综合考察综述[J]，故宫学刊,第二辑, 2005;d,故宫博物院、四川省文物考古研究院，四川石渠县洛须“照阿拉姆”摩崖石刻，四川文物[J]，2006(3);e,谢继胜:川青藏交界地区藏传摩崖石刻造像与题记分析[J],中国藏学,2009(1);f,霍巍:青藏高原东麓吐蕃时期佛教摩崖造像的发现与研究[J],考古学报，2011(3)；g，པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p37\n⑨Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)p86-103, p296-297.\n⑿ཡི་གེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་མ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཏིང་ཀྱོག་འདི་ད་ལྟ་སྒོར་དབྱིབས་ཕྱེད་ཀ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་བརྩེགས་མའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མེད་ལ། འདི་ཡང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཆོག\n⒀བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་སྟེ། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་མ་རྩིས་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཀུན་ལ་ཚེག་ཡི་གེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཡིན་ཡང་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་（སྤྱི་ལོ་822ལོར་བཙུགས）སྟེང་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་ལ། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་པར་ཐོན་ཡོད།\n⒄《a,《མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་མཚན་གཟུངས་མང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ》[M] གཡོ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེ་པར་མ། ཤོག་ངོས་52; b,《སྟོད་སྨོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:p200.\n⒅བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། 《བྱ་བ་དཔྱད་དོན་བཞུགས་སོ》[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོ། 《རྟེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉུང་ངུ་སྨྲ་མཁས་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ》 (བཟོ་རིག་ཉེར་མཁོ་བདམས་བསྒྲིགས)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:p272-273.\n⒆OSTO, Douglas.2009 “Proto–Tantric” Elements in The Gaṇḍavyūha sūtra” in Journal of Religious History, vol.33, No. 2, June, pp.167-177.\n⒇ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p220.\n（21）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（23）གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ》[J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། 2014(3).\n（24）H.E.Rechardson,The Cult of Virocana in Early Tibet,Tadeusz Skorupski(ed.),Indo-Tibetan Studies:Papers in Honour of Professor David L.Snellgrove’s Contribution to\nIndo-Tibetan Studies,Buddhica Britannica,Series Continua ii:Institute of Buddhist Studies,Tring,1990:p271-274.\n（25）ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《སྨར་ཁམས་འབོམ་རྣམ་སྣང་ངམ། ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་གི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ》 Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay,Edited by Francoise Pommaret and Jean-Luc Achard,Amnye Machen Institute,Dharamsala,2009.\n（28）（30）ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:220-229. P:223.\n（29）《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ》 [M] བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: p110-113;p199-201.\n（31）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（34）Jacob Dalton &Sam van Schik.Tibetan Tantric Manuscripts From Dunhuang:A Descriptive Catalogue of the Stein Collection at the British Library,Brill Leiden•Boston,2006.\n（36）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p297.གཞན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གཅོང་ཞེས་བྲིས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p247.\n（38）པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p95.\n（39）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p216