Wylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel\nVolumes List > Volume 12 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 137-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་དཔར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ༎\nde ltar na 'di rnams ye she mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa/_rlung sems dbu mar thim pa dang /_rtsa mdud 'gro ba'i man ngag rang lus thabs ldan gtso bor gyur pa/_grol lam mchog sgrub kyi man ngag_/lus sbyong bco brgyad pa zhes bya ba yin te/_'di'i rtsa ba'i gzhung ni/_zhal shes cung zad gab pa dang /_tshig mang po'i gseb tu 'thor bas sdud mi shes pa dag mang du yod la/_mi mkhas pas sbyar ba'i sdom than thun yod srid na'ang /_lag len gsal por thon pa med dpar mngon pas/_'di'i lag len nub tu nye bar mthong ba'i phyir/_mi nub cing rgyas par bya ba'i don du dpal ldan shangs pa'i bka' brgyud la mos pa cung zad thob pa/_tA ra nA thas ma sbas shing gsal bara bkod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །\n@#/_/ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/\nLeft side print: ན འཁྲུལ་ གཅིག་ འཁོར།\nna 'khrul gcig 'khor\nRight side print: 137\nགཡོན་: ན ནི་གུའི་འཁྲུལ་ (གྲངས་ཀ་) འཁོར།\nLeft: na ni gu'i 'khrul (tibfolio#) 'khor/\nLeft: ni gu'i gser chos/\nBegin-End Pages (Western): 137-145\nEnd Tibetan page and line #: 5a7\nThe Root Text and Commentary on Niguma's Ati Yogas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu%27i_%27khrul_%27khor_rtsa_%27grel&oldid=49539"


Forever My Girl འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར56ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.799 ཡིན།\n0y- 3y- ;A/y- /Ry, ,$=y- +Jy- My- %/y- =?- :.?y- 0- .%Ry?- 0R- ;A/- /y- My- %/- =?- :.?- 0y- :.?y- L?y-...;%- $=y- +Jy- My- %y/- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- 0R- .%y-.%R?y- 3J.y- $*A?y- !- ;A/y- /y- My- %/y- :.?y- 0y-...vMy- %/y- :.?y- 0y- /Ay- .%Ry?- .%y- .%Ry?- 3Jy.- $*A?y- ;Ay/-+Jy- .J- 3A/- =, .J:A- o- 35/- My- %/-\nMy sister isastudent, too.- My brother isateacher. My father isaworker.*# My mother...4) Jane hasapen in her hand. 5) My elder child is six. 6) My mother is very well. 7) The boys live...982 Conversation A. My name is Robert. B. How do you do? My name is Alice. A. Are you French\nཤོས་ཀྲིན། ཉིང་ཧའོ། ཝུན་མུའུ་དབྱི། པཱ་སེ་བཙོ ཟུར། ངོ་སྤྲོད། 《ང་དང་ང་ཡི་མེས་རྒྱལ》（My People，My Country）ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ནི་རྒྱའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཁྲིན་ཁེ་ཀི་ཡིས་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་ རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 我和我的祖国 རིགས་དབྱེ། དོན་བརྗོད། ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། My People，My Country གཙོ་འཁྲབ། ཧོང་པོ་དང་ཀྲང་དབྱི།\nསྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ3པར།དབྱིན་ཡིག་གི་ཆེད་སྒྲིག《My Oh Myནས་ཨའེ་ཨེར》འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། སྤྱི་ལོ2000ལོར། རྒྱ་མིང་། 周华健 ཕྱི་ཡིག་མིང་། Emil Wakin Chau མིང་གཞན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཁོངས།


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ (Core Group for Tibetan Cause) གོ་སྒྲིག་འོག་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ (Kolkata) རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཛཱཡཱ་པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Jai Prakash Narayan) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་སྤོབས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ངས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པས་ད་བར་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་གར་མི་མང་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙུགས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་ཡིན། དེས་བོད་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སླད་རྒྱ་གར་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐོག་འབྲེལ་མཐུད་དང་། ལམ་སྟོན། འཆར་གཞི་བཟོ་རྒྱུ། སྣེ་འཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་ཡོད། ཚོགས་པ་དེར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་། ཤར་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། ལྷོ་ཕྱོགས། བྱང་ཤར། ནུབ་དབུས། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བཅས་རྒྱ་གར་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུད་འཛོམས་དང་། ལྷན་ཚོགས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཛ་དྲག་ངང་གནས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དེ་རིང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ལ་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་འཚོགས་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་མ་ཐག་འཚོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྷེང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་གྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་ (Shri.Jai Prakash Narayan) དམ་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ དང་། ༣༡ བཅས་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚོགས་འདུ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམ་པ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཆེ་བསྟོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་བྷཱ་རཏ་རཏྣཱ་ (Bharat Ratna award) ཐོབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་སྟོད་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་མཁན་རྒྱ་གར་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་གསུང་དོན། “བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་མང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད།” དེས་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་མིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དམག་བརྒྱབ་རྒྱུར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་གང་བྱུང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱིས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་སྐོར་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པའི་ཐོག་གསུངས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཧམ་བཟུང་བྱས་པར་ཞི་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉེས་མེད་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མདུན་དུ་འཁྱེར་ཏེ་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་སྐུལ་གནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གསུང་དོན། “རང་དབང་ལ་དགའ་བའི་མི་སྒེར་ཚང་མས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དྲང་པོ་ཤོད་ཐུབ་དགོས། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དམའ་མཐར་ཡང་ཁྱིམ་མཚེས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་དབང་ཐོག་རང་དབང་འཕྲོག་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་གཡོ་འགུལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་གི་གཡོ་བྱུས་རྫུན་རྐུབ་བརྟོལ་དགོས།” ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ནས་རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་ཁབ་སུ་ཞིག་ལའང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གཏང་རྒྱུར་བཙན་འགེལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་སོ་སོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཐོག་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་དང་། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བའི་ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སླད་ཕྱིན་གདུག་རྩུབ་དང་། བཙན་འཛུལ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་རླབས་རྒྱུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོག ཀོལ་ཀ་ཊར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་པར་བརྟེན། ད་ཆ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ལས་འགུལ་རིམ་པ་སྤེལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་བཙན་ཤེད་དང་གནོན་ཤུགས་འོག་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐོར་སོགས་ཁ་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་གནང་ཡོད། ཀོལ་ཀ་ཊའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ ༡) འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ཨ་ཕི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་སླེབས་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ༢) བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་བཏང་བ། དཔེར་ན་དགོན་སྡེ་གཏོར་བཤིག་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་འགོད་རྒྱུར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། སོགས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་ (Afro-Asian Committee on Tibet) འཛུགས་རྒྱུའི་འགན་དབང་སྤྲད་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་དང་ལྷན། སྐུ་ཞབས་ཨེཇ་ ཨར་ པ་ཊཡེ་ལ་ (Shri.H.R.Patiala) མཆོག སྐུ་ཞབས་སོང་ ར་གྷུ་ (Shri.Song Raghu) མཆོག་བཅས་ལ་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་དེ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་སླེབས་ཐབས་དང་། བོད་མི་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་ཐོབ་ཐབས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་ཕི་རི་ཀ་དང་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ (World Assembly) ཐོག་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་སླད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བཏང་གནང་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཇཡཱ་ པྲ་ཀཱཤ་ ན་ར་ཡན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོར་གྲོགས་པོ་ངོ་མ་ཁོང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་དགའ་སྤོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ངས་དེའི་ཁྲོད་ནས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་སྨོས་ན། སྐུ་ཞབས་རཱཇེནྡྲ་པྲཱ་སཱད་ (Shri. Dr. Rajendra Prasad) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་སར་ཌར་ པཱ་ཊེལ་ (Shri. Sardar Vallabhai Patel) མཆོག སྐུ་ཞབས་རམ་ མ་ནོ་ཧར་ ལོ་ཧིཡ་ (Shri. Dr. Ram Manohar Lohia) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨཅྰརྱུ་ ཇེ་ བྷི་ ཀིརི་པ་ལ་ནི་ (Shri. Acharya J.B. Kripalani)མཆོག སྐུ་ཞབས་པན་ཌི་ དྷིན་ དྷ་ཡལ་ ཨུ་པ་དྷ་ཡ་ (Shri. Pandit Deen Dayal Upadhaya) མཆོག སྐུ་ཞབས་བྷིམ་རའོ་ ཨམ་བྷེ་ཊི་ཀར་ (Shri. Baba Saheb Dr. Bhim Rao Ambedkar) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཝི་ ཀ་མ་ཏི་ (Shri. M.V. Kamath) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོག་ མེ་ཐ་ (Shri. Ashok Mehta) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ སི་ ཅག་ལ་ (Shri. MC Chakla) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧཱ་རི་བྷ་ཇི་པ་ཡེ་ (Shri. Atal Bihari Vajpayee) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇ་ཕར་ནན་ཌེས་ (Shri. George Fernandes) མཆོག་བཅས་དང་། གཞན་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་རྣམས་ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་གང་མགྱོགས་སྐྱེ་བར་ལེན་རྒྱུར་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་བཞེས་འོག་ང་ཚོའི་བློས་འགེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པས་དུས་ད་བར་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་སླད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྟན་པོ་གནང་མེད་ན། ང་ཚོའི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ད་ལྟའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་གསོན་པོར་ཀྱང་གནས་མི་སྲིད། ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་གནང་སྟེ། བོད་པའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས། རིག་གཞུང་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་རང་དབང་ཆ་ཚང་གནང་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་བཅས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་པའི་མི་རབས་རྒན་གཞོན་བཅས་ཚང་མར་ནམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ རྗེས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེས་འོག་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷན་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། བོོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་རིགས་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་བམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་མི་མང་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན།\nཁྱེད་རྣམ་པས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དེས་ང་ཚོའི་གནད་དོན་མ་གསལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ང་ཚོར་མུ་མཐུད་ནས་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཐག་རིང་ནས་ཀོལ་ཀ་ཊར་ཕེབས་པར་ངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོའི་ཡུན་རིང་གི་གྲོགས་པོ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཁེར་མི་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་སྦྲེལ་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཚོགས་ཆེན་གལ་ཆེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


རང་གིས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཚོར་སམ་ ཡང་ན་དེ་ལུས་པའི་བཀྲེས་ལྟོགས་མིན་པར་ རང་གི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སེམས་ནང་དུ་འདོད་བློ་ཁེངས་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་ཡིན་ན་ ་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་བུ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུས་བཤད་དོན་ ང་ནི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་བའི་འབྲུ་རིགས་དང་གལ་སྲིད་ང་ཡོད་ན་མི་རིགས་ལ་བཀྲེས་ལྟོགས་མི་ཚོར་ལ་ང་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་མཁན་མི་ཚང་མ་ནམ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གནར་མི་སྲིད་རང་ངལ་བས་གནར་བ་ཚོར་སམ་ (John 3:65)\nཁྱེད་ལ་སྔ་ནས་ད་བར་འཚོ་བའི་ལམ་བུ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཏིང་ཡོང་ཡོད་དམ་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་ཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་འདྲ། གལ་ཏ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཡིས་ང་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ཟེར། (John 8:12)\nཁྱེད་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བླག་ངང་འཚོ་བར་འཇུག་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འདུག་གམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་དམ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་བདེ་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་རེད།(John 10:9).\nམི་གཞན་གཡི་རང་ཉིད་ཡིད་མུག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག་གམ། རང་དང་མི་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཞིག་འདུག་གམ།རང་སྐབས་རེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། རང་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ན་བསམ་གྱི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱས་ཚེ་གནད་དོན་དེ་དག་ཐག་བཅོད་ཐུབ་ཡི་ཤུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དད་པ་བྱས་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ཐུབ་ཟེར། (John 11:25-26).\nརོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཅི་རེད། ཚད་མ་ཅི་རེད། ཚེ་སྲོག་ཅི་རེད། ཡི་ཤུས་དེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་བཏབ་འདུག་པ་ནི་ ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཕུད་པའི་གཞན་པས་གནམ་བདག་གྱི་གམ་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར། (John 14:6)\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གྱིས་མནར་དུས་བསམ་བློ་དང་རྣམ་ཤེས་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་བ་རེད། ཡི་ཤུ་ཡིས་རང་གི་བཀྲེས་ལྟོག་སེལ་ཐུབ།ཡི་ཤུ་ནི་མུན་ནག་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་བདེ་ལྡན་འཚོ་བར་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་གཅིག་པི་དེ་རེད་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་རེད་ ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རེད།\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་དོན་ནི་རང་མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་རྨོང་པས་རེད། རང་ལ་འཚོ་བའི་དོན་སྙིང་མི་བརྙེད་པ་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད།དཔེ་ཆའི་ནང་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡིག་ཉེས་ཅན་རེད་ཟེར།དེ་ལྟར་འགྱུར་དོན་ནི་ང་ཚོའི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད་(Ecclesiastes 7:20; Romans 3:23)རང་གི་སེམས་པ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་དོན་ནི་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཁྲོད་གནམ་བདག་མེད་པས་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་གནམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་ཅིང་སྡིག་ཉེས་དེ་དག་གནམ་བདག་གིས་སེལ་ཐུབ་པས་རེད། ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་མི་རུང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྲལ་མི་རུང། (Romans 6:23; John 3:36).\nགནམ་བདག་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དགའ་བས་ངོང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཡི་ཤུ་མི་ཡུལ་དུ་གནང་བ་རེད་མི་རྣམས་ཡི་ཤུར་དད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ང་ཚོར་ཇི་སྲིད་བར་མི་ནུབ་པའི་མགོན་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། (John 3:16).


ཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད། - Wikipedia\nཏོག་དབྱིབས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ (COVID-19) འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ནད་འདིའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ (ནད་འདི་ (SARS-CoV-2) ལས་འབྱུང་ ཞིང་། འདིའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ནད་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ནང་རྒྱ་ནག་ཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཝུ་ཧན་རྒྱལ་ས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་།) ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འདི་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་བོས་ཧན་ནད་དུས་ཚོད་ལྟ་ཁང་P4 སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱི་ལ་ཤོར་བར་དོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ནས་དུས་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཞུས་པ་ལྟར་ཆོག་ཆན་མ་ཐོབ་པར་ཟླ་ངོ་མང་པོར་ནར་འགྱིང་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟག་ནས་དོགས་པ་ཟ་བ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། འགོ་ནད་འདི་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་རིམས་ནད་ (Pandemic) དུ་ངོས་འཛིན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས་ ༢༤ བར་ལ་ནད་ཡམས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། འགོ་ནད་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ ༣༧༨,༠༠༠ སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་བ་ལས། ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ ༡༦,༤༠༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ནད་པ་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་ ༡༠༡,༠༠༠ ལྷག་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཡོད།\nཧུ་བེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཝུ་ཧན་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དབང་འཛིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ཉིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་ཁ་མེད་པར་ (cluster of pneumonia) ནི་མོ་ནི་ཡའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་བ་དང་པོའི་འགོར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་བཙུགས། ནད་འདིའི་དོན་རྐྱེན་མང་ཆེ་བར་ཝུ་ཧན་མཚོ་ཟས་སྡེབ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བརྟེན། ནད་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྲོག་ཆགས་འགོ་ནད་ལས་བྱུང་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད།གློ་བུར་དུ་ཁྱབ་གདལ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་ཚ་འདི་ (SARS-CoV-2) སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ངོ་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ནད་འབུ་འདི་ཕ་ཝང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (bat coronavirus) དང་། པན་གོ་ལིན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ (pangolin coronavirus) དང་།  སར་སིའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འབུ་ SARS-CoV བཅས་དང་ ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཆེ།\nནད་ཡམས་འདིའི་སྟངས་འཛིན་ཆེད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་དྲག་ཅི་དྲག་གིས་ཐབས་ལམ་ལ་བརྩོན་མུས་ཡིན་ཡང་། ཁྱབ་གདལ་གྱི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱེན་དྲགས་ཤིང་། ད་བར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་གང་ཡང་ཐུབ་མེད་པས། ནད་ཡམས་འདིའི་ཚོད་འཛིན་ཧ་ཅང་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད།\n↑ "Coronavirus disease 2019". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. Retrieved 15 March 2020.\n↑ "WHO Director-General's opening 7remarks at the media briefing on COVID-19—11 March 2020". རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས།. 11 March 2020. Retrieved 11 March 2020.\n↑ "Coronavirus COVID-19 Global Cases". ཇོནས྄་ཧོཔ་ཀིནས྄་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།. Retrieved 20 March 2020.\n↑ Mystery pneumonia virus probed in China |3 January 2020 |Access Date 29 January 2020\n↑ |archive-date5January 2020 | BBC News Online\n↑ Lancet Nowcasting | Another Decade, Another Coronavirus |The New England Journal of Medicine |volume 382 |issue 8 |pages 760–762 |February 2020\n↑ Evidence of recombination in coronaviruses implicating pangolin origins of nCoV-2019 |February 2020\n↑ ECDC risk assessment\n↑ WHO report 28 February 2020\n↑ ༡༥.༠ ༡༥.༡ ༡༥.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated1\n↑ ༡༦.༠ ༡༦.༡ ༡༦.༢ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named autogenerated6\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༢༡ ཀྱི་ ༢༢:༠༠ ལ་རེད།


TERM: ཐུའུ་ཀྭན་གྲུབ་མཐའ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: thu'u kwan grub mtha'/\nTHL TRANSCRIPTION: tuken drumta\nCM: grub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long zhes bya ba thu'u kun sku phreng gsum pa blo bzang chos kyi nyi mas rab byung bcu gsum pa'i lcags bya lor brtsams. The Indication of the Source and Manner of Asserting All Tenets, the Crystal Mirror of Eloquent Explanations composed in the Iron-bird year of the thirteenth cycle by Losang Chokyi Nyima, the third emanation of Thu'u Kwan. From here, CM goes on to list the topics covered. [mss]\ngrub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long\nthu'u kvan doctrine [grub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long zhes bya baཐུབ་པ་དྲུག་- ཐེ་six མུནི། sages [དབང་པོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཤལ་སྐྱིན་. 1༽ ༿བརྒྱ་byeen. 2༽ ༿shaag ཐུབ་, shaakya ཐུབ་པ་. 3) ཁ་འབར་. 4) སེང་རབ་. 5) ཐག་བཟང་. 6) ཆོས་རྒྱལ་. sm.དབང་པོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཤལ་སྐྱིན་\ngrub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad shel gyi me long [thu'u kvan sku phreng gsum pa by blo bzang chos kyi nyi mas in the 10th iron bird yr, subject: rgya gar, ma ha tsi na, bod, sog po, li yul, sham bha la rnams su grub mtha' mi 'dra ba history and content, the earlier and later spread of the teachings in Tibet incl: rnying ma pa, bka' gdams pa, bka' brgyud pa, zhi byed pa, sa skya pa, jo nang pa, + some more incidental doctrines, + an extensive presentation of dge lugs pa doctrine]\n གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཐུའུ་ཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་བརྩམས། འདིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྤྱིར་རྒྱ་གར། མ་ཧ་ཙི་ན། བོད། སོག་པོ། ལི་ཡུལ། ཤམ་བྷ་ལ་རྣམས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཇི་ཙམ་བྱུང་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་དང། ལྷག་པར་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙིང་མ་བ་དང། བཀའ་གདམས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། ས་སྐྱ་པ། ཇོ་ནང་པ། གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་དང། ཡང་སྒོས་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་...


Terdzo-PA-031 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub\nVolume 13 (པ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ngor/_bdag 'dra klong gsal snying pos dag par phab pa'o//_dge'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གྷཱུཧྱ༔སཡའུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་གཟིར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དམར་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བཟླ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཕཊ༔ འབྲིང་གིས་བདུན་འབུམ་སུས་བཟླས་པ༔ ཁྱི་དཀར་བྱི་བ་ཕྱི་བ་བསད༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་གླང་དམར་བཤས༔ དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང༔ གསང་བ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-031&oldid=116173"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:43.


ཁྱེད་རང་འདིར་ཡོད།དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ང་ཚོའི་སྐོར། > བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།\nབྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མི་ལོ་ ༢༩\nརིང་རྒྱ་གར་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རང་གི་བླ་མ་ སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་གསུང་སྒྱུར་ཞུས་པ་དང་སྐབས་འགར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྱུར་ཡང་ཞུས།\n༣༠༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། གསུང་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པའི་རིང་ཚད་ཆུ་ཚོད་ ༨༠༠ ལྷག་ཡོད།\nདཔར་སྐྲུན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་མ། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་སྒྲ་ཕབ། སློབ་གཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ཁག་གི་སྒྲ་ཡིག་དང་འཆད་ཁྲིད། བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་བླ་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དང་འགྱུར། ནང་པའི་མཁས་དབང་དང་ཁ་ཆེའི་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྒེར་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན། དབྱིན་ཇི་དང་། ཇར་མན། ཕེ་རན་ཆི།\nRegister Nr. 2423Nz, Berlin). བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་སྒྲིམ་བཞིན་ཡོད། མདོ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུ་འདྲ་མིན་ཁག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ།\nདུས་འཁོར་དང་། སྐར་རྩིས། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཐེ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། བོད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དེ་མིན་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞན་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར། ནང་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚོར་བ་སྙོམ་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་གཞི། ནང་པ་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།\nདེ་དག་མཉམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་སྟབས་བདེའི་སྦྲེལ་མཐུད་ (hyperlinks) ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་།\nཌོག་ཌར་ Aldemar Hegewald\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། Karsten Bachem\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཞོན།\n།བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།\n།ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག། །། །ཅེས་གསུངས།། །།\nཉེ་འཆར་རང་དྲ་ཤོག་ཁ་གསབ་བགྱིས་པ།: Jul ༢༤, ༢༠༡༤ © ༢༠༠༣-༢༠༡༦ བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད།


Terdzo-ZA-024 - Rinchen Terdzö\nPad+ma rgyal po\nCommentary Synoptic - bsdus don 'grel pa\nbstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo\nby དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)\nrevealed by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)\nin cycle དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ndri med lhun po. bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema ho:_chos dbyings ka dag nam mkha'i klong yangs su:_rang byung lhun grub rigs lnga'i dkyil 'khor rgyas:_thugs rje'i sprul pa bsam yas 'od zer 'gyed:_sku gsum lhun grub pad+ma 'byung gnas nga:_'gro kun drung du chu zla ltar snang yang:_rang rang sgrib pa'i stobs kyis mthong ma gyur:_de nyid rab gsal dag pa'i snang ba can:_mtsho rgyal sA le yum sras gnyis po yi:_mngon sum rigs lnga zhi khro'i zhing khams nyul:_bla ma sprul sku ston pa rnams dang mjal:_bsam gtan zhag bdun bar du zhing der gnas:_bstan pa kun bcud 'gro ba kun grol zhus:_pad+ma bdag gis ston pa'i bka' rnams bsdus:_mi brjed gzungs ldan mtsho rgyal nyid kyis bzhengs:_da lta mi spel mchog gi gter du gnas:_phyi ma'i dus su 'gro don dpag yas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal ldan dad brtson shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_g+hu h+ya rgya:_\nRevealer colophon: dpal ldan chos kyi rgyal po dri med lhun grub nyid kyi gter ma'o/_/bkra shis dpal ldan sku gsum lhun grub 'gro don che bar shog\nྈྈྈ ༁ྃ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་བ་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བསྡུས་དོན་ས་རྣམས་བཅད་དེ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ལུགས༔ དང་པོ་གླེང་བཞི་སྨོས་པ་དང༔ དེ་ནས་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་དང༔ ཐ་མ་ཡིག་འབྲུ་གཞོམ་པའོ༔ འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ལེའུ་བདུན་དུ་གནས་པ་ལས༔ དེ་དག་གི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༔ གཞུང་གི་དོན་དང༔ མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ མཚན་བསྟན་པ་དང༔ གླེང་གཞི་དང༔ གླེང་སློང་ཞུས་པའོ༔ མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ༔ དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པའོ༔ གླེང་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་དུ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གསུང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས༔ གང་དུ་གནས༔ གང་གིས་སྟོན་པ༔ གང་ལ་འཁོར༔ གང་གསུང་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གླེང་སློང་ཞུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་གཟིགས་ཚུལ༔ རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ཞུས་ཚུལ་ལོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལེའུ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ༔ སྨིན་གྲོལ་མཚམས་སྦྱར་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་བུམ་དབང་གི་དགོངས་པ༔ རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་གསང་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བློ་འདས་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་གི་དགོངས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་གསུངས་ཚུལ༔ བརྒྱུད་དགོངས་རྫོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་དོན་བསྟན་པ༔ དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་བསྟན་པ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པའི་དོན་མཆོག་བླ་མར་མོས་གུས་བསྟེན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་བསྟན་པ༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ༔ ཐར་ལམ་གྱི་དོན་མཆོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མདོར་བསྟན་པ་དང༔ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ༔ མཐའ་རྒྱས་མདོར་བསྟན་པའོ༔ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ བར་ཆད་སེལ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ༔ དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཚུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུལ་ཚུལ༔ ཡེངས་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་ཚུལ༔ ཡེངས་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་འཇུག་ཚུལ༔ མ་ཡེངས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་སྤང་ཚུལ༔ གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བསླབ་ཚུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྟེང་སྒོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གསུང་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འབར་འཛག་གཏུམ་མོའི་གནད་བསྟན་པ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་གནད་བསྟན་པ༔ འཁྲུལ་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ མངོན་འགྱུར་གྲོང་འཇུག་གི་གནད་བསྟན་པ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ པདྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྦྱོར་གཞི་ཌཱ་ཀི་སྟ་གོན་བྱ་ཚུལ༔ སྦྱོར་བྱེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རིགས་ལྡན་བསྟེན་པའི་དུས་བསྟན་པ༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མི་སྣང་བསྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ༔ དྭངས་མ་གསང་བའི་བཅུད་དུ་བླང་བ༔ གཞན་དོན་རིགས་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་འཇོག་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཀརྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ༔ མ་བཅོས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ༔ གནད་བསྡུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བོགས་འདོན་བསྟན་པ༔ བར་དོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ བདེན་གཉིས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ གདིངས་ཆེན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ༔ ཡེངས་མེད་ཤེས་བཞིན་བསྟན་པ༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ༔ རྒྱུན་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་བར་ཆད་ལམ་དུ་སློང་བ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ཆགས་མེད་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ༔ བདུད་དཔུང་ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ༔ བཞི་པ་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་གེགས་བསལ་བ༔ ནང་ནད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ་དྲུག་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ རིག་པའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཞིང་ཁམས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པའོ༔ དྲུག་པ་བར་དོ་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ བར་དོ་ལྔའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པ༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་འཁྲུལ་བ་སང་བའི་གདམས་པ༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་སྣང་སེམས་བསྲེ་བའི་གདམས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ ཡོངས་སུ་གཏད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་དང་འཕྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་གཏད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ ཕུན་ཚོགས་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ བསྡུས་དོན་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངོ་བོ་བཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངེས་ཚིག་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ དབྱེ་བ་དོན་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ གྲུབ་མཐའ་གསང་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ རེག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཚོར་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ མྱོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ ཆོས་སྲོག་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གནང་བའོ༔ བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་ལ་གཏད་པ༔ མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལ་གཏད་པའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ོཾ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ འགྲོ་ཀུན་དྲུང་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ རང་རང་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་རབ་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་སཱ་ལེ་ཡུམ་སྲས་གཉིས་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མཇལ༔ བསམ་གཏན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཞིང་དེར་གནས༔ བསྟན་པ་ཀུན་བཅུད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞུས༔ པདྨ་བདག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་གནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཡས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-024&oldid=116081"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:01.


གདོང་ཤོག། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་བརྡ་དོན། - Information on COVID-19\nགྲོགས་རམ་རྒྱུན་ལམ། མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་གི་དོན་ལུ་ ༡༠༡༠ ཨིན། |༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།|འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་དོན་ལུ་ཐད་ཀར་ཨང་ ༡༡༨༨ ཨིན།|ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གྱི་དོན་ལུ་ ༢༡༢༡ ཨིན།\nའབྲུག་གི་མི་སེར་ཚུ་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ་-༡༩ (ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས) ལས་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ དགོས་མཁོའི་ཐབས་ལམ་ཚུ་ ག་དེ་དྲག་དྲག་སྒྲིག་དོ། དུས་ཚོད་དེ་བཟུམ་ཅིག་ནང་ མི་སེར་གྱི་མཐའ་དོན་ཁོ་ན་ལུ་གཟིགས་མི་ མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལུ་ ང་བཅས་མི་སེར་གྱིས་ བློ་གཏད་དང་ཡིད་ཆེས་སྦོམ་སྦེ་བསྐྱེད་དེ་ ང་བཅས་རའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་འབུཔ་འདི་ དར་ཁྱབ་འགྱོ་ནི་ལས་བཀག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལུ་ ག་ར་གཅིག་མཐུན་སྦེ་གནས་ཞིནམ་ལས་ གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དགོ། ང་བཅས་ཀྱིས་ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ གཞུང་ལས་བརྡ་དོན་བདེན་པ་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཁར་ འཐོབ་ཚུགསཔ་ངེས་བདེན་བཟོ་དགོཔ་ཨིན།\n༣༠།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༤།༠༡།༢༢། ཐོགས་ལུས་མི་ འགྲུལ་པ་ཚུ་དང་འབྲེལ་བའི་ གསལ་བསྒྲགས།\n༢༣།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༢།༠༡།༢༢། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༢༡/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ ཚོས་གཞི་དམརཔོ་དང་ ཚོས་གཞི་སེརཔོ་གི་ ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ འགྲུལ་བཀག་ཕར་འགྱངས།\n༡༩/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན།\n༢༡/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༡༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༦/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༥/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༣/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༠༢/༠༢/༢༡ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་- ༡༩ གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས་དུས་མཐུན། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག།\n༢༢/༠༢/༢༢། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།སྤྱི་ཚེས་ ༢༢/༠༢/༢༠༢༢\n༢༢།༠༡།༢༢། མི་མང་གསོལ་འདེབས། གསོ་བའི་ལྷན་ཁག་\n༢༠/༠༡/༢༢/རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ གནས་སྟངས་དུས་མཐུན་བཅུད་བསྡུས།\n༡༨/༠༡/༢༢་ལུ། ས་ས་དང་ ཁུ་རུ་ཐང་ བ་འཇོ་ཁྲོམ་ཚུ་ནང་ འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ སྒྲིང་སྒྲི་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦།༠༡།༢༢་ལུ། རྫོང་ཁག་༡༤ ག་ར་ ས་ཁོངས་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་ སྒོ་ཕྱེ་ཡོདཔ།\n༣༡/༠༨/༢༠ ལུ། གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན། འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་ཆ་མེད་བཟོ་ནིའི་རིམ་པ།\n༡༡-༠༨-༢༠༢༠ ལུ། རྒྱལ་ཡོངས་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ།\n༡༩-༠༦-༢༠༢༠ ལུ། བློན་ཆེན་ཡིག་ཚང་ལས་གནས་ཚུལ་གསར་བཏོན།\n༡༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་འབྲེལ་གྱི་དང་ལེན།\n༠༩-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་དོན་ལུ་ཁས་བླངས་པ་དགོ་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༢༧-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། ཞབས་ཏོག་འཕྲོ་མཐུད་ཀྱི་ལས་འཆར།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ས་མཚམས་ཀྱི་འཛུལ་སྒོ་ཚུ་སྒོ་བསྡམས་ཡོདཔ།\n༢༩-༠༣-༢༠༢༠ ལུ། འབྲུག་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ལུ་སྡོད་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༡-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་གྱི་དུས་མཐུན།\n༠༤-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། ཨཱས་ཊེ་ལི་ཡ་ལུ་ཡོད་པའི་འབྲུག་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ།\n༠༦-༠༤-༢༠༢༠ ལུ། འགྲོ་འགྲུལ་ལམ་སྟོན།\n1 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1186\n2 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1187\n3 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1188\n4 ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དོན་ལུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། 1184\n1 མི་དམངས་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། 1010\n2 རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཐད་ཀར་ཨང། 2121\n3 གསོ་བའི་གྲོགས་རམ་ཨང། 112\n4 རྒས་ཤོས་དང་སྨན་ལེན་ནི། 6060\n5 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n6 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ཤར་ཕྱོགས་ལུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང། བདེ་བ་ཐངས། 4141\n7 རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་གྱི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ལེན། 999\n8 མེ་གསད་སྡེ་ཚན། 110\n9 གློག་མེ། 1250\n10 ཁྲིམས་སྲུང་འགག་པ། 113\n11 རྒྱལ་ཡོངས་ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ལྷན་ཚོགས། 1098\n12 དངུལ་འབྲེལ་ཞབས་ཏོག། 1255\n13 ཉོ་སྤྱོད་ཉེན་སྲུང། 1214\nཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་བརྟག་དཔྱད་ཞབས་ཏོག་དང་ ཟུར་བརྟག་ཁང་ནང་བཞག་ནི། དེ་ལས་ ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ནདཔ་ཚུ་ལུ་སྨན་བཅོས་དང་བདག་འཛིན་གྱི་བརྡ་དོན་ཚུ་བྱིན་ནིའི་དོན་ལུ་ ངོས་འཛིན་འབད་དེ་ཡོད་པའི་འོག་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང།\n1 ཌོག་ཊར་བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17296890\n2 ཌོག་ཊར་རིན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། 17606984\n3 ཌོག་ཊར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། 77232566\n4 ཌོག་ཊར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། 17517821\n5 ཌོག་ཊར་ཕུརཔ་ཚེ་རིང་། 17280808\n6 ཌོག་ཊར་རྟ་མགྲིན་བཟང་པོ། 17828860\n7 ཌོག་ཊར་ཨོ་རྒྱན་དབང་འདུས། 17733500\n8 ཌོག་ཊར་མཚོ་སྐྱེས། 17589485\n9 ཌོག་ཊར་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་། 77391619\n10 ཌོག་ཊར་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག། 17827843\nཟུར་བཞག་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་ནདཔ་ཚུ་དང་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཊ - ༡༩ ལས་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཁམས་ལུ་སྟབས་མ་བདེ་འབྱུང་མི་ཚུ་ལུ་ བར་འཛུལ་འབད་དེ་བསླབ་བྱ་བྱིན་ནིའི་ལས་རིམ་ཅིག་གཞི་བཙུགས་འབད་དེ་ཡོད།\n5 སྨན་ཁང། བུམ་ཐང། 1345\n1 ཀོ་ཝཌ་-༡༩འི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 5555\n4 འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་རྒུད་གསོའི་སྐྱིད་སྡུག། ཕུན་ཚོགས་གླིང། 1184\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། དར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། 3133\n2 དར་དཀར་དཔལ་ལ་སྨན་ཁང། 2067\n3 ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ་དྲུང་ཁག། 1178\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། མགར་ས། 1181\n1 ཀོ་ཝིཊ་-༡༩། ཧཱ་སྨན་ཁང་། 1008\n2 རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་། ཧཱ། 1007\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། 1225, 1226\n1 མོང་སྒར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1239\n2 མོང་སྒར་ལུང་ཕྱོགས་གཙོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མོང་སྒར་སྨན་ཁང་། 1252\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩འི་ ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། སྤ་རོ། 1060\n2 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2000\n3 སྤ་རོ་སྨན་ཁང་། ཨོ་ལ་ཐང་། 1382\n1 གློ་འབུར་ལག་ལེན་ལྟེ་བ། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ། 1233\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། སྤུ་ན་ཁ་སྨན་ཁང་། 1240,7072\n1 པདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། གསོ་བའི་ལས་ཚན། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1241\n2 ངང་ལམ་དྲུང་ཁག། 1195\n3 ངང་ལམ་སྨན་ཁང། 1066\n1 ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ འགོ་འདྲེན་ཡིག་ཚང་། བདེ་བ་ཐང་། 4141\n2 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། 1192\n2 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་སྨན་ཁང། 1193\n3 ཇོ་མོ་གཙང་ཁ་དྲུང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1210\n4 བང་ཀྲར། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1191\n12 མར་ཚྭ་ལ། 1370\n13 པདྨ་ཐང་། 1372\n14 བསམ་རང་། 1373\n15 ཕུན་ཚོགས་ཐང་། 1377\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང་། བསམ་རྩེ། 1077\n2 བསམ་རྩེ་སྨན་ཁང་། 1182\n3 སྒོམ་ཀྲུ། སྨན་ཁང་། 1165\n4 དགོས་མཁོ། བསམ་རྩེ། 1189\n1 ལས་བྱེད་ཚོགས་ཆུང། གསར་སྤང། ༢༠༧༢\n1 གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྟེ་བ། དགེ་ལེགས་ཕུག། 1006\n1 དགོས་མཁོའི་ཅ་ཆས་མཁོ་མངག། ཐིམ་ཕུག་ཁྲོམ་སྡེ། 1009\n1 རྩི་རང་རྫོང་ཁག། / ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་ འགྲམ་ཕུག་སྨན་ཁང་། 1220, 1221\n1 ཀོ་ཝིཌ་-༡༩། བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 1247\n2 འབུམ་སྡེ་གླིང། 1359\n3 འཇམ་མཁར 1360\n4 ཁམས་དྭངས། 1361\n5 རམ་སྦྱར། 1362\n6 སྟོད་ཚོ། 1363\n7 ཡང་ལངས། 1364\n8 སྟོང་ཞང། 1365\n8 གཡང་རྩེ། 1366\n1 ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ གི་དོན་ལུ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག། 1198\n2 བཀྲི་སྒང་སྨན་ཁང། 7077\n1 དབང་འདུས་རྫོང་ཁག། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 1196, 1197\n2 སྨན་སྤྲོད་ལེན་ཞབས་ཏོག། 1172\n3 ཨམ་སྲུ་དང་ཨ་ལུའི་ཞབས་ཏོག། 1173\n4 སྤྱི་བཏང་གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། 1174\n4 གཡུང་གསར་སྨན་ཁང། སྒང་སྟེང་དང་ཕོབ་སྦྱིས་ཁ། 2187\n1 གཞལམ་སྒང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2065\n2 སྤན་སྦང་། ཀོ་ཝིཊ་ ༡༩ ། 2066\nཟུར་བརྟག ངོ་ཚབ་གཙོ་བོ། 17123182\n1 ཆུ་ཁ། བཙན་སྐྱོགས་རྒྱལ་མཚན། 17123196\n2 སྤ་རོ། ཐིམ་ཕུག། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། 17123195\n3 པདྨ་དགའ་ཚལ། གསར་སྤང། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས། 17123192\n4 བསམ་རྩེ། མོང་སྒར། ལྷུན་རྩེ། བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་། 17123193\n5 སྤུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། མགར་ས། བཙན་སྐྱོགས་རྡོ་རྗེ། 17123397\n6 བཀྲ་ཤིས་སྒང་། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། 17123198\n7 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། 17123194\n8 ཧཱ། དར་དཀར་ན། རྩེ་རང་། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག། 17123398\n9 ཀྲོང་གསར། བུམ་ཐང་། གཞལམ་སྒང་། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག། 17123197\nས་གི་འོག་ལས་ རྡོ་སོལ་བརྐོ་ཞིནམ་ལས་ དཔྱལཝ་གུ་དབུར་བ་ཅིན་ ཁྱོད་དང་གཞན་ག་འབད་རུང་ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལས་བཀག་མི་ཚུགས།\nའཕྲལ་འཕྲལ་རང་ཆང་འཐུང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་་ ཆང་མངམ་སྦེ་འཐུང་བ་ཅིན་ ཀོ་རོ་ནའི་ནད་འབུབ་འདི་བསད་ཚུགས་ནི་དང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའིི་རཱས་ལས་བཀག་ཚུགས།\nཆང་འཐུང་ནི་གིས་ ནད་གཞི་ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ལས་བཀག་མི་ཚུགས་པའི་ཁར་ ཆང་འཐུང་ནི་དེ་གིས་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་པ་ཡོདཔ་ཨིན།\nཟུར་བརྟག་བྱ་རིམ་དེ་ཚུ་ འོས་འབབ་ལྡན་ཏོག་ཏོ་མིན་འདུག། ཕྱུགཔོ་དང་དབང་ཚད་ཅན་གྱི་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་གི་བྱ་རིམ་དང་འཁྲིལ་མ་དགོཔ་སྦེ་ཨིན་མས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༣/༠༣/༢༠༢༠ ལས་འགོ་བཙུགས་སྟེ་ འབྲུག་མི་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ལོག་འོང་མི་ག་ར་ རྒྱུ་ནོར་དང་སྟོབས་གོ་སའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་ ངེས་པར་དུ་སྡོད་དགོཔ་ཨིན་། དེ་འབདཝ་ད་ ཕྱི་རྒྱལ་ལས་ སྨན་བཅོས་འབད་དེ་ ཡང་ཅིན་ ཨ་ལོ་སྐྱེས་ཞིནམ་ལས་ ལོག་འོང་མི་ཚུ་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་ནང་སྡོད་མ་དགོཔ་ཨིན་རུང་ རང་གི་ཁྱིམ་ནང་ཟུར་བརྟག་འབདདེ་་སྡོད་དགོཔ་ཨིན། རང་གི་ཁྱིམ་དང་ ཟུར་བརྟག་ས་ཁོངས་གཉིས་ཆ་ར་ནང་ ཟུར་བརྟག་གི་ དུས་ཡུན་འདི་ ཉིན་གྲངས་ ༢༡ ཨིན།\nདྲི་བ། སྨན་ཁང་ནང་ དུས་རྒྱུན་གྱི་ བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ འགྱོ་ཆོག་ག? ༼དཔེར་ན་ ཨ་ལུ་སྐྱེ་ནི་ཡོད་པའི་ཨམ་སྲུ་དང་ གུ་རམ་གྱི་ནད་ ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཚུ་གི་དུས་རྒྱུན་བརྟག་ཞིབ་ ཡང་ཅིན་ དུས་སྟབས་བཟོ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཚུ།༽\nལནཿ དུས་རྒྱུན་གྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལུ་ སྨན་ཁང་ནང་འགྱོ་ནི་འདི་བཀག་ཆ་མེདཔ་ཨིན། ཨིན་རུང་ མི་མང་གིས་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌གལ༌ཆེ།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་མི་གིས་ མང་ཤོས་ར་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུགས་རྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་ཐུང་ཀུ་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ང་ར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་བར་ཁྱད་མེད་ག?\nལནཿ འབྲུག་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ནི་འདི་ བཀག་ཆ་མེད་རུང་ མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་་དུས་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོར་བསྟེན༌དགོཔ༌འདི་གལ༌ཆེ།\nཀོ་ཝིཊ-༡༩ (COVID-19) དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་སེལ་ ག་ཅི་ར་ཡོད་རུང་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཐོབ་ཡོད་པའི་མི་གིས་ མང་ཤོས་ཅིག་རང་ སྤྱིར་བཏང་ཚ་རིམས་བཟུམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྱང་ཤུམ་བརྐྱབ་ནི་དང་ གློ་འཁོག་ནི་ དེ་ལས་དབུགས་གཏོང་ལེན་འཐུང་འཐུང་སྦེ་ལེན་ནི་ཚུ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ འཐུང་བཏུབ་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་ ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལུ་ལག་ལེན་རྐྱངམ་ཅིག་མ་གཏོགས་ འཐུང་ནིའི་དོན་ལུ་མེན། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འཐུང་པ་ཅིན་ རང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལུ་གནོད་ཉེན་ཆེ། བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༢༡༢༡ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།\nདྲི་བ། རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་འདི་ ག་ཅི་སྨོ?\nལནཿ རང་རྐྱང་ཟུར་བརྟག་ཟེར་མི་འདི་ ལཱ་རིགས་ཚུ་བཀག་དམ་འབད་ནི་ ཡང་ན་ མ་ན་མི་གཅིག་ཨིན་རུང་ འབུ་ཉེན་ཅན་གྱི་ནད་གཞི་དང་ གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔ་སྦེ་འཐོན་སོང་པ་ཅིན་ སོ་ས་སྦེ་བཞག་དགོ། ཟུར་བརྟག་གི་དུས་ཡུན་འདི་ཡང་ ཉིན་གྲངས་ ༡༤ ཨིན།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོདཔ་དང་ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nལནཿ ནད་རྟགས་ག་ཅི་ཡང་མེད་རུང་ ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ གི་ཧེ་མ་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ཝའི་རཱས་ཁྱབ་སྤེལ་འགྱོ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་ཐིམ་ཕུག་དང་ སྤུ་ན་ཁ་ སྤ་རོ་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་འགྲོ་འགྲུལ་འབད་ཡོད་པ་ཅིན་ ཟུར་བརྟག་འབད་དགོ་ག?\nདྲི་བ། གཙུག་སྡེ་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་མི་ཚུ་ཟུར་བརྟག་འབད་ཆོག་ག་ ཡང་ཅིན་ གསོ་བའི་ལས་བྱེདཔ་ཚུ་ལས་བསླབ་སྟོན་དགོཔ་སྨོ?\nདྲི་བ། ནད་གཞི་འཐོབ་ནི་ལུ་ ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ར་ ག་སྨོ?\nལནཿ ལོ་ན་རྒས་མི་དང་ གཞན་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ གུ་རམ་དང་ དོན་ཧིང་གི་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་ གནོད་ཉེན་ཆེཝ་ཨིན། ནད་འབུཔ་འདི་ གནས་སྟངས་རེ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལུ་ ཉེན་འཚུབ་ཅན་སྦེ་འོང་ནི་དང་ ད་ལྟོའི་གནས་སྟངས་བཟུམ་ཅིག་ནང་འབད་བ་ཅིན་ སྔོན་མ་ལས་ནད་གཞི་གིས་ཟུན་ཏེ་ཡོད་མི་ལོ་ན་རྒས་ཤོས་ཚུ་ལུ་ མངམ་སྦེ་བྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nདྲི་བ། ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་འདི་དབུར་ཞིནམ་ལས་ ལགཔ་མེ་གི་འཚིག་ནིའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ག?\nལནཿ ལག་བཤལ་སྨན་རྫས་ནང་ལུ་ཡོད་པའི་ཆང་བཅུད་འདི་ལགཔ་ལུ་དབུར་ཚརཝ་ཅིག་ ཡལ་འགྱོཝ་ལས་ མེ་ཟུན་ནི་གི་ཉེན་ཁ་མེད།\nདྲི་བ། ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ རླུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་ནད་གཞི་ཨིན་ན?\nལནཿ ཀོ་རོ་ན་ནད་གཞི་འདི་ དབུགས་གཏོང་ལེན་སྐབས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཚུ་ལས་ ཁྱབ་ཆེ་དྲགས་སྦེ་སྤེལཝ་ཨིན་རུང་ ཐིགས་པ་ཚུ་སྦོམ་སུ་ཅིག་འབདཝ་ལས་ བར་སྣང་ལུ་ཡུན་རིངམ་སྦེ་གནས་མ་ཚུགསཔ་ལས་ ག་ར་གིས་ ལགཔ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ འཕྲོད་བསྟེན་གཙོ་བོ་བསྟེན་གནང་ཟེར་ཞུཝ་ཨིན།


བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཀྱི་ཐོག་མའི་གཞས་བརྙན《ས་ཆེན་ཨ་མར་ཕུལ་བའི་གླུ》ཞེས་པ2011ལོར་བརྙན་ལེན་པ་དང་སྒྲ་ཕབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་འགྱང་བར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་སྔོན་འདིར། གཞས་པ་དང་གཞས་ཚིག གཞས་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\n1. གཞས་པ། གཞས་ཚོགས་འདི་ནི་གཞས་པ་གསུམ（མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས།）གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚན་སྡེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད《ཀླུ་ཆུའི་སྐར་རྒྱན་གསུམ》ཞེས་པའི་མིང་དེ་བཏེགས་ནས་གར་སྟེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བུད་མྱོང༌། ད་རེའི་གཞས་བརྙན་འདི་ཆེད་སྒྲིག་གི་སྟ་གོན་དང་བསྟུན་ནས《ས་ནག་གཞན་ཚོགས》ཞེས་པར་བསྒྱུར། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་གམ་གང་འདོད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། ས་ཆེན་ཨ་མར་བཅིངས་པའི་བརྩེ་སེམས་འདིས་ལོས་ཡིན་བསམ།\nཁོ་ཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་འགྲམ་ངོགས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང༌། གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ནས་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིན་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་ཀན་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་གྲྭ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་གཞས་པ་སྐོར་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ངག་ན་བོད་པའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང༌། ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གཞས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྷད་མེད་མངོན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་གདངས་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལས་མི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་ངེས་ཡིན། ད་སྔ་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་གླུ་བའི་མཚན་སྙན་བསྟུད་མར་བླངས་ཤིང༌། ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གར་སྟེགས་སུ་ངག་གི་འགྱུར་ཁུགས་གཟེངས་སུ་བཏེགས་མྱོང་ལ། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི2005ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་སུའང《ང་ཚོ་དེ་རིང་འཛོམས་སོང》ཞེས་པའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོས་ཁ་བ་རི་བའི་ལྗོངས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང༌།\n2. གཞས་ཚིག དེང་གི་དུས་འདིར་ང་ཚོ་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་གི་འཚོ་གནས་ལ་འདང་མི་རྒྱག་མཁན་མེད་ནའང༌། འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེའི་གནད་ཅིག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་མེད་པར་སྣང་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། 《ས་ནག་གཞས་ཚོགས》ཀྱིས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བརྟེན་གཞི་རུ་གྱུར་བའི་ས་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ཞེ་འདང་བརླན་ཏེ་སྐད་འབོད་ཐེངས་ཤིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞས་ཚིག་སོགས་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་སྒོམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དང༌། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཆེན་མོ་སྨན་བླ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་གཞས་ཚིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་དང་མཚོན་ཐབས། དོན་གནད་དང་བརྩེ་དུངས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པའི་གཞས་ཚིག་རྐྱང་བ་ཡིན།\n3. གཞས་གདངས། གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བ་ལ་ངེས་པར་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ནི་གཞས་གདངས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། གཞས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཞས་གདངས་ཀྱིས་མི་སེམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་ངེས་པས། ཁོ་ཚོའི་གཞས་གདངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གནད་གཙིག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རོལ་མོ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱས་ཟབ་པའི་འབུ་རྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་གྱི་ཤན་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། བོད་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇའ་བྷེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་སྙན་གྲགས་དབྱར་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་གཞས་པ་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་པའི་གཞས་གདངས་ཏེ་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གཞས་གདངས་རྐྱང་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ། ཁོ་ཚོ་ནི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ན་ཅུང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གཞས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐད་ངག་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གཞས་ཚོགས་གང་དང་བསྡུར་ན་ངོ་གནོང་དགོས་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་འདི་ལྟར་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། གངས་རི་དང་རྩྭ་ཐང་ལ་ཕྱོགས་ནས་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌། ཕ་ཡུལ་དང་ཕུ་ནུ་ལ་དུངས་བཞིན་ལམ་ལ་ཆས་སོང༌།\nགངས་རི་ལགས། ཕ་ཡུལ་ལགས། ཕུ་ནུ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་ཀྱིན་པའི་རྡོག་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་འདི་སེམས་ཀྱིས་གཅེས་རོགས། མིག་གིས་འཚོ་རོགས།


Terdzo-CI-002 - Rinchen Terdzö\nSgrol ma 'jigs pa kun skyob\nG.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po\nRTZ Volume 35\nyang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer\nrevealed by གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་, རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Yakchar Ngönmo Rinchen Gyalpo, Rongpa Tertön Dudul Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Sgrol ma 'jigs pa kun skyob)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, G.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po, Rong pa gter ston bdud 'dul gling pa\nces snga na med pa'i zab gsang mchog 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i g.yag phyar sgrol ljang\n༄༅། །ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་དགྱེས་ཞལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། །སྒྲོལ་ལྗང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་དཀྱུས་ཙམ་དུ། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་འཕགས་མའི་སྣང་བརྙན་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། དཀར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་ཕུད་བཅས་པ་བཞག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱ །བཀའ་བབས་བདུན་འཆང་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་གཅིག །མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ། །འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྔགས་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་གསག་སྐྱབས་སེམས་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྟྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏཱཾ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས། ཏཱཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཡང་ཡང་དམིགས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཉིན་དང་པོའི་ཐུན་འགོ་ལས་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་བསྐྱར་ན་ལེགས། ལས་བྱང་གཞན་བསྣོན་འཕྲི་མེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཚད་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ། གཞན་ཡང་ལྟས་བཟང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོར་བཏོན། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས། མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བྱ། ཞག་བདུན་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཚར་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་ལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། སྐུ་ཙཀ །ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་ཙཀླི་རྣམས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་དཀར་གསུམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་དཀྱིལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཏཱཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་བུམ་པར་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅེས་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། བདག་འཇུག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབྲིང་པོ་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐྱེ་མཐའ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གདམས་སྐོར་རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་སྦས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་གསུངས་པ་རྗེ་བླ་མའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་དངོས་སུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞི་ལོ་ཆུ་སྟག་སྣྲོན་ཟླར་ཕྱོགས་དེར་ཕེབ་སྐབས་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་པ་དང་། རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་ལྷན་རྒྱས་མཛད་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཏེར་བྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྐུ་དེས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ལན་གསུམ་བསྩལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཕྱོགས་འདིར་གཏོགས་ཤིང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི་ཉིད་གཙང་འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གཏེར་གནས་དང་ཉེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུལ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོང་དུར་ཅེས་པའི་ལུང་ལག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྦས་པའི་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲོལ་མ་འདིའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་སླར་སྦས་པ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དུས་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་མནལ་ལམ་དུ་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ། མནལ་སད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཤོག་གུ་ལྗང་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང་བ་བརྡ་རིས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཞིག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་པ། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལགས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུས་མཚན་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཨུཏྤལ་ཁ་སྦྱོར་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེའི་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-002&oldid=123468"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:41.


The Thirteenth Ganden Tripa, Chokyi Shenyen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཤག་སྐོར་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གསུམ་པར་མངའ་གསོལ་ཏེ་ལོ་ངོ་བདུན་ཙམ་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་བཞེས།\nb.1453 - d.1540\nThirteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དྷརྨ་མིཏྲ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།; ཁྲི ༡༣ ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན།\nWylie: dga' ldan khri pa 13 chos kyi bshes gnyen\nAnon. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 61.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 564.\nGrags pa'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 583-584.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 80-81.


We can't wait to shareanew track tomorrow from #SongsFromTheBardo, Tenzin Choegyal (Tibetan Musician), Jesse Paris Smith, and Laurie Anderson's new record based on the Tibetan Book of the Dead or "Bardo Thodol."\nHave you spent any time with the Tibetan Book of the Dead, or has the text impacted you in some way? ... See more\nListening to HH the Dalai Lama Live from Manali while being on the road from Brisbane to Warhoupe Arts foraconcert with my Tibet2Timbuk2 band tonight. 🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏🙏ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱོུཾ། 🙏 ... See more\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་མ་ན་ལིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། ... See more\nHappy Independence Day to all my Indian brothers and sisters. Here isasong that I collaborated with my super amazing sister Meneka.\nLift you voice and sing !\nYouTube channel finally set up! I'm excited to start sharing music via this channel, starting with the live performance of "Lift Your Voice" from my album launch in May. This song features all the wonderful musicians that joined me that night, including special guests Tenzin Choegyal and Mixed Beans Multicultural Choir. Special thank you to Bahador Valadi for the wonderful videography and Guy Webster for the mixing the sound.\nMore videos to follow. Watch this space :)\nhttps://www.youtube.com/watch?v=CrvUaYZaRsM ... See more\n1000 STORIES Michael Leunig and Tenzin Choegyal and Friends\nSing your Heart Out for TIBET.\nLegendary artist and cultural commentator Michael Leunig will took to the stage and create original artworks live, accompanied by Tenzin Choegyal and friends...\n© 2020 Tenzin Choegyal | Powered by WordPress