སྤེལ་དུས 2018-01-10 ཡོང་ཁུངས། དུས་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\n（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ། བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས། ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།\nགསུམ་པ། གནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན། ...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། ....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ། .....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ། ....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ། ....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན། （4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ། བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ། （5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།


Difference between revisions of "Terdzo-ZI-055" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-ZI-055"\nRevision as of 20:49, 29 August 2016 (view source)\nLatest revision as of 20:42,7January 2019 (view source)\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\n|fulltitle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[chos rje gling pa]]. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=chos rje gling pa\n|deity=dzam+b+ha la dmar po; dzaM dmar\n|cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor\n|versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ\n|colophontib=* '''First colophon page 786:''' ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\n* '''Second colophon page 788:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Third colophon page 792:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fourth colophon page 796:''' གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Fifth colophon page 797:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Sixth colophon page 798:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Seventh colophon page 799:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eighth colophon page 801:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ\n* '''Ninth colophon page 805:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\n* '''Tenth colophon page 807:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ\n* '''Eleventh colophon page 808:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\n|colophonwylie=* '''First colophon page 786:''' tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\n* '''Second colophon page 788:''' gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nLatest revision as of 20:42,7January 2019


ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད།　༼　འོས་སྦྱོར།　༽--ལྷ་གཡག་དར་མའི་ལྷས་ར།\nཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-13 19:04:00 | By: ལྷ་གཡག་དར་མ། ]\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།\n《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\nམཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ།\nཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་\nཔའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་\nབཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།\n《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\nགནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས\n《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་\nབཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》\nམི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》\n《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་\nཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》\n《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》\nཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1\n《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams\n《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage\n《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ\n《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas\nཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur\n《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་\nགཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n\n《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\n《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La\n《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\n《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\n《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།\nབལྟ་ཀློག | ལན་སློག(1) | འདྲེན་བཀོལ་སྤྱི་བསྒྲགས | རྩོམ་སྒྲིག\nRe:ཚེ་རིང་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༼ འོས་སྦྱོར། ༽\n[ 2012-05-16 14:56:35 | By: ygrbwj(སྐུ་མགྲོན) ]\nབཀླགས་ཟིན། གྲོགས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། གཡག་རྒོད་རོག་པོའི་ནས།


Four Mandala Tara Puja of Saga Dawa on 6/21/20 – Sera Jey Foundation\nFour Mandala Tara Puja of Saga Dawa\n༢༠༢༠/༦/༢༡ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ནས་ ༦ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་སྒྲོལ་མ་ཚར་བདུན་འདོན་རིང་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nYou can join Facebook Live from 4pm during recitation of “Praises To The Twenty-One Taras” seven times\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all sentient beings on June 21, 2020 from 2pm to 6pm at Sera Jey Foundation\nOn behalf of all sentient beings Sera Jey Foundation Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal will be performing Four mandala Tara Puja at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to Sera Jey Foundation. We request you to pray and recite Tara Mantra at same time from your place for all sentient beings and especially for more suffering ones!\nYou can donate through our website or make checks payable to Sera Jey Foundation and send to: Sera Jey Foundation, 1525 Elm Street, El Cerrito, California 94530\n色拉傑基金會即將於 6/21/20 下午2-6點, 為一切如母有情眾生舉行聖救度母法會。\n欲捐款者可從網站捐款，或寄支票抬頭：Sera Jey Foundation 郵寄地址：Sera Jey Foundation, 1525 Elm Street, El Cerrito, California 94530\n← Hayagriva Tsog Offering on 6/5/20\nIn Celebration of His Holiness the Great 14th Dalai Lama’s 85th Birthday →


Kun spangs zla 'od - Rinchen Terdzö\nku sa sman pa\nsman pa pad+ma skyabs\nKun spangs zla 'od on the DRL\nKun spangs zla 'od on the LIB\nKun spangs zla 'od on the RTZ\nKongtrul gives seemingly contradictory dates for this figure, stating in his bio that he lived during the early years of Guru Chowang (c. early 13th cent.) and at the same time as Yonten Gonpo (c. 12th cent.). However, later in the chronology provided at the end of the Terton Gyatsa, he states that he lived during the 2nd rabjung, which conforms with the latter assessment.\nName in Gyatsa: ཀུ་ས་སྨན་པ་ (ku sa sman pa)\nPage #s for bio of this person: 418 to 420\nFolio #s for bio of this person: 39b4 to 40b1\nལ་སྟོད་བཙན་ཡུལ་མཚོན་ལ་སོ་ནམ་བྱེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་དཔོན་རྒྱུད་འབངས་ཀྱིས་ནོན༔ ལྷོ་གཏེར་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྦས་པ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཀུ་ས་སྨན་པ་ནི། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། རྟེན་སྨན་སྔགས་དཀྱུས་མ། དབེན་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་སྤངས་ཟླ་འོད་དང་སྨན་པ་པདྨ་སྐྱབས་སུ་གྲགས། ཀུ་ས་ནི་ས་མིང་དང་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཅི་རིགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་སྡིག་རུ་འཛིངས་པ་འདྲ་བ་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། གཏེར་སྒྲོམ་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སོགས་བཞི་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལས་ཆོས། གཤང་ལས་བོན། གཙག་ཆའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་སྨན། གབ་རྩེ་ལས་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་མཇལ། བོན་སྡེའི་གྲས་ཁུ་ཚའི་ཕུར་ནག་འགར་སྟོན་ལ་བཀའ་བབས་པ་ད་ལྟའི་བར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སོགས་དར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལ་གཏེར་ཁ་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་བྱུང་བའི་སྔ་མ་རྩ་གསུམ་རིགས་བསྡུས་སྤྱི་སྤུངས་ཆེན་མོ་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བར་པ་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཞེས་རྩ་གསུམ་གནས་བསྒྱུར་གྱི་སྐོར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་གསན་ཅིང་། ཕྱི་མ་རྩ་གསུམ་གཙོ་བསྡུས་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གནས་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་རི་ནས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་ལུང་ནོས་པ་ལུགས་འདིར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་སུ་བགྲང་རུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་གཡུ་ཐོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱོན་པར་གསལ་བས་བོན་གྱི་གཏེར་འབྱུང་འགའ་རེར་གཡུ་ཐོག་པ་དང་གཅིག་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པའི་གནས་མེད་དོ།\nla stod btsan yul mtshon la so nam byed:_'dzam gling rgyal po'i dpon rgyud 'bangs kyis non:_lho gter gter phran 'ga' zhig sbas pa 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston ku sa sman pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston ku sa sman pa ni/_bai ro'i skye mtha' lho brag gi phyogs su 'khrungs/_rten sman sngags dkyus ma/_dben gnas rnams su sgrub pa mdzad pas kun spangs zla 'od dang sman pa pad+ma skyabs su grags/_ku sa ni sa ming dang ston pa ni gzhung lugs ci rigs pa mkhyen pa'i sbas pa'i rnal 'byor chen po ste/_de nyid kyis spa gro cal gyi brag sdig ru 'dzings pa 'dra ba nas gter zhal phyes pa las/_gter sgrom dril bu'i dbyibs sogs bzhi byung ba'i dril bu las chos/_gshang las bon/_gtsag cha'i sgrom bu las sman/_gab rtse las rtsis kyi skor rgya cher thon par grags na'ang deng sang dbang lag gi bcud len dpe lung gnyis ka'i rgyun bzhugs pa tsam las gzhan ma mjal/_bon sde'i gras khu tsha'i phur nag 'gar ston la bka' babs pa da lta'i bar dbang lung bsnyen sgrub kyi rgyun sogs dar zhing byin rlabs che bar grags/_bla rdzogs thugs gsum gyi nang nas yang zab dkon mchog spyi 'dus la gter kha snga bar phyi gsum byung ba'i snga ma rtsa gsum rigs bsdus spyi spungs chen mo gter chen 'di nyid kyis spyan drangs pa'i chos skor rgya cher bzhugs pa las snying po tsam zhig rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter gyi tshul du bka' babs/_bar pa 'ja' tshon las 'phro gling pa'i dkon mchog spyi 'dus zhes rtsa gsum gnas bsgyur gyi skor ring brgyud dang nye brgyud las gsan cing /_phyi ma rtsa gsum gtso bsdus spyi 'dus snying thig gnas chen pad+ma shel ri nas shog ser dngos su byon pa bdag gis kyang rtsa ba'i dbang lung nos pa lugs 'dir brgyud pa gsum 'dus su bgrang rung ngo /_/'di nyid chos dbang rin po che'i sku tshe'i stod g.yu thog pa dang dus mnyam du byon par gsal bas bon gyi gter 'byung 'ga' rer g.yu thog pa dang gcig par byas kyang de gnyis gcig pa'i gnas med do\nDbang lag bcud len (1 of 1 Texts)\nསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 30, Text 29)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Kun_spangs_zla_%27od&oldid=118270"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 19:58.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 8,035 ཡོད།\nམ་ཟད། ནང་ལྡན་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་འདི་ནི་ཐིག་གཤིས་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟིང་སློང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སྔོན་དཔག་བྱེད་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་སློང་བར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་མཚོན་ན་ཚོར་བ་རྣོན་པའི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནང་ལྡན་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད།\nཁྱད་ཆོས། 1. ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན། 2. སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན། 3. དམིགས་གཏད་རང་བཞིན། 4. མངོན་གསལ་རང་བཞིན། དོན་སྙིང་། 1. “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་ནོར་འཕྱུགས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པ།\nངག་ཐོག་གི་ཁས་ལེན་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་སམ་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མས་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་འགན་ལེན་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ གོ་རིམ་ལ་དྲང་བདེན་རང་བཞིན་དང་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲང་གཞག་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་ནི་དྲང་བདེན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ་ཡིན་པ་དང་།\nསྤྱི་ལོ2002ལོར་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི“དངོས་གཞིའི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཚད་དཔྱད་དཔོག”གི་ཚད་ལོན་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་བྱས། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་རིམ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པུ་དེའང་ཡིན། ཀྲུང་དབྱང་རོལ་དབྱངས་སློབ་གླིང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མཛེས་རྩལ་སློབ་གླིང་།\nའདི་ནི་ཀས-ལུ་སུ་ཁི་ངེས་སྲོལ་གྱི་ཕྲ་མཐོང་འགྲེལ་བཤད་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 气体热现象的微观意义 སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་དང་སྡོམ་རྩིས་ཆོས་ཉིད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་འབྱུང་ངེས་རང་བཞིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐབས་བསྟུན་དོན་རྐྱེན་མང་པོའི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་མངོན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སྡོམ་རྩིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དབུགས་གཟུགས་ཆ་རྡུལ་\nགཏན་འཇགས་ཀྱི་ཟུར་དེབ་ས་ཁྲ་དང་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ཟུར་དེབ་ས་ཁྲ་བཅས་ཟུར་དེབ་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་སྐར་མདའ་མ་ལ་ཟུར་དེབ་ཉེན་མཆོང་གི་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་གི་རྩེད་ཐབས་གཉིས་ཁ་སྣོན་ 6.ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་ཡིན་པ། རོལ་རྩེད་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་དམག་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་བཟོའི་མ་ལག་ལྡན་པ་ཡིན། 7.སྐབས་བསྟུན་གྱི་ས་ཁྲ།\nརང་ཉིད་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་དང་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས་པ། དམག་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། གནམ་གྲུའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་དམག་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆས་གཙོ་བོ་ནི་དེའི་ཐོག་གི་འཐབ་འཛིང་གནམ་གྲུ་དང་མྱུལ་ཞིབ་གནམ་གྲུ། གསུམ། དཔུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་དྲག་པ། སྔོན་འགོག་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་དྲག་པ།\nདུས་རིམ་སྔ་མོའི་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། དེས་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལེགས་པ་དང་། དུས་རིམ་སྔ་མོའི་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་ནུས་པ་ལྡན་ཡོད། དེས་སྐབས་བསྟུན་རང་བཞིན་ལེགས་པ་དང་།\nཚོར་སྐྱེན་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་ཚད་ནི་འགོ་ནད་ཐར་བའི་ཕྲ་ཕུང་རིགས་མང་བོ་དང་ཕྲ་ཕུང་གི་རྒྱུ་སོགས་སུ་ཞུགས་པའི་སྣའི་གཉན་ཚད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ཡོད་ལ། གཅིག་ནི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་འགོག་རྫས་སམ་གཟུགས་པོའི་འགོ་ནད་ཐར་བའི་ཚུར་སྣང་བསྐྱེད་པའི་དངོས་རྫས་དེ་ཡིན་ལ།


Terdzo-THA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub mchog gi sa bon\nVolume 10 (ཐ) / Pages 327-336 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub mchog gi sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 327-336. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 334: zhes pa'ang dpal dus gsum mkhyen pa o rgyan chos kyi rgyal po yab sras kyi thugs bskyed dang phrin las bsam gyis mi khyab pa la brten nas/_gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa dang /_dge ba'i bshes gnyen mang du tshogs par/_lam 'di'i smin grol bshad bka' lung dang bcas pa yongs su rdzogs pa maN+Dal gyi tshul du dang por phul ba'i skabs/_gter chen bla ma o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab gter gyi gsang ba rdzogs par thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i tshig rkang ji lta ba bzhin du ngag 'don bklag chog tu bsdebs pa'i dge bas zab chos 'di nyid kyi phrin las phyogs mthar khyab pa dang /_'gro kun phan bde'i 'dod rgu yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM sid+d+hi rastu//\nSecond colophon page 336: zhes sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'i o rgyan rin po che'i rnam thar dpag bsam ljon shing las byung ba'i zhal chems gsol 'debs byin rlabs can no\nThird colophon page 336: gter chen mchog gyur bde chen gling pas seng chen gnam brag gi g.yas zur brag ri rin chen brtsegs pa nas spyan drangs pa dus babs kyi gsol 'debs 'di nyid byin rlabs shin tu che bas kun gyis kha 'don du gces par zungs shig\nThis title also contains two short supplications revealed by Chigyur Lingpa including the famous Dusum Sangye (dus gsum sangs rgyas) prayer.\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཐུན་མོང་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་བློ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྔ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བསམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདག་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གི་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླངས་པའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླབ་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རང་འོད་སྙེམས་མ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྔགས་བཟླ་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༴ ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་མཐར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་བསམ། བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཚོམ་བུའི་ཆུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འགོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་བདོག་དགུའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་བ་ནང་གི་མཎྜལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཏེ། གསུམ་ཀ་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ལན་མང་དུ་འབུལ་ཞིང་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་འོད་འབར༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་དང་། ཁྱད་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔སོགས༴ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བླང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འཁོར་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་བྱུང་། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་གསང་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པའམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་ཚོགས་པར། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་པོར་ཕུལ་བའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༁ྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་པདྨ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡོན་ཏན་ཟིལ་གནོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ངང༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ དྲིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དུས་ངན་འདི་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པས་དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་རྩལ་རབ་ལྡན་ཞིང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་ཆེམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །༁ྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དུས་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཁ་འདོན་དུ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-024&oldid=128233"


Terdzo-YA-011 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 185-204 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las phrin las kyi byang bu tshogs gnyis chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 185-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyer bde'i slad du gter gzhung yig cha ma bu rnams dkyus gcig tu bsdebs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis 'phags pa'i bsti gnas chen po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub sder bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བཅད། །སྐུ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐུ་རྫོགས། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་གཙོ་བོས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདིར། །བློ་ལྡན་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ཤིག་ཀྱེ། །ཟབ་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན། དཀྱུས་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་གར་དབང་ཟླ་རྒྱལ་མཚན། །ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་འཇིགས་བྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཕྱི་ནང་སྣང་ཞེན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུར་སྨིན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྲོགས་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྨང་བཏིང་ནས༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱང༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ཆག་འགལ་གྱུར་བཤགས༔ དགེ་བ་མཆོག་ལ་བདག་ཡི་རང༔ འགྲོ་བ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ༔ རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ལོག་རྟོག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འདྲེ་བགེགས་ཞེས་བྱ་ག་ལ་སྲིད༔ རྣམ་རྟོག་ཨ་འཐས་གཉིས་སྣང་བགེགས་སུ་ཤར༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྫས་འབགས་བཙོག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རིགས་ལྔ་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་རཀྟར་བལྟམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་ཚོགས་སྤུངས༔ ཟག་མེད་དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ངང་ལས་ནི༔ ཨཱ༔ སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྩ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡས་འོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཟེ་པྲོག་ཅན༔ མགུར་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ གསལ་སྟོང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི༔ གཡས་པས་པདྨ་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་རབ་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྔམ་བརྗིད་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྒྱལ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར་སེར་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་ལྕང་ལོ་ཐུར་དུ་གྲོལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཉིད་ན༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཞིང༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་སྣའི་ཕོད་ཀྱིས་བཅིང༔ ཨ་ཙར་ཆ་ལུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མནབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་གསིལ༔ ལོ་བརྒྱད་བཞོན་ཚུལ་གར་སྟབས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཟིལ་ཕྲོམ་བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་འབར༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་བསམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཅིང༔ འོད་ཟེར་མེ་སྟག་རབ་འཁྲུགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་རྔམ་འཁྲུགས་ཚུལ་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གུས་འདུད་དགེ་བས་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་ལྡིར༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ལ༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་ཚལ་ཏ་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མ་ག་ཏ༔ ཨ་སུ་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ནས། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱན་འདྲེན་མ་དཔེར་ཆད་པ་བསབས་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་གཏེར་གཞུང་དངོས་རྙེད་ན་དེ་བྲི་དགོས། ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བམ་རོའི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་ནང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སེང་གེ་པདྨ་དང༔ དར་ཟབ་ཉི་ཟླ་རབ་བརྗིད་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རབ་དད་པས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གསུར་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་བས༔ གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན༔ ཟུང་འཇུག་རོ་སྙོམས་ཟག་པ་མེད༔ བདེ་གསལ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་མི་རྟོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟི་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ དགྱེས་མཛད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་བྱ། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཡོངས་གྲོལ་འཛིན་དག་གཏོར་མ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རྣམ་དག་པའི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སྐྱོན་མེད་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་སམྦྷ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ནས་ཐོན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བདུད་བཅོམ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་འབྱོན་བཞུགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་པད་འབྱུང་གིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དུག་ལྔ་འཐོར༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་ངེས་ཚངས་པའི་གསུང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ གང་འཚམ་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་བ༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རྔམ་བརྗིད་རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་མིག་བགེགས་ལ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་མེ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་རྟ་མགོས་མཚན༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་མ༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་རྔམ་གཏུམ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔའ་བོ་སྡུད༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གར་ཉམས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདེ་སྤོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་གཏུམ་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ལ་རང་རིག་རང་ཞལ་སྟོན༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་སྤོར༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མ་དག་འབགས་བཙོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་བར་པ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་གི་བུ་སྨད་གཉེན་འདུན་སྤུན་བཅས་རྣམས༔ ཤེས་བྱའི་ཀློང་དུ་རེ་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྭ་ར་ན་ས་ར་ཏི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར། བཀའི་ཆད་མདོ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བྱུར་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་ཀུན༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་གཤེགས་གསོལ་ལམ་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་མཛད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མངའ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི༔ དྲག་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་བླ་མེད་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་བས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐེམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྣང་བ་སྙིང་དབུས་སུ། །སད་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཡིག་ཆ་མ་བུ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-011&oldid=113445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:38.