Terdzo-CA-015 - Rinchen Terdzö\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub\nchos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje\nin cycle བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Bde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub)\nVolume5(ཅ) / Pages 279-293 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #15 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bstan 'dzin gyi skyes mchog rnams la brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga rab brtan rdo rje. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 279-293. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nde ltar 'chi med dril sgrub la brten pa'i chos bdag skyes chen mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan pa'i cho ga 'di/_'chi med kyi las gzhung nyid dang /_bla ma dag gi yig cha gsar rnying ci rigs dang /_da lam rang nyid kyi dag snang dang yang sgo bstun te chos rje gling pas lho phyogs kyi ri bo'i skyob nor bu gling gi nags nang du zin bris btab pa/_de las shog thog tu 'bebs pa po yang /_rwa ston 'jam dpal gyis bgyis pa ste/_dge des chos bdag skyes chen rnams bskal pa rgya mtsho'i snying por 'tsho zhing gzhes la gdul bya smin grol du mdzad par gyur cig_/dge'o//\ngter mdzod chos gling rtsa gsum\n༄༅། །ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་དང་ནི་འཆི་མེད་དབང་། །དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ། །ཆོས་བདག་འགྲོ་མགོན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་རྟེན་འབྱུང་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས། ཆོས་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོ་ག་སྤྲོ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཞིར་ཕྱག་བདར་དང་ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་བཞུགས་ཁྲི་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྟན་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ཅན་བྲི། དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ནང་བཞིན་གྱི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱི་རྫས་དང་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་བཤམ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འདབ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་ལྔ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དར་ཐག་ལྔ་རྣམས། སྤྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་ནས་བཟེད་མཎྜལ་བསང་ཆུ་སོགས་བཀོད། སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ལས་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་ལྷག་གཏོང་རྒྱུར་འཇོག །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྐབས་སུ་མདའ་དར་གཡོབ་སྤོས་བཏུལ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་ལྷག་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དང་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་ནག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ཌཱ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། འཁོར་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་གཏོར་མཆོད་འབུལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་རོལ་མོ་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་། ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དར་ལམ་སྦྲེལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཁྲི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ། མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཞིང་། ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འཆར་བ་གསལ་བར་གྱུར། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བློས་བཅད་འབུལ། དེ་ནས། ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞི་ཚུལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ཤར་གྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་གཙོ་མོའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །ལྷོ་ཡི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རབ་མཛེས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །འཁོར་ཡང་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། ནུབ་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྲོ་ཆགས་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་མདངས། །འཁོར་ཡང་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །བྱང་གི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་མདངས་དང་ལྡན། །འཁོར་ཡང་རང་འདྲ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག །དེ་རིང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྤེལ། །དབུས་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་དར་ཐག་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་དུད་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཆོས་འདི་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ རཱ་ག་རཀྟའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཚེ་ལྷ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབས་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་ཅིང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཚེ་འགུགས་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྦྲང་རྩིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལུས་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམས་པས། སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་ལྷུན་པོ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་བཅས་ཕུལ་བས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཌཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དབང་གི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །དྲག་པོའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ། །ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །ཞི་བའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ། །རྒྱས་པའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་ཚེ་བསྟན་པ་མངའ་ཐང་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་རྡོར་སློབ་ཀྱིས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དུར་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས་དེར་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ། དུར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ། དུང་དཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཤིས་པར་ཤོག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་གི་ཝཾ་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་ཉིས་སྟོང་བཞོས་པའི་ཞོ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཞོ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བིལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་ཀར་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག །དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ། །སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ། །ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག །ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། །བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པས། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཏེ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པའི། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལ། །དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་འདུན་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། ཚེ་རྫས་དང་འབྲང་རྒྱས་རྫས་རྟགས་སོགས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་སྐབས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཚིགས་བཅད་ཤེས་ནའང་བྱ་ཞིང་སྤྱི་འགྲོ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་འོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་འོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་འོ། །ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན། །གཟོད་ནས་འཆི་མེད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་གསལ་བར་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟིམ། །སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འཚོ་གཞེས་ཤོག །བདེ་ཆེན་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དབུས། །ཚེ་ལྷ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཞབས་བརྟན་ཤོག །ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས། །ཚེ་རྟེན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿས་མཚན་གཡས་བསྐོར་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་ཡིས། །བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་ཤོག །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་ལུང་བསྟན་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་དུས་བབས་ཀྱིས། །གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ། བདག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བའི་ཤམ་བུ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལྷག་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། འཆི་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་ཉིད་དང་། བླ་མ་དག་གི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་དང་། ད་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱི་དག་སྣང་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་སྐྱོབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་ནགས་ནང་དུ་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ། དེ་ལས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་པོ་ཡང་། རྭ་སྟོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་དེས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-015&oldid=123872"


Terdzo-SI-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs\nVolume 58 (སི) / Pages 829-845 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 829-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di la sprul sku pad+ma tshe dbang rgyal po'i sangs rgyas dgongs 'dus nas dbang sgrub sogs kha 'gengs dgos par snang yang dpe lung gi rgyun ma bzhugs pas/_rdor sems snying thig dang sbyar te khyer bde don gsal gyi tshul du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་ནས་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །མཚན་རྟོག་ཡུལ་འདས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །བླ་མ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བདག་ཡིད་དང་། །མི་འབྲལ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཡང་ཏིའི་བཅུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པའི་ཡང་སྙིང་ནི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་སྦྱིན། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གི་དབང་བསྐུར་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་ཚེ། དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལ་སྒོ་རྫོགས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེགས་ལ། མངར་གསུམ་སྤོད་དང་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་འོ་མའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར།མཆན།་་་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་ནི་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་མ་འཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཏོར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་བདེ་བའི་ཉམས། །ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགགས་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེེས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་བ་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ན་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་དབང་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་རྐྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ནོངས་བཤགས་ཁ་སྐོང་། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། །།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་རྣམས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཚོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཡོལ་བའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་བའི་རྩར་འཁོད་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐེམ་བྱང་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པུར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་བཅུད་སྤྱི་ཏི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་ཕུག་པར་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་ཁོལ་མོ་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྲག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གདོང་དཀར་ལ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ ཁྱོད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ། དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གྲམ་གཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་མང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཀྱཻ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དང་ཅོད་པན་གདགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-027&oldid=115985"


བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སུད་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་གྲོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༤༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་དེ་ཛུ་རིག་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྟེང་ཐོག་མར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་སྒྲོན་ལཊ་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཁོང་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལས་འགུལ་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་སྐོར་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་ཕེབས་མཁན་གྱི་ན་གཞོན་ཚོར་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་དམིགས་བསལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་མཁན་བོད་པ་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ལས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲི་ཡོད། བོད་པའི་མི་ཐོག་རྙིང་པ་རྣམས་རིམ་པས་རྫོགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་མི་ཐོག་གསར་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་ཀྱི་རེད་བཀའ་སྩལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག མཇུག་ཏུ་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༡ ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་བཅར་བ་ ༡༦༠ ཙམ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་མིན་སྐབས་དེར་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སུད་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་ཀ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧ་ལ་ཤ་ཊར་ཏིར་ཚོགས་ཁང་ནང་བོད་མི་ ༣༠༠༠ འདུ་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ང་ཚོ་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ན། བོད་པ་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་ནས་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་མ་རེད། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཆགས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་ཡང་མ་རེད། ང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཔོན་རིགས་གསར་པ་ཞིག་བསླེབས་ཏེ། དེས་དངོས་གནས་ཁ་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དང་ཕན་ཐོགས་བྱས་ཏེ་བོད་པར་ཐུབ་ཚོད་དང་གནོད་བྱས་མེད་ན་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ངོས་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གྲས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་དངོས་གནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དུས་ངོས་རང་ལོ་ ༡ ཙམ་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་ངོས་རང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཡར་ལོག་ཡོང་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་དཔོན་ཨང་སྡེ་ ༡༨ པའི་དམག་སྤྱི་ཀྲང་གོ་ཧྭ་མར་ཡོང་གི་འདུག ངོས་གཉིས་ལམ་དེར་ཐུག་ནས་འཁྱུག་ཙམ་རིང་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ཀྱིས་ཀྲང་གོ་ཧྭ་ལ་ན་ནིང་ངོས་རང་ལམ་ཁ་འདི་ནས་མར་ཡོང་སྐབས། སེམས་ནང་བློ་དོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ལམ་ཁ་འདི་ནས་ཡར་ལོག་སྐབས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་རྙེད་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་དུས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ངོས་ལ་ཁས་ལེན་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་བྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། ཉིན་གཅིག་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ངོས་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བཅས་གཞོགས་གཅིག་ལ་བསྡད། ཅོག་ཙེ་རིང་པོ་དེའི་ཟུར་གཅིག་ལ་དམག་དཔོན་ཕང་མིན་དང་ཀྲང་ཅིང་ཡིན་པ་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། དམག་དཔོན་འདི་གཉིས་བོད་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་རོགས་རམ་ཆེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་དམག་དཔོན་དེ་གཉིས་གཙོས་པའི་དམག་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མི་བྱེད་པར་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ན། ང་ལ་ལན་གཏོང་ཤོག ངས་ལམ་སེང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གཙང་མ་བྱས་སོང་ཞེས་བཀའ་གནངས་སོང་། ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྐྱོད་སྐབས་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་མགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ངོས་རང་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་བློ་དོགས་སེལ་ཏེ་བློ་བདེ་པོའི་ངང་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོ་མགོ་ནས་ཁམས་ལི་ཐང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་མིས་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དེ་ལས་འགུལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་ངོ་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མི་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཏང་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་པས་དགོན་ཁག་དང་དཔོན་རིགས་ཚོ། མི་མང་བཅས་ཨུ་ཐུགས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་འདྲ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་ངོས་རང་རྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ངོས་ཀྱིས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཅེས་ཡི་གེ་ཐེངས་ ༣ ལ་བསྐུར་ཡང་ཡིག་ལན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་ལ་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། དང་ཐོག་ཟིང་འཁྲུག་དེ་ཁམས་དང་ཨ་མདོ། དབུས་གཙུང་ཁུལ་ལ་སོཊ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བའི་མཐར་ ༡༩༥༨ དང་ ༡༩༥༩ ནང་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའིགནས་ཚུལ་གང་ཡང་མ་རེད། གང་ལྟར་ལོ་ནས་ལོར་བསྟུད་དེ་ང་ཚོར་ཧ་ལས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དང་། མགོ་སྐོར་དང་གཡོ་སྒྱུ། ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ནས་མཐའ་མར་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་དང་། དེང་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་ཚང་མས་རིག་པ་སྒྲིམ་སྟེ་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཛུ་རག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བར་ཀུན་ཁྱབ་འགན་ཁུར་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཐད་ལ་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་ལ། གསུང་བཤད་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་ལ་དེ་གར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་ཚོས་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་སོགས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག གསུང་བཤད་གྲུབ་མཚམས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་གནང་དོན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕྱོགས་གཞན་དེར་ཕམ་ཁ་སྤྲོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་མེད་པར་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཞབས་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nYes.That’s right. Therefore,HH The Gyawa Karmapa is aབོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ he should take the འགན་ for coming Kalon Tripa position.For give himaopportunity we should vote him as the future Kalon Tripa.\nTibetan parliament in exile should re-make the law of age of Kalon Tripa.\nWe need training the Karmapa.He need the experience for Tibetan’s future leader after HH the Dalai Lama.


ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གལ་ཆེ་ཤོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚུལ་གསུམ་ནང་ཚན་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་མོད། ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུའང་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཆ་ཚང་གཏན་འབེབས་གནང་ཐུབ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་བདམས་བཀོད་བྱས་སོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པ།\nགཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་(Ca.480-540 A. D.)གི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལེའུ་(D No. 4203, Ce 4a1-3)ལས།རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི།། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། ཞེས་པ་ནས། རྗེས་དཔག་བྱ་དང་དེ་མཐུན་ལ།། ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ལ་མེད་པའོ།། ཞེས་དང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 27a5-6)ལས། དེ་ལྟར་རང་དོན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ།། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་གོ།། ཞེས་དང་།(D No. Ce 29a4-6)རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་གི་རྗེས་ལ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མེད་པ་ཉིད་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྒྲ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་གཟུང་གི་ཚིག་འཕྲད་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད། གང་ལྟར་དེ་རྗེས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་ཚད་མ་རིག་པར་འཆད་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མཛད་རྗེས་གཞལ་བར་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཉིད་(eva)དམ་ཁོ་ན་(eva)ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་བརྟེན་རིགས་པ་ཅན་པའི་སློབ་དཔོན་ཨུདྡྱོ་ཏ་ཀ་(Uddyotakara ca. 550-610 A. D.)ཡི་རིགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དང་དེའི་རྩོད་སྤོང་བརྒྱུད་འཛིན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་ཁ་སྐོང་གནང་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་ཀྱི་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh. No. 5437, Nga 34b3)ལས། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས་ལས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ།། མི་གསལ་བ་དོན་དག་འདིས་རྟགས་སུ་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ནོ།།ཞེས་དང་(Nga 38a6)ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། འགོད་ (Nga 38b1)ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའོ།། བྱེ་བྲག་ནི་གང་དཔག་པར་འདོད་པའི་ཆོས་སོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། ཁོ་ནའི་ངེས་བཟུང་ནི། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་སྡུད་པའི་ངེས་བཟུང་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཡོད་པ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དགག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་དྲང་སྲོད་ནོར་ལྷ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ།ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཁོ་ནའོ།། ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་གིས་ན་ར་བུ་ཡིན་པ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ།། རྩོད་གཞི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། འདིའི་དོན་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་པ་(D No.4211, Ce 169a7-b1; PVin. II, p.6དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ངེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དགག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྡུད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དང་པོ་རང་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་འགྱུར་ཏེ། ན་ར་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཉིད་དོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།)ཞིབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ།། འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ནི། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བདག་གི་འདྲེན་པ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས། ཚིག་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེའི་འདོད་པ་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་གནང་བས་དབང་ཕྱུག་སྡེས་རང་འགྲེལ་ལ་བསྣོན་པ་བཏབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་འགྲེལ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཀྱང་། (Nga 39a1-5 )མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཚུལ་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དེའི་དགོས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་འདོད་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། སློབ་དཔོན་རང་གི་བཞེད་པ་ནི། འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཁོ་ན་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་གཞི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་དམིགས་ཏེ། རྩོད་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་རྟགས་རྩོད་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ནས་ཁྱབ་པ་གང་རུང་གཅིག་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཅིག་ཤོས་ཤུགས་ལ་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མེད་ལ་མེད་པ་ལོགས་སུ་སྨོས་པར་རྣམ་ངེས་སུ་བཤད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགཉིས། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་(ca. 600-660)རིགས་ཐིགས་(D No. 4212,Ce 231a7-232a1)ལས། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. No. 5455, Ña22a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་། ཚིག་གི་ཟུར་ལ་རྟགས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱས་སྒྲ་མི་རྟག་(22b1)པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་སེལ་(སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའམ་འཐད་ལྡན་ཆུང་བ་[D 4231, We 47b7]ལས། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་[We48a1]ལས། ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྗོན་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ལོ་མ་འཁུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉལ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་འགའ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ།།)ལྗོན་ཤིང་ཆོས་ཅན་སྲོག་ལྡན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་ནས་ཉལ་བའི་ཕྱིར་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩོད་གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མེད་པ་སེལ་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a2-3]ལས།ཡོད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་ལ་ཉིད་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།། ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། ངེས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ།། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས་། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་པ་འགྲེལ་པ་[We 48a3-4]ལས།འདིར་ཡང་ཡོད་པ་སྨོས་པས་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4]ལས། ཉིད་སྨོས་པས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན།གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའོ།། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a4-6]ལས། ཡོད་པ་སྨོས་པ་ལས་སྔར་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིས་ངེས་པས་གཟུང་བ་བྱས་ན་ནི་དོན་འདི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།)ཀྱིས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་དོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་དོགས་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ལྡོག་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། དེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7]ལས། དེ་ལ་མེད་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།)བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྟགས་ཡིན་པ་སེལ་ལ། གཉིས་པས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48a7-b1]ལས། ཉིད་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།)མི་རྟག་པས་རྩོལ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་(23a1-2)ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁོ་ན་ལ་མེད་ཅེས་སྨོས་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱབ་བྱེང་དུ་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཚུལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་(རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་[We 48b3]ལས། ངེས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཀྱིས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པ་སེལ་ལོ།། རྟགས་ཁོ་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ།། མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ན་མི་ཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུམ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དུ་ངེས་པ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་་་་(D No. 4210, Ce 94a3-4, PV pp. 114-115, I, 1) ལས། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི།། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད།། མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ།། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན།། ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོའི་ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་བསྟན། གཞུང་དོན་ཡང་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་(Toh. No.5505, Tha 32a5)ལས། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པས་མཚོན་བྱ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་པས་དབྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། རྐང་པ་ཐ་མས་དེ་དག་གི་བཟློག་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། (Tha32b1-4)ལྷག་མ་རང་དོན་ལེའུའི་གཞུང་མཐའ་དག་གིས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་། འདི་ལྟར། རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན་ནོ།། རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི་གང། དབྱེ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྟགས་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་(Tha 30b6-31a1)ཚད་མ་མདོར། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དགུར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། རྟགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའམ་རང་བཞིན་བཞིན་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha)ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གལ་ཆེ་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསར་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་ཚུལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཏེ་འཕེལ་རིམ་བཞི་པར་སླེབས། དེའི་ཁུངས་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་རང་འགྲེལ་(D No. 4216, Ce 262a4-7;R.Gnoli ed.The Pramāṇavārttikam of Dharmakīrti, The first chapterwith the autocommentary Text and Critical Notes SerieOrientale Roma 23, Roma, 1960, p.2.)ལས། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་ནི་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ།། ཤིང་ཤ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་(ཀྱི་)འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.p. 2, l. 20.)ཡོད་པ་དོན་གྱིས་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་།(D Ce 270a3-6)དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པའི་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit;p. 16, l. 28.)ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ།། རྒྱུ་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ།། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli ed.པ p. 17, l. 8.) ཁོ་ནས་ལྡོག་ གོ།(Ce 95b4-5, PV pp. 116-119; PV, I, 24-25)དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ལོག་པས།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར།། མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི།།དེ་བཞིན་གཅིག་གཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར།། མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ།། དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་(Svabhāvapratibandha Gnoli, op.cit; p.17, l.12.)ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ།། ཞེས་གསུངས།\nགང་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རིམ་བཞི་བྱུང་ཡོད་རྫས་དང་དང་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་བྱེ་བྲག་པའི་མདོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཙ་ར་ཀའི་(Carika ca 100 A.D.)སྨན་གཞུང་དང་། རིགས་པའི་མདོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་རྩོད་རིག་བརྒྱུད་པར་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ཚད་མ་རིག་པར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་ཚད་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཆ་རྐྱེན་ཁྱབ་པའི་སྐོར་མི་གསལ། འདི་དག་རྒྱ་གར་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང་འཕེལ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། འཕེལ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐད་དང་། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ནས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་དག་ནང་པའི་མཁས་པས་སྲོལ་ཕྱེ་བར་མ་ཟད་ཤོད་མི་དགོས་པར་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ཚབ་མཚོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། འཕེལ་རིམ་གསུམ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ནང་ནས་ཚུལ་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ངེས་བཟུང་ཚིག་ཕྲད་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་གཏན་ཚིགས་དགུ་དང་། སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། འཕེལ་རིམ་བཞི་པ་ནི་ཤོད་མི་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྲོལ་ཕྱེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཐེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཤོད་ཅི་དགོས་སོ།།\nགཅིག ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་རྣམ་གཞག དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D 4203, Ce 14a7-15a1)ལས།མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ནའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ།། ཞེས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་(Toh.No. 5501, Tha 20b2)ལས། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། རང་སྤྱི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།(རྣམ་འགྲེལ། [D No.4210, Ce 118b3; PV pp. 42-43, III, 1a]) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པས་གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན། (རྣམ་འགྲེལ། [Ce 120b3; PV pp. 48-49,III, 54cd])དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་སོགས་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་།དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མར་སོང་བའི་གཞལ་བྱ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་ངེས་པ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རང་མཚན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རང་མཚན་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་སྤྱི་མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་རང་(Toh.Tha 21a1-5) མཚན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་དང་། སྤྱི་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས།ཚད་མ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3;PV pp. 42-43, III, 1a) གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས།། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།(རྣམ་འགྲེལ། D Ce 120b3; PV pp. 48-49, III, 54cd) དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས།། རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད།། ཅེས་བཤད་པས་སོ།། དེས་ན། (རྣམ་འགྲེལ། D Ce 118b3; PVpp. 42-43, III, 1b)དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར།། ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་(arthakriyākṣāma)ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཆོས་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དགག་བྱ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་རང་དབང་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་དབང་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཞེས་སོགས་མཚོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་(svalakṣaṇa)དང་སྤྱི་མཚན་(sāmānyalakṣaṇa)གཉིས་སུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཚད་མ་ལའང་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་སྲོལ་དང་པོར་ཕྱེ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་རེད། རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དོན་ཡང་མངོན་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་དངོས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ཆོས་གཞན་འཆར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའོ།། སྤྱི་མཚན་ནི་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པར་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱི་བྱ་སྟེ་བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད། འོ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དངོས་སུ་མ་རྟོགས་པར་བཞེད་དམ་ཞེ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Toh.Nga 11a5-6)ལས། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོར་དགག་གཞི། རང་མཚན་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། མེད་དགག་གིས་བསྡུས་པའི་བདག་མེད་ནི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།\nཅིག་ཤོས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་( Ce 107b3-5; PV pp. 2-3, II, 1-5)ལས། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ།། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི།། མི་སླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་།། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ།། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ།། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ།། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན།། གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི།། མི་འདོད་བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ཡི།།འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་དང་།། ཡུལ་རྣམ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས།། བློ་ཡི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར།། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ།། རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས།། ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད།། བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན།།མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་།། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་འོག་ཏུ།། ཞེས་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh.No.5450,Cha 128b1-5)ལས། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཚད་མ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། སྔོ་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་གསར་དུ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་དང་གྲུབ་སྡེ་རྫས་གཅིག་པའི་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སླུ་བ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལས་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་གསལ། དེ་བཞིན་རྣམ་ངེས་ལེའུ་དང་པོའི་མཇུག་(D Ce 167a6-b1)ལས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་དབེན་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དོན་དམ་དམ་པའི་ཚད་མ་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་ཕྱེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་ངེས་དར་ཊཱིཀ་(Toh. Toh.No.5453,Ja 149a5-6)ལས། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་།(Toh. Ja 149b2-5) དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱས་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་པར་བྱས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། དོན་འདི་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང་།(Toh.Ja 149b5-6)དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཞལ་འཕངས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དེར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཐད་དོ།།\nགཉིས། མངོན་སུམ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 1a4-2a2)ལས། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་པའི།།རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱས།། དེར་དོན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།།དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ།། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།།རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་དོན་ཙམ་མཐོང་།། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། ཞེས་དང་། ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ་(D No. 4204,Ce 15a4-16a2)དེ་ལ། མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ།།ཤེས་པ་གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།།(སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བའོ།། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། གཞན་དག་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གིས་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ།། གང་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ།། ཅི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཡིན་(Ce 15b1)ཞེ་ན། ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོ་ལས།།ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཡུལ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་རྟོག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདུས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དེར་དེ་ན་དུ་མས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རང་དོན་སྤྱི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།། དེ་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དོན་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། དུ་མའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ནི།། དབང་པོ་ལས་རྟོགས་སྲིད་མ་ཡིན།། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས།། བསྟན་བྱ་མིན་ན་དབང་པོའི་ཡུལ།། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཆགས་ལ་སོགས།། རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ།། (རྟོག་པ་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་རིང་མངོན་སུམ་དངོས་མིན་པ་གཤམ་དུ་འཆད།)དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིས།། བསྟན་དོན་ཐ་དད་ཙམ་ཞིག་མཐོང་།། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་( Ce 16a1-2) སོགས་པའི་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། རྟོག་པའང་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདོད།། དོན་ལ་མ་ཡིན་དེ་རྟོག་ཕྱིར།། དེ་ཡུལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་རང་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ།། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་མོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་ཡང་ཚད་མ་མདོའི་རྣམ་བཤད་(Nga 7b6)ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་མོ།། དངོས་བསྟན་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚིག་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འོག་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་(Nga 8a1) འཕངས་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་། འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། རང་འགྲེལ་(Ce 15a4)དུ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། སོགས་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡང་བསྡུས་ཀྱང་། ནུས་པ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ལོགས་སུ་བྱས་སོ།།འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་སྔ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ།། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྟོག་པའི་བདག་རྐྱེན། རིགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་(སྨྲ་)བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་དང་། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་འཚེད་ཞེས་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་པ་དང་། འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་དང་། རྭ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་དག་གིས་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དོན་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་རྟོག་པར་འདོད་དོ།། རང་ལུགས་ལ། སྒྲ་དེ་དག་གི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་བཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་མིང་དང་བསྲེས་ནས་འཛིན་པས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའོ།། བརྡ་ལ་བྱང་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་འདྲེར་རུང་བ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ།། རྩ་བའི་ཚིག་(Nga 8b1)འདི་ལྟར་ན། སྔོ་འཛིན་དབང་ཞེས་ལྟ་བུ་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས།དེ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་ཚོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་པས་མཚན་ཉིད་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་དང་། མཚོན་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་ངེས་(D No. 4211, Ce 154a7-b1)ལས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། མཚན་གཞི་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས། སྔོ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཚན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། ཞེས་དང་། (Nga 8b4)བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཤེས་ཞེས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་གྱི། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་དབང་ཤེས་ཞེས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱོར་བར་འོས་ཏེ། མིང་དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་ཞེས་དངོས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་མི་འོས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་པའི།ཡུལ་རྣམས་(Nga 9a1-4)ནི། རྒྱུ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་ན། ཅི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་སྙམ་དུ་རེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་གོ་བས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྔའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་མཐོང་གི། དབྱུག་གུའི་སྒྲ་དང་སའི་མྱུ་གུ་ཞེས་སྨོས་ན། དོན་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་བས་སོ།། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་། རྟོག་བྲལ་དུ་གོ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས། དོན་རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་དང་།(Nga 10a5) དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཡིད་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་དང་། དབང་སྔོན་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱང་གཟུང་དོན་དང་། བཅས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བས་མངོན་སུམ་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཟད་ཅེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡུལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པའི་ཆ་བདག་རྐྱེན་དང་། རང་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་གཟུང་དོན་གྱི་རིགས་འདྲ་(Nga 10b1) སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།(ཆོས་མཆོག་གི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4231,We 43a7]ལས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།) ཞེས་དང་། (Nga 10b2-6)འདོད་ཆགས་དང་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟུང་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་ལྟས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་ཡུལ་རང་ཚན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་འགྲེལ་(D Ce 15b6-7)དུ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།དབང་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བཤད། ཆགས་སོགས་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་འདིའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་(D No. 4268, Ye 25b3-4)དུ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་དབང་བློས།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ།རང་ཉིད་ལ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་གོ།། འདིས་རིག་པར་བྱ་བས་ན་རིག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་[དོ།།]ཅེས་ཆགས་སོགས་རང་རིག་རིག་བྱར་བཤད་ཀྱི། རིག་བྱེད་དུ་མ་བཤད་ལ། འཛིན་རྣམ་ཉིད་རིག་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་དང་(Nga 11a3-5) ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བསྟན་པའི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒྲ་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། (དུལ་བ་ལྷའི་རིགས་ཐིགས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་[D 4230, We 6b4-7]ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ།དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་སྟེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ།། དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་སོ།། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ།། དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།)ཞེས་དང་།(Nga 11b2-5)ཆགས་སོགས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། རྟོག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་ཤེས་པ་གང་བརྡ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཟུང་བྱ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་འང་བརྡ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་གཟུང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བས། རང་ཉིད་རང་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རྟོག་པ་འང་རང་རིང་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རང་རིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་མྱོང་བྱེད་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། དེ་ལ་དངོས་མིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་པ་ནི། གཟུང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། གཟུང་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱི་དང་། དོན་སྤྱི་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་འགྲེལ་( PV, III, 287a-dཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་བ་ཡིན།།རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་དོན་མིན།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ།)དུ། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན།། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། གསུམ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་(D Ce 2a2)ལས། འཁྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་།།རྗེས་དཔག་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་བྱུང་།། དྲན་དང་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བའོ།། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།།ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རིགས་རྒྱན་( Toh. No. 5528,Nga 49a2-b2)ལས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་དཔག་ནི་རྟགས་འཛིན་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་དང་། འདས་པའི་དོན་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དོན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་སྟེ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན།རིགས་སྒོར།(D No. 4208, Ce 88b6) ①མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་ཕྱིར།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ངག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར།། ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟར་སྣང་བཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ལྟར་སྣང་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་མི་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་(Nga 49b1)གསུངས་ཀྱང་།སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚད་མ་མདོར། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདུན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟོག་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དྲུག་དང་། མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་རིགས་པ་ཅན་པས་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། དེ་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྟོག་པ་སྔ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཅན་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་དབང་ཤེས་སུ་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས། རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞི་དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔ་མ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་(Nga 50a1-3)ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མདོར།མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི།། རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ།། ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་རབ་རིབ་བཅས།། ཞེས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ།རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་གི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་པས་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དུ་བསྟན་པས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་ན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་དང་། ཞིབ་ཆ་རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་(Toh. Cha 285a6-287b5)ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད།ཅིག་ཤོས་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་བཞེད་པ་ནི་རིགས་ཐིགས་(D 4212, Ce 231a2-5)ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའོ།། རྟོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེར་རུང་བ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ།། རབ་རིབ་དང་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའོ།། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་གང་ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་དགོས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཚད་མ་རིགས་ཐིགས་འགྲེལ་པ་(Toh. 5455, Ña 13a3)ལས་ཤེས་དགོས།\nབཞི། དགག་པ་གཉིས། དེ་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལེའུ་བཞི་པའི་རང་འགྲེལ་དཔེ་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བརྟག་པ་(Ce 60a4-7)ལས། ཆོས་མཐུན་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། གལ་ཏེ་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རྟག་པ་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཆོས་མཐུན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མ་ཡིན་དགག་ཅིང་དགག་པ་དང་།། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་ཡང་།། དེ་ལྟར་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མེད་དགག་གི་དགག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ།། ཞེས་མེད་དགག་(prasajya-pratiṣedha)དང་མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)གི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་ཀུན་བཏུས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྲོལ་ཕྱེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ལྟ་གྲུབ་དེའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་བཀག་པ་ནི་གྲགས་ཆེ།\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་སེལ་གྱི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་རིམ་པས་མཛད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་བོད་འགྱུར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་ལེགས་སྦྱར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ། (D No. 4266, Ze 37b4-38a7,kk. 1004-1024) ལས། འདི་ལྟར་སེལ་བ་(apoha)རྣམ་གཉིས་ཏེ།། མ་ཡིན་དགག་(paryudāsa)དང་མེད་པའོ།། (niṣedha)མ་ཡིན་དགག་པའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། བློ་(buddhi)དང་དོན་(artha)གྱི་དབྱེ་བས་སོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ངེས་པ་ཡིན།། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཆོད་པར་གསུངས།དེའི་དོན་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་(D No. 4267, Ze 337a6-339a1)དུ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་སོ།། ② ཞེས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཚད་མ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཚབ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ཅེས་པའི་དཔྱད་ཐུང་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཐུང་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་མ་གནང་བའི་བཞེད་དགོངས་སྐོང་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་རྒད་པོ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་2017ཟླ་བ་10ཚེས་19ཉིན་གཡར་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བགྱིས་སོ།།\nD The sDe dGe edition of the Tibetan Tripiṭaka.\nToh. A Catalogue of The Tohoku University CollectionTibetan Works on Buddhism, Tohoku Univ. 1953\n②དུས་རབས་དགུ་པའི་འགོར་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་(D No. 4346, sNa-tshogs Co 70bb3-4; Mahāvyutpatti No. 4509:prasajya-pratiṣedhaḥ/ medpar-dgagpa; No. 4510: paryudāsa-pratiṣedhaḥ/mayinpar-dgagpa )ལས། པྲ་ས་ཛཡ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་ནས། མེད་པར་དགག་པ། མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་པ། ཞེས་གསལ་ཡང་། ལེགས་སྦྱར་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཙམ་ལས་པྲཡུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ ཞེས་པ་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུགས་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བས་ཡིག་ནོར་དེ་རང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཕྱིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་(Tattvasaṃguraha, k. 365b mayinpar-dgagpa=paryudāsa)ཚིགས་བཅད་365ལས་མ་ཡིན་དགག་པར་དགག་གི་སྐད་དོད་དུ་པྲཡུ་དཱ་ས་ཞེས་གསལ་བས་ཀྱང་ཤེས་ནུས། ཞིབ་ཆ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཁ་ཆེ་ཡ་མའི་(Y. Kajiyama)དཔྱད་རྩོམ་(Orientalistische Literaturzeitung(81, Jahrgang 1986, Nr. 2, pp, 183-185)འདིར་བསྡུས་གསལ་དུ་བཀོད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས།


Terdzo-NA-036 - Rinchen Terdzö\nDam chos dgongs pa yang zab\nRTZ Volume 12\nRdo rje gro lod\ndam chos dgongs pa yang zab las/_rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed\nrevealed by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nin cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)\nVolume 12 (ན) / Pages 703-715 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos dgongs pa yang zab las rdo rje gro lod kyi dbang bskur ye shes rtsal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 703-715. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod 'bri gung dgongs zab gro lod\n༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །འཇིགས་བྱེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ། །བཏུད་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བསྐྱེད་བཟླས་ནི། གཞུང་ལས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དང་བསྐུལ་བའང་མེད༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་བདག༔ ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དུས་ཀུན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་རྟོག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ དེ་ལས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གསལ༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་གཉེར༔ དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ༔ དཔའ་གཏུམ་སྟག་སེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ གདན་ལ་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་ཀུན་གཟིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ནང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དབུས་ཧཱུྃ་མེ་འབར༔ བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ རིག་པ་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དེ་རྣམས་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིགས་ཤིག་ལྡེག༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རླུང་འཚུབས་ཀྱིས༔ རྩ་སྦུར་ཇི་བཞིན་དབང་སྡུས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་སུམ་སྦྲེལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། མཐར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གསང་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡང་གསང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཏིག་གསང་བ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་ཐ་ཆུང་མུ་ཏིག་བཙན་པོའམ་འཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སམ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ཀྱིས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་ཡང་ཏིག་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གཅིག་མར་གྲགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བསམ་འདས་ཀྱང༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྷ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྔགས་གཅིག་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་གསུམ་ལ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལྷ་གཅིག་དང་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བ། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྲོག་དམ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་ངེས་པས། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བགྲོད་གཅིག་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལན་གསུམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣོད་མིན་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བས་བརྟག་ཅིང་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསོན༔ གསང་བ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་གཉན་པས་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བདག་གིས་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དལ་བུས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ གཡུང་དྲུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་མཛོད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས༔ ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མནར་བའི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲང་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བོར་བཏང་སྙོམས་མངའ་བ་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་འདི་གདུང་བས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་ང་རོས་འབོད་པ་ཅང་གསན་ནམ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ངག་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་བསྒྲིལ། ཡིད་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱིན་ཕབ་ན་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཉིད་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ ད་རེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས༔ སྔོན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ད་ནི་ཤེས་ཏེ༔ ཡེ་རེ༔ ས་ལེ༔ ཝ་ལེ༔ ལམ་མེ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ རྣམ་པ་གང་གིའང་གོ་མི་འགག་པ༔ འདི་ནི་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྟོག༔ མ་སྤྲོ༔ མ་བསྡུ༔ རང་སར་ཞོག་ཅིག༔ འདི་ནི་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལས་མ་གཡོས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་པདྨ་སཾ་བྷའོ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོའོ༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་གྱིས་མི་བརྫི་བས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ༔ ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གོ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གདོད་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མ་འགག་རིག་པའི་སྒོ༔ རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གཟུགས་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དོན་སྟོན་པ༔ འགག་མེད་རང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཤེས་ན་དབྱངས་དང་མ་ཤེས་ན་དལ་བུས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མེ་ཕུང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་མཚན་བདུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ༔ བདེ་ལེགས་ཆར་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པས་བརྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་བཟླས་དང་མི་འབྲལ། སེམས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མི་བཅག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཆོག་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། འདི་དགེ་མི་བཟད་གཏུམ་པོའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མུན་པ་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཏེ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་བླ་མ་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་བཞག་སྟེ་འདུས་གསལ་དུ་བསྡེབས་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་རྟོག་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་དག །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-036&oldid=114456"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:37.


གཞུང་ལྟེ་བ་འཆར་གཞི། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་གཙོ་ཅན་ཚུ།\nའཆར་གཞི་ ༡༢ པ་བརྩམ་ནིའི་ལམ་སྟོན་འདི་ སྤྱི་ ༢༠༡༧ སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ མི་རྗེ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་ གྲོགས་རམ་མཉམ་འབྲེལ་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་ ༡༣ པའི་སྐབས་ལུ་ འགོ་འབྱེད་མཛད་གནང་ཡི། ལམ་སྟོན་འདི་ནང་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་བཅུད་དོན་སུ་གསལ་ཏོག་ཏོ་བཏོན་འདི་ཡོད། དེ་ཡང་ ༡. དམིགས་ཡུལ། ༢. རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་དང་གཅིག་ཁར་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་གྱི་བརྡ་སྟོན་ཚུ། ༣. སྔོན་འགྲོའི་འཆར་དངུལ་ཚད་རྩིས། ༤. འཆར་དངུལ་བགོ་ཀྲམ་གྱི་གཞི་བཀོད་དང་། ༥. གཞུང་ལྟེ་བ་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་བར་ན་ ལཱ་འགན་ཁ་གསལ་གྱི་གཞི་བཀོད། ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ ༡༢ པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡང་ དབང་ཚད་ཕྱིར་སྤེལ་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཐོག་ལས་ འདྲ་མཉམ་དང་ཞི་བདེ་ མཐུན་སྒྲིག་ལྡན་པའི་ཁར་ ཡུན་བརྟན་ཅན་གྱི་མི་སྡེ། སྤཡི་བཏང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཚུ་གྲུབ་ཐབས་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་ཅན་ ༡༦ བརྩམ་འདི་ཡོད།