ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐད་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཅུ། - ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས། - རིག་གནས།\nཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད།༇ 2015-02-12 14:51:30 འབྱུང་ཁུངས།༇མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།\nའབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་དོན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་བཅུ་ལེགས་པོ་བླངས་ཡོད་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་རིག་གསར་སྤེལ་དང་། ཁྱབ་བརྡལ། རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་གཟེངས་རྟགས་དེ་དག་གཤམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ད་ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་སུ། དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱི《དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ》དང་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི《མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད》ཁ་བ་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《ཁ་བའི་རྣ་ཆ》མཚོ་ལགས་ཀྱི《སེམས་པ་བཞུད་པའི་དབྱངས》རྟོགས་སད་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《བོད་པའི་བུ་མོ》བཅས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་འདུག འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོ་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ཞེས་པ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ་རེད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས《གཡང་མདའ》ཞེས་པ་ཕབ་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་བརྙན་ལེན་པའི་བྱ་དགའ་དང་། ཧོ་ལེ་བུའུ་ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུས་རྩལ་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་འཇའ་ཚོན་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ། སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཧྥུའུ་ཧྲན་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་ཡ་གླིང་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཚན་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་སོགས་གཟེངས་རྟགས་མང་པོ་ཐོབ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལས་དོན་གྲུབ་འགྲས་མངོན་གསལ་བླངས།\nབཞི། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དུས་དེབ《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》བསྐྲུན་ནས་ལོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཆེན་མོ་དང་། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྒྲིག་དུས་དེབ་བཏོན། འདི་ལས་གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་ཐད་བྱས་རྗེས་གསུབ་མེད་བཞག་པ་མཚོན།\nལྔ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བདུད་རྩི་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྲབ་གཞུང་བྲིས་ཤིང་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བ《གངས་འདབས་ཀྱི་ཤུག་སྡོང་ཁེར་སྐྱེས》ཞེས་པར། ཀྲུང་གོའི་ཁྲུང་ཆིན་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་དུས་ཆེན་སྟེང་དཔྱད་འདེམས་བྱ་དགའ་ཆེན་མོ་དང་། ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་རུའི་ཅིག་ཅིན་ཧྲན་ཡ་གླིང་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཕུལ་བྱུང་སྐྱེས་པའི་གཙོ་འཁྲབ་པའི་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་དང་། པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པར་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན།\nདྲུག བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བརྩམས་སྒྲུང་བ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུུང་རིང་མོ《བོད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག》ཅེས་པ་ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་བོ་རེད།\nབདུན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞི་བདེ་ཉི་མས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཅན་གྱིས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《གངས་ལྗོངས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ》གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དད་འདུན་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་རིང་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། ཀློག་མཁན་ཁྲོད་གྲགས་འགུལ་དང་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། 《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སྟེང་ཆེད་བསྒྲིག་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐད་ལ་བླངས་པའི་བསམ་བློ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐད་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ《ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་ཀྲུང་གོའི་སྙན་རྩོམ་ཉིང་བཏུས》ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནང་བདམས་ནས། རྩོམ་པ་པོ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བདམས་པ་ཐོག་མ་རེད།\nབརྒྱད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྐབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། མི་རབས་གསུམ་པ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་བ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སླད་མར ༡. རྗེས་མར《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ། ༢. དབྱིན་འགྱུར་ད《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ།༤. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྗེས་མ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁག་ནས་ལོ་རེར་རེས་མོས་སུ་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རེབ་འདིའི་ཚོགས་འདིའི་སྟེང་མི་རབས་གསར་བས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཐད་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་བདམས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་དཔའ་རྩེ། ཞི་བདེ་ཉི་མ། དཔལ་མོ། ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ། གེ་སར། རྨོག་རུ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཁ་བ་དཀར་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གདེང་འཇོག་དང་གསར་རྩོམ་ཐད་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ།དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་པའི་གསར་རྩོམ་ཐད་འགྲན་རྩོད་དང་། གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་སྐབས་གཉིས་པའི་མཚོ་སྔོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཚོགས་འདུ་སྟེང་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ལས་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཞིག་གི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ལམ་ནས་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐད་བསམ་གཞིགས་རྒྱང་རིང་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཉ་ནག་པ་བ་རེས་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པ་དང། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ། འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཞུགས་ནས་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་བ་རེས་ཀྱི་གསར་རྩོམ་གྱི་བཞུད་ལམ་ལ་ཕྱི་མིག་དང་། བརྩམས་ཆོས་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ལམ། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཐད་བཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་རེད།\nབཅུ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་བདེ་སྐྱིད་ལ། གློག་བརྙན《མདོ་ལྷོའི་མཛའ་གཞས》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གློག་བརྙན་ལེ་ཚན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་གློག་བརྙན་པེ་ཧུ་རྟགས་མའི་སྐྱེས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་གཙོ་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


Terdzo-BA-011 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum\nVolume 15 (བ) / Pages 189-195 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #11 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 189-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar drag po rang byung rang shar gyi bsnyen thabs 'di yang /_dad nor gyis phyug pa rab byung don ldan gyis bskul ngor lam 'di'i rnal 'byor pa sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis sgrub ri'i rgyal po yongs rdzogs shel nags kyi 'dabs/_bsam gtan gyi khang bur gro bzhin gyis nya ba'i rgyal ba phyi mar bskul ba po'i 'dod ngo ltar lung rigs dgag bzhag sogs kyi spros pa bor te go bde ba'i slad du gang shar sbyar ba'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྣམ་རོལ་ཆར་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རི་བོང་འཛིན། །ནུས་པ་བསམ་ཡས་རྟ་ལྔས་བསྐྱོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡིས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་། །བརྩེ་བས་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེ་རྔམས་གྱུར་བདུད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་ལ་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ཚ་གདུངས་ལས། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུས་རིམ་གཉིས་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་གྲིབ་བསིལ་ལྗོན་ཤིང་བསྟེན་འདོད་རྣམས། །དགའ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྡེ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཚམས་བཅད། ཡོ་བྱད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གནས་གང་བདེར་མལ་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། སྒྲུབ་རྟེན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སུམ་གཉིས་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་རྡོར་གཟུངས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དང་བཅས་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནི། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ངག་འདོན་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་ཡན་གཏོང་། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དང་། དོ་ལི་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནམ་གཅིག་གི་བར་ཧཱུྃ་ཁ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་རྣམ་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་མས་བསྟོད། དེ་བཞིན་ཐུན་བཞི་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོ་རངས་ལས་བྱང་གཏོང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་སོགས་གཞན་མ་རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་བསྐང་གཏོར་དང་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྐང་གསོ་བཀོལ་བ་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་ཆད་ཐོ་གཏང་། ལྷག་མ་སོགས་སྨད་ལས་གཞན་རྣམས་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལས་ཧཱུྃ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྲུབ་རྗེས་དེ་ལྷག་བདུན་གསུམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་རྗེས་མ་མ་གཏོགས་འདོན་བྱ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་མེད། བདུན་གྲངས་ཐེམ་ནས་དེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་ལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དང་པོ་བཅས་བཤམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་མར་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པ་ཆང་གི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལས་བཞིའི་གཟུང་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་མཐར།ཤིང་ཐོག་འབྲུ་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་པའི་མཐར་རྟ་ཞལ་འཛུག་པའམ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་ཆང་གིས་བཀང་བར་མར་རིལ་བཅུག་པ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་། སྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་གཞུང་བཞིན་དམིགས་བཟླས་བྱ། བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གང་འོས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྐབས་གང་བདེར་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཚུལ་འདིས་མཚོན། སང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་རྒྱུའི་ནུབ་ཟློག་གཏོར་གཞུང་བཞིན་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་བསྐང་ཟློག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་འཕང་བ་མཚོན། དེའི་རྗེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བས་མནན་པ་མཚོན། སྦྱིན་བསྲེག་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ཁོ་བོས་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆེ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་དེས་མཚོན། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཐོག་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་མཇུག་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གཏང་། སྔར་བསགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །གཏོར་འབུལ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རྫས་རྣམས་ལྷར་མོས་པས་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་བཞག་པ་སོགས། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་གཏུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ་ལོ། །དེ་རྗེས་བསྡུ་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་བའི་མཐུ་འདིས་བདག་གཞན་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་ཤོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ལ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། མུ་ཏིག སླེ་ཏྲེས། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དབང་ལག་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི། ཆུ་དག་དཀར་པོ། ཙན་དན། ག་པུར་གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི་གླ་རྩི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་མར་སྦྲང་བུ་རམ་གཡུ། ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-011&oldid=124176"


༈ དྲ་བ་འདིར་གཟིགས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་ Internet Explorer7ཡན་སྤྱོད་རོགས་གནང་། མདུན་ངོས།\n--མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཁམས་རར་མྱུལ་བའི་མཐོང་སྣང་། རྨ་ཆུའི་མགྲིན་པ་བགགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་ཧར་སྒྲ། བཙན་པོའི་ར་མདར་བྱོལ་པའི སྒོམ་ཆེན་པའི་སྙིང་གི་ལྟིག་སྒྲ།\nསྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེ་ཐག་བཅད་པའི་བཙུན་མའི་གཉོམ་སྐད། ལང་ཚོའི་ཟིལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦོས་ཤིང་འཕྱོ་བའི་མི་རབས་གསུམ་པའི་ངར་སྐད་དེ། དྲི་རོ་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས།\nའཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས འཕེལ་རྒྱས\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས། མུན་པ་དེ་ཞལ་ཁེབ་ཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་།\nསུ་ཞིག་གི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་མཁར་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། སྔོ་ལྗང་གི་སྤང་རི ཚང་ཚིང་གི་ཤིང་ཕྲན།\nདེ་ལས་གཞན བྲག་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ནི་ཆུ ས་རྡོ་ཡང་ས་རྡོའོ།\n༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ ༧ པའི་ཚེས ༢༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས།\nགསལ་བཤད། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགེ་གྲོགས་འགའ་ཁ་འཆམ་སྟེ། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་གནས་རི་གྲགས་ཅན་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་སོང་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཚོར་བྱུང་ཅི་རིགས་ངག་གི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པའོ།།\n༢༠༠༩ . ༡༡ . ༡༩ཉིན།\nལང་ཚོ ཤེས་རབ གཏན་འདུན་གྱི་དབུགས་རྒྱུན་མ་འགག་པའི།\nགླེགས་བམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་འཐམས་ནས། བདེ་བའི་སྙིང་བོ་ཕྲན་བུ་ལ་རོལ་བའི་དུས་སུ། ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཡོ་ཧམ་དེས་ཁྱེད་གྱི་གསང་རྣམ་སྐྱོར་ཏེ། ངའི་དབང་ཤེས་སྦྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་དགོས་པའི་ཁ་ཆད་ཀྱང་བཀོད་འགྲོ།\n༥ ཟ་འདོད་དུས ངས་བུ་རམ་མ་དྲན། འཐུང་འདོད་དུས ངས་བདུད་རྩི་མ་དྲན། གྱོན་འདོད་དུས་ཀྱང ངས་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་མི་དྲན་ཏེ། ཡིན་ནའང་ཨ་ཅེ་ལགས། འགྲོ་འདོད་ཀྱི་རྐང་སྣེ་རྡོ་ལ་ཐོགས་པའི་དུས་དག་ཏུ། ངས་ཁྱོད་རང་མི་དྲན་པར་སུ་ཞིག་དྲན་ཨང་། ཁྱོད་ནི་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་མཆོད་སྡོང་ངམ། ངའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྩེ་བའི་ལྷ་མོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། ཨ་ཅེ _\n༦ དེ་རིང ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཁྲ་ཚོན་གྱི་གློག་ཞུ་ཡོད། ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བྲོ་རྫས་གྱི་བསུང་ངད་ཡོད།\nཆུ་རྫིང་གི་སྒེག་ཉམས་ཡོད། ཁྱིམ་གཞིས་སྤོར་ཡོང་བའི་གྲོག་མའི་འཚང་ཁ་ཡོད། ད་དུང་ཆགས་པས་གཡོ་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་ནགས་ཚལ་ཡོད། འདི་ནི་ངའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་གསར་འགྱུར་ཙམ་མོ།\n༧ ཕྱི་ནང་བཤིག་བཤིག་གི་སྟ་རེ་བསྣམས་པའི་དཔའ་བོ་ཚོས། བཙན་པོའི་གསེར་ཁྲི་དང འཁོར་བའམ་འདུལ་བའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས་ཏེ། འབོད་པ་ཧྲལ་ཧྲུལ་གཏོང་བའི་བསླུ་བྲིད་དག་ལའང བྱ་ར་རེ་མཛོད་དང་། ང་ཚོ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ལ། ང་ཚོས་འཁུར་དགོས་པའི་ཁུར་བོ་དེ་ཡང ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་ལྕི་བ་མིན་ནམ།\n༨ ཕྱི་གླིང་བ་དེས སྐྲ་ལོ་སེར་ལམ་ལམ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉིག་ཡོག་གི་འདུ་འཛིས་གནམ་ས་སྒུལ་དུས། ཨ་ཅེ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཅི་ཞིག་འཁོར་བྱུང་། དྲན་གདུང་གི་ཟབ་ཚད་འདྲ་པར་ལས་མངོན་དུས། ཨ་རི་དང ལོན་ཏོན ལྡི་ལེ་གསར་བ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཚོར་ཡོང་།\n༩ མི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒས་གཉེར་གཏིང་ནས་གཏིང་དུ་ཟུག་ཅིང་། སྒལ་བའི་མདའ་མོ་གཞུ་དང་ཉེ་བར་འགྲོགས་ནའང་། ཡང་ཟོར་གྱི་གོམ་ཁ་དེས ང་ལ། ཞེ་བློ་བདེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་བསྩལ་བྱུང་། མཇལ་འཛོམས་གནང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་། ༡༠ ཡིན་ཡང རང་སེམས་ཕ་སྐད་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་ལ་སྡུག་ཡུས་འཁོར་ཞིང་། ཞལ་ངོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་པར་ཁྱོད་རང་ཤུགས་གླུ་དང་འགྲོགས་ཚུལ་ཀྱང་། ངས་ནགས་ཚལ་བཞིན་འཛིང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བར་གསེང་རེ་རེ་ནས། ཧ་ཅང ཧ་ཅང་མངོན་ཆུང་གིས་མཐོང་ཡོང་། ཨ་ཅེ _\n༡༡ སུ་ཞིག་གིས ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ནི་སྒྱེ་མོ་རལ་བོ་ཞིག་རེད་ཟེར་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟེར་ངེས ཨ་ཅེ། དོན་ངོ་མར་ཡང ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་ཨི་ཁུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྒྱེ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁ་སང་གི་ངོ་མཚར་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ལས་འཛར་ཞིང་། དེ་རིང་གི་ཐན་ལྟས་ཡོད་ཚད་ཨི་ཁུང་ནས་འཛུལ་ཏེ། ལྷག་འདུག་པ རྙིང་རལ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་། འཛོམས་འདུག་པ་ཡང་རུལ་མྱགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འབའ་ཞིག་རེད།\n༡༢ མཚམས་ལན་རེར ངས་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཡོད་ཚད་རང་གི་རྐང་སྣེ་ནས་བྱུང་ཞིང་གྱེས་པས། ཨ་ཅེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁར་རེ་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་ཡོང་། ཡིན་ནའང ཨ་ཅེ་ཡ། རྩ་ལམ་གྱི་གཤེར་གཟུགས་འདིས ནམ་ཡང་། ཁྱོད་རང་དྲན་དགོས་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཡང་ཡང་སློང་བས། ངའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སེམས་ངོ་དང་རེ་སྨོན་གྱི་རྣ་བ། ཐ་ན་མིག་གི་རྒྱལ་མོ་དག་ཀྱང་།\nནམ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ཡོད་ཨང་། ཨ་ཅེ _\n༡༣ དོན་དངོས་སུ མི་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་སླ་ཡང་། སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་མི་ཡུལ་གྱི གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་སེམས་པ་འདིས། གང་ཟག་ཅིག་གི་ཟད་ཐག་ཆོད་པའི་སྣང་བརྙན་ཡུན་རིང་དུ་སྣོད་ལ་ཉར་དགོས་ཚེ། དེ་ལའང་མནར་གཅོད་ཅིག་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག སྡུག་ཡུས་ཤིག་འཁོར་གྱིན་འདུག\nགང་ལྟར་ངས་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་གྱིན་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱེལ་ཡང་རེད ཟིལ་ཤུགས་རེད། ༡༤ སྐུ་ཤ་མེར་མེར་གྱི་བདག་པོ་འདིས་སྡང་སྡིགས་རེ་སྟོན་དུས། ངས་རྒྱང་རིང་གི་ཨ་ཅེ་ཁྱོད་དྲན་ཞིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཞི་བདེ་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་རེ་དུས། བར་ཐག་འགའ་ཞིག་གིས་གང་བྱུང་དུ་སེམས་པ་རྨས་འགྲོ། ཨ་ཅེ་ཡ གནས་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཕ་ཡུལ་ལས་དྭངས་སམ། གནས་ཡུལ་གྱི་བགྲོད་ལམ་ཕ་ཡུལ་ལས་བདེའམ ཆེའམ། རྩམ་པ་དྲན་ནམ གྲོ་མ་དྲན་ནམ\n༡༥ སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ན ང་ཚོ་དཔའ་འོ་ཟེར། ཉེ་བའི་དེབ་ཐེར་དུའང ང་ཚོ་མཁས་སོ་ཟེར། ད་ལྟ ང་ཚོའི་མཁས་མཛངས་དེ་ཤུལ་ནའང་མི་འདུག་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ར་ཆེན་པོ གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཐ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ནའང་མི་འདུག་གོ།\nཀྱེ་མ ངའི་མགོ་གཟེར་གི་འདུག སྙིང་ན་གི་འདུག\n༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ ༨ པའི་ཚེས ༨ _ ༡༢ བར་ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་བོ་ནས་བྲིས།\n༢༠༡༠ .༨ .༢༢ ཉིན།\n༢༠༡༠ .༧ .༣༠ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nན་ནིང་གི་ད་ཙམ་ལ། ས་གཡོས་པ་མིན་པར མྱི་ཤི་བ་མིན་པར།\nགསེར་གྱི་ཆར་བ་བབས་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་སོང་བ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི། རྣམ་རྟོག་གི་ཚེར་མ་རིང་བོ་ཞིག་སྙིང་ག་ནས་གཟེངས་ཡོང་།\nམུན་པས་བསླས་པའི་སྒྱེ་མོ་དེ་ལོས་ཡིན་བསམ་ཞིང་། ལ་ལ་དང་འདྲ་བར བཀྲ་ཤིས་ཏི་ལེ་ཟེར་བར་ཤ་འདར་ཞིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཡོང་།\nབསྒྲུབས་ཤིང་སྤུར་ལ་འདུར་ཞིང་འཚུབ་མྱོང་བ་མཐའ་དག ད་ནི་ཁྲ་ཆིལ་དགུ་ཆིལ་གྱི་གློག་འོད་ལ་བཟླུམས་ཤིང་། འ་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་འགྱུར་ཁུགས་ལ་བསྟིམས་དུས།\n༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༡༤ ཉིན་ཕ་ཡུལ་ནས།\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། མི་རབས་གསུམ་པ དཔྱད་གཏམ།


Terdzo-HI-007 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i dbang bskur gyi zur 'debs 'jug bde'i lam ston\nVolume 59 (ཧི) / Pages 275-290 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa'i dbang bskur gyi zur 'debs 'jug bde'i lam ston. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 275-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rang 'dra'i blo rmongs shin tu 'jug pa bde ba'i gnas la'ang rnam par 'khyams par mthong nas/_smin byed khral sprad lan gcig po de'ang chad lhag gis skyon du ma gyur pa zhig byung na legs pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟུར་འདེབས་འཇུག་བདེའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རུ་ན་མཱ་མི། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་ཙཀ་ཚང་བ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་མདུན་དུ་བཞུགས། སྔགས་བྱང་། ཕུར་བུ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ་ལས་བུམ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀར་བགེགས་གཉིས། སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་ཟན་ཆངས་རྣམས་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ཞི་དྲག་དང་ཏིལ་སྦྱོང་གི་ཆས། བགེགས་ གཏོར་ཁྲུས་སྣོད་བཅས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་འབུལ་ཚིག་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་ས་སློང་གི་ས་བཅད་ཚང་། བགེགས་གཏོར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་བཅས་དང་། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་དང་མེ་མཚམས་བརྗོད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་རླབས་རྣམས་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་གཏེར་གཞུང་རྐྱང་པ་ལ་ཁ་སབ་བོར་བའི། མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་གཞི་བསྟོད་བྱས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ། དེ་ནས་ལྷ་དང་དབང་རྫས་སྟ་གོན་ལ། མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་གསལ་གདབ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཚོམ་བུ་བུམ་པ་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་ལ་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བརྒྱ་རྩ་རེའམ། ལོངས་སྐབས་ཆུང་ན་སྤྱིར་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་གཞི་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་དཔུང་སྐུད་ཀྱང་ལས་སྔགས་གང་རུང་གིས་མདུད་པ་བཏབ་ལ་གཞག །བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་འཚོགས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་བཅད། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟན་ཆངས་རེ་རེ་བཀྲམ། ལུས་དྲུད་བྱས་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ཉིད་ཆངས་བུ་བྱས་པ་ཟངས་གཞོང་དུ་གླུད་གཟུགས་བཞག་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་གླུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྦྱོང་ཆས་རྣམས་བཤམས་ལ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། སུམྦྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་། ཏིལ་ལ་རླུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་པཾ་ནག་པོ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བས་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མེ་ཆུར་དོར་བ་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་མེ་ཆུ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། དེ་ནས་གླུད་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བགེགས་འགུགས་པ་དང་བསྔོ་བའི་ཚིག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སོགས། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ལྟ་བུས་བྱས་ན་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། སྤྱི་འགྲོ་མཚོན་བྱེད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གླུད་གཏོར་ཕྱིར་བོར་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལས་སློབ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གཉན་པོའི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཞུ་ཞིང་ལན་གདབ། ལས་སློབ་ཀྱིས་དྲི་ལན་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ་དལ་བུས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ན་མོ་དེང་གི་གནས་མཆོག་སོགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་འཐོར། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལས་སློབ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་གཞུག་པར་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་བསྩལ་ལ་སློབ་མ་ཕོ་གཡས། མོ་གཡོན་གྲལ་གྱི་རིམ་པར་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་འོས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མན་ངག་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཞག་བདུན་གྱིས་གདོད་མའི་ས་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་སོགས་གསུམ། བླ་མས། འདིར་འཚོགས་པའི་གྲལ་རྣམས་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སོགས་གཞུང་གསལ་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ནུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མི་ནུས་པའམ་མི་སྤྲོ་ན། སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། འོན་ཀྱང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་ལུས། དེའང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྟར་སྣང་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཡང་སླར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བར་བྱེད། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར་བས། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ཅིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འཇུག་ལྡོག་གོ་མ་ལོག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེས་པའི་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་གྲོལ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྩལ་གཞན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་སྟེ་གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསླད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཡེ་གཞིའི་དབྱིངས་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས། གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དགོས། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པའང་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་གནས་ལུགས་གྱི་རང་ངོ་བསྒྲིབས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ད་ལན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ཅིང་བྱང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བཤགས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་ཤིང་བསྡོམས་ན་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་ཤིང་མྱུར་དུ་དག་ཚངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རང་བཞིན་མཐུན་པས་བཏང་སྙོམས་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རེ་བསགས་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་བླང་དོར་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ་དོན་བཀྲོལ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཞུང་གསལ་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་ནས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན། མིག་དར་མེ་ཏོག་༼དངོས་སྟ་མི་སྦྲེལ་དུས།༽་་་སྐབས་འདིར་མི་གཏད་དབང་དངོས་གཞིའི་མགོར་སྦྱར་ན་སྟབས་བདེ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་གོ་བགོ །སོ་ཤིང་ལྟས་བརྟག །དཔུང་སྐུད་སྲུང་བ། ཀུ་ཤའི་མལ་སྟན་སྦྱིན་ཅིང་རྗེས་གདམས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སོང་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །། ࿊ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་ཚོམ་བུ་སྔར་བཞིན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཙཀླི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། མེ་ལོང་གསལ་བ། ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། རླུང་གཡབ་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཞི་ཁྲོ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཡང་བསྟིམ། བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་རྟོག་ལས་འདས་པའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། གོ་རྟོགས་དམན་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་ཞིག་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་ཐེག་པའང་རིམ་པ་དགུར་བྱུང་བ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་ཅིང་བགྲོད་རྩོལ་གྱི་ལམ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེ་ལས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་གསང་སྐོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག །རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་སྤྱི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྤྱི་ཏི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པ་ཡང་ཏི་བཅས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་འགོ་བཅོ་ལྔས་མཚོན་གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྲོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་གུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐོ་རངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ནམ་ལངས་དཔལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞུགས་པའི་གྭའུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གནང་བ། དེ་དག་གི་དོན་ཧ་ཅང་ཟབ་དྲགས་པས་སུ་ལའང་མ་གནང་བར་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་ན། མ་འོངས་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོའི་རྒྱབ་ངོས་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་འདི་རྣམས་རྩ་བའི་གནད་ཚིག་དམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་མཛོད་ཕུགས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཛོད་ཀྱི་ནོར་བུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ༔ ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་བས་ཐོབ་ན་རྒྱ་གར་བ་འཚེངས༔ རྒྱ་ནག་པས་ཐོབ་ན་རྒྱ་ནག་པ་འཚེངས༔ བོད་ཀྱིས་ཐོབ་ན་བོད་འཚེངས༔ སུས་ཐོབ་འཚེངས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་འདི་ལས་ངན་འདག་པའི་ཁྲུས་ཆུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཞར་བའི་སྤུ་གྲི༔ ཐར་ལམ་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན༔ བར་དོ་བགྲོད་པའི་སྐྱེལ་མ༔ ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའི་མེ་ལོང༔ ཆོས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་སྟེ༔ ཆོས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་ཡིད་སྨོན་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་གོམས་འདྲིས་ལ་རེ་བ་ཡིན༔ འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ལྷ་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་བྱེད༔ འདིར་རང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཁ་བཤད་ཙམ་ལས་སྟོན་མི་ནུས༔ འདིར་བར་དོ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམ་དགོས༔ འདི་ཞག་བདུན་ལ་ངོ་འཕྲོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ འདི་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཆོས་གཞན་རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་རིག༔ འདིར་འོད་ལུས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་མ༔ གདམས་ངག་མཐོང་གྲོལ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཞེས༔ ཟུར་ཙམ་ཐོས་པས་བསྐལ་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་འོད་ཕུང་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གོ་བ་ཙམ་ཡང་བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲོག་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་དོན༔ ཟག་མེད་ཕུང་པོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་སངས་རྒྱ༔ འདི་འདྲའི་ཟབ་ཏིག་བདག་འདྲ་པདྨའི་ལུགས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ་ནས། ད་ལམ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས། ཨུ་དུམྦ་ར་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུར་སོགས་ཀྱིས་མིག་དར་སྦྱིན།་་་གཏེར་གཞུང་སྟ་གོན་སྐབས་ཡོད། གསོལ་འདེབས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་ལ་མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལ། དབང་བསྐུར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས། ད་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོགས་ནས་དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུངས་ཏེ་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམ། སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དམ་བསྒག །ཡེ་ཤེས་པ་གཟབ་སྟེ་དབབ། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མ་འགྲིགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲངས་ཏེ་ཡོལ་བ་བསལ། མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཅོད་པན་རེ་ཞིག་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་ཞུ་ཞིང་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་བརྟགས་ལ་ལུང་བསྟན། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་གདགས། ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད། ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སོགས་དང་སྤྲོ་བསྐྱེད་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སོགས་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། ལྷ་དབང་གི་ཐོག་མར། ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས༔ སོགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤློ་ཀ་གཅིག་འོག་ནས་ཡར་བླང་། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ནས་གཟུང་། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཚང་བའི་བར་གྱིས་བུམ་དབང་རྫོགས་ནས། དབང་གོང་མ་གུད་སྦས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་འཇུག་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དྲིས་ལན་ནས་བརྩམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། བུམ་པ། བདུད་རྩི། མེ་ལོང་། ཚིག་དབང་། བརྡ་ལམ་ཕྱེ་བའི་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་ཤེལ་རྡོ། རྔའམ་དྲིལ་བུ། མར་མེ། མེ་ལོང་། རླུང་གཡབ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དབང་རྣམས་རྩ་ཚིག་དང་སྦྱར་བའི་བརྡ་བཤད་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟར་བཏང་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། གཏེར་གཞུང་ལྟར། དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ནས། རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ བར་དང་། བརྡ་བཤད་ལྷན་ཐབས་འཕྲོས། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ནས། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །ཡན་ཚང་བར་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྲུབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། །།འདི་ནི་དངོས་སྟ་བར་མཚམས་དབྱེ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ད་ལྟའི་དབང་བསྐུར་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་པའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ࿊ མགྱོགས་ཆེད་ལྟ་བུར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན་དབང་རྫས་ཚང་བ་དང་པོ་ནས་བཀོད། འདོན་འགྲིག་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ཁོག་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་དབང་གི་སྐབས་མིག་དར་མེ་ཏོག་དཀྱུས་ལྟར་གཏད། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པའི་འཕྲོས་སུ། དངོས་གཞིའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཉེས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་མཚང་བརྡིབས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་གནས་ལའང་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། སྨིན་བྱེད་ཁྲལ་སྤྲད་ལན་གཅིག་པོ་དེའང་ཆད་ལྷག་གིས་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-007&oldid=126150"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རག\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/8/11 ལྟ་ཀློག (2624) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཐུབ་པ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་རྡོ་བརྐོས་དང་ཤིང་བརྐོས་ཡིག་རིགས་དང་། ཉེ་རབས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་སོགས་པར་རྐོའི་ལས་རིགས་དར་བ་དང་། ཡང་དེང་རབས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བཙུགས་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་པར་སྐྲུན་དར་རྒྱས་བྱུང་བས་ཡིན། གང་དེས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གསར་དར་རིག་གནས་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་བཞག་ཡོད། འདིར་ཁོ་མོས་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་འདས་སོང་བའི་ནང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་སྦྲགས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་དང་བསྐྱར་ཞུ། མཐའ་ཞུ་བཅས་སོ། ཐོག་ཞུ་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཡིན་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ནི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་འགན་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཐོག་ཞུ་བས་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ཞུས་དག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློ། དཔེ་སྐྲུན་ཚད་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནོར་ཡོད་མེད། ཤད་རྒྱག་སྟངས་འགྲིག་ཡོད་མེད། གྲངས་ཀའི་འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད་མེད་སོགས་དང་། ད་དུང་དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེའུ་དང་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་བསྐྱར་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། བསྐྱར་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་བའི་ལས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ནང་དོན་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཐོག་ཞུ་བའི་མི་འདང་ས་དང་ནོར་འཁྲུལ། ད་དུང་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་མཐའ་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། མཐའ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་བསྐྱར་ཞུ་བས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དང་། ཐོག་ཞུ་བ་དང་བསྐྱར་ཞུ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ནས་ཁ་གསལ་པོའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས། ཞུས་དག་གསུམ་པོ་ཚར་རྗེས། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་ཞུས་དག་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་ཡི་གེ་དང་དཔེ་སྐྲུན་གན་རྒྱ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཕུལ་ནས་དཔེ་རྟགས་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དང་མཇུག་གཏམ་སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་མདུན་ཤོག་དང་རྒྱབ་ཤོག་གི་རི་མོ་འཆར་འགོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་ནང་པར་གྲངས་དང་རིན་གོང་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། པར་གྲངས་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་དང་རིན་གོང་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་དང་སྤུས་ཀར་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nརང་རེའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་དང་། གནའ་དེང་གི་རིག་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། ཆོས་གཞུང་གི་སྐོར། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར། ཆབ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། ན་གཞོན་སློབ་མའི་ཀློག་དེབ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོའི་སློབ་དེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུས་དག་བྱེད་སྐབས། ཐོག་མར་ནང་དོན་གྱི་ཐད་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་སྐོར་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་མི་ཐོན་པ་བྱས་ཁར། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ལ་མི་ནོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡོང་བ་བྱས་རྗེས། གཤམ་གྱི་དོན་གནད་ལ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས།\n༡. བྱ་ཚིག་གི་སྐོར། བྱ་ཚིག་ནོར་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུ་དག་སྐབས་ཧ་ཅང་མཐོང་མང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། བྱ་ཚིག་ལ་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། གཟུགས་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འདས། མ་འོངས། ད་ལྟ་བ། སྐུལ་ཚིག་བཅས་བཞི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱ་ཚིག་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཁྱམ་པོའི་ཟིན་བྲིས》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། ངལ་རྩོལ་བྱེད་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣོན་པས་ཞིམ་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བྱེད”དང“བསྣོན”ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ངལ་རྩོལ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣན་པས་ཞིམ་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅེས“བྱས”དང“བསྣན”ཞེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《བདེན་འཚོལ》ལས། ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་བཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བཏོད”དང་“བཞག”ནི་དུས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་གཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས་ཞེས་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག“གཏོད”དང“འཇོག”ཅེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ཡིག་ནོར་བཅོས་ཚུལ་སྐོར། ཡིག་ནོར་སེལ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་འགན་དང་པོ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་ཡོད་མེད། ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་བཅས་ཞིབ་མོས་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། 《རྩི་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་བཤེར》ལས། མྱུག་གུ་དང་ཞིབ་འཇིག སྟབས་དེབ། གདུབ་དབྱུབས། ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་དང་། ཞིབ་འཇུག སྟབས་བདེ། གདུབ་དབྱིབས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། སྒོང་ང་དང་ངན་ལོབ། འགྲོ་གྲབ། མང་རབ་ཡོད། འདྲ་འཚུངས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་ང་དང་ངན་ལོབས། འགྲོ་གྲབས། མང་རབས་ཡོད། འདྲ་མཚུངས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་ཞུ་དག་གི་སྐབས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། ཡི་གེ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཐད་ལ། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། དཔེར་ན། ལྔང་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭམས་མོ། ལྟ་ལིབ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྗངས་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭངས་མོ། ལྟ་ཞིབ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ཡུལ་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ལྟ་བུ་ལ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ནི་ཧོར་བྲག་འགོ་ནས་བྱུང་བའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲང་མོ་དང་གཏང་ནས། སོ་བ། ཤོང་ལོ། ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་དང་གཏིང་ནས། སོ་པ། ཤིང་ལོ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་གསེས་རོང་སྐད་དང་འབྲོག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n༣. ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོས་སྣང་ཆུང་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། རྐྱེན་ཀྱིས་དང་རི་ལུང་གང་ཏེ། ཤར་ཀྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་ཏེ། སྙོམས་ངོས་ཞིག་ཏུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་ནོར་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་དང་རི་ལུང་གང་སྟེ། ཤར་གྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་སྟེ། སྙོམས་ངོས་ཤིག་ཏུ་བཅས་སུ་བཅོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. ཡིག་སྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར། དེང་སང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་སུ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཁྱབ་སྒྲོག སྒྲིགས་སྲོལ། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྱུར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྒྲིག་སྲོལ། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པས་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་སྙམ། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་དོན་དག་མཚོན་བྱེད་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ཚེ། དེ་སྤྱད་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། “请柬”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གདན་ཤོག་ཅེས་མ་བསྒྱུར་བར་མགྲོན་ཤོག་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སྙམ། གཉིས་ནི་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཞེས་འི་སྒྲ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མི་འདུག་སྙམ། གསུམ་ནི་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གདམ་གསེས་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས། “中国梦”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཞེས་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི་རྨི་ལམ་ཞེས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ། རྨི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་འཚམ་པོ་མེད། ཕུགས་འདུན་ནི་འབད་བརྩོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་སྟེར་ཐུབ། བཞི་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། “把握”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྟངས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོགས་བསྒྱུར་སྟངས་མང་བས་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nགཞན་ཡང་། ས་མིང་དང་མིའི་མིང་སྒྱུར་སྐབས། སྒྲ་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྦྱོར་ཤན་སྦྱར་ལ་གཞིར་བཟུང་ན་ལེགས།\nམདོར་ན། རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་རེ་རེ་ལའང་དཀའ་གནད་མི་འདྲ་བ་རེ་འཕྲད་སྲིད་པས། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ཡང་རིགས་གཞུང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་སྲིད་པས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡོམ། ལས་ཀའི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་གཏོང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།


10 Дровосек и Водная Богиня\nДровосек и Водная Богиня\nསྔོན་གཙང་ཆུ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཤིང་མཁན་དབུལ་པོ་ཞིག་སྡོད་པ་རེད། ཁོས་ཉིན་ལྟར་ཤིང་བཙང་ནས་མི་ཚ་སྐྱེལ་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཁོའི་སྟ་རེ་དེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་པ་རེད། སེམས་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་གིན་སྡོད་པའི་སྐབས། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཞིག་དེར་ཕེབས་ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱས་ནས་ངུ་གི་ཡོད། བཀའ་འདྲི་གནང་བར། ངའི་སྟ་རེ་ཆུའི་ནང་ཟགས་སོང་། ཞེས་ཞུས། ལྷ་མོ་དེས་ཆུའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས། འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྟ་རེ་རེད་པས། ཞེས་དྲིས་པར། དེ་ངའི་སྟ་རེ་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཡང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པར། དེ་ཡང་མ་རེད་ཅེས་ཞུས། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་རྙིང་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་སྐབས་དེ་ངའི་རེད། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་འདོད་རྔམས་མ་བྱས་པར་དྲང་པོ་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་བྱུང་སྟེ་སྟ་རེ་གསུམ་ག་ཁོ་ལ་གནང་བ་རེད།\nДавным давно на берегу одной реки жил бедный дровосек. Он проводил свою жизнь продавая каждый день древесину. Как то раз он рубил дерево и вдруг уронил топор в воду. Он очень опечалился и сел на берегу, расплакавшись. В это время там проходила Водная Богиня. «Почему ты плачешь?», - спросила она. «Мой топор упал в воду», - ответил дровосек. Водная Богиня достала из воды золотой топор с спросила дровосека: «Это твой топор?» «Это не мой топор», - ответил дровосек. Тогда она вновь достала из воды топор, на этот раз серебряный, и вновь спросила дровосека, он вновь ответил, что это не его топор. И только когда она наконец достала старый железный топор, дровосек воскликнул: «Это мой!».\nВодной Богине очень понравилось, что дровосек не был жадным до чужого добра и отвечал честно. И она подарила ему все три топора.\nཆུའི་ལྷ་མོ། водная богиня\nསྔོན་ раньше, давным –давно\nའགྲམ་དུ་ рядом, поблизости\nསྡོད་ жить, находиться\nཤིང་ дерево, древесина\nམི་ཚ་སྐྱེལ་ проводить жизнь\nསྐབས་ в этот момент, когда\nཆུའི་ནང་ в воду\nཟགས་ упасть, уронить\nསེམས་སྐྱོ་ грустный, опечаленный\nཐག་ཆོད་ определенно, очень, сильно\nགིན་ частица настоящего времени, указывает на то, что процесс начался и продолжается, часто одновременно с ним происходит другое действие\nབཀའ་འདྲི་གནང་ спрашивать, задавать вопрос\nཞེས་ / ཅེས་ кавычки прямой речи, ставятся в конце прямой речи\nགསེར་གྱི་སྟ་རེ་ золотой топор\nའཁྱེར་ приносить, брать\nདངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ серебряный топор\nཐ་མ་ в конце концов\nལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་ железный топор\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ чужое добро, имущество\nདྲང་པོ་ честный, искренний, правдивый\nལ་བརྟེན་ནས་ на основании, из-за\nཐུགས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་ обрадоваться от всего сердца\nགསུམ་ག་ трое, все три


Terdzo-OM-029 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ (Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 351-359 / Folios 1a1 to 5a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 351-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs kyi le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དངོས་ཡུམ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གསང་བའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དམར་པོ་ཕྱི་ནས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱིའི་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀླད་པ་སྦྱར་བ། ལྕགས་སྣོད་དུ་ནིམ་པ་དང་ཁྱི་ཚིལ་སྦྱར་བ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཁྲིས་པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྦྱར་བ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་རྣམས་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འབུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿགྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་བར་དུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁོང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་ཟབ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རང་ལུས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཆོས་འབྱུང་ནང་མའི་དབུས་སུ་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་བ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་སྐྱོད་པ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཕྱི་ནང་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་དང་།གསང་བའི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས།རྣམས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅི་གནས་བཞག་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས། དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི་ཕྱི་ཚད་མེད་བཞིར་བཟླ་བ། ནང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཟླ་བ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བཟླ་བ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བཞི་པོས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོར། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། གཉིས་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་འདོད་ཆགས་སྦྱང་། གསུམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་གཏི་མུག་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ནི། གསང་བའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ། ཤ་ཆེན་གྱི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྐབས་དེར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྲུང་བ༔ སྒྲུབ་སྐྱོང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དང་རྐང་པས་འགྲོ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་འབུམ་དང་བཅས༔ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས༔ སྲོག་དང་དབུགས་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ཤ་དང་རཀྟ་སྤོས་དང་ཚིལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱར་བ༔ སྦྲང་རྩི་རཀྟ་ཀླད་པ་སྦྱར༔ ནིམ་པ་ཁྱི་ཡི་ཚིལ་བུ་དང༔ གླང་པོའི་མཁྲིས་པ་ལྕེ་སྤྱང་ཤ༔ སྣ་ཚོགས་ཤ་སྐམ་གུ་གུལ་སྤོས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཅེར་བུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག་བྱ།་་་འོག་གི་འབེབ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་འདིར་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྟིམས་ནས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་སློབ་བུ་དང་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོ་མཛེས་པ་གཅིག་མཎྜལ་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དེས་མཚོན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཞིག་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་བསྲེགས། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། དེས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ན་བྱིན་ཕེབས་པའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། སྙིང་གར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུར་མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དུག་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགྱུ་དྲན་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དྲུག་ཏུ་བཟླ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་སློབ་བུའི་ཤེས་པ་དཀྲོགས་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་རྒོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འབྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་གཞི། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་དོན་གྲུབ་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-029&oldid=113816"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:57.


Terdzo-NYA-009 - Rinchen Terdzö\nMa hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus\nma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las:_lo rgyus sgrub pa dang bcas pa\nrevealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Jangdak Tashi Topgyal, Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ (Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 223-256 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las lo rgyus sgrub pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 223-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nByang bdag bkra shis stobs rgyal, Gu ru chos kyi dbang phyug\nའདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\n'di dag skor gu ru nyid kyi gsungs pa bzhin/_mkha' 'gro mtsho rgyal gyis zin bris su mdzad pa'i gter shog dmar ser zheng du sor bzhi tsam yod pa'i mtshams phug sgrub pa'i gnas kyi nang nas/_lcags mo sbrul lo hor zla lnga pa'i tshes bcu gnyis kyi nyin par gter g.yog kun gyis mthong sar g.yas ru+u byang pa mi nyag sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde'i rang gter gyi skal bar spyan drangs pa/_shog ser dngos las lang gro thob rgyal rtser dag par bu yig tu bris pa'o/_/sgrub phug 'di nyid du'ang zab gter mang po dang /_khyad par gu ru chos kyi dbang phyug nyid kyis gter tshab tu sangs rgyas 'od srungs dang /_sangs rgyas shAkya thub pa'i 'phel gdung 'ga' zhig dang bcas pa yang bzhugs nges par snang /_sarba mang+ga laM//\ngter mdzod byang bdag sku gsum rigs 'dus\n༄༅༔ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈ གུ་རུ་པདྨ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ཁང་དུ་གདན་ཕེབས་པའི་དགོང་མོ་གཅིག་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་དུས་དེར་མཆོང་དམར་གྱི་ཞལ་བུ་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་སྐྱེམས་སུ་དྲངས༔ སྲུབ་མེད་ཀྱི་གོས་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གབ་རྩེ་དགུ་བརྩེགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕྲ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཏེ་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་བདག་འདྲ་བ༔ གྲོགས་དང་བློན་པོའི་ཁ་ཕྱིར་ཙམ༔ དམ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་སྤྱད་དབང་མེད༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དུ་མེད༔ སྔར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འགའ་འཆུགས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས༔ ཚེ་ཆུའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་འདོད་ཀྱང༔ ལམ་ནས་ལོག་པས་ཕྱི་བཤོལ་བཏབ༔ རྨོངས་ཤིང་འགྱོད་པས་ཐབས་མ་མཆིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད༔ བདག་ལ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་མེད་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བསྟན༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་འོངས་པ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྙིང་གི་བུ༔ ངལ་བར་མ་མཛད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གུ་རུའི་ཕྱག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྲ་མེན་བུམ་པ་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཉིད་ཕུལ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ། གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་བསྣམས་ནས་འགུགས་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་མོད་ལ༔ གུ་རུའི་དབུ་ཐོག་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་འཚེར་བ་བཀྲ་ལམ་ལམ་པ་དང༔ ཚེ་ཆུ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་དུ་ཁོལ༔ བསམ་ཡས་ལུང་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་མཆིམས་ཕུའི་རྩེ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང༔ དེའི་ཚེ་རྗེ་འབངས་རྣམ་གསུམ་ལྷ་དགུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ༔ ཅམ་ཧེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབ་དང་མང་དུ་བསླུ༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་འཁོད་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ༔ འོག་ཕྱོགས་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་གང་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་བདག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གར་བསྒྱུར་བྲོ་བརྡུང་འཛབ་བསྙེན་དི་རི་རི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་བསྐོར༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་གཡོན་འཁོར་སྟེང༔ ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་དང༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཤེས་པ་ངར་ལྡན་འབྱུང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནར་མར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་ངེས་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀུན་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འཆི་བདག་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་གཡོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་སྲོག་ཡིག་བསྐོར༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་རྣམས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་མཆོད་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བྱིན་དབབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ཐུན་བཟུང་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས༔ མཐོང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ བདེ་སྐྱེད་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་དགང༔ ནང་དུ་སྒྲུབ་སྨན་བཟང་པོའི་རྒྱུན་དང་བུམ་སྨན་རྩི་བཅུད་ཅི་འབྱོར་པ་བཏབ༔ དེའི་ཁར་སྨན་ཚ་གྲང་གཉིས་དང་དམ་རྫས་རྒྱུན་བསྲེ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཚར་དུ་བཏབ་པའི་་་གྲང་རྫས་གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས། ཚ་རྫས་ཛཱ་ཏི། སུཀྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུའོ་་་ཚེ་ཟན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་ཅན་རྐེད་པ་མན་ཆད་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་དམ་རྫས་མཚལ་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་བྲིས་པ༔ གཡོན་དུ་དཀར་དམར་གསང་བའི་རྫས༔ མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་གཡུ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཞན་ཡང་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་རྒྱན་གདགས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཁས་བླང་སྲོག་ལྟར་འཆང་སེམས་འདི་སྐད་ཞུ༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྟོང་ཉིད་དོན་གནད་ཀྱིས༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་འགྱུ་བའི་ཆ་རླུང་མཉམ༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་རིག་ཧཱུྃ་གྱུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ལྷ་དབབ་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ཆེར་གཏོང་ཞིང༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་བརྡ་དབྱངས་ཀྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ་བཞུགས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་འདུས༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ཉིད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གནས་གསུམ་གཏུག༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི༔ རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་བཅས་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ པ་ཏི་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ དབྱངས་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱིལ༔ ཙིཏྟའི་བུམ་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་དང༔ ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་ཡིག་ཞལ་སྦྱོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་སྤྱི་གཙུག་རཏྣའི་འོད༔ ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གོང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུག༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ཚེའི་བར་ཆད༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྲན༔ སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་དབང་གི་ལྷ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བར་གཅོད་བགེགས་ཚོགས་བསྲེགས༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བབ་པ་ལས༔ རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་དགུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞུ་བླུགས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་རྟ་ཞལ་མཚན་པས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་རྟ་ཞལ་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དུང་ཁང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཁྱད་པར་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་གཏད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནང་ཧྲཱིཿམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བུམ་དབང་བསྐུར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་གཡོན་གཡས་འཁོར༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་སྲོག་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལྟ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་ལག་གཡོན་གཏད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་་་ཙིཏྟ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏད་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བདུད་རྩི་ཁར་སྐྱིལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ཨཿཨཿཨ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ལན་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀྲུགས༔ སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ཞིང་གཏད༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྲོག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཡོངས་རྫོགས་རིག་རྩལ་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་ཌཱ་ཀིས་བར་ཆད་རྩོམ༔ འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས༔ གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དཀར་དམར་སྨེ་བའི་ལུས་ལ་མཚན་རྟགས་ཅན༔ དམར་སྨུག་སྟག་སྦྲུལ་ལོ་པར་དབང་སྒོ་ཕྱེ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་དྷཱ་ཀིས་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ རང་གིས་ཉམས་ལོངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ དབང་ཐོབ་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྣོད་བརྟགས་དམ་དུ་ཆོངས་ལ་སྤེལ༔ རིག་རྩལ་པདྨའི་བཀའ་གཏད་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ དམ་ལོག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་གཡས་པར་བཟུང་ཞིང་གཡབ༔ ཚེ་འབྲང་གཡོན་བཟུང་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་བཀུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྤོས་བཟང་དུད་པ་སྦར༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཚེ་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ བཀྲག་མདངས་གསལ་བའི་མར་མེ་རེ་རེ་བཟུང༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྤྱི་གཙུག་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དུ༔ བསྒྲགས་པར་བསམས་ལ་རྟ་སྐད་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མཚམས་བཅད་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ འདིར་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འདིའི་གསལ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་གསལ་བའི་གལ་མདོ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལམ་མ་ཕབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔༴ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚིགས་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩི་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བཟུང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངན༔ རྟགས་བཟང་མཐོང་ནས་ཚེ་ཡི་དོན་དབང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཚམས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས༔ འབྱུང་བའི་གསོས་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདིར་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་ལྷར་ཐིམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙིང་ནང་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དཀར་དམར་ཚེའི་ཐིག་ལེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཐིམ་རྔུབས་པའི་རླུང་དང་བཅས༔ སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་མེད་ཨཿདཀར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསམས་ལ་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན༔ ཚེ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བར་ཆད་བསྲུང་དོན་དུ༔ རྟ་ཞལ་དབང་བསྐུར་གསལ་བཏབ་དེ་ཡི་ངང༔ ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ གོང་བཞིན་བསྡུས་ནས་མཐའ་རུ་ཨཿཉིད་ཀྱང༔ འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་དེ་ཡི་ངང་དུ་བལྟ༔ ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་བཏབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་བཅད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ལྟར་དོན་དབང་རིག་རྩལ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བརྡའ་དང་སྦྱར༔ གནས་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད་ཐོབ་པ༔ སྔོན་ཆད་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཉིད་དང༔ གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་གནུབས་བན་གསུམ་ལ་གདམས༔ བདག་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་དར༔ གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་གསང་བར་བྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མཐར་འགྲིབ་དུས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁས་རླངས་དུག་ལྟར་གཡོ༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་འཁྲུགས༔ ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་བར་ཆད་དར་བའི་དུས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔ རོང་མདོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུག་པའི་འགྲམ༔ ས་ཁམས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཆོ་རོལ་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞིའི་རྟགས༔ དཀར་དམར་སྨེ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་གཡས་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་རི་མོ་གསལ༔ ལྟེ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་སྨེ་བས་མཚན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བརླ་གཡོན་སྨེ་བ་ཅན༔ ཞི་འགྲུབ་རྐང་གཡོན་རི་མོ་པདྨའི་ཚུལ༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད༔ གཏེར་ཆོས་པདྨའི་གསུང་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་འགྱུར༔ དེ་དུས་བར་གཅོད་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན༔ རང་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་ངེས་པར་འབྱིན༔ སྐུ་ཆེམས༴ དེ་ནས་ཐིག་ལེ༴ བདུད་རྩི༴ ཚེའི་འཕྲང་ལ་བསྒྲིམ༔ ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ ཅི་རྩད་གིར་མཚམས༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་སྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེ་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་རྫས་དང་གཏེར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་མིན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་གསང༔ ཁྱད་པར་གཏེར་གྱི་རང་སྐལ་མ་རྫོགས་པར༔ སྔོན་དུ་བསྟན་ན་བར་ཆོད་ངེས་པར་འཇུག༔ སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཀུན་གྱིས༔ སྐྱེ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དེར་འཛོམ༔ རིགས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འཁོར་སློབ་ཚུལ་དུ་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དུས་ཡིན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་ལ་ལས་འབྲེལ་ཞོག༔ དབང་དྲག་རྒྱས་དང་ཞི་བ་མཆོག་འགྲུབ་པའི༔ རྟགས་རྣམས་རིག་གསལ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་མཐའ་དག་གི༔ བཀའ་བབས་འབྱུང་གི་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ས་གནད་གསོས༔ ལུང་བྱང་གཏེར་གྱི་གལ་མདོ་གསང་བའི་གནས༔ གཞན་དུ་མ་སྟོན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པར་གཏོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོ་ལས་དྲག་པོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཁོལ་བུ་བཞུགས༔ གཏེར་སྐོར་འདིའི་ལུང་བསྟན་ཕྲན་བུའི་སྐབས་ཤིག་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་བཤུས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་བརྗོད་བྱའི་གཞིར་འགྱུར་བས་གསང་རྒྱ་ཟབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཞིག་མཛད་འཚལ། སྤྱིར། ལུང་བསྟན་གསང་བའི་གལ་མདོ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ དུས་ཚོད་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང༔ ངུར་སྨྲིག་ཇོ་མོའི་སྐུ་ལས་གསང་མཚལ་འབབ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་དང༔ རྒྱས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་ཆེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ མཐའ་མིའི་སྙིང་ཁྲག་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འབོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ པའི་དུས༔ རབ་གནས་གསོ་ཞིང་ཆུ་བཟློག་དགེ་ལ་འབད༔ གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུ་ཞག་བདུན་ཁྲག་ཏུ་འབབ༔ ཧོར་བྱ་སྐད་འདོན་ཧོར་མིན་ཧོར་དུ་བརྫུ༔ སྤོམ་རའི་མགུལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཡབ་ཤེར་ནག་པོས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞི་བརྩིག༔ ཁ་རག་ཇོ་མོའི་བྲག་ལས་རང་ཆད་འབྱུང༔ ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་འཆར༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་དམག་དབུས་སུ་རྡོལ༔ འབྲི་སྟག་མཚམས་སུ་མཁར་སོ་བརྩིག་པར་འགྱུར༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་པས་བཟློག༔ རྟགས་ཀུན་རྫོགས་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་དཀའ་བས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་རིམ་བརྒྱུད་འོད་སྦྱོར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན་དེ་ཡི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཉིད༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྲོ་གཏུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་རིགས་གསལ༔ དུག་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྨེ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྟགས་རེ་ངེས་པར་སྟོན༔ དམ་གྲིབ་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་འགྱུར༔ ཉེར་གསུམ་ལོན་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་རྩོམ༔ དེའི་དབང་མ་གྱུར་བཞི་བཅུའི་བར་དག་ཏུ༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཁྱད་པར་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ནི༔ ཧས་པོ་རི་ལ་བརྟན་མའི་སྐུ་མཁར་བརྩིག༔ མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་གསོ༔ ཇོ་བོའི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འདེབས༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་ལངས་ཚེ༔ རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ལོ་སྐོར་རེ་རེ་ཟློག༔ མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་ན། ཡར་འབྲོག་མཚོ་ལ་ཁྲག་ཆར་འབེབས་པའི་དུས༔ དེ་རི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འདྲ་འདོན༔ ཟེར་བ་ཡང་གོང་གི་དུས་རྟགས་ལ་གསུངས་འདུག་གོ ༈ །མཚམས་ཕུག་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་ལྡན་ཚེ་ཆུ་ཁོལ༔ འོད་མདངས་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཐོབ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ དེ་ཚེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན༔ བླ་གཡུ་གན་དམར་མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་འབྱོན་དུ་ཆ་ལགས་ཀྱང༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་དཔལ་ལོག་པའི་བཤོལ་འདེབས་བཙན༔ རྒྱལ་པོའི་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་ཁང་དུ༔ ཡང་ཏིག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གནད་རྫོགས་པར་གནང༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས༔ གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྐྱེ་རྒྱུད་ལུང་བྱང་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ངས་ལུང་བསྟན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་ནང༔ ཁྱད་པར་དཀར་ནག་རོང་གི་མཚམས༔ མདོ་ན་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་འདྲ༔ དེ་ཡི་བྱང་ཐང་རི་མཚན་ནི༔ ཕ་བོང་དཀར་པོ་གསང་ལུག་འདྲ༔ རོང་ཚན་སྡེ་དགུ་འདུས་པའི་རྟེན༔ དེ་ཡི་བྱང་བྲག་རི་ནག་སྙིང༔ ང་ཡི་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ༔ ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་མིང་དུ་བཏགས༔ བདུད་ཀྱི་བླ་རི་ནག་པོའི་གནས༔ གཡས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་ས་མཚན་མཁར་ཁང་ནི༔ གཡུ་འདྲ་གཡུ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད༔ མོ་རྒྱུད་བླ་སྲོག་འདུ་བའི་རྟེན༔ དེ་གཉིས་མཚམས་ན་སྦས་པའི་གནས༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་དེར༔ པདྨ་བདག་གིས་ལན་གཉིས་སུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པས༔ ཕྱིན་ཆད་སུས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོན་ན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་ཕུག༔ མ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་ཡོད༔ བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བྲག་ལས་ཆུ་ཉིད་འཛག་པ་ཡོད༔ མདུན་ན་ཆུ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འདིར་བསྒྲུབས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ བྱང་ན་སྦས་པའི་གནས་ལུང་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་ཡོད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་མཚམས་ཕུག་འདིར་སྒྲུབ་པའི༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྐལ་པ་རགས༔ དེ་ལྟའི་གནས་འདིར་ད་ལྟའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གཞིར་ཟུངས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གནས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ རྒྱ་ཧོར་བོད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ གནས་འདིར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར༔ ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་དམག་སྡེ་འཁྲུག༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་གཅོད་པའི་དུས༔ གཙང་རོང་སྡེ་འཁྲུག་དམག་ལས་དར༔ རྔ་མོ་གྭ་པ་གནམ་དུ་འཁྲབ༔ མཚོ་ལྷའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་འབབ༔ གཡུང་ཕུའི་རྫ་ལ་ཡིག་ལོག་རྡོལ༔ སྐམ་རློན་དོང་ཁ་འབྱེད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་གནས་འདིར་གཏེར་ཕྲན་འདོན༔ མཚམས་ཕུག་གནས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ལོ་གསུམ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ བཙུགས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དར༔ གཙང་འགྲམ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ནས༔ ཁ་རག་ཇོ་མོ་རོང་ལུང་གི༔ ས་ཁོངས་ས་གནད་འདིར་འདུས་པས༔ ས་གནད་ངན་པ་གསུམ་མནན་ཅིང༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་བཟུང་བས༔ སྲིད་པར་ས་བརྒྱུད་བདེ་བར་འགྱུར༔ གཞན་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ འདིར་ནི་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་ཤིས༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ ས་མཚན་རྟགས་འགའ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ བདུད་རིགས་ལོག་པའི་མཐའ་དམག་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གོང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་བཙན་རྫོང་བརྩིག༔ རུས་སྦལ་ནག་པོས་གཙང་ཆབ་སྙོག༔ མཚམས་ཕུག་ནང་ནས་རྫས་གཏེར་རྡོལ༔ གཡུ་འདྲའི་ངོས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ བྱང་དུ་སྦས་པའི་ལུང་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པའི་དོན༔ གནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་མཐའ་རྫོགས་འགྱུར༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་གནས་དེར་སྦོས༔ བདག་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-009&oldid=128221"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:03.