Terdzo-OM-040 - Rinchen Terdzö\nye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 469-496 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #40 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 469-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nye shes kyi mgon po legs ldan nag po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་མགོན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་ཕྱི་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ། ལྟེ་བར་ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫིལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འགོད་དེ། དབྱིབས་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་བད་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཁར་གཙོ་བོའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། རྨང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀའ་སྡོད་བཞི་ལ་ཤར་དང་ལྷོར་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་པ་རྣམས་བཤོས་ཕྲན་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བྱ། མཎྜལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།་་་འདི་རིགས་དངོས་རོལ་ལྟར་རོ།མཆན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དོ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྡོག་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལས་སྐར་ཆེན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། མཆན་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་གཟེར་བའི་བེང་སྟོད་ནས་ལྷ་དམག་འབུམ་དང་བེང་སྨད་ནས་བདུད་དམག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འགྱེད་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་ནོར་བུའི་མིག་ཚངས་ཅན་བཅིངས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརྫིས་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ། སྟ་ཟུར་གཉིས་ན་སེང་གེ་རལ་པ་སྤྲུག་པ། རྩིབ་ལོགས་ལ་འཕར་དྲེད་འཁྱུག་པ། ཞབས་ལས་སྟག་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་ཐུར་དུ་གཏིབས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། ཞིང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ཐོད་སྐྱོགས་རུས་བཅུད་རྐང་ཀླད་དང་འབྲུ་མར་ཁྲག་ཆང་གིས་གང་བ་རོལ་ཞིང་སྟོབ་པ། གཡས་སུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བཛྲ་ཀིངྐ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་དམིགས་པའི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། གྲི་ཐོགས་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཡ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་མདོག་དམར་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྡང་མིག་གིས་དགྲ་དཔུང་སྲེག་ཅིང་རལ་པ་དམར་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་བསེ་མདུང་འཛིན་པ། ཡུམ་བསེ་གདོང་ཟངས་མགྲིན་ཅན་དམར་ནག་འཇའ་ཚོན་གྱི་གོས་ཅན་བྱད་ཐག་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། བསེའི་གྱད་ཆེན་བཞི། བསེ་མོ་བཞི། མི་དམར་བཤན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཛ་ལས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་དང་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིང་མོ་གདོང་མོ་བཞི། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་མ་ལས་འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་རིད་ལ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་བར་དུ་མི་རོ་རངས་པོ་གསོལ་བ། དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྒ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གོང་རྨེད་ཅན་ལ་བཅིབས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་འཆང་བ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ལང་ཀ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བརྡལ་གྱི། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །དྲག་ཤུལ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། །ལངྐའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་དང་། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་འཇིགས་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཡིད་བཞིན་ཟས། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཆུ། །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་གསལ་མཆོག །བཤོས་གཙང་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པས། །རིམ་གསུམ་མཆོད་པས་ཚོགས་བདག་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་གསུམ་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླངས་པའི་མཐར་མཚན་སྔགས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་ནས་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ནང་མཆོད་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་མཆོག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནག་པོ་ཚུར་གསོན་ཅིག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་པ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཕམ་མཛད་པ། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་བ་ལིནྟ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག༴ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག༴ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མངའ་ལ་ཕྱག༴ སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག༴ བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་མཐུ་རྩལ་གཅིག །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག །ཚོགས་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་དེ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཤེས་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྐུལ་བས་དབང་དུ་བསྡུས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་པདྨེ་དྷེ་བུརྩི་བུར་བྱི་གེ་བྱེ་མ་ན་སེ་ཨེ་ཧོ་ཤོ་མོ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་བྷུ་རུ་ཀུརྨ་ཨ་པྲརྞ་བུད་ཙི་ཀེ་བི་མ་ན་སེ་ཁ་ཤོ་མོག་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨཱོྃ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུརྟི་ཕཊ། ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་སོ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྙིང་པོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་སྐུ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར། །ཕྲིན་ལས་བདུད་འདུལ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདིར་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པ་དེའི་གཞུང་བཞིན་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །སོགས་ཀྱིས་དང་པོར་མཆོད། བར་པ་སྐོང་བཤགས་དང་འབྲེལ་བས་སྐོང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང་། ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས༴ དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་གིང་གནས༴ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་གནས༴ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གནས༴ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་གནས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བོས་སོ་ཆོས་སྐྱོང་སྙན་མ་སྲ། །གཡབ་བོ་ལེགས་ལྡན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །སྒྲུབ་བོ་ཚོགས་བདག་གོང་མ་གཡེལ། །བསྐུལ་ལོ་བདུད་རྒྱལ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཕན་གདུགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་འདིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཚིལ་ཆེན་ཞུན་མར་མཁྲིས་པ་དང་། །གཡང་གཞི་ལྷབ་ལྷུབ་རྐང་གླིང་སྒྲས། །དཔལ་མགོན༴ དམར་ཆེན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་དང་། །འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན༴ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །དཔལ་མགོན༴ གཡག་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་དང་། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔལ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཉམས་ཆག་བྱང་བར་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། །ཐ་མལ་ལས་ལ་ཡེངས་པ་མཐོལ༴ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་ཁས༴ ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྨྲས་པ་མཐོལ༴ དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་ཁས༴ དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་མཐོལ༴ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་འཛུགས་པར་ཁས༴ དགོས་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མཐོལ༴ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པར་ཁས༴ སྙོམས་ལས་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་མཐོལ༴ མན་ངག་སྦས་ནས་སྒྲུབ་པར་ཁས༴ གསང་བའི་གཉེར་ཁ་འཆོལ་པ་མཐོལ༴ དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། །འབགས་བཙོག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ༴ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས༴ གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་བགྱིས་པ་མཐོལ༴ ཟོལ་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས༴ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་འགལ་བ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ནི། སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་མཐར་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག །བདུད་རྩིར་སྤར་བས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །གིང་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡི། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དེང་འདིར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་མཛོད། །ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ལོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་གསོལ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་སྐྲོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇིག་པར་སླ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། སྲུང་མ་དེ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་བས་གཞན་སྐྱོབ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་མཐར་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་འཁུ་ལྡོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆུང་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བསྟེན་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ནི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒོས་རྒྱུད་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་སོགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ས་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་གནུབས་ཆེན་པོ་དང་ཟུར་པ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས། །དཔའ་བོས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། །ལས་དང་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །གནས་སྐབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞུམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ནུས་སམ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་མཆོག་བདག་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་འབྱམས་ཀླས་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་ན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདུས་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མཆོག །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་མཆོག་ནི་བདག་ལགས་ཀྱི། །མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་བླང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་བཞུགས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧ་ལ་ཧ་ལ་རཾ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཡཾ། ཏིཥྞ་ཏིཥྞ་ཁཾ། ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། ཞེས་མནའ་ཆུ་བླུད་ནས་དམ་ལ་བཞག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་པས་ལྷ་དབབ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ། །བདག་གི་ཉེར་གནས་གང་ལགས་པ། །ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་ཕྱེ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །ཞེས་པ་ནས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ས་བོན་བསྐྱེད་ཚིག་རྣམས་དོར་བས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས། ཨཱོྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མུཾ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཧཱུྃ་ནི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧ་ཞེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་། །ཞེས་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དམ་པ་མཆོག་འཛིན་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་གཙོ་ལགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟགས་ཆུས། །བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་བྷུརྐུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །སྐུའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཚང་བའམ། བསྡུ་ན་སྒྲུབ་སྔགས་རྐྱང་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་དང་། དམ་བཅའི་ལུང་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་། བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་འཆའ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་བླང་། ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདིས། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ཏི་སརྦ་མ་ཏི་ཋ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། གྲི་གུག་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རལ་གྲི་ཆེ། །ལས་ཀྱི་གྲི་གུག་འབར་བ་འདི། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡོན་དུ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཐོད་རློན་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་གང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དང་། །དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། མཆན་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་བེང་བྱིན་སྟེ། ཧཱུྃ། ཙནྡན་བེང་ཆེན་འབར་བ་འདི། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །གདུག་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །རཀྴ་དུ་བེང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་དུ་ལིངྒ་བཤམ། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདི། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང་། །ཞིང་བཅུ་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བླང་བར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད་ནས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་བུས་ཕུར་བུ་ལིངྒར་བཏབ་ནས་བསྒྲལ། སྤྲོ་ན་མཚོན་ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཏད་ནས་གདབ་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་སོ། །ལིང་རོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།་་་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཧཱུྃ།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས།་་་བསྔོས་ནས་ལྷག་མ་སློབ་བུ་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ། གཅིག་དང་པོར་སློབ་མས་ཟོས་ལྷག་་་སྦྱིན་པའི་ལྷ་མ།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྔོ།་་་ལྷག་མར་བསྲེ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཐུན་རྐྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་དང་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། དེ་ལས་ཅུང་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆད་པ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སྐུ་མི་བསྟན་སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག །སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། །། ༄། རྗེས་གནང་་་ཐུན་མོང་བ།གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། མགོན་པོའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་བྲིས་སྐུ་དང་དར་ནག་གི་བ་དན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་འདས་གཏོར་སྔ་མ་ལས་སྟེགས་མི་དམའ་བར་བཞག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས། །སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་གསུམ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བསྒོ། བཟླས་ལུང་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀཿཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད། འདས་གཏོར་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་རུ་ལུ་བཟླས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟིམ་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ་པར་བྱ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྲེག་པ་རྣམས་བྱའོ།། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་མགོན་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཚང་བའམ་སྒྲུབ་སྔགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བཤད། ཁས་བླང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། གསོལ་བཏབ་དང་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་བློ་ངོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བསྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཅན་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་རང་ལའང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་ཚིག་གིས་སྤྲོས་ཏེ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དབང་བཀའ་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བ་དབང་བཞི་ཚང་བ་སྒྲོལ་དབང་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དོག་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། གཙང་ཤོད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བདེ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་དབང་བཀའ་འབྲིང་པོ་དང་། བསྡུས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་འོངས་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་དཔག་མེ༵ད་སྲུང་མའི་གཙོ། །ལེགས་ལྡན་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་ལུང་གི །སྙིང་པོ་དབང་དང་བཅས་པ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-040&oldid=128624"


༡.ནང་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ལོ་ཙཱའི་མཉེན་ཆས་ནི་WORDཡི་བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་གི་ཚུལ་དུ་བཟོས་ཡོད་པས་རང་གི་གློག་ཀླད་ལ་ཆ་རྐྱེན་མཐོན་པོ་འཛོམས་དགོས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་windows7པའི་མ་ལག་དང་word2010ཡན་གྱི་པར་གཞི་དང་། Microsoft .NET Framework 4.5.2ཡན་གྱི་པར་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས།\n༢. བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་དེ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་ཞོར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་མེད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་མེད། དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་འོག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ལག་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་འདང་ཡོད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་ཧ་ཅང་མགྱོགས།\nརྒྱ་ཡིག——སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ ——རྒྱ་ཡིག\n༢. གཡོན་ཕྱོགས་ནི་སྐད་རིག་འདེམ་ས་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་དཔེར་བཀོད་ན་བཤད་ན་གཤམ་ལྟར།\nལེ་ཚན་འདིར་གཟིགས་དང་དེའི་ནང་དུ་མཉེན་ཆས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་དང་པར་གཞི། དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན། QQསོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཅོས་རེ་འདུན་དང་བསམ་འཆར་སོགས་ལྷུག་སྩོལ་གནང་ཆོག


JACOB AND FAMILY ESCAPE AND ARE CHASED – The Life of Yeshu\nLast time we read how Jacob and Rachel and Leah had decided to leave secretly. This they did while Laban was away shearing his flock.\n700 Km to Reach Canaan\nIt was only after the huge caravan of Jacob’s household and the slow-moving flocks hada3-day start, that Laban and his band of male relatives set off in hot chase. But Jacob’s party had already traveled 670 km before Laban came close behind them in Gilead.\nGod Warns Laban\nTheir camps are now not far apart. What would Laban do in his anger the next day? The Lord who had helped Abraham when he deceived the Pharaoh of Egypt (Gen 12:10-20), and who had helped Isaac when he deceived King Abimelech of the Philistines (Gen 26:6-11), now warns Laban who has been tricked by Jacob, ‘You are neither to hinder nor to help him.’\nConfrontation (kdong bsher)\n27ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མ་བཤད་པར་བྲོས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་བཤད་ཡོད་ན་ངས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང་། ལག་རྔ་བརྡུང་བ་དང་། པི་ཝང་གཏོང་བ་དང་ བཅས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཅུག་པ་ཡོད།\n28ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་རྣམས་ལའང་ཁ་སྐྱེལ་ནས་ག་ལེ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་མ་བཅུག་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ཡིན།\n32འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མི་སུ་ཞིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་མི་དེ་བསད་པར་འགྱུར། ང་ཚོ་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་དཔང་པོ་བཙུགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཚོལ་ནས་རྙེད་ན་འཁྱེར་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ར་ཧེལ་གྱིས་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བརྐུས་པ་དེ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་མ་ཤེས་སོ།\nThe camps lie in sight of each other, and Laban comes face-to face with Jacob. Now, what is Laban to do?\nFrom where they were on the hills of Gilead, Canaan could already be seen to the west across the great valley of the River Jordan; it is the land to which Jacob wanted to return.\nLaban had come so far from Haran, and God had told him not to speak threateningly; he has lost face (spam shor). What to say?\nHe blurts (skad cha shor), ‘Why did you steal my plans for my daughters and secretly drag them away. You have stolen my heart plans; it was suchajoyful send-off that I would have given you!’\nBut there was indeed one matter about which he could complain without pretence. ‘And why have you stolen my household gods?’\nThe Stolen Gods are not Found\n33དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གུར་དང་། ལེ་ཨའི་གུར་དང། གཡོག་མོ་གཉིས་ཀྱི་གུར་ནང་འཚོལ་ཀྱང་ཁོའི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་མ་ཐོབ་བོ། དེ་རྫེས་ར་ཧེལ་གྱི་གུར་ནང་འཚོལ་བར་འགྲོ་བས།\n35དེ་ནས་ར་ཧེལ་གྱིས་རང་གི་ཕ་ལ། ང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཟླ་མཚན་བབས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོ་མ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཁོས་ཁྱིམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་འཚོལ་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ།\n36དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཁོང་ལ། ངས་ཁྲིམས་གང་ཞིག་དང་འགལ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེས་དེད་བྱེད་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་འདྲི་པས།\n37ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཚང་མའི་ནང་འཚོལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བརླག་པའི་ནོར་རྫས་ཐོབ་བྱུང་ངམ། ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་དེ་ཚོ་བཞག་ནས། དེ་ཚོས་ང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཐག་གཅོག་བྱེད་བཅུག་ཅིག\n38ངས་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་ནས་ངས་ར་ལུག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟས་སོ།\n39གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ལུག་གི་གྱོང་གུད་དེ་ངས་འཁྱེར་བ་དང་། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་དེ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་མེད། ཉིན་མཚན་གང་ཞིག་ལ་རྐུུ་མ་ཤོར་བ་དེ་ཚོའི་ཚབ་བཞག་དགོས་ཤེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲས་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཡོད།\n41འདི་ལྟར་ལོ་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱུའི་ཕྱིར་ལོ་དྲུག་གཡོག་བྱེད་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་གླ་ཆ་དེ་ཐེང་མ་བཅུ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ངོ་།\n42གལ་ཏེ་ངའི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལག་པ་སྟོང་པར་བཏང་བ་ཡོད་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ངའི་ལས་ཀ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མདང་མཆན་མོ་ཁྱེད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ༎\nWhen the idols are not found, it is now Jacob’s opportunity to show indignation! He tells Laban, ‘You’ve found nothing stolen in all my property. So, what wrong have I done? All those 20 years I served you well and honestly, despite your cheating. And I succeeded because my family’s powerful God, who warned you last night, has been protecting me from your grasping.’\nLaban’s loss of face is complete.\nA Treaty to Save Face\n43དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། བུ་མོ་ན་གཞོན་འདི་ཚོ་ནི་ངའི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན་ནོ། དངོས་གནས་བྱས་ན་ཁྱུ་འདི་ཚོ་ངའི་ཡིན། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཚང་མ་ངའི་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་དང་། དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཀག་ཕྱིར་ངས་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ།\n46ཁོས་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་རྡོ་སྤུངས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཚོས་རྡོ་སྤུངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཚང་མ་དེའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་དེར་ཁ་ཟས་ཤིག་ཟས་སོ།\n48ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། རྡོ་འདི་སྤུངས་པ་ནི་ང་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་གྷ་ལིད་བཏགས་སོ།\n49ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་སྐབས་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མིཛ་པཱ་བཏགས་སོ།\n50ལ་བན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་མོ་ཚོ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་བའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས་ནས་ངས་མ་ཤེས་ནའང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་གཟིགས་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་ཤིག\n52སྤུང་ཡོད་པའི་རྡོ་དང་། དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་ང་ཚོ་གཉིས་ཀར་དྲན་གསོ་བྱེད་དོ། རྡོ་སྤུང་པའི་ས་གནས་འདི་རྒལ་ནས་ང་རང་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་མི་ཡོང་། ཁྱོད་ཡང་ས་གནས་འདི་དང་དྲན་གསོའི་རྡོ་འདི་རྒལ་ནས་ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ཆོག\n53ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང་ན་ཧོར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཕ་ཨི་སཱག་གི་མཆོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་འཁུར་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་སྲུང་རྒྱུའི་མནའ་སྐྱེལ་ལོ།\n54ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསད་ནས་རི་བོའི་སྟེང་དུ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགྲོན་འབོད་བྱས་སོ། དེ་ཚོས་ཁ་ལག་ཟས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོར་རི་དེར་གཉིད་ལོག་གོ།\nFirst Laban makesagreat show about feeling the loss of his daughters and grandchildren; and next complains more sincerely about losing the flocks – forgetting that they are Jacob’s agreed wages! Then the idea comes to him, ‘Let’s makeatreaty between us.’\nJacob readily goes along with the idea, and takes the initiative (‘dang po ‘go ‘dzugs mkhan), as is his character, by organizing Laban’s sons to buildagreat heap of stones to beasign for remembering their agreement.\nThen most solemnly Laban makes declaration never to go beyond this mound to harm Jacob; but neither must Jacob cross this point to harm him! And he calls on the God of his and Jacob’s grandfathers to hear the promise which they are making to each other. Readily Jacob does just as Laban asks, but he does it asasworn covenant oath to the God of his father Isaac, the LORD whom King Abimelech had so feared (Gen 26:26-31).\nJacob continues to take the initiative. There isasacrificial worship offering, and then there is to be to beafellowship meal for binding the two parties to one another in loyalty. When the tired party of pursuers were called to Jacob’s camp, bread had been baked to be broken and shared as they sat together by the fire.\nThen curds and roast meat were brought as well.\nAnd the night was spent under the stars.\nAt dawn Laban goes home empty-handed; it is the last that we read of him in the Bible. But he does finally show affection for his family at his departure.\nFor Jacob, one story has finished. But an even more frightening confrontation lies ahead. What will Esau do to him?\nNext time we will read of Esau’s confrontation with Jacob. But these events are not just about Jacob, because it was God’s covenant with Abraham that would be fulfilled in Jacob and his offspring.


"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་གཡརགཡར་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ཁ་ཕྱེས་ - དམིགས་བསལ་འདེམས་པ་\nChoose View - Elements; then on the Elements pane select Attributes from the listbox.\nThe following isacomplete list of all attributes available in LibreOffice Math. The symbol next to the attribute indicates that it can be accessed through the Elements pane (choose View - Elements) or through the context menu of the Commands window.\n"a" དེ་གཏོགས་གཤིབ་ལ་བརྩིས་ནས་ལྟོས་ཟླ་བྱས་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ལམ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མིག་དགོས་པ་ནི་ འདིར་རིས་རྟགས་གང་རུང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཆོག\n་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། 也可以在བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ acute<?>\nསྒྲ་ལྕི་མཚོན་རྟགས་ (grave) ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ grave<?>\nདེའི་ནང་ལྟོག་ཕྱོགས་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ལྡན་པའི་("བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་")གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ check<?>\nསྒྲ་ལྕིའི་རྟགས་ཐུང་བ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ breve <?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་དབྱིབས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ circle<?>\n་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ vec<?>\nInsertaplaceholder withaharpoon arrow. You can also type harpoon <?> in the Commands window.\nའགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ tilde<?>\nའཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat") ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤོག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ hat <?>\nLine above (bar)\nགནས་ཟིན་རྟགས་ཀྱེ་སྟེང་ཕྱོགས་དུ་ཐིག་("ཐིག་སྐུད་")བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bar<?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་ཚིག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dot<?>\nWide vector arrow\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widevec\nWide harpoon arrow\nInsertsawide harpoon arrow withaplaceholder. You can also type wideharpoon in the Commands window.\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widetilde\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་གི་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat")ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widehat\nདེའི་སྟེང་ཚེས་གཉིས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ddot<?>\nInsertsaline overaplaceholder. You can also type overline <?> in the Commands window. The line adjusts itself to correct length.\nགནས་ཟིན་རྟགས་འོག་་ཐིག་སྐུད་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ underline<?>\nLine through (overstrike)\nའཕྲེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཐིག་ལྡན་པའི་(བརྒྱུས་པའི་ཐིག་)ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ overstrike<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་སྟེང་ལ་ཚེགས་གསུམ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dddot<?>\nགསལ་དངས་ཡིག་རྟགས་ལ་གནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡིག་རྟགས་དེ་ "a" ཡི་བར་སྟོང་ཟིན་ཀྱང་དེར་རང་མི་མངོན། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ phantom<?>\nསྦོམ་གཟུགས་རྣམ་གཞག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bold <?>\nགསེག་གཟུགས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ital<?> ཡང་ན་ italic<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀའ་ཚིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པོས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མཚོན་(དཔེར་ན་ 12)གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིག་དེབ་ཚུད། རྣམ་གཞག་ཡང་དག་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱེད་ཕྱིར་ཐང་སོ་སོའི་བར་དུ་ སྟོང་མིག་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ size <?> <?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་རིགས་གྱི་བཀའ་ཚིག་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། དེ་ནང་གི་གཅིག་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་པོས་མཚན་འཇོག་ཡིག་གཟུགས་སམ་ Serif Sans ཡང་ན་ Fixed གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པེ་དེ་ཚབ་བརྗེ་བྱེད། ཡིག་དེབ་སྤྱད་ནས་གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཚབ་བརྗེས་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ font<?><?>\ncolor བཀའ་ཚིག་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས། colorམཐེབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་གཞི་མིང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད་(སྤྱོད་རུང་ཚོད་གཞི་དཀར་པོ་ ནག་པོ་ སྔོ་མདོག་ དམར་སྨུག་མདོག་ དམར་པོ་ སྔོན་པོ་ ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་བཅས་)དེ་རྗེས་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཡིག་རྟགས་སོགས་ནང་འཇུག་བྱས་པའི། color green size 20aཡིས་ཡིས་ཨང་ནི་ 20 ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་ཡི་འབྲུ་ "a"ཐོན།\nnbold དང་ nitalic བཀའ་ཚིག་དེ་སྤྱི་འགྲོས་ཚོ་སྒྲིག་ནང་གི་སྦོམ་གཟུགས་དང་གསེག་གཟུགས་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་བརྩི་མེད་བྱ་བར་སྤྱོད་པ། དཔེར་ན་ གལ་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་5x + 3=28 ནང་་གི་ x ཡི་གསེག་གཟུགས་ རྩེས་མེད་བྱ་དགོས་ན་ x སྔོན་དུ་ nitalicམཐེབ་འཇུག་བྱ་དེ་ཡང་5nitalic x + 3=28མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nགཤམ་གསལ་ནི་གཏོགས་གཤིབ་"acute" "bar" "breve" "check" "circle" "dot" "ddot" "dddot" "grave" "hat" "tilde" དེ་བཞིན་ "vec" ཡིས་ཆེ་ཆུང་རྒྱས་བཅད་བྱེད། དེ་མཚོན་རྟགས་རིང་བའི་སྟེང་འཇོག་པའི་སྐབས་དེ་ལྟག་གྱི་ཞིང་ཚད་དམ་ རིང་ཚད་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱ་ཐབ་མེད།\nཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུད་ ཁྱེད་ཀྱི་ size n +n -n *n དང་ /nསྤྱད་ཆོག་དེ་ནང་ n ནི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཡིན། སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆེ་ཆུང་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ཚེ་ ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། བཀའ་ཚིག་ size +n དང་ size -n ཡིག་པར་ཐང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཆོག་size *n དང་ size /n ནི་རྒྱ་ཆའི་སྡུར་བར་གཞིགས་ནས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱེད། དཔེར་ན་ བཀའ་ཚིག་ size *1.17 ཡི་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ 17%འཕར་སྣོན་བྱེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུད་ གཤར་བྱང་འགའ་ཤད་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་ན་ སྟོང་མིག་རྟགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཡང་དག་འགན་ལེན་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བ་ཡིན། རྒྱས་སྤྱད་ཐང་སྤྱད་ལ་ལས་གནས་ཟིན་རྟགས་མི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་གཤིབ་གཏན་འཁེལ་བྱ་སྐབས་དེ་བས་དེ་ལྟ་ཡིན།\nFor more information about formatting in LibreOffice Math, see Brackets and Grouping.\nThis page is: /text/smath/01/03090600.xhp\nTitle is: ཁྱད་གཤིས་


Tenzin Phentok - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Phentok is from Miao, Arunachal Pradesh. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in the year 2014 and is currently in the fourth year of training. He received an opportunity to get an acting class fromaprominent German drama instructor called Mr Harry. He has an experience of composing music alongside Amdo Bhuchung Lobsang in the song called ‘Gangdu Yoe’ and he is alsoalead guitarist of AKAMA band.\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་རོལ་དབྱངས་ཚན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་། ཨ་ཀ་མ་དེང་དུས་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་དང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མུས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་། འཇར་མན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཧའི་རིའི་མཆོག་ ནས་འཁྲབ་འཁྲིད་གནང་བའི་གཏམ་བརྗོད་ཁག་འཁྲབ་སྦྱོང་ལ་སོསག་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་མདོ་བུ་ཆུང་བློ་བཟང་དང་ལྷན་དུ་གླུ་གཞས་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་རོལ་དབྱངས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nབསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས།: གུས་རང་ཌ་ལ་ཧོ་སི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་དགེ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོག་ མར་སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་ལ་དབྱིངས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༣ ནང་གི་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལེ་ཚན་ལ་བལྟས་ནས་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་ནས་དེ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱུང་རྗེས། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། དེ་གར་རྒྱུགས་ཕྲོད་ དེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Phentok: My initial love and interest for the music were inspired by my school (CST Dalhousie) music teacher Mr Samdup Choegyal but an idea of joining TIPA came after watching Yarkyi 2013 and fortunately, at that time, there was an announcement for the audition as well.\nཕན་ཐོགས།: གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རིག་གཞུང་དེ་གསོན་པོར་བཞག་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དཔེར་ན། ང་ཚོས་བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། དེའི་ཐད་སྒྲུང་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་པ་བསླབ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡང་ན། ཆོས་གྱི་སྐོར་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ སྐོར་སོགས་ལ་སྦྱངས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྐད་དང་། རྒྱལ་རབས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་སམ་གྱི་འདུག བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་གཞུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཕ་སྐད་ཐོག་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དང་། རང་གིས་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་དང། ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་རིག་གཞུང་གི་རྩ་བ་དེ་ལ། རྒན་རབས་རྣམ་པ་ཚོས་དྲན་གསོ་དང་སྐུལ་བཅགས་མང་པོ་བཏང་གནང་གི་ཡོད། གུས་རང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཉམ་ དུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་དགོས་བསམ་གྱི་འདུག\nPhentok: In my opinion, the best way to preserve tradition and culture is to keep it alive whether it’s sharing the stories and passing down evenasmall knowledge to our younger generation or learning about religion and form of arts because studying religion can let us connect to our language, history and behaviours. I believe, spending time in the Tibetan community is part of preserving our tradition and culture because we speak can our language, we practice our religion and we are constantly reminded of roots by elder generation and beingaTibetan refugee, that is how I want to continue my life with the unity among Tibetans.\nཕན་ཐོགས།: སྒྱུ་རྩལ་རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་ཐོག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གུས་པའི་ཚོར་སྣང་རྣམས་ཚིག་གིས་གོ་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་ནས་མར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེས་མ་ཚད་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པའི་ཁེར་རྐྱང་གི་ཚོར་བ་དེ་དག་བཀང་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག གུས་རང་རོལ་དབྱངས་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པའི་ཚེ།\nPhentok: Playing instruments is the best thing in the world because I feel like I can express my emotions so much better than through the words. It also feels like instruments can understand my inner feelings and help me fill my voids. Since I love playing instruments immensely, I never feel tired or exhausted when I put my best effort into it.\nཕན་ཐོགས།: གུས་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཟློས་ཟུར་ལྷ་རིགས་གྲགས་པ་ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཟློས་ཟུར་ཇོ་ལགས་ལྷ་རིགས་གྲགས་པ་མཆོག་ནི། དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ཨ་ཀ་མ་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པའི་འགན་བཞེས་མཁན་རུ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་རུ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བ་དང་ཨ་ཀ་མའི་ཚོགས་མི་ཚང་མར་རྒྱབ་ སྐྱོར་དང་སྐུལ་བཅགས་དང་། བསྔགས་བརྗོད་བཅས་གནང་སྟེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་གུས་རང་ཡི་རངས་དང་མིག་དཔེ་མ་བལྟ་རང་ལྟ་ཞིག་ཆགས་སོང་། བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་ལགས་ནི། ཟློས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་ཟུར་པ་ཞིག་ ཡིན་པ་དང་། སྔོན་མ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ང་ཚོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མདུན་ ལམ་དང་བདམ་ག་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་སོང་ལ། ད་ཆ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་ བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་སུན་སྣང་གང་ཡང་མེད་པར་དུས་ཚོད་ནམ་བྱུང་ལ་གུས་པའི་དྲི་བར་ལན་ འདེབས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པས་\nPhentok: Lharig Dhakpa and Tenzin Chokdup are my role models because Brother Lharig Dakpa was TIPA’s ex-senior artist and ex-AKAMA band leader. I have always looked up to him for the way he supports and appreciates his mates. And my brother Tenzin Chokdup wasatrainee of TIPA (Teacher Training course). He helped us understand the path and the options we possess as an artist. He is currently living inaforeign country yet he still guides as always without any hesitation whenever we need him.\nཕན་ཐོགས།: གུས་རང་གི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གླུ་གཞས་ཀྱི་གདངས་དང་ཚིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་རོལ་དབྱངས་གསར་རྩོམ་བྱ་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོལ་དབྱངས་དང་བོད་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་གླུ་གཞས་ཀྱི་འོད་སྡེར་རམ་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་ལྡན་ཞིག་བཟོ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། ཐོག་མར་གུས་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་ཟུར་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་མཚོན་ཕྱིར་འདུ་བྲལ་ཞེས་པའི་གླུ་གཞས་ཤིག་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཚར་ཙམ་ཡིན།\nPhentok: My Future goal or dream is to becomeasongwriter and music composer but most importantly, I want to createanew form of music by blending our Tibetan tradition music and western music. Luckily, I just completed my original song ‘Dudrel’ which is dedicated to my classmates who are not here with us anymore.\nPreviousPrevious post:Tenzin Nyima – ArtisteNextNext post:Jamyang Gyatso – Artiste


Tibet | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nKarma Triyana Dharmachakra, Woodstock, New York March 26, 2018 To benefit both the living and those who have passed away, the Ocean of Merit Society organizedaspecial Amitabha practice... read more →\nThe Karmapa Eulogizes Gyalwa Menri Trizin\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མཁར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤོར་བ་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གཟིམ་པ་ཡིན། The supreme thirty-third Gyalwa Menri Trizin, who wore the White Hat, wasahero who defended the citadel of the ancestors of Tibet, the Land... read more →\nOn the 26th of June the Gyalwang Karmapa expressed his wish to visit Tibet viaavideo message on Facebook. The transcript and video are reproduced here. First, I would... read more →


Wylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo - gDams Ngag mDzod\nWylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\n(Redirected from 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo)\n'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 377-397 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 377-397. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 377-397. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎\nbcom ldan 'das 'jam dpal dbyangs sku'i khrid kyi rim pa/_shes rab 'phel bar byed pa/_ye shes snang ba rgyan gyi 'khor lo zhes bya ba/_man ngag snyan brgyud du gnas pa la shin tu brjed par phongs pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ སྐུ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma sku gcig khrid\nགཡོན་: མ སྐུ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma sku (tibfolio#) khrid\nLeft: mi tra khrid drug 'jam dbyangs\nBegin-End Pages (Western): 377-397\nXXX འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\nXXX བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱུང་ཚུལ་ཡང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། དཔལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་\nXXX རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཁྲིད་འདི་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྷིརྟི་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་རྣམས་\nXXX སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྲིད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇིགས་བྱེད་གནས་ལྔར་བཀོད་ནས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་བྱེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྦྲེལ་བ། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བདུད་རྩི་དང་སྤོས་ཆུ་ཡན་\nXXX ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔས་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པོ་ཏིས་བརྒྱན་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་སླེབས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཅིང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་\nXXX སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་དྷཱིཿལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་ཁའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དྷཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔས་གོང་ལྟར་དུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོ། །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་དང་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་\nXXX གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལྔ་ལས། སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ། གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང༌། དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་\nXXX བྱས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗ་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་ཕར་གཏོང་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ཕྱིར་གཏོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ནང་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་མནན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རབ་རྒྱས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ས་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གདོང་ཐུར་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༌། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང༌། ཕྱེད་གྲོལ་བས་རྐེད་སོར་སླེབས་པའི་ཟར་བུ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་བཅིངས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང༌། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་\nXXX བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར། རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱི་བོར། མགྲིན་པ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། འཇའ་ཚོན་གྱིས་འོད་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པོ་ཏི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། ཡུ་བ་དྷཱིཿདང་བཅས་པ། པོ་ཏིའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་གྱེན་ལ་ལང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་དང་དུག་ལྔ་སྦྱངས། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་བཟུང་བའོ། །རླུང་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་འཇམ་དབྱངས་སུ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་\nXXX དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན། དེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དང་ནུས་པ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། དེས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང༌། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། ཐིག་ལེ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་གསུང་ལོངས་སྐུར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས། རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལིང་ག་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཁར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞལ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ། འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གསེར་\nXXX གྱི་མདོག་ཅན་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་ཅིང༌། མི་མགོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་མགྲིན་པར། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སྙིང་ཁ། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལྟེ་བ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་པདྨ། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ། རལ་གྲི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གི་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། གཏི་མུག་\nXXX གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང། ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏོང༌། ཚུར་བསྡུས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྐབས་སུ་མཚན་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོའམ། སྔགས་རིང་ཡང་བགྲང་ངོ་གསུངས། མཐར་གསང་གནས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟེ་བར་ཐིམ། དེ་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། །གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་\nXXX པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། ཟུང་འཇུག །འཕོ་བ། བར་དོའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ། ཀ་བ། བུམ་པ། མར་མེ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱེད་པར། དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་\nXXX དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་མིག་གིས་ལྷང་ལྷང་བལྟས་ལས། འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཏད་ནས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ། མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་ནམ་མཁར་གཏད་དེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་གཏོང་ལ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམས་པར་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བརྟག གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་\nXXX ཅིང་དཔྱད། གང་དུ་བདག་གི་སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཅིག་ཡིན་ནམ། དུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག །སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་བརྟག །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྙོམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སླར་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག །རིག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་བརྟག་ཅིག་དཔྱད་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། རིག་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ། གནས་པ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ་ཞིང༌། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་གསལ་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟེང་ན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཐ་\nXXX མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ལས་འགྲོལ་ཞིང༌། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་གསལ་ཅིང་སྣང་བ། བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པས་མ་བཅོས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་སལ་ལེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུག་པ། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དངོས་གཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷག་མཐོང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་\nXXX དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་པའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། བདག་མེད་རིག་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་\nXXX མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། དེས་ན་སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། དེའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་འཛིན་མཐའ་དག་སངས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དུག་ལྔ་དག་པས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་ཟུག་འཇུག་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ཞེས་བྱ་ལ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆི་ཁ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལྔར། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཐིག་ལེ་ལྔར་ཁུར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་\nXXX བོའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་དོན་ནས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་གནས་པའི་ཐུགས་ཁར་འཁོར་ནས། སླར་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ནས་རླུང་འཛིན་ཅིང་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འཆི་རྟགས་ཚང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་གསང་གནས་ནས་ཡར་རིམ་པ་ལྟར། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས་ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ཁྲིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བར་དོའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ཡང་འདུན་པ་ནི། བདག་ཤི་བ་ཡིན། འདི་བར་དོ་ཡིན། བར་དོའི་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་\nXXX བཞག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དར་གཅིག་བརྒྱལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་ནང་རྟགས་འཆར་བ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་དཀར་ལམ་འབྱུང༌། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་དམར་ལམ་འབྱུང༌། སྙིང་ཁར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཕོས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། བདག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བདག་གི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཀོད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲར་བསྒོམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏད། དེར་བར་དོར་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འཛིན་\nXXX པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ནོར་འཛིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུས། ཨུཏྤལ་རྣམ་རོལ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །\nThe Instructions on the Jambeyang Practice to Increase Wisdom Called: "The Wheel Ornament of Wisdom" (Rupa instructions) by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27jam_dpal_dbyangs_sku%27i_khrid_shes_rab_%27phel_byed_ye_shes_rgyan_gyi_%27khor_lo&oldid=48875"


སྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28\n1ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་ན་དྷབ་དང་ཨ་བྷི་ཧུ་དང་ཨེ་ལི་ཛར་དང་ཨི་ཐ་མར་བཅས་སྐད་གཏོང་ཞིག ཁོ་ཚོ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་ལོགས་སུ་དབྱེ་བ་བྱེད་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས་སོ།\n4ཁོ་ཚོར་བྲང་རྒྱན་ཞིག་དང་། བླ་གོས་ཨེ་ཕོད་དང་། ན་བཟའ་དང་། འཚེམ་འདྲུབ་རྒྱབ་པའི་སྟོད་གོས་དང་། གཞན་ཡང་མགོ་དཀྲི་ཞིག་དང་སྐེ་རག་བཅས་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་གཏོང་དགོས། དེ་ཚོས་བླ་མའི་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། ཁོ་ཚོས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\n15དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཧ་གོ་བའི་ཕྱིར་བླ་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་བྲང་རྒྱན་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ནི་ཨེ་ཕོད་དང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས། དེར་འཚེམ་འདྲུབ་ཀྱང་གཅིག་པ་བྱས་པ་བཟོ་དགོས།\n16དེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་དང་ལྟེབ་རྩིག་ཉིས་ལྡབ་བྱས་པ་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༢༢ དང་། ཞེང་ཁ་ཡང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༢༢ བྱས་པ་དགོས།\n17དེར་རྡོ་རྩ་ཆེན་ཁག་གྲལ་བཞི་ལ་སྒྲིགས་ནས་རྒྱན་དགོས། གྲལ་དང་པོར་པད་མ་ར་ག་དང་། ཊོ་པཛ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་སེར་པོ་དང་། ཡང་གྷར་ནེཊ་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་དམར་པོ་དང་།\n20གྲལ་བཞི་པར་སྤུ་ཤ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཤིག་དང་། མཆོང་དང་གཡང་ཊི་བཅས་དགོས། དེ་དག་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་ནང་སྦྱོར་དགོས།\n30བྲང་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་ཨུ་རིམ་དང་ཐུམ་མིམ་གཉིས་བཅུག་དགོས། ཨ་རོན་ངའི་གནས་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་ཁོས་དེ་གཉིས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་དགོས། དེ་ལྟར་ཁོས་བྲང་རྒྱན་དེ་རྒྱུན་དུ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་གི་སྐོར་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངའི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ༎\n33-34དེའི་མཐའ་འཇག་འོག་མར་བལ་སྐུད་སྔོན་པོ་དང་། མུ་མན་དང་དམར་པོས་སེ་འབྲུའི་དབྱིབས་བཟོས་ཏེ་དགར་དགོས་པ་དང་། དེའི་བར་མཚམས་རེ་རེར་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུང་རེའང་དགར་དགོས།\n38ཨ་རོན་གྱི་ཐོད་པར་བཏགས་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་འབུལ་བ་འབུལ་སྟངས་ནོར་བ་ཡིན་ནའང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་འབུལ་བ་དེ་དག་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n39ཨ་རོན་གྱི་སྟོད་ཐུང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་གི་འཐག་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཐོད་དཀྲི་ཀྱང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སྤུས་དག་ལས་བཟོ་དགོས་པ་དང། དཔུང་ཐག་ཀྱང་འཚེམ་འདྲུབ་གིས་བརྒྱན་དགོས།\n43ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་ཡང་ན་མཆོད་ཁྲིར་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་འཛུལ་དུས། དེར་རྟག་ཏུ་གོས་དེ་གྱོན་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངོ་ཚ་མངོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཨ་རོན་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་དག་རྟག་ཏུ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎\n1 “Then bring near to you Aaron your brother, and his sons with him, from among the people of Israel, to serve me as priests—Aaron and Aaron’s sons, Nadab and Abihu, Eleazar and Ithamar.2And you shall make holy garments for Aaron your brother, for glory and for beauty.3You shall speak to all the skillful, whom I have filled withaspirit of skill, that they make Aaron’s garments to consecrate him for my priesthood.4These are the garments that they shall make:abreast-piece, an ephod,arobe,acoat of checker work,aturban, andasash. They shall make holy garments for Aaron your brother and his sons to serve me as priests.5They shall receive gold, blue and purple and scarlet yarns, and fine twined linen.\n15 “You shall makeabreast-piece of judgment, in skilled work. In the style of the ephod you shall make it—of gold, blue and purple and scarlet yarns, and fine twined linen shall you make it. 16 It shall be square and doubled,aspan its length andaspan its breadth. 17 You shall set in it four rows of stones. A row of sardiu, topaz, and carbuncle shall be the first row; 18 and the second row an emerald,asapphire, andadiamond; 19and the third rowajacinth, an agate, and an amethyst; 20 and the fourth rowaberyl, an onyx, andajasper. They shall be set in gold filigree. 21There shall be twelve stones with their names according to the names of the sons of Israel. They shall be like signets, each engraved with its name, for the twelve tribes. 22 You shall make for the breast-piece twisted chains like cords, of pure gold. 23 And you shall make for the breast-piece two rings of gold, and put the two rings on the two edges of the breast-piece. 24 And you shall put the two cords of gold in the two rings at the edges of the breast-piece. 25 The two ends of the two cords you shall attach to the two settings of filigree, and so attach it in front to the shoulder pieces of the ephod. 26 You shall make two rings of gold, and put them at the two ends of the breast-piece, on its inside edge next to the ephod. 27 And you shall make two rings of gold, and attach them in front to the lower part of the two shoulder pieces of the ephod, at its seam above the skillfully woven band of the ephod. 28 And they shall bind the breast-piece by its rings to the rings of the ephod withalace of blue, so that it may lie on the skillfully woven band of the ephod, so that the breast-piece shall not come loose from the ephod. 29 So Aaron shall bear the names of the sons of Israel in the breast-piece of judgment on his heart, when he goes into the Holy Place, to bring them to regular remembrance before the Lord. 30 And in the breast-piece of judgment you shall put the Urim and the Thummim, and they shall be on Aaron’s heart, when he goes in before the Lord. Thus Aaron shall bear the judgment of the people of Israel on his heart before the Lord regularly.


The Forty-Seventh Ganden Tripa, Lobzang Chopel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༩༩ ནས་༡༧༠༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དགའ་ལྡན་དང་། སེ་ར། རྒྱུད་སྟོད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་མཁན་པོ་སོགས་མཛད་འགན་དུ་མ་བཞེས། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་མཛད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་པོའི་དམག་བཟློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་གཅིག་གི་མཆོད་གནས་དང་དབུ་བླ་ཡང་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།\nb.mid 17th cent. - d.early 18th cent.\nForty-seventh Ganden Tripa of Ganden\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༩ བློ་བཟང་དར་རྒྱས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; ཁྲི ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; སྤོ་འབོར་བ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།; ཡང་སྟེང་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།\nWylie: dga' ldan khri pa 47 blo bzang chos 'phel\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 88.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1559-1560.\nGrags pa mkhas grub. 1811. Khri thog bzhe bdun pa khri chen shar rtse spo ’bor blo bzang chos ‘phel gyi rnam thar in Dga’ ldan khri rabs rnam thar, pp. 3-30 (TBRC digital page number); pp. ka 1-14b (original text page number).\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 69.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 95-97.


Phub Dorji Wang: Mikha/Kharam protection prayer to Ward off the affects of Gossip.\nཨོཾ་ཨཱཿཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ལ་དགྲ་བོ་ཎྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོ། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་བསྒྱུར། མི་ཁ་ངན་པ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག།རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་བཟློག། སྟོང་གི་ཁ་མཆུ་བཟློག། བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་བཟློག། སྟོང་ཁ་མེར་མེར་བཟློག། ནད་སྣ་བཟློག། ཡཾ་སྣ་བཟློག། དགྲ་སྣ་བཟློག། གྱོད་སྣ་བཟློག། གདོན་སྣ་བཟློག། རྐུན་སྣ་བཟློག། དམག་སྣ་བཟློག།\nཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག བྷྱོ་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག། བྷྱོ་བཟློག་ཅིག།།\nThis prayer if recited daily can ward off the negative affects of slander and malicious gossip.\nBhutanese believe that people’s words about someone, when spoken slanderously, haveanegative impact on the person talked about. Even positive words, out of envy, are said to have an unpleasant outcome for the person talked about.\nThe words and their results are called kharam (ཁ་རམ་) which literally means ‘ruin by words’, or mikha (མི་ཁ་), literally, ‘words of other people’.\nPeople these days spent more time in gossiping of others instead of doing useful things. It has becomeahabit and also part of life too. But bad mouthing has negative consequences to individual also when their Wangtag and Lungtag is low.\nSo by reciting this prayer once daily you can ward off such harm.\nMikha/Kharam protection Chart: A Chart to Ward Off the Effects of Gossip\nThis Precious Chart if pasted on the door of any places of your stay can ward off the negative affects of kharam (ཁ་རམ་) or slander and malicious gossip.\nSo this protection Chart, can ward off such harm. You can also keepacopy with you whenever you go.