ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པའི | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-03-01 11:21:18 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་རྫོང་དང་ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟོང་དབོར་ཞབས་འདེགས་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་ནས་ཟོང་སྐྱེལ་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱོད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་ར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆས་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་དང་ཟོང་དབོར་སྡུད་འགྲེམ།འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་རྒྱབ་སྐྱོར། སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་སོགས་ནུས་རྩལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐད་སྤྲོད་ཐད་འཚོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི“མི་འདང་ས་གཙོ་བོ”ཡིན་པས། ངེས་པར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། མཁར་གྲོང་གཞི་ཕུང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16.མུ་མཐུད་དུ་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང་སྐྱེ་དངོས་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་སྒྲུབ་གཞུང་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང“ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ”ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་མཁོ་ཚད་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་བཟོ་འགོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ“མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག”སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། “1020”སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བཟོ་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ།ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ།\nབཞི། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས།\n20.དེང་རབས་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། “གསོ་སྤེལ།རྒྱུད་སྤེལ།ཁྱབ་གདལ”ཕུང་གཅིག་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་བའི་ཐད་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(རྒྱུད་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nདབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས“རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་།དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ”ཡི་ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། “བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ”ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི“123”རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། “འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ”ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང“རོགས་སྐྱོར་གཉིས”ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས“བཅོས་སྐྱོང་གསུམ”གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། “གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད”མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་།ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ”སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་བཟོ་འགོད་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང་། “ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག”དང“སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག”ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང〔གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས〕གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།\nདབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་།རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། “གཏོང་ཐུབ་ལ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ།བཀོལ་བཟང་བ”བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། “ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག”གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བའི་ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་དང་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རང་བདག་གིས་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ས་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང“དབང་ཆ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བ”ཡི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། “ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་ཕུང་གཅིག་ཅན”ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས། ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“རྒྱུ་ནོར་གསུམ”ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞི་ཞིབ་བཤེར།རིམ་པ་བགོས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། “གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ”གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་ནང་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།“530”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བཟོ་འགོད་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས“ཞིང་གསུམ”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\n28.གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས“ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས།ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ནང་རྐྱེན་བཅོས་བསྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར།ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nབདུན། མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\n“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ལེགས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་རག་ལས་ཡོད་པས། ངེས་པར“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི“གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན”དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར“ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n29.“ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ།ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་།ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན།གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་།སྐུལ་མའི་ནང་རྐྱེན་དང་གུ་ཡངས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n30.མུ་མཐུད་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“གཞི་གསུམ”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིངས་ཤིང་། ཏང་འཛུགས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཞང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས”ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་།རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམ་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ།ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། “རྗེས་ལུས་དག་ཐེར། དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན”གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གོ་ས་རིམ་སྤར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་ཚུལ་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། “རྒན་གསུམ”མི་སྣའི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི“གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ”ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་བྱུང་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n32.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན།གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ།འདྲ་མཉམ་མཛའ་བརྩེ།འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང“སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ”དང“ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང”གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\n2017ལོ་ནི་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྔོན་ཐོན་ཁུལ་འཛུགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་ལོ་ཡིན་པས། ད་ཆའི་མཚོ་ལྷོའི་ག་ས་ཀུན་ཏུ་འཆམ་མཐུན་ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་འདུག འདི་ནི་ཞིན་ཧེ་རྫོང་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་དགོན་པའི་རྐང་ཐང་དུ་བགྲོད་པའི་བྱ་འགུལ་སྟེང་རྩི་གོར་ཐང་གྲོང་རྡལ་མཁར་ནུབ་ཆུས་ནས་ཡོང་བའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་རང་སྤེལ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་རེད། །\n2016ལོར། རང་ཞིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་ནང་སྒོས་སུ་མཚོ་སྔོན་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ད\nབོད་ལྗོངས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ངང་སྤེལ་བ།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས20ཉིན། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་རྫོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་སྐྱ་རྫོང་ན\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ཨུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་སོ་གཅིག་པས་ཟླ12པའི་ཚེས20ཉིན་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་ན། ལས་གནས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཧའོ་ཕིན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གི་གོ་གནས་དགོངས་ཞུ་བྱས་པ་དང་། ཝང་


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : སིངྒ་པོར་ནས་མགྲོན་པོ་འབྱོར་བ།\nཉིས་སྟོང་གཉིས་ལོར་སིངྒ་པོར་ལ་རྡོག་སྣེ་དང་པོ་དེ་འཐོགས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ངོ་གཅིག་ཤེས་དང་རྒྱུས་ལོན་སོང་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་ས་གནས་དེར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གསར་འཛུགས་བྱས། ཐེབས་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཆེན་མོར་ལོ་རེའི་འགྲོ་སོང་གི་སྦྱིན་བདག་ནར་གཏོང་གནང་། སིངྒ་པོར་དང་མ་ལེ་ཤཱ་གཉིས་ནི་རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཉམ་ཆུང་འཁོས་མེད་ང་འདྲ་བ་ལ་ཆད་ས་ནས་མཐུད་མཁན་གྱི་ཐག་པ་དང་། རལ་ས་ནས་ཚེམ་མཁན་གྱི་བསླན་པ་བཅས་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལུང་པ་དེ་ཡིན་པས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་བར་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་མང་པོར་ངོས་ཀྱི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་མ་ཆག། དད་དམ་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུར་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པར་གནས་ཡོད། ངོས་ཀྱང་ལས་བྲེལ་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཡང་ཉུང་མཐར་ལོ་རེར་ཐེངས་རེར་འགྲོ་ནས་བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་འགའ་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྔར་ལོར་སིངྒ་པོར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྙིང་པ་ཞིག་བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་ལ་སོང་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་ང་ལ་ཆེད་དུ་རྔན་པ་ཁུར་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་ངས་མཉམ་དུ་ཁུར་ཐུབ་མ་སོང་། ད་རེས་ཆོས་གྲོགས་kaylin Khoo ས་གནས་འདིར་གཉེན་འཕྲད་ལ་ཡོང་སྐབས་དང་བསྟུན་འདྲ་སྐུ་ཉིད་ཁུར་འདུག་པས་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་ཁེངས།\nkaylin Khoo ཡང་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན་སྟབས་ནུབ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྡད་ནས་ཕྱི་ཉིན་ས་གནས་འདིའི་ཁོར་ཡུགས་སོགས་སུ་འཁྱམས་ཉུལ་མཉམ་དུ་བྱས་པས་ཁོ་རང་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་།\n།བླ་མར་ཤེས་ནས་ངོ་བོའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན། །དེ་ནི་དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་ངོ་མ་ཡིན། ཅེས་དང་།\n།སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གོ་ཞིང་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་སོགས་གདམས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ལ་ཁ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་ངོ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་དེ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཡིན།\nMy student Kris went to Tibet and brought back this lovely statue of my guru Sangye Tenzin Rinpoche. However I had left it in Singapore during my last trip there as it was too heavy for me to bring it back to California. I would like to thank Kaylin Khoo for personally taking the trouble to bring this precious statue to MDC. I can feel that my guru is here with me right now when I touched the statue. Although my guru had passed into Parinirvana many years ago, but still his wisdom mind of love and compassion is always inseparable with me. I could feel more blessings through this precious statue of Sangye Tenzin Rinpoche. Thank you very much once again for this priceless precious gift. 💗tashi Delek


ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགྱོགས་བྲིས། ཚན་པ་གཉིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསོག་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ༼呼和浩特༽རུ་འབྱོར་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་ཉ་ཁྲི་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཞེས་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་བསྡད་པའི་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ལས། ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོ་འཁྲུངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་མངའ་ཁོངས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་རྒྱལ་ཨ་ཐན་གྱིས་གདན་ཞུས་བགྱིས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཞེས་པའི་གསེར་ཐམ་ཕུལ་བའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་སའི་ཆ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲོང་འདབས་སུ་འབྱོར་ཡོད། ཁ་བ་སྲབ་སྲབ་ཅིག་བབས་འདུག ཕྱི་ལོགས་ཡོངས་སུ་ཧ་ཅང་འཁྱགས། ཁོ་བོ་གྲོགས་ཀྱི་ཤག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་དཔེ་ཀློག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད། སོག་ཕྲུག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ང་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་འདིར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དང་གཙང་བོ་ཞེ་དྲག་མེད་ཟེར།\nཁ་སང་དེ་རིང་གི་ཉིན་འདི་དག་ཏུ། ཁོ་བོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆུང་ཉ་ཁྲིའི་གདུང་རྒྱུད་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཡི་མི་རྒྱུད། ཧོར་རྒྱལ་ཇིང་གིར་གྱིས་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སོག་ཡུལ་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལུང་ལས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱི་མའི་ས་ཚིགས་སུ་ངོས་འཛིན་སའི་ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁར་སྔོན་པོ་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅིག་ཏུ་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུས་ཀྱང་དུས་ཐུང་ནང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་མོད། ང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་རོང་འབྲོག་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་ས་རུ་བགྲངས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པས་སོག་རིགས་ཉུང་ཤས་ཡིན་སྐད། སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ལས་ཁུངས་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག གཞན་ཚོང་ཁང་སོ་སོའི་སྒོ་བྱང་རེ་རེའི་ཐོག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཤོམ་ཆེན་རེའི་སྟེང་ཤོད་དུ་སོག་ཡིག་ཆུང་ཆུང་རེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཁང་བརྩེགས་རེ་ཟུང་གི་ཐོག་ཁར་གུར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོད་པའི་ཁང་མིག་རེ་ཕུབ་ཡོད་པ་དེའོ། །\nགྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་སྒྲོག་པའི་དགོན་ཆུང་གྲོང་ཉམས་དོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས་ནང་མཇལ་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། གྲྭ་གཟུགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནག་ཆང་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་ལ། གྲོང་ཆོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གྲྭ་ལྭ་དང་སོག་ལྭ། རྒྱ་ལྭ་སོགས་གང་བདེ་རེས་གྱོན་གྱིས་འགྲོ་གིན་འདུག་ཟེར།\nསྤྱིར་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ང་དང་བར་ཐག་རི་ལུང་གིས་བསྐལ་བའི་ཨ་ལག་ཤ་དང་ཞིས་ལིན་ཀོ་ལོ། ཨིར་ཏོ་ཟི་སོགས་སུ་སོག་རིགས་མང་ཞིང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཟེར་གི\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 15:58\nI am very glad to read your message and think you makeabig mistake about this news. Just likeajoking Mongols are generations of Tibet. Your talking big bro!\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 17:48\nམཁར་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མི་ཚོ་སོག་པོ་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཙན་ཐལ།སོག་རིགས་དེ་ཚོ་ངོ་མ་ཐམ་ཆུང་ཡིན་ཐལ། རྒྱ་སྲང་གང་བོ་རུ་རྒྱ་དང་ཁ་ཆེ་མ་གཏོགས་རིག་རྒྱུ་མེད་ཐལ། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། གྲྭ་བ་དག་གིས་བོད་ཡིག་ཆ་མ་ཆོ་ཞིག་འདོན་ཤེས། སྔོན་ཆད་གྲྭ་བ་ཁྲི་ཡོད་ཟེར།


སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྟགས་ལས་ལོ་ཁམས་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལོ་བསྐོར་བའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གཉིས། ས་གླང་ལའང་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཏེ་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས། ཕྲན་ནི་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་གླང་ལོར་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་རྩོད་མེད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཕག་དང༌། སྤྱི་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་627ལོར་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ཡི་ལྕགས་གླང་ནི་སྤྱི་ལོ་641ལས་འོས་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ། སྤྱིར་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་འཛིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ཉིན་ཐོ་ནང་བཞིན་གསལ་པོར་བཀོད་སྲོལ་སྔ་མོ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རྣམས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེས་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གུང་འགྲིགས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་བླ་མེད་ཅིག་ཆགས་འདུག་སྙམ།\n1, སྲོང་བཙན་དེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་629ལོར་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཧྲིལ་ལོ་\nབཅུ་གཉིས་ལས་ཟིན་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ལ་གཉེན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཛད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཟིན་དགོས་པས། དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ཕན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པས་བརྟག་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུས་རང་གིས་ལྟོ་ཆས་བཟའ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟའི་བླ་མེད་སྲིད་དོན་གྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོར་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་ལྟའི་རྒྱ་བལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་13གྱི་སྔོན་ལ་གཉེན་འབྲེལ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་དབང་གིས་ཡོང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐང་ཐེ་ཙུང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་ན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུའང་མ་གྲགས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\n2. དེབ་སྔོན་ལས་བཤད་པའི་ས་གླང་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་569ལོ་ལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱངས། དེ་ནས་མགར་འདས་ཞེས་པ་དང༌། སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་དྲངས་སྐབས་བློན་པོ་མགར་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཙང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས། སྔོན་ལ་བློན་པོ་མགར་ཉུལ་མར་ཕེབས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་བློན་པོ་མགར་དེ་སྲོང་བཙན་དང་དགུང་མཉམ་མམ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག། དེ་ལྟར་ན་བློན་པོ་མགར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྟག་གི་ལོར་འ་ཞ་ནས་སླར་འཁོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་བས། ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཟིན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ས་མཚམས་ནས་བྱེས་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དུ་མངོན། གཞན་ཡང་སྲོང་བཙན་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པ་ཞིག་སྲས་འཁྲུངས་ལོར་གྲོངས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལོན་པའི་ལོ་དེར་གཞི་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལས། དེའི་སྔོན་སྐུ་ལུས་གཞོན་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་དེར་སྲས་མི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བཞེས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མོང་བཟའ་སོགས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་བསུས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ།\n3. གོང་གསལ་ལོ་ཚིགས་འགལ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་617ལོར་འཁེལ་འདུག་པས་དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་629ཡིན་ལ། ལོ་དེ་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》 དང༌། 《དེབ་སྔོན》 རྒྱ་ནག་གི་《ཐང་ཡིག》 《དེབ་དཀར》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་རྒྱ་བོད་ཟིང་འཁྲུག་གི་དུས་རིམ་ནང་གྲུ་གུ་དང༌། འཇང་རིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་641ལོར་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་གཉིས་མཚུངས་པར་འདུག་སྙམ། འོ་ན་དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་དེ་ཀའོ་ཛུང་ （高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་འདས་པས་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་དེ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629 པའི་ས་གླང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད། 634པའི་ཤིང་རྟ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། 641པའི་ལྕགས་གླང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་དང་ཀོང་ཇོ་བསུས། 650པའི་ལྕགས་ཁྱི་དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མཛད་རྗེས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་དུས་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ 《དེབ་དཀར་》དང༌། པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ནང་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་འདིར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བར་མི་འཇུག་གོ\nའདི་མན་གྱི་ལོ་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་དེབ་སྔོན་ལྟར་བཀོད་ན། རྒྱ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་སོགས་དང་མཐུན་པས་བདེན་དོན་གྱི་གཞི་ཆེ། ཡིན་ནའང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང༌། དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་པའི་ལོ་ནི་ཀོ་ཙུང་（高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་ཡིན་པ་དེབ་སྔོན་དང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ལོ་དེར་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁ་འཆམས། སྲོང་བཙན་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཁ་མཐུན། སྐབས་དེའི་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གང་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མང་ན་སོ་བཞི་དང་ཉུང་ན་ཉེར་གཉིས་ལས་མ་སོང་བ་ནི་འབྱུང་རྩིས་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་གྲུབ། ས་གླང་སྔ་མ་ལ་འཁྲུངས་པ་མི་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཁྲིར་འཁོད་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་དུས་དེར་སྲས་གུང་རུ་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲོང་བཙན་དང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་གང་གིས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཆགས་འདུག་ཅིང༌། མང་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནའང༌། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པ་ཞིག་ཨ་མྱེར་གྱུར་དགོས་པ་དེ་ཡང་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐབས་མེད་པ་དེ་རེད། འོ་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་དང༌། མང་སྲོང་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཀྱང༌། ཚ་བོ་ཡིན་ན་བུ་ཡི་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཚ་བོ་དང་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཚ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ནང་དུ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་བུ་སྤུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དང༌། སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་དང་ཚ་བོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དབོན་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་བུ་སྟེ་ཚ་བོའི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པ་བོད་སྐད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲས་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་མང་སྲོང་གི་ཆེ་བར་འདོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྲོང་བཙན་དང་ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ན་རིགས་རུས་ཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱལ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་དབོན་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མེད་པས་དབོན་པོ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་བཀོད་པ་ལ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང༌། 《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྲས་མེད་པས། ཚ་བོ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད། ”ཅེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ། གཅུང་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་གི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་མཚན་འབོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཕྱོགས་ན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་དེ། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་དང༌། དབོན་ཀརྨ་བསེ་གཏན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་དབོན་པོ་སྟེང་ཞེས་འབོད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་གཅེན་གཅུང་ཡོད་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་ལས་མ་གསལ་ཡང༌། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》 ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྐུ་ཡི་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སརྦ་མ་ཀར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཀ་པའི་དབུ་ཤོག་རལ་པ་དེའི་ཐད་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་བཙན་སྲོང་དང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་མ་འཆམ་པའི་མཐར་བཙན་སྲོང་གཉལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པས་གཅུང་བཙན་སྲོང་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩད་བཅད་པར་བྱའོ་”ཞེས་པའི་གཅུང་དེ་ཉིད་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་སྲོང་བཙན་འདས་རྗེས་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྒྱུ་སྨྲོས་མ་དགོས་པས། སྐབས་དེར་དབོན་སྲས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་གཅུང་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྲིར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདས་ཞེས་གསལ་བས་སོ། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས་པ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་མེ་གླང་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་པ། ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྤྱི་ལོ་621ལོར་འཁྲུངས། ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634པའི་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སོན་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་ངོ་ལྔ་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་638ལོར་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྐུ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ།\nདེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་ཡི་གཅུང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་གཤེགས་པའི་ས་ཁྱིའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་པའི་ལྕགས་ཁྱི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེར་ཁྲིར་འཁོད། མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཕག་ནས་མེ་ཡོས་ཀྱི་བར་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་\n667ལོར་བློན་པོ་མགར་འདས། （འདི་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་）དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་ལྕགས་རྟ་སྤྱི་ལོ་670ལོར་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དམག་བརྒྱབ། ཡུ་གུར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླངས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་676ལོར་སྐུ་གཤེགས། མེ་བྱི་ལ་སྐུ་འདས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་《དེབ་དཀར་》ལས། “མང་སྲོང་འདི་དོན་ལ་མེ་བྱི་ལ་སྐུ་འདས་པ་ཡིན་མོད། དེབ་སྔོན་དུ་རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་རབས་དྲངས་པར་ས་མོ་ཡོས་ལ་འདས་ཞེས་བཤད། རྒྱལ་རབས་ ཀ༽ པ་འདིར་གླང་དང་སྟག་གི་ལོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གདུང་སྦས་ནས་བཞག་ཅེས་བཤད། དེས་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་བཞག་ཏེ་ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་གདུང་མཆོད་བཏང་ནས་བཙན་པོ་འདས་སོ་ཞེས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱས་པས། རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་དེ་རང་ལ་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་ཆ་བཞག་ནས། རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་རབས་སུ་ཡང་མང་སྲོང་ས་ཡོས་འདས་ཞེས་བཀོད་པ་གསལ་ལོ་”ཞེས་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་འདུག\nའདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཡབ་འདས་པའི་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་སར་འཁོད་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོང་བཙན་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མང་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ན་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་712ལོར་ཏག་ཏག་འཁེལ་འདུག་པས། སྲོང་བཙན་གྱ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདེད་ཁུལ་བྱས་པས་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་འགྲིག་ཐབས་མེད་པས། དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་676ལོར་ཡབ་འདས་རྗེས་སུ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཟིན་པའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་679ལོར་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་680ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་བསྡད་ནས་གྲོངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཤིང་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་704ལོར་\nའདས་ཞེས་《དེབ་སྔོན་》དང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》 རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་བཅས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང༌། གཞན་ཡང་《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞིག་ལས་ “ཅའོ་ལུན་（调露）གྱི་ལོ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐུ་འདས་ཤིང༌། སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ་”ཞེས་ཏའེ་ལུན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྤྱི་ལོ་679ལོར་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ཡང༌། སྔ་མ་འདི་ཉིད་དག་པར་སེམས། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས། 703ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་འཇང་ཕབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་བཙན་པོ་རང་ཡང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་ཐོག་ཏུ་གྲོངས། སྲས་རྣམས་རྒྱལ་ས་ལ་བརྩད། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་འཁོད། ཅེས་པ་ལ་དཔྱད་ན། སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བསུས་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ལྗང་ཚ་འདས། དེ་ནས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང་འདུས་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་ངེས་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལྗང་དང་མཆིམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་སྲིད་ལ་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ལྗང་ཚ་འདས་ཏེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས། འོན་ཀྱང་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཅེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཤེས་སླ།\n《དེབ་སྔོན་》དུ་ “ཤིང་འབྲུག་ལོར་ཡབ་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ཆི་ཀ ་ཛུང་དང༌། རྒྱལ་མོའི་བུ་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་སར་བཏོན། ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཏོན་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཀྲུང་ཛུང་（中宗）ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་གང་ཟིན་དང་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ནི་མ་གསལ་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་710ལོར་དེའི་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་འཁོད་པ་དེ་བདེན་དོན་ཆེ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་ཁྱིའི་བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལས་མ་སོང་བས། དེ་འདྲའི་ཁྱེ་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། གཉེན་བསྒྲིགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱ་བོད་གང་དུའང་དར་བའི་སྲོལ་ཞིག་མ་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་མཛའ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལས་སྲོང་བཙན་འདས་པོའི་ལོ་ལ་མང་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། མང་སྲོང་འདས་ནས་ཞག་བདུན་པ་ན་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ། འདུས་སྲོང་འདས་པའི་ལོར་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་སོགས་བསྟུད་མར་ཕ་མེས་འདས་པའི་ལོར་བུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཁྲི་ལོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ། དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས། བཙན་པོ་འདི་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》ལས། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང༌། པྱྀ་ཁྲྀ་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས་”ཞེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་མི་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་ལྕགས་ཁྱི་ 710དང་ཆུ་བྱི་712གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་དུ་ཕེབས་བསུའི་གྲ་སྒྲིགཆུ་བྱི་ལོར་དངོས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལ། རྒྱ་ནས་ཕེབས་པའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གཉིས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི་གེ་གང་མཐོང་བྲིས་ནས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ།\nགཞན་ཡང་གཙན་པོ་འདི་ལ་སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཀོང་ཇོ་བསུས། ལམ་བར་རྒྱལ་བུ་འདས་ནས་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་རང་ཉིད་དང་བཤོས་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ལོ་ཁྱི་དང་བྱི་བ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རིང་ན་ལོ་དགུ་དང༌། ཐུང་ན་ལོ་བདུན་ལས་ཟིན་མེད་པ་དང༌། ཡབ་འདས་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་པ་ནའང༌། རིང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐུང་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་སོང༌། གང་ལྟར་དེའི་བར་ན་སྲས་ཤིང་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན། རྒྱ་བཟའ་འདས་ལོ་ལ་ཡང༌། དེབ་སྔོན་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་741ལོར་འདས་ཞེས་དང༌《ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་》ལས་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་739ལོར་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མ་འདི་བདེན་ཆེར་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་བཟའ་གྲོངས་ནས་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་བཤོས་པ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཅུང་ཞིག་འགོར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པས་དུས་མི་འཚམ་པའི་དོགས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཡོད།\nདེས་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་འདས་ཚུལ་འཁོད་པ་ནི་ལོ་གཉིས་རིང་གསང་རྒྱ་བྱས་པར་མངོན་པས་སོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱ་བཟའི་སྲས་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་རྟ་ལ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཀྱང༌། ལོ་ཁམས་དང་སྦྱར་ཚེ་ས་རྟ་དང༌། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ས་རྟ་ནི་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ཚེ་778ལོར་ཡིན། དེ་ནི་མེས་ཨོག་ཚོམ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཡིན་པས་སྲས་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཻ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྕགས་རྟ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ན་730ལོར་བབས་པས་མེས་ཨག་ཚོམ་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་ཁྲིར་བཞུགས་ཏེ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་755ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཟིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གང་དུའང་མ་གསལ་བས་གཞི་འཛིན་གྱི་དཔྱད་གཞིས་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་གསལ་ལགས་ན་སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་མ་བཞེས་པར་རང་གར་བཞུགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གླང་ལོ་དེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།


58 eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetain contre l’occupation Chinoise | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On March 09, 20170Comment\n58eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetaine contre l’occupation Chinoise\nInfo dernière minute : La préfecture de Policeadécidé d’accorder seulement un rassemblement statique sur Avenue Georges V, Paris 75008. S’il vous plait, bien noter que le rassamblement au Trocadero est annulé. La commémoration débutera à 15h devant l’Ambassade de la Chine à Paris. Métro ligne 9, station Alma Marceau. RER C, station Pont d’Alma.\nཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པར་ཞུ་རྒྱུར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ Trocadéro ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་དུས་དྲན་གོ་སྒྲིག་པ་ལས་ཁང་དུ་སྐད་བཏང་སྟེ། རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་ས་གནས་དེར་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་བོད་ཀྱི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཐབས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་སྐད་འབོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས་བྱུང་བར། ཟླ་3 པའི་ཚེས་10 ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་3 པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་Trocadéro ནས་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ན་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་པར་མངའ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་3པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཚང་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་མ་བསྙེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཁག་བཞི་ནས་སྤྱི་༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་༨ ལ།\nMetro9Alma Marceau


ཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་དེ་རིང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་ནས་མགོ་སྐུ་ངོ་དེ་ཚོ་སུན་པོ་བཟོ་བའི་ཆེད་མིན་ལ། འོག་ཕ་མ་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པའི་ཆེད་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། ཡིན་ནའང། ངས་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་ལས་དབང་ལ་གདོང་གཏད་ནས་འདི་ལྟར་དྲང་གཏམ་མི་བཤད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nསྤྱིར་སྲིད་ཇུས་སམ་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྣོན་དང་འགྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིས་སྒུལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འུ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ལོ་ལྔའི་ནང་ལག་བསྟར་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མ། དེ་ནས་མཐོ་སློབ་དང་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞིའི་ཚབ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། འདི་ལ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་“ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་གཏང་མིན་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད་”ཅེས་མུ་མཐུད་ནས་དར་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས་པའི་བཀའ་གསུང་གནང་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nཡིན་ནའང། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཙུགས་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་བཅུ་བཞི་ཙམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ནའང། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དཔག་ནས་ཁ་སྣོན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་བྱ་བཞག་ཅི་ཡང་བརྩམས་མེད་པར་མ་ཟད། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱོན་ནས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་མགོ་བོ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་བཏུམ་སེར་བཅད་ཡོད་དེ། སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་བ་དང་དགུ་པ་མེད་པར་བཟོས་སོང་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱའམ། ཁྱོད་སྐུ་ངོ་ཚོ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་དག་སྲུང་གི་སྐད་བཏང་བར་མ་རེད་ལ། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རེ་བསྐོང་ནས་སྟོང་བཤད་རེ་རྒྱག་གི་སྐད་བཏང་བར་དེ་ལས་ཀྱང་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྐད་བཏང་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ་དང་དར་རྒྱས་གཏང་བར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་ཚེ་ཁ་གཡར་མཁན་ཞིག་དང་མགོ་སྒུར་རེ་འདུག་མཁན་ཞིག་སྐད་བཏང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་འུ་ཚང་གི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོ་ནི་མགོ་སེར་བོའི་བསམ་བློའི་གཡོག་པོ་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་སེམས་བྱུང་བརྟན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་མེད་པའི་ན། ཁོང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་གྲལ་དུ་འཆད་རྩལ་ངོམས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིག་རེད་མ་གཏོགས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་བཏང་ནས་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་མི་ཡང་དག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་བསམ་བློ་དབེན་ལ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདིའི་སློབ་མ་དང་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་གཏང་བར་སེམས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་རུ་བོད་ཕྲུག་འདི་ཚོ་བོད་མིན་རྒྱ་མིན་དང་ཚོར་མེད་ཤུགས་མེད་ཀྱི་མི་རབས་ཞིག་བཟོ་བར་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་སའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭར་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བཏང་མེད་པར་མ་ཟད། ཡོད་པ་དེའང་མེད་པར་བཟོ་སྟངས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ་‘བཞེངས་མཁན་ལྷ་དང་བཤིག་མཁན་འདྲེ་ཡིན་’ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་དག་རེད།\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་དྲགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཡི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཅིག་དང་བུ་མོའི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གཏུབ་ནས་འཛིན་ཁང་བཟོས་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ལ། ལོ་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ལག་མཆོད་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཁང་དེ་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བར་འཆར་གཞི་ཡོད་པར་བཤད། ལོ་དེའི་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན་པས། མགོ་སྐུ་ངོ་བཀའ་བློན་གཙོ་བྱས་པའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་རན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐུ་ངོ་དེ་ཚོས་ཨ་སྒོ་ས་ཡ་ས་ཡ་བྱས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དེ་བ་རུ་སྤོ་ལོ་རྩེད་ཐང་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བ་ལས་མི་འཛོམས་རིག་རྩལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཞེངས་ན་མི་ལེགས་སམ། རླབས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་ལས་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུའང་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བཀོད་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ། སྐུ་ངོ་འདི་དག་གིས་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་གི་གནད་དོན་བཞག་ནས་མི་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་རིང་ས་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུར་དགའ་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་ཡ་མེད་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་སྡེ་ཐར་ཐོར་ཁག་ཅིག་གི་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་ལ་དོད་འཁུར་བྱ་མདོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་འདི་ལ་གད་མོ་མི་ཤོར་རམ། སྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་སྐུ་ངོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད་ལ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་ཨེ་ཐུབ་ལ་བསམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སློབ་གྲྭ་གཅིག་རང་གཅིག་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ཆ་ཚང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིས་བློའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནོ།། ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ན། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གམ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཟང་ཚུལ་དང་ཡག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆ་མ་ཚང་བ་རེད་དོ།། མ་ཟད་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ངོས་ཐད་བལྟས་ན་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཚོང་རྫས་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ན་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ན། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་གམ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་བོད་སྐད་ཡིག་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྫིག་ཉམས་དང་མཁས་ཉམས་བློས་བཏང་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་།།\nཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་དང་དེ་འཕྲལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡ་མ་ཟུང་གང་མང་བཤད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ར་བ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནི་དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ཆེན་སྐད་གྲགས་ཅན་གང་མང་གི་ནང་དུ་<ཁྲིམས་ལུགས>དང<སེམས་ཁམས་རིག་པ><གློག་ཀླད>སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་བཟང་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་དང་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ངེས་ཡིན། མ་གཞི་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་གཞན་སློབ་ཚན་རྣམས་རང་སྐད་ཡིག་གི་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་འཁྱེར་རྒྱལ་སྒོ་འདྲ་བོ་ལེན་པའི་ཆེད་མ་རེད། དཔེར་ན། རྗེ་ཁི་རིན་ཤིན་མི་ཏི་J KRISHNAMURTIགིས་བཙུགས་གནང་བའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་The Valley School ལྟར་ཡིན་པའི་ན། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་མཇུག་སྐྱོང་རན་རེད་ཟེར་བ་འདིའོ།།\n༑ ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་གར་ནང་རང་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཚད་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚང་མིའི་ལག་ལེན་བལྟར་བཞིན་ཡོད་དགོས་རེད། དཔེ་སྟོན་སློབ་ཁང་དེ་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། སློབ་གྲྭ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ད་ཡོད་ནས་ཀྱང་སྒོ་རྒྱབ་དགོས་འདུག་པ་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བལྟར་ཞུ་གི་མེད་པའི་སྐྱོན་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཉལ་ཁང་འཛིན་ཁང་དུ་འགྱུར་བཅོས་ཞུས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་ཞུ་མ་རེད་དམ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཡིག་ནས་སློབ་འཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་དེ་སྔོན་ཚུད་ནས་དལ་གྱི་འཆར་ལྡན་ལག་ལེནའགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་སུ་ཕྱག་འགན་བཞེས་གནང་ཡོད།་ བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་དང་ལྷག་དོན་བཞེས་ས་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེའང་ཕྱི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་རེའི་ལམ་ཞིག་རེད།\nགནས་དུས་གསར་པར་མཚམས་པའི་དེང་ཆ་རང་གཞུང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སུའང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་སུ་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁྲུག་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་མི་དགོས་པ་མཇལ་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད། གཙོ་ཆེན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དེ་མིན་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་པོ་པོ་རྨོ་རྨོ་སོགས་ཚུན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་སྦྱོང་བརྡར་དགོས་པའི་མངགས་བྱ་ནན་པོ་གནང་བཞིན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་སྐད་ཆ་འདི་རེད། རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་དེ་ལྐུགས་པ་མ་རེད་ལ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་ཟེར་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ་འབད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་བསམ་རྒྱ་ཡངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་མིན་ནམ།\nཡང་ཤེས་བཀའི་མཚན་སྨྲོས་ནས་ལས་འགན་ཞུ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཞུས་ཡོད། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༤ འཁོར་བའི་དུས་བྲན་ཞུས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དེ་ལས་ལོ་མཐོ་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ལྟའི་ལོ་དུས་ནང་མཚན་བཀོད་གནང་པའི་ཤེས་བཀའ་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལས་འགན་འཁུར་ཞུས་མེད་སྙམས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ལ་བདེན་ནུས་དེ་ཙམ་ངས་མི་མཐོང། ཁྱེད་ལ་གནད་དོན་དུ་སེམས་ཚབ་ཡོད་ན་ངས་ལྐུག་འཆར་ཞིག་ཞུས་ཆོག ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞིག་གནང་ན་སྐྱོན་འཛུགས་ཞུས་པའི་གོ་ཆོད། རྡ་སར་སློབ་སྟོན་ཞུ་ཡུལ་དེ་སྔའི་ཤེས་བཀའ་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིག་ལགས་དང་ལྷག་དོན་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་མཁས་དབང་རིན་པོ་བཞུགས་ཡོད།\nདཔེ་འོས་ཞུས་པའི་Valley སློབ་གྲྭ་དེ་ངས་མི་ཤེས་ལ་ཤེས་དགོས་པའང་དེ་ཙམ་མི་མཐོང། ལེགས་ཆ་ཕན་ཚུན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མང་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངས་ཞུ་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་དེར་དབྱིན་ཡིག་རྩིས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་གཤའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་འབོད་ཞུས་པའི་ཤེས་དཀའི་སློབ་གྲྭ་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསླབ་དགོས་ཡོད་སྟབས་ཁྱད་པར་དེ་རེད་བསམ། བྱས་ཙང་ཁོང་ཚོས་མཆོང་ས་ལ་ང་ཚོས་མཆོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་ལས་དོན་དེ་མིང་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོ་ཚང་མས་འགན་འཁུར་རེད་ལ་བྱང་ཐང་སྟོང་པའི་དཔེ་དེ་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་ཡོད་དོ་དོ་དོ་དོ།\nབསམ་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་རེད་ཀྱང་འབུལ་ལམ་བཟང་ན་གཉིས་ཕན་མཁས་པའི་ལམ་མ་རེད་པས། དོན་གཅོད་དགོས་པ་ལས་རྒྱག་གཏམ་དང་འདྲན་སེམས། བཞེད་སྡང་། འཁོན་འཛིན། དོན་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྨོད་རྒྱུ་མངོན་བསྟོད་ན་ ཕན་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ང་ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་ནང་ལན་འདེབས་ཞུས་པའི་ལས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ལས་ཞབས་འདྲེན་དུ་གྱུར་དུ་ཉེའོ།།\nརྡོ་སྦིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནས་ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་དང་སེམས་ཤུགས། བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་གསལ་བཤད་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀུར་འོས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རང་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང།\tཡིན་ནའང།\tསྒྲིག་གཞིའམ་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་དུ་ཡིན་བསམས་ན་ནི་ཁ་བཤད་ཆུའི་ཝུ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་འདུག་པས་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\tད་ལྟ་འུ་ཚང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་ལེན་བསྟར་སའི་ས་ཆ་ནི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོ་རེད།\tགནས་དེ་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་མ་གཏོགས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་མེད།\tགཅིག་བྱས་ན།\tགུས་པ་ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མེད་ཀྱང་སྲིད།\tགང་ལྟར་ངས་འདི་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆའི་སྒང་ན་ཡོད་མེད་མ་རེད།\tགལ་སྲིད་ཡོད་ན།\tཚན་རྩིས་སྤྱི་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རང་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་དམ།\tདེ་བསྒྱུར་ནས་སློབ་གྲྭ་གང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད་དམ།?????????\tགང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བར་ངས་འདི་ནས་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n༄། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་བཟོ་དགོས་ཞེས་འབྲི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་འབྲི་མ་ཤེས་པ་འདིའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་རྙོག་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཇི་ཡང་མི་འདུག་གོ །\nརྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཉམས་ལས་བོད་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཅེས་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་སོན་རྩ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་བྲོ་བ་སྟེར། འབྲི་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། ??? རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཅོ་ དཀོན་མཆོག་འགྲིག་ག ? Good ? Good ? Very Good བོད་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་་་ བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐུ་ངོ་ ཨ་རི་དོན་གཅོད་རྐུབ་ཀྱག་གི་འཐབ་རྩོད། ✊ ???\nཡག་པོ་གསུངས་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་རང་བཤད་ཡོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒན་ལགས།


Bible Study – Gospel of John #017 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #017\nFebruary 23, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5:17-29 – John 5:17-29\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 17-29\n17 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་འཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། ངས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་” ཅེས་གསུངས་པས།\n18 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་དེ་བས་ཀྱང་ཁོང་གསོད་ཐབས་བཙལ། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ངལ་གསོ་བའི་ཉི་མོའི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དཀོན་མཆོག་ང་རང་གི་ཡབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བས་ཁོང་རང་དཀོན་མཆོག་དང་གཅིག་ནང་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n19 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཅིའང་བྱེད་ཐུབ་མི་སྲིད། ཡབ་ཀྱིས་གང་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད། ཡབ་ཀྱིས་ཅི་མཛད་པ་དེ་མ་གཟིགས་པར་སྲས་ཀྱིས་ཅིའང་མཛད་མི་སྲིད།\n20 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་བྱམས་པས་ཁོང་རང་གིས་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྲས་ལ་སྟོན་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁོང་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཁྱེད་ཚོ་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པར་འགྱུར།\n21 ཡབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཤིན་པོ་རྣམས་སློང་ཞིང་དེ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སུ་ལ་དགྱེས་པ་དེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་ངོ༌།\n22 ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་སུ་ལའང་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མཛད། དེ་ཡོངས་སུ་སྲས་ལ་གནང་བ་ཡིན་པས།\n23 མི་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལ་བཀུར་སྟི་ཞུ་བ་ལྟར། སྲས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཞུ་བར་འགྱུར། སྲས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་ཞུ་མཁན་དེས་སྲས་མངགས་མཁན་ཡབ་ལའང་བཀུར་སྟི་མི་ཞུས།\n24 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་པ་དང༌། མི་དེ་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་མི་མྱོང་བར་འཆི་བ་ནས་གསོན་པོར་གྱུར་ཡོད་དོ་” ཅེས་གསུངས།\n25 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཚེ་མེད་པ་ནང་བཞིན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཀྱི་གསུང་སྐད་ཐོས་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་དེ་ད་ལྟ་ཡིན། ཡང་སྐད་དེ་ཐོས་པ་རྣམས་གསོན་པར་འགྱུར།\n26 ཡབ་ཉིད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་སྲས་ལའང་མི་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བྱིན་ནོ། 27 ཡང་ཁོང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པས། ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གནང་ངོ༌།\n29 ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སླར་གསོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ངན་བྱས་པ་ཚོ་ཁྲིམས་གཅད་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལང་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n. Jesus demonstrated His union and obedience to the Father\n. Jesus clearly showed His identity as the Son of God\n. Jesus spoke of resurrection and eternal life that those who believe and obeyed His teaching will partake\nJohn 5: 17-29\n17 But Jesus answered them, “My Father is working until now, and I am working.” 18 This was why the Jews were seeking all the more to kill him, because not only was he breaking the Sabbath, but he was even calling God his own Father, making himself equal with God.\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70


Terdzo-AA-097 - Rinchen Terdzö\nSems sde'i mkhas pa bco brgyad\nRevision as of 21:36, 8 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nsems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Dorje Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 551-558 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #97 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sems sde'i mkhas pa bco brgyad kyi glu rdor gling lta ba klong yangs dang bka' ma las btus nas phyung ba dang dbang zin lta bu rje chos blo'i phyag bris dngos las byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 551-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdzogs chen lta ba klong yangs, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum\nmchog sprul o rgyan rin po che'i thugs dam sde gsum phyag dpe 'bral spang lta bu'i nang /_rje chos blo'i phyag bris yin nges su 'di ltar bzhugs pa zhal bshus pa'o\nphyi skor rdor glu\nསྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར། དྲྭ་མ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཅས་ཀྱི་མཐར། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ནི། ࿊ ཁྱུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ། རྒྱལ་པོ་དྷ་ཧི་ན་ཏ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྷ་ཧེ་ཏ་ལོ་སྟེ༔ རིག་པ་བདེ་བརྡལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མེད༔ རང་གིས་རང་ཉིད་རང་གསལ་བས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཚིག་དེར་ཟད་དོ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོ༔ ࿊ རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་གོར་ཤིརྵའི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། སྲས་ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ དམྱལ་བ་བཙོ་སྲེག་སྣང་ཡང་རང་སེམས་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྣང་ཡང་རང་སེམས་རྩལ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད༔ དགོངས་པའི་དོན་དྲིལ་ཚིག་དེའི་བཅུད་ཁུག་ཅིག༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་ཆེའི་དགོངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་དུ་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ། སྲས་མོ་སཱ་ར་ནིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་དྲན་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་གྱུར་མེད༔ ཚོགས་དྲུག་མ་སྤང་གསལ་འདེབས་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་དགོངས་པ། བདེ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྟེ༔ རྨད་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྙིང་ནང་ནས༔ ཡུལ་དྲུག་ཀུན་ལ་འཆར་ཞིང་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ། བྱང་སེམས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་སྔ་མ་སྟེ༔ ཚེ་འདིར་ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་བར་དོ་ཆོད༔ འཆི་ཁར་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སྐྱེ་བ་རང་གར་མི་འཁྱམས་རང་སྣང་རང་དབང་ཐོབ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ཧོཿ ࿊ སེམས་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ། དབྱིངས་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། རྒྱན་ཆགས་དཔལ་གྱི་རིའི་ནགས་སུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། ནཱ་གཱརྫུ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་ང་བདག་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕེབས༔ སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གང་དགའ་མཛོད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཧོཿ ࿊ རྨད་བྱུང་གི་དགོངས་པ། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཁྱི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཁྱི་ཡི་མཁན་པོ་ཕྱི་མ་སྟེ༔ ཡོད་པར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ༔ མེད་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་པར༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀློང་རྡོལ་གླུ་ཡི་བསམ་གཏན། དམར་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན། གནོད་སྦྱིན་མོ་བྱང་ཆུབ་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱང་ཆུབ་མོ༔ ཡུལ་དྲུག་མི་འགེགས་རང་གྲོལ་སྤྱོད༔ ཇི་ལྟར་རོལ་ཡང་བོགས་སུ་ཆེ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་བཞག་ཨ་ལ་ལ༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ། རྩོལ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནལ་བྱི་ས་ལའི་རྩར་དམར་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། སྨད་འཚོང་མ་བུདྡྷ་མ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྨད་ཚོང་བདག་ཉིད་མ༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡིན༔ ལུས་སེམས་གང་ལའང་མི་ཆགས་པ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གང་ལའང་རེ་དོགས་བྲལ་བ་འདི༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ གྷི་ཏ་མ་ཀོ་ལ་ས་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་སྟེ༔ རྒྱུ་དག་པདྨའི་རྩེ་ལས་སྐྱེས༔ རྐྱེན་དག་ཨ་ཏིའི་དོན་རྣམས་རྟོགས༔ འབྲས་བུ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ བསྒོམ་བྱའི་རྩོལ་བ་སྐྱུར་ཐོངས་ལ༔ སྒོམ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཟེལ་མ་འཇུག༔ པདྨ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ། ཐོ་རེངས་ཁར་ཨཱརྻ་པ་ལོས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་གནས་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད་པར་མཇལ། །ཨེ་མ་ཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ནམ་གུང་ཡོལ་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ཧེས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛས་དགོངས་པ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ སེམས་ལ་རྩ་བ་གཅད་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོད་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད༔ མེད་པ་དེ་ཀ་རང་མཐོང་ཡིན༔ མཐོང་མེད་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོངས༔ ཀརྨཱཀོ་ལ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ། རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་དགོན་པར་སྲོད་ཡོལ་གྱི་དུས་སུ། དྲང་སྲོང་བྷི་ཤྭ་ཏིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་དྲང་སྲོང་བྷ་ཤི་སྟེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་རྩོལ་མེད་བཞག༔ ཐོད་རྒལ་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་བཞག༔ སྣང་བ་རིག་མདངས་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ རང་དབང་སྐྱེ་འཇུག་འོད་ལུས་ཐོབ༔ ཨ་ཀ་ཤ་ཀོ་ལ་མ་དྷཱ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། རྒྱལ་བའི་དགོན་གནས་སུ་ནམ་སྨད་ལ་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱིས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་སྲས་མོ་གོ་མ་དྷེ་བྱི་སྟེ༔ འབྱུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ལ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་རྡོ་བཙལ་ལྟར༔ འཁྲུལ་ཡུལ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བཙལ་མི་རྙེད༔ ཀ་པ་ལ་ཀ་མ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ སྐྱེ་མེད་རང་རིག་གི་དགོངས་པ། ཆོས་སྐུ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། ཙནྡན་སྡོང་པོའི་རྩར་གུང་ཐུན་ལ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་མཛད་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོ༔ བདག་ནི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་སྟེ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རབ་རྟོགས་པས༔ ལུས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི་མེད་པར་གྲོལ༔ ལུང་ལས་མ་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོ་བོས་རྙེད༔ སྒོམ་ལ་མི་རེ་འདོད་ཞིག་ངང་ན་བདེ༔ ཀ་ལ་པ་ཀོ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྐུ་གསུམ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་གུད་ན་མེད་དེ་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་མཉམ་བཞག་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་མེད་པར་རྟོགས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་སྟེ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཙནྡྲ་དེ་ཝ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ ࿊ ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ། གྲོལ་བ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོཿ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཛོད་ཆེན་ལས། །གང་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ལ་གནས། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་བསླད་པས། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་འདི་ལས་མེད། །ཀྱེ་མ་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཨ་ལ་ལ། །དྷོ་ཧ་ཀོ་པ་ཤ་ཨ་ཧོཿ ࿊ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་དགོངས་པ། ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་གླུའི་བསམ་གཏན། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བུདྡྷ་གུཔྟས་འདི་སྐད་ལོ། །ཧོཿ ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་དེ། །རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གནས་པ་ལས། །གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འཁུམས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་མ་བལྟས་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་གོས་ཏ་རེ། །པྲཛྙཱ་ཀོ་ས་ལ་ཨ་ཧོཿ སྐབས་འདིར་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གླུ་གཏེར་མ་ལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་བཞུགས་པས་དེ་དག་འདིར་བཀའ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །ནང་སྐོར་ནས། བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གཡུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཅིར་ཤར་ཡང་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད་དེ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་སར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའོ། །སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། བུམ་པ་ཁུངས་གཏོར༴ བཙལ་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ནི། ཞེས་བསྐུལ་ལ་སློབ་དཔོན་འབོལ་སྟན་དགུ་བརྩེགས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་མའི་རྣ་བར་སྦུབ་མཆུ་བཙུགས་ཏེ། དང་པོ་ཐུག་ས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོང་ནས། གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་དངོས་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར། དང་པོ་ཐུག་ས༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ༴ འབྲས་བུའོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡང་སྟོན་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམྎ གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཤད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྡེ་གསུམ་ཕྱག་དཔེ་འབྲལ་སྤང་ལྟ་བུའི་ནང་། རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་ངེས་སུ་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-097&oldid=128138"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 21:36.


Rongton Sheja Kunrik - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གམ་མཚན་གཞན་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གངས་ཅན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཁོངས་ནས་གཉིས་པར་བགྲངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་སློབ་གཉེར་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་ཁྲིད་ཀྱང་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༤༣༦ ལོར་ཁོང་གིས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་འཕན་ཡུལ་ན་ལེནྡྲ་ཕྱག་བཏབ་བོ།།\nb.1367 - d.1449\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རོང་ཊཱི་ཀ་པ།; ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན།; ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས།; ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག།; སྨྲ་བའི་སེངྒེ།\nWylie: rong ston shes bya kun rig\nBernert, Christian, trans. 2018. Perfect or Perfected? Rongtön on Buddha-Nature: A Commentary on the Fourth Chapter of the Ratnagotravibhāga. Kathmandu: Vajra Books.\nEherhard, Franz-Kark. 2004. "Spiritual Relationships between Rulers and Preceptors: The Three Journeys of Vanaratna (1384-1468) to Tibet." In The Relationship Between Religion and State (chos srid zung 'brel) in Traditional Tibet. Christopher Cupper, editor. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 245-266.


Tibetan Documentaries Films – Official TV Station of CTA\nHome Tibetan Documentaries Films\nTibetan Documentaries Films\nLha Soup Kitchen\nLha Soup Kitchen -acommunity kitchen dedicated to the Tibetan people in Dharamshala\nབོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲི་དང་གཡག་གི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། This isashort video on Tibetan Yak and Dri(female Yak)\nTibetans around the World wish the 11th Panchen Lama on his Birthday\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་ཡིག་གཟའ་འཇུག་སློབ་གྲྭའི་སྐོར། དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན།\n༄༅། །སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་ཡིག་གཟའ་འཇུག་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་ལྔ་པ། དངོས་འབྱུང་གློག་བརྙན། The trajectory of Tibetan language preservation in Switzerland,adocumentary #tibetanlanguage\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ ལས་དོན་སྙན་ཐོ།\nའདས་པའི་ལོ་ལྔའི་ནང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ གཅིག་སྒྲིལ། གསར་གཏོད། རང་ཁ་རང་གསོ་བཅས་ཀྱི་བལྟ་གྲུབ་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་། འཛམ་གླེང་ནང་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་སྔར་ལྷག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ། གཞུང་མང་གཉིས་བར་འབྲེལ་ལམ་སྔར་ལྷག་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་ཐད་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་གནང་རྒྱུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས...\nIntroduction to Middle Way Approach - A Documentary Film\nThe Middle Way Approach (Umaylam in Tibetan) is the official policy of the Central Tibetan Administration to resolve the issue of Tibet with the government of People's Republic of China. The documentary explores the opinion of individuals including the head lamas of all sects of Tibetan Buddhism including also of the Bon tradition, former political prisoners, Speaker of the Tibetan Parliament-in-Exile and Sikyong on the subject of Umaylam. The documentary is in Tibetan and is primarily intended ...\nA documentary film on Tibetan Sweater Business, produced by the department of Information and International Relations of the Central Tibetan Administration. This documentary film explores the relationship between Tibetan and Indian hosiery factory owners, commonly known among the Tibetans as 'Lala,' for the last more than 50 years. It also tries to understand when and how Indo-Tibetan Hosiery Association was established and the condition of the past and present sweater business of Tibetans in e...


Terdzo-MA-018 - Rinchen Terdzö\ndur khrod brgyad kyi byin 'beb bkol byang\nVolume 16 (མ) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. dur khrod brgyad kyi byin 'beb bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngu ru chos dbang gi gter kha'o\nThis work is extracted from one of Guru Chowang's treasures for use in this cycle.\n༄༅༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང་བྱིན་དབབ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ རུ་དྲའི་སྙིང་དང་སྟོབས་བཟང་རོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ ཉ་ཤིང་གོན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ནི༔ གནམ་འཕྲོ་དཀར་པོ་གླང་མགོ་ཅན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ གླང་ཆེན་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ མཚོ་ནང་མཐའ་ཡས་ཀླུ་དབང་དཀར༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཆུ་སྤྲིན་དཀར་ལ་ཤིང་སྡོང་སེར༔ མཆོད་རྟེན་མདངས་ལྡན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས༔ ཀེའུ་རི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་མཐིང༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་མཁས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་དང་འཆི་བདག་རོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཤིང་ཆེན་བཀྲ་ཤའི་ཙུ་དྷ་སྔོ༔ ཞིང་སྐྱོང་འཚོ་བྱེད་མ་ཧེའི་གདོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་སྔོ་ནག་བརྗིད༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་ནས་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་གསེར་མཚོ་འཛིན༔ སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་སྡུད་སྔོ་སྐྱ་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་ཏ་ལ་རིན་ཆེན་བརྩེགས༔ ཙོའུ་རི་མདའ་གཞུ་འགེང་མ་སེར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་རང་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ནང་ཁྲོལ་སྟོབས་བཟང་རོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས༔ ཤིང་ཆེན་ཨ་ཏ་ཨ་ལི་ཀཿ ཞིང་སྐྱོང་རོལ་ཆེན་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆུ་ལྷ་དམར་སྐྱ་སྦྲུལ༔ ཆུང་མ་དང་བཅས་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་མཚོ་དམར་སྐྱ༔ སྤྲིན་སྒྲོག་འཐིབས་པ་དམར་ནག་འཁྲུག༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་རྒྱས་ཁམས་སུམ་སྒྲོལ༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དམར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཆོས་འཆད་འབྱོར་པ་ལྡན༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་མཚན་མ་ཁྱབ་འཇུག་རོ༔ བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས༔ ཨ་སུ་སྟ་ན་མཛེས་པའི་ཤིང༔ ཞིང་སྐྱོང་དུད་ཁ་རྟ་མགོ་ལྗང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་རྟ་དམར་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་མཚོ་ཆེན་ལྗང༔ རྨུག་བྱེད་མྱོས་སྤྲིན་ལྗང་གུར་འཐིབས༔ མཆོད་རྟེན་དོན་ཡོད་ཕྲིན་ལས་གཏེར༔ བཻ་ཏཱ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་མྱང་འདས་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ལག་གཡས་དགའ་དབང་རོོ༔ ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར༔ ཤིང་ཆེན་ནག་སྐྱ་ཀྲོ་ཏ་བཟང༔ ཞིང་སྐྱོང་འདུངས་པ་ར་གདོང་སེར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་ལྷ་ཞུགས་བུམ་ཅན༔ ཆུང་མ་དང་བཅས་ར་ལ་ཞོན༔ ཀླུ་རྒྱལ་པད་ཆེན་མཚོ་ཆེན་སྔོ༔ གདུག་བྱེད་སྤྲིན་ཆེན་དམར་སེར་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་གོའུ་ཏི་ཤནྟི༔ པུསྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་རོལ་རྩེད་ཟས་བཅུད་ཆེ༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་ལག་གཡོན་ཚོགས་བདག་རོ༔ ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ༔ ཤིང་ཆེན་བཞི་ཁྲི་རྫོགས་ལྡན་འོད༔ ཞིང་སྐྱོང་སྤྲུལ་པ་མི་གདོང་སྔོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྲིན་པོ་གྲི་ཐོགས་སྨུག༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་རོ་ལ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་ཧུ་ལྕ་མཚོ་བཅས་སྨུག༔ སྤྲིན་ཆེན་དྷ་ན་སེར་ཁྲར་འཁྱིལ༔ མཆོད་རྟེན་རྨང་གྲངས་ཀ་ནི་ཀ༔ ཀསྨ་དུང་དམར་དཀྲུགས་འཐུང་ལྗང༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་བདུད་འདུལ་བྱིན་རླབས་གནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་རྐང་གཡོན་བྷྲྀཾ་གའི་རོ༔ ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ ཤིང་ཆེན་ཏརྫ་ནག་པོ་སྟེ༔ ཞིང་སྐྱོང་ལྟོ་འཕྱེ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རླུང་ལྷ་བ་དན་ཅན༔ དུད་ཁ་ཆུང་བཅས་ཤ་བ་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་རིགས་ལྡན་མཚོ་བཅས་ལྗང༔ སྤྲིན་པ་རབ་ཆད་ཆར་འབེབ་སེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་ལྡན་མ་ཧཱ་འབབ༔ སྨེ་ཤ་ནག་མོ་ཙིཏྟ་ཟ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཁབ་བཞེས་བཙུན་མོར་ལྡན༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ལྷ་ཆེན་རྐང་གཡས་སྨིན་དྲུག་རོ༔ བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ ཤིང་ཆེན་ཧ་ལ་འོད་དམར་འཁྱིལ༔ ཞིང་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ དབང་ལྡན་ལྗང་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཅན༔ ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ ཀླུ་ཆེན་བ་སུ་མཚོ་བཅས་དཀར༔ སྤྲིན་ཆེན་ཉ་ཅན་ནག་པོ་འཁྲུག༔ མཆོད་རྟེན་ཀླུ་གནས་ཤིང་ཀུན་སྟེ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོན་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བཟོ་ལ་མཁས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་གནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་ཀུན་ཀྱི་རྗེ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ ཀླུ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཉེན༔ མཆོད་རྟེན་ཤིང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཞུགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་བདག་དབང་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༔ དལ་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་དབབ་བོ༔ བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་དག་གི་བཀོད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གསལ་ཤིང་གི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཤིང༔ སྒྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བྱོན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་རྙེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང་གྲུབ་ཐོབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཞལ་བཞེས༔ རྗེས་འཇུག་སྐྱོང་བར་དབྱར་དམ་བཅས་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་ཤེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱོན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་དབང་དུ་གསལ་དུ་ཤེས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དལ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་བླུག་གི་ཞྭ་དང༔ ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་མཆོང་སྟབས་བྱ༔ བྱིན་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་རྔ་སོགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-018&oldid=114000"


最近适马推出了他的全新fp全幅微单，有着很强大的视频能力，同时多达三个的预留螺丝孔位和一众附件也预示着这款机器未来的不俗潜力。（购机时随机附送冷靴接口扩展单元，本次视频未体现） 感光元件变成了拜尔阵列的感光元件，并且没有低通滤镜。质感上的趋同让人特别怀念以前x3时代的那种特有的锐利画面，不过那款不适合视频拍摄也有许多不足，应该是权衡之下适马再次选择了妥协。 视频拍摄成为了适马这次机器的一个重点，无论从前期宣传片流露的信息，还是实际的上手体会都是如此。\n原创 | 适马fp相机测评\n原创 | 扬正气促和谐 • 廉政方为正\n2020春夏 国潮系列 仙鹤\n木卡村 国潮 原创设计\n善良活泼的小医女在日常采茶途中偶遇一只受伤的小兔子，为了治好小兔子钻研医术，以身试毒的故事。 编剧/脚本：天添 导演：天添 演员：念念（女儿） 后期剪辑/调色：天添 延迟摄影：网络素材\n本片讲述了主角阿杰欠下套路贷后，导致家庭一无所有后，父亲给一些亲朋好友借钱去还债务都不成立后，到最后在一位好朋友的帮忙，给他提了一个建议后，父亲还是通过不一样的方式改变了他的儿子，到最后阿杰改过自新的场景 - 潮汕原创微电影\n还债 - 潮汕原创微电影\n视频拍摄制作合作 QQ：1372483739 、1636948136 电话垂询17795863190、18706407619\n该片是在疫情爆发前，村中一群有趣的灵魂联合拍摄的一部搞笑短剧。讲述了在密林深处，三个队伍遇到同一个怨魂却又不同遭遇，最终怨魂的前世仇人前来结束这场恶缘的故事。 拍摄设备：佳能5D4,如影s，大疆运动相机 镜头：16-35mmF2.8,50mmF1.2 坐标：贵州贵定新巴镇小坪组后山\n“任凭白驹过隙，当年的梦从未忘记” 用十年的努力，完成一件十年前没有完成的事 一路坎坷，梦虽遥远，只要初心未变 原创音乐《空枕》MV . 音乐制作人：唐湘智 作词：温康壁莹 作曲：谭思 编曲：余雷 . 演员：谭思/AndreaLee李佳婕 . 导演/编剧/美术/摄像/后期：陈秋明 . 统筹/执行导演/执行制片：Kong爷 . 摄影/剧照：冼业伦 . 灯光师/置景道具：梁耀深/水晶男孩 . 场记：好菜\n作为土生土长的广州人， MIGU米菇萌生了拍摄 “暴走系列”的想法， 用双脚丈量老广好玩的地方， 用味蕾品尝粤式地道的美食， 用双眼记录花城的特别。 MIGU米菇原创暴走系列， 第二期——·荔湾·老西关·美食·走起！\n原创视频 | 暴走日記·广州·荔湾区\nགྲོགས་པོ朋友 གཞས་ཚིག རྟ་བོའུ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། གཞས་དབྱངས། ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས། གཞས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། བྱིས་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ། མཛའ་བརྩེའི་འོད་དཀར་གྱི་འཇའ་ཚོན་བཞེངས། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་དབྱངས་གསལ་མེ་ཏོག་འཐུ་རོགས། ཁྱེད་ནི་ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་གཅིག ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་དབུས་ལམ་རིང་མོ་འགྲིམ་རོགས་ཡིན། 朋友 朋友啊 朋友 朋友 朋友啊 朋友 在儿时的梦境里 你点缀了彩虹的情谊 朋友 同求知识的甘露 在美好人生的回忆里闪耀 在长远艰辛的道路上同行 ཀ ང་ཡི་སེམས་གཏིང་གི་གྲོགས་པོ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕ་གཤིས་གཙང་མ་ག་འདྲ་ཡིན། ཡ་གྲོགས་པོ་ལོ་ལོ། ཁ་བའི་གྲོགས་པོའི་མི་གཤིས་གཙང་མ་ག་འདྲ་ཡིན། རེད་ཡ་གྲོགས་ལོ་ལོ། ཁ རབ་དཀར་གངས་རིའི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བས་ཕ་གཞིས་གཙང་མ་གཡང་གི་བཅུད། ཁ་བའི་གྲོགས་པོའི་མི་གཤིས་གཙང་མ་གངས་ཆབ་སྔོན་མོའི་རང་མདངས་ཡིན། 心中的良友 父辈的友谊是否如同纯洁的雪山 亲爱的良友 雪山的纯洁是否如同我们的情谊 亲爱的良友 雪域神山是故乡的纳福 良知善友是清澈的甘泉 གསེར་མདོག་རྨི་ལམ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རུམ། དུང་མདོག་ཕུགས་བསམ་དེ་ང་ཡིས་བྲིས། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་སྙིང་མཐུན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། ཁྱེད་ནི་ངའི་ལང་ཚོ་ཡི་གསང་བ་བསྙོར་རོགས། ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་ཕུག་འདུན་དཀར་པོའི་གཤོག་པ་ཡིན། 你捧着金色的梦想 我怀着银色的理想 朋友啊 我的朋友 你为我守护青春的密语 你为我放飞梦想的翅膀 སྐྱིད་སྡུག་རེས་མོས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ། མཉམ་སྐྱིད་མཉམ་སྡུག་གི་དཔུང་བ་གཤིབ། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་ཡིད་འོངས་བརྩེ་ལྡན་གཞོན་ནུ། ཁྱེད་ནི་ངའི་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་གྲོགས་བཟང་སྨན་གྱི་ལྗོན་བཟང་ཡིན། 苦乐轮回的人生 同甘共苦的岁月 朋友啊 我亲爱的朋友 你是我的如意之宝 你是我的人生善友\nགྲོགས་པོ། 尼玛扎西&江永土登原创单曲【朋友 】\nMV\t剧情短片 - 情色\n原创OPA-2A - 电商短片\n广告 - 家电\t广告 - 游戏娱乐\n1 ... 67 8 910 ...


Terdzo-DZI-006 - Rinchen Terdzö\ndag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las:_rtsa bsnyen 'chi med bcud dril\nVolume 49 (ཛི) / Pages 81-87 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma chos 'byor rgya mtsho. dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor las rtsa bsnyen 'chi med bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 81-87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndpal bsam yas mchims phur mtsho rgyal dngos snang rig 'dzin pad+ma'i mtshan can gyi spyan sngar sngags kyi rnal 'byor pa rdo rje snying pos chig brgyud du thob pa'i skabs mngon sum gyi rtags dang cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa byung ngo /_/'di la bskyed rdzogs las tshogs dang bcas pa'i gzhung rgyas par bzhugs pa ni skal ldan gyi slob ma mang po la gnang ngo\n༄༅༔ དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་སྦྱར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་ཚེ་ཆང༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཡུ་མེ་ལོང་དང༔ དར་སྣས་བརྒྱན་པའི་མདའ་དར་གཟུག༔ མདུན་དུ་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྟར༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན༔ རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད༔ དབང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཟུང་ནས༔ འཇུག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ ནུ་འབུར་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་མཚན༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ སྔགས་མཚན་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དམར་ལ་དྭངས་པ་ཨཱཿཡི་གཟུགས༔ མཐིང་གསལ་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པས་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨ༔ རྟེན་གྱི་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ་སོགས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཆིག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་རིག་འཛིན་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་གནང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཞབས་དྲུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། མཚུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-006&oldid=123935"