བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་དུ། དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་འཕྲིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་པའི་ཐད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུའི་གསུང་སྒྱུར་པ་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཡུལ་དེ་གར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་བརྙན་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་བས། གལ་ཆེར་བརྩིས་དེ་མ་ཐག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་ཕབ།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲིའི་ཆེད་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་རེད།\nདགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ། ཐུགས་རྗེ་གནང་། རྣལ་རྒྱལ་ལགས།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས། ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མར་དགོངས་པ་ལ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་རེད།\nདྲིས་ལན། ད་ལོར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་ས་འདྲ་མིན་དུ་དུས་དྲན་དེ་སྲུང་བརྩིའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་རྒྱུ་དང་། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ས་ཐག་རིང་པོ་གལ་ཆེན་པོ་བརྩིས་ནས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཐུགས་གཏན་ཁེལ་རྗེས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཙམ་མིན་པར། ལས་འགུལ་གཞན་པ་ག་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་དགོས་མིན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ངས་ང་ཚོས་ཁུངས་འཁྱོལ་གྱི་ཡོད་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཙམ་མ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བརྩིས་པ་ཡིན་སྟབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེ་བསྟོད་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་དང་། གསུང་རབ་དག་འབུར་ཐོན་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་སྤར་ནས་སྟོན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་ཡིན།\nདེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྡུ་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་དགེ་བཤེས་བགྲེས་པ་དང་། མཁས་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་འདིར་ཕེབས་བསྡད་ཡོད། ཁོང་རང་ཚོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་བརྒལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་ཁག་གི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་། ཁོང་ཚོ་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེ་ལས་དོན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་བསྐྱེལ་བ་དེ་དོན་གོ་ཆོད་འདུག་བསམས་ནས་དགའ་བ་སྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་ཡིན་ནའང་སྤྲོ་བོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲར་བསམས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nདྲི་བ། དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ལ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲའི་ཐོག་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚོ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ག་འདྲ་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ང་རང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་དུས། འདིར་ཕེབས་པ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ངས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་༼བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་༽ཀྱི་དཔེ་ཕྲེེང་སྒྲིག་གི་ཡོད་དུས། ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་སྐད་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་ངས་འགན་བླང་གི་ཡིན་ཞུས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྐྱང་རྐྱང་འཛོམས་ན་ཡག་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དགའ་ལྡན་རེད། གདན་ས་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རབ་བྱུང་མཁས་པ་དགེ་བཤེས་ཚོ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་ཚོ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཞུས་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།\nགདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཤིག་ཕེབས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ས་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲོ་སྐྱོད་ཡང་སྟབས་བདེ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལན་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་གནད་ཡོད་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དཔེར་ཆ་བཞག་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཚོགས་མི་གནད་ཡོད་དེ་ཚོ་དང་། སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་སྟོད་ཆ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་དང་། རྩ་ཤེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ (རྩ་ཤེསའི་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།) དབྱིན་སྐད་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ (འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།) ངས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་བ་རེད། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་།\nདེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ (རིམ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།) ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་སྒྱུར་མཁན་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན། བདེ་མཆོག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། གསུང་རབ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་གཞོན་གཞོན་རེད། བོད་ཡིག་ཐོག་པོ་ཏི་གཅིག་འགྱུར་ལ་པོ་ཏི་གཉིས་བཟོས་ནས་འགྱུར་ཡོད། ཁོང་དང་། ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་སྒྱུར་མཁན་(དེའི་པར་ཕུད་སྐུ་མདུན་ཕུལ་སོང་།)ཁོང་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དབྱིན་སྒྱུར་པ་སོགས་ཕེབས། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཕེབས་ཡོད།\nདྲི་བ། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ལ། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནང་ལ། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཤས་ཤིག་ཡོད་གསུངས་སོང་། ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གནང་ན།\nདྲིས་ལན། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ། གདན་ས་དགའ་ལྡན་རང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་དེ་རྗེ་རིན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགེ་ལུགས་པའི་མ་དགོན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། གཉིས་ཐད་ནས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་དབུ་འབྱེད་དང་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ང་རང་སྒེར་གྱིས་དེང་རབས་ཀྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པར་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་མཛད་རྗེས་ཅན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཛད་རྗེས་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཕྱག་དཔེའི་ཐོག་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གནང་སྟངས། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་དག་བོད་ཀྱི་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་པ་བཟོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ད་སྐབས་བཞུགས་ཡོད་ན། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཚན་རིག་པ་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བླང་དོར་གྱི་གཞི་གདིང་རྒྱུ་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། མཐར་གཏུགས་ཡོང་དུས་མྱོང་བ་ཚད་མ་དང་། མི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། རིགས་པ་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ཡང་ཡང་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་མེད།\nགསུམ་ཐད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གྲས་སུ་དགེ་བཤེས་མ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། དགེ་བཤེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཙུན་དགོན་ནང་ལ་དེ་སྔོན་གཞུང་ཆེན་མོར་སྦྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བཙུན་དགོན་ཚོས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བས། ད་ལན་འདིར་དགེ་བཤེས་མ་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསར་བཏོད་མཛད་རྗེས་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུག་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་དགེ་བཤེས་མ་ཚོ་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཡིན་ནའང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་མ་དེ་དག་སྡིངས་ཆ་གཅིག་གི་སྟེང་མཁས་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤོབས་པ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད། དེའི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་པ་མཐོང་གི་ཡོད། དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་བརྗེའི་ལམ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག Historical ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་གི་མཛད་འཆར་འགྲེམས་སྤེལ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ན། ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་འདུག ཚོགས་དུས་བདུན་ལ་ཆ་བགོས་གནང་བ་དེ་དག་གི་གྲོས་གཞི་དེ་ཚོ་ཆ་བགོས་གནང་སྟངས་གང་ཡིན་ན།\nདྲིས་ལན། ཆོས་ཐུན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་དང་། བཞེད་པ་སྟེ་མཛད་རྗེས་སྤྱིའི་སྐོར་ཡིན། ཆོས་ཐུན་གསུམ་པ་དེ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ནས་ཡིན། དེའི་ཐོག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཆོས་ཐུན་བཞི་པའི་ཐོག་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་བརྩམས་ཏེ། དྲང་ངེས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཟོས་པ་རེད། ཆོས་ཐུན་ལྔ་པ་དེ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་དྲུག་པ་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་དང་། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་དང་། ཆོས་ཐུན་བདུན་པ་ཐ་མ་དེ་རེད། དེར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛད་གང་དང་གང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེའི་གཞུག་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་རིང་དགེ་འདུན་པ་སློབ་གཉེར་པ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྡིངས་ཆ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོ་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ་བཅས་རེད།\nདྲི་བ། ད་རེས་བགྲོ་གླེང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་ནའང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཚོགས་འདུ་སོ་སོའི་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་སེར་མོ་པ་ཤ་སྟག་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག དེ་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། དེ་ངས་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་སྔ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་རབ་བྱུང་གི་སྡེའི་ནང་ལ་དབྱིན་སྐད་བསྐྱོན་མཁན་ཞེ་དྲག་མེད། ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་འགྲོ་བསྡད་ཡོད། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཆ་བཞག་ན། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་སླེབས་བསྡད་ཡོད། གདན་ས་ཁག་ལ་ཆ་བཞག་ན། མང་ཆེ་བར་ཚན་རིག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་དུས། དེའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚོར་དགའ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། རྩ་ཆེ་བ་འདྲ་བོ་ཞིག་དང་། དྲག་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བརྩིས་བསྡད་ཡོད། སྔོན་མར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཤོར་འདུག སོ་སོའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཙང་། ད་ལན་སྡིངས་ཆ་དེར་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གང་ལྟར་སྡིངས་ཆ་དེ་མཐའ་གཅིག་ལ་ལྷུང་ནས་མགོ་སེར་པོ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་དེ་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རེད། དེར་ང་རང་ཚོ་བོད་རང་གི་མཁས་པ་ནི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་དེང་སང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནི་དབྱིན་སྐད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་གཙོ་སྐྱོང་པ་ཚོའི་གྲས་ལ་མཁན་པོ་དང་མཁན་ཟུར་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མས་དབྱིན་ཇི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྒང་ལ་ང་རང་ཚོ་གདན་ས་གྲྭ་ཚང་གི་སེར་མོ་པ་མཁས་པ་ཚོ་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་བྱས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཕར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གནད་འགག་འདུག སློབ་གཉེར་པ་གཞོན་པ་ཚོ་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་བསམས་བྱུང་།\nདྲི་བ། བགྲོ་གླེང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གིས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་གསུངས་སོང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་དག་ཞེ་དྲག་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བཀའ་གནང་སོང་། དེས་ད་ལན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཕེབས་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་ཁོང་ཚོ་ལ་བློ་བསྐྱེད་དང་། ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་ཡོང་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nདྲིས་ལན། ཡིན་ད་ཡིན། ད་ལན་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་དང་། ཚོགས་འདུའི་གསུང་བཤད་གཙོ་བོ་དེ་སྐུ་མདུན་གྱིས་གནང་བ་དེ། མཚོན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གཉིས་ཐད་ནས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལན་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་སྐབས་ལ་མཁྱེན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོང་ནས་རྩོམ་པ་མི་མཛད་པར། གཞུང་ལ་སྦྱང་བ་གནང་། མྱོང་བ་ལ་གཏུགས། སྒོམ་སྒྲུབ་བསྐྱོན། དེ་ནས་སྒོམ་གྱི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ལྟ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་གཞི་ནས་གཞུང་དེ་དག་བཀའ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། གཞུང་ཆེན་རྩོམ་པའི་སྐབས་དོན་དག་རྩལ་འདོན་གནང་བ་མ་གཏོགས། ཚིག་གི་ཡན་ལག་མང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགག་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་ལ་དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དགག་གཞག་གནང་དགོས་པ་རེད་ལ། གནང་གི་ཡོད། དགག་གཞག་དེ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་མེད་པར་དོན་དག་རང་གི་སྒང་ནས་འགྲོ་བ། ཧ་ལམ་མ་སོང་ན་ཚིག་གཅིག་ཡིན་ནའང་གཡུག་མི་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ཡོད་པའི་བཀའ་མང་པོ་གནང་བ་རེད།\nམ་ཟད་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་བའི་ནང་ནས་གནད་འགག་གཅིག་དེ། སྐུ་མདུན་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་གསུངས་སོང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། བསམ་བློ་བཏང་། སྒོམ་བརྒྱབ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་དོན་སྤྱིི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་རྙེད་བསྡད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་དང་། སྐབས་མང་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་པ་ཞུ་བསྡད་ཡོད་གསུངས་སོང་།\nབོད་སྤྱིའི་ཆེས་མཐོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཞུང་ལམ་རང་བཟོས་གནང་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གོང་མས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གདན་ཞུའི་ཞུ་ཡིག་ཐེངས་གཉིས་ཕུལ་བ་རེད་དེ། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་དེ་ཙམ་རང་བརྩིས་གནང་མེད་པ་དང་། ཕེབས་རྒྱུ་བཞག་ནས་ཐ་མ་ཐ་མ་དེ་བཞེད་ཕྱོགས་དང་སྦྲགས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོ་རང་གི་མ་བྱན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མར་བཏང་གནང་བ་རེད་གསུངས་སོང་། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེད། སློབ་མ་བགྲེས་པའི་གྲས་ཡང་རེད།\nགང་ལྟར་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་། ཉམས་ཞིབ་གནང་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་ཞེ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནས་ཐུབ་པ་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྒང་ལ་དངོས་སློབ་ཚོས་གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་སོགས་ཕྱག་བཏབ་པས། མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་མཁན་དང་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ཕེབས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་གི་འདུག\nདེའི་སྒང་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ནང་། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མ་ཁྱབ་པའམ། །\nཁྱབ་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་ནི། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རབ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཏེར་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐྱངས་བཞག་པ་ཚང་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་གི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་བཞག་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་དཔེ་གཏིང་ཟབ་པོ་གནང་སོང་།\nལྷག་པར་དུ་རྗེ་གསུང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་གསུང་དང་བསྡུར་གནང་སོང་། དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་སྐད་ཆ་མིན་པར་དངོས་ཡོད་རང་ཆགས་བསྡད་ཡོད། ང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་པའི་མཁས་པའི་གསུང་མང་པོ་ལྗགས་ཀློག་ཞུས་མྱོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་དེ། དགེ་ལུགས་རྐྱང་རྐྱང་གི་དཔེ་ཆ་མ་རེད། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས། མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་དག་ལ་མཇལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་སླེབས་ཡོང་དུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད། བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོས་ཀྱང་བགྲོ་གླེང་སྐབས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ག་རེ་རེད་ཅེ་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔྱད་པ་གནང་དུས་རྣམ་དཔྱོད་ཕྲ་མོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ཕན་ཚུན་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བསྐྱོན་སྟངས་དེ་ཞེ་དྲག་ཅིག་འདུག ཅེས་བཤད་སོང་། དེ་ཏན་ཏན་བདེན་པ་རེད།\nདྲི་བ། དྲི་བ་ཐ་མ་དེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་ད་ལན་གྱི་བགྲོ་གླེང་དེ་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་བརྒྱུུད་ནས་ཐུགས་རེ་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་ན།\nདྲིས་ལན། ང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངའི་རེ་བ་ད་རེ་སྟོང་བརྒྱབ་ནས། ངའི་རེ་བ་གཅིག་དེ་བགྲོ་གླེང་འདིར་ཕེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལོ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ། བོད་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལ་བསྐྱལ་བ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་མང་པོ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་ཚོ་ལས་སླ་བོ་མ་རེད། ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཚང་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་དུས། གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་པ་ཚོས་ཞེ་དྲག་མཁྱེན་གྱི་མ་རེད། ད་ལན་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཡོང་དུས་ཁོ་རང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མཛད་རིམ་གྱི་དེབ་ནང་ལ་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་ཀློག་པ་ཡིན་ན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཐོ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱས་པ་མང་པོ་བསྐྱངས་འདུག་བསམ་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་གནང་རྒྱུ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། མ་ཟད་གདན་ས་ཁག་གི་མཁས་པ་ཚོ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག དམིགས་ཡུལ་གཅིག་དེ་ཡིན།\nགཉིས་ཐད་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་རྩོམ་ཤོག་དེ་དག་རྗེས་མར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་དཔྱད་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན་མིན་ན་རྒྱུས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནང་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལབ་དུས་ནང་པ་ཡིན་མིན་དང་། ནང་པར་དོ་སྣང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འབུར་ཐོན་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས། ལགས་སོ།། དགེ་བཤེས་ལགས། དེ་རིང་གོ་སྒྲིག་གིས་ཐུགས་བྲེལ་ཞེ་དྲག་དང་། ཚོགས་འདུའི་མཚམས་དེ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་བྱུང་སོང་། ད་ལན་འདིར་ཕེབས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡིག་གཏག་པས། ལོ་གསར་པའི་ནང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་མདུན་གྲངས་མེད་ཞུ།\nPrevious Post: ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གི་རྒྱུན་ཤེས།\nNext Post: ཚོར་སྣང་སྐྱུར་མོ།\nComment (1) on “ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན།”\n2019-12-27 at 2:06 am\n་་་་་་་་་་་ དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ངས་བརྩམས་པའི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསར་བྲིས་ (TsonGKHAPA A BUDDHA IN THE LAND OF SNOWS. རྗེ་ཙོང་པ་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།) དབྱིན་སྐད་ནང་ཡོད་པ་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཞུས་དུས་སོ་སོ་ནང་པ་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གོ་མྱོང་བ་ཞིག དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནའང་ Karl Max (Philosopher 1818-1883) ལ་རྒྱུས་ཡོད། ་་་་་་་་་་་ ཟེར།\nརྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཁོང་། ཆོས་མེད་ཀླ་ཀློ་ཀལ་མཀ་ས་དང་། འགྲན་དགོས་པ་དེ་ཅང་མི་མཛེས་ཤིང་། ཅང་མི་མི་ལེགས་སོ་སྙམ་ལགས།། །།


Terdzo-PA-009 - Rinchen Terdzö\nNgag dbang dge legs\nrdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po\nVolume 13 (པ) / Pages 153-165 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 153-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rdo rje gro bo lod kyi bsnyen yig rta ljang dbang po 'di ni bying pa byams pa nor bu bsnyen mtshams kyi tshe don gnyer chen pos bskul ba ltar za hor gyi ban+d+hes sbyar ba'i yi ge pa dpal grong sngags ram pa ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རབ་འཇིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་དབུགས་ལྐོག་མར་འབྱིན་བྱེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །བསྙེན་ཐབས་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལ་འདིར་བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ། སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས། ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་གདན་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་འབྲི་བ་དང་། གཞི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་འཁོར་བརྟན་སྐྱོང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། ངག་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ལུས་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་སོགས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བྲིས་པ་དང་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུའི་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ། རང་དང་ལྷ་ཐ་དད་པར་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་མོས་བློས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དངོས་དེ་ཡིན་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རིག་པ་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་མར་དྲེགས་པ་གཟིར་སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་སྨུག་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་བཀྲག་མདངས་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གདུག་རྩུབ་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉན་རང་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་དགྱེས་པར་རོལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབང་དྲག་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་འགྱུར་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གོང་ལྟར་བསྟིམ་པས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞི་དུས་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བརྒྱལ་རེང་མྱོས་བུབ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་དག་གི་སྲོག་ཡིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་ཉི་གདན་ལ་བསྟིམས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་འབངས་ཇི་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ། རིག་པ་རང་རྩལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཐུན་གྱི་ཆ་གསུམ་ཙམ་མང་ཉུང་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ། ཆ་གཅིག་ཙམ་ལ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་ལ་མེ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག །སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཀང་། རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་རྣམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁྱོན་མ་ལུས་པ་གང་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འདེག་འདེག་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་སྟོངས་པས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུན་ཆ་བཞི་པའི་ཆ་གཉིས་ཙམ་ལ་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། ཆ་གཅིག་ལ་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་་་་་ཀྱིས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད། ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པར་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་གཟིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བསམ་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་མདོག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་ནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། སྒོས་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་ལ་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སྟེང་གདོན་གྱི་གདོན་བྱད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། སྟེང་གདོན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་གདན་ལ་བསྟིམ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དེ་དག་གི་ནུས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་བྱད། མེ་དབལ་ལ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སོགས་བར་གདོན། ལྕགས་ཀྱུ་མས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སོགས། བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་སྔགས་སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། ཐོག་མའི་ཐུན་གཅིག་པུ་འདི་མ་གཏོགས་ངག་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་དང་། དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་སྲོད་ཐུན་ལ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་བདེ། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུ་ལོང་ཆེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུན་འབུམ། ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གཟིར་སྔགས་ལ་ཆིག་འབུམ། ཕྱག་རྡོར་སོགས་བཞི་ལ་ཆིག་ཁྲི །སྒོ་མ་བཞི་ལ་སུམ་སྟོང་ཙམ་རེ་བཟླས་པས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས། འབྲིང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོར་ར་མེ་རི་ཙམ། མ་འགྲུབ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་འགོད། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་བའི་དུས་མདུན་བསྐྱེད་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་སླར་ཡང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། རང་གི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་དོ་ལིའི་བསྙེན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དག་པ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བ། དམར་པོས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བསྡུ་བ། མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་གི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་སམ་བྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་སྟེང་གི་པཾ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རང་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ་སྔར་བཞིན་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་གུ་རུ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་ཆར་ཕབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དད་ནས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ། པ་ར་ག་ཏེ། པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ་གདན་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་དྷརྨ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་སྟོང་སྤྲོས་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་གཏུབས་མེ་འབར་ཞིང་ཐལ་བས་བཀག་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཐ་ནི་ཧུར་ཐུམ་ཝཱ་ཀ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ལས་སྦྱོར་ནི་གཏོར་བཟློག་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནངས་པར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕུར་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག །རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྒྱལ་ཐོ་བཀྲོལ་ནས་མཚམས་ནང་མ་གྲོལ། ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ལེན་གཞན་གྱི་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་ཏེ་ལག་ཏུ་བསྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྡེ་བརྒྱད་གཉེན་པོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེའི། །བསྙེན་ཡིག་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྟོང་གིས། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་འདི་ནི་བྱིང་པ་བྱམས་པ་ནོར་བུ་བསྙེན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡྷེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་དཔལ་གྲོང་སྔགས་རམ་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-009&oldid=119263"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:31.


སྒོར་མོའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་དོཊ་གཞི་ཡོད་ཟེར – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམདང་ནུབ་དང་ད་ནང་ཞོགས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་གསལ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་སྡོད་པའི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལྡི་ལི་ནས་ཕྱིར་ངྷ་སར་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཨོ་ནཱ་ Una རྒྱ་གར་ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ལྟ་སྲུང་བས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རླངས་འཁོར་ནས་ཧིན་སྒོར་དངུལ་རྐྱང་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་ཅིག་ཐོན་ཡོད་འདུག\nཉེན་རྟོག་པས་རྒྱ་གར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་བཟུང་གིས་འདྲི་རྩད་བྱས་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས། དངུལ་དེ་རྣམས་ལྡི་ལི་མན་ཇི་ཌི་ལཱའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁང་ཞིག་ནས་བླངས་བ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཞབས་འབྲང་བ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གིས་ངྷ་སའི་རྒྱ་གར་བ་བྷ་རཱ་ཌི་ཝ་ཇི་KP Bharadwajཞེས་པའི་ལག་ནས་ས་ཆ་ཉོས་ཏེ་དགོན་པ་རྒྱག་འཆར་ཡོད་སྟབས། ངེད་གཉིས་དངུལ་འདི་དག་ཁོང་ལ་སྤྲོད་དགོས་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ངྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བཞུགས་གནས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པར་ཕྱིན་ཏེ། རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་གི་སྡོད་ཁང་དང་ཀརྨ་པའི་ལས་ཁུངས་སོགས་སྔོག་བཤེར་བྱས་སྐབས། རྒྱ་སྒོར་དང་ཨ་སྒོར། དབྱིན་སྒོར། ཉི་ཧོང་། ཐེ་ལན་ཌི། ཨོ་སི་ཌི་ལི་ཡ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ལྷག་གི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཐོན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་མ་གནས་ཆགས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ནང་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ད་ལྟ་གྲྭ་རབ་རྒྱས་ཆོས་བཟང་ཡང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཧི་མ་ཅལ་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོ་ངྷ་ས་དང་ཨམ་བྷ་ལཱ། ཅན་ཏི་ངྒར། ལྡི་ལི་སོ་སོར་ཆེད་དུ་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལྷན་ཁང་ ( Enforcement Department and Income Department) བཅས་སུ་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་ཞུས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དག་གིས་དོགས་གཞི་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། ཉེན་རྟོག་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དགོན་པར་སྔོག་བཤེར་བྱེད་སྐབས་ཀརྨ་པ་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་དང་ཕྱག་རོགས་ཚོས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་བཤད་མ་སོང་། རྗེས་ཕྱོགས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་འདྲ་འདྲི་དགོས་ཐུག་ཚེ། ཀརྨ་པ་ལ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་འདུག\nགོང་གསལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད། གསར་འགོད་པས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་གཉེན་འབྲེལ་བཀྲ་ཤིས་འགྱུར་མེད་ལགས་སུ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད། བླ་བྲང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་སྒོར་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་ཐོན་པ་དེ་ནི། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་དག་རེད། གནས་སྐབས་རིང་དངུལ་གྱི་འཛའ་ཐང་ཡག་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཧིན་སྒོར་ལ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་རིང་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སོགས་ཕེབས་ཏེ་གནད་དོན་དེར་བཀའ་བསྡུར་གནང་མུས་རེད། ད་ལྟ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཐོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། མི་འགྱངས་པར་བླ་བྲང་རང་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཞིག་བྱ་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསྤྱི་པོ་༢༠༡༠ལོར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་Angola (Cameroon) (Uganda) (Democratic Republic of Congo) ། (Rwanda) (Somalia) འདི་ཚོའི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ཁག་ནས་གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་འཇུ་བཟུང་བྱས་གྲངས་གྱི་མེད། ལོ་གསར་པ་འདི་ནང་དུ་འཇུ་བཟུང་དགོས་པ་དང་ཤོས་དེ་ནི་ Z news གསར་འགོད་པའི་གཙོས་དོན་མེད་འཆལ་གཏམ་གཤད་མཁན་ཚོ་ཡིན།\nདེའི་སྔོན་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་རྗོད་མྱོང། ཇག་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་རེད་འདུག། དཔེར་ན་ད་རེས་Z news ལྟ་བུར་ཆགས་བཞག་ན། དཔང་རྟགས་དང་ཁུང་ལུངས་གང་ཡང་མེད་པའི་འཁྱལ་གཏན་འདྲ་མིན་གསར་ལམ་རྒྱུད་ནས་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཉེ་ཆར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ནང་གི་དངུལ་ལོར་ཕན་ཆེན་ཕྱི་རུ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཧ་ལས་ཧང་སང་མདོག་གི་གླེང་བཞིན་འདུག།། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཡིན་དང་ཡང་ན་ཁོང་གི་ཡིག་ཚང་ནང་གི་ལས་བྱེད་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མི་འདུག།། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡིན་རུང་དངུལ་ལོར་ཕོན་ཆེན་པོ་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་་པར་དངུལ་རྐྱང་ཁྱེར་བ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་འགེབས་མི་ཐུབ།\nདངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ཡོངས་ཁུང་ནི་སུས་བཤད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ནས་ཁོང་གི་སློབ་མ་དང་དད་ལྡན་པ་གྲངས་ཀྱི་མི་ལངས་བས་དད་པའི་རྟེན་ཏུ་ཕུལ་བ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག། ། འོན་ཀྱང་མི་ལ་ནག་ཉེས་མེད་ཟེར་བ་སུས་ཀྱང་བཤད་མི་ཕོད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ནང་གི་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་གི་བྱས་ཉེས་ཤོར་བ་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་རེ་ཟུང་མེད་པའི་ངེས་འང་མི་འདུག།། གནད་དོན་འདི་བོད་མི་རྩམ་ཟིན་པ་སུ་ཡིན་རུང་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ལ་རྒྱ་དང་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་ཡོད་པས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་རུང་ལ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་རྫུན་རྐུབ་དེ་ལས་ཀྱང་འགེབས་ཐབས་མེད།\nབོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ཀརྨ་བའི་བླ་བྲང་ལ་བཅར་བ་ལེགས་མོད་ཀྱང་མི་ཆེན་གྱི་ངོར་ཚིག་མི་བཞོག་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག།། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་འདིར་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་བ་ཞིག་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་རེད་དམ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་ལས་ཁུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚེ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡག་པོ་འབྱེད་དགོས། ཉེས་བ་དང་ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིས་བྱས་ཡོད་ན་ཉེད་ཆད་དང་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་བར་མཐོང་། དེ་མིན་བོད་སྤྱི་དང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་ལས་འདི་འདྲ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ཡོངས་སྲིད་པས་གང་གཟབ་གནང་དགོས་བར་མཐོང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་གིས་ཞིབ་བཞེར་བྱེད་དགོས། བོད་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་གིས་ཉེས་བ་སྦས་གསང་བྱེད་པ་འདི་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤིན་ཏུ་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་བའི་དངུལ་ཁོངས་འདེད་པ་ནི་གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་གི་དངུལ་ཟོས་ཡོད་མེད་གླེང་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། བོད་མི་དམངས་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙོས་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་གར་ཆེ་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱེད་རན་གདའ། སྔོན་ཆད་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ལྡུག་རྩིས་བྱས་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོའི་གཞུང་ཡུལ་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དེ་རིང་སྔར་ལས་འཐུ་བའི་བརྙས་བཅོས་བྱས་བྱུང་བས་ཨ་ཁ་ཁ། ད་བོད་མི་དམངས་ནས་ཁོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བས། བརྙེས་བཅོས་ཚད་མེད་འཁུར་བཞིན་པའི་ངའི་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་བ་མཆོག་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རོགས། དེ་མིན་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཕེབས་རོགས་ཞུ།\nགནས་ཚུལ་དེ་སྒེར་ལ་ལྷག་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་ནི་ངེད་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡོངས་ལ་ལྷག་པའི་གནས་ཚུལ་རེད་དེར་བརྟེན་ད་རེས་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བསྟོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། རང་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རྣམས་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཤེས་སྙིང་དབུས་ནས་རེ་བ་ཞུ།།\nDorji Gyeltshen says:\nད་ཐེངས་དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མི་གཅིག་གི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་ཧང་སོང་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་འདིས་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིས་བོད་ལ་བལྟ་སྟངས་དང་བོད་རིགས་དགེ་འདུན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དོན་མེད་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་རྨོང་ཞེན་རྐྱང་རྐྱང་གི་ལམ་ཁ་ནས་རྫིག་རྫིག་དང་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ལྟ་མིན་ན་བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་གྱོང་རྒུད་རབ་དང་རིམ་པས་ཐེབས་རྒྱུས་ཉེན་ཁ་ཡོད། ཀརྨ་པ་མཁྱེན\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གསུངས་དོན་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་སྐར་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དོན་དེའི་སྒང་ལ་ཐུགས་འབྲལ་དེ་ཙམ་གནང་གི་མི་འདུག་ཞེས་ཐོས་བྲལ་ཡིད་སེམས་བདེ་བར་གྱུར། རྒྱལ་བ་སྐརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་མེད་གཏམ་འཆལ་བཤད་མཁན་གྱི་ Znews ལ་སོགས་པའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་ཆེས་མེད། སྐརྨ་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག\nདེ་རིང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞིག་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོངས་ལ་གེགས་ཆགས་རེད་མ་གཏོགས་སྐུ་སྒོས་ལ་མཚོན་ན་ཞེ་དྲག་ཚབས་ཆེ་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟབ་གནང་རོགས་ཞུ།\nད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གཞན་ཡུལ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་རང་ཡུལ་བྱས་ཏེ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་སྡོད་ས་མེད་པ་དེ་རེད། མྱུར་ཏུ་ང་ཚོ་རང་ཡུལ་རང་ས་ལ་ལོག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དྲན་རན།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཛིའི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀོད་གསལལྟར་བྱས་ན་ནི། Karmapa cash haul: Chinese link found II\nEvidence emerging during investigation indicated that the currencies of China, Japan, the US, the UK, Australia, Thailand and several other countries recovered from Gyuto Monastery in Dharamlsala have come from Chinese sources. འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པའི་རྡ་ས་རྒྱུད་སྟོད་དགོན་པའི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་ལོར་རྒྱ་ནག་དང་། ཉིན་ཧོང་། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི། ཨོ་སེ་ཀྲོ་ལིཡ། ཐ་ལེན་ཌ་སོགས་འགའ་ཤས་ནས་བྱུང་བ་བརྟག་དཔྱད་ར་སྤྲོད་བཞིན་པ་སོགས་དང་ཡང་།\nKarmapa cash haul: Chinese link found III\nSources said investigators have found that such funds regularly keep coming to the Tibetan religious leader and he could be part ofaChinese design to help Beijing control all Buddhist monasteries located in the Himalayan region beginning from Ladakh in Jammu and Kashmir to Tawang in Arunachal Pradesh\nབརྟག་དཔྱད་མཁན་གྱིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཀརྨ་པའི་དངུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་གཞུང་གིས་ཇུས་འགོད་ལྟར་ཁོང་རྒྱ་ནག་གིས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཆེད་ལྟར། དེ་ཡང་མགོ་ལ་དགས་ནས། ཇ་མུ། ཀ་ཤི་སྨིར། རྟ་དབང་བཅས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་གྱི་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་བཅས་སུ། ཞེས་གང་བྱུང་མ་ཉེས་དང་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འདུག\nགཞུང་དང་། ཚོགས་པ། མི་དམངས་བཅས་ཚང་མས་འགན་འཁུར་མཉམ་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་ལ་དེ་འདྲའི་ནག་ཉེས་གཅིག་འགེལ་དུས་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས།\nའོད་ཟེར་པོད་ཁུག་ལས། གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ལངས་ཕྱོགས་ཐད། ད་ཆ།\nཐོན་བཟོ་འདོད་པ་རེད། འོ་ན། སླར་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་དང་། ཁ་བསྐོར་ཤེས་ན་སྐམ་སར་ཐོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་པས་རེད།\nའོན་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ས་དེ་རྒྱ་གར་པ་འགས་མིག་ཚ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་ངས་བལྟས་ན་དེར་དེ་འདྲའི་གནད་དོན་ཞིག་མཐོང་གིན་མི་འདུག ཡུན་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་གི་རེད།\nསྤྱིར་རྒྱལ་གར་བདེ་སྲུང་མི་སྣ་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ངང་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད། གང་འདོད་དགོན་པའི་ནང་འཛུལ་ནས་བསྔོགས་བཤེར་དང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་མི་རུང་། དགོན་པ་ལ་བསྔོ་རྟེན་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ཡོངས་ཁུངས་ཡོད་སྟབས་གང་བྱང་བྱེད་མི་ཆོག གལ་སྲིད་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་བདེ་སྲུང་བས་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་དམངས་ནས་གཞུང་ལ་རྙོག་གླེང་དང་ངོ་རྒོལ་གནམ་ས་འགུལ་བ་ཞིག་བྱེད་ངེས་ཡིན། དགོན་པའི་ནང་གང་བྱུང་བསྔོགས་བཤེར་བྱེད་མི་ཆོག་པ་འདི་གནད་འགག་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་བོད་ནང་གི་ཅི་འདྲ་འདྲའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཆིལ་མ་བཞིན་བོར་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་རྒྱབ་གཏོད་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་རོགས་དཔུང་འདེགས་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་འཁྱགས་གླིང་བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཕན་དམིགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཧ་གོ་སླ། དེས་ན། དོན་གནད་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་ནས་དག་འབུད་དང་དཀར་འདོན་སླད་ངེས་པར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། །\nརྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་གདེངའཇོག་དང་མཐོང་ཞེ་དྲག་མེད་མཁན་༼ZNEWS༽སོགས་སུ་དོན་འདིར་རྒྱ་གྲགས་སྤུར་གྲགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་མ་ཟད། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་བྱས་འདུག ད་དུང་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལའང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་རབ་སོགས་གླེང་གིན་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལའང་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབྱེད་སྟངས་འདི་དག་གི་བརྒྱབས་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ་ཚོར་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཁུར་དང་ངོས་འཛིན་གནང་སྟངས་ཤིག་མཐོང་རྒྱུར་ཚང་མས་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་གནང་དགོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བྱེད་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་སྟེ་དོན་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའང་གདོད་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་རིགས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཐེངས་འདི་ནི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་སྤྱི་བར་ཕོག་པའི་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་། ཡང་སྒོས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་གདོང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་གཅིག་རྒྱབ་གཅིག་ལངས་དང་། གཅིག་མཇུག་གཉིས་སྡོམ་གྱིས་ཆེན་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་། ཆུང་ཆུང་མེད་པ་བཟོས་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་འགར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོ་མཁན་དག་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ཏེ་གཅིག་མགོར་གཉིས་བཏགས་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་རིགས་ལ་ཐུགས་གཟབ་གནང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ།\nགནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ནི་ང་ཚོའི་དགྲ་ཁ་གཏད་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་ཐོག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་བོད་པ་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་རིགས་ལ་མི་དགའ་མཁན་དང་། བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་ཚོར་གོ་སྐབས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དང་། མེ་སྟག་ཕུ་ཐུང་ནང་ནས་གསོད་ཐུབ་པ་ཤིག་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ལུང་ཚན་དང་། སྒེར་གྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་རྒྱུ་གཅེས། འདི་ལ་ཚང་མུས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགའ་བོ་ཉེ་བོ་དང་། ཐ་ན་ནང་མི་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཡང་ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་དང་མགོ་འཚོས་མིན་གྱི་གསུང་མོལ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུ་མཁྱེན། མཁྱེན། མཁྱེན།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་། བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས། བོད་མིའི་ལ་རྒྱ། བོད་མིའི་སྤོབས་པ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཡི་འཕྲེང་བ་ ༡༧ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བར་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༩༠༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཕྱོགས་སར་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་ལས་ཞབས་འདྲེན་རྩ་བ་ནས་བཞུས་མྱོང་མེད་སྟབས། སྐྱེས་མཆོག་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་ངན་པ་ལག་སྤྲེལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་སྲིད་ལ་ཕྱི་ནང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nཨ་རི་དང་། ཡོ་རོབ། ཉི་ཧོང་། ཀོ་རི་ཡ། ཐེ་ལན་ཌ། རྒྱ་ནག རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསྔོ་རྟེན་དང་། སྐྱབས་ཞུ། ཞལ་འདེབས་སོགས་གནང་བ་ལས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་མང་དངུལ་བསྡུ་རུབ་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེ་ཝན། སིང་ག་པུར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་པའི་དབར་། བོད་རིགས་མི་དམངས་དང་དཔལ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་དབར། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་ཀརྨ་མཆོག་གི་དབར་སོགས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་དང་། ཆ་འཇོག བརྩི་བཀུར་མི་ཡོང་སླད། ནང་དཀྲུགས་སོགས་སློང་ཆེད་དུ་རྒྱ་མིའི་དངུལ་ལོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གཏོང་སྲིད་སྟབས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་ནང་དྲུང་ཆེ་དང་། ལས་བྱེད། གསོལ་དཔོན། མགྲོན་གཉེར་སོགས་ཞབས་འབྲིང་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ཐབས་ཇུས། ཀླད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ས་ནས་ལྡང་ངེས་ཤིག་མེད་སྟབས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་གྱི་གླེང་རྙོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྟབས་ཕྱིས་འབྱུང་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བར་ཉམས་མྱོང་གཅིག་བྱུང་བས་སླད་ཕྱིན་ཡོད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nརྒྱ་གར་གསར་ཤོག་ཁག་དང་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ཀརྨ་པ་་་pro-China་་་ཞེས་ཡང་རྒྱ་སྒོར་ཞེས་China’s Youn ཞེས་ངན་སྨྲས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དག་ལ་ཀརྨ་པའི་ཡིག་ཚང་རང་ནས་གང་མགྱོགས་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཅིག་ངེས་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་བྱེད་དགོས།\nཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡིག་ཚང་དང་སྦྲགས་བོད་མའི་དགོན་པ་དང་། ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་མང་དངུལ་རྣམས་ཐེབས་རྩ་ཁང་དང། དགོན་སྡེ། ཚོགས་པ། མི་སྒེར་སོགས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོག་གཞུང་གི་དངུལ་ཁང་དུ་བཅོལ་དགོས་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་ཁྲལ་འཇལ་དགོས།\nདེ་མིན་ཚོང་རྒྱག་པ་དང་། ས་ཆ་ཉོ་བ། ཁང་པ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ནས་གནད་དོན་གང་སར་རིག་པ་དངྭས་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་ནས་ཡིད་ལ་གང་དྲན་དང་གང་བྱུང་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ནི་གནད་འགག་གཅིག་ཡིན།\nདཔལ་༸ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་རིང་ལ། མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་ཏེ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་འགལ་རྐྱེན་དེ་ལྟར་འཕྲད་དགོས་རྒྱུ་ལ།\tདངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་རེད།\tཡིན་ནའང་དེ་ནི་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\tརང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགས་ཀྱིས་དངུལ་ཕོན་ཆེན་དེ་འདྲ་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི་ལྐུག་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད།\tདེ་ནི་བླ་བྲང་ནང་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལས་བྱེད་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ཐབས་ཇུས་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་རེད་ལ།\tད་ཐེངས་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་༸་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཐེངས་འགའ་ཤས་རྐྱེན་ངན་འཕྲད་ཡོད་རེད་ལ།\tདེ་དག་གི་འགན་འཕྲི་ཚང་མ་སྐུ་འཁོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\tགཞན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་ཏོགས་ཙམ་བར་ཆད་ཡོང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཁ་གཡོགས་རྐྱང་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་འདུག་པས།\tདེ་ནི་ཆེད་དུ་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ཅན་རེ་བཟུང་གིས་བཟོས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིནབློ་ལྡན་ཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་ངེས་རེད།\tད་ཐེངས་གི་དོན་རྐྱེན་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྒང་ལ་མི་གཡོགས་བའི་རེ་བ་ཡོད།\tམ་འོངས་བླ་བྲང་ནང་གནའ་དེང་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཡོད་པ་གསོ་སྐྱོང་དགོས་ངེས་དང་ལྷག་པར་གནས་ཡུལ་གཞུང་གི་ཡུལ་ཁྲིམས་དང།\tབྱུང་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཁམས་གཙང་དགོས་རེད་ལ།\tདཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་ན་མི་ཐུབ་རྒྱུ་གང་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\tདེ་དག་གི་ལམ་ལུགས་མཁྱེན་མཁན་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་ཉར་ན་ལས་དོན་ཚགས་ཚུད་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང།\tཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྐུ་འཁོར་ཚང་མ་སེར་མོ་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང།\tདེ་ནི་བློ་རྨོང་བས་བསམ་འཆར་མདོར་ཙམ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ།\tཁྱེད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་ངོས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོན།\nཡིན་ནའང། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བླ་བྲང་སོགས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང། རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ལམ་ཁག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཅུང་ཁྱད་མཚར་རེད། དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་སྟངས་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ། འགྲེལ་བཤད་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བོད་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་ཆ་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་རབས་དང། ཡུལ་མི་གཡོག་པོར་ཉར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྟངས་ཁ་ཤས་ཐོན་སྲིད་པ་རེད། དེས་བོད་མི་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་བར་བསམ་བཞིན་གནོད་སྐྱེལ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པ་རེད།\nདེ་བས་གནད་དོན་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ་དོན་དངོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། བོད་རིགས་ཚོས་གཟབ་གཟབ་ཀྱིས་དོན་དངོས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་དང། བླ་བྲང་དུ་ཐད་ཀར་སྔོགས་བཤེར་བྱས་ཆོག་མིན་བདེ་སྲུང་མི་སྣར་དྲི་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཀརྨ་པ་མཁྱེན་།་. དངུལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཕྱག་མཛོད་ནས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ནོར་འཕྲུལ་འགན་ཡོང་རྫོགས་ཁོང་ལ་ཡོད་དེར་མ་ཟད་གསར་གནས་ཁག་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་དྭོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གནས་ཚུལ་བདེན་མིན་འཁོད་འདུག་ན་ཧ་ཅང་གིས་བློ་ཕམ་བཅས་ཕྲལ་དུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བཟོ་རོགས་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་།\nགནས་ཚུལ་འདི་གཞུང་དང་དངུལ་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆུང་ཚགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། དོན་དངོས་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་ཡོད་ན་ང་ཚོར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དངུལ་འདི་དག་གི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་བདེན་པ་རང་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོགས་ཡེ་ནས་མི་འདུག བེདན་པར་ཕུགས་དང་རྩོད་ས་ཡོད་པས། སེམས་འཚབ་གནང་དགོས་མི་འདུག དུས་ཐོག་གསར་ལམ་ཁག་གིས་གནས་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་ལ་གསལ་བཤད་གནད་སྨིན་བྱ་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དང་པའི་ཛ་དྲག་དང་པོ་དེ་རེད། བོད་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གཤིས་ཀ་བདེན་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འཐོབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད།\nkunga tsedon says:\nཀར་མ་པ་མཆོག་ལ་བསྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་འདི་ལ་གུས་མོས་ཐར་གཅིག་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱི་མེད་ གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ འདི་ནི་ང་ཚོས་བོད་པ་ཚང་མས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ དེ་ནི་རྒྱ་གར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་དེ་འདྲེའི་དངུལ་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་ཧང་སང་དགོས་དོན་མིན་འདུག། བརྒྱུད་དགོས་པའི་དངུལ་ཁང་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དངུལ་ཉར་སྟངས་འཁྱེར་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ལས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་རེད་སྙམ།\n༧ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རྒྱ་དང་ཕྱག་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་དང་།\nརྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དངུལ་ལོར་རྐྱང་པ་ཧིན་སྒོར་དུ་བསྒྱུར་ན་ས་ཡ་་༦ འདུག ཅེས་དང་། ཚགས་པར་ལ་རེས་ས་ཡ་༨་ཟིན་གྱི་ཡོད་བསྐོར་བཤད་འདུག\nཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ད་བར་་Z-level སྐུ་སྲུང་བ་ཡོད་པ་དག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་ནས་ཁོང་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་ཟབ་ནན་ངང་བལྟ་སྲུང་བྱེད་བཞིན་པ་རེད་ཟེར། ད་དུང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བཤད་རྒྱུར་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཚུད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་ཚེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་འདུག\nཧིན་སྒོར་འབུམ་༢༠༠་ལས་མ་ཐོན་པས་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་མེད་ནའང་། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོག་ཟོན་དང་དོ་དན་བྱེད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་རེད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འམ་རྒྱབ་དུ་ཉེས་ཁ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་ཁུངས་དང་ཐོག་བོད་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ཚང་ལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་འབུལ་ཡོད་པར་གོ་མ་ཆགས། མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རང་དགར་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་རྒྱ་གར་བས་ཆ་འཇོག་བྱེད་འོས་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེ་རིང་གནས་ཚུལ་འདིས་རྐྱེན་ཀརྨ་པ་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆགས་སྒོ་ལ་ཧམ་བསམ་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱུང་བླ་མའི་མཛད་རིམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཕྲད་ངེས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་།\nགནས་ཚུལ་འདི་ནི་ཡག་པོ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བླ་བྲང་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་ཡིས་མི་མང་ནས་དངུལ་ལེན་གང་ཐུབ་གནང་། འགྲོ་སོང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མི་གཏང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་།\nརྒྱའི་སོ་ཉུལ་བར་དྭོགས་གཞིའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྲུང་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་བ་ཚོར་བདུན་རེ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཇལ་བར་ཡོང་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དད་ལྡན་ཚོས་དངུལ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་གྱི་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དད་ལྡན་པ་རེ་རེ་བཞིན་དངུལ་འབྱོར་འཛིན་སྟེར་སྲོལ་དང་སྟེར་ལོང་གཉི་ཀ་མེད་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་བསྙད་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སྟངས་ངོས་བཟུང་གིས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་གཟབ་དགོས་སོ།། བོད་མི་ཚོ། རང་ཡུལ་མེད་ན་འདི་འདྲ་རེད། ད་དུང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བརྙས་བཅོས་གཏོང་སྲིད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཅི་བྱུང་རྗེས་དྲན་བྱོས།\nདཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལྟ་བུའི་བླ་ཆེད་ཞིག་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པར་ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ལྔ་དྲུག་ཅན་གྱི་ས་ལས་པའི་འགོ་བ་ཞིག་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྲ་གྲངས་རེ་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ཐུབ་གི་ཡོད། དྷ་སའི་ཀུན་དགའ་དང་ཨོྃ་ཟ་ཁང་། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་སོགས་ལའང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ཉིས་བརྒྱའི་མི་ཚད་པ་ཡོད་ངེས་ཏེ། ལྷ་ས་ཟ་ཁང་གི་ཐོག་ཁའི་ཁང་པ་དེ་དག་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཙོང་ཟིན་པ་དྷ་སར་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་ནམ།\nགནས་དོན་འདི་རིགས་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཚོས་བོད་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་ལ། གཙོ་བོར་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ལྐུགས་རྟགས་བསྟན་དྲགས་པའི་རྐྱེན་རེད། སྒོར་མོ་ཕོན་ཆེན་སྒེར་གཉེར་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཡོང་ཁུངས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མ་ཡོང་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་གར་དངོས་ཁྲལ་ལས་ཁོངས་མ་བརྡ་ལན་དང་ཐོ་འགོད་བྱེད་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་རེད་ལ། རྒྱ་གར་ཟ་འདྲེ་ཚོས་བཟའ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ས་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཆད་ང་ཚོ་བོད་པ་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བཟོ་དགོས་སྙམ།\nད་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲམ་པ་ཚོར་བསྟན་པ་དར་སོང་བ་རེད། ཡིན་ནའི། འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བརྙས་བཅོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྐུ་པར། གསོལ་འདེབས།\nབོད་རྒྱལ་སོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་དུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་འབངས་མང་པོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྟེ། ༡. གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (རབ་བྱུང་) ༢. སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༣. ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ (རབ་བྱུང་) ༤. མཁར་ཆེ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ༥. སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ༦. རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ (རབ་བྱུང་) ༧. པ་གོར་བེ་རོ་ཙ་ན་ (རབ་བྱུང་) ༨. མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། ༩. རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ༡༠. གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མཱ་ར། ༡༡. སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ༡༢. སྦ་མི་ཡེ་ཤེས་སྡེ། ༡༤. སོག་པོ་ལྷ་དཔལ། ༡༥. མཁར་ཆེ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༡༦. ལྡན་མ་རྩེ་མང་། ༡༧. མཆན་བུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ༡༨. ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ ༡༩. འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ (རབ་བྱུང་) ༢༠. ཁྱེའུ་ཀི་ཆུང་ལོ་ (དྲན་པ་ནམ་མཁའ་) ༢༡. བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག ༢༢. རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག（རབ་བྱུང་) ༢༣. ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ (རབ་བྱུང་) ༢༤. ལང་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། ༢༥. ལ་སུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ (རབ་བྱུང་) བཅས་སོ།།\n༄༅། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་དབང་དུས་སུ་རྟོགས་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛམ་གླིང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གང་སྐུ་རྫ་རི་ཀླད་ནས་ཉེར་བ། །ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་སྒྲས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཅིང་། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱིན་བརླབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཀྱི་རིགས་འཁྲུངས་དགེ་སློང་ཆེན་པོ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས། །ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནུབས་ཡུལ་རོང་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། །སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ། །མཐུ་སྟོབས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབུ་རུ་ངན་ལམ་རིགས་འཁྲུངས་བྷིཀྵུ། །དབེན་རྩར་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས། །རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྒྲགས་མདར་ནུས་ལྡན་མཁར་ཆེན་རྒྱུད་འཁྲུངས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་གྲུབ། །མཚོ་རྒྱལ་བསད་པའི་མི་རོ་སློང་དེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བར། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །མ་མོ་མངོན་ཁོལ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་བསམ་གྲུབ་ཀེའུ་ཚང་། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ལྷ་སྲིན་བྲན་འཁོལ་དཔལ་གྱི་སེངྒེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡའ་མ་ལུང་དང་ལི་ཡུལ་ལྕང་རར། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙ་ནར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གསུམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་མཆོག་མངོན་གྲུབ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བརྙེས་ཛྙ་ན་ཀུ་མར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རླུང་ལྟར་ཐོགས་མེད། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། །ལྷ་དཔལ་གཅན་གཟན་གཉའ་བ་ནས་འཛིན། །བྱ་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་པ་གདེངས་འགུམ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་སེམས་ཀུན་མཁྱེན། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཆུ་བོ་གྱེན་ལྡོག་ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་བསྒྱུར། །ནམ་མཁར་བྱ་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གཡག་རྒོད་མངོན་ཁུག །ཉ་ལྟར་ཆུར་རྒྱུག་འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་བོང་ཟས་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྲག་རིར་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཐོག་ཆེན་མདའ་འཕེན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཁར་བཅས་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་བཟུང་། །ཐུགས་སྲས་མི་རྗེ་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ། །སྨིན་གྲོལ་གདེང་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས། །སྒོམ་པ་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འདུག་ས་འདི་རུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། ཅེས་བྱང་བདག་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའོ།། །།\nགནུབས་རོང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། མེ་ཏོག་སྐུ་གཤིན་རྗེར་ཕོག སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སྣང་དུ་སྟོན་པར་ནུས། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དུས་སློབ་དཔོན་འདིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་སྐྲག་པར་མཛད་དེ། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ད་རུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་པར་སོང༌། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་ཁོང་གི་དྲིན་དུ་མངོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལའང་ཕན་པ་ཆེར་བྱུང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས། མཐར་ཐུགས་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགེ་བའི་མཆེད་བཅོ་ལྔ་སོགས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གཤེགས། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བབས་སོ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའོ།།འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། རུས་ངན་ལམ། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བོད་འདིར་རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གྲས་ཡིན། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་གྲགས་ཏེ། སྦ་བཞེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་འདྲེན་པ་ན། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ཆུང་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། མེ་ཏོག་གསུང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག །དབེན་རྩར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་བྱུང༌། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས། རྨ་བན་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་སྟོང་དུ་འབྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་ལ་བཀུམ་པ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ལ་གནོད་པ་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་མདོས་མཛད་ནས། བཙན་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད། མདོས་དེའི་སྨྲེང་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ཕྱིས་ཁམས་པ་དར་བེར་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།།\nརུས་གནུབས། འཁྲུངས་ཡུལ་གཉལ་སྨད་ཉང་དཀར་མདའ་ཤམ་བུར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རྟེན་དགེ་སློང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་དུས་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཏེ་ཉི་ཟེར་ལས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་སོགས་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་མཇལ། དབང་དང་གདམས་པ་མང་པོ་གསན་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བོན་བློན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་མས། རེ་ཞིག་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། སྐབས་ཤིག་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར། བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུག་པར་བཞུགས་པ་ན། གཅུང་པོ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཞིང་ལ་འདེབས་རྒྱུའི་ས་བོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ས་བོན་མེད་ན། ང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ས་བོན་གང་ལས་འོང༌། འོན་ཀྱང་འདི་གཏོར་ལ་སོ་ནམས་བྱེད་པ་བཞིན་གྱིས། མི་ལ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་རྡེའུ་ཕད་བུ་གང་གནང་བ་དེ། གཅུང་པོས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མི་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེས། ཡང་ལན་གཅིག་གནས་དེ་ནས། གཉལ་སྨད་ཀྱི་དགེ་རིའི་རྩེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པ་ན། ལམ་དུ་ཕྱག་ཕྲེང་ཟག་པ། ཉང་སྨད་མཁར་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལྷུང་བ། ནམ་མཁའ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་བླངས་པས།ས་ལ་ཕྱག་སོར་ལྔའི་རྗེས་བྱུང་བར་མེ་ཏོག་ལྔ་སྐྱེས། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོས་མཆོད་རྟེན་ལྔ་བཞེངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། དགྱེ་རི་སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་བཞུགས་སྐབས། དགྱེ་རིའི་འདབ་དེས་སྤེ་དྲིལ་གྱི་གཞོན་པ་མང་པོས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ནས་རི་བལྟས་ལ་ཕྱིན་པ་ན། དགེ་སློང་དང་མཇལ། ཁོང་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པས། འགྲོ་ཁར་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུངས་ནས། མི་རེ་ལ་རྡེའུ་དམར་པོ་འགའ་རེ་གནང་བས། ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕོས། གཅིག་གིས་མདའ་དོང་དུ་བླུགས་ནས་འོངས། ཕྱིས་མདའ་བཏོན་པ་ན་གཡུ་ཐོན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡེའུ་གནང་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། གཞན་ཚོ་ལ་བཤད་པས། རྡེའུ་ཕོས་པར་འགྱོད་ནས། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། ཕུག་པའི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་པར་སྤྱང་ཀི་དམར་པོ་ཞིག་མཐོང་བས། སྤྱང་དམར་ཕུག་པར་གྲགས། སྔར་གྱི་གཡུ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་དྲུག་དམར། རྩད་པོ་བརྒྱད་དཀར། སྐར་མ་མིག་བཞི་སོགས་གཡུ་མིང་ཅན་འགའ་བྱུང་བར་གྲགས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ཞིག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ལ་ནང་རེ་བཞིན་བུད་མེད་ཞིག་གིས་ཞོ་རྫིའུ་རེ་ཕུལ་བས་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞོ་སྣོད་རྡེ་འུས་བཀང་ནས་གནང་བས་མོས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞག་འགའ་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་རྡེའུ་ཐམས་ཅད་གཡུ་རུ་སོང་འདུག་ཟེར་བའང་སྣང༌། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པར་བྱོན། གསང་ཡུམ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོར་གསལ།\nའཁྲུངས་ཡུལ་ཡར་ལུང་ཤེར་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང༌།སྲུ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད།མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁྱེན་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བི་མ་ལ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ་རྣམས་བསྟེན་པས་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་གཉགས་ལ་བབས་ཞེས་འབྱུང༌། གཙོ་བོར་ཕུར་པ་ལ་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གྲུབ། ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང༌།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས། གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཏེ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཀའ་བབས། སྒྲུབ་གནས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། ཡང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེར་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་བྱ་རོག་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ནས་གྲོགས་པོའི་རྩར་བྱོན་པས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མཁྱེན་པས། སླར་རྔ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མཆོག་དབྱངས་ལ་སྤྱང་རབ་བྱུང་གསུངས་སྐད་དེ།དབེན་པ་དེར་དེང་སང་ཡང་བྱ་རོག་རྫོང་དུ་གྲགས། བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་གཉགས་མི་བགྲང་བའང་འདུག་སྟེ། དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་བགྲང་བར་མ་གནང་ཡང་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལྟར་བྲིས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། སློབ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། དབོན་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་དང༌། བྱ་རོང་ཨེ་ཡི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་སྣང༌།\nའདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་སོགས་ལ་ནི་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང་ཐང་ཡིག་ལྟར་ན། ཡབ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུམ་གནུབས་མོ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་སྦྲགས་ཀྱི་གྲོང་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། རུས་མཁར་ཆེན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་དེར་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་དང༌། བླ་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མོད། མེ་ཏོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་བཏུལ། བསད་གསོ་གྲུབ་པས། མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་མི་རོ་གསོན་པོར་སློང་ནུས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོར་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལས་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སྐུ་གཞོན་དུས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བློན་ཤ་ཏ་ཟེར་བ་དམྱལ་བར་སོང་བས་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་གི་རྩར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པས་ལྕགས་ཁང་སིལ་གྱིས་ཞིག་ནས་ཤ་ཏས་གཙོས་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་ལན་གཅིག་སྟོངས་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་ཅིང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས་སྐུ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞུགས་ཤིང་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེའོ།།གཤེགས་ལོ་སོགས་ལའང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་སྣང་ཡང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྱས་ལ། གུ་རུའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང༌། འགའ་ཞིག་གི་གསང་བའི་གྲོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའང༌། ཇོ་མོ་སྨན་མོ་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་ཡིན། ཡར་འབྲོག་སྒང་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མ་མོའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་སྔགས་མང་དུ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་གནང་དུས་མེ་ཏོག་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་བབས། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་བྲན་ཏུ་འཁོལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་རི་ལ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པས། ལྷ་ཆེན་ཤམ་པོའི་སྲོག་གི་བླ་རྡོ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་བཅོ་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་དྲོད་རྟ་རྔ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏེར་དུ་བཅོལ་བ་ཕྱིས་སོ་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པར་གྲགས། སྐུའི་རྟེན་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གདུང་དང་དབོན་རྒྱུད་ཀྱང་སྔགས་འཆང་གྲུབ་བརྙེས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་རིགས་ད་ལྟའང་ཡོད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ར་ཤག་ཆོས་འབར་དུ་གྲགས་པའང་འདི་ཉིད་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཁ་རག་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nལྷ་གཟིགས་རླངས་ཀྱི་གདུང་ལས། ཡབ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་འཁོལ་ཞེས་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པ་དང༌། སྲིན་པོ་བཏུལ་བ་དང༌། གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་གླིང་ཡུལ་དུ་གདན་ལན་གཉིས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་འདྲེ་ཆེན་པོ་བཞི་བཏུལ་ཅིང༌། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་དང༌། ཡུམ་ཇོ་མོ་སྐལ་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བར་འཁྲུངས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། དབང་བསྐུར་ཞུས་དུས་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། དྲེགས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ནུས། སྒྲུབ་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། རླངས་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་ལས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཞེས་སྣེའུ་གདོང་པ་རྣམས་བྱུང༌། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱོན།\nགདུང་པ་གོར། འཁྲུངས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་སྟེ་ཐང་ཡིག་ལས་སྙེ་མོར་བཤད་ཀྱང༌། བཻ་རོ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་འབག་ལས། ཉང་ཆུ་གཙང་ཆུ་འདྲེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རྩེའི་ཆུའི་ཤར་ཁ། ཟངས་དཀར་ཟེར་བའི་གྲོང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཐང་དུ་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཞིང༌། གནས་དེ་ཉིད་ན། ལོ་ཆེན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་རྡོ་ལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཟེར། ཡབ་པ་གོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཁུ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། ཐང་ཡིག་ནས་ཡབ་ཡིན་པར་གསུངས། ཡུམ་བྲན་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་འཁྲུངས་ཡུལ་བྲག་པོ་ཆེའི་རི་ཕན་ཚུན་དུ་འཕུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་བཞུད་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཚན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵིཏ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བཏགས། སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསིལ་ལྡན་མྱུ་གུས་དཀྲིགས་པའི་ལྗོངས་འདི་ན་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་བཟོད་པ་མེད། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་གཙང་བན་ལེགས་གྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན།པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས་ཉེར་ལྔ་མཇལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཙོར་གྱུར་མཐའ་དག་ནོས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུས་བོད་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས། བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེན་བཅོས་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད།སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་པས་དྲེགས་པའི་བཀའ་བབས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བསྔགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མར་མཛེ་ཐོད་རྒལ་བཏང་བ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེས་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཻ་རོས་བཙུན་མོར་རྦད་རྒྱུའི་ཀླུ་དེ་དེང་སང་མི་འཁོག་ཞུགས་འབྱུང་ཡང་བཙུན་མོའི་གྲིབ་ཀྱིས་ངག་ལྐུག་ནས་བླང་དོར་སྨྲ་རུ་མེད་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ལུགས་ལ་པྲ་བརྟག་བྱེད་པ་ཡོད། བཻ་རོ་ཡན་ཆད་འདི་དག་ལ་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ཞེས་རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ། འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན། གྲོགས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུས། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། མཆོག་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་གཏེར་འབྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།\nརྒྱལ་མོ་ཚ་རོང་མདོ་གཞེར་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཁྲུངས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མནོས་ཤིང༌། སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཀློང་དུ་གྱུར། སེམས་ཀློང་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོའོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང༌། བྲག་གསུམ་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཏེར་སྟོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱོན་པར་མངོན།\nགཙང་རོང་གི་ཕྱོགས་ཞང་བློན་སྣ་ནམ་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། གཞོན་དུས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཆོས་བློན་མཛད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཧས་པོ་རིའི་ཡང་གོང་དུ་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་རྗེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བསམ་ཡས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མགུལ་ཕུར་བྲག་ལ་གཟིར། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་བྲག་ཁུང་གསེང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ནས་ཟང་ཐལ་གྱིས་དོན་ཏེ་ཤར་མར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་བྲག་ཁུང་གསེང་ནི་དེང་སང་ཡང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བར་སྣང་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གླིང་བཞི་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནུས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས། འདིའི་སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་པ་གཙང་རོང་ཆེན་དང་ཡར་འབྲོག་མཚམས་སུ་རོང་གི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད། རྣམ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རིམ་བྱོན་དང༌། གཞན་ཡང་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྦས་མངོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་གསལ་ལོ།།\nཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་བྲི་མི། གསལ་དག་མཁས་པའི་ཡིག་མཁན་མི་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསལ་ལ་དག་པ་ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཡིན།།ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་སྦོམ་རགས་བདེ་བ་སྟེ།། ཀློག་ཁར་བདེ་བ་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཡིན།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ།། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་བགྲོད་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ལ་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཟེར་བ་སྣང་ཡང༌། ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་སུ་ངེས་ཏེ་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་དུ་བྲི་བའང་སྣང༌། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ནོ།།\nམགར་བའི་མིང་ལ་སྔོན་དུས་སོག་པོར་འབོད་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་རྒྱུད་དེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཉའ་བ་ནས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ།དེའང་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོས་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བཙལ་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། གཉགས་ཀྱི་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་བཏུལ་བས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་ཞང་གི་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ།། འདི་ཉིད་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕུར་པ་སྣ་ནམ་ལུགས་ཞེས་དར་རྒྱས་བཟང་པོར་བྱུང་བར་མངོན་ཅིང་ད་ལྟའང་དྷ་ཏི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ།།\nམཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མིང་པོ་ཡིན་ཏེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར། ཕྱག་གི་ཕུར་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟས་པ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས། རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གིང་བསྒྲལ་ཚུལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། རྟེན་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་གོ།\nཁམས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པས་ལྡན་མར་གྲགས་ཏེ། མཚན་དངོས་རྩེ་མང་ངོ༌།། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ལག་རྒྱུན་མ་ཉམས་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་ད་ལྟའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ཆེ་གསུམ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་མཆན་བུའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སོགས་གཏེར་ཡིག་ཕལ་ཆེར་འབྲི་བ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོ་བོས་ཀྱང་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་གྲུབ་ཆེན་འདིའི་ཕྱག་བྲིས་ལྷོ་བྲག་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་གཞིས་ཀར་བཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་བོ།།\nསྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ། དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་སྐ་བ་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་སྐ་བ་བློ་ལྡན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ཏེ་གཞན་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཏེ་ཁྲིད་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་དེང་སང་ཡང་ཁམས་བོད་གཉིས་ཀར་དར་རྒྱས་ཆེ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། འདིའི་དབོན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་མང་དུ་བྱོན་པ་དང༌། རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་སོགས་བྱོན་པར་སྣང༌།\nགདུང་རུས་ཆོས་རྒྱལ་དང་གཅིག་ཀྱང་བོན་དང་སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་བོན་གྱིས་ཤུད་བུར་མཚན་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་ཟེར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་བློན་ཡིན། ཤུད་བུ་ཁྲི་འབྲིང་ཁང་བཙན་ཡང་ཟེར། སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་མཛད། གུ་རུ་པདྨའི་དྲུང་དུ་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ། མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དང་རྙིང་མའི་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་བསྒྱུར། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དང་མ་མོའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གྲུབ་རྟགས་ཕུར་པ་ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་བཏབ་པས། ཆུ་ཡན་མན་དུ་ཆད་པ་དང༌། བྲག་ལ་བཏབ་པས་བྲག་རལ་བ་ལ་སོགས་བྱུང༌། མཆིམས་ཕུར་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་པའི་རྗེས་ཀྱང་ཡོད། ཡང་ཁོང་རང་གི་གསུང་ལས། མི་རྒྱུད་ལྷ་ལས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞང་པོ་རྨུ་ནས་ཆད་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤར་ལོགས་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ། །མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བཞེངས་པས་རྗེ་དང་ཏྲི་ལེར་མཉམ།།ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པས་རྗེ་ལས་ལྷག་པར་བྱུང༌།། ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསམ་ཡས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ལྟད་མོའི་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་ཝ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་པར་གྲགས། སྒྲུབ་གནས་ནི་སྤང་ཆུང་པདྨའི་གླིང་སོགས་ཡིན་པར་སྣང༌། འདིའི་གདུང་རབས་ཞིབ་པར་ལྷོ་བྲག་ཤུད་བུ་པ་གསང་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌། སྔ་མ་རྣམས་མ་གཤིན་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྔགས་འཆང་ནུས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་བྱོན། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྲགས་དང་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་བྱོན་པར་མངོན།\nསྔོན་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་ཡིན་པ་ལ་མིང་མགོན་པོ་ཟེར། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་ཞུས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཤིན་ཡུལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་དྲངས་ནས་མ་དམྱལ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བཏོན། སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། སློབ་དཔོན་འདིས་མི་རོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསེར་མང་པོ་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པར་སྣང་ངོ༌།། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གི་དུས་བར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་སྟེ་རོང་ཟོམ་གྱིས་ཆོས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དོ།།\nགདུང་རུས་འབྲོག་མི་སྟེ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས།སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་འགུགས་པར་ནུས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ།། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་དང་བསྟུན་གཏེར་འབྱིན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་གསལ།\nཐོག་མར་བོན་གྱི་གྱེར་གཤེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱངས། ལོ་ཙཱ་ཡང་མཁྱེན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱང་གི་གཡག་རྒོད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་འགུགས། འདིས་བོན་གྱི་མན་ངག་མང་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་ནས་མན་ངག་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་མཐོང་ལ། སློབ་དཔོན་ལས་རབ་བྱུང་ཞུས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་ཞིག་བཞེས་པས། ཕུང་བོན་མགོ་དམར་དུ་ཡང་གྲགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་བྲིས་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བོན་ཞྭ་ཅན་བྲི་བར་སྣང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་སྙམ། འདིའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་བོན་པོ་བྲག་ཚལ་སོགས་མང༌། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་གནུབས་ཆེན་དང༌། དྲན་པ་ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་བོན་ཕྱོགས་སུ་གྱེར་མི་ཉི་འོད་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་མངོན།\nའོ་ཡུག་མདར། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་སྲས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཉ་ལྟར་རྒྱུ་བར་ནུས། འོ་བྲན་ལུགས་ལ་གུར་དྲག་བཀའ་མ་སོགས་ཆོས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ལ་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་ཡང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནོ།།\nའཁྲུངས་ཡུལ་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་གཙོ་ཞེས་བྱ་བར འཁྲུངས། བློ་རྣོ་རབ་མཆོག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་བོད་ཡུལ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲས་ཡིན། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས།རབ་བྱུང་གི་སྔ་བ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ཏེ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པས་ཧ་ཤང་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཛད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ཡང་ཟན་ལྟར་གཅོད་ནས་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་བཞུགས། འདི་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སུ་ཕེབ། གཙུག་རུ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སླར་དབུས་སུ་འཕེལ་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌།གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། བི་མ་ལས་གནང་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་བཞེས་པར་སྣང་ངོ༌།།\nདབུ་རུ་འགྲམ་སྟོད་གུད་མོ་ཆེར་འཁྲུངས། སྐྱེ་མིང་སྟག་ཉ་བཟང་ཟེར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་སྟེ་རྒྱ་རྣམས་བཏུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ངེས་འབྱུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མཆེད་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གསུམ་ཀ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས། སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གྲིབ་ཀྱི་དཀར་མོ་རོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཡེར་པར་བྱུང་བས་ས་དཔྱད་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་གཤེགས་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའང་ཕན་ཆེར་བཏགས་ཏེ་ཁམས་ལྡན་ཡུལ་ནས་དན་ཏིག་ཚུན་དུ་བྱོན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡལ་བར་གྲགས་སོ།།\nགཙང་གཡས་རུ་བྱང་རྟ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ལང་གྲོ་སྣང་གཞིར་ཟེར་ཡང༌། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས། ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཡང་མཛད། སློབ་དཔོན་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ།རྟེན་སྔགས་འཆང་ཡིན། དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །གདུང་རྒྱུད་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་བ་སྟེ་དེང་སང་ཡང་ཡོད། འདིའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་དང༌། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌།དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་གཏེར་ལུང་ལ་དཔྱད་ན་གཞན་ཡང་འགའ་རེ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌།།\nསད་མི་མི་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཏེ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་ཙཱ་མཁྱེན་པས་རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ལན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བསྒྱུར། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས། ཐོས་པ་ཆེ་རབ་ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། ཞེས་ཟེར་ཏེ་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་གྲངས་སུའང་བགྲང་བར་སྣང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་པས། རྟེན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།།\nདེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་སྐབས། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་རྗེ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པའི་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོར་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བབས་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན། རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས། གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེ།པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་སྐྱིད་ལྕམ་མོ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་བབས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་ཨ་ཙར་གསལ་མཆོག མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་བཀའ་བབས་གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་དང་སྣ་ནམ་ལྡིང་ཁྲི། ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་གྲ་པ་གྲུམ་བུ། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་བཀའ་བབས་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དང་དཔལ་གྱི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་བབས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བཀའ་བབས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྡན་མ་རྩེ་མང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། སྟག་ཤམ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་འབངས་བཅུ་བདུན་དུ་བཤད་ཅིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་མཆན་ཊཱི་ཀ་ལས་མཆིམས་ཕུའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལའང་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཤིང༌། ཕལ་ཆེར་ཞིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཉེར་བདུན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རིའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མ་ནུས་ཀྱང༌།\nཞར་བྱུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་གླེང་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྱི་རྣམ་ཐར་ནི་གོང་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་རང་རྐང་ཚུགས་པ་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་སྟག་ཤམ་གཏེར་མའི་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།མདོར་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མི་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐུ་ཚེ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཉེས་པ་དགུ་ཕྲུག་གི་ཞབས་ཏོག་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་དཀའ་སྤྱད་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པས་གུ་རུ་ཉིད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པའང་གུ་རུ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཡབ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང༌། ཡུམ་བཙུན་མོ་ཧའུ་ཀི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་ཕོ་བྲང་རཏྣ་པུ་རིར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ལ་བརྟེན། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཙུན་མོར་ཐོབ་ཤ་བྱས་ནའང་ངེས་འབྱུང་གི་ཐུགས་འདུན་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་པུར་རྙེད་པ་ཡབ་ལ་ཕུལ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་བཟུང༌། འདི་སྐབས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན། རིགས་བསླད་པར་དོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོས་གསོན་སྲེག་མཛད་པ་ན། མེ་ཕུང་མཚོ་རུ་བསྒྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་ལྕམ་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞུས་པར་མནྡྷ་ར་བ་དང་རྒྱལ་བློན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ། རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་བཀོད།ལྷ་ལྕམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་ཏེ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་སྟེ་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ་གུ་རུའི་བརྡའ་བསྟོད་དང་ཞུས་ལེན་གནང་བ་སོགས་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་མང་ཙམ་གསལ། རྒྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སུ་རྣམ་ཐར་རྐང་ཚུགས་པའང་ཡོད་པར་སྣང༌། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་རེར་མངའ་བདག་མར་པའི་སྐབས་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན། གཉན་ལོའི་སྐབས་རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རས་ཆུང་སྐབས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། གཞན་ཡང་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡུམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙེམ་ཅན་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་མོད། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་སྐུ་དངོས་ནི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པས་ད་ལྟའང་བཞུགས་པར་ངེས་སོ།།\nནེ་པཱ་ལ་སྟེ་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་འཛིན་གྱི་བཙུན་མོ་བུ་ནད་ཀྱིས་གྲོངས་པ། བུ་མོ་དང་བཅས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་སྤྲེའུས་གསོས། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པ་བཞིན་དུ་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་སྐུའི་བཀོད་པ་ཅན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཚན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དམ་པར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་མར་གནང་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཡུམ་གྱིས་མ་མཱ་ཀིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད། འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུའི་སྐུའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་གཏེར་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བགྲོ་བ་ཐོག་མར་མཛད་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།\nརྒྱ་གར་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་བལ་བོང་འགྱུར་དུ་ཐག་མཁན་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་འཕྲལ་དུ་གྲོངས་པ་ལ་བརྟེན། མའི་པུར་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷཱ་ར་བས་སྟག་མོར་སྤྲུལ་ནས་གསོས། ནར་སོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་མཁྱེན་ཏེ་དགེ་སློང་སོཽ་ཁྱ་དེ་བ་སྟེ་ཕན་བདེའི་ལྷ་ཞེས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཞིང་པ་རྔ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས། མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་ཞིང༌། མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་པར་ངེས་སོ།།\nམོན་ཚ་འོག་ཏུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པ་དང་མནལ་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད། སླར་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་གསུངས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཞེས། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྐུ་ལུས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྟག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཆིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དམ་ལ་བཞག ཟབ་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་སྦ་བར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ནས་བོད་ཁམས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཁུམས། མཐར་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་གཤེགས་ཏེ་ད་ལྟའང་བཞུགས་སོ།། སྟག་ཤམ་གཏེར་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་ལས། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཧམ་ར་བྱ་བའི་སྲས་མོ་ཁྲི་འདྲེན་བྱ་བས་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་མཇལ་ནས་སྦྲང་རྩི་མང་པོ་ཕུལ། རིམ་གྱིས་གྲུབ་རྟགས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཅི་མཉེས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། མཐར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དད་པ་ཐོབ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཕུལ་བ་ལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་ཏུ་བཏགས་ནས་སྨིན་པར་མཛད། སླར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་གཟིགས་ནས་བཀས་གནང་བ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་ཕུལ་བས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོར་མཛད། གྲུབ་པའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་མོའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ལ་བཞག མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་གཤེགས་ནས་མོན་བལ་རྒྱ་གར་མཐའ་འཁོབ་ཡང་འཁོབ་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང༌། སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཕུར་བྱ་བ་ཞིག་ཁམས་ཀྱི་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ནས་མདོ་ཁམས་འཇང་རྒྱ་ནག་ཧོར་སོག་མཐའ་འཁོབ་ཚུན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་བླངས་པ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མཚོ་རྒྱལ་བལ་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་བལ་པོ་བྷ་དན་ན་དང༌། ཡུམ་ནཱ་གི་ནི་བྱ་བའི་བུ་མོ་སྐུའི་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཚན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིར་བཏགས།བོད་དུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཕྱིས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས། མཁའ་འགྲོ་འདིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་གཏེར་ཁ་རྣམས་སྦས་པའི་བཅའ་བཞི་མཛད། སྟག་ཚང་གསུམ་སོགས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ས་འོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་གཏེར་གྱིས་བཀང༌། གུ་རུ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་རྗེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ཞབས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་དང་བུ་སློབ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡོངས་དྲིལ་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་བཞུགས། མཐར་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་རི་རྩེར་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སླེབས་པའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་འདྲེན་དང་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གཉིས་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་འོད་དུ་བསྡུས་ནས་སྐུ་མ་སྤངས་པར་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་གསུངས་སོ།།


Kelden Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཏོ་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤྲཱི་སིཾཧ་ཡི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན།\nNinth Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཏོར་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༠༩ སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: skal ldan rgya mtsho\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Gto ru mkhan po skal ldan rgya mtsho (mkhan rabs 9). In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 422-423. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC P8745


10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center – Tulku Dakpa Rinpoche\n10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center\nསྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས། Dhanakosha Ling\n༈ དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གླིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གླིང་ཕྲན་ཕཱིན་ལཱནྜི་ (Finland) ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རིག་དང་འབྱོར། འཕྲོད་བརྟེན་དང་་བཟང་སྤྱོད། ཞི་བདེ་དང་གུ་ཡངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་རིམ་དུ་བསྔགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཤིང་སྣ་མང་པོས་ཕྱུར་བུ་བརྒྱན་པ། དབྱར་དུས་ཉིན་རིང་ལ་དྲོད་ཚད་སྙོམ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་བག་ཡངས་དང་སྤྲོ་འཁྱམས་ལ་དགྱེས་པ། དགུན་དུས་ཉིན་ཐུང་ཞིང་གྲང་ངར་མཐོ་ཡང་རང་རང་གི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་ལས་དོན་ལ་ཆོད་ཆེ་བ།དུས་བཞི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚོན་གྱིས་མདངས་འདྲ་མིན་འཕོ་བ། ས་གཡོ་རླུང་དགྲ་དང་ཆུ་ལོག་མེ་འཕྱུར་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གོ་ཆག་གཏན་ནས་མེད་པ། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ། ཕན་ཚུན་བཀུར་བསྟི་དང་སེམས་སྲུང་ཆེ་ཞིང་འཁོན་འཛིན་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཕུག་འདུན་རིང་པོར་བལྟ་བའི་སྤྱན་རས་ཡངས་བ། ཡུལ་ལུང་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ཞབས་ཆེ་ཞིང་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་འཛེམ་པ། སྤྱི་སེམས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་བཅེས་འཛིན་ཆེ་ཞིང་གཞུང་གིས་ཀྱང་དམངས་ལ་སློབ་ཡོན་དང་སྨན་ཡོན་གྱིས་མཚོན་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་ཕུལ་བ། རྟག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་ཞིང་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་གླིང་འདིར། ཡུལ་གངས་ཅན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཞིག་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་མེ་སྤྲེལ་ཧོ་ཟླ་དགུ་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་པ་ལ། རྒྱ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་ཆོས་མཛད་གལ་གྱི་ཆེན་རིགས་འགའ་ཤས་ལོ་རྒྱུས་པར་རིས་བཅས་གཤམ་གསལ་སྟབས་འབུལ་ཞུ་བ་ལ་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་གཟིགས་ཡོད་པར་ཞུ།\nDanakosha Dharma Center isaregistered religious community in Finland. Danakosha isaVajrayana Buddhist community in the Tibetan early translation school or Nyingma tradition. It was founded byareincarnated Tibetan Buddhist master Tulku Dakpa Rinpoche, who is originally from Tibet, together with the sangha of Danakosha. We provideaplace for Buddhist study and meditation in Finland, as well as for foreigners.\n༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས། H.H. Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche visiting Finland for the first time.\nOur teacher, Tulku Dakpa Rinpoche, has over the years tirelessly taught many sutras and commentaries of Indian and Tibetan masters, such as Aryadeva, Longchen Rabjam, Terdag Lingpa, Jigme Lingpa, and Mipham Rinpoche. Tulku Dakpa Rinpoche and the sangha of Danakosha have also invited many great Tibetan masters to Finland, such as His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche, who was the sixth throne holder of the Ngayur Nyingma school, His Holiness the Sakya Trizin Rinpoche, Kyabje Khochhen Rinpoche, and Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche. Please see below the years and teaching subjects of these great masters.\nསྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ། Kyabje Khochhen Rinpoche\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་སྟོན་འཁོར་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕེབས་ནས་འདུས་པ་ཡོངས་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་ཉང་གི་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱིས་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད་།\nThe first teacher to visit Danakosha was Kyabje Khochhen Rinpoche, the director of Mindrolling Monastery, in 2007. Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Hayagriva, Minling Dorsem, and Amitayus.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཡོངས་ཀྱིདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་དབང་དྲག་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ། ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ཁྲིད། ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་། ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀླག་ལུང་བཅས་བསྩལ་གནང་མཛད།\nH.H. Taklung Tsetrul Rinpoche In 2008 His Holiness graciously bestowed the empowerments of peaceful Padmasambhava,atreasure by Guru Chöwang; the empowerment of the Seven Line Prayer withatransmission of 108 different activities based on the Seven Line Prayer,atreasure by Apong Terton; and an empowerment ofawrathful form of Guru Rinpoche in the form of Vajrapani, Hayagriva and Garuda from Longchen Nyingthig.\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གཏེར་བཏོན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤྲུ་གྲི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཐིག་སྙིང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཁྲིད་ལུང་བཅས་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བ་མཛད།\nསྒྲུབ་སྡེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དུ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་འཁའ་གྲོའི་གད་རྒྱངས་གསུང་བཞིན་པ། At Rangjung Osel Retreat\nIn 2009 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Kagye or Eight Herukas from the Northern Treasures by Rigdzin Godem; Lama Gong Du or Embodiment of the Guru’s Heart by terton Sangye Lingpa,the first terton or treasure revealer in Tibet; Dorje Phurba or Vajrakilaya,atreasure by Guru Chowang and one of the main practices of Mindrolling Monastery; and teachings on Phowa from Longchen Nyingthig.\nTo some disciples His Holiness also gave the transmission of Yeshe Lama of Great Perfection by Rigdzin Jigme Lingpa.\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཁས་དབང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་༢༠༡༦ བར་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཐེག་དགུའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་ནས་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི།\nསྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ། H.E. Mindrolling Khandro Rinpoche\nHer Eminence Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche has been teaching in Finland almost every year since 2010, very generously giving precious dharma teachings. Over five years she completedadeep and profound step-by-step teaching of Nine yanas,aspecial tradition of Dzogchen teachings in Nyingma tradition, and gave many public lectures.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྫོགས་ཆེན་ནས་མཁན་པོ་པདྨ་རང་བྱུང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བདུན་སྒྲུབ་མཐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་བཙུགས་ནས་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་བཞིན་པ།\nReceiving siddhis on the last day of the Drubchod.\nIn 2010 Danakosha organized the very first drubchod retreat in Finland,aKonchog Chidu drubchod of accomplishing the three roots of Padmasambhava, led by Tulku Dakpa Rinpoche together with his brother Venerable Khenpo Pema Rangjung from Dzogchen monastery.\nKonchog Chidu Drupchod\nIn 2012 His Eminence Dzogchen Ponlop Rinpoche kindly gaveapublic lecture on What is Buddhism andateaching on the Union of Mahamudra and Dzogchen.\nIn 2012 the rime master Ringu Tulku Rinpoche kindly gaveateaching on compassion and loving kindness, and bestowed the empowerment of Avalokiteshvara.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་མཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བར་དུ་ལེ་བར་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་བར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་ཁམས་དགེ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་འདིས་མཚོན་ཡངས་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་བཅས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\nIn 2014 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerment of the entire Konchog Chidu: the peaceful, wrathful, and secret forms of Guru Rinpoche and the long life form of Guru Rinpoche, Orgyen Tsepagme. Moreover, Tulku Dakpa Rinpoche heartfeltly requested His Holiness to bless the whole of Finland, and he toured Finland by car with many Finnish sangha members for approximately 2000 kilometers between Helsinki in the south and Äkäslompolo inthe north. This was his last visit to Finland.\nསྤྱི་ལོར ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད།\nIn 2014 Kyabje Khochhen Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Minling Dorsem and Rigdzin Thugthik, treasures by Terdag Lingpa.\nབརྩེ་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའམ་ཨ་པཾ་གཏེར་བཏོན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད།།In 2016 His Holiness the Sakya Trizin bestowed the empowerment of Seven line prayer of Guru Rinpoche at Danakosha.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསང་ཡུམ་སྐུ་ཞབས་དང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་གསར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་གླིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་བཅས་གོང་འཁོད་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བཏབ་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་མེད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པར་སོམས་སོ།\nIn 2016 Mindrolling Sangyum Kushog, the་Sangyum of His Holiness Mindrolling Trichen Rinpoche, the eleventh throne holder of Mindrolling and the fourth throne holder of Nyingma school, blessed our new place Danakosha Ling with H.E. Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche andaretinue of many monks and nuns from Mindr\nLama Gomchen during the Konchog Chidu Drubchod\nཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་ཚོགས་བཞིན་པ། Konchog Chidu Drub\nརྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །བདེན་གཉིས་ཟབ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག།སྐུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་ནུས་ཤོག །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྲུན་ནུས་ཤོག །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྨིན་ཤོག །དཔག་ཡས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྦྱངས་ཤོག།སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།ཕན་བདེ་ལེགས་རྒུའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་འགེངས་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཛམ་གླིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕིན་ལནྜི་(Finland)ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་གཞི་གསར་བསྐྲུན་བགྱི་སྐབས་བསྟན་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ཚིག་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པས་སོ།། དགེའོ། །\nThese are the essential events in Danakosha’s activities over the years for the benefit of sentient beings, and particularly for our country and world peace\nYour ticket for the: 10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center