འདྲིས་རིང་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འཁྱམས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་མིང་འཛིན་པ་ཁོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡི་གེར་ཕབ་སྟེ་ལན་ཁ་ཤས་ལ་སྤྲིངས་པ་འབྱོར་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག དེང་འདིར་ ༡༩༦༡ ལོར་སྨན་རྩིས་ཁང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཆལ་ཆོལ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་དང་དཔྱད་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཟླ་གསུམ་ཙམ་ཐལ་བཞིན་ཡོད་པས། མགོ་བོ་འཐོམ་ཞིང་ཁེར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་གདུང་ལ། གྲོགས་པོ་ཉིད་དང་མཇལ་འདོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ད་ལན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་ཀ་མད་སུམ་ཅུའི་སྦྱོར་སྡེབ་དང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་གྲོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁེར་རྐྱང་གི་སྐྱོ་བ་མཐའ་དག་སྟོང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nསྤྱིར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདིར་མིའི་བསམ་པ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བའི་ལམ་འགྲོ་ཞིག་དང་ལས་འཕྲོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་འདྲ་ལ། བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་རྒྱུན་ལ། བླ་མ་ཕེལ་ཆེར་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲུངས།། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། རང་དབང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ཕུགས་དང་འཕྲལ་གྱི་སྐྱིད་འཛིན་པ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ངེད་ཅག་ལྟར་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར། རྟག་པར་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ནས། གཞན་གྱི་བཀོལ་བྱའི་ཁྱི་དང་བྱ། ཟམ་དང་རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་སྟེང་ནས་སྨོན་པ་དང་སྨོན་ཁུལ་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་དེ་མེད་པ་འདྲའོ། རང་གི་མགོ་ནས་རྐང་བར་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་། ཆུང་མི་ལོ་བདུན་ཙམ་ནས་ཅིག་སྦྱོང་ཁུལ་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཐོབ་ཤོར་དང་། དར་རྒུད་ལ་བསམ་གཞིགས་རེ་གནང་ན། སེམས་པ་སྐྱོ་བའི་མི་ཚད། གདོང་པ་མཆི་མས་གང་ཞིང་། མགོ་བོ་བྲང་ཁར་ལྷུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོན་དབང་མེད་ལ། ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགག་ཚར་བ་གཞི་ནས་ཤེས། ཁ་རྒྱུན་དུ་དབུས་ཕར་འགྲོ་རྩ་ར་ཚུར་ཡོང་དཀའ། ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དྲན་ནམ། ང་ནི་འདི་ལྟར་ངང་བ་སེར་བོ་འདྲ་བས་བན་ཆོས་མེད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བསྐྱངས་པར་སྐྱོ་ཡང་སྐྱོ་ལ། སུན་ཡང་སུན།\nརེད། ལྟོས་དང་། ངས་འདི་ནི་ངའི་ལས་དབང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་འཚོ་བ་འདིའི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། ཁ་དོག་གི་ཆ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཆ་རེ་ཡང་ཡོད་ངེས་མོད། ལུང་པ་ཁ་བྱང་བལྟས་ཤིག་གི་ནང་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཡོད་ཚད་མཐའ་མཇུག་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ།\nཆེན་པོ་དག་ལ་ངོ་བསྲུང་བའི་གཤིས་ཀ་དེ་སྔོན་ནས་མེད་ལ་བསླབས་ཀྱང་མི་ལོབས་པར་མཐོང་བས་གཡུགས་ལ། རང་གི་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་བྱེད་བསམ་གྱི་སྤོབས་པ་ཡང་ད་བར་མ་བསླེབས་པས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་གྱི་ཚད་ཅིག་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། ད་ལོ་ ངས་ཀྱང་གྲྭ་ས་ནས་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དམག་འཁྲུག་དེ་རྒྱག་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། རེ་བ་དེ་རྫོགས་སོང་ན། སེམས་པ་ཞིག་དལ་དུ་མཇུག་ཐུབ་པ་འདྲ་ལ། ད་དུང་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཕ་མས་སྤྲད་པའི་མགོ་བོ་འདི་གཞན་གྱི་ཕྲག་སྟེང་དུ་ཚུགས་པར་ངོས་འཛིན་པ་འདྲ་ལ། རིགས་མཐུན་ཁྱུ་ཞིག་ཀྱང་དགའ་སྤྲོ་དཔེ་མེད་པ་རེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་བཙན་གྱིས་དམག་འཁྲུག་འདི་མི་རྒྱག་ཀ་མེད་ཆགས། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཆུང་དུས་ནས་འབྱར་བའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཞར་ཞོར་ནས་སྐུལ་མ་བཏང་བས། དུས་དེ་ལ་མ་ཐོན་བར་དུ་ཁོ་བོ་སླར་ཡང་འདི་ནས་གནས་མལ་སྐྱོང་དགོས་པ་འདྲའོ།\nརེད་དེ། གྲོགས་པོ། ལན་ཆགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག་གམ། ལས་དབང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཆོག་གམ། སུས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་འཚོལ་སྙེགས་ལ་འབྲས་བུ་རེ་སྨིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་མོད། སྲིད་པ་ཙམ་གྱིས་ད་གཟོད་རང་གི་འདོད་པ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ལས། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ད་ནས་བཟུང་མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་འཐེན་པའི་རེ་བ་དེ་ཡང་མེད་ལ། གང་དགའ་གང་སྐྱིད་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་འཆམ་འཆམ་རེ་བྱས་ཏེ་ མི་ཚེའི་ཁྲལ་ལས་འདི་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་སྐྱོ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མེད། འདི་ནི་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཚམ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་རེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཤིས་ཀ་འདི་ཡང་མཇེ་རྙིད་པ་ཞིག་དང་མི་ནད་པ་ཞིག་གི་ངང་ཚུལ་ཨ་ན་མ་ན་རེད། གོ་རིམ་༼ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སྒང་ནས་བལྟས་ན་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་རང་གི་མདུན་ལམ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐག་ལ་ཁྱོན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་མ་མྱོང་།༽ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ཁྲི་སྟོང་ཞིག་བཟླས་ཀྱང་ལར་ནས་མ་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམ་སྟེ། ཐེམ་པ་འོག་མ་ནས་ཐེམ་པ་སྒང་མ་བརྒལ་བ་དང་། ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་བ། ཆེན་པོ་ནས་ཆེ་རུ་འཚར་བ་སོགས་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་འདུག་ལ། འདོད་པ་དང་ཧམ་པ་ཆེ་བས་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོམས་དང་། རྐ་ནར་ནར་ཞིག་གི་ནང་ཆུ་ནར་ནར་ཞིག་བཞུར་ངེས་ལ། ཤུལ་གོར་གོར་ཞིག་གི་ནང་ཆུ་གོར་གོར་ཞིག་འཁྱིལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།༼འདི་ནི་གཏན་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་བཀའ་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་འདོད། ལས་ཀ་གང་ཞིག་ལ་ཡང་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་ནི་རེད།༽ འདི་ལྟར་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་གཉའ་མ་མ་ཚ་བར་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དཀའ་ལས་མ་བརྒྱབ་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་གསལ་འདེབས་གཏོང་བཞིན་པ་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་དང་ཁ་སང་གཞི་ནས་ཞིབ་འདང་དང་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་སྐལ་གྱི་ཁུར་ཙ་དེ་ཡང་འཚམས་འདི་ནས་ཐང་ལ་འཇོག་པར་འདོད།\nགལ་ཏེ་མ་བྱས་པ་དང་མ་འགྲིག་པ་ནི་རང་ངོས་ནས་ཤེས་ཚོད་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་ན་ཡང་ཐང་མོད། ངོས་ནི་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། གོ་རིམ་མ་ཤེས་པའི་གནད་འགག་འདི་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཞར་ཞོར་དུ་གྲོང་གསེབ་ཁུག་ཀྱོག་མིང་ལ་དགོན་པ་བཏགས་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཀྱང་ལོ་ཡི་ཕྲེང་ཐག་ཁ་ཤས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡལ་སོང་བས། ཆེན་པོ་དག་གི་འགྲོས་དང་མཉམ་པའི་སྐད་སྒྲ་ནི་ཕར་ཞོག་རང་མཉམ་སྐྱ་སྟོང་དག་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ནས་ཡོད། རེད་དེ། འདས་པ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་དེ། རྗེས་མའི་འཚོ་བའི་ཐད་ངས་ཀྱས་སྔོན་ཆད་ལོ་གཞོན་གྱི་སྣང་བ་བཙན་པོས་བསླངས་པའི་ཕུགས་འདུན་དེ་འདྲ་དང་། ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁད་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ནམ་འཕང་དེ་འདྲ་མི་འཛིན་པ་ལས། རང་ཉིད་གཅིག་བུའི་གང་དགའ་གང་སྐྱིད་བྱས་པའི་འཚོ་བ་རལ་པོ་འདི་དང་། ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་བདག་ལ་ཅེར་བའི་ཕ་མ་གཉིས། མི་ལོ་ཉེར་བདུན་ལ་གང་ཞིམ་གང་མངར་ཟོས་པའི་ཟས་རིན་སོགས་ཀྱི་དོད་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པར་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་བྱེད་ངེས་ལ། ད་ལྟའི་འཚོ་བ་ལས་ལོག་པའི་ངོས་གཞན་ཞིག་དང་ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་འདོད་མོས་དང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཞིག་ལེན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གཞིག་གིན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱུད་པར་གོ་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པར་སྔོན་ཚུན་ནས་གྲ་སྒྲིག་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཆེན་པོའི་རྐང་འོག་ཏུ་ཟགས་པའི་དམའ་བ་ང་ཡང་ད་དུང་མགོ་འཕང་མཐོན་པོའི་ངང་ཚུལ་ནི། ཁ་རྒྱུན་དུ། ཁ་དཀར་རྐྱང་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། ། ཤི་ཡང་མགོ་བོ་མི་དམའ་བ།། འཆི་བར་སྐྲག་པ་མི་ཡིན་ཏེ།། ཅང་ཤེས་ཡོངས་ཀྱི་དཔའ་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་རོ།\nཨོ་རེད། ད་དུང་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱང་ས་མཐའ་ནས་འཚོ་གྲང་ཤུར་ཤུར་ཞིག་རོལ་ཀྱིན་ཡོད་སྐབས་༼དགའ་སྤྲོའི་ཁེངས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་མོད་འདིར་གླེང་མེད།༽ཁེར་རྐྱང་གི་སྣང་བ་དང་ཡོད་ཚད་འཕྱི་སོང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་རེ་སྐབས་རེ་བསྟུན་མུར་བྱུང་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་ངེས་པ་ནི་འོག་ནས་སྒང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་དང་། མཐོ་ས་ནས་དམའ་སར་སྟུག་སེ་ལྷུང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཡིན་པས། སྐབས་བསྟུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སེམས་ཚོར་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ད་ནི་བྱ་བའི་ལས་སུ་ཧར་གྱིས་འཇུག་རིག་སྟེ། འཚོ་བ་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བཙུགས་ཟིན་ལ་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས། འབད་པས་བསྐྱངས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་གྲུབ་འབྲས་དོར་ཤུལ་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགྲེང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག སྤྱི་ཚོགས་འདི་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཡུལ་མི། རེ་བལྟས་འཆའ་བའི་ཕ་མ། རྒྱབ་ཏུ་འགྲེང་པའི་གྲོགས་པོ། དེ་དང་ལྟ་བུའི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ར་བ་ཞིག་བརྒལ་བའི་སྟ་གོན་ཡོད་ཀྱང་ངེས་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཁོ་བོའི་སྐད་ཆ་ཐ་མ་སྟེ། བློ་ཡི་གཏིང་ལ་སིམ་སིམ་མི་འབབ་ཀྱང་དཔྱད་པའི་ངོས་ལ་ཁད་ཀྱིས་ལྷུང་བའི་ཡིད་ཆེས་དགུ་བརྩེགས་དང་བཅས་གནས་མཆོག་ཛ་ལན་དྷ་ར་དང་ཁད་ཉེ་བའི་གངས་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་རང་ཤག་ཆང་ཁང་ནག་པོ་ནས་ང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའོ།\nཟིན བྲིས སྤེལ་མཁན། ངེད་ཀྱི་སྐོར། འདོན་སྤེལ། 3:53 AM\nབྱང་ཐོ། October 6, 2011 at 11:59 PM\ngomand October 7, 2011 at 12:05 AM\nbreak you heart.so I like this blog.\nབྱང་ཐོ། October 7, 2011 at 12:11 AM\nབློ་བསྟན། October 7, 2011 at 12:13 AM\nAnonymous October 7, 2011 at 12:13 AM\nབྱང་ཐོ། October 7, 2011 at 12:20 AM\nའཇམ་དཔལ། October 7, 2011 at 12:23 AM\nwe out you.\nའདིར་བསམ་འཆར་སྤེལ་བར་དགའ་བསུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངམ་མིང་ཚབ་སྤྱོད་འདོད་ན་Comment as:ཞེས་པའི་འགྲམ་གྱི་གདམ་ངའི་ཐིག་བྱང་ལས་Name/URLའདེམས་དགོས། དེ་མིན་མིང་མེད་པར་སྤེལ་འདོད་ན་ཐད་ཀར་སྤེལ་ཆོག་ལ་ཐིག་བྱང་ལས་Anonymousཞེས་པ་འདེམས་ཀྱང་ཆོག དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ཚར་རྗེས་མདུན་ཤོག་སྟེང་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་ན་ཀླད་ཀྱི་པོད་ཁུག་གི་མིང་བྱང་སྟེང་དུ་མནན་ན་ཆོག་ལ་འདབས་ཀྱི་Homeཞེས་པའི་སྟེང་དུ་མནན་པས་ཀྱང་ཆོག འདིར་གང་ཟག་སྒེར་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་དང་ཕན་ཚུན་འཚང་འབྱིན་རིགས་ངེས་པར་དུ་སྤོངས།\nརང་ཉིད་བཅད་ཤུལ་ཀྱི། - བརྩེ་བའི་གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ། ཉེ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་གོ་ལ་བདེ་བར་བདོག་པ་གཞིར་བཅས། ཆེད་ཞུ། འདྲིས་རིང་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ས་མཐའ་ནས་མཐའ་ར...\nཁྱོད་ཚོ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། - ན་ཟུག་གི་རྒྱུད་སྐུད་དཀྲོལ་པའི་བོད་ཀྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་ཚོར་ཕུལ། དུས་ཀྱི་ཡོ་ལང་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱེ།། སིང་སིང་གླུ་སྐད་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་འཕུར།། སེམས་དང་སེམས་པ...\nཟིན་བྲིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ།། ཤ་བྲང་བློ་བཟང་བསྟན་པ། གཙོ་གཉེར་བ། སྤྱང་ནག། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ང་དུར་ཁྲོད། ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ང་རོ་ལངས། འཇམ་བློ། རླུང་ཡོར། གཡོར་གྲུ། འབྲེལ་མཐུད་པ། བྱང་ཆུབ།\nང་དུར་ཁྲོད་ནི་༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཨ་མདོ་འབའ་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ལ། སློབ་འབྲིང་བར་བསྐྱོད་རྗེས་ལས་མ་དག་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཞུགས་ཡོད་སྐད། ཁོས་བཤད་ན་ཁོ་ལམ་ནག་པོ་ཞིག་ལ་ཚུད་པ་ནི་ལས་དབང་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་པར། རང་གི་རྐང་པ་འདི་ཀྱོག་ཀྱོག་ཅིག་ཡིན་པས་ཀྱང་ལན་ཡོད་ཟེར། ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་སྤེལ་མྱོང་ལ། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྩོམ་རིགས་དང་དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྙན་ངག་ལ་དུངས་ཀ་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་སྐད། དེང་སྐབས་རང་དབང་གི་རྩོམ་འབྲི་བ་ཞིག་དང་། ས་མཐའི་སེམས་ཚོར་ལྟ་བུའི་ཁྲག་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་བཞིན་ཡོད་ཟེར་ལ། མི་འགྱངས་པར་ཀློག་པ་དག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་རྩིས་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་མཆིས།\nསྙན་ངག་གི་ཁྱིམ། (32) རུས་རྐང་ལས་བཞུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས། (9) གཞན་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། (4) འབོལ་རྩོམ་གྱི་སོ་ཚིས། (3) ཁྲག་མདོག་གི་དཔྱད་རྩོམ། (1)\nདྲ་ཚིགས་འདིར་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ང་དུར་ཁྲོད་ལ་བདག་པས་གང་སར་མ་སྤེལ་རོགས།. Travel theme. Powered by Blogger.


དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ། – https://sherig.org/\n༢། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་༥ པར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ཟུར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་ད་ལྟ་བར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཕྱོགས།\nརང་ཅག་བོད་ནི་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང༌། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྐབས་རེར་གཉེན་གྱི་ཟླ་དང༌། སྐབས་རེར་འཐབ་ཀྱི་ཡ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འདོད་རྔམས་ཀྱི་འདྲེ་ལག་བོད་དུ་བརྐྱངས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཞི་དྲག་གཡོ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ས་རིམ་ཟོས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལོག་སྨོན་དུས་སུ་བདོས་ཏེ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བརླག་གཏོང་བའི་དམག་གི་དྲག་གནོན་མི་བཟད་པ་བྱ་རྒྱུའི་ངན་གཤོམ་མིག་མཐོང་གཟུགས་གྲུབ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སུ་གྱར་བར་བརྟེན། བོད་མི་མང་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གིས་དབུས་ཆོས་སྲིད་ཞི་དྲག་སོགས་བྱེད་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ྋཞབས་སོར་བདེ་འཁོད་བྱུང་མ་ཐག བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་གཞི་རྣམ་མང་ཕྱག་བསྟར་གནང་བའི་ནང་ཚན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་ད་ཡོད་བྱིས་པ་ན་གཞོན་གསར་བཙས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ལྡན་ཕུལ་བྱུང་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་སླད་དྷ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་འདི་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་བཅོལ་ཁང་གི་མིང་ཐོག་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་དྭགས་ལམ་བཟོའི་འགན་འཛིན་རྒྱལ་རོང་ནང་སོ་བཞུགས་སྒར་དུ་བཅར་ནས་ཇཱ་མུ་ཁུལ་ལ་དྭགས་ལམ་བཟོ་པ་ཚོ་ས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུས་ནད་མནར་འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུགས་བརྩེས་མ་དོར་བར་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་ས་གནས་སུ་ཆེད་རྫོང་གནང་སྟེ་ལམ་བཟོ་པ་ཚོར་སེམས་གསོ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་བུ་ཕྲུག་རང་ལོ་༡༥ མན་ཇི་ཡོད་མཉམ་དུ་འཁྲིད་དགོས་ཀྱི་བཀའ་མངགས་ཡོད་པ་ལྟར་ཕ་མ་ཚོས་མོས་མཐུན་ཞུས་ཏེ། བུ་གྲངས་༢༨ དང་བུ་མོ་གྲངས་༢༣ མ་མ་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་དང་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་བཅས་མཉམ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར། ཐོག་མའི་ལས་གཞི་ཀོ་ནེམ་དུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་སྐུའི་གཅེན་མོ་དམ་པ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་བཀའ་ཟུར་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་གཉིས་ནས་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང༌། སྐབས་དེའི་མཛད་འཆར་ལྟར། སློབ་ལོ་སོན་པའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་གཏན་སློབ་ཁག་འཛུགས་རིམ་བཞིན་དེ་དག་གི་ནང་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་དབུ་འཛིན་སྐུའི་གཅེན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྗེས་སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ལ་ཐུགས་འགན་སྩལ་བ་བཞིན་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གིས་རྒྱུན་གཏན་གནང་སྒོ་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་ལྡན་དུ་འཚར་ལོངས་ཡོང་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྲུ་གུའི་ཁྱིམ་སྡེ་ཡོད་སར་བོད་ཁྱིམ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཁག་ལ་བུ་ཕྲུག་གཏོང་ཐབས་གནང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྒེར་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ལ་བུ་ཚབ་ཏུ་བཏང་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དང་རྒྱ་གར་བཅས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་བུ་ཕྲུག་གང་མང་སློབ་སྦྱོང་དུ་གཏོང་ཐབས་གནང་ཡོད། རིམ་པས་གཏན་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡང་སློབ་འཇུག་གི་ས་མིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་སྟབས། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བུ་བཅོལ་ཁང་དེ་བཞིན་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེར་མིང་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་གསལ་བ་བཞིན་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོར་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་(CBSE)འོག་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་སོགས་རིམ་པས་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་འཚར་ལོངས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པར་བརྟེན། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཕྱིའི་ཤེས་ཡོན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་དེ་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཁག་དང་སྒེར་གྱི་བུ་ཚབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའང་མཚམས་འཇོག་གནང་ཡོད། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་ཁྱིམ་སློབ་གསར་རྒྱག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ཕྱག་བསྟར་གནང་བ་གཤམ་དུ་རགས་ཙམ་ྋསྙན་གསོལ་ཞུ་རྒྱུར། སྐུའི་གཅུང་མོ་བཀའ་ཟུར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང༌། སྐུ་ངལ་ཞུམ་མེད་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་བའི་འབྲས་བུར་མཛད་རྗེས་མངོན་གསལ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པར་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གང་ས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་རིམ་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཁྱིམ་འདི་ཚང་མས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཞིབ་འགྲེལ་མ་དགོས་པ་དང༌། སྐུའི་གཅུང་མོ་མཆོག་དགུང་ལོའི་བབ་དང་བསྟུན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཚོར་གོ་སྐབས་ཐོབ་སླད་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་དབུ་འཛིན་གསར་པ་འདེམས་བསྐོ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོ་ནས་ཁྱིམ་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་ཞུ་གནང་བ་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་སུ་མང་མོས་འོས་འདེམས་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༨ ནས་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་མཆོག་ཁྱིམ་སྡེ་འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་སྟབས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་མིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱུན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཐུགས་འགན་བཞེས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གཟིགས་རྟོག་ལམ་སྟོན་དང་ལྷག་པར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་ཡོང་བ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ནན་གསོལ་ཞུས་པར་བརྟེན་དེ་ལྟར་བཀའ་བཞེས་གནང་སྟེ་ཐུགས་འགན་བཞེས་མུས་སུ་ཡོད།\nཀ) ཚོགས་པའི་མགོན་སྐྱབས་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། ཁ) ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས། ག) བོད་ཁྱིམ་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས། ང) བོད་ཁྱིམ་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལྷན་ཚོགས། ཅ) བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ལྷན་ཚོགས། ཆ) སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་དང༌། སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་འགན་འཛིན་ཚོགས་ཆུང་དང༌། དེ་དག་གི་འོག་ལས་རིམ་གཞི་བཅོལ་གྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག གོང་གསལ་སྒྲིག་འཛུགས་སོ་སོར་ལས་དོན་ཞུ་སྒོའི་བཀོད་སྒྲིག་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་ལྟར་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་ལས་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཁག་ནས་སྤྱི་སྨན་དགོངས་འཆར་བྱུང་བ་དེ་དོན་ལེགས་ཆ་སྤེལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཞུ་མུས་ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་བུ་ཕྲུག་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ ཡོངས་སུ་སད་དེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བོད་མི་ཚད་ལྡན་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འཚར་ལོངས་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་མངགས་དགོངས་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐབས་སོ་སོར་དགོས་གལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་གྱི་འོས་སྦྱོང༌། སློབ་ཚན་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་སྦྱོང༌། སློབ་འཁྲིད་ལམ་སྟོན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་སློབ་ཕྲུག་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ཐབས་ཚུལ་འོག་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་མོས་འདུན་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་དང་ཤེས་ཚད་གོང་འཕེལ་ཡོང་སླད། ཟུར་སྦྱོང་གི་ལས་འཆར་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་རྒྱུ་སོགས་དུས་བསྟུན་གྱི་ཞུ་སྒོ་ཅི་མཆིས་མཚམས་སྦྱོར་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དོན་སྙིང་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་བོད་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐབས་སུ་མི་དང་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡང་གྲོང་འབྲིང་ཞིག་གི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་རྒྱུ་བཅས་ནི་གལ་ཆེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྱིམ་སྡེའི་ཡན་ལག་ཁག་གི་གནས་སྟངས་སྙིང་བསྡུས་གཤམ་དུ་རིམ་པར་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་དུས་དྲན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པ་དབུ་འབྱེད་སྐབས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྤྱི་ཕེབས་དགོངས་དོན་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཚོར་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་གལ་ཆེ་ཞིང༌། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོ་ནས་སློབ་དེབ་རྣམས་བོད་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ དང་༡༩༨༥ ལོར་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་རིམ་པར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལས་དོན་འདིའི་སྟེང་བཀའ་སློབ་ནན་སྩལ་བྱུང༌། ལོ་དེར་བོད་རིགས་སློབ་དགེའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐད་བགྲོ་གླེང་དང་གོ་བསྡུར་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཆེད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར་གྲ་སྒྲིག་འགོ་འཛུགས་གནང༌། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཚན་རིག་བལྟ་རྟོག་ལྷན་ཚོགས་(UNESCO)གཉིས་ནས་ཀྱང་དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་མི་རིགས་རང་སྐད་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་སྟབས། བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་དེ་སྔ་ལས་གཞི་དབུ་བཙུགས་ཟིན་པ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འཁུར་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་ཐུགས་ཁུར་དང་བཀའ་བསྐུལ་འོག་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཨང་རྩིས་སོགས་སློབ་ཚན་ཁག་བོད་སྐད་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་དཔར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡ ནས་འཛིན་རིམ་དང་པོའི་སློབ་དེབ་ཚོད་བལྟའི་སླད་སློབ་ཁྲིད་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གི་དགོངས་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་གནང༌། དེ་རྗེས་ལོ་རིམ་བཞིན་རྩོམ་སྒྱུར་དང་བསྐྱར་ཞིབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་བོད་སྒྱུར་ཕྱག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ནས་༡༩༩༠ བར་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དགའ་གཞོན་པདྨ་ཚེ་རིང༌། པདྨ་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ལགས། ཕུན་རབ་ཆོས་བཟང༌། ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་ཚན་རིག་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས། ཨང་རྩིས་བཅས་སློབ་དེབ་ཁག་བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་མཐའ་མའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཆེད་ཕུལ་ཞིང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་དང༌། རག་ར་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་མཚན་བྱམས་པ། རི་ཁ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། སྣར་སྐྱིད་ངག་དབང་དོན་གྲུབ། ཤེལ་དཀར་གླིང་པ། རིགས་སློབ་དབུ་དགེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཞུ་དག་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་གྲུབ་འཕྲལ་བོད་ཁྱིམ་ནས་དཔར་སྐྲུན་གྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་སྲོལ་ལག་བསྟར་གནང་ཡོད། བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་སློབ་གྲྭ་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་ཁག་ནང་གཅིག་གྱུར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་བཀའ་བསྐུལ་གནང་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོ་ནས་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཁག་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་བསལ་ཆག་ཡང་དང་སྦྲགས་བོད་ཁྱིམ་ནས་ནར་གཏོང་གནང་ཡོད། བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སློབ་དེབ་ཐོག་ཆེད་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་གནང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ནང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་ཡོད་ཚད་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་འདི་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧།༠༨ ལོར། བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་གཏོང་ཐབས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཞི་རིམ་འོག་མ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྱུར་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཁྱིམ་ཤེས་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སྡེ་ཚན་ནས་བཞེས་རྒྱུའི་ཐོག དབུས་ཤེས་རིག་ནས་བོད་ཁྱིམ་ལ་དགོས་ངེས་མཐུན་རྐྱེན་མཁོ་འདོན་གནང་རྒྱུ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་གཞི་རྣམས་ད་མུས་བཞིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་བསྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགོས་དམིགས་ནི། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ལམ་སྟོན་རྒྱུན་མར་གནང་བའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ཐབས་དགོས་པ་བཞིན་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ལག་བསྟར་གནང་མུས་ཡིན་ནའང༌། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་གལ་ཆེ་བས། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོད་མི་རང་གི་མཐོ་སློབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་གླེང་བ་སྔ་མོ་ནས་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པར་ལོ་མང་ཕྱིན་ཡོད་ནའང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་ཁྱིམ་རང་ངོས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐོ་སློབ་ཅིག་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་འབྲེལ་ཐ་མར་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་སྙན་གསེང་དགོངས་སྐོར་ཞུས་པར། ཐུགས་དགྱེས་སྣང་ཆེན་པོས་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་མཐོ་སློབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཕྱིར་སྐུ་སྒེར་ནས་ཕྱག་གྲོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་གསོལ་རས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་པས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་པའི་མངའ་སྡེའི་བྷེང་ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འགྲམ་དུ་ས་ཆ་ཨེར་ཀ་༣༧ ཙམ་སྤུས་གཟིགས་གནང་བའི་ཐོག བཀའ་ཟུར་ལྷ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་ཐུགས་འགན་གཙོ་བཞེས་ཀྱིས་ལས་འཆར་ཞིབ་བཀོད་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ནས་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ལས་འཆར་བང་རིམ་དང་པོ་ལེགས་འགྲུབ་ཟིན་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་བཞུགས་སྒར་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སྡེ་ཚན་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་ཏུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ ནས་སློབ་འཁྲིད་དབུ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སླད་ཀྱང་བང་རིམ་བཞིན་ཨར་ལས་གྲུབ་མཚམས་མཐོ་རིམ་སྡེ་ཚན་རིམ་བཞིན་འགོ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་དང༌། མཐོ་སློབ་འདིར་ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་༥༠༠ ཙམ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་མཐར་འཆར་གསལ་ཨར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཚམས་བུ་ཕྲུག་༣༠༠༠ ཙམ་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཚན་རིག་དང༌། འབྱུང་རིག གློག་ཀླད། སློབ་སྟོན་པ་སོགས་དེང་དུས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་ཡོད་པའི་ཐོག་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལའང་སློབ་ཕྲུག་གི་འདོད་མོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༢ ཚེས་༡༦ ཉིན་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྷེང་ལོར་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དེང་རབས་མཐོ་སློབ་ཐོག་མ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དོན་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་ཐུགས་སྨོན་རབ་གནས་མ་ཟད། མཐོ་སློབ་དེར་“ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་བྱབྱཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་གནང་བ་དང༌། དགེ་སློབ་འགོ་ལས་ཡོངས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ། སྐབས་དེའི་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌོག་ཊར་པཱ་རཱ་མི་ཤི་ཝ་ཊར་.(Dr. G. Parameshwatr)དང༌། ཞིང་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་གཞོན་པས་དབུས་པའི་རྒྱ་གར་བ་མི་གྲངས་༢༠༠ ཙམ་དང་ཁྱོན་མི་གྲངས་༢༠༠༠ ཙམ་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད།\nལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་སྔོན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་མ་ཐོབ་པའམ་ཆ་ཚང་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྒན་གྲངས་འབོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང༌། རིམ་གྱིས་མཐོ་སློབ་ཁག་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་གང་མང་བསྐོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ནའང༌། སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་རྗེས་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ནང་བོད་སྐད་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་འཕེར་བའི་དགེ་རྒན་འདང་ངེས་མ་བྱུང་ཚེ་དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་དཀའ་བར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡ ནས་དམའ་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རིང་དགེ་འོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་དེ་ད་ཕན་ཐོན་ཐེངས་ཁག་༡༠ བྱུང་ཞིང༌། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་༢༠༢ དགེ་འོས་སྦྱོང་བརྡར་ལེགས་ཐོན་རྣམས་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་དགེ་འོས་མཐར་ཕྱིན་ལག་འཁྱེར་སྩལ་ཏེ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་ལས་བགོས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན། ད་ཡོད་འོས་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་མ་གནང་གོང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ཟླ་དྲུག་རིང་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་གནང་བས་འོས་སྦྱོང་དངོས་གཞིར་འཇུག་པར་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་འོས་སྦྱོང་ལོ་རིམ་དང་གཉིས་ནང་འོས་སྦྱོང་པ་གྲངས་༧༡ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༧ པ་ནས་བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་གསར་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁོངས་ནས་ཨར་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ནང་གནས་སྤོས་གནང་ཡོད།\nབོད་ཁྱིམ་ནང་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་མར་བུ་བཅོལ་ཁང་གི་མིང་ཐོག་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བརྟེན། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རང་རེའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་རན་ཤོས་གང་ཡིན་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་དང་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སློབ་འཁྲིད་ཚོད་གཟིགས་བརྒྱུད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་སྒོ་སོགས་དོ་ནན་ཞུས་མཐར། མན་ཊེ་སོ་རི་(Montessori)ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་འོས་ཤོས་སུ་གཟིགས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོ་མན་ཊི་སོ་རི་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་གིས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་དང༌། ཁྱིམ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་དགེ་དགོས་གལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོར་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༠ ཅན་གྱི་འོས་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་༡༠ ནས་དགེ་རྒན་གྲངས་༢༩༥ ཐོན་ཡོད། ཐེངས་གསུམ་ལ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་འོས་སྦྱོང་པ་དང་འགྲོ་གྲོན་ཡང་ཆ་ཚང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཆར་གསལ་ལྟར་གསོལ་རས་གནང༌། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་སྟོན་ཞུ་སྒོ་དེ་བཞིན་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གཟིགས་རྟོག་བདེ་ཆེད་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་འོག་སྡེ་ཚན་ཟུར་འཛུགས་གནང་བའི་ཁོངས་ནས་འོས་སྦྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་འཁྲིད་ཆས་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ཚང་མར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཁྱིམ་ནང་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་གཟིགས་རྟོག་གནང་མཁན་མ་ཚབ་རེ་བསྐོ་ལམ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནས་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེད་མ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཐོག་ནས་བྱ་དགོས་པའི་དཀའ་ཚེགས་དང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཨ་མ་ཚོར་བུ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་གསོ་ལམ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་རྒྱུན་དུ་གནང་མུས་ཐོག བུ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཨ་མའི་ལས་ཀ་མ་གནང་གོང་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་སོང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ཕྱི་ཟླ་༨ ཚེས་༡ ནས་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཐེངས་དང་པོར་ཨ་མ་གྲངས་༡༨ ལ་འོས་སྦྱོང་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་མ་ཚབ་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་༡༣ གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ཨ་མ་གྲངས་༢༥༤ ལ་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་ཡོད། འོས་སྦྱོང་ཐོབ་པའི་མ་ཚབ་རྣམས་ལའང་འོས་སྦྱོང་ཟིན་མཚམས་འོས་འགབ་མཆིས་མིན་སོགས་དཔྱད་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ས་མིག་གཞིར་བཟུང་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ཏུ་ལས་བསྐོས་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཀ། དྷ་ས་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། བོད་ཁྱིམ་ནང་སློབ་འཇུག་བྱས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་ལམ་སྟོན་གཟིགས་རྟོག་ཇི་བཞིན་མ་ཐུབ་པའི་གྲས་ཡིན་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཤེས་ཡོན་མུ་མཐུད་སྦྱང་རྒྱུར་ཤེས་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཀའ་བའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་རང་རང་བློ་མོས་དང་བསྟུན་ནས་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ནང་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ཙམ་ནས་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོ་ཟུར་དུ་འཛུགས་གནང་བ་སོགས་ཁྱོན་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༦༤༢ བཞེས་ཉར་གནང་བའི་ཁོངས་ནས་ལེགས་ཐོན་ཐུབ་པའི་གྲངས་ཐོ་གཤམ་གསལ། ༡། འཐག་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོངས་༨༧ ༢། སྲོལ་རྒྱུན་ལྷ་བྲིས་པ་༤༤ ༣། ཚེམ་བཟོ་སློབ་ཐོན་པ་༡༦༡ ༤། ཤོག་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན་སློབ་ཐོན་པ་༡༠ བཅས་ཁྱོན་༣༠༢ ལེགས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་བྱིངས་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དྭང་ཞབས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཕ་མ་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་རང་འགོ་འདོན་ཐབས་སུ་རྩ་དགོངས་སོང་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད། འཐག་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྦྱོང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་མ་འོངས་འཚོ་ཐབས་ཆེད་ཕན་ཆ་དེ་ཙམ་ཡོང་མིན་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོ་ནས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོ་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་ཀུ་ལུར་གནས་སྤོ་བྱས། དེང་སྐབས་བོད་ཁྱིམ་ཚེམ་བཟོ་སྡེ་ཚན་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧ དང༌། དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཡོད། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་མཁན་གྱི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་འཚེམ་འཁོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡོ་ཆས་ཆ་ཚང་རིན་མེད་གནང་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བུ་ཕྲུག་ཚོ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་འཚོ་ཐབས་རང་མགོ་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད། ཁ། ཀུ་ལུ་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ༡། པ་ཀུལ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཅོན་ཏ་རར་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད་བཞིན་པ་སུ་ཇ་དང༌། ལ་དྭགས། དྷ་སྟེང་བཅས་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་དང༌། སུ་ཇ་ཁུལ་གྱི་ཚེམ་བུའི་སྡེ་ཚན་བཅས་གནས་སྤོ་གནང་བའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་༣ ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༢༩༩ དང་ལས་བྱེད་དང༌། ལས་མི་ བསྡོམས་མི་གྲངས་༢༦ ཡོད། ༢། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་མཚམས་རང་རང་ལག་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་ཆས་ལག་ཆ་གནང་རྒྱུ་སོགས་བོད་ཁྱིམ་ཡིག་ཚང་ནས་དོ་བདག་སོ་སོ་རང་འཚོ་ཐུབ་ཐབས་སུ་རོགས་འདེགས་གང་ནུས་གནང་མུས་ཡིན། ༣། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་དང༌། བུ་ཕྲུག་དང་སྤུན་ཉེ་སོགས་ནས་རོགས་སྐྱོང་གནང་མཁན་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་རྒན་གསོ་ཁང་གི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་༡༠ ཡོད་པ་ཚོར་གཟིགས་རྟོག་ཆ་ཚང་གནང་བཞིན་ཡོད། ག། སེ་ལ་ཀུཡེ་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ༡། ཁྱིམ་སྡེའི་མ་ལག་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་མང་ཞིང༌། ཕལ་ཆེ་བར་ཕ་མའི་འགན་ཡང་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་འཁུར་དགོས་པའི་གྲས་ཡིན་སྟབས། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་ནང་ནས་རང་རང་གི་ཤེས་ནུས་དང་མོས་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་དེ་དག་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་ཆེད་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། ལྡེ་ར་ཌོན་མངའ་ཁོངས་སེ་ལ་ཀུཡེ་ནས་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་འབྲེལ་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༨ ཉིན་ཨེ་ས་ཨོ་ཨེ་ས་(SOS)ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ཀུ་ཀྲིན་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སྐབས་དེར་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དེའི་ནང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༡༣༠ དང་སྡེ་ཚན་སྣ་ཚོགས་༡༨ ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་རིམ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ལས་ཐོབ་བདེ་ལ་མོས་པ་མང་བའི་ལས་རིགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང༌། མོས་འདེམས་མི་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་ཁག་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་སྐབས་དུས་སོ་སོར་བསྟུན་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ།\nད་ཆ་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་༡༧ ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༤༡ དང༌། ལས་བྱེད་དང་ལས་མི་བསྡོམས་༤༠ ཡོད། ༢། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོ་བར་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་འདིའི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནས་ལག་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བ་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༧༣༡ བྱུང་ཡོད་པ་བཞིན། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་རང་འཚོ་འཕེར་བར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ང༌། ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང༌། ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་སྐབས་ཚེམ་བཟོ་སྡེ་ཚན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་བར་གཟིགས་པ་བཞིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྒན་གྲས་འོས་བབ་ཅན་ཚོར་ལག་ཤེས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྤེལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཚེམ་བུ་དང༌། ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡོད་པ་ནས་ལྷ་བྲིས་སྡེ་ཚན་པ་ཀུལ་ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གནས་སྤོས་གནང་བ་དང༌། ཚེམ་བུའི་སྡེ་ཚན་རང་འཇགས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༥༧ ལ་ལམ་སྟོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོང་ཁོངས་ནས་༦༣ ལེགས་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བྱིངས་ཕལ་མོ་ཆེ་དྭང་ཞབས་སུ་བཅར་བ་སོགས་བྱུང་ཡོད། ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༤ ཡོད།\n༡། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཙམ་ནས་བཟུང་བོད་ཁྱིམ་གྱིས་བཞུགས་སྒར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་རྒས་གཅོང་མི་ཧྲེང་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་མེད་གྲས་ལ་འཚོ་གོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཉམ་ཐག་གི་བུ་ཕྲུག་དང་རྒས་གཅོང་སོགས་ལ་འཚོ་གོས་ཐོག་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་བ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བོད་ཁྱིམ་ཕྱི་རོགས་སྡེ་ཚན་ནས་རང་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བུ་ཕྲུག་གྲངས་༡༩༣༦ དང་རྒས་གཅོང་གྲངས་༣༣༥ ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད། ༢། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐབས་དུས་སོ་སོར་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་རིམ་འཕྲད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་འབྲུག་སྡོད་མི་མང་དང༌། གློ་ཡུལ་མི་མང༌། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཐའི་གཞིས་ཁག་སོགས་ལ་ཛ་དྲག་དཀའ་ངལ་བྱུང་སྐབས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དོན་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོས་རན་གྱི་རོགས་འདེགས་གང་ཐུབ་གནང་ཡོད། ༣། ཀུ་ལུ་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ལམ་བཟོ་པ་མང་བའི་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནང་རྒས་གཅོང་ཚོར་འཚོ་གྲོན་དང་བུ་ཕྲུག་ཆེ་བ་བཞེས་རྒྱུ་དང༌། ཆུང་བ་ཚོ་ལམ་བཟོ་སར་མཉམ་འཁྲིད་མི་དགོས་པར་གུར་གྱི་ནང་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉིན་གང་དེར་ཉར་ནས་ཉིན་གུང་ལྟོ་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་འཆར་སྤེལ་ནས་དཀའ་ངལ་དངོས་སེལ་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཚོར་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སྒོ་ཇི་ཡོད་རིམ་བཞིན་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཉལ་ཁང༌། བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ལོ་རེར་སློབ་ཕྲུག་༥༠༠ ཡས་མས་སློབ་ཐོན་གྱིས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་བྱང་གི་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་འདས་པའི་ལོ་དུས་ནང་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ ཆེད་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སྐད་དང་གོམས་གཤིས་གང་ཅིར་ཉམས་ཆག་འབྱུང་མུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་རིགས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱ་གལ་ཆེ་གཤིས། བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ཐོག་མའི་ཆར་ལྡི་ལི་ཁུལ་མཐོ་སློབ་མང་པོའི་ནང་བུ་ཕྲུག་ཆེད་གཏོང་དགོས་དབང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་དགོས་དམིགས་དང་སྦྲགས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་བཞི་ཙམ་གནང་ཐབས་ལོ་མང་བསྟུད་མར་སྙན་སེང་ཞུས་མཐར། རང་གཞུང་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་ཨེ་ཀར་གཉིས་དམིགས་བསལ་རིན་གོང་ཐོག་ཉོ་འཐུས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་བཞིན་སྤུས་གཟིགས་དང་འབྲེལ། སློབ་ཕྲུག་༢༠༠ ཙམ་ཞིག་གནས་སྡོད་བྱ་ཆེད་འཆར་འགོད་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཞུས་བཞིན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོས་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབསྔSOSརོགས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དང༌། ལྡི་ལི་ཁུལ་ཕྱི་ནང་གི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཀྱང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོབ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༧༧ དང༌། འགན་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༧ ཡོད། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་སྡོད་ཁང་དང༌། དཔེ་མཛོད། ཚོགས་ཁང༌། གསོལ་གཉེར་སྡེ་ཚན། ཡིག་ཚང༌། ལས་ཤག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་བ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་བཞིན། ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། བྷེང་ལོར་བོད་ཁྱིམ་མཐོ་སློབ་ཉལ་ཁང༌། བྷེང་ལོར་ཁུལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ་ཚོར་གོང་མཚུངས་ཉལ་ཁང་དགོས་གལ་ཆེ་བ་བཞིན། དེ་སྔོན་ཁང་པ་གཡར་ནས་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་ཤིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ལྷན་དུ་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཐོག་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༧ ཉིན་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་དེར་སློབ་ཕྲུག་༥༢ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༧༥ དང་དགེ་རྒན་དང་ལས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་༡༣ ཡོད། སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་དང༌། དཔེ་མཛོད། གསོལ་གཉེར་སྡེ་ཚན། ཚོགས་ཁང༌། ཡིག་ཚང༌། ལས་ཤག་ སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཞུས་ཏེ་བུ་ཕྲུག་ཚོར་དགོས་ཕན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྡི་ལི་དང༌། བྷེང་ལོར་སོ་སོར་མཐོ་སློབ་སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཐུབ་པ་དེས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་སྤེལ་ཡོང་སླད་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་སྔོན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཁ་ཐོར་ངང་སྡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པའི་འོག་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་གཙང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་མང་པོའི་ནང་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གྲངས་༡༡༠༩ ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་ཕྱོགས་ས་བགོས་ལྟ་བུ་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་སྡོད་ཁང་ནས་གཟིགས་རྟོག་གནང་རྒྱུ། ལྡི་ལི་ཁུལ་དུ་ལྡི་ལིའི་ཉེ་འཁོར་མཐོ་སློབ་སློབ་མའི་སྡོད་ཁང་སྡེ་ཚན་དང༌། དེ་བྱིངས་བྱང་ཕྱོགས་གཙོ་གྱུར་མཐོ་སློབ་ཁག་སོགས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་མཐོ་སློབ་སྡེ་ཚན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཤེས་སྤྱོད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་གཟིགས་རྟོག་གནང་མུས་ཡིན། མོན་གྷོ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་ཉལ་ཁང༌། མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཏན་སློབ་ནང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ཁོངས་སུ། བོད་ཁྱིམ་ཁག་ནས་བཅུ་པ་ཐོན་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ཚད་གཞི་མ་ལོངས་པ་རྣམས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་བཞེས་ཉར་ཡོང་ཐབས་སྐྱབས་ཞུས་བཞིན་དགོངས་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོབ་བྱུང་བ་ལྟར་གཏན་སློབ་ནང་ཉལ་ཁང་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྟབས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོ་ནས་གཞིས་ཁོངས་རྒན་གསོ་ཁང་ནས་ཁང་པ་གཡར་ཞུས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་ཞུས་ཤིང༌། གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་བོད་ཁྱིམ་ནས་རོགས་ཞུ་བྱེད་བཞིན་པའི་བུ་ཕྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་ནང་མི་འཚོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཚོང་ལ་འགྲོ་དགོས་སོགས་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་ལ་བལྟ་རྟོགས་དཀའ་གྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་དགོས་ཕན་ཡོང་ཆེད་གཞིས་ལས་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་པ་དང་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་དོན་བཞིན། མོན་གྷོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ས་ཁོངས་ནས་ས་ཆ་གནང་བ་ལྟར་བུ་ཕྲུག་༢༠༠ སྐོར་གནས་སྡོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དབུ་འབྱེད་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད། སྐབས་དེར་བྷོལ་ཛ་ནོ་རང་སྐྱོང་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ནས་སྡོད་ཁང་ལས་འཆར་གྱི་རོགས་རམ་གནང་བ་བཞིན་དེ་ཉིན་སྲིད་འཛིན་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་དང༌། སྐབས་དེར་གཞིས་ལས་ཁང་གཙོ་གྱུར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་མཉམ་རུབ་བྱུང་བ་སོགས། མ་འོངས་པར་དམིགས་ཡུལ་ལྟར་དགོས་ཕན་ཡོང་རེ་ཡིན།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ བར་རིག་ཚན་འདྲ་མིན་ཐོག་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཁག་ལ་བཏང་བའི་གྲངས་ཐོ་གཤམ་གསལ།\nཨང༌། རིག་ཚན། ཕྲུག་གྲངས།\n༡ བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པ། ༣༨༠\n༢ ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པ། ༡༣༠༧\n༣ ཆེས་མཐོའི་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་སློབ་ཐོན་པ། ༣༣༥\n༤ འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་ཞབས་ལས་རིགས་སློབ་ཐོན་པ། ༣༡༧\n༥ ཀམ་པུ་ཊར་དང་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སློབ་ཐོན་པ། ༡༧༢\n༦ སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སློབ་ཐོན་པ། ༤༡༧\n༧ དམའ་རིམ་སྦྱོང་བརྡར་དང་DIPLOMA སློབ་ཐོན་པ། ༡༣༦\n༨ མཐོ་རིམ་DIPLOMA སློབ་ཐོན་པ། ༡༣༥\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ནས་༢༠༠༨ ལོའི་བར་གྱི་བོད་ཁྱིམ་མ་ལག་ཁག་གི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གཤམ་གསལ།\nབོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག དྷ་སྟེང༌། བྷེལ་ཀོབ། ལ་དྭགས། དྷ་ཤོད། སུ་ཇ། གྷོ་པལ་པུར། སེ་ལ་ཁུ།\nའཛུལ་ཞུཌ་གྲངས། ༣༠༢༡ ༡༡༦༥ ༡༦༩༨ ༡༣༩༨ ༤༤༣ ༤༩༨ ༡༠༤\nརྒྱུགས་འཕྲོད་གྲངས། ༢༣༥༢ ༨༦༢ ༩༩༧ ༡༢༦༢ ༣༧༦ ༣༨༡ ༡༠༤\nམ་འཕྲོད་པའི་གྲངས། ༡༢༨ ༡༠༢ ༢༢༦ ༡༡ ༠ ༠ ༠\nབསྐྱར་རྒྱུགས་གྲངས། ༥༤༡ ༢༠༨ ༤༧༡ ༡༢༥ ༦༧ ༡༡༤ ༠\nམཐར་ཕྱིན་བརྒྱ་ཆ། ༧༧་༨༥ ༧༣་༩༩ ༥༨་༧༡ ༩༠་༢༧ ༨༤་༨༧ ༧༦་༩༦ ༡༠༠\nཨང༌། ལས་རིགས། མི་གྲངས།\n༡། ལྷ་བྲིས། ༡༣༧\n༢། རུམ་འཐག ༧༣\n༣། ཚེམ་ལས། ༢༩༨\n༤། པང་གདན་འཐག་ལས། ༡༤\n༥། ཤོག་དཔེ་འབྲི་ལས་པ། ༡༠\n༦། ལས་རིགས་སློབ་ཁང་སྡེ་ཚན་༡༧ ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་གྲངས། ༧༣༡\nཀ། གཏན་སློབ་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས། ༣༥༥༨༧\nཁ། ཉིན་སློབ་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས། ༨༢༣༣\n༡། གཏན་སློབ་སློབ་མ་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༠༡༦༧\n༢། ཉིན་སློབ་སློབ་མ་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༩༡༩\n༣། མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་བ། ༡༡༠༩\n༤། ལས་རིགས་སློབ་གཉེར་བ། ༦༩༡\nཀ རྒས་གཅོང༌། ༥༣༨\nཁ བུ་ཕྲུག་གྲངས། ༡༩༣༦\n༦། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས། ༡༥༡༧\nརང་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དབུས་རང་རེའི་མཁས་དབང་ཁག དེ་བཞིན་ལྗམ་ཤེཌ་པུར་(Jamshedpur)རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་དང༌། ཨིན་ཡུལ་ལི་ཝར་པུལ་(Liverpool)མཐོ་སློབ་སོ་སོའི་ལམ་སྟོན་འོག་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་རྣམ་པས་ཟབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་དུ་མ་གནང་བ། ལྷག་པར་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རིམ་ཅན་དུ་ཕེབས་པ་རྣམས་བོད་ཁྱིམ་དགེ་སློབ་ཡོངས་ཀྱི་ཞུ་བྱར་བློ་མུན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བར་ནུས་པ་བྱིན་པའི་སྨན་མཆོག་ལྟར་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་དུས་ཆེན་གྱིས་གཙོས་པའི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྤྱི་སྩལ་གནང་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥།༨༦ ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་སྔ་རྗེས་སུ་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་བའི་དགོངས་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་གྲོས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་ཁག་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་མཚུངས་པ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ། བུ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་མ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྱ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་འོས་ཤིང་རན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་ཐབས་སུ་དམིགས་པའི་ལས་འཆར་གྲ་སྒྲིག་དང་མུ་མཐུད་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུ་དེ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་འགན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nད་ཕན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུར་གཞི་རིམ་གོང་མ་ཐོན་ཉིད་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་བུ་ཕྲུག་ཚོའི་མོས་ནུས་དང་བསྟུན་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངལ་བ་འཛེམས་མེད་ངང་དེ་དག་རིམ་ཐོན་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་ཁྱིམ་སྡེ་རང་གི་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་བྱེད་བརྒྱ་ཆ་༦༢་༣༥ སློབ་ཟུར་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་ལས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་པ། སྨན་པ། ཤེས་ཡོན་ལམ་སྟོན། གནའ་དེང་གི་རི་མོ་སོགས་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n1. Save the Children Fund, UK\n2. Mr.Eric Muhlmann and Friends, Hawaii\n3. Swiss Red Cross\n4. American Emergency Committee for Tibetans\n5. Tibetan Refugee Aid Society, Canada\n6. Dutch Aid to Tibetans, ( S.H.A.T)\n7. Tibetan Children Relief Society, New Zealand\n8. Heart Open to the World, Belgium\n9. Tibetan Refugee Children’s Sponsorship Committee, Australia\n10. Swedish Tibet Committee, Sweden\n11. Deutsche Welthungerhilfe, Germany\n12. United Church Board for World Ministries, USA\n13. Norwegian Refugee Aid Council\n14. SOS Kinderdorf International, Vienna\n15. Catholic Relief Services, India\n16. Hermann-Gmeiner-Fonds Deutschland e.V. Germany\n17. Miriam Dean Trust Fund, UK\n18. Norwegian Tibet Aid\n19. Aide a’l’Enfance Tibetaine, France\n20. World Federation of Japan Buddhist Association, Japan\n21. 18 Temple of Shingon, Japan\n22. German Aid to Tibetans\n23. CEBEMO, France\n24. Les amis du Tibet, Switzerland\n25. Les amis du Tibet, Belgium\n26. Les amis du Tibet, Luxembourg\n27. Foundation Alexandra David Neel, France\n28. Verein TibetFreunde, Switzerland\n29. Danish Tibetan Cultural Society\n30. Pestalozzi Children’s Village Trust, UK\n31. Save Tibet, Austria\n32. Tibet Foundation, UK\n33. Virtue Generose, Italy\n34. Asia Association, Italy\n35. Belicue in yourself & Kickstart the World-Slovenia\n༡༩༨༠།༤།༡ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས་ནས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་མིག་དཔེ་འོས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཆེ་བྱུང་བར་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གསོལ་རས་གནང༌། དཀའ་སྡུག་དུ་མའི་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་འོག་ནས་དེང་འཛམ་གླིང་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཚགས་ཚུད་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་མཐོ་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང༌། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་བལྟོས་ཚེ་ང་ཚོའི་ཞུ་བྱར་ནུས་འདོན་འབད་འབུངས་གང་ཆ་ནས་ཞུ་གལ་ཆེ་བ་བཞིན། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་བདེ་དོན་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་གྱུར་གྱི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་བཟང་པོ་རྣམས་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་སྤུས་དག་སྐྲུན་པའི་ལས་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོས་མདུན་བསྐྱོད་ཐབས་བྱུས་གང་དགེ་ལག་བསྟར་ཞུ་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་བོད་མིའི་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nལ་དྭགས་གཞིས་གྲོང་ཁག་གི་ནང་བུ་ཕྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕ་མ་བུ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་གང་ཅིའི་ངལ་བ་སེལ་ཐབས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལ་དྭགས་བོད་ཁྱིམ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་༡ ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང༌། རིམ་བཞིན་གནས་བབ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛིན་རིམ་གོང་སྤར་གྱིས་ད་བར་གྱི་གནས་སྟངས་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་གཤམ་གསལ།\nབྷེལ་ཀོབ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་གནང་སྐབས་བུ་ཕྲུག་ཁྱོན་ཆེ་བ་མེད་སྟབས་གཞིས་ཆགས་སློབ་གྲྭའི་ཁོངས་ཉིན་སློབ་ལྟ་བུར་བཏང་བ་དང༌། རིམ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ལྡབ་འཕར་དབང་གིས་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱུང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ཨར་ལས་ཞུས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་དང༌། སློབ་འབྲིང༌། སློབ་གྲྭ་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཁང༌། དཔེ་མཛོད། ཡིག་ཚང༌། དགེ་རྒན་ཡིག་བཅོས་ཁང༌། ཚོགས་ཁང༌། རྩེད་ཐང༌། སློབ་ཁྲིད་ཡོ་ཆས་ཁང༌། མཆོད་ཁང་སོགས་གོང་གསལ་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་རྒྱུའི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་འཛུགས་སྐྲུན་འཐུས་ཚང་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚོང་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་བཅས་པར་འཛིན་ཁང་སྡེ་ཁག་༤༡ ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ལེགས་ཐོན་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ཁག་༣༠ དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ཆེ་བའི་སྡོད་ཁང་༢ དེ་བཞིན་སྨན་ཁང༌། ལས་ཤག་གསོལ་གཉེར་ཁང་སོགས་སློབ་ཕྲུག་འཚོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟས་གོས་གནས་མལ་གཙོ་གྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་འགྲིགས་ངེས་ལོ་རེའི་འཆར་རྩིས་གཞི་བཅོལ་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྒྱུད་འཇགས་ཡོང་ཕྱིར་མཆོད་ཁང་དང༌། ཞི་བདེའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཁྱིམ་སྡེ་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་འདིར་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་ཡུལ་གཞི་བཅོལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེའི་ཞུ་བྱ་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཏེ་ལམ་སྟོན་ཐབས་བྱུས་རྒྱུན་དུ་ཞུ་མུས་ཡིན། ཁྱིམ་སྡེའི་ནང་དུས་བསྟུན་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་འཛིན་ཁང་སོགས་གསར་རྒྱག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉམས་གསོ་ཇི་དགོས་ལོ་རེ་ལོ་རེར་འཆར་འགོད་དང་འབྲེལ་ཞུ་ལམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཞིང༌། འདས་པའི་ལོ་༢༡ རིང་སློབ་མའི་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༧༥༦ དང་བུ་མོ་༧༣༥ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༥༢༠ ཡོད་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་༢༩ ཉིན་སློབ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་༡༤༩༡ གཏན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་རྒན་༧༨ དང་ལས་བྱེད་༨ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༨༦ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༡༢ རིང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བྱིངས་དང་སྤྱི་མཚུངས་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རེར་བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ལས་རིམ་ཁག་དང༌། ས་གནས་བོད་སློབ་ཁག་དབར་རིག་གཞུང་དང་རྩེད་རིགས་འདུ་ཚོགས། ཕྱི་བསྐྱོད་ལྟ་བསྐོར། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ། རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་དང་འཁྲབ་སྟོན། འགྲེམས་སྟོན། གཏམ་བཤད་སོགས་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤེལ་མུས་ཐོག གངས་ལྗོངས་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཉིན་མོ་སོགས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ལམ་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ། སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་རིག་གནས་ཟུང་འབྲེལ། ཤེས་ཡོན་ལས་རྩལ་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཛིན་ཞུས་ཏེ་དགའ་འོས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་བྱ་དགའ་གནང་མུས་ཁོངས་མ་སུ་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་ཚོང་རིག་ཐོག་བརྒྱ་ཆ་༨༩་༤ ལོན་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༩ ཚེས་༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ལག་ཁྱེར་དང་བྱ་དགའ་སྒོར་༥༠༠༠ བཅས་གསོལ་རས་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཚོང་རྩིས་སྡེ་ཚན་ཁྲོད་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སློབ་མ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྐྱིད་ལ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་བཅས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་རྩིས་སྡེ་ཚན་ནས་ལོ་བསྟུད་མར་གྲུབ་འབྲས་རྩེ་ཕུད་བླངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་དང༌། སློབ་མ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་བཅུ་པའི་སྡེ་ཚན། སློབ་མ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་ལ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དྲུག་པའི་སྡེ་ཚན་བཅས་ནང་ཨང་དང་པོའི་ བྱ་དགའ་ལེགས་གསོལ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་ཕྲུག་དུ་མ་ཞིག་ལ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྲོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་འདས་པའི་ཆར་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་མང་དུ་བླངས་ཡོད། ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། འཛིན་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་བཅས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་དང་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཡོད།\nཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད་པར་གཙོ་བོ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པར་བལྟོས་ཏེ་སློབ་འཇུག་གནང་གིན་ཡོད་སྟབས། ཡུན་རིང་མ་སོར་བར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་༤༠༠ ཡས་མས་འཕར་ཆ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྡོད་ཁང་དང་འཛིན་ཁང་གིས་མ་འདང་བར་ལས་ཤག་ཕྱི་གཡར་དང༌། འཛིན་ཁང་ནང་འཛིན་གྲྭ་རེས་མོས་ཀྱིས་ཚོགས་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སླད་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཛ་དྲག་ངང་འགོ་འཛུགས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། དབྱེན་སྦྱོར་བྱུང་དབང་ལྟ་བུས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། རིམ་བཞིན་ལྷིང་འཇགས་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས་དེ་སྔའི་སློབ་འཇུག་ལམ་སྲོལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རང་ལོ་༡༧ མན་རྐྱང་པས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་སྤྱི་མཚུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང༌། ལོ་ན་དེ་ལས་ཆེ་བ་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་བཞེས་གནང་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་སློབ་སྟོན་དང་ལག་ཤེས་སྦྱོང་བརྡར་སྦྱོར་སྤྲོད་གནང་མུས་ཡིན། བུ་ཕྲུག་རྒན་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་སྐོར་གྱི་འཆར་རྩིས་བརྒྱབས་ཏེ་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ད་ཆ་མཆོད་ཁང་དང༌། ཚོགས་ཁང༌། འཛིན་ཁང་སྡེ་ཚན་༢༡ དཔེ་མཛོད། ཚན་རིག་དཔེ་མཛོད། སྨན་ཁང༌། ལས་ཤག ཡིག་ཚང་ཁག རྩེད་ཐང་ཆེ་ཆུང་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འོས་རན་གྱི་དགོས་མཁོ་འཛིན་ཆས་དུས་བསྟུན་ཞུ་གནང་བྱུང་ནས་ངལ་བ་མེད་ངེས་ཡིན། ཞུ་བྱའི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཁྱིམ་སྡེ་ཞིག་དང༌། སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ནས་འཆར་འགོད་ཞུས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་༡༤ དང་སྡོད་ཁང་ཆེ་བ་གཉིས་དེ་དག་གི་ནང་མཆོད་ཁང་དང༌། ཉལ་ཁང༌། གསོལ་ཐབ་སོགས་ཁྱིམ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཚུངས་པ་གསར་རྒྱག་ཞུས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་༧ ཚེས་༡༢ ཉིན་དབུ་འཛུགས་དང༌། དེ་བཞིན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཆེད་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང༌། ཚོགས་ཁང༌། འཛིན་ཁང་སྡེ་ཚན་༢༠ དང༌། ཡིག་ཚང་སོགས་གསར་རྒྱག་ཞུས་ཏེ་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱིའི་གཟིགས་རྟོག་འོག་སྡེ་ཚན་དུ་དགེ་ཆེས་གཙོས་པའི་དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་གྲངས་༡༡༠ དང༌། སློབ་ཕྲུག་༡༠༧༥ ཡོད། འཛིན་རིམ་བདུན་པ་ནས་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བའི་ནང་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་བསྐྱོད་མུས་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བོད་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པ། གཞི་རིམ་གྱི་དཀའ་ངལ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ན་ཚོད་ཆེ་སྟབས་མི་རིང་བའི་ལོ་ཤས་ནང་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་པར་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་ནའང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང༌། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་གཞན་ལས་ཆེ་བས། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་སྐབས་བོད་ཡིག་དང༌། ཨིན་ཡིག ཚན་རིག རྩིས་རིག་སོགས་སློབ་ཚན་གང་ཅིའི་ཐོག་ཕུགས་བསམ་ལྡན་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་བོད་ནས་འབྱོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟབ་ཅིང་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་འདུག་པས། སློབ་ཚན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཐད་དམིགས་བསལ་གྲུབ་འབྲས་གསེངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༠ ཙམ་གྱི་རིང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་ཚོ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་འཁོར་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་དང༌། བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་ཡོན་དང་སྒྱུ་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས། ཤེས་ཡོན་ཚོགས་སྡེའི་དུས་དེབ་དང་གསར་ཤོག་སོགས་བཅས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་དང་དོད་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཐོབ་ཡོད། སློབ་གྲྭ་རང་གིས་ཨིན་བོད་སྐད་གཉིས་ཐོག་ལོ་འཁོར་དུས་དེབ་འདོན་མུས་ཐོག སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞོར་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་དང༌། སྙན་ངག ཕབ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་ཕྲུག་བྱིངས་མུ་མཐུད་གཞི་རིམ་གོང་མར་བསྐྱོད་ནའང༌།\nསློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པ་དང༌། ཁག་ཅིག་ལག་ཤེས་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ནང་ཞུགས་པ་བཅས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རང་རང་གི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་པའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་འཛུགས་ཕྱིས་པས་སྔོན་ཆད་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཁོངས་སུ་སློབ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། གཤམ་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ནས་ད་བར་གྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསྐབས་དེར་བོད་ནས་བུ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆེད་ཡོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ད་ཡོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཤོང་ཐབས་མེད་སྟབས། སློབ་གྲྭ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ་ངེས་ལ་གཟིགས་ཏེ། ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྱིམ་གསར་རྒྱག་ཆེད་འཆར་གཞི་སྔོན་སོང་བཞིན་དགོས་མཁོའི་རྒྱུ་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་སྟེ། དཀའ་ངལ་འཕྲལ་སེལ་སླད་ལྕགས་ཤོག་གིས་འཛིན་ཁང་དང་ཉལ་ཁང་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་གསོག་སྒར་སློབ་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས། ཕྱི་ལོར་༡༩༩༦ ལོ་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་སློབ་མ་༡༠༠ རྨང་གཞི་བྱས་པའི་ཐོག་དབུ་འཛིན་གྱིས་གཙོས་ལས་བྱེད་གྲངས་༡༤ བསྐོ་འཛུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་འཇུག་དགོངས་བཞེས་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་གྲངས་༢༤༥ བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་༦ ཚེས་༢༣ ཉིན་འཆར་གསལ་ཨར་ལས་གང་ཙམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་བརྟེན། ཨེ་སེ་ཨོ་ཨེ་སའི་ (SOS)གཙོ་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གལ་ཆེའི་ཕྱི་ནང་གི་མི་སྣ་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཞིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༤༩༧ དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་ཁྱོན་བསྡོམས་༡༤༦ བཅས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདི་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་༢༠༠༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བཙུགས་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སྤོར་ཆ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༧༠༦ དང་བུ་མོ་༧༦༥ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༤༧༡ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཉིན་སློབ་སློབ་མ་༣ མ་གཏོགས་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་གཏན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༧༡ དང་ལས་བྱེད་༦༨ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༣༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༡༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ནས་བཟུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ནས་ད་བར་གྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གནས་སྟངས་ཞིབ་ཙམ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱོར་བ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་ན་ཚོད་ཆུང་ཞིང་རྒྱ་གར་ནང་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་གང་ཡང་མེད་སྟབས། བོད་ཁྱིམ་ནས་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་མཐུན་རྐྱེན་དང་མ་ཚབ་བཅས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དང་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁྱིམ་མི་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ཏེ་བྱམས་སྐྱོང་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་གནས་ཐོག་ཞུགས་ཀྱང་བོད་ཁྱིམ་སྐབས་ཀྱི་དྲོད་འཇམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་པ་གདོན་མི་ཟ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ནས་བཟུང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་གསར་འཛུགས་བྱུང་བས། སློབ་གྲྭ་རང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་སྤུས་ཚད་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ལོ་རེའི་ཡིག་རྒྱུགས་དང་འགྲན་བསྡུར། སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྤུས་ཚད། གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་བཅས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ལེགས་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ཀུ་ལུ་ཉིན་སློབ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༠ དང་བུ་མོ་༡༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་༢༧ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་རྒན་༤ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༥ ཡོད།


Terdzo-YI-038 - Rinchen Terdzö\nrlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 571-578 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. rlung 'khrug 'bum gyi yang snying gshin rje'i srog sgrub me yi spu gri glog zhags dug gi 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 571-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 577: ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ\nRevealer colophon page 577: ces pha wang g.yu sgor sbas pa las dang skal par ldan pa'i gter ston dum pa rgya mi zhang khroM rdo rje 'bar gyis bton pa ste dngos gzhi dang gzhan de gnyis bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya\ngter mdzod drag las gshin rje zhang khrom\n༄༅༔ རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་བཏུད་ནས༔ ངན་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་འདི༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ༔ མགོན་པོའི་ལས་མཐའ༔ མ་མོའི་སྙིང་ཁྲག༔ གཟའི་འཁོར་ལོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དྲིལ༔ པེ་སྲོག་གནན་འཁོར༔ དྲག་སྔགས་དུག་མདའ༔ སྔགས་སྲུང་མཚོན་ཆ༔ འདི་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྡེག༔ རི་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆག༔ གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབྲུལ༔ མཐུ་དང་གྲགས་པ་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་བརླག་བྱེད་ན༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ དེས་ཀྱང་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་མ་གཏོགས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ འདི་ཡི་བཅའ་ཐབས་ལག་ལེན་ནི༔ རྒྱུ་དང་བཅས་དང་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ ལོག་གནོན་གོ་ལོག་ལྔ་རུ་གསུངས༔ རྒྱུ་ནི་རོ་རས་དུག་ཤོག་ལ༔ ཚད་ནི་མ་ངེས་རིགས་པས་སྦྱར༔ སྣག་ཚྭ་བཙན་དུག་ལྡོང་རོས་དང༔ གྲི་ཁྲག་མཚལ་སྣག་ལེགས་སྦྱར་ནས༔ ཙཀྲ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཞི༔ རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་སྣག་ཚྭས་བྲི༔ འཁོར་ལོ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ༔ ཉེར་གཅིག་མན་ཆད་བྱ་བ་སྟེ༔ མང་ན་མྱུར་ཞེས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ རཱུ་པ་ལག་གཉིས་སྐྲ་འབལ་བྲི༔ སྙིང་གར་ནྲྀ་ལ་དཔྲལ་བར་རུས༔ དཔུང་གཡས་ཛཿལ་དཔུང་གཡོན་ཧཱུྃ༔ པུས་གཡས་བཾ་ལ་པུས་གཡོན་ཧོ༔ རྐང་ཞབས་ཡཾ་བྲི་མིག་ལ་ལོང༔ རྣ་བར་འོན་དང་བརླར་བླ་དྭགས༔ ཁ་ན་བདུད་པོ་ང་ལོངས་དང༔ འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཡཾ་ཤད་ཧཱུྃ་ཧབ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་སོད་དཀྲུགས་ཕྱི་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ལ་རྦད་དབུགས་ཆོད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སོད་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་དྲུག་ལིངྒའི་ཁོང་པ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧི་ཡཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཧབ་ཤད་ཕྱུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྦད་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿསོད་ཧུར་ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་ཕྱེ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་མྱགས་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཏར་ནི་ཏྲ་ཏ་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནང་ནི་ཏ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཏ་རྣྲི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧུར་ནི་ཏྲ་ར་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧོར་ནི་དུ་ཏྲི་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག༔ དཀྲུགས་ཤིག༔ ཕྱེས་ཤིག༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་ཤིག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ༔ ཧེར་ནི་ཧེར་ཡཾ་རྨུག་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨུར་ན་ཏྲི་ཏོ་གཏུབས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་རི་ཟངས་ཟངས་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤན་ནྲིར་ཤན་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ར་ནི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་མུན་ཐུན་ཡཾ་ཕྱེ་ཧ་ཡ་ཕྱེ༔ སྙིང་ཤད་ཤད་ཡཾ་རྦད༔ ཨུར་ན་ཏྲ་ཀྲོ་གཏུམས་ཛ༔ ཧ་རི་ཟང་ཟང་ཛ༔ ཤག་ནི་ཤག་རྦད་རྦད་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད་དཀྲུགས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ སྙིང་ལ་ཡཱ་རུ་ཏྲ་ཛ་ལ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔་་་སྟེང་འོག་རྣམས་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་དང་སྔགས་མགོ་རྣམས་མ་འཛོལ་བར་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་འབབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་བྲི་་་ཟིན་ནས་སྔགས་དམིགས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལ།ཕུང་སྣ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་བྱུག༔ མིང་དང་ལིངྒ་དྲི་མ་སྦགས།་་་དྲུག་གང་རྙེད་བྱུག་ཁྱད་པར་ཟག་པ་རྙེད་ན་རབ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་སྲོས་ལ་བྱུག་གོ། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་ན་ལུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག༔ དཀྲུག་ན་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག༔ ནད་རིམས་འབེབ་ན་རིམས་ཁྲག་སྟེ༔ མཛེ་ཡིས་གསོད་ན་མཛེ་ཁྲག་དང༔ གློ་བུར་གསོད་ན་གྲི་རྒོད་ཁྲག༔ གཟའ་ནད་འབེབ་ན་དེས་ཤིའི་ཁྲག༔ དེ་སོགས་་་གང་བྱེད་དེའི།ཁ་བསྒྱུར་ཁྲག་བྱུག་གནད༔ ལོག་གནོན་ཙཀྲ་ཡུགས་ས་ཡི༔ ཕུ་དུང་ཁོལ་མིག་ནས་ལན་གསུམ་ཐུར་དུ་དྲང༔ མཱ་ར་ཡ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔་་་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཡིན། བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་བྲ་ནག་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་འཁོར་ལོ་བྲབ༔ ལིང་གར་དགྲ་བོ་དགུགས་བསྟིམ་དབྱེ༔་་་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་དབྱེ། ལྟེ་བ་མ་ཕུག་པར།་་་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་ལ་རོ་རས་བཏུམ༔ རྒྱུས་ཆེན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡིས་བཙེམས༔ དུག་ཤིང་།་་་སྲོག་ཤིང་མཐོ་གང་གྲི་ལྕགས་མདེ་འུ༔ སྒྲོ་འདབ་ཙཀྲའི་ཟུར་དང་མཉམ༔ སྒྲོ་འདབ་བཞི་ལ་མ་མོ་བཞི༔་་་སྤྱན་མ། མཱ་ཀཱི །གོས་དཀར། སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ འབྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་དག་ཀྱང་བྲི༔ རླུང་ཁང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན༔ ཉི་ནག་དགུ་སྟོང་ཟླ་སྨད་ལ༔ གཉན་ས་སྡེ་བརྒྱད་གནས་པའི་སར༔ དཀར་དམར་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས་ལ༔ གཞི་བདག་ལ་དབུལ་གཟུ་དཔང་བྱ༔ བསྐོར་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་ཁོ་ན་བྱ༔་་་ལག་ལེན་ལ་རང་འཐག་བསྐོར་ཡིན་ནོ། །ཙཀྲའི་མདུན་དུ་གསལ་ཤིང་གཟུག༔ ཟླ་གཅིག་གཡས་་་སུ།བསྐོར་་་ནས་བསད་པའི།རྟགས་མེད་ན༔ ཙཀྲ་སྟེང་འོག་གོ་བརྗེ་ནས༔ ལག་ལེན་ལ་སྤོག་ཆོག་ནང་སྐོར།་་་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་ཟླ་གཅིག་བསྐོར༔་་་འཁོར་ལོ་རྣལ་ཟློག་གང་ལྟར་བསྐོར་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་བཅོལ་དང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་ཐུན་འཕང་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གོ་ལྡོག་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་མི་རུང༔ སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དེས་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཤོལ༔ མིང་རུས་ཕྱིས་ལ་ཙཀྲ་བཞག༔ ཕྱིས་ནས་དགྲ་བྱུང་དེར་མིང་བཅུག༔་་་སྔར་མིང་ཡིག་ཤུལ་དུ་བྲི། སླར་ཡང་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་མྱུར༔ ཡང་ན་དུག་ཤིང་མེར་བསྲེགས་ལ༔ ཐལ་བ་རླུང་ངམ་གཉན་སར་གནན༔ བསྟན་སྲུང་གསང་བའི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ཆེན་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་འབུམ་ཏིག་གི༔ དྲག་པོའི་ལེ་འུ་ཁོལ་བུར་ཕྱུང༔ རླུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཟན་སྤུ་གྲི་ཟེར༔ གཤིན་རྗེ་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་སྲོག་གི་དུག་མདའ་ཟེར༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་མ་སྤེལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འདྲ་མིན་གཉིས་དང་དངོས་དང་གསུམ༔་་་བུམ་ཐང་གནམ་སྐས་བྲག །ལ་ལ་ཡེ་ྈྈྈ འདིའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ལ་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒོར་སྦས་པ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་གཏེར་སྟོན་དུམ་པ་རྒྱ་མི་ཞང་ཁྲོཾ་རྡོ་རྗེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་གཞན་དེ་གཉིས་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ། ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་སྲོག་ཆན་པ་ནག་པོ་སྔགས་ཚིག་འདྲ་བ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་ཡོད་པས་རིགས་འགྲེ་འཕྲི་བསྣན་བསྲེ་བསླད་མི་བྱ་བར་གལ་ཆེ་བར་ཡོད། ༈ འདི་ཡང་བྲིས་ནས་གཞུང་དུ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཁར་ཡ་མཱ་རི་དང་ལས་གཤིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་བྱ། འགུགས་གཞུག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཡ་མཱ་རི་དང་མོན་པ་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེས་བྱས་དྲག་བསྐུལ་དང་། དགུག་གཞུག་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་བྱ། ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་དང་ལྕགས་སྡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་བླ་འགུགས་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་འགུགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཐུན་བྲབ། བསད་རྟགས་ཐོན་ནས་འཁོར་ལོའི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་དགུགས་དབྱེ་ཕུར་ཐུན་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-038&oldid=114722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:58.


ལོ་ 51 ཨང༌། 14\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 14 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག་གསར་དུ་བཞེངས་ པའི ་ འོ ག ་མི ན ་འཛི ་ སྒར་ཨོ ་ རྒྱན་ཆོ ས ་འཁོ ར ་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་ དོན། ད་རེས་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་འཕྲད་པར་སོང་\nགླི ང ་གི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ གུ་རུ་སྣང་སྲི ད ་ཟི ལ ་གནོ ན ་\nམཆོག་གིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་གདན་ བཀྲ་ཤི ས ་མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་\nདུ་བཞེ ང ས་པའི ་ གུ་རུའི ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་\nརབ་གནས་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་སྟེ ་ ཧ་ཅང་ཡག་\nགདན་འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་༸ཞབས་\nཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་གསར་\nདང་བྱི ན ་འབེ བ ས་དེ ་ བཞི ན ་བཀའ་སློ བ ་ཟབ་ དེ་ཡང་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོ་ཚོུད་\nའཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཏང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འདོད་དོན་\nབྱུང་བར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་རབ་གནས་\nབྱེད་རྒྱུའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་གནད་ འགག་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་དམིགས་བསལ་ཞུ་ རྒྱུ་མི་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ རེས་\nཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nགཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དྲུག་ ཅུ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ ༣༥ བཅས་ལ་ཉི་ཧོང་་གྲོས་\nཚོ ག ས་ལས་ཁུངས་ཤི ག ་གི ་ ནང་བོ ད ་ནང་ཛ་\nགཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་ བྱུང་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དང༌།\nད་ཐེ ང ས་ལས་འགུལ་དེ ས ་འབྱུང་འགྱུར་བོ ད ་\nནག་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ ས ་\nའཁོད་དོན། ༡༽ང་ཚོས་བོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམར་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་\nཀྱི ས ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བསྟུད་\nབརྩི ་ ཞུས་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འཆམ་མཐུན་གྱི ་ སྤྱི ་\nམིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང༌། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ ནང་དམག་དཔུང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་\nལམ་སྐྱར་གསོ ་ གནང་སྟེ ་ དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ འབྲེལ་མོལ་གང་མགྱོགས་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་ ལས་གཞིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་ཞེས་\nསྐུལ་མ་ཞུ་རྒྱུ། མ་ཟད། ༥༽རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nམི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཞུ་རྒྱུའི ་ ས་བོ ན ་ ཞིག་བཏབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདྲི་བར་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་གནང་ཡོད། དེ་ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་ བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་ སྒོ་ནས་རྙིང་དགོན་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གླིང་སྒ་ རྗེ ་ ཁམས་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་ འདུས་དམངས་ཡོ ང ས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཡོད། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོག་ གྲྭ་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འཆི་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་ འདྲེ ན ་གྱི ་ སྒྲུབ་ཞག་སྔོ ན ་དུ་བཏང་བའི ་ ཐོ ག ་ཆུ་ ཚོད་ ༧ པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཆོག་དང་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་བན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་ ཀྱིས་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་བཞུགས་ ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་དེ ་ རྡོ ་ རྗེ ་ སློབ་དཔོན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཇལ་དར་ རྐྱང་འབུལ་རྗེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ ལགས་ཀྱིས་མནྜལ་ལྗགས་བཤད་ཞུས། དེ་རྗེས་ སྐུ། གསུང། ཐུགས། ཡོན་ཏན། འཕྲིན་ལས་རྟེན་ བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱོགས་ཕེབས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་ འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ ཀྱི ་ ཕན་ཚུན་དགོ ང ་འཆར་བརྗེ ་ ལེ ན ་དང་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྡ་ ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ དགོང་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཐེ་ ཝན་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་ རིང་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ ལྷན་མཇལ་འཕྲད་དང་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཕན་ཚུལ་དགོ ང ས་ འཆར་བརྗེ་ལེན། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནས་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གནང་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་གློག་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་གནང་བ།\n༄༅། །བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་ འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་གློག་ཤུགས་ ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨༩ གནང་འདུག དེ་ཡང་རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ནང་སྲིད་ བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ ཆེ་ཟུར་པ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ནང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་གློག་ཁང་ སྟངས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་(Sreenivasa Murthy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 11\nབསྟན་པ་དར་རྒྱས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ། བྲག་མགོའ ་ི ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ།\nགནས་སྟངས་ལྷག་ཡོད་ནའང་། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༩།༢༣ ཙམ་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི་བརྗིད ་\nལྡན་པའི་ངང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི་སྐུ་ཕུང་ནང་མི་དང་དགོན་པར་སྤྲོད་རྒྱུའི་རེ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་ནའང་།\nདང་ལེན་མ་བྱས་པར་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་\nལ་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའ་ི དུས་ཚོད་ ༤ ཙམ་ ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་འབྲེལ་ཡོད ་ལ་སྤྲད་པ་དེར ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ རྒྱལ་རོང་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ པ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་དང་འཆི ་ མེ ད ་ དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nཔ་དར་རྒྱས་ལགས་ད་བར་གསོ ན ་ཙམ་གྱི ་\nཁོང་གི་རུས་ཐལ་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་ནང་ གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་སྐབས་ཀྱང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་ རྟོག་པ་སོགས་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱིས་\nརྗེས་འདེད་བྱས་འདུག དགོན་པའི་གྲྭ་མང་གིས་ ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཁག་སྒྲུབ་མུས་རེད་ འདུག\nཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཆུའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་དམག་ མི་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་ ཞིག་རྒྱུན་སྡོད་ཀྱིས་དམག་སྦྱོང་འདྲ་མིན་བྱེད་ བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་ དོན།\nངམ་(བསྟན་དགའ་)ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོ ར ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་བ་རུ་ཕ་དོ ན ་འགྲུབ་བཀྲ་\nགཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་དགེ་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། ལོ་དེར་ཕྱིར་ རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཏེ་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཕྱི་\nཉེ ་ ཆར་བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་\nཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ད་བར་བྲག་མགོ འ ་ི\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ ༡\nཚེས ༢༤ ཉིན། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ལེ་ཚན་དུ་ བཀོད་པ་ལྟར་ན། ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་\nཔའི་རླངས་འཁོར་གཉིས་དང། མེ་གསོད་རླངས་ འཁོར་གཉིས། ཚོང་ཁང་། དངུལ་ཁང་བཅས་གཏོར་ བཅོམ་བྱས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་ལ་ རྨས་སྐྱོན་བཏང་བར་བརྟེན་བྲག་མགོ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ ཞི་རྒོལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའ་ིསྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པ་དང།\nགྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱི་ཟླ ༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་གསར་ཁང་གིས་ཤིན་ཧྭ་དྲ་ བ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག\nཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༡༡ ཉིན་གྱི་ཁམས་པའི་\nཚགས་པར་དུ་ཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༥ ཉིན་དཀར་མཛེས་\nསྐྱོང་སྐུལ་སློང་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་ཚོགས་འདུ་ ཚོགས་ཏེ། བྲག་མགོར་ཟླ་བ་དང་པོའ་ིཚེས ༢༣ ཉིན་\nབསླུ་བྲིད་དང་བཀོད་པ་བཏང་ནས་ངན་བྱུས་སྔོན་ འགོད་ དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དང་\nརྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་རྡུང་གཅོག་ འཕྲོག་ ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\n༡༩༨༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ ཏེ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་\nམོའ་ི བརྙན་འཕྲིན་དུ་བྲག་མགོའ་ི མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་\nབརྙན་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་ཞིག་ བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཏེ། མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་\nཐབས་དང། དངོས་ཡོད་རྫུན་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ སྤེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nམེ་མདས་བསད་རྨས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ ཙམ་ཡང་སྟོན་གྱི་མི་འདུག་ཅེས་དང། ཡང་ཤིན་ཏུ་ དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། རྫོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གཞུང་ ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ལྟ་\nསྲུང་ཁང་རྣམས་རྒྱ་དམར་རང་གིས་ལྗིད་འདེགས་ འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀྱགས་ནས་རྫོང་གི་ཁྲོམ་ བྱེད་པར་སྤོ་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ནི་རང་ལོ་ ༥༧ ཙམ་\nགནས་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་དང་བཙོ ན ་ཁང་གང་\nབཟུང་བྱས་འདུག ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧\nརི མ ་ཞི ང ་ཆེ ན ་དང་ཁུལ་ནས་དམག་མི ་ དང་\nགོ ་ སྒྲི ག ་བྱེ ད ་མཁན་གཙོ ་ བོ ར ་ཡི ན ་པའི ་ ཉེ ས ་\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ཉེན་\nབཤད་ཅིང། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕྱི་ཟླ ༤ ཚེས ༣༠\nགཞུང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ཆུའི་ཟམ་པའི་འོག་ ཏུ་གཡུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཅིང།\nརྐུ་ཇག་བྱས་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་བཅོས་མའི་ བརྙན་འཕྲིན་བསྟན་ཏེ། བྲག་མགོའ་ིཞི་རྒོལ་ནི། སྔོན་\nའཕྲོག་དང་རྐུ་ཇག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ དངུལ་ཁང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་ནི།\nརྣམས་རྫོང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ གོམ་འགྲོས་བྱེད་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་\nགཡོ་བྱུས་བཀོད་དེ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དྲག་ པོའ་ིངོ་རྒོལ་དུ་རྫུན་སྒྲིག་བྱ་ཕྱིར་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད།\tརྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ བྲག་མགོའ་ིམི་མང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཕམ་ཉེས་དང་\nགི་ཟློས་གར་དང་བཅོས་མའི་འགྲེལ་ བཤད་དེ་དག་ བྱས་པ་ཡིན་ལ།\nལྔ་གསུམ་རིང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་གཅིག་རྐྱང་པ་དང། ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚུལ་གཅིག་རྐྱང་པ་ཉག་གཅིག་ ཚུལ་ཡིན་ཞིང། གནད་དོན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་\nགཞུང་འུ་ཐུག་སྟེ་ཁོ་པ་ཚོར་དེ་མ་གཏོགས་ཚུལ་ མཐུན་ གྱི་ཡ་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས། །\nཤི ས ་དང་མ་བདེ ་ དབང་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས་\nགནོད་པའི་གསང་གནས་དང༌། དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བཞིན་\nཔའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་ནང་གློ་བུར་ ཛ་དྲག་གི་ནད་མནར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ལྷ་ས་\nདུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ལོ་ ༥ འཕྲོག་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཐག་\n༢༠༠༨ ལོར་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་ འདྲི་གཅོད་བྱེད་རིང་ཚ་འདྲི་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ དང༌།\nཐུག་འཕྲད་ལའང་བཙོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་སྨན་ཁང་དུ་ལག་འདྲུད་འཁོར་ ལོའ ་ི སྟེང་བསྡད་དེ་མི་གཞན་གྱིས་བསྐྱོར་ནས་ འགྲོ་དགོས་པ་ཆགས་ཏེ། གཟུགས་བབས་གནས་\nསྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འཐོན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་\nཉེན་རྟོག་པ་གསུམ་ཙམ་ནས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་ མེད་ཀྱིས་ལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཆོས་རིགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཁག་གཅིག་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་\nསྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་སྟེ་ཞབས་རིམ་གནད་སྨིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་ཁག་གཤམ་གསལ། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས་ ༡༦༥༠༥༨༡༨། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༦༡༨༤༦༣༠།\nསྒྲོལ་མ་གྲངས། ༦༠༢༤༧༡། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༢༦༨༣༤༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༣༧༢༧༩། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གྲངས། ༢༠༩༡༨༨༤། རྟ་མགྲིན་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༠༣༠༡༨། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་མ་ཎི་ གྲངས། ༣༠༤༣༡༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་གྲངས། ༡༣༨༨། རྡོ་སེམས་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། འོད་དཔག་\nམེད་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༠༥༢༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༧༩༠༡༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༡༢༩༠༨༤། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༧༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༩༤༢༩༠། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲངས། ༡༦༠༠༠། བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༡༧༣༣༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༣༥༩༥༠༠། སྐྱབས་འགྲོ་\nགྲངས། ༢༠༤༨། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲངས། ༣༢༠། སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉིན་མཆོད་གྲངས། ༢༠༠། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་འཕགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༤༢༣༥༦༢། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༥༧༤༥། སྒྲོལ་མ་\nགྲངས། ༣༡༤༩༥༢། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༤༣༤༥༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༦༦༩༤༠༢། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༤༡༡༤༢༤༥༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༠༠༧༤༣༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༧༤༤༠༦༥། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གྲངས། ༣༥༠༠། བཅས་སྨིན་སྒྲུབ་གནང་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྲག་མགོའ ་ི བོད་མི་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།\n༄༅། །འདི་གར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་ པ་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nཡར་ལངས་བྱས་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ བྲག་མགོ འ ་ི བོ ད ་མི ་\nཁག་གཅི ག ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་སྙི ང ་བསྡུས་གཤམ་ གསལ།\n༄༅། །དགུང་ལོ་ ༤༠ ལྷག་ལ་སོན་པའི་ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི་ཡབ་\nཔད་མཁྱེ ན ་དང་ཡུམ་མགོ ན ་པོ ་ ལྷ་མོ ་ གཉི ས ་\nཀྱི་སྲས་སུ་བྲག་མགོ་དཔེ་མེད་སྒང་གྲོང་ཚོ་རུ་ འཁྲུངས་ཤིང་ནར་སོན་པ་དང་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ ཆོས་སྒར་དུ་ཞུགས།\nཔའི ་ སྤྲུལ་སྐུར་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་སྟེ ་ དགོ ན ་ དེ ར ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ དང་དགོ ན ་པའི ་ འདུ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་ བ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བར་ཕྱག་ལས་གནང་\nམུས་སུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ ལངས་བྱས་པའི་ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་\nཁྱེར་ཁྲིན་ཏུ་རུ་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ ཤི ང ་ད་ལྟའི ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་ཡོ ད ་མེ ད ་ སོགས་གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་མེད།\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ ༡༩༧༠ ལོར་བྲག་མགོའ ་ི ཆུ་ དབར་གྲོང་དུ་ཕ་རྡོ་དགའ་དང་མ་ཚེ་འཛིན་ལྷ་ མོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་།\nགྲྭར་འགྲི མ ས་ཏེ ་ རྒྱ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡི ག ་རི ག ས་ལ་\nསྦྱང་བརྩོན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ ལ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ འབྲས་བློ ་ གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་\nསྒོར་ཞུགས། དགོན་དེའི་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་ ནང་དོན་རིག་པ་དང་དབྱིན་བོད་ཧིན་གསུམ་ལ་\nསྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྡ་སའི་\nཆེན་པོའ ་ི ལྟ་གྲུབ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་སོན་གནང་ ཐོ ག ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དེ ་ ནས་རི ས ་མེ ད ་སློ བ ་ དཔོན་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ སྨྲ་བའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་བཞག\nདགོ ན ་པའི ་སློབ་དགེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་ལ་ཕན་པའི ་ ཕྱག་ལས་རྒྱ་\nཆེར་གནང་མུས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་ནས་ཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་\nཏུ་རུ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཤི ང ་\nགསོ ན ་ཅི ་ ཡི ན ་དང་ས་གནས་གང་དུ་བཀག་\nམགོ་དགོན་སར་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སུ་ སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཤིང་།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༢ ལ་སོན་པའི་འཕྲིན་ལས་\nསུ་བྲག་མགོ་རྦ་དག་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ སློབ་ཆུང་འགྲིམས་རྗེས་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་\nཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་ཤས་སྔོན་དུ་བྲག་མགོ་ དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་གནང་བ་དང། དེ་རྗེས་ དགོན་པའི་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་གི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཁྲི ན ་\nརྫོ ང ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲི ད ་ནས་ཉེ ས ་ རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་སྟེ་ཁ་ནས་ཁྲག་ལིང་དམར་\nཔའི ་ མནར་གཅོ ད ་བཏང་ནས་བཙོ ན ་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་ཤི་གསོན་གང་ ཡིན་དང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་ཡེ་ཤེས་\nའཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ཏུ་འབྱོར་\nཔའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་\nཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་\nལྷ་གཉིས་སུ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་\nལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཆོས་\nལོ ར ་བྲག་མགོ འ ་ི མགར་བ་གྲོ ང ་དུ་ཕ་དཔལ་\nལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༡ ཚེས ༢༣\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་བཟང་\n༄༅། །གཞོན་ནུ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩\nཡུལ་དུ་ལོ ག ་ནས་བྲག་མགོ་དགོན་པར་ཕྱག་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པ་དགྲ་ལྷའམ་བཀྲ་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་ མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ལངས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡས་མས་ཡིན་པ་རྒྱལ་ མཚན་ལགས་ནི ་ ཕ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མ་ཆོ ས ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་\nརྒྱ་དམག་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་\nཚེ་རིང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནི་ཕ་སངས་རྡོར་ དང་མ་ཚེ ་ མོ ་ གཉི ས ་སུ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་པ་རུ་ སྐྱེས།\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ཏེ ་ དགོ ན ་དེ འི ་ འདོ ན ་ཆོ ག ་\nམི་མང་གིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་ མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གསལ་པོ ་ཤེ ས ་ རྟོགས་ཐུབ་མེད།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པ་མཁྱེན་རྡོར་\nསོགས་ལ་སྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་\nསུ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་འབྲོ ག ་སྡེ ་ རུ་འཁྲུངས་\nབཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་ རྗེས་སུ་རྒྱ་དམག་གིས་འའཛིན་བཟུང་ བྱས་ཏེ་ ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\n༄༅། །ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་གནམ་ རྒྱས་དང་མ་དཔལ་ཆེ ན ་སྒྲོ ལ ་མ་གཉི ས ་སུ་\nའཁྲུངས། དུས་རྒྱུན་འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་རོལ་ བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་ མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག\n༄༅། །རྒྱལ་སྐྱབས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་རུ་ཕ་རྡོར ་པོ ་དང་མ་ གསལ་པོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སློབ་ གྲྭར་འགྲིམས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརྒྱུན་འབྲོ ག ་ལས་ཀྱི ་ འཚོ ལ ་བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\n༄༅། །དཔལ་རྡོར་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་བསོད་\nསྙན་དང་མ་བསོ ད ་དགའ་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས།\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\nརྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ ལྟའི་ ཆར་གར་སོ ང ་ཆ་མེད ་དུ་གྱུར་ཡོ ད ་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་དཔེ་མཛོད་\nགྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བདེ་\nལེ ག ས་སྨན་ཁང་གི ་ སྨན་པ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་རྡོ ་\nཀྱིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང། དེ་ ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་ན་ ཚོགས་ཁང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ ཁོངས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་\nགཞི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྐུ་ མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་གར་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལས་པ་ Dr. Ashok Kumar ལགས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་ རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག\nམ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཊི་བྷི་ནད་གཞིའི་ཁྱད་ལས་ པ་Dr. Kulbhushan Sood ལགས་ དང་། སྤྱི།\nལས་ཁུངས་ནས་ཁྱེ ད ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི ་ ཞུ་ བཞིན་འདུག ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་དང་རྒྱ་\nཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས ་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅།།\tཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་\nམཐུན་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༠༡༣\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་ ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འོས་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་\nགཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ དང་བཅས་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ཤིང༌། དུས་བཀག་\nརྗེས་སུ་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ཉུང་མཐའི་ཤེས་ཚད་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་(B.A/B.Sc/B.Com)\nམཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་པའི་ངོ་\nབཤུས། ༢༽ གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་\nདང་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་ བརྒྱ་ཆའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གཟུགས་\nམ། ༤༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་\nམཐའ་མའི་ངོ་བཤུས། ༥༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་\nམའི་ངོ་བཤུས། ༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༽ འོས་སྦྱོང་ནང་སློབ་མ་ ༢༠ ལ་གོ་སྐབས་\nགནང་རྒྱུ་ལགས་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ མཁན་སློབ་མ་ཉུང་མཐར་ ༡༠ མ་ལོན་ཚེ་འོས་\nསྦྱོང་འཛུགས་རྒྱུ་མིན། ༢༽ འོས་སྦྱོང་རིང་སློབ་ ཡོན་དང་སྡོད་ཁང༌།\nལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ། ༣༽ ལམ་གྲོན་དོ་\nའབྲེལ་བ་ཞུ་བདེ་ཆེད་དོ་བདག་སོ་སོའ་ི ཁ་བྱང་ དང་ཁ་པར་ཨང༌།\nས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་\nའཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་ཡན་ ནམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་\nབཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ངོ་བཤུས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ པའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་ངེས་ཞུ་དགོས་པ་ བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། དབུས་བོད་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ལ།།\nSecretary\tDepartment of Education Central Tibetan Administration Gangchen Kyishong Dharamsala - 176215 Distt. Kangra, H.P. India Fax: 01892 – 223481 Tel: 01892 - 222572/ 222721 Email: education@tibet.net website: www.tcewf.org\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༤ ཚེས་༣ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༡༥ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༡ ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང༌། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་ གཙོ་བོར་བཀའ་དྲུང་དང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དང་དྲུང་གཞོན།\nལེགས་གསོལ་མཇལ་དར་དང༌། འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བའི་ནང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ལས་པའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་\nའཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོའ ་ི གསུང་བཤད།\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ འཛམ་\nཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ནད་གཞི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་\nདབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་དང་སྟབས་བསྟུན་ལོ་ ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nཡོངས་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nའདི་ལོའ ་ི འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nཔ། “Ageing and Health” གཞིར་བཞག་ པའི་ཐོག་སྙིང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་\nཔོས་མི་ཚེའི་སྙིང་པོ་རྙེད། “Good Health\nadds life to years” ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nབར་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་པ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ ནས་ཞུས་ན་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ དང༌།\nའདི་བརྒྱུད་རྒན་གཞོན་བྱིས་གསུམ་དང༌། ཕོ་མོ། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཚང་ མ་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན།\nསོ་སོའ་ི ནང་མི་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ ཐོགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ། གང་ཟག་དེ་སྤྱི་ཚོགས་\nགང་ཟག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་པར་ཚང་མས་ ཐུགས་སྣང་དགོས་གཤིས། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནས་ཀྱང་འཛམ་གླི ང ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། འདི་ལོའ་ིབརྗོད་གཞི་ གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐད་\nདགོས་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ། དམིགས་བསལ་ད་ལྟ་ རུང༌། ཡང་ན་མི་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་ཀྱང་གང་\nལྟར་བོད་མི་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ བ་སོ་སོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་ གཟབ་གནང་དགོས་པ་དང༌།\nཚང་མས་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ། དཔེ་ མཚོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཞུས་ན། གང་ཟག་གཅིག་གི་ མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདག་གཅེས་ཀྱི་\nབཤད་དེ་སློབ་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ ཀར་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་འཕྲོད་\nས་གནས་ཁག་ནང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ ཆུང་ཁག་ ༥༤ དང་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ ཀྱི་བརྒྱུད་གཞི་རྩའི་ལས་འཆར་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་\nཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི། ཆུ་དང་ གཙང་འཕྲོད་ལས་གཞི།\nལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ ལས་གཞི། མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཊི་སྦི་ སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་ལས་གཞི།\nནད་རེག་དུག་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི། མྱོས་རྫས་ ངན་གོམས་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི།\nདང་སྤེལ་མུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ ཁང་ནས་ཀྱང་གསོ་བ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དེ་དང་ དེ་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་\nརྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་བསལ་ལས་འཆར། བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་འདི་ཟླའི་ཕྱི་ ཚེས་ ༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པའི་ལས་གཞི་\nདེ་དང་ད་ཡོད་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་རྣམས་ ཚགས་ ཚུད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་རྒྱུར་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་\nཔོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་བརྟེན་ཅིང་ཐུགས་ ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་\nབའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ལ།།\nགཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་བཞུགས་པར་ བསྔགས་བརྗོད་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་གལ་གནད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་\nདང་མཐུན་པའི་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་ གནང༌ཡོད། ད་ཐེངས་འོས་སྦྱོང་ནང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སློབ་ཐོན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་\nའོས་སྦྱོང་གནང་མཁན་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ ཁོངས་སུ་ལས་བགོས་ཞུ་གཏན་འཁེལ་འདུག་པ་བཅས།།\nདྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཀའ་ཤག་གིས་བཀོད་ རིག་དྲུང་ཆེའི་ལས་འཁུར་སླར་ཡང་བཞེས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད།\nབཞུགས་ཐོག་དྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ ལེགས་ལགས་དང་། ༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་\nདྲུང་ཆེ འི ་ ཞབས་སྟེ ག ས་སུ་འཁོ ད ་བསྟུན་རྟེ ན ་\nདྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ དང། དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nལུ་དཔལ་རབ་གླིང༌། མ་ན་ལི། པ་ཏི་ལི་ཀུལ་བོད་ ཁྱིམ། སྤོན་ཌོ་བཀྲ་ཤིས་གླིང༌། མན་ཌི། མཚོ་པདྨ།\nབཅས་གཞིས་ཆགས་དང་ཁ་ འཐོར་འདུ་སྡོད་ཁག ༡༥ ཙམ་ལ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས། སྔ་རྗེས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༣ བསྐོང་འཚོགས་གནང་ སྟེ་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༥༩༧༥ ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n༩ ཉིན་ས་གནས་ཁྲིམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ ལགས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ནས་ཕེབས་ཐོན་ གྱིས། ཕྱི་\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཝྭ་ཎ་ཆེས་མཐོའ་ིགཙུག་ལག་སློབ་\nཁྱིམ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང༌། དྷ་སྟེང་བོད་\nཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌། རྡ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་སློབ་\nགྲྭ། མེཀ་ལོར་གྷན་ཇི། དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌། ས་རཱ་\nམཐོ་སློབ། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང༌། ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ གཞོན་ནུའི་སྡོད་ཁང༌། ཅན་དི་སྒར། ས་ཊོན་ཀཿ་ཐོག་\nགཞིས་ཆགས། ཀུམ་རའོ། པུར་ཝ་ལ་ས་སྐྱ་གཞིས་\nབྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་རྒྱ་གང་ ཆེ་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་སྐོར་\nཡོད་ཚང་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ འདི་ནི་ཆེས་མཐོའ་ིཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀོད་ཁྱབ་ འོག་ལག་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདིའི་ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་སོ་ སོའ་ིའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང༌། དགོན་སྡེ། སློབ་གྲྭ་ སོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལས་སྣེ་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་གོ་\nསྒྲིག་གི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་འཐུས་ལེགས་ གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་\nཐོན། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢\nསྙན་ གསན་བྱུང་བར་བློ་ཕམ་དང་བཅས་དམ་པ་དེ་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་\nཀྱི་གོ་འཕང་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་སྨོན་ ལམ་གསུང་འདོན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ བྱེད་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་ཕྱི ་ ཡོ ལ ་ཆུ་\nཚོད་ ༣།༣༠ ཐོག་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་\nརྣམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་དྲུང་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་ དགེ་ལེགས་ལགས་ཀྱིས་དམ་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་དོན། རྒན་དྲུང་བསོད་ནམས་ ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༧༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྒང་ཏོག་ཏུ་སྐྱེས་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ Dr. Ashok Kumar དང༌། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་དྲི་སྨན་པ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ གཞུང་གི་ཊི་བྷི་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན། ཀང་ར་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ འདི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔལྡན་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ ཆེ།\nལོར་སློབ་ཐོན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༧ ནས་གཞུང་ཞབས་གསར་བསྐོའ་ིཐོག་བཀའ་ དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་ཚོད་ལྟའི་གཞོན་དྲུང་དང་། ཕྱི་ཟླ་\n༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་ནང་སྲིད་ལས་ ཁུངས་ཀྱི་གཞོན་དྲུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༢༦ ཉིན་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་གཞག་དང་སྦྲགས་ ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ནས་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཀྱི་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས་བྱུང་སྟེ་སློབ་ཡོན་སྡེ་ ཚན་དུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཕོགས་མེད་གུང་གསེང་དུ་མ་ཕེབས་པར་ཕྱག་ ལས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nལས་གཞི་ Tibetan TB Control Program དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཊི་བྷི་\nཕྱག་ཚོད་ ༤ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་\nཨ་རི་ཇོན་ཧོབ་ཀིན་སི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཊི་བྷི་ཉམས་ ཞིབ་ Center for TB Research, Johns\nHopkins University སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་\nསྨན་པ་སྐུ་ཞབས་ Dr. Richard Chais-\nབྷིའི་ལས་གཞི་ TB REACH Project དང༌།\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་འགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ དང༌། འདར་ཚད་མ་ལེ་རི་ཡ་འགོག་ཐབས་ལས་\nགཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མ་འོངས་རོགས་རམ་གནང་ ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་བའི་ གནས་ཚུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nམང་ཚོགས་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན། འབྲེལ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཤེས་\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ བར་རྒྱ་\nal TB Control Program དང་ཟུང་སྦྲེལ་\nརྩིས་ ལོ་ ༢༠༡༢།༡༣ ནང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་\nཇ་བོད་ ཁྱིམ། བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། གོ་པལ་སྤུར་བོད་\nནས་ ༦ བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་\nཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་གཞན་ ༡༣ ལ་\nའགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ Revised Nation-\nདང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ། སུ་\n༄༅། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣\nབྱང་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། གཉེར་ཁང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཀུ་\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོ ག ས་ཆེ ན་ཐེ ངས་བཅུ་བདུན་པ་ཉི ན་གྲངས་\nལྔའི་ རིང་ཚོགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ དུ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་\nགཞོན་དང་། དྲུང་ཆེ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་གཙོ ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ནང་བོད་\nཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པའི ་ དུས་འདིར་\nགསོ ་ རི ག ་བསྟན་པ་སྤྱི ར ་གོ ད ་ཆག་མི ་ འབྱུང་ སླད། ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ད་ལྟ་བར་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཏེ་དེབ་\nསྐྱེ ལ ་ཞུས་པའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་གསུམ་ཡོ ད །\nདེ་བཞིན་བོད་སྨན་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་ བརྟེན། སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོར་ཁང་ཁག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ནང་དེབ་སྐྱེལ་ངེས་ པར་དུ་ཞུ་དགོས།\nཚོ ག ས་སུ་སྙན་སེང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nལགས་ཀྱི ས ་ང་ཚོ ས ་སོ ་ སོ འ ་ི རི ག ་གཞུང་ལ་\nབརྩི་ མཐོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་\nའགའ་ཤས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་གཞུང་ ལུགས་ལག་ལེན་སྦྱོར་བ་ཆ་རྒྱུས་ མེད་པའི་\nཐོ ག ་བཙོ ་ སྦྱངས་ཐད་འགྲེ ལ ་བཤད་ལོ ག ་པ་ བརྒྱབ་པ་དང་། བོད་ནང་གསོ་རིག་བོད་སྨན་\nབཟོ་གྲྭ་ ༧༠ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ ༤༠ ཙམ་ ཞིག་རྒྱ་མིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཚོང་\nལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་སྒེར་སྤྱི་\nཚོ ག ས་ཧྲི ལ ་པོ ས ་ཐུགས་སྣང་གནང་སྟེ ་ ཕྱར་ གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ གནང་ཡོད།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་\nཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གསོ་རིག་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྲུང་ སྐྱོབ་ཆེད།\nཡོང་སླད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་ བོའ ་ི ཐོག་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nལྟའི ་ ཆར་རྒྱུན་ཞུགས་ཚོ ག ས་མི ་ བཅུ་དང། དེབ་སྐྱེལ་ཞུས་པའི་སྨན་པ་གྲངས་ ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་སྐུ་ངལ་འཛེ མ ས་མེ ད ་ཐོ ག ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་\nགསུང་ བཤད་གནང་དོན། རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་\nགྱི་ ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་\nདེ ་ ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་\nརེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ལ་ལུང་པ་དེ་དག་གི་\nཁྲི ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་དབུ་མཛད་\nམཛད་སྒོ ར ་རང་ཉིད ་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་\nའཛུགས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ མཆོག་གིས་ བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་\nཕོ ་ བྲང་དང་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གྱི ས ་མི ་ ཁྱབ་པ་ ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ རབ་གནས་དང་དབུ་འབྱེ ད ་\nསྟེང་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་ ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་ཕལ་ ཆེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། མགོན་པོ་\nལ་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་བ་ འཐོབ་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ་ིགཞུང་ནས་\nཔའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ ཞིག་དང་སློབ་གཉེར་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་བོད་ བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་གྱི་རེད་བསམ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nམཁན་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་རྣམས་ལ་ཆོས་ རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་ ཡོད། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཟངས་མདོག་\nའཆར་འགོད་པ། ལྷ་བཟོ་བ། ལས་དཔོན་བཅས་ ལ་ལེགས་སྐྱེས་གསོལ་རས་སྩལ་རྗེས་བཀའ་སློབ་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་\nསྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་པར་བསྟུན་ཀུན་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཕང་ལི་གྲི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་ཐུགས་གསོའ ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ རེས་\nསེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་ནི། དྲང་\nལི་གྲི་(Fang Li Zhi)འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nཐུགས་གསོའ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བའི་ནང་འཁོད་ དོན།\nགནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་བསམ་ཚུལ་ བརྗེ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དམ་པ་ཁོང་གི་ཕྱི་གསལ་ནང་ གསལ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ཞིག་བསྐྲུན་ རྒྱུའི་རེ་བ་དང་འཆར་སྣང་དེར་ངོས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚོར་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། སོགས་འཁོད་ཡོད། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་\nངེད་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་\ntization. What Japan expect to\nདྲག་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nགི་གསུང་བཤད་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་ ད་ལྟའི་བོད་ནང་\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ གནང་སྐབས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་ གནོན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་དྲག་\nགནོན་ལ་མ་བཟོད་པར་ངོ་རྒོལ་གཅིག་མཇུག་ གཉིས་མཐུད་ཡོང་གི་ཡོད། ད་བར་བོད་མི་ ༣༣\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་( Japan Institute for National Fundamentals ) བསྟི་གནས་\nཐོག་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། (Freedom in\nAsia and the wave of democra-\nསྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང༌། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ དང༌། མཁས་དབང་སོགས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་\nགནང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཚང་མས་ཚེ་ སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤི་འདོད་ཡོད་མ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གཞུང་\nཐབས་ཟད་ནས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ ཚུལ་ཁག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ རྒྱུའི་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nརིང་སོ་སོའ་ི འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nམཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸གོང་ ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་རྣམ་\nརང་དབང་དང༌། ཆོས་དད་རང་མོས། སྐད་ཡིག་\nབོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nརྣམ་པས་སུ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་མེད། གནས་ ཚུལ་དེ་ཚོ་བློ་ཕམ་པོ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད།\nང་རང་ད་ལམ་འདི་གར་ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དེ་ ཚོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ ཡིན་ཞེས་གསུང༌།\nབར་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་རེད། གྲོས་\nབསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།