Terdzo-A-022 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs gsang chen mchog gi myur lam sogs spyi la nye bar mkho ba'i zin bris dgos don rab gsal\nVolume 30 (ཨ) / Pages 561-597 / Folios 1a1 to 19a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs gsang chen mchog gi myur lam sogs spyi la nye bar mkho ba'i zin bris dgos don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 561-597. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes snga 'gyur bstan pa'i snang byed chen po 7rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi gsal byed zhabs tog gi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་ཁྲོལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གཉིས། རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཤད། །བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་དགོས་པའི་ཆེད། །ཐབས་དངོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཐུན་དཔེ། དགོས་ཆེད། ཐབས་དངོས། འབྲས་བུ་འཐོབ་ཚུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་། གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དུག་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། མྱང་གཏེར་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པས། དེའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྩི་ཡིན་པས་ན་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་བརྡ་དོན་གྱིས་འདེབས་པའོ༔ ཞེས་པ་དང་། བདུད་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་བཅས༔ རྩི་ནི་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྨན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སྨན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ བརྡ་རྟགས་ཆོས་སྨན་དེ་སྤྱད་ན༔ ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི། རྟགས་བདུད་རྩི། རྫས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དུ་མར་ཡོད། བཞི་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལྷའི་བདུད་རྩིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་བྱེད༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང༔ ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དྲུག་པ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མའི་སྨན་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། འདི་གྲུབ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་འབྲས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བླ་མ་མཆོད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཡི་དམ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་ན་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ན་ལུང་ཡང་སྟོན། །སྒྲུབ་པ་པོ་འམ་སུས་ཟོས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ། །ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །གསང་བ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བཅངས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག །གདུག་པའི་དུག་ཀྱང་འཇིལ་བར་ནུས། །བསྲེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲོད། །བྱུགས་པས་ནད་གདོན་མ་ལུས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚུངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུ། །ས་ཡུལ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །གང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་དེ་རུ། །སུ་བསྡད་མི་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཆར། །འདི་ཟོས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱུང་ཡང་། །ཕོ་མོ་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དམ་རྫས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་ལ་དང་པོ་ལག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ནི། ར་སཱ་ཡཱ་ནའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རེ་རེ་ལའང་སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། མངོན་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི། །སྐྱོབས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་བས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་ལ་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་པས་ཆོག་པར་མཛད་ཅིང་ད་ལྟ་ནི་གསར་དུ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་བཞུགས་བཞིན་པས་དེ་ཀ་ལ་གཞིར་བྱེད། སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཚན་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་ལས་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཙན་དན་སྨུག་པོ། མཱུ་ལ་པ་ཏི། ལི་ཤི །གནྡྷ་བྷ་དྲ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ག་བུར། ཤིང་ཚྭ་རྣམས་ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་མཱུ་ལ་པ་ཏི་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མ་ནུ་དང་། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རུ་རྟ་ལ་ངོས་བཟུང་། གནྡྷ་བྷ་དྲ་དྲི་བཟང་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཀྱང་དགོངས་འདུས་ལས་ཙན་དན་ལོ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་རྒྱ་ཤུག་ལོ་མ་ལ་བཞེད། སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར། ཨ་རུ་ར། སྤོས་ཆེན། ལྷང་ཚེར། སྡུད་པ་ལྔ་ནི། བཞི་མཉམ། ག་བུར། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་པོ། དུལ་བ་ལྔ་ནི། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། དུ་རུཥྐ། ལི་ག་དུར། དབང་ལག །སུག་སྨེལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བཞི་མཉམ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོ་མའི་སྟོན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པའི། །ཙནྡན་སེར་པོ་ཡང་དག་བཟུང་། །ཞེས་འོ་མ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བསྐྱེད་པའི་དྲི་ཆེན་ཉིད་བདུད་རྩི་མར་ཁུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས་པའི་ཡུར་སོར་ཟམ་བཀལ་བའི་ཁར་སྒྱེད་པུ་བཙུགས་ཏེ་མེ་བཏང་། དེའི་ཁར་རྫ་མ་སྐྱོན་མེད་གཙང་མ་བཀབ། དེའི་ཁར་རྫ་མ་མཐིལ་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་བུག་པ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་ཕུག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་མ་རུལ་བ་འབྱོངས་ཙམ་བླུགས། ཁ་དང་རྫ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་རླུང་མི་འཆོར་བ་བཀག་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྟོད་ཀྱི་ཟིལ་པ་མཐིལ་དུ་འཛག་ནས་ཁུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཨ་རག་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་དེར་བྱ་ལ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་རིམས་དང་དུག་སོགས་ནད་གཞི་ངན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་དྲི་ཆེན་ནམ། རྟོག་པ་ཆེ་ན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་གསང་ཆེན་རིགས་ལས་ཕལ་པ་མི་གཏང་བ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུའང་མཚོན་ཅིང་། ཕབས་གཏའ་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་དོན་ཚང་བྱའོ། །དུལ་བ་ལྔའི་ནང་ཚན། དུ་རུཥྐ་དངོས་ནི་ཟུར་པ་ཡིན་ཡང་། ཨ་གར་ནག་པོའི་རྩ་བ་དྲི་གཞན་ལས་བཟང་བ་དེས་ཚབ་རུང་དུ་མཛད། རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་སྟོང་ནི། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་རྒྱ་བལ་མོན་བོད་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་སྨན་སྣ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། མི་དང་འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དབང་པོ་ལྔ། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར་འབྲུ་སྣ་སོགས་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་གང་འཛོམས་བསགས། གནས་སྐབས་དུག་རིགས་གཙོས་ནུས་པ་དྲི་རོ་ཁ་དོག་ཤ་མེ་ཏོག་གི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བར་མི་བྱ། སྨན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་ཁུངས་དག་ལ་མ་རུལ་བ་དང་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་བས་གང་བྱུང་ཅི་རྙེད་མི་བྱ། ཁུངས་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་རྒྱ་བལ་གྱི་སྨན་རྣམས་དེའི་ཚོང་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨན་རྣམས་རས་དཀར་གྱི་ཁུག་མར་ཁྱེར་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་གསེར་དངུལ་གྱི་རིན་སྤྲད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། བོད་སྨན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སོགས་དཔྱིད་སོས། རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྣམས་སྟོན་དུས་ཉར་ཚགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། རྒྱུད་ལས་དཔྱིད་འབྲིང་པོ་དང་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་དེར་ཁྱེའུ་གཙང་མས་ཁྲུས་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོལ་དགོས་པར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་བཏང་ན་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་ཚད་ལྡན་ཐོན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མདོར་བསྡུས་པད་རཱག་ནལ་སོགས་ཤེལ་རིགས་དང་གཡུ་མུ་མེན་མུ་ཏིག་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་རས་ནང་བཏུམས། དེ་རྣམས་དང་ལྗིད་མཉམ་པའི་ཟེ་ཚྭ། རེ་རལ། གངྒཱ་ཆུང་། གླ་རྩི། ཚྭ་ལ་བཏུལ་མ། ཨ་རུ་ར། འགྲོན་ཐལ། སྟར་བུ་བཅས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུའམ། དགེ་སློང་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལན་གཅིག་བཙོ། དེ་རྗེས་ཆུ་གཙང་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་བཀྲུ་བཤལ་བྱ། བཞུ་བའི་ཁམས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རྣམས་སིར་པོ་ལྟ་བུའི་སྐྱུར་ནང་དུ་བཏབ་ནས་གཡའ་ཡང་ཡང་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་ཚན་དུ་བཙོས་པའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་གྲང་གིས་བཤལ་བ་མང་དུ་བྱ། ཤ་སྣ་མང་དུ་བཏང་ནའང་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ལྟར་དུག་འདོན་ངར་འདོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྲུབ་ན་བཀྲུ་བཤལ་ལེགས་པར་བྱ། ཤ་སྣ་སོགས་མ་འཛོམས་ན་བཏང་སྙོམས་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཟན་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འབུར་མའམ་སྤར་བཏབ་པ་མང་དུ་འཆོས། ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལས་མི་དང་། སུ་སེར་པོ་ལས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་གསལ་བཏབ་པའི་མཐར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཚེ་ཟད་པས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུར་སྦྱར་བ་གསང་འདུས་ལས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། སྨན་གྱི་སྦྱར་ཚད་གཞུང་འདིའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་མ་དགོས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྨན་དཀོན་ཅིང་འབྱོར་པ་དམན་ལ་བུངས་མང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་ལ་གཞི་བྱེད། བ་རུ་སྐྱུ་རུ་གཉིས་ཧ་ཅང་མང་ན་རོ་ལ་གནོད་པས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ། བཟང་དྲུག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས་སོགས་དྲི་རོ་བཟང་པོའི་རིགས་མང་ནའང་སྐྱོན་མི་བསྐྱེད། སྔོ་སྨན་རིགས་མང་ན་མི་ལེགས་པ་དང་། ཚྭ་སྣ། རྡོ་སྨན་རིགས་འདྲེས་ཙམ་ལས་མང་པོ་མི་གཏང་། བུངས་སྐྱེད་དུ་རུ་རྟ་དང་། སེའུ་འབྲུའི་རྩམ་པ། རམ་བུའི་རྩ་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཙམ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་དུས་ཀྱི་གྲོ་མའི་ཕྱེ་མའང་ཕྲན་བུ་བསྲེ་བཏུབ། སྤྱིར་སྨན་ཁ་དོག་དཀར་བ། སེར་བ། དམར་སེར་རྣམས་དང་། རོ་མངར་བ་སྐ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱུར་བ། དྲི་ངད་སྡུག་ཅིང་བཟང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད་དུ་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁ་དོག་སྔོ་ལྗང་ནག་པོ་དམར་སྨུག་སོགས་དང་། ཤིང་ཚྭ་ལྟ་བུ་དྲི་ངད་ཆེ་ཞིང་མི་ཞིམ་པ་དང་། ཁམས་ལ་ཕོག་པའི་དྲི་མ་དུག་ཅན། རོ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་ཁ་བ་སྐྱུར་བ་ལན་ཚྭ་བ་རྣམས་ཉུང་ངུ་ལས་མང་དུ་མི་གཏང་། གླ་རྩིའང་དྲི་ཐོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྨན་མང་བར་འདོད་ཅིང་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པའི་རྩམ་པའམ་ཞིབ་ཆེན་དར་ཚགས་ལ་དྲངས་པ་ཨ་རུ་དང་བུང་མཉམ་ཙམ་བཏང་སྲོལ་སྣང་ཡང་སྨན་འབྱོར་ན་དེའང་དགོས་པ་ཆུང་། སྦྱར་ཟིན་པའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་སྣུམ་བག་ཅན་ན་གི་དང་བཟང་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དྲི་གཙོ་བོར་བསྣམ་ཞིང་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཆང་དང་བསྲེས་པ་ལྟ་བུའི་རོ་བྲོ་བ་དགོས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་ཆོས་སྨན་སྨུག་པོ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་ནས་དམར་པོ་དང་སྨུག་པོའི་རིགས་མང་ཆོག །སྨན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཞག་དགོས་པས་འདིའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རིགས་དང་དྲི་རོ་ཁ་དོག་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ། དེའང་བཏག་བཙག་ཉིན་མང་པོ་ལོངས་ཁོམ་མེད་པས་ཁྲོལ་བུ་སྣེ་ཚང་ཉུང་བསྡུས་རེ་བཞག །སྨན་བྱིངས་སྔ་སོར་ནས་བརྡུངས་ལ་དར་ཚགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཙགས། འདི་དུས་རྩིང་ཞད་བྱུང་ན་རླན་ཕོག་དུས་རྩྭ་དང་པགས་པ་སོགས་ཟིང་ཟིང་པོར་འགྱུར་བས་ཞིབ་དགོས། སྨན་ཕྱེ་རྣམས་རས་ཁུག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཐོད་པར་བཀོད་པའམ། སྨན་ཕྱེ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་དགུ་པོར་རིགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་གང་ཤོང་བླུགས། མ་ཤོང་བ་རྣམས་ཀ་ཊོ་ར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བརྡལ་ནས་དེ་ནང་ཐོད་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁར་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཤོག་ཐུམ་བྱས་པ་སོ་སོར་བཞག་ལ་དར་ཕྱོགས་མདོག་གིས་ཁ་འགེབས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་སྣང་། ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཤད་མི་འབྱོར་ཡང་མི་ཐོད་དུམ་བུ་བཞི་པ་ཕན་ཆད་དང་མདོག་ངན་གྲོག་སྐེད་སོགས་མཚན་ངན་མིན་པའི་ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་སོ་སོར་ཡིན་པའི་མོས་པས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཡང་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་ཀྱི་དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། དེང་སང་གསར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་གསར་རྙིང་གི་བྱིན་རྟེན་གང་རྙེད་བསྲེ་བའི་རྟེན་འདུས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ཕུབ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྨིན་ལུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། དགོངས་འདུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་རཏྣའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙིང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུགས་སྲོལ་དང་། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ཐེམས་མེད་ལས་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་དེའི་ཆས་སྒྲིག་ཚུལ། གཏེར་གཞུང་མང་པོའི་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ། སྒྲུབ་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤིང་རིང་བཙུགས་པའི་རྩེ་མོར་རྔ་མ་དཀར་པོ་འདོགས། དེ་འོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ལ་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་པ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྲེལ། དེ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ཀོ་རུ་ཁ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་སྦྲེལ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སྟེང་འོག་རིམ་པ་བཞི་མཛེས་ཆོས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། གཉིས་པར་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་བཀོད། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལྡེར་བཟོ་གཙང་མའི་ནང་གཞུག་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅུག་པ་ལྡིང་ཁྲི་བརྟན་པོར་བཞག །གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་མེ་ལོང་བརྒྱད་ཕྱར། བྲིས་འབུར་གང་ལའང་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་གཏོར་འབུལ་དམིགས་སུ་སྣང་བའང་ཙཀ་གདུགས་དབུབ་སྐབས་ངེས་པར་དགོས། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་རྒྱུན་སྟེང་ཕུབ་རྒྱ་གདུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྐབས་ཀྱང་བཅས་འདི་རྣམས་ཚང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་རྔ་དཀར་ཀུ་ཤ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བཀོད། ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། དེ་འོག་ཕྱོགས་སྐར་དྲུག་རེ་དང་མཚམས་སྐར་རེ་རེ། དེ་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཀོད་པའམ། འདི་ཉིད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་སྐབས་གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་མི་དགོས་པས་ཤར་ངོས་སུ་ཙཀ་ལི་བཞིའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་གཉིས། གཉིས་པར་ཤར་སྐར་དྲུག་དང་མཚམས་སྐར་གཅིག །གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཞི། བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་གཉིས་བཀོད་པའི་ཙཀ་ལི་འདོགས། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟབས་བདེ་ལ་དོན་ཚང་བར་འོང་། ཚངས་པ་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་སྨན་སྲུང་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་ན། བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུའི་སྟོད་ལ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ངང་པ་ལ་གནས་པ། སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲེང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་བྲི། རྒྱབ་ངོས་སུ། འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སོགས་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ། ལྷོར་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ། བྷྲིང་གི་རི་སེར་པོ། བྱང་དུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་ཡིག་རིམ་བཞིན། ཨཱིཾ། ཤཾ །བྲཾ། བིཾ། གཾ །བྷྲིཾ། ཀཱཾ །ཀཾ་རྣམས་དང་། ཨཱཿརེ་རེ་བརྩེགས་མར་བྲི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སྐར་བདུན་ནི་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། སྨིན་དྲུག་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྣར་མ་དམར་སྐྱ་བ་དཀར་ཁྲི། །མགོ་ནི་ནག་པོ་ཤ་བའི་ཁྲི། །ལག་ནི་སེར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན། ནབས་སོ་སེར་པོ་པད་མའི་གདན། །རྒྱལ་ནི་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྐག་ནི་དཀར་པོ་བྱ་རོག་ཁྲི། །ལྷོར། མཆུ་ནི་སེར་པོ་པདྨའི་དབུས། །བྲེ་ནི་ལྗང་སེར་པདྨའི་གདན། །དབོ་ནི་ལྗང་ཁུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །མེ་བཞི་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཞོན། །ནག་པ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི། །ས་རི་སེར་པོ་སྤྱང་མོ་ཞོན། །ས་ག་ནག་པོ་ར་དཀར་ཁྲི། །ནུབ་ཏུ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་གུ་བྱ་རོག་ཞོན། །སྣྲོན་ནི་སེར་པོ་འབོལ་སྟན་ཁྲི། །སྣྲུབ་ནི་སེར་པོ་རུས་སྦལ་ཞོན། །ཆུ་སྟོད་ནག་པོ་ཟབ་འབོལ་གདན། །ཆུ་སྨད་དཀར་པོ་ཙིཏྟ་ཞོན། །བྱི་བཞིན་ལྗང་གུ་འབོལ་གྱི་གདན། །གྲོ་བཞིན་སེར་མོ་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བྱང་དུ། མོན་གྲེ་ནག་པོ་གླང་དཀར་ཁྲི། །མོན་གྲུ་སེར་པོ་དར་སྟན་ཏེ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་གྱི་གདན། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ་ཁྲིའུའི་གདན། །ནམ་གྲུ་དཀར་སེར་རྟ་ལ་ཞོན། །ཐ་སྐར་དཀར་པོ་མི་ལ་ཞོན། །བྲ་ཉེ་ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན། ལྷའི་གོས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ གཏོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི། རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་དཀར་སེར། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཤེལ་མདོག་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྷ་མོ་སེར་པོ། ལྷོར་ལྷ་མོ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔོ་བསངས། ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་གཡུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ། རྩིའི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་སྲ་བརྟན་དབང་བསྒྱུར་མ་དམར་མོ། རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་ལྷ་མོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་མོ། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྗང་སེར། །ལྷ་མོ་གཉན་གསལ་མ་སྨུག་ནག །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲའི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་རྣམས་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མ་ཧཱ་དེ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དགའ་བོ་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་རེའི་གདེངས་ཀ །འཇོག་པོ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུའི་གདེངས་ཀ །ལྷོར་སོག་མ་མེད་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ །དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ ནུབ་ཏུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཞི་བཅུའི་གདེངས་ཀ །གཟི་ཆེན་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉི་ཤུའི་གདེངས་ཀ །བྱང་དུ་མཁར་ནག་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉིས་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཁ་ནས་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་གླང་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། སྦལ་མཛེས་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་བཅུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། མཁར་ནག་མ་གཏོགས་བདུན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ། ཀུན་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་པད་མ་དང་། གཡོན་རྣམས་སུ་དུང་ཆོས་བསྣམས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་བྲི། རྒྱབ་ཏུ། ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵྨི་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧི་ད་ཧི་ད་སྭཱ་ཧཱཾ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་དགུ་རེ་རེའི་མདུན་ནམ་མི་འགྲུབ་ན་ཀུན་གྱི་མདུན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་བྱང་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་གནད་དུ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་སྟག་སྐྱ་འབྲུག་སྔོན་བྱ་དམར་རུས་སྦལ་རྒྱ་བོ་བཞིའམ། བྱའི་མལ་དུ་སྤྲེལ་སེར་བཤད་པའང་སྣང་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་དར་དཀར་ཁུད་དུ་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ། ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་བྷ་ཡ་བྷེ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྔགས་ཏེ་བཞག་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི། ཁྲོམ་དུལ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གསུངས། འགའ་ཞིག་ནས་བཅས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པའང་བཤད་པས་ཅི་བདེར་ཆོག །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་ལའང་གཅེས་སོ། །སྦོལ་བའི་སྐབས་སོགས་སྨན་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་གཡའ་མེད་ཆེ་ལེགས་གཙང་མ་དགོས། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་གཞོང་དང་རྫ་སྣོད་གསར་པས་ཀྱང་རུང་། ལྕགས་སྣོད་ལྕགས་ཁེམ་ལྕགས་ཐུར་སོགས་དང་ཐུག་ན་མདོག་ནག་པོ་བཅོས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྤང་དགོས། དེ་མཚུངས་སིནྡྷུ་ར་དང་ས་གི་ཝཾ་ལའང་མཚུར་འདྲེས་སྟབས་མང་ན་ནག་པོར་བསྒྱུར་བས་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདེབས་མི་བཏུབས། སིནྡྷུ་ར་འབྱུང་བའི་ཆུའང་མི་བླུགས། ཆང་ཡང་གསར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ན་ཕལ་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱོར་བ་སོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་དམ་རྫས་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་སྦྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིན་བཞིན་དེ་ཙམ་གྱི་གཙང་སྨེའི་རྟོག་འཛིན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཆང་སྣ་བཞི་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་ཡང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ད་ན་སྒྲུབ་ཐེམས་དང་མ་རྙེད་ན་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དྲི་བཟང་མདོག་བསྒྱུར་དམ་རྩིའི་དབང་ལག་ཕྱེ་རྣམས་ཟུར་དུ་དབྱེ། སྨན་ཕྱེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་འདྲེས་ངེས་པར་འཕུར། རླན་སོང་ནས་འདྲེས་དཀའ། སྦོལ་བའི་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐམ་གཤེར་རན་པ་དགོས་ཧ་ཅང་རློན་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ། སྐམ་ཆེས་ན་ཕྱེ་མར་བརྡལ། འཕུར་དུས་ཀྱང་ཤེད་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ་བས་མི་ལེགས་ཤིང་ཤུགས་ཆུང་སེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕུར་ཐུབ་ན་ཁ་དོག་ཁུག་ཅིང་སྣུམ་ཞད་ཆེ་བ་འབྱུང། དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་རུལ་དོགས་ཀྱི་ཟོན་སྐྱོར་དགོས་ཚེ་སྦོལ་དུས་རློན་ཆེན་པོ་མི་བྱ། གྲོལ་དུས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་སྦོལ་བས་ལེགས་པ་འབྱུང་། སྤྱིར་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་སོས་དང་། སྟོན་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱ་སྟབས་བདེ། ཁྱད་པར་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ངོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དབྱར་རུལ། དགུན་འཁྱག །དཔྱིད་ཀའི་ཐོག་མར་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པས་ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཚ་ཚོད་གྲང་ཚོད་དང་སྐམ་རློན་གྱི་གནད་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས། སྦོལ་བའི་ཐོག་མར་ཆུ་སོགས་བླུགས་ཟིན་རྗེས་དམ་རྫས་ཕབས་གཏའ་སྔར་ནས་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ལ་སླར་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་མང་ཙམ་བླུགས་ལ་ལག་པས་མཉེ། ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྨན་ལ་བསྲེ། སྦོལ་ཟིན་རྗེས་དྲི་བཟང་རིགས་དང་མདོག་སྒྱུར་རྣམས་བསྲེ། དེའང་ཁ་ཆེ་དྲི་བཟང་ཕྱེ་མ་སྐམ་འདེབས་གང་འབྱོར་དང་། ཁྲོལ་བུ་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཞག་གཅིག་སོགས་སྦངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བ་དང་ཚགས་ལ་བཙགས་པའི་དྭངས་མ་བྲན་པ་ལས། ཕྱེ་མ་བྱས་ནས་སྦངས་ན་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་ནས་དངོས་གཙང་རང་མི་འོང་། མདངས་འདོན་དུས་ཀྵི་ལ་ཝཱ་རི་སྟེ་ཇ་བཟང་པོའི་གར་ཁུས་ཀྱང་འཚམ་པར་བྲན། སེར་མདངས་ཆེ་བ་དང་། སྣུམ་ཤས་ཆུང་ན་མར་དཀར་བཙག་བཅད་པའི་ཁུ་བ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལག་པར་བྱུགས་ནས་འཕུར་བས་སྨུག་པ་དང་སྣུམ་ཞག་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔྱིད་དུས་ལྕང་དཀར་ཁ་འབུས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་བསྲེ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྣུམ་དང་དམ་རྩི་གཉིས་ཀ་འོང་། དེ་ནས་ཆང་ཕབས་ཕྱེ་མ་ཞོ་རེ་ལ་རྡོག་པོ་དུ་བཏང་ཡུལ་གཤོ་དང་བསྟུན་པ་སྐམ་འདེབས་བྱེད་པའང་སྣང་རུང་ཆང་བཟང་དྲོན་མོ་ནང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ཏེ་བླུགས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕུར་བ་འདི་ལེགས། རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་འབྱོར་ན་བམ་གཙང་མའི་གསང་རྡོར་དངོས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གསང་རྡོར་གྱིས་དཀྲུགས་ཏེ་སྔར་སྨིན་གླིང་དུ་སྨན་སྒྲུབ་གནང་སྐབས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་སུ་སྨན་དཀྲུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་གསང་རྡོར་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དེར་བཏགས་པས་ཀྱང་རུང་བར་བྱེད། ཕྱེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་བསྙལ་ཚུལ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་སྨན་ཕྱེ་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཡང་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཟངས་དཀར་དྲི་མེད་དང་བལ་པོའི་རག་རྡིག་ནང་རྩི་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་གཙང་ཞིང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད། མ་འབྱོར་ན་རྫ་གསར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྨན་སྒྱེ་ཤོང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ནང་བལ་བུའི་ཕུར་མ་དང་འབྲུ་སྣ་རླན་ཅན་འཚམ་པར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་ཀྱོང་མོ་བྱས་པ་ལ་མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དཔྲལ་བ་མདུན་དང་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་སྟེང་སྨན་སྒྱེ་བཞག་པའི་སྟེང་ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཁ་སྦུབས་པས་བཀབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དར་སྣ་ལྔའམ་རྟེན་ཁེབས་ལྟ་བུས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིང་། སྟེང་དུ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་ཅན་དངོས་སམ་བཅོས་པའམ་དེར་བཏགས་པའི་གཟུངས་རྡོར་དང་། ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་ཉིད་རད་གླིང་ནས་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས། སྨན་སྣོད་ལྕགས་སྒྱེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཚིལ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པའི་དྲོད་འབེབ་མར་མེ་སྡོང་ཤེད་ནམ་དུས་བསྟུན་པ་སྦར་བའི་ཕྱི་རོལ་དར་ཁང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས་ལ་མེ་ངད་རླུང་གིས་མི་འཕྲོག་པར་བྱ། ཕྱོགས་རེ་རེར་ཚ་ཆེས་གྲང་ཆེས་མ་ཡིན་པར་སྨན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱི་སྙོམས་སུ་ཚ་ཆི་ལེ་བ་དང་། སྨན་སྣོད་ལ་དྲོད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་དགོས། སྒྲུབ་ཞག་མ་ཚང་གོང་སྨན་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མར་མེ་བཅད། ཁ་ཕྱེ་བ་སོགས་བྱེད་མཁན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དང་འགལ་བས་མི་བྱ་ཞིང་དེ་འདྲ་དགོས་པའང་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ །སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས། པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་སོ། །རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་སོགས་དགུ་པོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་ཚང་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད། སྤྱན་པ་གཅིག །དུས་མཚམས་པའམ་དྲོད་འཛིན་པ་གཅིག །གིང་པ་གསུམ། མཚམས་པ་གཉིས། རྡུལ་ཕྱགས་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཡུམ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱན་པར་ཕོ་མོ་གཉིས་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེར་མ་གཏོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རབ་ཕོ་བརྒྱད་དང་། མོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །འབྲིང་ཟུང་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ཐ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་རྒྱས་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་མོད། གཞན་དུ་སོ་སོར་གསུངས་པའང་ཡོད་ལ། དགོངས་འདུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅིང་གྲངས་ལྷག་པོ་གཞན་ཡང་གསུངས། སྒོམ་དོན་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཀྱིས་ཡབ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཡུམ་རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བཅད་དེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་མ་འཛོམས་ཀྱང་དེར་བརྟགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། ༈ །ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི། དང་པོ་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསྒོམ་གཞི་སྨན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཐོད་པའི་འོག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུྃ་མཛད་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྣང་ངོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ནས་རོལ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་སྟེང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་ཞིང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ནུབ་དང། ནུབ་བྱང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེས་མཐོ་བར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པའི། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མནན་པའམ། ཡང་ན་མདུན་མས་ཤར་དང་ལྷོ། རྒྱབ་མས་ནུབ་དང་བྱང་མནན་པར་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དྲུག་པ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུའི་སྟེང་གནམ་ཞལ་ཡུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་པ་བཞིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་བཞིས་དབུ་གཡོན་པ་མནན་ཞིང་། དབུ་དབུས་མའི་སྤྱན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་མའི་ཕྱེད་ཡན་གནམ་ཞལ་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ། བདུན་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གནམ་ཞལ་ཡུམ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནམ་ཞལ་མའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས་ཤིང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་སུ་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཆེ་མཆོག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་འདྲ་བ་ལ། བཞི་པར་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྔ་པར་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆེ་མཆོག་གི་དབུའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ཡོད་པར་བདུན་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ལུང་འདི་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་མའི་རྩ་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲོས་པར་སྐུ་སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྲིན་ལས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟི་བརྗིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འདྲེན་ཚུལ་གཅིག་དང་། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པའི་ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་དང་། གཡོན་པའི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུའི་སྦྱོར་བ། གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཡུམ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆ་མཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྐབས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་འགྲེང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས་པ། བདུད་རྩིའི་འོག་གི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཟེར་རླངས་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེ་ལས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གདུང་། མཁའ་ཀློང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བར་མཆོད་པས། དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་མཆོད་པ་མས་འབུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་གནམ་ཞལ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཞུགས། དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མང་བ་བབས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་དབུ་གཙུག་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་བདུད་རྩི་རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡས་གཡོན་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་ཡས་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དེ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་པ་དང་ལྷན་གཅིག་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། བསྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དེ་ལྷག་པར་མྱོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བྲག་སྟེང་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། དམ་རྫས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ན་མཆིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྨང་གཞི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ནང་གི་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་མས་འབུལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྨན་བླ་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། གླུ་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་ཡས་བསྐུར་གྱི་དམིགས་སྐོར་ལ་འཇུག་པ་གཅེས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་འདྲེན་བྱའི་སྔགས་ཡིན་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་པ། ཋཱ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སརྦ་པཉྩ་བོར་ནས་བཛྲ་ཞེས་བཟླ་བ་ཡང་བཤད་དོ། ༈ །བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་བར་བཏང་ནས། སྔགས་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་སོགས་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་པར། ཧཱུྃ། བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བདུད་རྩི་ཡི། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་བྱུང་ཞིང༔ ཨཱཿཡི་མེས་བསྲེགས་ཐལ་བར་སྦྱང༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ སརྦ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གསལ༔ པཉྩ་རྣམ་ལྔ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མྲྀ་ནི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཏ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༔ ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཧྲཱིཿནི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ ཋཱ་ནི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། ༈ དབབ་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཛག་ལ་ཁད་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ་དག་ཧར་སྒྲ་དང་བཅས་བབས་ཤིང་། སྨན་སྲུང་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། མཐེ་བོང་བཀུག་པ་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་སྟེང་ནས་དགབ། བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ལ་རུ་ལུ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྨྱུག་སྦུབས་ལས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་། སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་མ་མཛད་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གྱི་གསོས་ཐེབས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་རིངས་པར་ཆས་ཏེ་སྩོལ་མ་རག་ལྟ་བུར་བསམ། ༈ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྐབས། སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྔར་སྨན་དཀྱིལ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་མཆིས་པ་དེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བགྱིས་ཏེ་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་དེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཡུམ་གྱིས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཏོན་ཏེ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ཉིད་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་རྩེག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་རྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནོད་པའི་བར་དུ་ཚོགས་པ་བྱིངས་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐབས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་གར་གྱི་བྲོ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལས། དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ཕན་ཡོན་བརྗོད། སྨན་སྟེགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྔོན་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་གཏད། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་སྔགས་བཟླས་པས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བླངས་ཏེ་རྒྱ་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྐབས་འདིར་སྨན་སྣོད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་བླུགས་ལ་པྲ་བརྟགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ། དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ལྔར་གྱུར་ན་ཚེ་ལ་དབང་། མང་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་འཕེལ་ན་སློབ་མ་ལ་བཟང་། ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་དགེ །སྣོད་དུ་མི་ཤོང་བ་ཕྱིར་ལྷུད་ན་ཡུལ་ཁམས་ལ་དགེ །སྣུམ་ལ་མདོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ངད་ཆེ་ན་ལེགས་ཤིང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ངན་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་ལངས་སྐབས་ཁང་སྟེང་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཆུ་སྣ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། དུས་དྲུག་ཏུ་བསང་གཏང་ཞིང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་པའི་འབོད་པ་གཏང་། དྲི་ཟ་ལ་གསུར་བསྔོ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བསང་གསུར་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་བཞུགས་རེ་ཟུང་གིས་གཏང་ན་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པས་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུན་དུ་ཆོས་སྨན་བཞུགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རྨ་མེད་པ་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅོ་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་གཞུག་པ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་སྣེར་འགྱེད་རྒྱུའི་རྟེན་འདུས་ལ་ཆོས་སྨན་དུ་བཏགས་པ་བཟང་སྨན་སྤུས་ལྡན་བསྡུས་ཏེ་མོས་སྒྲུབ་མཚོན་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་དཀོན་མོད། གཞུང་མཐུན་གྱི་དམ་རྫས་ཚུལ་བཞིན་བསགས། སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་གཅིག་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། མདོར་ན་འདི་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས༔ དང་པོ་ནས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ༔ འདི་ནི་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྨན་རུལ་བ་དང་། འབུ་ཞུགས་པ། དུད་འགྲོའི་རོ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ། སྨན་སྐམ་པ། དྲི་ངད་མ་ཁུག་ཅིང་སྔར་ཡོད་ཡལ་བ། མདོག་དང་རོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་མི་འགྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ལས། རུལ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དམ་སེལ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་གླུད་ཡང་ཡང་བསྔོ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་འཆི་རྐྱེན་སོགས་བྱུང་ནའང་དེ་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱོལ་བརབྱ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སུ་རུང་། ལྷ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གདིང་དང་ལྡན། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དམ་སེལ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་མཐུན་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༧རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-022&oldid=124081"


Posted on 2012-03-01 2012-03-02 By དགེ་རབ་\t5 Comments on ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།\nདེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།\nThis year, from January 1-10, at the Indian Buddhist holy site of Bodhgaya, the sacred place of Vajrasana where Buddha attained enlightenment, His Holiness the Dalai Lama presided over the 32nd Kalacakra Initiation. Approximately 500,000 Buddhists from all over the world participated, among them upwards of 10,000 Tibetan believers from all of the regions within Tibet as well as upwards of 1,000 Chinese and other believers from all over China.\nལོ་འདིའི་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་ ༡ ནས་ ༡༠ བར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་དེ་བསྩལ་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ནས་ཧ་ལམ་ནང་པ་འབུམ་ ༥ ཙམ་གསུང་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་ས་ནས་བོད་མི་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་ནས་རྒྱ་མིའམ་དེ་མིན་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་སྟོང་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ཆོས་ཞུར་བཅར་ཡོད།\nརྒྱུན་ལྡན་ནས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཏུ་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་སྟེར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ལམ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པའི་ཚོད་ལ་སླེབས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ལྷ་སའི་ནང་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གཞུང་འཛིན་པ་དག་གིས་ལོ་ན་ ༦༠ དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་བཟང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སྟེར་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་བར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྒན་རྒོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡང་རང་རང་གི་ཚེའི་ལྷག་མ་འདིའི་རིང་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རས་འཁྱུག་ཙམ་མཇལ་རྒྱུ་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་ལོ་ ༥༣ རིང་བཙན་བྱོལ་དུ་བཞུགས་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མ་རེད།\nWhen the initiation was concluded the faithful from inside Tibet dispersed and set out on the return journey to their homes there. They had worn themselves out just to get passports and their route had been plagued with hardship, until finally they obtained the nourishing nectar of the buddhadharma at the holy site. They hadabrief moment of happiness, never imagining that there would bealater “settling of scores;” that this would set in motion an experience of mental and physical torment.\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་དང་། བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་དེ་ནས་གྱེས་ཏེ་སླར་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་རྒྱུའི་དཀའ་ལས་མྱངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་ཁ་དེ་ཡང་དཀའ་སྡུག་གིས་ཁེངས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དུས་ཡུན་གཅིག་གི་རིང་བདེ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ “དཀའ་རྙོག་སྣེ་མང་”ཞིག་བརྒྱུད་ནས་མནར་གཅོད་མྱོང་དགོས་པ་དེ་སེམས་ལའང་འཁོར་གི་མེད།\nFirst, when they returned via Nepal, whether they arrived at one of several airports or at the border crossing point of Dram, they were all interrogated and searched by Chinese military and police. Buddhist ritual objects, such as scriptures, etc., that they were carrying with them as well as presents that they’d bought, such as Tibetan medicines, etc., were all indiscriminately confiscated. ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་ཐང་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་ན་འགྲམ་གྱི་འགག་སྒོ་བཅས་ལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོག་བཤེར་དང་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ནང་པའི་སྐུ་རྟེན་དཔེར་ན་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ལག་རྟགས་སུ་ཉོས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དཔེར་ན་བོད་སྨན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚང་མ་གང་བྱུང་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་རེད།\nIt is understood that many of the faithful whose homes were in Amdo and Khams were taken asagroup to Lhasa and sent together via the Qinghai-Tibet Railway to their individual regions. Afterwards each individual had to be vouched for by two cadres in their home areas. Only then could they return to their own families. In addition, the faithful from Amdo and Khams who have returned most recently from India and Nepal were placed under uniform supervision and sent to Shigatse to receive7days of “education.” Afterwards they were sent back home together.\nཁམས་དང་ཨ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྐོར་ཁག་བྱས་ཏེ་ལྷ་སར་འཁྱེར་ཞིང་དེ་ནས་མཚོ་བོད་ལྕགས་ལམ་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བཏང་འདུག དེའི་རྗེས་ལ་མི་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་ས་གནས་ལས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དག་སྐྱེལ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་ལོག་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་ལོག་ཡོང་བའི་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས་སྒྲིག་ཆས་ཅན་གྱི་ལྟ་རྟོག་འོག་བཞག་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་བཏང་ཞིང་། དེར་ཉིན་བདུན་རིང་ “སློབ་གསོ་”སྤྲད་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཏང་འདུག\nAnd Lhasa: any Tibetans who attended the initiation encountered even bigger troubles. Of these, the overwhelming majority was elderly: retired cadres as well as urban residents and farmers from the outskirts of the city. And there were also middle-aged and young people. First they were summoned by their local neighborhood committees or work units jointly with the relevant police station. Every person was interrogated by staff people from the neighborhood committees or work units together with Public Security Bureau police. The important questions included: Whom did you see at the Kalacakra Inititation? What did the Dalai Lama, Samdhong Rinpoche, and the newly-elected Kalon Tripa say exactly? Which people from here did you run into at the inititation? How much money did you give in offerings for the inititation, to the Dalai Lama and other rinpoches? Etc., etc.\nལྷ་ས་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་མཁན་གྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བའི་རྙོག་དྲ་འཕྲད་འདུག འདིའི་གྲས་ཀྱི་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་རྒན་རྒོན་རེད་ལ། གཞུང་ཞབས་བགྲེས་ཡོལ་དང་དེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སྡོད་མཁན། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་ན་ཡོད་པའི་ཞིང་པ་རྣམས་རེད། ད་དུང་དར་མ་དང་ལོ་ཆུང་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་དག་གང་རུང་ཞིག་གིས་འབོད་འགུག་བྱས་ཤིང་། མི་རེ་རེ་བཞིན་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་གམ་ཡང་ན་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་འདྲི་བརྩད་བྱས། དྲི་བ་གལ་ཆེན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་སུ་མཐོང་བྱུང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡང་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་བཅས་ཀྱིས་ཏག་ཏག་ག་རེ་ལབ་གི་འདུག ས་ཁུལ་འདི་ནས་ཡིན་པའི་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་ཐུག་བྱུང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མིན་གྱི་བླ་མ་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་མཚོན་དོད་དུ་སྒོར་མོ་ག་ཚོད་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་རེད།\nAt the beginning they were summoned individually and the time involved was not considered particularly long. It’s said that some of the people sent to talk to them by neighborhood committees and work units had OK attitudes, while some had poor ones and directly scolded them: “You people! You eat our food, but you lay your heads down on the other side! What’s the idea behind that?”\nཐོག་མའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་འབོད་འགུག་བྱས་ཤིང་། དེའི་དུས་ཡུན་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱིས་རིང་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་མིན་པ་འདྲ། གོ་ཐོས་ལ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་དང་ཡང་ན་ལས་དོན་རུ་ཁག་གིས་བཏང་བའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་འགྲིག་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མི་ཁག་གཅིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་དང་དེ་ཡང་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བ་དཔེར་ན། “ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་འདི་དག ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལྟོ་ཟས། ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རང་གི་མགོ་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དེ་ལ་བསྙལ། འདིའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ག་རེ་ཡོད།”\nIt’s understood that those who returned from the Buddhist pilgrimage in India and were “invited to have tea”—i.e., summoned—have all had their passports confiscated.\nམི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གཞུང་བཞེས་བཏང་རྗེས་མནར་གཅོད་རྣམས་མཇུག་སྒྲིལ་གི་རེད་དྲན་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་འཇིགས་དངངས་ཤིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྒུག་བཞིན་པ་དེ་སེམས་ལ་འཁོར་ཡོད་མ་རེད། ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཟླ་མགོ་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་སྡོད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་གྲས་ཀྱི་ཕོན་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དང་ཡང་ན་ “སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སླད་”འགྲོ་དགོས་པར་བསྙད་ནས་འཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིད་མཐུད་ཀྱིས་འཁྲིད་སྟབས་ཁོང་ཚོའི་མིང་དེ་ཚོ་ཡང་ “ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་”གྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཐོན་གི་འདུག་ཟེར། དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐྲག་སྣང་དང་དངངས་འཚབ་སྐྱེས་བཅུག་པ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དེའི་འཐབ་བྱུས་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་མི་ལ་ “ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་”ཇི་ལྟར་བྱེད་བཅུག་པ་དེ་སུ་གང་གིས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nTibetans whose elderly family members had been taken away discussed the affair on the Weibo site, but the discussion was quickly taken down. Luckily,afriend saved the deleted Weibo posts, such as these:\nརང་གི་ནང་མི་རྒན་གྲས་རྣམས་འཁྲིད་ཚར་བའི་བོད་མི་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་ཝེ་པའོ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གང་མྱུར་བགྲོ་གླེང་དེ་ཚོ་ཡང་ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ནག་གསུབ་བཏང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཉར་འདུག་པའི་ཁོངས་སུ་གཤམ་གསལ་འདི་འདྲ་འདུག\n@木雅公主后人： I heard my relatives say that yesterday Lhasa’a winter winds were severe and the sky was ashen. Yesterday morning Amala was ordered to go. At noon she came to getaquilt and has not returned since. We recognize that they’re not happy that she went on pilgrimage to India. Should she have to study so long? And she doesn’t even understand written Chinese.\n@木雅公主后人：ཁ་སང་གི་ལྷ་སའི་དགུན་རླུང་ནི་ཧ་ཅང་རྩུབ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐལ་མདོག་རེད་ཅེས་ངས་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ངས་གོ་བྱུང་། ཁ་སང་ཞོགས་ཀར་ཨ་མ་ལགས་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་། ཉིན་གུང་མོ་རང་ཉལ་ཆས་ཤིག་ལེན་དུ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚུར་ལོག་མ་བྱུང་། མོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་དགའ་གི་མེད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད། མོ་རང་འདི་འདྲའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། མཐའ་ན་མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\n@旺秀才丹：ལྷ་ས་རུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ཡན་ལ་སོན་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཁྲོད་བཞག་འདུག སྐྱིད་རིའི་(Kirey)ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་སྦ་སི་ཆུང་གྲས་གསུམ་བཏང་སོང་། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག བོད་ནང་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཚོར་བ་དེ་ཚོ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་གཅར་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བ་བཅས་མི་བྱེད་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་རྒྱ་སྐད་གོ་གི་མ་རེད་ལ། ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་འཛིན་གྲྭ་ལ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n@木雅公主后人： Amala isahousewife; she can’t read Chinese. Her children are all married. Ordinarily she’ll do her Buddhist prostrations, play some mahjong, and that’s it. I’ve heard that they’ve been gathered at the barracks of the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Today is already the second day and she still hasn’t come home. For how long must the torment go on? Don’t torment yet again the heart and flesh of the elderly!\n@木雅公主后人： ཨ་མ་ལགས་ནི་ཁྱིམ་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་རེད། མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཆང་ས་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཚོ་འཚལ་གི་རེད། མཱ་ཇང་རྩེད་མོ་རྩེ་ཏོག་ཙམ་རྩེ་གི་རེད། དེ་ག་རེད། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་བདེ་སྲུང་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་རེད་ལ་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་ནང་ལ་སླེབས་མ་སོང་། མནར་གཅོད་འདི་ག་ཚོད་བར་དུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་རྒོན་ཚོའི་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱར་མནར་གཅོད་མ་གཏོང་དང་།\n@木雅公主后人：为那些今晚未能住在自己家里，思念家人的同胞们祈祷，佛祖保佑无辜的平民老百姓早日平安回家 特别是年长80多岁的老阿妈 我们都在期盼你们回来。\n@木雅公主后人： I pray for our compatriots who won’t be able to sleep in their own homes tonight; who will long for their families. May Buddha bless and protect the innocent ordinary people so that they may soon return safe and sound to their families; especially our elderly 80-year-old Ama. All of us are waiting for all of you to return.\n@木雅公主后人：ངས་དོ་ནུབ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟིམ་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་གི་ནང་མི་དྲན་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་མི་ཕལ་བ་འདི་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་འཇགས་ངང་གང་མྱུར་ལོག་ཐུབ་པ་ཤོག ལྷག་པར་དུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ལ་ཕེབས་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མ་ལོག་ཕེབས་རྒྱུ་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\n@旺秀才丹：ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་རེད་དམ། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། དེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་འགོར་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་པ་རེད།\n@木雅公主后人：མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་པོ་འདི་ལ་གནམ་གཤིས་ནི་སྐད་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རླུང་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ལགས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གྲང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འདི་བཟོད་དགོས་པ་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་མུ་མཐུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་འཇུག་དགོས་པ་རེད།\n@云那边：ད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་ནང་གི་ཐག་རིང་མོ་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ། མི་འདི་ཚོ་ལུང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཚང་མ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད་དྲན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་ཚུར་ལོག་རྗེས་ཀྱི་འདི་འདྲའི་མནར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རེ་ངོ་རེ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒུག་པ་རེད། ལྷིང་འཇགས་ཉར་རྒྱུ་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཚོ་རྟག་པར་རེ་བཞིན་འདི་འདྲ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n@格桑小巫：སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་བསྟུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་དག་དང་། ངེས་ཅན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མེད་འོག་ནས་ ཉལ་ཆས་ཤིག་འཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་དགོས་བྱུང་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཡིག་རྨོངས་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་པར་བསམས་ཡོད་དམ་ཞེས་ངས་འདྲི་འདོད་བྱུང་།\n@没有你的雪域：དགུང་ལོ་ ༦༠ ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་ལོག་གི་མ་རེད་ཟེར། དེ་རིང་རྒན་རྒོན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བཀག་ཡོད་སའི་ཁང་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་ན་ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ངུ་གི་འདུག ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡུགས་ཤིང་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ངུ་ཞེས་བརྡ་སྟོན་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཕར་ལོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དེ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཏེ་མིག་ཆུ་ཕྱིས་གི་འདུག། འདི་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མ་སེམས་སྐྱོ་འདུག ང་ཚོ་ ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཡག་མེད་པར་ སེམས་སྟོང་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ཡིན། བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་ཡུན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་གཅིག་གིས་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\nBased on the Weibo posts above and based on reliable information, at least seven or eight of these “study groups” have been set up in Lhasa alone. Some have been set up in military barracks, such as the barracks for the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Some have been set up at work units, such as the Chengguanqu Teacher’s Training Center below Drepung Monastery in Lhasa’s western suburbs. Some have been set up in hotels, such as those on Sera Road and Jiangsu Road. Some have even been set up in Chushul County and Toelung Dechen County, where political prisoners are confined. It’s reported that there may be up toathousand Tibetans who attended the initiation now shut up in “study groups.” This exerts tremendous pressure upon the emotions of their families and their neighbors as well as causing them deep fears. And this is the situation in Lhasa alone. The situation in other parts of the TAR is still unclear. And the situation in the Tibetan areas spread over the provinces of Gansu, Qinghai, Sichuan and Yunnan is also still unclear.\nཝེ་པའོ་ཐོག་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེ་བཞིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་གཞི་བཅོལ་ན། ལྷ་ས་གཅིག་པུའི་ནང་མ་མཐའ་ལའང་ “སློབ་སྦྱོང་གི་སྐོར་ཁག་”བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཅིག་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་སྒར་ལྟ་བུའི་དམག་སྒར་ཁག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཅིག་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གཤམ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁྲིན་ཀོན་ཆུས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ལྟ་བུའི་ལས་དོན་རུ་ཁག་ཏུ་བཙུགས་འདུག ཁག་གཅིག་ནི་སེ་རའི་ལམ་དང་ཅང་སུའུ་ལམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་མགྲོན་ཁང་ཁག་ཏུ་བཙུགས་འདུག ཁག་གཅིག་ནི་མཐའ་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙོན་པ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་སའི་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དང་ཆུ་ཤུལ་རྫོང་དུའང་བཙུགས་འདུག དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕེབས་པའི་བོད་མི་ཧ་ལམ་སྟོང་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ད་ནི་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”དག་ཏུ་ཁ་བཙུམས་ཡོད་པ་རེད། བཙན་གནོན་འདི་དག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་ཡོད། འདི་ནི་ལྷ་ས་གཅིག་པུའི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ད་ཆ་གསལ་ཁ་མི་འདུག ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་ལ་ཁྱབ་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི་ད་ཆ་གསལ་ཁ་མི་འདུག\nད་དུང་། “སློབ་སྦྱོང་”གི་དུས་ཡུན་སྐོར་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ཡང་གཅིག་མཐུན་མི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉི་མ་ ༢༠ རིང་རེད་ཟེར་ལ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་མཇུག་དང་ཟླ་བཞི་པའི་ཟླ་སྟོད་རེད་ཟེར། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་འདི་འདྲའི་རིང་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་། འདི་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ དེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་དག་ཅིག་འབྱུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བཟོ་སླད་ཡིན། འདི་ནི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་བོད་མི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། “བརྟན་ལྷིང་དེ་འདི་ལྟར་ཉར་བ་ཡིན་ན་དེས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འབྱིན་གྱི་རེད།”\n“སློབ་སྦྱོང་”འདི་ནི་ཁེར་རྐྱང་དུ་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་མིའི་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པའང་བཀག་ཡོད་པ་རེད། གྱོན་པ་དང་ཁ་ལག་བསྐུར་བ་ཡང་བཀག་པ་རེད་ལ། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཡང་འཁྱེར་མི་ཆོག་པ་རེད། ཅང་མ་འགོར་བར་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་གྱོན་པ་དང་ཁ་ལག་བསྐུར་རྒྱུ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ནང་ཐོན་པ་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དོ་སྣང་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐོར་ཅིག་ལ་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐོར་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་བཅུག་མི་འདུག “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”རེ་རེ་ཡིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེད། “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”འགའ་རེར་ཁང་མིག་ཅིག་ནང་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་འོག་གཉིས་རེ་བྱས་ཏེ་མི་བཅུ་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་རེད།\nIt’s been reported that the “study” component of the “study groups” includes “patriotic education,” “education about the laws,” state religious policy, etc. It has even reached the point where the 1960s propaganda film Serf, along with many other films that make one recall past bitterness and think of present happiness, was screened in order to expose the darkness of “Old Tibet” and extol the happiness of “New Tibet,” etc. At the same time people have had to meet certain benchmarks: they’ve had to publicly report what they themselves have gained from “study,” expounding on how their thinking has been affected by it, comparing the old and the new, “recalling past bitterness and thinking of present happiness,” and showing gratitude for the kindness of the party. Most importantly they undergo continuous questioning. This is how they “study.” And it’s rendered many of the elderly, who experienced the “Cultural Revolution” and other political movements unable to bear up under it, to the point of falling ill. Because the number of elderly succumbing to illness has gradually grown, perhaps, fearing something unforeseen happening, those among the elderly who have fallen ill have been allowed hospitalization and treatment. But they are only allowed to be treated in the Tibet Military District General Hospital or the Public Security Bureau Hospital, where plainclothes personnel keep watch outside the wards. However, visits from friends and relatives are permitted and family members are allowed to stay over. I have heard that one seriously ill elderly person has already died asaresult of being reduced toadepressed mental state.\n“སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”འདི་དག་གི་ “སློབ་སྦྱོང་”གི་ལེ་ཚན་ནང་ “རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་”དང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་”། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་སོགས་འདུག་ཅེས་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག མཐའ་ན་ “བོད་རྙིང་པའི་”མུན་ནག་ཐེར་འདོན་དང་། “བོད་གསར་པའི་”བདེ་སྐྱིད་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་སླད། ༡༩༦༠ ལོའི་དྲིལ་བསྒྲགས་གློག་བརྙན་ “བྲན་གཡོག་”ཅེས་པས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གནའ་སྔ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེང་དུས་བདེ་སྐྱིད་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་འགའ་ཚང་དགོས་པ་སྟེ། “སློབ་སྦྱོང་”བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་སྒྲོག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ། སྔོན་མ་དང་ད་ལྟ་གཉིས་བསྡུར་ནས་ “སྔོན་གྱི་སྡུག་དྲན་པ་དང་ད་ལྟའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བ།” ཏང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་པ་རེད། དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་དྲི་བ་འདྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་ཇི་ལྟར་ “སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་”དེ་རེད། དེས་ “རིག་གནས་གསར་བརྗེ་”དང་དེ་མིན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་རྒན་རབས་མང་པོ་ཞིག་བཟོད་བསྲན་དཀའ་བའི་གནས་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་ན་ཚ་ཕོག་པའི་མཚམས་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད། རིམ་གྱིས་ན་ཚ་ཕོག་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་གྲངས་ཀ་འཕར་བ་དང་། གཅིག་བྱས་ན་སྔོན་དཔག་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བར་སྐྲག་ནས་རྒན་རྒོན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་བསྙུན་གཞི་ཕོག་མཁན་རྣམས་སྨན་ཁང་ལ་བསྙལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དམག་མིའི་སྤྱི་དམངས་སྨན་ཁང་དང་ཡང་ན་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་ཁང་ཁོ་ནར་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། དེར་དམག་ཆས་གོན་མེད་པའི་མི་སྣས་ཁྱམས་རྭ་ནས་ལྟ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། ནང་མི་རྣམས་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཅུག་ཡོད་མ་རེད། ངས་གོ་ཐོས་ལ། ན་ཚ་ཚབས་ཆེ་བའི་རྒན་རྒོན་ཅིག་ཡིད་མུག་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nསྨན་ཁང་དུ་བསྙལ་བའི་རྒན་རྒོན་ནད་པ་ཞིག་གིས་ཁུ་སིམ་མེར་རང་གི་ཁྱིམ་མི་ཞིག་ལ་བརྗོད་དོན། “ཁོང་ཚོས་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”གི་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་སྐབས། ངས་མཐའ་ན་ཁོང་ཚོས་རེ་སྐུལ་ཞུས་ནས། ང་ཚོ་ནི་ཤི་ལ་ཉེ་བའི་རྒན་རྒོན་རེད། ང་ཚོ་ལ་ “ཀླད་པ་བཀྲུ་བའི་”སློབ་གསོ་དེ་འདྲ་སྤྲོད་དགོས་ཡག་ཡོད་མ་རེད།”ཅེས་ལབ་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར། སྐད་ཆ་བཤད་ཞོར་མི་འདིའི་མིག་ཆུ་ནི་ཆར་པ་ནང་བཞིན་བབས་ཡོང་གི་འདུག\n就此，我向一位大律师咨询过。我问这种“学习”算不算是拘押？大律师回复说：“都是沒有法律依据的拘押, 是无法无天的行为。”我问怎么办？大律师叹道：“从好的角度看, 拘禁这些没危险性的人是无意义的行为，盼很快便会释放。”并说：“共产党有大智大勇的话，跟人民‘大和解’吧，忘掉仇恨，但请给人民保证，遵守自己定的宪法。”\nAt this point I consultedaprominent lawyer. I asked if we could consider this sort of “study” as arrest and detention. The lawyer replied “All of this constitutes illegal detention; it shows complete disregard for any laws.” I asked what could be done. The lawyer sighed, “Looked at from the best angle, taking into custody these elderly people who present no danger is senseless. I hope that they’ll be released quickly and at the earliest opportunity.” He added “The Communist Party has smart and brave words, it should reconcile with the people and forget hatreds; but it needs to give the peopleaguarantee, that it will respect the very constitution that it drew up itself.”\nམཚམས་འདི་ལ་ངས་གྲགས་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་ལ་ འདི་འདྲའི་ “སློབ་སྦྱོང་”ནི་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར་ལ་བརྩིས་ན་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་ལན་བརྒྱབ་དོན། “འདི་དག་ཚང་མ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འཛིན་བཟུང་ལྡན་འདུག འདིས་ཁྲིམས་གང་ཡིན་ཚང་མ་ལ་གཏན་ནས་རྩིས་མེད་བྱས་པ་སྟོན་གི་འདུག” ཅེས་ཟེར། ངས་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་ནས། “ཕྱོགས་བཟང་ས་དེ་ནས་ལྟོས་དང་། ཉེན་ཁ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པ་ནི་སྨྱོན་པའི་ལས་ཀ་རེད། ཁོང་ཚོ་གང་མྱུར་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་དེ་ཡང་གོ་སྐབས་སྔ་ཤོས་དེའི་ནང་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་བསྣན་ནས། “གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་སྤྱང་གྲུང་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་དང་འདུམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ལ། འཁོན་འཛིན་བརྗེད་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་མི་མང་ལ་ཁག་ཐེག་ཅིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། ཏང་རང་གིས་བྲིས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་རང་གིས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་རེད།”ཅེས་ཟེར།\nགསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་དམིགས་ནས་ལྷ་སའི་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཏང་བའི་མི་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་རྒན་རྒོན་རྣམས་མཐའ་མར་ “ཏང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་”གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། ལོ་ན་ ༦༥ བརྒལ་ཟིན་པའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་གུང་གསེང་བཏང་སྟེ། གནས་སྐབས་རིང་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་དང་། རང་གི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་བཅུག་པ་ཞིག་རེད་ལ། གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཡིན་པ་ཚང་མ་སློབ་སྦྱོང་གི་རུ་ཁག་ཏུ་སྡོད་བཅུག་པ་རེད། གློ་བུར་གྱི་ “བྱམས་བརྩེ་”བརྡོལ་བ་དེ་ནི་ བོད་མི་ཚོས་ “དགའ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་གི་འདུག”ཅེས་པའི་མདུན་གྱི་གདོང་པ་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་པ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱི་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་བོད་མི་ ༢༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་ལ་རྗེས་དྲན་ཆེད་ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དེ་ལ་ལན་འདེབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་ “བྱམས་བརྩེ་”ནི་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་དམ། “གུང་གསེང་”གི་ཉིན་མོ་ལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་བོད་མི་ཞིག་གིས་བྱིའི་སྐད་བརྡ་འཕྲིན་ཐོག་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག “ཐེངས་འདིར་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་མི་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསླངས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་རྒྱུན་དུ་ནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཡིད་འཆེས་འཕེར་བའི་མི་མང་པོ་ལ་ཡང་དོ་ཕོག་བཏང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ལེན་དུ་ཡོང་བའང་མཐོང་བྱུང་། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འདི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས། ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་འདུག” ཅེས་བྲིས་འདུག ར་སྐོར་ནང་ལོགས་ན་འཕྲེད་དར་དམར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ནང་། “སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས། ཤེས་ཡོན་གོང་མཐོར་གཏོང་།” ཞེས་པ་དང་། “རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་མེད་ན་་་་”སོགས་བྲིས་འདུག “བྱམས་བརྩེ་”དེ་ལོ་ཚོད་གཞི་ལ་བཞག་ནས་སྤྲད་ཡོད་སྟབས། བཟའ་ཚང་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀ་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཏང་ཡོད་མོད། ཁྱོ་ག་ལ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པའི་ “གུང་གསེང་”ཐོབ་ཡོད་མོད་ཆུང་མ་དེ་ “སློབ་སྦྱོང་རུ་ཁག་”ཏུ་བཀག་པའི་གནད་དོན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཆུང་མ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་ཡིན་པས་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་སར་གྱི་ཉིན་དང་པོའི་ཉིན། སི་ནཱ་ཝེ་པའོ་སྟེང་གི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟར། “ཨ་མ་ལགས། ཁོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་སྐོར་ལ་ཕེབས་ནས་ཚུར་ཕེབས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་ནས་ཉིན་བདུན་གྱི་གུང་གསེང་ཐོབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཆེད་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཕེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དགོས་འདུག འདི་འདྲའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དེ་གནམ་འོག་གི་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཡོང་བ་ཤོག ད་ལོའི་ལོ་གསར་འདི་ནི་དཀྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག མི་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཚང་མས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པ་ཤོག་ཅེས་ངས་རེ་བ་བྱེད།”ཅེས་བྲིས་འདུག “ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་”སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་ངས་ཀློག་སྐབས། མདུན་ངོས་ཀྱི་འོག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་རྫུན་མ་ཡོད་པ་ཚོར་བྱུང་།\nFebruary 23, 2012, the 2nd day of the Tibetan New Year￼\nལོ་སར་ཚེས་ ༢ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས ༢༣ ལ།\nPrevious Post: གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོའི་འབོད་སྐུལ།\nNext Post: འདས་པོ་སྣང་གྲོལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་འདུག\nComments (5) on “ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།\nམཁས་དབང་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨོན་ནོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཡིག་བསྒྱུར་གནང་བ།\n2012-03-02 at 8:52 am\n2012-03-02 at 5:25 pm\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཨ་ཅེ་ཚེ་ཐག་རིང་པར་སྨོན། ངས་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་མིག་ཆུ་དང་ལྷན་ཏུ་ཀློག་བཞིན་ཡོད། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཕོད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སྐྱོང་བཞིན་ཨ་ཅེ་སྐུ་ཚེ་རིང་པར་སྨོན། དེ་མིན་འདི་རུ་བོད་དབྱིན་བསྒྱུར་མཁན་ཁོང་ལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་རྩད་ལ་ཡིད་སྨོན་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཟེར་ནས་རེ་བསྐུལ་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2012-03-02 at 11:53 pm\nཡ་ཡ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་ལགས། མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ནས་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ལ་ད་དུང་ལོ་ག་ཚོད་བར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n2012-03-03 at 12:52 am