ཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ་གཞན་པའི་སྐྱོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Pennsylvania ཡི་ས་གནས་Delaware County་ནས་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bruce Bartman་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོའི་ཨ་མ་འདས་བོ་དང་། ཁོའི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་འདས་བོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁྲོ་ཐུང་ལ་ (Absentee Ballots) སྦྲག་ཁང་ལས་འོས་འཕེན་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་བ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་འོས་བསྡུ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་བཤད་དེ་དམངས་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་མང་དང་། Nazi ལྟ་བ་འཛིན་མཁན། རིགས་རྒྱུད་དཀར་བོ་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ Ku Klux་ཚོ་ཇག་ཚོགས་ལྟར། དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ན་འཇིགས་སྐུལ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཇག་དཔོན་ཁྲོ་ཐུང་དང་ཁོའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་མང་གཙོ་མ་ཡུམ་དུ་བརྩི་བའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་རེད་ལ། དེ་ལ་འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ནས་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཟེར་བ་རེད།\nWatch rioters smash Capitol building windows and crawl inside\nPrevious Post: རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nNext Post: བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བལྟ་བ།\nComments (9) on “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།”\nདྲྭ་གྲོགས་བཞག་ལྡོམ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ག་རང་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་རང་དབང་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང། ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དེ་བཞིན་ཁྲོམ་གྱིས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མཚན་སྙན་གྲགས་གནམ་ནས་ས་ལ་བརྡབ་སོང། ད་ལྟ་ཨ་རི་ལ་སྡང་ཟུག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་རྣམས་བགད་མོ་དགོད་བཞིན་འདུག ཁ་སང་ཁྲོམ་གྱིས་ཆེད་དུ་ཁོ་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ལ་དཔའ་བོའི་དཔའ་རྟགས་བཏོན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགའ། ང་ཚོ་ཕམ་མེད། ད་དུང་ཡང་གཞི་ནས་ཡོད། ཟེར་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། ཁྲོམ་གྱི་ཇག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་དང་པོ་མི་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་སའི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེ་ཁུང་སོགས་བཅག་པར་མ་ཟད། ཅ་དངོས་རྐུ་འཁྱེར། གཏོར་བཅོམ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་Nancy ཞབས་བསྐྱག་སྟེང་དུ་རྐང་བསྐྱང་ལག་བསྐྱང་གིས་ལས་ཁུང་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱད་གསོད་བྱས། མི་རྣམས་ཧོན་འཐོར་དུ་བཅུག ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ཚ་བོ་གླེང་བཞིན་པ་ནི། སྲིད་འཛིན་ཁྲོམ་བུ་སྲིད་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་གང་ག་ནས་འབྱོར་ནས་་་་་་་ཁོ་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འཐེན་བཞིན་འདུག ད་དུང་དེར་མ་ཟད། ངོ་རྒོལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་འདུག མི་དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་སོགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱ་ཡང་སྒོ་ཽཕྱེ་འདུག་པས། ཁྲོམ་དང་ཁྲོམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དགོས་པ་འདུག\n2021-01-07 at 9:12 pm\nདྲ་གྲོགས་བན་དེ་ལགས་། ཁ་སང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་བ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་མང་གཙོའི་ཞབས་འདྲེན་རེད་། གལ་སྲིད་བོད་མི་རེ་འགའ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མང་གཙོ་གཏོར་གྲོགས་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་སེམས་ཁམས་ཞིག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་ཀྱི་དེ་རེད་། ཁྲོ་ཐུང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་Biden ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བ་སུས་ཤེས་ཏེ་བཤད་ན་དེ་ལ་རྔན་པ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་སྦྱིན་ཟེར་ཡང་ད་དུང་Biden་ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བའི་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་བཞིན་དུ་། བོད་མི་འགའ་ཁོས་གཡོ་སྒྱུ་བདེན་པར་འདོད་དེ་ཡིད་ཆས་བྱས་བ་ནི་མིག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། ཁ་གསལ་བཤད་ན་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ལ་མི་དགའ་ཟེར་བཞིན་དུ་རྒྱའི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་རེད་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་རྒྱ་སྐད་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་རེད་། རྒྱའི་མགྲིན་ཚབ་མ་དེས་ཧོང་གོང་མང་གཙོ་དོན་ཉེར་བ་ཨ་རིའི་ཇག་ཚོགས་གཉིས་བསྡུར་ནས་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཉོན་དང་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད་།\n2021-01-08 at 10:06 am\nཁ་ཉིན་ཁྲོམ་ཇག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་བ་རེད། དེའི་ནང་ན་བོད་པའི་རྒྱལ་དར་འཁུར་མཁན་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཡང་གཏོར་བཅོམ་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཡོད་ག འདི་རྒྱ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་རེད། སོ་སོ་སྒེར་ངོས་ནས་ག་རེ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གི་མཚོན་རྟགས་འཁྱེར་ནས་བཅག་བཅོམ་གིས་ལས་ལ་ཞུགས་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚོས་སུའི་དོན་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱི་བའི་མཚོན་རྟགས་འཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་སུས་སྤྲད་པ་རེད། ཆག་སྒོ་འདི་སློང་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་ཐར་ས་ཡོད་ལེ་མ་རེད། ཨ་རི་འདི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ལུང་པ་རེད། ཉེས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ནག་འདེད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་གི་རེད། ད་ང་ཚོས་བལྟས་ནས་འདུག་ཡ།\n2021-01-08 at 12:41 pm\n2021-01-08 at 1:16 pm\n2021-01-08 at 8:49 pm\nདེར་འགྲོ་མཁན་གྱི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་ད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་བཅོལ་ཆུང་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་གི་གྲལ་ནི་ཏན་ཏན་རེད། གཏན་ཚིགས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མེད་པར་འོས་རྐུས་སོང་འོས་འདེམས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ཁྲོམ་གྱིས་རྫུན་གཏམ་དང་ཧམ་བཤད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་བྱས་པ་རེད། མི་སྒེར་ལ་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཐོབ་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་བཟོས་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། ད་དུང་བོད་དར་ཁྱེར་ནས་མངོན་བློ་འཆར་བ་ནི་ངོ་མ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཁ་སང་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཧིན་དར་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག་ཟེར། མ་ཟད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོམ་ལ་མི་དགའ་མཁན་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་སུ་དང་སུ་སླེབས་མིན་སོ་ལྟ་བྱས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་རེད། ད་དུང་ཁ་སང་འགོ་སྟོད་དུ་ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་རེད་ཟེར་ནས་ཚོགས་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་སོང་བས། ད་ངོ་མ་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ས་རེད། ཁྲོམ་གནས་དབྱུང་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཧང་ནས་ཡོང། ད་དུང་ཁོས་གཞུང་གསར་པའི་མཛད་སྒོར་ཡོང་གི་མིན་ཟེར། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་མངོན་བློའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་སོང།\nའདས་བའི་ལོ་ངོ་གང་མང་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཀའ་དྲིན་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་པ་ཟེར་ན་། ཞི་བདེ་དང་། བདེན་པ་དོན་དུ་ཉེར་བའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་། འགྲོ་བ་མའི་གོང་ཐང་ལ་གུས་བཀུར་མཁན་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བ་རེད་། དེ་རིང་བོད་པ་ཅོལ་ཆུང་དང་། གནས་ལུགས་བོར་བའི་འགས་བོད་མིའི་མཚོན་དོན་ཀྱི་བོད་དར་འཁུར་ནས་བོད་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་འཇིགས་ཚོགས་ནང་དུ་སོང་ནས་མང་གཙོའི་གཞུང་ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་འབྲས་སུ་བོད་མི་རིན་ཐང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་གི་འདུག་། མི་བདེན་འདི་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཡོང་། Polly Pallister-Wilkins on Twitter: “Staying with the possible anti-communist/freedom theme… Yes it’saTibetan flag. I’m kind of confused but it also seems to be part of some other trends with these flags. #CapitolInsurrection #CapitolHill #CapitolRiots https://t.co/ieaKi7UUsW” / Twitter


Wylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\ngnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang po'i rjes gnang\nAparājita Yakṣha or Benefactor Maṇibhadra Authorization Ritual\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 281-285 / Folios 121a3 to 123a2\nVolumes List > Volume 13 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 281-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 281-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 281-285\nBegin Tibetan page and line #: 121a3\nEnd Tibetan page and line #: 123a2\n༢༨༡ །ༀ་སྭ་སྟི། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའམ་ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་སེར་པོས་ལྟེ་བ་ནས་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར་བ་སོ་སོའ་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་གྱི་བུམ་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་སྦྱར་བ་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིང་ཏོག་དང་ནོར་སྣས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་སེར་པོའ་གདུགས་དང་བཅས་བཙུགས་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བེར་ནག་གི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཞིང་སྐྱེས་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྦོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པའི་བའིཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།\n༢༨༢ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ༀ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དཔལ་དང་ལྡན། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པཱ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བཟང་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་གཏད། ཅེས་སྟོན་པས་རྒྱུད་གཏད་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཞན་དོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་\n༢༨༣ ཕྱིར་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཨཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་བའིའདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནོར་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ་ཞིང་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་སྩལ་བར་མོས་ལ་འདིའི ༀ་ཧྲཱིཿཛ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཛཿས་མཱ་ཡ་དུ་དུ། ལིང་ལིང་། ཀྲམ་ཀྲམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི །བཅོམ་ལྡན་\n༢༨༤ བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིག །གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གཏོར་མ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། སྒྲོ་ཆོས་བརྩོན། ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་པོ་སྐུ་མཆེད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ནད་གདོན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐུག་ཐུགསཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་།\n༢༨༥ མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།\n281 oM swa sti/_gnod sbyinapa rA dzi ta'am yon bdag nor bu bzang por grags pa'i rjes gnang ni/_dkyil 'khor tshon ser pos lte ba nas cha mnyam pa gnyis bskor ba so so' nang du mu khyud re re bskor ba'i dbus su rin po che'i kha rgyan can gyi bum pa dang /_mu khyud gnyis la nor bu'i phreng ba/_de gnyis kyi bar phyogs bzhir nor bu 'bar ba re bri/_de'i steng du rin po che'i snod du gtor ma zlum po lto ba ldir ba'i phyogs bzhir pad 'dab sbyar ba kha 'bus kyi rnam pa can shing tog dang nor snas brgyan pa'i rtser sku rten dar ser po' gdugs dang bcas btsugs pa dgod/_mtha' mchod pas bskor/_yo byad thams cad tshogs par byas nas phyag rdor gyi bdag bskyed bzlas pa'i bar ber nag gi dbang chog tu bshad pa ltar dang /_mchod gtor byin rlabs zhing skyes ltar bya/_mdun bskyed ni/_dkyil 'khor dang gtor ma swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las srung 'khor gyi dbus su rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta sku mdog ser po sbom zhing rab tu bzhad pa/_g.yas rin po che'i bum pa dang /_g.yon ne'u le'i rkyal pa'i ba'ikha nas nor bu rin po che 'dzag pa/_dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum oM AH hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH sa spyan drangs/\n282 dzAH hU~M baM hoHsa gnyis su med par bstim/_oMapA ra dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_rin chen mdzes pa'i khri stengs na/_'dod dgu'i mchog stsol dpal dang ldan/_/gnod sbyin chen po nor bu bzang /_/gzhan gyis mi thub khyod la bstod/_/ces bstod/_rang gi thugs ka'i 'od kyis ne'u le'i kha nas rin po che 'dzag pa dgos 'dod thams cad 'byung bar bsams la/_oM hrIHdzaapA rA dzi ta dzaH sa ma du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes bsnyen sngags ci nus bzlas mthar/_oMapa rA dzi ta zhes mtshan sngags mtharakA ro btags pa lan gsum gyis gtor ma phul la/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_de nas rjes gnang dngos ni/_slob ma rnams kyis khrus phyag sngon du 'gro bas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal btab nas/_'dir gnod sbyinapa rA dzi ta 'di ni chu klung chen po' rgyud las/_gnod sbyin nor bzang khyod la legs par gtad/_ces ston pas rgyud gtad pa ltar rje btsun dam pa rgya gar ba'i bstan pa dam chos sdug bsngal zhi byed kyi srung ma khyad par can/_sgrub pa po rnams dpal chen gzhan don gyi dus su mi nor dbang du bsdu ba sogs las sgrub pa la thogs pa med pa'i nor bdag rin po che lta bu 'di'i rjes su gnang ba zab mo sgrub par byed pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/thugs rje'i mnga' bdag gsang ba'i bdag_/slob dpon khyod ni bdag la dgongs/_/bdag gi dbul ba bsal ba'i phyir/_/nor bdag dngos grub bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas rgyud dag par bya ba'i\n283 phyir gur nas 'byung ba'i rgyun bshags tshar gsum/_de nas slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang la phog pas sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan la khyed rang gi sems nyid hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus skad cig gis rdo rje gtum po mthing nag phyag gnyis rdo rje dang sdigs mdzub mdzad pa/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po ches brgyan pa/_khro gtum 'jigs pa'i nyams can g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis me'i klong na bzhugs par bsgoms/_de nas slob dpon gyis/_oM swa b+hA wa sogs kyi sngags brjod pas mdun gyi gtor ma mi dmigs pa las rin po che'i khri la aM yig ser po las gnod sbyinapa rA dzi ta zhes pa nas/_rgyal po rol pa'i ba'i'adug stangs kyis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AH hU~M zhes pa'i bar sngar ltar dang /_slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas nor bdag chen poapa rA dzi ta badz+ra sa mA dzaH_zhes mdun gyi nam mkhar spyan drangs/_oMapa rA dzi ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_dzAH hU~M baM hoH_zhes brjod pas gtor ma lhar gsal ba la thim ste dam ye gnyis su med par khyed rang rnams la thugs shin tu mthun pa'i sgo nas bzhugs par gyur snyam du mos pa mdzod/_de ni sku'i rjes gnang ngo /_/de nas bla ma'i thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas nor bdag gi thugs ka nas sngags phreng byung ba'i 'od kyis 'gro ba'i dbul ba bsal zhing mi nor longs spyod kyi dngos grub bsdus nas stsal bar mos la 'di'i_oM hrIH dzaapa rA dzi ta dzaH sa mA ya du du/_ling ling /_kram kram/_hU~M hU~M/_dza dzaH_zhes lan gsum bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i_/bcom ldan\n284 bdag la stsal lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis me tog de bzung la/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di la 'go bar mdzad du gsol/_zhes spyi bor me tog 'thor/_de ni gsung gi rjes gnang ngo /_/de nas khyed rang gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje che btsan 'gran zla thams cad dang bral ba'o snyam du nga rgyal bskyed cig_/gtor ma dpal 'bar btsugs la lag tu gtad de/_gtor ma 'di gnod sbyinapa rA dzi tar gsal ba khyed rang la gtad cing bka' bsgos pa'i tshe rdo rje 'dzin pa khyod kyis ci bcol ba'i las bdag gis bgyid do zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_gnod sbyin gyi sde dpon chen poapa rA dzi ta 'khor dang bcas pa rnams kyis gsang bdag phyag na rdo rje/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_byang sems kun dga'/_sgro chos brtson/_chus pa dar ma brtson 'grus/_rgyal ba te ne/_chos rgyal zhig po sku mched/_drin chen rtsa ba'i bla ma'i bar du byon pa'i bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_nad gdon sogs 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang /_tshe dang bsod nams dpal 'byor longs spyod sogs mthun phyogs thams cad yar ngo' zla ltar 'phel zhing rgyas pa dang /_'gro ba ma lus pa dbang du bsdu ba dang /_bsam sbyor ngan pa'i gdug pa thams cad tshar bcad pa sogs bsam pa thams cad yid bzhin du sgrub pa'i phrin las thogs pa med par sgrub par mdzod cig_/ces bka' bsgo ba ni thug thugasakyi rjes gnang ngo /_/de nas dam tshig khas blang ba/_gtong rag gi maN+Dal/_lus dbul bsngo ba rnams sngar ltar dang /_rjes chog ni/_gtong rag gi mchod bstod/_nongs bshags/_ye shes pa rten yod na brten bzhugs dang /\n285 med na badz+ra muHsa gshegs gsol/_dam tshig pa bsdu/_bsngo shis kyis mtha' brgyan no/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklags pas grub pa las bka' srung chos skyong rnams kyi dbang rjes gnang gi cho ga bshad pa'i le tshan no/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnod_sbyin_a_pa_rA_dzi_ta%27am_yon_bdag_nor_bu_bzang_po%27i_rjes_gnang&oldid=54250"


བཀོད་པ 38 – Genesis 38 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 38 – Genesis 38\nSeptember 17, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n38:2 དེར་ཡ་ཧུ་དཱས་ཀ་ནན་པ་བུ་མོ་ཞིག་ཐུག་ནས། དེའི་ཕའི་མིང་ཤུ་ཨ་ཡིན་ནོ། ཁོའི་བུ་མོ་དེ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ།\nThere Judah saw the daughter ofacertain Canaanite whose name was Shua. He took her and went in to her\n38:4 ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོས་ཁོའི་མིང་ཨོ་ནན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n38:5 མོ་ལ་ཡང་སྐྱར་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། མོས་ཁོའི་མིང་ཤེ་ལཱ་བཏགས་སོ། བུ་འདི་སྐྱེས་སྐབས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཨཀེ་ཛིབ་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\nYet again she boreason, and she called his name Shelah. Judah[a] was in Chezib when she bore him.\n38:8 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས་ཨེར་གྱི་སྤུན་ཨོ་ནན་ལ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ཨ་ཇོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་མོའི་ཁྱོ་གའི་སྤུན་ཡིན་པའི་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབས་ཤིག། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་ཇོའི་རིགས་བརྒྱུད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nThen Judah said to Onan, “Go in to your brother’s wife and perform the duty ofabrother-in-law to her, and raise up offspring for your brother.”\n38:9 འོན་ཀྱང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ནི་རང་གི་མི་ཐོབ་པ་ཨོ་ནན་གྱིས་ཤེས་པས། ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སའི་ཁར་འཛགས་བཅུག་གོ རང་གི་སྤུན་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།\nBut Onan knew that the offspring would not be his. So whenever he went in to his brother’s wife he would waste the semen on the ground, so as not to give offspring to his brother.\n38:11 དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཧུ་དཱས་བུའི་ཆུང་མ་ཏ་མཱར་ལ། ངའི་བུ་ཤེ་ལཱ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་སོང་ནས་རང་གི་ཕ་དང་མཉམ་དུ་ཡུགས་ས་མ་ལྟར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། བུ་ཤེ་ལཱའི་ཨ་ཇོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤི་བ་ལྟར་ཁོའང་ཤི་ཡོང་བསམ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས། ཏ་མཱར་རང་གི་ཁང་པར་ལོག་གོ།\n38:12 ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཆུང་མ་གྲོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚང་བའི་རྗེས་སུ་ཁོ་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཨ་དུལ་ལམ་དུ་ སྡོད་མཁན་ཧི་རཱ་རང་གི་ཁྱུ་ཚོའི་བལ་འབྲེག་ཕྱིར་ས་གནས་ཏིམ་ནཱ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་།\n38:14 དེར་བརྟེན་མོས་ཡུགས་ས་མའི་གོས་དེ་ཕུད་ནས་གོས་གཞན་ཞིག་གྱོན་སྟེ་གདོང་བཀབ་ཅིང་སོང་ནས་ཨེ་ནེམ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་སྒོར་བསྡད་དོ། ཨེ་ནེམ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཏིམ་ནཱ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་དོ། ཡ་ཧུ་དཱའི་བུ་ཆུང་ཤོས་ཤེ་ལཱ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་ནའང་མོ་ཁོ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་མ་བཅུག་པ་དེ་མོས་ཤེས་སོ།\nshe took off her widow’s garments and covered herself withaveil, wrapping herself up, and sat at the entrance to Enaim, which is on the road to Timnah. For she saw that Shelah was grown up, and she had not been given to him in marriage.\n38:16 ལམ་གྱི་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ག་ཚོད་དགོས་ཞེས་ཁོས་འདྲིས་པས། ཁོས་རང་གི་བུའི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་ཤེས་སོ། མོས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་ག་རེ་སྟེར་རམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n38:17 ཁོས། ངའི་ཁྱུའི་ནང་ནས་ར་གཞོན་པ་ཞིག་སྤྲད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མོས་འོ་ན་ར་མ་ཐོབ་པའི་བར་གཏའ་མ་ཞིག་བཞག་དགོས་སྨྲས་པས།\nHe answered, “I will send youayoung goat from the flock.” And she said, “If you give meapledge, until you send it—”\n38:18 ཁྱོད་ལ་གཏའ་མར་ག་རེ་དགོས་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། མོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཙེ་དང་། ཐག་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པར་ཡོད་པའི་དབྱུག་པ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞོག་ཅིག་སྨྲས་པས། ཁོས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་མོ་ལ་སྤྲད་ནས་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ། དེ་ནས་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n38:20 ཡ་ཧུ་དཱས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཧི་རཱའི་ལག་ཏུ་ར་དེ་བསྐུར་ནས་བུད་མེད་དེའི་ལག་པར་བཞག་པའི་གཏའ་མ་དེ་བླངས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས་སྨྲས་པས། ཁོས་མོ་ལ་མ་རྙེད་དོ།\n38:21 ཁོས་ཨེ་ནེམ་གྱི་མི་འགའ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། ལམ་ཁར་བསྡད་ཡོད་པའི་སྨད་ཚོང་མ་དེ་ག་རུ་སོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ས་གནས་འདིར་ནམ་ཡང་སྨད་ཚོང་མ་མེད་ཟེར་བས།\nAnd he asked the men of the place, “Where is the cult prostitute[b] who was at Enaim at the roadside?” And they said, “No cult prostitute has been here.”\n38:22 ཧི་ར་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་མོ་ལ་ཐུག་མ་སོང་། མི་ཚོས་ཀྱང་ས་གནས་དེར་སྨད་ཚོང་མ་མེད་ཟེར་རོ།\nSo he returned to Judah and said, “I have not found her. Also, the men of the place said, ‘No cult prostitute has been here.’”\n38:23 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱས། ང་ཚོ་ལ་ངོ་ཚ་མི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མོས་གཏའ་མ་དེ་བཞག་ནའང་ཁྱད་པར་མེད། མོའི་རིན་པ་དེ་སྤྲད་ཐབས་བྱེད་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་མ་རྙེད་དོ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n38:24 དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་ཞིག་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་ཆུང་མ་ཏ་མཱར་ནི་སྨད་ཚོང་མའི་ལས་བྱས་ཏེ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡ་ཧུ་དཱས། མོ་འཁྲིད་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིག་སྨྲས་སོ།\n38:25 མོ་བཟུང་ནས་འཁྲིད་པའི་སྐབས་མོས་གྱོས་པོ་ལ་ལན་བསྐུར་བས། ངའི་རྩར་ཡོད་པའི་ཐེ་ཙེ་དང་། ཐག་པ་དང་དབྱུག་པ་འདི་ཚོའི་བདག་པོས་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གཅུག་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n38:26 གཏའ་མ་དེ་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱས་ངོ་ཤེས་ནས། མོས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ངས་མོ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ འགན་དེ་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པས། ངའི་བུ་ཤེ་ལཱ་མོ་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་བཅུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ནམ་ཡང་མོ་དང་མ་ཉལ་ལོ།\n38:28 མོ་ལ་སྐྱེ་ཟུག་བྱུང་སྐབས་ཕྲུ་གུ་གཅིག་གི་ལག་པ་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། བང་གཡོག་མས་ལག་པ་དེ་བཟུང་ནས་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ། ཕྲུ་གུ་འདི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAnd when she was in labor, one put outahand, and the midwife took and tiedascarlet thread on his hand, saying, “This one came out first.”\n38:29 འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུ་དེས་རང་གི་ལག་པ་ཡང་སྐྱར་ནང་དུ་འཁྱེར་རོ། ཁོའི་སྤུན་གཞན་དེ་སྔོན་དུ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་བང་གཡོག་མས། ཁྱོད་ནི་འཚང་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁོའི་མིང་པེ་རེཛ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nBut as he drew back his hand, behold, his brother came out. And she said, “Whatabreach you have made for yourself!” Therefore his name was called Perez.\n38:30 དེ་ནས་ལག་པར་སྐུད་པ་དམར་པོ་ཡོད་པ་བུ་གཞན་དེ་ཐོན་པ་དང་། ཁོའི་མིང་ལ་ཛེ་རཱ་ཞེས་བཏགས་སོ༎\nAfterward his brother came out with the scarlet thread on his hand, and his name was called Zerah.\nབཀོད་པ 39 – Genesis 39


Terdzo-TSHI-051 - Rinchen Terdzö\nnye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa\nrevealed by གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Drupchen Palden Dorje)\nin cycle ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ (Nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 789-800 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 789-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nces nye brgyud tshe khrid 'chi med rdo rje'i srog shing khrigs su bsdebs pa 'di yang /_pho brang gong ri dkar po'i dkon gnyer dbon dge steng bla ma byams pa kun dga' 'byung gnas kyis ring mo nas bskul ba ltar/_za hor gyi btsun pa ngag dbang blo bzang rgya mtshos dpal ldan 'bras spungs su sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang dge legs so/_/sarba mang+ga laM\ntshe khrid rtsa gzhung\ngter mdzod rgyas las lnga pa'i nye brgyud tshe khrid\n༄༅། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪ། ཕུན་ཚོགས་འཆི་བ་མེད་པ་ལང་ཚོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་ལེགས་འཁྱིལ་བའི། །བྱེད་པོ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པད་མཚོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པ་ལས། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པའི་མཛོད། །ཟུང་འཇུག་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་མངའ་སྒྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །རབ་རྒྱས་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མེས་པོའི་ཐོད་ཡངས་ལས། །ལེགས་འོངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གངྒཱའི་ཀླུང་། །འཐུང་མཁས་པད་འབྱུང་ཛཧྣུས་སྐྱུགས་པའི་ཆབ། །ཉེར་བསྟེན་ནོར་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས། །གསུང་ངག་ལམ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་དག །ཆེས་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་རབ་སིམ་པའི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལས་འོངས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཚེ་ཁྲིད་བྲི་ལ་ཆོས་སྲུང་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད་བྲི་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟན་གདུགས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་དང་ལྡན་པས་མཚན་ཉི་ཟླ་དངོས་གྲུབ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབང་ཞུས་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་དུ་མིད་པ་དང་། ཕྱི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་། ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་། གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས། དེ་གསུམ་གའི་དོན་འདུས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་སྤུངས་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཁོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མར་སྤེལ་ཀྱང་། མཁྱེན་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གསུང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྔོན་ཆད་གསུང་ངག་མ་གཏོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བ་ནས། ཆོས་འདི་མི་ནུབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོས། ཧྲཱིཿ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདི་རུ། །མ་འདུག་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །སུམྦྷ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་ཕུང་གིས། །བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པའི་སྲུང་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། ཚོགས་ཞིང་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དྲིན་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པར། །ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་རྩལ་ཀུན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས། ལྷག་མ་རྣམས་རིགས་འགྲེ། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ མཐོ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ གྲུ་འཛིན་ཉི་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་མེད་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཁྲོད་དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འཁོན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱངས། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་པ་ནས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ག་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་དང་། རཱུ་པ་ནས་སྤརྴེའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་རིང་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཚེ་ཡི་ཌཱ་ཀི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོ་ལྔའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་སྡུས་ཚེ་སྲོག་ཁུག །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར་པའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དུ་སྡུས། །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༴ དབང་གི་ལས་མཛད་དམར་མོ༴ ཞི་བའི་ལས་མཛད་དཀར་མོ༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས༴ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཁུག །ལེགས་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་གཡང་སྐྱོབས་ཤིག །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་དང་ཡར་པ་ཡི། །ཚེ་གསོས་ཚེ་ཁུག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་བཅིང་ཞིང་སྦ་བ་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྟེན་བཅས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་མཆོད་པ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མདའ་དར། མེ་ལོང་། ལས་བུམ། མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ཤིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀརྨ་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྲིམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ། སྡོམ་གཟུང་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཀོད། བགེགས་བསང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཛྲ་ས་ར་ཧེའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། དབང་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་བར་གྲུབ་རྒྱལ་མའི་དབང་ཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད། དེ་ནས་མདའ་དར་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལྷ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཚེ་ཆང་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཚེ་རྟེན་འོད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ནྲྀའི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དག །མི་ཕྱེད་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་བསྡམས་པས། །ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི། མདའ་དར་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྭའུ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། གང་གིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཚེ་སྦ་འོ། །ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་སྒོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་རྩ་ཡི་སྒོ་འཕར་དུ། །རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས། །སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལི་ཁྲི་བྱུགས། ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། རབ་ཡངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་སྟབས་བསྒྱུར། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབ། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དབང་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་རིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ཚེ་སྲུང་བ། ཚེ་སྤེལ་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ཞིང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འགུགས་པ་བསྣན་པས་ཆོག །ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་གའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབང་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མན་ངག་པདྨའི་གཞུང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས་འོངས་གདམས་པའི་བཅུད། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་དེས་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་བཞིན་སྲ་བརྟན་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཡང་། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་དཀོན་གཉེར་དབོན་དགེ་སྟེང་བླ་མ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-051&oldid=128540"


༡. རྟ་བབས་ཀྱི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་ར་པའི་གསེར་གྱི་སྒ་ཆས། ཤེལ་མེ་ལོང་རྐྱང་གི་ཐོད་གཙུག་སྣང་། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། མགྲོན་ང་ཚོའི་བཞུགས་སའི་གདན་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་བཞུགས་སའི་གདན་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབསའ། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། རྟ་རྐྱང་རྐྱང་བཀག་སའི་རྟ་རྭ་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྒ་གསེར་སྒ་བཞག་སའི་རྡང་ཡོད། རྟ་མི་བབས་མི་བབས་རྟ་མི་བབས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཨེ་ཡོད། རྟ་བབས་རོགས་བབས་རོགས་རྟ་བབས་རོགས། སྲབ་གསེར་སྲབ་འཕྱང་ས་འགུག་ཡོད།\n༢. ཆུ་བླུག་གི་གླུ། ཨེ་ལི་ལ་མོ་ཨེ་གླུ་རེད། ཨེ་གླུ་ངའི་ཁ་གླུ་རེད། དེ་རིང་བསྐལ་བ་ཡར་བཟང་རེད། རྟེན་འབྲེལ་ཡར་འགྲིག་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། གངས་སེང་དཀར་མོའི་འོ་མ་ཡིན། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་ིཁ་མཆུ་ རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁག་མེད་རེད། ཆུ་མ་བཏབ་མ་བཏབ་ཆུ་མ་བཏབ། མགྲོན་ང་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཆུ་མ་བཏབ། མགོ་ཞྭ་མོ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ལུས་རྒྱལ་གོས་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། རྟ་གསེར་སྒ་ཁྲ་མོ་བརླན་པ་ཡིན། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྒོ་ང་རེད། སྐལ་བ་བཟང་བོའ་ིནས་འབྲུ་རེད། ཆུ་འདི་མ་བཏབ་ཁ་མེད་རེད།\n༣.ཐར་གླུ་སྒོ་བཀག་གི་གླུ། སྒོ་ཡར་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཡི་གེ་ཨེ་ཡི་ང་མི་བཀག ཡི་གེ་ཨེ་ཆུང་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། སྒོ་མར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་བཀག མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། སྒོ་ཁྱི་ཆེན་པོས་ང་མི་བཀག ནགས་སྟག་མོ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང། སྐས་འགོ་བྱ་ཕོ་གདོང་གིས་བཀག བྱ་ཕོ་གདོང་གི་ང་མི་བཀག ཕྲ་བྱ་ཁྲ་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་བར་ལམ་མི་གནང་། ཐབ་ཀ་རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་བཀག རྟ་མགོ་ཟུར་གྱིས་ང་མི་བཀག ཇ་འཁོར་དྲུག་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འོངས།\n༤. རྒྱ་གར་སྡེ་བཞིའི་གླུ། ཉིན་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། སྐར་བཟང་བོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེས་གྲངས། མགྲོན་བྱོན་བྱུང་། ཁམས་བཟང་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོ་བྱོན་པར་གང་ནས་བྱོན། མགྲོན་ང་ཚོ་འོང་བ་རྒྱ་གར་ནས་འོང། རྒྱ་གར་འོང་ན་རྒྱ་ གར་སྡེ་བཞི་པཤད་ཤོག རྒྱ་གར་བླ་མ་ཆོས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་དཔོན་པོ་ཁྲིམས་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་སྐྱེས་པ་ཚོང་ལམ་བདེ་བྱུང་། རྒྱ་གར་བུ་མོ་གཉེན་ལམ་བདེ་བྱུང་། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོར་ལམ་ཞག་གང་ས་སྡོད། མགྲོན་ང་ཚོ་ཞག་ལམ་ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད། ཉ་ཆུ་ཁ་ལ་སྡོད་ནས་ཉ་ཆུ་རྐྱལ་གསུམ་བཤད། རྐྱང་རྐྱང་རྟ་ཡི་སྦུ་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། བྱོལ་གསུམ་ཉ་ཡི་འདབ་རྐྱལ་བྱས་ཏེ་འོང། མགོ་ནག་མི་ཡི་བཞི་རྐྱལ་བྱེད་དེ་འོང། མགྲོན་ཁྱེད་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་གང་ནས་ཟ། མགྲོན་ང་ཚོས་དགོང་རྒྱགས་སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་འཆར། སྤང་དཀར་སྟོད་ལ་བཟས་ན་དྲོ་གསུམ་བཤད། གསེར་ཉི་མ་དྲོ་དྲོ་རྒྱབ་ཏུ་ དྲོ། གོས་ཚ་རི་ལྤགས་པ་བར་དུ་དྲོ། ཆང་ཨེ་རག་དྲོ་དྲོ་ནང་དུ་དྲོ།


ཁ་བརྡ། | རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ།\nམདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་དབུས་འབྲི་གུང་དུ་གདན་འདྲེན་དང་། ཁམས་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླར་བསྐོ་བ། རྫ་ཆུ་ཁར་ཡང་སྐུ་སྔ་མའི་ཞལ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་ཀི་ལུང་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་གཉིས་མཇལ་སར་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་མང་ཕེབས་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་ཆེར་གསེར་སྟོད་ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད་དུ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུས་པ་དང་། མཐར་གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་གྲུབ་སྨྱོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ལྷག་འཕྲོ་གསན་པར་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོད། དཔལ་སྤྲུལ་ཁོང་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མ་དང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་པར་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་ན་ཡང་། བསླབ་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞོགས་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་མ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་སློབ་མའི་གནས་རིམ་དུ་ཡོད་འདུག དེའི་སྐོར་རང་རྣམ་དུ།\nལྕགས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་གཏད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཞེས་དང་། ང་རང་དངོས་ཀྱི་གྲོགས་དན་གྲོགས་མཆེད་དཔལ་དགེ་དང་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་གཉིས། གཞན་ཡང་གྲོགས་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་ཡོངས་གྲགས་གཉིས་གཙོས་གནས་སྐོར་བ་ཁ་ཤས་བཅས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཀུན་གྱིས་ལུང་མདོ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་ལོག མགར་ལུང་ལ་ཁར་ཞེས་པ་གདན་ས་མཐོང་བའི་སར་སླེབས་ཚེ་གཞན་ཀུན་སྔོན་ལ་སོང་། དཔལ་དགེ་དང་ང་རང་གཉིས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་འཚལ་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཐུགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་དཀྲུག་པ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་ཞུགས། ཞེས་འབྱུང་།\nའོན་ཀྱང་། རྡོ་གྲུབ་རང་རྣམ་དུ་ནི་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐ་མའི་ཞལ་གྱེས་སྐོར་མི་གསལ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་འདས་པའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རང་རྣམ་ནི་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་འདུག\nམཚམས་འདི་ནས་སྐབས་དེར་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་དགེ་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་དང་། སྐབས་དེར་མཇལ་རྒྱུའི་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཡིན། གུང་ཐང་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དགུང་ན་དང་ས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱེད།\nདེ་ཡང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཆེན་སོགས་བརྒྱུད་བླ་བྲང་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་དེ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་མགོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༢༠ལོར་ཁེལ། སྐབས་དེར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་ཆེ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཟིན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ། མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་སྤྲུལ་ལ་ཁྱི་རྒན་ཞེས་བོས་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཚུལ་དང་། གཅོད་ཁྲིད་གསན་ནས་གཉན་སར་ཕེབས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་རྗེས། བྱུང་བ་འདི་དག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཞེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ཞེས་ཆེད་དུ་གསལ་ཁ་གཏོན་གནང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན།\nགང་ལྟར་ང་ལ་མཚོན་ན། ངག་རྒྱུན་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཤིན་དུ་སྨར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་ཁུར་སྒ་རྒྱབ་དུ་ཁུར། བེར་ཀ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཞབས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ངེས་མེད་དུ་བསྐོར་བའི་ཞབས་རྗེས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཐོང་མ་ཐག་དགའ་སྣང་དང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དངོས་མཇལ་བྱུང་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་འདིས་ང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་དྲངས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆ་མང་པོར་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ལྷ་བབས་པ། སྒར་མཐའ་འགྲིམ་པ། བླ་མའི་ཞབས་གཡོག་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱི་ཡིག་འབྲི་རེ་རེའང་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་གཞན་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སྣེ་མང་པོ་བསྔོགས་འདོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\n2017 Nov 10, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 རྔ་རྒོད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ངས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདུད་བྷེའི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཅི་བྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་་་་་བདུད་བྷེའི་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་རྡུང་ལེན་ཡོད་མོད། བདུད་བྷེའི་དད་སའི་བླ་མ་གུང་ཐང་གོང་ས་མཆོག་རྫ་དཔལ་སོགས་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 9:51 pm\nརྗ་དཔལ་སྤྲུལ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་ཡོད་བསམ་སོང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་ཡང་།\nབུ་དང་ཆུང་མ་བརྡུང་ན་ཉན།། ཟེར་བ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་ཡིན་ན་ཚིག་འདིར་འཐད་པ་རང་མ་བྱུང་ངོ་།།་་ཧཧཧ་་་བསམ་ཚུལ་ཡིན།\n་་་་་་་་ མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་བཀའ་བཀྱོན་དང་སྦྲགས་ཁྱི་རྒན་ཁྱོད་ཞེས་བོས་པ་དང་། དེའི་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ང་འཁྲུལ་འདུག་དགོངས་ནས་ལས་གནད་བཅོས་ཏེ་བཞུགས་པས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་་་་་་་\nNovember 11th, 2017 at 1:07 pm\n#5 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 7:34 pm\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ཡང་རང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྐབས་སུ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་ཆེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བླངས། ས་ནག་པོ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞིང་རྫ་ཆུ་རིང་འདེད་བྱས་ནས་ཚབ་ཚ་དགོན་དང་ཀ་ཐོག་དགོན། འབར་ཆུང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྲོ་ཤུལ་གོང་མར་ཡོད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཀར་གླིང་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་སོགས་དཔེ་ཆ་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་དང་ལྷན་གྲོ་ཆད་ལྷྭམ་བུག་བྱས་ནས་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ས་ཆ་གང་ཡིན་མ་ངེས་ལམ་བར་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་གཞེངས་པའི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་མཁར་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nNovember 13th, 2017 at 8:53 am\nའོན་ཀྱང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༢༣ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག་ཅིང་། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་པར་ཁེལ་ཡོད།\nའདི་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ༡༩༦༢ ལ་འཁྲུངས། ༡༨༢༣ ལ་སྐུ་གཤེགས། ་་་་\nNovember 13th, 2017 at 9:08 am\nཨ་འབར་འཇིགས་དབང་ལགས། གུང་ཐང་སླབ་བྱ་དྲ་ལམ་འདི་ནས་རག་གི་རེད། 278_12c95438dc501c7fdba753d0f455bb3c.pdf\nNovember 13th, 2017 at 9:34 am\nསྐྱེ་བའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཡིས།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ།། ཟག་ཟད་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་འདུད།། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅད་དུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཐང་དཀྱིལ་ན།། རྒས་འཁོག་རྒན་པོ་ཉལ་བ་ལ།། ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །འོངས་ཏེ་ཅོ་འདྲི་འདི་སྐད་གླེང།། རྒན་པོ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་ཀུན།། གཞན་དང་མི་མཐུན་ཅལ་ཅོལ་རང།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར།། དེ་ལ་རྒན་པོས་ལན་སྨྲས་པ།། ཡོག་ལི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི།། འཕུར་མ་ལྡིང་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན།། ང་ཡང་ལོ་འགའི་སྔོན་ཙམ་ན།། ཁྱོད་ལས་ལྷག་སྒོས་ལྷག་ཅིག་ཡིན།། བརྒྱུག་ན་གྱི་ལིང་རྟ་ཡང་ཟིན།། བཟུང་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ།། ཡང་ཟོར་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་མཚུངས།། མཛེས་པ་ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་འདྲ།། བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱང་གྱོན།། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡང་བཏགས།། ཞིམ་མངར་ཅན་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཟོས།། བང་རྩལ་ཅན་གྱི་རྟ་ཡང་ཞོན།། རྩེ་རྒོད་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དགའ་སྐྱིད་མ་མྱོང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འཆི་བ་འོངས་དོགས་ག་ལ་ཡོད།། རྒ་བའང་ཐོག་ཏུ་འོངས་མ་སྙམ།། མཛའ་བཤེས་འདུ་འཛིའི་འར་འུར་གྱིས།། གཡེང་ནས་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ཐོག །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་ཅན་འདིས།། འཇབ་ནས་འོངས་ཏེ་ཅར་གྱིས་མནན།། རང་རྒས་རང་གིས་མ་ཚོར་ལ།། ཚོར་བའི་དུས་སུ་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཚེ།། རང་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱུག་རེ་བྲོ།། སྤྱིར་ན་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉམས།། ལྷག་པར་མགོ་ནས་ཐུར་ཉམས་ཏེ།། རྒས་པ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་ཆུས།། མགོ་ནས་དབང་རབ་བསྐུར་བ་འདྲ།། སྐྲ་ལོ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་འདི།། ནག་ནོག་དྲི་མ་དག་པ་མིན།། འཆི་བདག་མཆིལ་མའི་རྒྱང་མདའ་དེ།། “བ་མོའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པ་ཡིན།། དཔྲལ་པའི་རྭ་གཉེར་ཁྲིག་ཁྲིག་འདི།། བུ་ཆུང་རྒྱག་པའི་ཞོ་གཉེར་མིན།། ཚེ་ཚད་ལོ་མང་འདས་པའི་གྲངས།། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བྲིས་པ་ཡིན།“བལྟ་འདོད་ཟིམ་ཟིམ་མང་བ་འདི།། མིག་ཏུ་དུ་བ་སོང་བ་མིན།། དབང་པོ་ཉམས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། བསྒྲིབས་ནས་བྱ་ཐབས་ཟད་པ་ཡིན།། རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་པ་འདི།། ལྐོག་ཏུ་གསང་གཏམ་ཡོད་པ་མིན།། སྒྲ་ཀུན་རྒྱང་ན་གྲགས་པ་བཞིན།། ཤར་ཏེ་ཐོས་སུ་རེ་བ་ཡིན།། སྣ་ཆུ་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པ་འདི།། མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བསྟར་བ་མིན།། གསལ་འཚེར་ལང་ཚོའི་ཆབ་རོམ་དེ།། གདུང་བྱེད་ཉི་མས་བཞུས་པ་ཡིན།། སོ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལྷུང་བ་འདི།། སྐྱེ་འདོད་སོའུ་བརྗེས་པ་མིན།། ཚེ་འདིའི་ཟ་ཁ་ཚང་བ་ཡིས།། ཟ་བྱེད་ལག་ཆ་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཁ་ཆུ་ཐར་ཐར་བྱེད་པ་འདི།། ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མིན།། སྔོན་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། ཞེན་ལོག་ཐུད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ཡིན།། མི་གསལ་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ་བ་འདི།། སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཤོད་པ་མིན།། དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ཆེས་པས།། ལྕེ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད་པ་ཡིན།། བཞིན་རས་བསྡུས་ཤིང་མདོག་ངན་པ།། སྤྲེ་འུའི་འདྲ་འབག་གྱོན་པ་མིན།། གཡར་པོའི་ལང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་བས།། མི་སྡུག་རང་མདོག་བསྟན་པ་ཡིན།། “མགོ་བོ་ཡུག་ཡུག་བྱེད་པ་འདི།། གཞན་གྱི་བྱ་བར་འཕྱ་བ་“མིན།། མཐར་བྱེད་དབྱུག་པའི་སྣེ་ཕོག་པས།། མ་བཟོད་ཀླད་པ་འདར་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་ཁ་གཏད་བསྒུར་བ་འདི།། རྒྱ་ཁབ་བོར་ནས་ཚོལ་བ་མིན།། ས་ལ་ལང་ཚོའི་ནོར་བུ་དང།། དྲན་པ་སྟོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན།། ལངས་ཚེ་སུག་བཞི་འཛུག་པ་འདི།། ཕྱུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་པ་མིན།། བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་པའི།། རམ་འདེགས་ལག་པས་བྱེད་པ་ཡིན།། སྡོད་ཚེ་ཆེམ་གྱིས་ལྷུང་བ་འདི།། གྲོགས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པ་མིན།། སྤྲོ་དགའི་སེམས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་དང།། ལང་ཚོའི་ཟུངས་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། འགྲོ་ཚེ་ཡོམ་ཡོམ་འཁྱོར་བ་འདི།། མི་ཆེན་གོམ་སྟབས་བྱེད་པ་མིན།། ན་ཚོད་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་རང།། ལྕི་བས་ཡོ་དྲང་ཤོར་བ་ཡིན།། ལག་པ་ཡབ་ཡབ་འདར་བ་འདི།། ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་མིན།། ལག་པར་འོང་ཚད་ཅིག་ཅར་དུ།། གཤིན་རྗེས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། བཟའ་བཏུང་ཉུང་ཤས་སྤྱོད་པ་འདི།། ཟས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མིན།། ལྟོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་ཡིས།། མི་རྒན་སྒྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། གོས་ཆུང་སྲབ་བདེ་གྱོན་པ་འདི།། ཡང་ཆས་བྱས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མིན།། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་ཤོར་བ་ཡིས།། གོས་ཀྱང་ཁུར་དུ་སོང་བ་ཡིན།“སྟོང་དབུགས་འཚང་ཞིང་ཕུ་འདེབས་པ།། གཞན་ལ་སྔགས་ལྕག་བརྡེག་པ་མིན།། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བྲེང་བྲེང་འདི།། ནམ་མཁར་ཡལ་འདོད་སྔ་ལྟས་ཡིན།། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་འདི།། ཅོལ་ཆུང་གང་དྲན་བྱེད་པ་མིན།། རྒས་པས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིས།། རང་འདོད་དབང་ན་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པ་འདི།། སྣང་ཆུང་ཧར་རྒྱག་བྱས་པ་མིན།། རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིས།། དྲན་རིག་ཤེས་པ་རྡིབ་པ་ཡིན།། ད་ལྟ་ང་ལ་འཕྱ་མི་དགོས།། རྒས་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ན་ཡོད།། ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ཁྱོད་ལ་ཡང།། བང་ཆེན་སྔ་མ་སླེབ་ནས་འོངས།། ངས་བཤད་རྣ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ།། ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འོངས།། དེང་སང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་པས།། ང་ཡི་ལོ་ཙམ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། གལ་ཏེ་བསྡད་ན་ཚོད་འདི་ལ།། ཁ་ཡང་ཆེར་གྲག་མི་ནུས་མོད།། བྱས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། མིས་འཕྱ་ཁྱིས་འགོམ་བླ་འཚོང་པོ།། ཁྱོད་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས།། སྔོན་དུ་ཤི་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར།། ལན་དུ་རྒན་པོ་ཁྲེལ་འཛུམ་བཅས།། ཚེ་རིང་སྐྱིད་རྒྱག་འདོད་པ་ལ།། རྒས་པ་མི་འདོད་ཨ་རེ་གླེན།།”\n“ཤི་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན།། དད་ཟས་དཀོར་ཟས་མ་ཟོས་ཤིང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་ཡོད་ན།། ནམ་ཞིག་ཤི་ཡང་སྐྱིད་པ་ཡིན།། ང་ནི་དེ་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང།། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས།། ཕུང་པོ་རྒས་རུང་གསོན་ན་དགའ།། ཞག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བསྡད་ན་སྙམ།། བྱས་པས་གཞོན་ནུ་བློ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་རྒད་པོ་བདེན།། མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང།། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ངོ་འཕྲོད་པས།། དམར་ཁྲིད་སེམས་ལ་འབབ་པ་བྱུང།། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང།། རྒན་པོ་གོ་མཐོང་རིག་གསུམ་ཆེ།། འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི།། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད།། བྱས་པས་རྒན་པོ་འཛུམ་བཞིན་དུ།། དེ་ཡི་ཐབས་ཡོད་ལས་ཀྱང་སླ།། བྱེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་དགོས་མོད།། སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་ན་ཡང།། རྒས་ནས་འཆི་བ་ཉུང་ཤས་ཡིན།། དགོས་རྒྱུ་མི་འཆིའི་ཐབས་དགོས་ཀྱང།། དེ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་མེད།། སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང།། སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་འདས།། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདའ།། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུར་གང་ནས་སྡོད།། དེ་བས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནུས་ན། །རྒས་པས“ལུས་པོ་རྒུད་ན་ཡང།། སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོའི་གདེང་ཞིག་ཡོད།། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང།། བུ་ཆུང་ཕ་ཁྱིམ་འགྲོ་བ་འདྲ།། ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་འདི་ལས་ལྷག །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གསུང་དུ་མེད།། མི་རྒན་ང་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ངས་བཤད་ཁ་ན་མེད།། རང་དོན་རང་གིས་བསམ་བློ་ཐོངས།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ལེགས་སོ་ལེགས།། འོན་ཀྱང་གཉེན་གྱི་ལས་དོན་དང།། ཁང་གཞི་ནོམ་པའི་གཏོང་ལེན་སོགས།། བྱ་བ་ལས་དོན་འཕྲོ་མང་བས།། ལོ་འགར་ཁོམ་པ་མི་འདུག་ཀྱང།། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ཆོས་ཤིག་བྱེད།། དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འཕྲད་དགོས་ཟེར།། རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་མགུ་བར།། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་སྟོངས་པ་ཡིན།། ལོ་འགའི་འཕྲོ་ནས་བྱེད་སྙམ་པ།། ང་ལའང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད།། ལས་འཕྲོ་མི་རྒན་ཁ་སྤུ་བཞིན།། བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་ཇེ་མང་ཡིན།། ལོ་འགའ་ལོ་འགའ་མ་ཚར་བའི།། ངང་ལ་མི་ཚེ་ཚར་ནས་ཐལ།། ཕྱི་བཤོལ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསླུས།། ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རེ་བ་མེད།། དོན་མེད་ཁ་བཤད་ཉི་མ་འཕུལ།། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་དུ་སོང།། རྒན་པོ་མ་ཎི་འདོན་དུ་ཆུག །བྱས་པས་གཞོན་ནུ་ཧ་ལས་ཏེ།། རྒན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་མི“གཏོང་བར།། དེ་འདྲ་ཟེར་ལུགས་གང་ན་ཡོད།། བྱ་བ་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཞིག །བསྐྱུར་ནས་འཇོག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད།། བྱས་པས་རྒད་པོས་ཨ་ཧ་ཧ།། ང་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཆོག་སྟེ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འདི་ན་བྱ་བའི་འཕྲོ།། ཨེ་འགྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་བའི།། རྒན་པོ་བཙན་པོ་མ་ཞིག་ཡོད།། དེ་ལ་གྲོས་ཤིག་ཨེ་ཆུད་ལྟོས།། དེ་ཡིས་ཧབ་རྒྱུག་བྱས་པའི་ཉིན།། རྒན་གཞོན་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་འཕྲོ་རྩི་སྐུད་བྲེགས་པ་བཞིན།། ཟིང་ངེ་བཞག་ནས་འགྲོ་གིན་སྣང།། དེ་དུས་མི་སྐྱུར་ཐབས་མེད་ཡིན།། གནས་ལུགས་མི་འཆོལ་དབང་མེད་ཡིན།། ནམ་རྐྱང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལ།། ད་ལྟ་བསྐྱུར་ན་དོན་ཡོད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན།། དེ་བས་དེ་ལ་ཉན་པ་དཀོན།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ།། བླ་མ་དབུ་གདུགས་སྐོར་མཁན་ནས།། དགེ་བཤེས་ཆེ་གཉན་ཚོ་ལ་ཡང།། གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་མི་འདུག །རྒན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་དགེ་བའི་བཤེས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད།། ད་དུང་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། བྱས་པར་རྒན་པོས་འོ་ན་ལེགས།། རྒན་པོས་མ་མྱོང་དགུ་མྱོང་ཡང།། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྐང“ཚུགས་པ།། འདི་ལས་དཀའ་ཞིག་མི་འདུག་པས།། རྒས་ཤིང་འཁོག་ནས་ཡོང་ས་མེད།། བྱེད་ན་གཞོན་པའི་དུས་འདིར་གྱིས།། གཞོན་དུས་རྐང་ཞིག་འཛུག་ཐུབ་ན།། རྒས་ཀྱང་ལག་ལེན་སླ་ཚོད་རེད།། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཅིག་གོ་བྱུང་ན།། ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཚོད་རེད།། བློ་སྣ་མ་མང་དྲན་ཐོག་རང།། འདི་ནས་ཆོས་ལ་ཆིག་དྲིལ་མཛོད།། རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་བཞིན་སྲུངས།། འདི་སྣང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད།། བློ་བཟང་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། རྒྱབ་རྟེན་བསགས་སྦྱང་ལ་འབད་ན།། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་རྩེ་ན་ཡོད།། ཨ་རེ་དགའ་ལ་ཨ་རེ་སྐྱིད།། བུ་གཅེས་བསམ་པ་འགྲུབ་ནས་ཡོང།། བྱས་པས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མཐུན་ཏེ།། དེ་ཡི་ཉིན་མོ་རང་ནས་བཟུང།། ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི།། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྒན་གཞོན་འཆར་སྒོ་དང།། ཉམས་ལ་དཔག་པའི་གཏམ་འདི་ཡང།། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཉམས་ལེན་ལ།། བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པར།། འདི་འདྲ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་སྲིད་སྙམ།། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བྲིས།།”\nExcerpt From: གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།. “རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ།༼པོད་ཉ་པ།༽.” iBooks.\nNovember 13th, 2017 at 11:04 am


སྤེལ་དུས 2018-06-13 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིད་ལུགས་སྔ་མོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། དེའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བྱུང་། དེ་ཡང་ངྷརྨ་སཱུཏྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་ངྷརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱར་རུང་བ་ཁྲིམས་ཡིག་བཞིན་བཅོས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཅན་དེའོ། ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་འདི་ལ་མཱ་ན་བ་ངྷརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ། ཐད་སོར་བསྒྱུར་ན་མ་ནུའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པར་འགྱུར། མཱ་ན་བའམ་མ་ནུ་ནི་ཤེད་བུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་ཤེད་བུ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། ། འདིའི་བམ་པོ་བདུན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་སོགས་ནི་སྲིད་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆེ། འདི་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གཉིས་པ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གཉིས་པའི་བར་ཡིན་པར་འདོད། རྒྱའི་མཁས་པ་མ་ཞང་ཞོ་བྱ་བས་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་འགྱུར་ལས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་དཔར་དུ་བཏབ་འདུག། བོད་སྐད་དུ་ད་ལྟའི་བར་མ་འགྱུར་མོད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོའམ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སམ་སྲིད་ལུགས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་གཞུང་ངོ་། ། རྒྱ་གར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་ཤེས་འོས་པ་ཞིག་ནི། བྲམ་ཟེ་བི་ཥ་ཎུ་ཤར་མན་གྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་པཉྩ་ཏནྟྲ་འམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མར་བརྩམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་དེའོ། ། དེའི་ལྷུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ནི་སྒྲུང་ངམ་གཏམ་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སམ་སྲིད་ལུགས་ལས་བརྩམས་པའི་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྟོན་པའི་བསླབ་བའི་རིམ་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་དག་ཡོད། དེ་ལ་དཔེ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་དཔེ་སྔ་ཤོས་ནི་དུས་རབས་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ཙམ་ལ་བྱུང་བར་ཚོད་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྱེད། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྤྱིའི་གླེང་གཞི་དང་བམ་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། བམ་པོ་རེའི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲུང་གིས་བམ་པོ་དེར་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཞན་པ་དག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་ཡོད་པས། སྒྲོམ་གཞི་རོ་སྒྲུང་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། གོང་གི་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དེ་གཞིར་བྱས་ན། བམ་པོ་ལྔ་གའི་སྒྲུང་དང་པོ་རྣམས་ཕུད་རྗེས་ཁྱོན་ལ་སྒྲུང་དོན་བརྒྱད་དང་། ཚིགས་བཅད་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་ཕུད་རྗེས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པས། རང་རེའི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བསྡུར་ན། འདི་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་དང་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་གྱ་གཅིག་གིས་མང་། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བུ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་ཡུལ་མ་ཧི་ལ་རོ་པྱའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མ་ར་ཤཀྟི་བྱ་བ་ལ་བུ་རྟུལ་བོ་གསུམ་ཡོད་པ་བློན་པོ་སུ་མ་ཏིས་བྲམ་ཟེ་བི་ཥ་ཎུ་ཅུ་ཤར་མན་བྱ་བ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྤྲད་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ནུས་པར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྤྲད་པས། བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་བུ་དག་གི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་སོགས་བྱུང་། རྒྱུད་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་བམ་པོ་ལྔ་ཡོད་པས་བམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་བསམས། སྡེ་དགེའི་པར་གྱི་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་པོད་ན་པར་བཞུགས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལས།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ཙ་ན་ཀ་དང་། བ་སུ་རཀྵ་དང་། ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསན་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དོ། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་པཉྩ་ཏནྟྲ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ངེས་ཤིང་། དེས་ན་འདིའི་བཀླག་ཚུལ་ཡང་ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཞེས་ཡར་བཅད་རྗེས་འཕྲོ་མ་རྣམས་བཀླག་དགོས་པ་ཤེས་སླའོ། ། ས་པཎ་རྣམ་ཐར་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཙམ་ལས་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། དེབ་ཐེར། རྣམ་ཐར་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། དེས་ན་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་གསན་སྦྱོང་བས་པ་ཡིན་ངེས་ཤིང་། ཁོང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་དང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་སོགས་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱུས་ཞིབ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་ཚོའི་ཞལ་ལས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་མ་བྱུང་བས། བོད་བྱིངས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་སྣང་ངོ་། ། ས་པཎ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལའང་སྦྱངས་པར་བཤདཔས། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་དུ་མ་འགྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཁ་ཆེ་དང་བལ་བོའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་ཐད་ཀར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལས་བསླབས་པར་ངེས་སོ། །\nའཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་པཉྩ་ཏནྟྲ་བྱ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་ར་བྷིའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ། རྒྱ་གར་རང་གི་ཡི་གེ་དུ་མ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ར་བྷིའི་ཡི་གེ། སུ་རི་ཡའི་ཡི་གེ། འཇར་མན་གྱི་ཡི་གེ། གྷི་རིག་གི་ཡི་གེ། ཨི་ཏ་ལིའི་ཡི་གེ། ལཱ་ཌེན་གྱི་ཡི་གེ། ཨུ་རུ་སུའི་ཡི་གེ། ཏི་བྷི་ལའི་ཡི་གེ། ཧྥ་རན་སིའི་ཡི་གེ། དབྱིན་ཇིའི་ཡི་གེ། ཏ་ཟིག་གི་ཡི་གེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ། སུ་ཕེན་གྱི་ཡི་གེ། སོག་པོའི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིག་རིགས་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་ལོ1914ལོར་རྩིས་བརྒྱབ་པའི་གྲངས་ཀ་ཞིག་གཞིར་བྱས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྐད་ཡིག་བཅོ་ལྔ། ཨ་ཧྥེ་རི་ཀའི་སྐད་ཡིག་གཉིས། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉིར་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིར་འགྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་སྐད་ཡིག་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་། འཇར་མན། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སོ་སོར་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་ཟེར། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་སྔ་མོ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གླིང་ལྔའི་ཁྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གོང་གི་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དུས་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་དུས་རབས་གཅིག་འགོར་ཉེར་ཡོད་པས། དེའི་ཚུན་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་འགྱུར་གསར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པར་ངེས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་འདི་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་ཧ་ལས་རྒྱུ་འབྱུང་ངོ་། ། སྔོན་རྒྱ་ནག་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་མ་འགྱུར་མོད། དུས་རབས་སྔོན་མར་སྐུ་ཞབས་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་བསྒྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལོ1959ལོར་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བས། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཅེར་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དཔེ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nའཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྒྲུང་གི་རིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་མོད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་སྒྲུང་ལས་ཀྱང་སྒྲུང་གི་བསྟན་བྱའི་གནས་ལུགས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། 《པཉྩ་ཏནྟྲ》འདིའི་མཇུག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ་མིང་གཞན་རྒྱུད་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་སོཞེས་འབྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ནི་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཅིག་ནི་དང་པོ་དེའི་ཚིག་ལྷུག་གི་ཆའམ་སྒྲུང་གི་ཆ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་ནས་གཙོ་བོར་ཡིད་ལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དང་པོ་དེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆའམ་བསྟན་བྱའི་གནས་ལུགས་དེ་སྙིང་པོར་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྒྲུང་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་གཅིག་ལ་མཐོང་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པའོ ། འོན་ཀྱང་མཛོ་རྒྱུས་ལ་མཛོ་བདག་གི་འདོད་པ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ན་ལེགས་པས། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཟུང་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡས་མས་ཤིག་ལ་ནཱ་ཡ་རཱ་ཡ་ཎ་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་པཉྩ་ཏནྟྲ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ། ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ་སྟེ་ཕན་པའི་ངག་བྱ་བ་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བརྒྱད་དང་ཚིགས་བཅད་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོསགྲགས་ཅན་ཞིག་བརྩམས་པ་དེས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་བྱོན་པའི་ཀཱ་མན་ད་ཀས་བྱས་པའི་ནི་ཏི་སཱ་ར་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བླངས་འདུགཔས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ལུགས་རྣམས་ནི་མདོ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་གིས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ཚིག་ལྷུག་གམ་སྒྲུང་གི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་མི་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྒྲུང་གི་ངོས་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་པཉྩ་ཏནྟྲ་དང་། སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས། གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་མེད་པདང་། དེ་ལས་ཀྱང་པཉྩ་ཏནྟྲ་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པར་བཤད་པནི་གཙོ་བོ་འདིའི་སྒྲུང་གི་ཆ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་རྒྱ་གར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ནགས་ཆེན་པོའི་ཆུ་མིག་ཟབ་མོ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུལ་གཞན་གྱི་རྩོམ་ལ་དེའི་ཤན་མང་དུ་ཐེབས་པའི་གཏམ་རྟག་ཏུ་ཐོསཞེས་པའང་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཡིན་དགོས། དེ་བས་པཉྩ་ཏནྟྲ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སམ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཞར་ལ་གཏམ་མམ་སྒྲུང་གི་མཛོད་ཡིན་པའང་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\nརྒྱ་གར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལྷག་པར་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལི་ཡ་ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་སྟེ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའོ ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་ནི་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་སྟེ། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཇི་ལྟར་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། འདི་ནི་སྲིད་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཙནྟྲ་གུཔྟ་སྟེ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ཞེས་པས་འདིའི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། ཕ་འཁྲུག་ལོང་དུ་འདས་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟ་ཆུང་ངུ་ནས་སྡུག་ལ་འཁྱར་ཞིང་། རྔོན་པ་དང་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གསོས་ནས་ནར་སོན། ཕྱིས་ཁོ་རང་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་འཕྲད་དེ་དེའི་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་གྷནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། དེ་ནི་གྷི་རིག་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་སྐབས་དང་པོར་བཟུང་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟས་དེ་རུ་གྷི་རིག་པའི་དཔུང་སྒར་གྱི་ཚུལ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་དཔའ་སྙིང་ཆེ་བས་ཐེངས་ཤིག་གྷི་རིག་གི་དམག་དཔོན་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་གྱི་གམ་དུ་བཅར་ཏེ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དམག་དཔོན་གདུག་པ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བྱས་པས་ཙནྟྲ་གུཔྟ་ཨེན་ཙམ་གྱིས་སྲོག་འཆོར་བ་ལ་ཐུག་ཟེར། དེ་ནས་ཁོས་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་དང་མཉམ་དུ་དམག་བསྡུས་ཏེ་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བར་བྱས། སྐབས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་ལ་རྒོལ་བའི་ཟིང་ལོང་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཁོའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱང་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ324ལ་ཁོས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ཤིང་། མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་ནས་སྐྲོད་པའི་འགན་རང་གིར་བླངས། ལོ་འགའ་ལ་འཐབ་རྗེས་མ་ཆི་ཏུན་རྣམས་བསྐྲད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྔ་སོར་བཙུད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་ཇུས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནནྟའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ས་པ་ཊ་ལི་པི་ཊ་ལ་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་ཅིང་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་བསད་དེ་འདིས་བཙུགས་པའི་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བདག་གིར་བྱས། ཕྱིས་སུ་གྷི་རིག་པ་སེ་ལུ་ཀ་བྱ་བས་ཨཕགཱནིསྟཱན་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སླར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དམག་དྲངས་པའང་འདིས་བཟློག་སྟེ་མངའ་ཁོངས་ལྷག་ཏུ་རྒྱ་བསྐྱེད། མཐར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཚད་དང་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ཆེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། ཙནྟྲའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཙནྟྲ་གུཔྟའི་བུ་བིནྡྷུ་ས་རའམ་བིན་དུ་ས་ར་སྟེ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ནི་བིན་དུ་ས་རའི་བུ་ཨ་ཤོ་ཀ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་། དེའི་སྐོར་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ།\nའདི་དང་དུས་མཚུངས་སུ་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས། རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ལ་ཙནྟྲ་གུཔྟར་གྲགས། མ་མུ་ར་བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བརྒྱུད་དེ་སྐད་གྲགས་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་ནནྟའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ག་ངྷ་ནས་བསྐྲད་པས་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསྡད། ནམ་ཞིག་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་ཤི་བའི་གཏམ་ཐོས་པ་ན། ཡུལ་མིའི་མགོ་བསྡུས་ནས་ཡ་ལྦ་ན་ལ་ངོ་ལོག་སྟེ་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་པར་རང་ཉིད་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་བྱས། དེ་ནས་རྡོ་འཇོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀའམ་ཀཻ་ཏུ་ལྱ་བྱ་བས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མ་ག་ངྷར་འོངས་ནས་ནནྟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་ཕབ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེན་དེའི་རྩོམ་པ་པོར་བྱེད། ཅེས་དང་།\nམི་རིང་བར་གྷི་རིག་གི་དམག་དཔོན་སེ་ལུ་ཀ་བྱ་བ་སིནྡྷུ་འཛིན་དུ་འོངས་པ་ཡང་ཕམ་པར་བྱས་ནས་སླར་བསྐྲད། ཀ་བི་ལ་དང་ཧེ་ར་ཏ་ཆབ་འོག་ཏུ་བྱས། རིམ་གྱིས་ཤར་ཀ་མ་རུ་པ་ནས་ནུབ་ཏ་ཟིག་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་མོརྱའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བསྐྱངས། ཞེས་སོ། །\nའདིར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཀཻ་ཊི་ལེ་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཞེས་པ་དང་མི་གཅིག་ཡིན་པས་འདིའི་མིང་གི་བྲི་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེའི་མིང་གཞན་ལ་ཙ་ན་ཀ་ཡང་ཟེར་བ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཀོ་སམ་པི་ཟེར་བས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བའི་རྩ་གནད་བྱ་བར་ཡང་། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཙ་ན་ཀའམ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཞེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པའི་མཇུག་གི་ཆ་ལ་མཽརྱའི་ཙནྟྲ་གུཔྟའི་བློན་དུ་གྱུརཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་ཁ་མུ་ལ་ཧ་རྗིས་མེ་ཞེས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཉི་ཧོང་ཐཱོ་ཁྱཱོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧ་ཡ་ཞིས་མ་ཁིས་ཡོ་ཞིས་ཡོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་འོ་རྒྱུས་བཅས་སུའང་ཙ་ན་ཀ་དང་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བའི་ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་མིང་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་ན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པ་ཞེས། ། ཛམྦྷ་ལ་གྲུབ་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །  ཞེས་དང་།\nདེ་ཡི་བུ་ནི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཞེས། ། སྔོན་དུས་བྱིས་པར་གྱུར་ཚེ་རྩེད་མོའི་ཕྱིར། །\nརྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་མ་ལས་བྱས་མཐུས། ། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ལྷ་ཡི་བདེ་མྱོང་ནས། །\nདེ་ནས་ཤི་འཕོས་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱལ་པོར་ཅོད་པན་བཅིངས། །\nའཇམ་དཔལ་དང་ནི་སྒྲ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ། ། ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ནི་བདུན་ཅུར་བྱེད། །\nདེ་ཡི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀས། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ་ཁྲོ་བོས་ཟིལ་མནན་ཏེ། །\nརྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་ཆེན་བྱས་པར་གྱུར། ། \nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་བུ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གོ་རར་བྱུང་བ་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བས་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསད་ཅིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་དམག་བྱས་པས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་དེས་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་བསད། སྨྱོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཙམ་སྨྱོ་བར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། ངག་ལྐུགས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཛཱག་པས་ལུས་ཚལ་བར་གས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།། \nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་བུ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེས་ཡུལ་གཽ་རར་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་སོ་ལྔར་བྱས་ཤིང་། བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་(སྲན་མ)ས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡུལ་ཊི་ལི་སོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱལ་བློན་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས(3000)དགུམ་རེངས་རྨོངས(10000)སོགས་བྱས་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོས་དམག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ལ། བློན་པོ་ཚེ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སླར་མི་ཡུལ་དུ་རིགས་ངན་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཐུས་མི་རིང་བར་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་གྲོལ་བར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། ། \nཞེས་འབྱུང་། འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་ཙ་ན་ཀ་བྱ་བ་འདིས་སྔོན་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བཅོམ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསད་པ་མཐུན་པར་བྱུང་བས། རྒྱལ་པོ་ཙནྟྲ་གུཔྟ་སོགས་ཀྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་དང་དགྲ་ཐབས། གྲོགས་དང་མཐུན་འགྱུར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་དེ་གསུམ་ག་ཞལ་མཐུན་པར་འདི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་བློན་ཡིན་པར་བཤད་པས། ཙནྟྲ་གུཔྟ་གཤེགས་རྗེས་འདི་བིན་དུ་ས་རའི་བློན་ཡང་བྱས་ཡོད་མཆི། རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། ། ཞེས་པ་བདེན་ན་འདི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་བློན་ཡང་ཡིན་དགོས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་གླིང་དང་ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མ་གཉི་གའི་བློན་བྱས་པའི་སྒྲོས་མ་མཐོང་། གང་ལྟར་ཙནྟྲ་གུཔྟ་མེས་དབོན་གསུམ་གྱིས་མཽརྱའི་བཙན་རྒྱལ་ཚུགས་པ་བློན་འདིའི་བྱས་པ་དང་འབྲལ་དུ་མེད་པས། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དབང་དུ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་འདིའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པའི་བློ་སྐྱེད་མང་དུ་རྙེད་ཡོད་ངེས། འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་དུའང་འདིའི་མིང་ཐོན་པ་དང་། པོ་བབ་བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པའང་གསལ་ཁ་ཐོན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཏེ། ཁོའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ན་ནང་པ་ནི་ཡིན་བཟོ་མི་འདུག ། གཞན་དུ་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཡང་ཡིན་དགོས། ཙནྡྲ་གུཔྟས་ཛམྦྷ་ལ་གྲུབ་པ་དང་བིན་དུ་ས་རས་འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་ངེས་ཏེ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》ལས། ཙནྟྲ་གུཔྟ་འདི་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ལ་བླ་མར་འཛིན་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེས་ན་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་དག་ལས་འབྱུང་བའི་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ནང་པའི་ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་བསྒོས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་བཞེད་པ་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཽརྱའི་བཙན་རྒྱལ་འཛུགས་པ་ལ་བས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། སྲིད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཐབས་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རང་རེའི་མགར་སྟོང་བཙན་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nསྐབས་འདིའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་འཐུས་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བེ་ད་སམ་ཧི་ཏཱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་། པྲཱཧྨཎ་སྟེ་ཚངས་པའམ་ཚངས་པའི་མདོ། ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་སྟེ་ཉིར་གུས་སམ་འཁོར་ཉན། སཱུཏྲ་སྟེ་མདོ་བཅས་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མདོ་ལ་ཐོས་པའི་མདོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བའི་རིགས་གཉིས་མཆིས་པལས་སྔ་མ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི《མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག》སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》འདི་ལ་སོགས་པའོ ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིག་བྱེད་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་མཐའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། 《ཚངས་པའི་མདོ》 དང་། 《ནགས་ཀྱི་མདོ》 དང་། 《ཉེར་གུས》 གསུམ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིག་བྱེད་ཕལ་བ་བཞི་སྟེ། ཨ་ཡུརྦེ་ད་ཚེའི་རིག་བྱེད། ནུརྦེ་ད་འཕོངས་དཔྱད། གནྡྷརྦ་བེ་ད་དྲི་ཟའི་རིག་བྱེད། ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཟེར་བལྟར་ན། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་རིག་བྱེད་ཕལ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གོ ། ། འདིའི་དོན་ཞེས་པ་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དོན་གྱི་སྡེ་ཞེས་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བ་དང་ནོར་གསོག་སྲུང་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཡིན་པས། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་གི་དོན་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལས་སྒེར་གྱི་ལ་མི་གོ། སྐབས་འདིར་སྒོས་སུ་འཚོ་ཚིས་དང་སྲིད་ལུགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་དང་དེའི་སྐོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བྱསྟེ། ད་ལྟའི་སྐད་དུ་ན་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་བྱ་བའོ། ། དེས་ན་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཟེར་རུང་ངམ་སྙམ། རྒྱ་གར་དུ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའི་མིང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་ལུགས་དང་འཚོ་ཚིས་སོགས་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་མཐའ་དག་འུབས་ཀྱིས་བསྡུ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རིག་གཞུང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲའམ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་རིག་པའོ། ། སྲིད་ལུགས་སམ་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་དུ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལུགས་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་རཱ་ཛ་ནཱི་ཏིའམ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཡང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཐབས་བཀོད་གཙོ་བོ་ནི་ཞལ་ལྕེའམ་ཆད་གཅོད་ཀྱི་དབང་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཡིན་པས། དཎྜ་ནི་ཏིའམ་ཆད་པའི་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆད་གཅོད་ཆབ་སྲིད་རིག་པའོ ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་སྲིད་ལུགས་དང་། དགྲ་ཐབས། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་སྔ་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། འདི་ནི་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་སྟེ། བམ་པོ་དང་པོ་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་ས་བཅད་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་སྤྱིར་བཤད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པར་ལེའུ་སོ་དྲུག ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཚན་གྱི་སྐོར། བམ་པོ་གསུམ་པར་ལེའུ་ཉི་ཤུ། གཉེན་སྒྲིག་དང་རྒྱུ་ནོམ་གྱིས་གཙོས་པའི་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཞི་པར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། ཆད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་ལྔ་པར་ལེའུ་དྲུག ། བློན་ལ་གོ་བབ་ཇི་འདྲ་སྤྲོད་པ་དང་ནོར་ཇི་ལྟར་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་དྲུག་པར་ལེའུ་གཉིས། རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དང་དགྲ་ཟླ་དང་ཞི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བདུན་པར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྐོར། འདི་ནི་འཐབ་འཁྲུག་དང་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའོ ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་ལེའུ་ལྔ། རྒྱལ་པོའི་ཞེན་མོས་དང་ཆག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་དགུ་པར་ལེའུ་བདུན། གཡུལ་དུ་ཆ་བའི་རྒྱལ་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐོར། བམ་པོ་བཅུ་པར་ལེའུ་དྲུག ། གཡུལ་གྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པར་ལེའུ་གཅིག ། དབྱེན་དང་གསང་སྟབས་སུ་དགུམ་པའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་ལེའུ་ལྔ། སྒྱུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པར་ལེའུ་ལྔ། དགྲ་ཟླའི་མཁར་ཇི་ལྟར་འབེབ་པའི་ཐབས། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པར་ལེའུ་བཞི། གསང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པར་ལེའུ་གཅིག། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐོར་བཅས་སོ ། རྩོམ་པ་པོ་ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱ་ཡིན་པས་འདི་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ལ་བྱེད་མོད། རྒྱ་གར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་རེས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོའི་སྔ་ཕྱིའམ་དེ་ལས་ཀྱང་འཕྱི་བའི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་དོགས་སློང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཟབ་ཀྱི་སྒྲོས་བྱུང་བ་སོགས་ཡིན།\n《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ནི་རཱ་ཛཱ་རཱ་ཛྱཾ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་པའི་བློ་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩམས་པས། ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་ཁེ་ཕན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་རུ་བལྟས་ཏེ། མངའ་ཁོངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁེ་ཕན་ཇི་ལྟར་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་ལ་བློ་ཀུན་ནས་གཏད་འདུག ། རྩ་བ་འབངས་ལ་མ་བཙུགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཉམས་ཉེས་པར་བཤད་མོད། འབངས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་སྟོང་གུད་པ་ལས་སྐྱེ་བོའི་འདྲེན་པ་གཅིག་གུད་པ་གྱོང་ཆེ་ཟེར། རྒྱལ་པོའི་གསང་ཇུས་ལ་གཙིགས་ཆེ་བར་བྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་མི་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་། ཚུལ་མིན་གྱི་སྲིད་ལུགས་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱང་བརླག་པར་བཤད། མནའ་འབྲེལ་བྱེད་དུ་རུང་ན་ཡུལ་གཞན་དང་གཙིགས་བཅའ་བར་འོས་ཟེར་ནས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་མང་དུ་བསྟན། འོན་ཏེ་གཞན་དང་གྲོགས་བཅའ་བ་དྲག་ཤེད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་མི་བཏུབ་པར་འདོད། དམག་དཔུང་བསྒྲིག་པ་དང་མཁར་བརྩིག་པ་ལ་ཤུགས་འདོན་འོས་པར་བཤད་ཅིང་། དགྲ་ཟླ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་བསྲུང་བྱ་དུ་མ་བསྟན། དྲག་ཤེད་ཆེ་རུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། འཇོན་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་འཇུག་འོས་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་དཔོན་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བཞག་མཐའ་དག་འགྲུབ་ཏུ་གཞུག་དགོས་པར་སེམས། དམག་དཔུང་གིས་མཛོད་གནད་དུ་གཟུང་འོས་ཏེ། མཛོད་ནི་མཁར་རྫོང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཞིང་། མཛོད་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་ན་འཐབ་མོའི་གྲ་སྒྲིག་གསར་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏུབ་པར་མ་ཟད། མཛའ་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་ཟེར། གཏེར་གྱི་རིགས་སྔོག་འདོན་དང་ས་སྟེང་གི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། ས་ཞིང་གི་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད།\nརྒྱལ་པོས་དང་པོ་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་འབད་དགོས་པས། རང་གི་བུ་དང་ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་ལའང་འཛེམ་དོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་མྱུལ་གྱིས་མི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་ལ་རྟག་ཏུ་རྟོག་དགོས། སེང་གེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབུས་འཇིག་པས་བློན་པོ་གཡོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཟོན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་གི་བློན་རྣམས་ནོར་དང་གྲགས་པ་ལ་སྦྱར་ནས་སེམས་དགུག་དགོས་མོད། གློ་བ་རིང་བ་དག་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཆད་ལས་དྲག་པོ་ལ་སྦྱར་རིགས་པས། ཡུལ་དུས་དགོས་དབང་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་སོ་སོར་ལག་ཏུ་བསྟར་འོས་ལ། འདོད་པའི་དོན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མེད་ཟེར་ནས་གདུག་པའི་ཐབས་དུ་མའང་བསྟན། རྒྱལ་པོའི་འགན་བབས་ལ་རང་གི་མངའ་འབངས་སྲུང་བ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས། རང་ཉིད་བསྲུང་བའང་རུང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བཙན་གྱིས་འཇུག་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་སྤྱོད་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དགོས། རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་དམིགས་འབེན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་འབངས་ཀྱི་སྤྱི་ཞབས་པ་ཡིན་ཞིང་། འབངས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལ་རྐང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། རྒྱལ་པོས་ཤུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་མངའ་འབངས་དྲིན་གྱིས་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་འབད་དགོས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ལ་མནལ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་ཟས་ཟ་བ་དང་ངལ་གསོ་བ་ལས་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བདུན་དང་ཕྱེད་ལ་སྲིད་དོན་དུ་རྟུན་པ་བསྐྱེད་འོས། ཉའི་ལུགས་ཏེ་གཉོམ་ཤ་བཙན་ཟོས་བྱེད་པ་འགོག་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་མཁོ་ཞིང་། དེ་ནི་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རང་གི་སྟོན་ཐོག་དང་རྙེད་པའི་དྲུག་ཆ་ཕུལ་ནས་སྤྱི་པའི་ལས་ཁུར་བཅོལ་བའི་ཞལ་ལྕེ་པ་ཡིན། དེ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཆད་ཀའི་བློ་ཡང་མངོན་གསལ་དུ་མཐོང་བར་ནུས། རྒྱལ་པོས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལས་འབབ་འོས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་བར་བྱ་ཡང་། ཐལ་ཆེས་ཏེ་ཁྲལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྗེ་བོ་དང་། བློན་པོ། ཡུལ་འཁོར། རྫོང་། མཛོད། དམག་དཔུང་། གྲོགས་ཏེ། ཆ་བདུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་རྗེ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆེས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད། རང་རེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་བ་བའང་འདི་དག་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཟིང་ལོང་བྱུང་ན་དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་འཛུལ་བ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་། འབངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་ལ། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགྲ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་རང་རེས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བཞི་ཟེར་བ་དང་། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་རྟག་ཏུ་འཁྲིལ། སོགས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །\nདེ་ལྟ་ན་འདོད་བློ་དང་། རྩ་དོན་དང་། འགན་བབས་ཀྱི་རིགས་ནི་དྨརྨ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་དང་། ཨརྠ་ཤཱསྟྲ་སྟེ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་ནོ། ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་འབྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་དེ། བརྗོད་བྱ་ཕན་ཚུན་སྣོལ་མར་གྱུར་པའང་ཡོད་མོད། སྔ་མ་རྩ་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །\nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་ནི་ཁེ་གཉེར་རིང་ལུགས་ལ་རྐང་བཙུགས་འདུག། དོན་ནི་ཀུན་ལས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་དང་འདོད་པའང་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ནོར་ནི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་འདོད་པ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་དྨརྨ་སྟེ་ཆོས་དང་། ཨརྠ་སྟེ་དོན། ཀཱ་མ་སྟེ་འདོད་པ། མོཀྵ་སྟེ་ཐར་པ་བཅས་ལ་ཙ་ཏུར་བརྒ་སྟེ་སྡེ་བཞི་ཞེས་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱས་དེ་དག་ལས་དོན་ཁོ་ན་ནི་སྡེ་བཞིའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བལྟས་ཡོད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས 《རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས།\nགང་ཡོད་ན་ནི་བདག་གཞན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། ། གནས་སྐབས་དགའ་དང་བདེ་བ་འཕེལ་བྱེད་ལ། །\nཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་པའི། ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མི་གསན་ཞིང་སྤེལ་བར་བགྱི། \nའདིས་བིདྱཱ་སྟེ་རིག་གནས་ཞེས་པ་ཨཱན་བིཀྵ་ཀི་སྟེ་རྟོག་གེ་དང་། བེ་ད་སྟེ་རིག་བྱེད། བཱརྟྟཱ་སྟེ་འཚོ་ཚིས། འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་ལས་དང་། ཕྱུགས་ལས། ཚོང་ལས་བཅས་ལ་ཟེར། དཎྜ་ནི་ཏི་སྟེ་ཆད་པའི་ལུགས་བཞི་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཞི་ག་ནི་ཡང་དག་པའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་འདོད། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱ་ལ་པོའི་དབང་ཤུགས་ནི་རྟོག་གེ་དང་། རིག་བྱེད་དང་། འཚོ་ཚིས་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བྱེད་དང་། དེ་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ནི་ཆད་པའི་ལུགས་སམ་སྲིད་ལུགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ། བསྲུངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ། འཕེལ་བ་འོས་པའི་མི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ཟེར། \nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཨརྠའམ་དོན་གྱི་སྡེའི་སྐོར་མ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དེར་རྒྱལ་ཐབས་རྣམས་སྐོར་ཚོ་བཅོ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བཀོད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་དེང་སང་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷག་པར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་ཧ་ལས་པའི་ཚོད་ཡིན། སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ལ་གནའ་བོའི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་དུའང་འདི་འདྲའི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བ་མེད་དེ། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པུ་ལ་ཐོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཨྲི་ས་ཏོལ་གྱི་སྲིད་ལུགས་རིག་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་སུང་ཙེའི་དམག་གི་བསྟན་བཅོས། ཨུ་ཊི་ལིའི་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བྱེ་བྲག་པ་ནི་འདིའི་ཆར་ཡང་མི་དོ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོངས་སུ་གཉིར་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་རྟག་པར་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི《རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས》དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་ཅིང་། ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའང་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་ཞེས་པའི་མིང་གིས་འབོད། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཁི་སི་བེ་པིར་གྱིས་ཁོས་བརྩམས་པའི་ལས་རིགས་སུ་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཅེས་པར་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་གཏམ་འདི་འདྲ་བརྗོད་ཡོད་དེ། “མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལི་རིང་ལུགས་ངོ་མ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡང་སྤྱད་རུང་བའི་བསམ་བློ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རྒྱ་གར་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》སུ་མངོན་འདུག ། དེ་དང་བསྡུར་ན་མ་ཁིས་ཨ་བེ་ལིའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ད་དུང་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་དང་འདྲ། ”ཞེས་སོ། ། 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རྩིག་བཟོ། རིན་པོ་ཆེ། ལྕགས་རིགས། ནགས་ཀྱི་དངོས་པོ། གོ་མཚོན། རྒྱ་མ་དང་སྲང་། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཚད། འཁེལ་འཐག ། བཏགས་དངོས། ཆང་བཟོ་བ། འཁྱམས་མ། གྲུ་གཟིངས། བ་གླང་། རྟ། གླང་ཆེན། འགྲུལ་ཡིག ། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས། དེའི་བརྗོད་བྱ་སྲིད་ལུགས་གཅིག་པུ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་སྣང་བས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཤེས་པ་ལ་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་ཅིག་ཡིན།\nབསྟན་བཅོས་འདིས་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་བཟོས་པའི་ཚུལ་ཡང་ངེས་པར་སྨྲ་བར་འོས། དེ་ནི་འདི་ཨརྠ་སྟེ་དོན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་ཞིང་པོ་རིམ་ལྡན་པར་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཱ་མན་ད་ཀིའི་ནི་ཏི་སཱ་ར་སྟེ་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཕྱི་མོ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། ། སིངྒྷ་ལ་དང་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་གདུང་རྒྱུད་དེད་ན་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག ། གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་པཏྶ་ཡ་ནས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་ཀཱ་མ་ཤསྟྲ་སྟེ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་རུ་དགའ་བའི་ཐབས་དང་། འཁྱམས་མ་འབྲིད་པའི་ཐབས་ནི 《ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》ལས་བྱུང་བ་དང་ཆ་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས། ལྷག་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་པཎྩ་ཏནྟྲ་རུ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྒྱུན་བླངས་ཤིང་། སྲོག་ཆགས་ལ་རབ་རྟོག་བྱས་པའི་སྒྲུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་བསྟན་འདུག། སློབ་དཔོན་དཎྜིས་མཛད་པའི་གཞོན་ནུ་བཅུའི་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་རང་ག་བ་ལ་སྨད་འདུགདོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་གོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་དང་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བར་ནུས་ན། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཅི་འདྲའི་ཤན་ཐེབས་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཡང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་དུའང་འགྱུར་མེད་པས། རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སོ། ། མདོར་ན་འདི་དག་ལས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་རྣམ་གྲངས་དང་ཉམས་འགྱུར་མང་བ་རྟོགས་ནུས།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཙམ་ནས་འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་མོད། དེ་དུས་དེ་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོ་དང་མཆུ་སྒྲོས་སུ་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། སྤྱི་ལོ1909ལོར་བསྟན་བཅོས་དེའི་དཔེ་བྲིས་མ་ཞིག་སྤྲུལ་བའི་གླེགས་བམ་བཞིན་སླར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དཔར་དུ་བཏབ་རྗེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རིགས་མང་པོར་བསྒྱུར། ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀྱི་སྔོན་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་འཁྲིད་སྐབས་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིང་། ཐཱོ་ཁྱཱོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁ་མིས་མུ་ལ་ཁ་ཚུ་ཧིས་ཁོ་ཞེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཆ་ཚང་བར་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་ལོ1984ལོར་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ད་དུང་འགྱུར་མེད་དོ། ། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་དག་གི་དྲིན་ལས་མ་ཁི་སི་བེ་པིར་ལྟ་བུའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རེའི་བསྟན་འགྱུར་དུ་བསྡུས་ཡོད་མོད། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་ད་བར་དུ་རང་རིགས་སུས་ཀྱང་ཕ་ངོ་མ་ངོ་འཕྲོད་མེད་ལ། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བོད་ལ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་པར་མ་བུར་མ་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་རིགས་ཟླ་བ་བྱ་བས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་བཙུན་མོར་འདོད་པ་ལ། བློན་པོ་ན་གེས་འདོད་པ་ཕུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གྲོས་བཏབ་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་མ་ཉན་པས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་བྱ། བྱ་བ་བརྟགས་ཤིང་མ་བྱས་ན། ། ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ། བུད་མེད་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་བཞིན། ། བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། ། དང་པོ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ ། དང་པོར་དེ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་ན། ། ཕག་པ་ཤོར་བའི་རྔོན་པ་བཞིན། ། བྱ་བ་གང་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་གཟུགས་ཀྱི་སྙེ་མ། གཤིན་རྗེའི་དྲིལ་བུ་མ་དང་བཅས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣ་དྲངས་བྲིས་སོ། ། \nཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་དང་དེའི་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་ཞིག་གོ ། ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ལས།\nསློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་པཎྜི་ཏ་རིག་པའི་སེང་གེ་ལས་སྒྲ་པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀཱ་ར་ན། རྟོགས་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཀ་ལ་པ། རྟོགས་དཀའ་བ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཙནྟྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་ནས། \nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་དུ་བསླབས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་སྲིད་གཉི་ག་སྦྱང་རྒྱུའི་ལས་ཁུར་བཅོལ་ཡོད་པ་ནི་ཚུལ་ལུགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ ། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ན(སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས)ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ ། ཞེས་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྒྱུར་པ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་དང་རིག་གནས་སློབ་ཏུ་མངགས་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡོད་པར་ངེས། དེས་ན་བོད་ལ་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་སྙམ་ལ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྔ་མ་ཚོ་དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རིག་གནས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཆེ་བ་ཡིན། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས།\nགཙུག་ལག་ཐང་ཁྲིམས་བཅུ་བཞི་སྤྱད་པའི་ཐབས། ། ཚིག་གི་མཛོད་དང་ཚིག་གི་གཏེར་རྣམས་དང་། །\nཚིག་གི་འཕྲུལ་དང་ཙ་ན་ཀ་ལ་སོགས། ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཁྱོད་ལ་རྫོང་། ། \nཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ལ་ཞལ་ཏ་ཡིན་སྐད་དུ་བྲིས་པ་དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་རིགས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ལས་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་རྫོང་བ་ཞིག་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་མེད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མར》ཞ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱ་དཔེའི་ཐོ་ཡིག་བཀོད་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དཔེ་ཐུང་སུམ་ཐིག་ལྡེབ་སོ་ལྔ་ཅུང་ཟད་ཆུད་ཟོས་པ། འདི་ཙ་ན་ཀ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་བས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་རྒྱ་དཔེའང་སྔར་ནས་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ཡུན་རིང་བོའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག་པ་རྟོགས་ནུས།\nས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 710\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 136. 137)\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 497)\nཅི་ཞན་ལིན་གྱི་གསུང་འབུམ། (季羡林文集第十六卷.南昌: 江西教育出版社1996. 136)\nསཾསྐྲྀཏའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། (金克木. 梵语文学史. 南昌: 江西教育出版社. 1999. 220)\nརྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། (季羡林主编． 印度古代文学史. 北京: 北京大学出版社， 1991. 328)\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བཀོད། (黄宝生等译. 故事海选.北京: 人民文学出版社， 2001. 1)\n སཾསྐྲྀཏའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱའི་རྩོམ་ཡིག(郁龙余等． 梵典与华章，银川: 宁夏人民出版社. 2004. 89)\nལུའུ་ཞུན་གྱི་གསུང་འབུམ། (鲁迅全集第七卷[M]. 北京：人民文学出版社 1996 .166)\nའཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། (朱龙华 世界历史上古部分[M] 北京: 北京大学出版社. 1991. 281-282)\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.211~212\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 199C0. 212\nརྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་ཤེས་རིག་གི་བྱུང་བའི་རྩ་གནད། ([印度]D. D. 高兽必著． 王树英等译.印度古代文化与文明史纲[M]. 北京:商务印书馆. 1998 ་ 159)\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་པོད་དང་པོ [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 92\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.115\nསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 170\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990་ 214\nརྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ། ([日本]高楠顺次郎、 木村泰贤著. 高观庐译． 印度宗教哲学史[M]. 台湾商务印书馆. 1971. 35-55)\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་བ། (吴信如． 佛教缘起[M]. 中国藏学出版社, 2007. 18.32)\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本]早島鏡正、 高崎直道、 原実、 前田專学. 印度思想史[M]. 東京大学出版社， 1982. 54)\nརྒྱ་གར་གྱིབསམ་བློའི་ལོ་བྱུས། ([日本] 早島鏡正、高崎直道、原実、 前田專学. 印度思想史[M]. 東京大学出版社, 1982. 54)\nཀ་ཨུ་རྫི་ལུའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译． 考底利耶实利论[M]. 岩波文庫. 1984. 89\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. 226\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་རབ་བྱེད། [M]སྡེ་དགེ་པར་མའི་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ་པོད། 169\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本] 早島鏡正、 高崎直道、原実、 前田專学、印度思想史[M]. 東京大学出版社. 1982. 53)\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ[M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990. 21\nཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译. 考底利耶实利论上[M]岩波文庫, 1984. 4)\n ཀ་ཨུ་ཊི་ལྱའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ([日本]上村勝彦译． 考底利耶实利论下[M]. 岩波文庫， 1984. 447)\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 252\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1957. 20\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988. 174\nབཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 176


ཞི་བདེ་ཉི་མའི་གློག་བརྙན་གྲུབ་སྟངས་ཁྲོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་། | པྲ་དྲ།\nཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»གྱིས་བོད་ནང་གི་བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་དུང་སྒྲ་ཐོག་མར་བུས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་ཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མས་གཅིག་ཚན་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་དྲུག་གི་ལོར་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན«མོ་སྟོན་ཕག་མགོ»འཁྲབ་གཞུང་དུ་བཅོས་ནས་ལེའུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ལམ་གྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་སྒོ་མོ་ཐོག་མའང་དེ་དང་མཐུད་ནས་ཕྱེ་བྱུང་།\nབགྲང་བྱ་འགའ་ཡི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཁྲོད་དུ་ཞི་བདེ་ཉི་མས«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»དང་། «ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ»དངོས་བཤུའི་གློག་བརྙན«རྟ་མགྲིན་བཟང་མོ» «སྐལ་བཟང་གི་གཟའ་མཇུག»སོགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་སྲོལ་ལ་བསམ་གཞིགས་དང་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར། དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མི་དམན་པ་སྦྱར། ཁོའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བསྟན་བྱའི་གྲུབ་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དང་། ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་པ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ནི་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་རེད།\nགློག་བརྙན་པར་གཞི«སྒྲོལ་མའི་མགུལ་རྒྱན»ཁྲོད་དུ་མངོན་པའི་དམངས་་སྲོལ་གྲུབ་ཆ་དེ་དག་ནི་མི་སྣའི་་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགས་སུ་ཞུགས་པའི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང་སྒྲིག་བཀོད་ནང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་ནས། གློག་བརྙན་སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་རམ་འདེགས་གྱིས་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་གཉིས་དེ་མི་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཞིང་། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་དྭངས་གཙང་གི་རེ་སྨོན་ཞིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རེ་སྨོན་གྱི་དོན་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་བྱུང་རིམ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ནས་ལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་སྟེང་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་གློག་བརྙན་མགོ་བརྩམས་ནས་སྐར་མ་བཞི་ལྔའི་བར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ཨ་མ་ལྷ་མོ་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་དགོས་པ་དེ། ཁོ་མོས་རྩམ་པ་སྤར་མོ་གང་ཁྱེར་ནས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཁ་རུ་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ཚ་གསུར་ཕུད་པ་དེ་ཡིས་བོད་མི་ཡི་ཉིན་གཅིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་མགོ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩམས་པ་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་གཉིས་རི་སྒང་དུ་ཟོག་འཚོ་དུས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩེད་ཆས་འབའ་འདེབས་པ་ལས་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁེར་རྐྱང་ཁྲོད་ཀྱི་དགའ་སྣང་དང་། དེ་དང་མཐུད་ནས་སྒྲོལ་མའི་ཨ་ཕའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་ཉོས་ཡོང་བར་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་མགོ་དངོས་སུ་ཚིགས་སོང་།\nབྱིས་པ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་མཚན་མོ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཁ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིལ་མ་སྦས་རེ་བྱེད་པ་དང་། ཁེད་བཤད་པ། སྒྲོལ་མ་གོ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་དཔེར་ན་ཉིན་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་དུའང་། སྲོལ་དེ་དག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་སྟར་ལ་བརྒྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྐལ་བཟང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཟོག་རྗེས་ནས་དགོན་པར་རྒྱུགས་ནས། ཆུང་དུས་རྩེད་རོགས་དང་རྗེས་སུ་བན་དེ་བྱས་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ས་ནས། མོ་བཏབ་ནས་ཁོ་མོས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྐེ་རྒྱན་དེ་ཉོས་ཡོད་མེད་ལ་མོ་ཞིག་འདེབས་པར་རེ་འདོད་ཞུས་པ་དེའང་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཏན་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། བོད་མིའི་དད་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། མོ་འདེབས་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅོས་མ་མིན་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བྱིས་པ་དག་གི་གདོང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཛུམ་མདངས་དང་དགོད་སྒྲ་དེས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རིམ་བཞིན་ལྟ་མཁན་དག་གི་སེམས་གཏིང་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་དང་སྐལ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་འབུད་ཤིང་བཏུ་དུས་ཀྱང་སྒྲོལ་མས་སྐལ་བཟང་ལ་འབུད་ཤིང་རློན་པ་གཅོད་མི་ཉན་པའི་སྲོལ་བཤད་པ། སྒྲོལ་མའི་རྩེད་རོགས་བུ་མོ་ལྷ་་སྐྱིད་གནས་བཙན་གྱིས་བྱིན་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་ཁར་སོང་ནས་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ། མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཁྲོད་དུ་སྐེ་རྒྱན་བཏགས་ནས་ཞབས་བྲོ་རྩེད་པ། སྐལ་བཟང་གཅིག་པུས་ཟོག་རྗེས་ནས་རྡོ་དང་ས་ཐོ་སོགས་ཀྱིས་རྩེད་ར་ལས་ནས་རྩེད་པ། ཨ་མས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མཛེས་སྡུག་དེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ཨ་ཕ་མགོན་ཐོས་རྫོང་ཐོག་ནས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་བྱ་ཞུ་འབུལ་བྱས་ཚུལ་དང་། ཨ་ལགས་ནས་ཁོ་བོར་གནངས་པའི་ཆོས་དཔེ་དེ་ཁྱིམ་མི་གང་བོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་རེ་ཚུལ། བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ལ་བཅིངས་པའི་སེམས་འདུན་དྲག་པོ་དེ་བསྐོང་ཆེད། ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གྲོས་བྱས་ནས་རང་ཚང་གི་འབྲི་མོ་གཅིག་པོ་དེ་འཚོང་རྒྱུ་བྱས་ཚུལ། མཇུག་མཐར་འབྲི་མོ་ཟོག་ཉོ་མཁན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གཅར་རྡུང་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས་ཁྲིད་འགྲོ་དུས། སྒྲོལ་མའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་ཕྱི་ཡི་མཛེས་སྡུག་གི་གྲུབ་ཆ་སྟེ་བྱུར་རུའི་སྐེ་རྒྱན་དང་། རང་ལ་འོ་མ་མར་ཆུར་གྱིས་དྲིན་བཟོ་ཆེ་བའི་འབྲི་མོ་རང་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྡིག་ཅན་རྔོན་པས་ཁྲིད་འགྲོ་བར་སྙིང་རྗེ་བཟོད་ཀླག་མེད་པ་སྐྱེས་ནས། མིག་ཆུ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་ངང་རང་གི་ཨ་ཕའི་ལག་གི་ཟོག་རིན་གྱི་སྒོར་མོ་འཕྲོག་སྟེ་ཚོང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ཏེ་སྒོར་མོ་ཚོང་བ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་དང་། འབྲི་མོ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིར་ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་སྟེང་དུ་ཡལ།\nདམངས་སྲོལ་གློག་བརྙན་ཨ་རིག་བུ་མོ་འབྲི་བརྒྱ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་རྐྱང་བའི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་ཅུང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། གློག་བརྙན་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གང་ལའང་དམངས་སྲོལ་གྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་པས་མེད་ལ། མི་ཡི་འགྲོ་འདུག་བྱ་འགུལ་དང་། གནས་ཡུལ། སྐད་ཆ། ཆ་དཔྱད། བཟའ་བཏུང་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་དམངས་སྲོལ་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད་ལ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ་དང་བུ་མོ་གཡང་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བརྩེ་འདང་ཆགས་པའི་གོ་རིམ་དང་། བར་དུ་ཁྱིམ་མིས་རང་འཐད་ཀྱི་གཉེན་དོན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཅུང་བཟོས་ཚུལ། མཐའ་མར་རང་གི་བློ་མོས་ཇི་བཞིན་གཉེན་སྡེབས་ནས་ཁྱིམ་གཞི་གཅིག་ལ་འཛོམས་པར་བྱས་པའི་བྱུང་རིམ་དེའང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་གཏན་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་། གློག་བརྙན་འདིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གཉེན་སྟོན་བརྙན་འཕྲིན་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན་པར། མཚོན་སྟངས་ཐད་ནས་དམངས་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཟློས་གར་ཡང་ཡིན་པ། མི་སྣ་གཙོ་བོའི་བྱ་འགུལ་དང་སེམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་ལམ་ནས་མཚོན་པ་འོས་ཤིང་མཚམས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་བྱུང་རིམ་ཐད་ནས་ཟློས་གར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་དུ་འགྱུར་ལྡོག་དང་འགལ་འདུ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་གི་མཐོ་རླབས་ཛ་དྲག་ཅིག་དང་། དགའ་སྐྱོ་སྡུག་གསུམ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་མཐོ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ནའང་། ལྟ་མཁན་དག་གིས་མིག་ལམ་དུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་བཤིས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དང་། སེམས་སུ་འཇགས་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱོ་ཤས་ཤིག་དང་གདུང་བའི་་ཚོར་བ་ཤུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང་སྟེར་བ་རེད། ལྷག་པར་གློག་བརྙན་འདིའི་བརྗོད་བྱར་རམ་འདེགས་བྱེད་་པའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི། དམངས་ཁྲོད་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྟན་བྱ་དེར་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ནི་དངོས་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nལྷག་པར་དུ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གྲགས་འགུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་ཐོག་མ་སྟེ་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་ནི། བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་གཞིར་བཟུང་ནས་བཅོས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་འདི་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་གྲོང་བརྡལ་ནས། དགོན་པ་ལས་ཁུངས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་སོགས་སུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གྲགས་འགུལ་ཞིག་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་བརྗེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡལ་བར་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་ད་དུང་སྨྲས་མི་ཚར་བའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རག་ལས་མོད། ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རྩོམ་རིག་དེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེང་གི་དུས་སུ་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་བོད་སྒྱུར་མ་དག་དང་བསྡུར་ཚེ། རང་རེའི་ལྷད་མེད་པའི་ཕ་སྒྲུང་མ་སྒྲུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་སེམས་ཡོད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང«རྫི་གླུ»ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་ཉི་མ་ཆེས་དགའ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མཛེས་སྡུག་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མ་བཅོས་ལྷད་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་རྫི་གླུ་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གྲུབ་སྟངས་དེའང་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ལས་ཐོན་པ་དང་། བོད་མིའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་དེ་ནི་ཁོ་རང་གློག་བརྙན་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ལས་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་གློག་བརྙན་ཆེད་མཁས་པས་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་མྱོང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཚད་མཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཟེར།\n8. མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡི་དཔྱད་རྩོམ«ང་སྡེ་ཆེན་འདི་ཡི་བདག་པོ་ཡིན། ཡང་ན་ང་གཉིད་ཀྱི་མཐའ་མ་སད་རྒྱུ་ཡིན»\n10. བང་ཡོང་ཁྲང་། «ཁོ་རང་རྩྭ་ཐང་ནས་ཡོང»


CC Child Pages – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Caterham Computing\nnzalmeida 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 30 ཉིན།\nguygentil 2021 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 20 ཉིན།\nfitina20 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 24 ཉིན།\nniallflynn 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nbkjproductions 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 23 ཉིན།\nflore89 2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན།\n“CC Child Pages” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“CC Child Pages” has been translated into2locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “CC Child Pages” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།537