Terdzo-DZI-017 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe yi snying tig las:_'chi med mkha' 'gro'i gdams pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 205-216 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las 'chi med mkha' 'gro'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 205-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rjes gtan la phab pa'o\n༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འདུད༔ དེ་ཡི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་རིམ་དབང་བསྐུར་གསུམ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་ལུགས་འབྱུང་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་བགེགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་དེངས༔ ལུགས་ལྡོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལས་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་གཡོ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ ཞབས་ཟུང་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བཅས༔ ཡིད་འཕྲོག་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ཆགས་ཤིང་འཇོ་སྒེག་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉག་གཅིག་སྒོ་སྲུང་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར༔ ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དྲག་ཤུལ་ཆས་རྫོགས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡ་ཡི་ཕྱག་བགྱི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་པྲ་བརྟག༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཛྙཱ་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་བཤགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་འོས་གཏང་། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ།མཆན། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་སོལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དང༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་པའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ བདེན་དོན་བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་གཏིང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ སྟེང་དུ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཉེར་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གསག་ལ་འབད༔ འདིས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡུན་དུ་བརྩོན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཚེ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་དུག་དབྱུང༔ ས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དགུག༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བརྟན་པར་བཅིང༔ རླུང་བཅུད་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་ལེན༔ མེ་བཅུད་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཆུ་བཅུད་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་བཞུ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བདེ་སྟོང་ངང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་པས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དམར༔ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་མཚན་བཅས་པའི་དབུས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་དང༔ མདུན་རྒྱབ་ཚེ་གཏོར་འཇའ་ཤེལ་དགོད༔ མཆོད་ཚོགས་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལས་ཆུས་བཀྲུ༔ བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ལ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ བུས་ཀྱང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས༔་་་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག །མིག་ཏུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ། སྣར་དྲི། ལྕེར་རོ། གསང་བར་རེག །སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་གསལ་གདབ། མཆན། གསལ་བཏབ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེར་དབང་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་འཇའ་ཤེལ་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ མཐའ་རྟེན་ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡྷཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་སུ་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་སྦྱིན་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཏནྟྲ་ནི༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རང་བྱུང་པདྨས་དུས་བབས་ཚེ༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་དང༔ མ་འོངས་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ལམ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུངས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ༔ ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་པ༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-017&oldid=123312"


ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དང་དེང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཡིག་རིགས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན། དུར་ཐོན་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དང་བང་སོ་བརྩིག་པའི་དགོས་པ། རྡོ་རིང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གཏེར་ལམ་རྫོང་། བཙན་པོའི་དུས། བང་སོའི་རྡོ་རིང་།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] k281[ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།]A\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012)04 - 0050 - 07\nའབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡི་གེ་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཚ་འདམ་གཞུང་དུ་གནའ་བོའི་བང་སོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་བྱང་འགྲམ་དང་ལྷོ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་མང་པོ་རྙེད་པར་མ་ཟད། བང་སོ་དེ་དག་ལས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་དང་ཀོ་ཆས། བོད་ཡིག་འཁོད་པའི་ཤིང་ཁྲམ་དང་དར་གོས། རྡོ་རིང་། རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་ནི་ཚ་འདམ་གཞུང་གི་བང་སོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ཞང་གི་ཤེའུ་རྩྭ་ཐང་སྟེ་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་རྣམས་མི་རིགས་དང་རིག་གནས་གང་ལ་གཏོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བང་སོའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་མིའི་རུས་མིང་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཁུངས་ལུང་འཁྲུལ་མེད་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐབས་དེའི་དུར་འཇུག་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་དང་མི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྩ་ཆེན་དང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་དཔེ་དཔང་དངོས་ཡིན་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་མཁན་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གང་རུང་གིས་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མ་གྱུར་པས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་མོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཐད་ཀའི་ཁུངས་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས། གནའ་བོའི་བང་སོ་དེ་དག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་ལམ་མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པས་བདག་ལ་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་འཚོལ་སྡུད་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལས་འགན་བགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་རྙིང་ཁ་ལས་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་འདིར་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་སྲིད་ལ་ལི་སྨིས་90-180ཙམ་དང་ཞེང་ལ་ལི་སྨིས་20 -40། འཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨིས་10 -20ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་བཞི་ཐོན་ཞིང་། དེ་དག་རེ་རེའི་ངོས་སུ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་རེ་སྟེ་“བློན་”ཞེས་པ་དང་། “ཁྲི་”ཞེས་པ། “ཤེའུ”ཞེས་པ། “ཀ”ཞེས་པ་བཀོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《གཏེར་ལམ་ཐུ་བྷོད་བང་སོ་》ལས་ཀྱང་བང་སོ་དེའི་ནང་གི་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་ཕ་ཁ་བཏོད་ཡོད་པར་བཀོད་ལ། རུ་སྔན་ནམ་ལུང་དམར་སྔགས་དགོན་གྱི་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་ཟུར་བཞིའི་རྐང་སུག་ཡིན་ལ། དེ་སྔ་རྐུན་མས་བང་སོ་སློག་སྐབས་རྡོ་རིང་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་པས། རྡོ་རིང་བཞི་པོའི་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་མ་དཔྱད་ན་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག འདིར་ཐོག་མར་རྡོ་རིང་དེ་དག་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀ་ཡིན་པས་ན། “བློན” ཞེས་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་པ་དང་གུང་བློན་ནམ་བཀའ་བློན་ཞེས་པའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱ་མི་དགོས། “ཁྲི་”ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་སྟེགས་བུའམ་གྲངས་ཀའི་དོན་ཡིན་ནམ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་“ལྷ་”འམ་“ལྷའི་ཐུགས་” ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་མོད། བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་“ཁྲི་བཙན་” དང་“ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་”“ ཁྲི་སློང་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་བཙན”“ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན”“ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན”“ཁྲི་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན”“ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་” སོགས་གསོལ་པར་བརྟགས་ན་“ ལྷའམ་” “ལྷའི་ཐུགས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལས་ཆེ། རྡོ་རིང་དེ་དག་སྔགས་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་སྟེགས་ཤིག་གི་རྐང་སུག་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། “ཀ”ནི་དེའི་མིང་མཐའ་འམ་ཁྲི་འདེགས་ཀྱི་ཀ་བར་གོ། “ཤེའུ་”ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཤ་བ་ཆུང་ཆུང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དཀའ་མོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་སྐྱི་རོ་ལྗང་སྔོན་ན། རྗེ་སྐྱི་རྗེའི་མང་པོ། བློན་པོ་ཤེའུ་དང་སུག་གཉིས་”ཞེས་པ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡུལ་སྐྱི་རོའི་ལྗང་སྔོན་ཟེར་པར་“ཤེའུ་” དང་“སུག”ཅན་གྱི་བློན་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། 《གློ་བ་རིངས་པའི་ནང་མི་ལ་འབྲུ་བགོ་རྒྱུའི་ཐོ་ཡིག་》ལས། “ཤེའུ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྩོགས་པ་མྱི་བཞི་ལ་ཁལ་རེ་རེ་སྟེ་ཁལ་བཞི་……ད་གཟིགས་ལ་སྨད་ལ་ཁལ་གཅིག་”ཅེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡང་རུས་“ཤེའུ་”ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟགས་ན། “ཤེའུ་”ཟེར་བ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད་པ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་《བསྟན་འགྱུར་》ཁྲོད་ཀྱི་《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་》དང་། 《ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས》《གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་སེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་》 སོགས་བསྟན་བཅོས་བདུན་བསྒྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེའུ་བཛ་དེ་བ་ཞེས་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་《ལམ་འབྲས་གྲུབ་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་》བརྩམས་པའི་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཞེས་པ་གཉིས་བྱོན་པ་ལས་ངེས་ཐུབ། རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སྔ་གཞུག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང་》བྱ་བ་ལས། “ཡུལ་ངེས་པོའི་ཁྲ་སུམ་ན།...…བློན་པོ་མགར་དང་མཉན་གཉིས་” ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་འོ་ཡུལ་གྱི་སྤང་ཀར་ན། ……བློན་པོ་རྔོག་དང་དབའས་གཉིས”ཞེས་པ། “ ཡུལ་མྱང་རོའི་ཤམ་པོ་ན།……བློན་པོ་མྱ་དང་བྲེ་གཉིས་”ཞེས་ པ། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་གསུམ་ན། །……བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས། ”ཞེས་ཐོག་མར་ཐོབ་ཐང་གི་མིང་དང་དེ་ནས་རུས་མིང་སོགས་རིམ་བཞིན་འབོད་པ་ཡིན་པས། ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པའི་རྡོ་རིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གོ་རིམ་ཡང་“བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་བཀླགས་ན་དོན་དང་གནས་པར་སྙམ་ལ། བང་སོ་དེར་སྦས་པའི་མི་ཡང་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་རུས་“ཤེའུ་” ཅན་གྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\n1.《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》 ལས། “བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའི་ཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་སྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགསོ། ”ཞེས་བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོང་ན་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མིག་དཔེ་འཛུགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རིགས་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་མངོན་གསལ་ཆེས་ཆེར་བྱ་འོས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ནུས་པ་མ་ལུས་འདོན་དུ་འཇུག་ཆེད་ལེགས་པར་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ།\n2.བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བློན་པོ་མཉན་འཛི་ཟུང་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཡུལ་ཡེལ་རབ་སྡེ་བཞི་དང་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་ཞེས་པར་ཕུལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་གྱིས་མཁར་སྔུར་བས་བཅད་དེ། ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད་མཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་པ་དང་། བཙན་པོ་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང་དབའ་དབྱི་ཚབ། མནོན་འདྲོན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་བཀྲོངས་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཕུལ་བས། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར་མཁར་སྡུར་བ་དང་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ་དང་། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར་ཟ་གད་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་མལ་ཏྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་བ། མནོན་འདྲོན་པོའི་བྱ་དགར་ཁོའི་ཕུ་ནུ་བོ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་གཅིག་ལྔ་བརྒྱ་གནང་པར་①གཞིགས་ན་བོད་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྔོན་ནས་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་མངའ་རིས་དང་བྲན་ཁྱིམ་ངེས་ཅན་གྱི་བྱ་དགས་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n3. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ནས་མཛངས་པ་ལ་ཡིག་ཚང་གིས་བསྟོད་པ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སྟག་གིས་བསྟོད་པ། ལེགས་པ་ལ་བྱ་དགས་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཡོད་པ།\n4. རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་ཆེན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཅེས་པ་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་རྒྱལ་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ལ་བློ་དཀར་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དགོངས་ནས་“དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་འཆད་ཕྱག་དར་ཏོ་བརྩིག་པར་གནང་རྟ་ནི་བརྒྱ་དགུམ་པར་གནང་། བུ་ཚ་བོ་གང་རུང་བ་གཆིག། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མྱི་ཆད་པར་སྩལད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།”②ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཁོང་ལ་བློ་ཉེ་བའི་བློན་པོ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་དེ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བརྩིག་ཅིང་དུར་རྫས་སུ་རྟ་བརྒྱ་སྦས་པ་དང་། བུ་ཚ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནང་བའི་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་ “བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་ཞ་སྔར། ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་། གློ་བ་ཉེ་ཉེ། སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་དཔེན་ཕའི་རྗེ་བླས། དཀའ་བ་བྱེད་བྱེད་ནས། བཀས་གནང་བ་ལྡེའུ་ཅུང་གི་ཕ་། ལོ་སྣང་གི་བུ་ཚ་ཕེལད་རྒྱུད་ནམ་ཞར་སྲིད་གཡུང་དྲུང་དང་མཚུངས་པ་དང་། ... ... ལྡེའུ་ཅུང་གི་མཆད་ཀྱི། རིམ་གྲོ་བླ་ནས་མཛད། མན་ཅིག་དབོན་སྲས་གང་གི་རིང་ལ་རལ་ཡང་། བླ་ནས་སྟོང་སྡེས་བརྩིགས་པར་གནོང་།”ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་ལྡེ་སྨན་ལྡེ་ཆུང་བློ་དཀར་ཞིང་བཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ལན་དུ་བློན་ལྡེ་ཆུང་གི་ཕ་ལོ་སྣང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་དང་འདྲ་བར་སྩོལ་པ་དང་། བློན་ལྡེའུ་ཆུང་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པར་མ་ཟད། ནམ་ཞིག་ཞིག་རལ་དུ་སོང་ནའང་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྟོང་སྡེ་ལ་ཉམས་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་གི་ཚིས་མཛད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཞིང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་དཀར་བའི་བློན་འབངས་དང་དེའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཡིག་ཚང་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་གནང་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་སྐུ་གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པ།\n5. འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “མཚོ་རུམ: ལོང: ལ: དག: ཐོག: མ:རྒྱ་འབངས: ལས:རྒྱ་རྗེ གཏན:ཀྱི་:རྗེར་མི་རུང:ནས: བཙན་པོ: ལྷ:སྲས: ལ: གློ་བ: ཉེསྟེ།: བློན་སྐྱེས་: བཟང: ལ: ཕྱག: འཚལ:ནས: ཕོ: ཚེདཟང: མར:ནི:ལ: གསེར:ཆེན:པོ:སྩལད:ལོང: ལ: དག: གཙང:ཅེན:སྩལ: པ: ལས: ལོ: དགུ:བཅུ་:ལོན: དེ:གུམ: པའི:མཆད་:པ་:” ཞེས་པ་སྟེ། མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང་ཐོག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་ལ་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཤིང་བློན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མགོ་འདོགས་ཞུས་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བསྩལ་ཞིང་མཚོ་རུམ་ལོང་ལ་ས་ཁུལ་གྱི་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གཙང་ཆེན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཐོབ་ཐང་བསྩལ་པ་དང་། ཕོ་ཚེད་ཟང་མར་ནི་བྱ་བ་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གྲོངས་པར་ཆེད་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བློན་འབངས་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གནང་བ་དང་། གྲོངས་པའི་ཚེ་ན་བང་སོ་བླ་ནས་བརྩིགས་ཤིང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་བརྩེང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཡང་བྱས་མྱོང་བ་རེད། དེས་ན་བོད་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་དང་དཔོན་གནས་བསྐོ་བཞག་གི་ལམ་ལུགས་བསྟོད་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་བཅས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན། བློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དུས་ཀྱི་བློན་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་ནང་དུ་དཔྱ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་ར་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའམ་ཡང་ན་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བློ་དཀར་ཞིང་སྐུ་སྲུང་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་ལས་དོན་མང་དུ་མཛད་པའི་བློན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་ཞིང་དེར་ལན་བླན་པའི་དོན་དུ་སྲོང་གི་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྩིས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བསླངས་པ་རེད།\nབློན་པོ་ཤེའུ་ཞེས་པ་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་དང་དམག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བང་སོ་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་བརྩིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་“འ་ཞ་”ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་གཏོགས། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་《གཏོ་ཕུག་》ལས། “ཡུལ་མི་ཉག་ནས་ལྡོང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བྷ་ནས་འབྲི་རིགས། ཞང་ཞུང་ནས་སྦྲ། འ་ཞ་ནས་སྒ་བྱུང་། ”ཞེས་པ་དང་། ཡང་། བོད་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་“སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། འབྲི་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ་”ཞེས་པ་ལྟར། འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་མི་ཕལ་ཆེ་མོ་ཆེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྒ་ལས་མཆེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོ་གཉན་ལྡེའུ་ལ་ཀླུ་ནད་ཕོག་ནས་དུར་དུ་སྦས་རྗེས། ཁོང་གི་ཞལ་འཆེམས་ལྟར་འ་ཞ་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་དམུས་ལོང་གི་མིག་ཕྱེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་དགུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་རིང་ནས་འ་ཞ་དང་བོད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་(དྲུ་གུ་)དང་འ་ཞ་དཔྱའ་གཅལ་ལོ། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ”ཞེས་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་འ་ཞ་དེ་དྲག་པོའི་དཔུང་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པར་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་དཔྱ་འཇལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་659ལོ་ནས་666ལོའི་བར་དུ་བློན་ཆེ་སྟོང་བཙན་འ་ཞ་ཡུལ་ན་མཆིས་③ཤིང་། སྤྱི་ལོ་669 ལོར་འ་ཞ་མང་པོ་ཟིད་ཀྱི་ལྡུ་ནག་བྱ་བར་འོངས་ནས་བཙན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབངས་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་པ④། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་སླེབས་དུས་འ་ཞ་རྗེར་“དབོན་འ་ཞ་རྗེ” གསོལ་ཞིང་། བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བཀའ་བསྩལད་⑤པར་གཞིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་བཙན་པོ་དང་འ་ཞ་རྗེའི་བར་དུ་དབོན་ཞང་དང་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ཀའི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་བོད་དང་རུས་ཁུངས་གཅིག་པའི་འ་ཞ་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་བོད་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་དང་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་དུ་དབུ་རུ་སྐྱི་ཤོད་ས་ཁུལ་གྱི་ཤེའུ་རུས་ཚོའི་དམག་དཔུང་འ་ཞའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཏེར་ལམ་རྫོང་དུ་འོངས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེས་ནས་མངའ་རིས་བསྐྱེད་ཅིང་། གནས་བཟུང་ནས་གཞི་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། རུས་ཚོ་དེ་ཉིད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་སྤེལ་ས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བློན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བང་སོ་ཡང་ས་དེར་བརྩིགས་པར་འདོད། དེ་ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཞི་ཆགས་ས་དང་རང་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་སར་བང་སོ་བརྩིགས་འདོད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་མོས་ཡིན་ལ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་སོ་བློན་ཆེན་པོ་སྐུ་གྲོངས་ན་བང་སོ་ཡང་ས་དེ་རང་དུ་བརྩིགས་པ་ནི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཇང་གི་ས་ཆ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཛུད་པར་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་ཚེད་ཟང་མར་ནི་ཟེར་བ་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་བཙན་པོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་དེ་རང་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་ཤིང་རྡོ་རིང་བརྩེངས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་ན་གཏེར་ལམ་རྫོང་གི་ཆུ་ཁོལ་གཙང་པོ་འབབ་བརྒྱུད་རྩ་ཐང་ལ་“ཤེའུ་རྩ་ཐང”དུ་འབོད་པའང་གནའ་བོའི་རུས་ཚན་“གནུབས་”དང་“རྔེགས་སམ་རྔོག་” “ མྱང” “མཆིམས” “ དྭགས་”སོགས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གཙོ་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་“ཡུལ་གནུབས་ཀྱི་གླིང་དགུ་”ཞེས་པ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི”ཞེས་པ། “ཡུལ་མྱང་ཡུལ་གྱི་རྟ་གསུམ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་མཆིབས་ཡུལ་གྱི་དགུ་ཡུལ་”ཞེས་པ། “ཡུལ་དྭགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་”ཞེས་པ་ལྟར། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་སུ་ཤེའུ་ཞེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་ཁག་གི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ས་དེར་གཞི་ཆགས་པ་དང་། བློན་པོ་ཤེའུ་ཡི་བང་སོ་ས་དེར་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་ནས་“ཤེའུ་རྩ་ཐང་”དུ་འབོད་ལ། གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་བོའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་སོ་ཨང་བཅུ་པ་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ངོས་སུ་“ཤེའུ་རག་དུང་གཅིག་”ཀྱང་དུར་རྫས་སུ་བཅུག་པར་འཁོད་པ་ཡང་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུད་ས་ཆ་ཡིན་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ “ཤེའུ་”ཞེས་པའི་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་མི་ཚོམ།\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་དཀར་གཙང་པོའི་ལྷོ་འགྲམ་གྱི་བང་སོ་ཨང་གསུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་རིང་དེ་དག་ནི་རྡོ་བཟོ་མཁས་པས་ལེགས་པོར་བཟོས་རྗེས་བང་སོའི་ནང་རོལ་དུ་སྦ་དགོས་པས། འཇང་ས་ཐམ་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་དཀར་ཆག་རྡོ་རིང་དང་འདྲ་སྟེ། ཞབས་སྟེགས་དང་བླ་ཁེབས། མགོ་ཏོག་སོགས་མེད་ལ་རྡོ་རིང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་མང་པོ་འཁོད་མེད་པས། སྐབས་དེའི་ཚིག་སྦྱོར་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆ་ཚང་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་རུང་། “བློན་ཤེའུ་ཁྲི་ཀ་”ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཀན་སུའུ་སྤེན་མདོ་ལུང་བའི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་། ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལག་བྲིས་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་དང་འདྲ་བར་གུག་གུའི་མགོ་སྨད་ཅིང་རྔ་མ་རིང་ལ་རྗེས་སུ་བསྲིངས་པ་དང་། ན་རོའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་འཕྲེད་དུ་རིང་ཞིང་སྣེ་མོ་ཐུར་དུ་གུག་པ། ཡི་གེའི་ཞེང་ཆེ་ཞིང་སྲིད་དུ་ཐུང་ལ་ཁོག་ཡངས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད།\n①② 1980ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་》 ཁྲོད་ཀྱི་《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལས་གསལ།


Terdzo-WA-003 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med 'chi med sku gsum 'dus pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa tshe dbang bcud 'khyil\nVolume 20 (ཝ) / Pages 55-93 / Folios 1a1 to 20a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med 'chi med sku gsum 'dus pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa tshe dbang bcud 'khyil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 55-93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar ye shes lnga'i rigs bsdus pa'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa 'di'ang 'chi med dwangs ma'i srog sgrub pa'i cha rkyen du/_mtsho skyes rdo rje pad+ma dbang chen sogs mchog gi rig 'dzin rnams kyis rjes su bzung ba'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_de bI ko Ti dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi mgul du legs par sbyar ba bstan 'dzin skyes bu rnams sku tshe rdo rje ltar brtan cing /_bdag gzhan 'gro kun 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཆོས་འཛིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྣང་མཛད་མཚན་གྱི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་དེ་སྲིད། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་བློ་ཆེན་གྱིས། །མི་དཔོག་སྨོན་ལམ་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། །ཚེ་དབང་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་སུས་སྤྱོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཟབ་པའི་ཆོས། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་རྨད་དོ། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར། པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། ཁྱམས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་དང་རྟ་བབས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་རམ་ཚེ་བུམ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དཔྱངས་པའི་ཤིང་ལོའི་རྩེར་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེས་མཚན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི་དང་ཤེལ་རྡོ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལར་ཆང་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏའི་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབས་ཀྱི་ཁེབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གསུམ་པའི་དབང་རྟེན་རིག་ཙཀ །ལོགས་གར་བདེར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙོར་གྱུར་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ཆོས། མཐའ་རྟེན་མཇུག་གི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རབ་གུས་དུང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཞིང་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཀྱི་ངང་ནས་དབང་བཞི་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། གསོལ་གདབ་བསྙེན་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་ཚོགས་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནས་གསུམ་གང་བས་སྒོ་གསུམ་རིམ་པར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དང༔ བར་དུ་འོད་ཟེར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ངང༔ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་བཞག༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། གཏོར་མ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབད་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ༔ འདི་དག་གསོལ་ཞིང་ལེགས་པར་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༔ ཇི་སྲིད་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་འདིར་གནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ ལས་ལ་མི་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བྱེད༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་མེས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་རོལ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་སླད་དུ་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་ཁོད་སྙོམས་པའི་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་པདྨོ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བཞི་དང་ལྡན་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཕྲེང་བ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷའི་བྱ་རྩེ་ཞིང་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ་ཅན་གྱི་བར་བར་དུ་ལྷ་དང༔ ལྷ་མོ༔ དྲང་སྲོང༔ གྲུབ་པའི་ཚོགས་དུ་མ་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐའ་སྐོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕ་གུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་ཟུང་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེགས་རབ་ཏུ་མཐོ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བ༔ གཡོན་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་མ་རྒད་ལྟར་ལྗང་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བས་མཛེས་པ༔ དབུས་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་གསལ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ དེའི་པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ ཚངས་སྐུད་ལ་སོགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐོན་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྡོང་བུའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པའི་ཚུལ་དང༔ གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་ན༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང༔ ཞབས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འཁྲིལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ༔ མཐའ་སྐོར་གྱི་པད་འདབ་ལ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས། འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་མཐུ་རྩལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རིམ་པར་འབུལ་བ་ལས། ཐོག་མར་གླུ་བྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོ་དོན་གྱི་བརྡ་མཚོན་ནས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བྲོ་དང་གར༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འོད་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ལྷ་ལྕམ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་མཚན། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལྷ་དང་དགེ་བསྙེན་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླང་། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བླང་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་མྱང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ༔ པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་སྐྱོན་དག་པའི་རྫས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས། རོལ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྣམ་ཆ་གཉིས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས། ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བུང་བའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རང་ལ་བསྟིམ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས། འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། རང་འདྲའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྦུབས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་བའི་ལམ་གཉིས་ནས་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཏེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྤངས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒོད་བག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བཞི་པ་བདེ་སྟོང་གི་བཟླས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་རང་སྒྲ་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའམ། བདེ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་རྫོགས་རིམ་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉེར་གཅིག་བཟུང་ལ། བརྟན་གཡོ་གཉིས་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པས། ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ། དོན་དམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན། བསྙེན་བཟླས་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །གཟུངས་ཐག་འཛིན་ལ་བུམ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ན། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་། ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །དེས་དངོས་གཞིའི་ཆོས་བདུན་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ལ་གཉིས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་། རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་ཞིང་འཐོར་འཁྱམས་མ་ལུས་པ་སྦུར་མ་དང་ལེན་པ་པོའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བསྐལ་པར་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་དཔལ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་སྤྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་སྔགས་བཅས་གོང་གིས་འགྲེ །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་སྤྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀྱེ་ཧོཿདགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚིགས་འཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་སྤྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ནི། ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོས་གཉིས་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་མཆེད་བཞི། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། འོན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཡང་སྲིད་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་རམ། འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སོགས་གཏེར་གནས་བདུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཞི་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ། བྲག་དམར་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་བརྟོལ་བའི་མནོག་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧོཿསིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པའི་བློས། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སོགས་ཀླད་ནས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་འཛིན་ནོ་སྙམ་པས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་ནི་རྟག་ཏུ་གཏང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་བཟུང་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟཱ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་ཚེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་བརྟན་པར་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷས་དབང་རྟགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྷྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་རིགས་ངེས་པའི་གསང་མཚན་དྲན་པས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཞེས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔ གཙོ་བོ་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས༔ དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བློ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དག་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚེ་འབྲང་བཏེགས་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིང༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཐར་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་ཐོབ་པས་གཙོ་བོར་ལུས་རགས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལུས་གནས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་མྱངས་པས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་ཞིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ གཙང་དམེ་ཚུལ་འཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐོད་པའི་རྫས་གསང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞུ་བདེ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། ཕྲ་བ་རླུང་དང་རགས་པ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་ཞིང་ལམ་རླུང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་སྤྲད་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་པདྨ་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ དེ་ལྟར་རིག་མ་ལས་རྙེད་པའི་ཤེར་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བས། རགས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི་དང་ཤེལ་རྡོ་བཟུང་ལ། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་སེ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྙིང་དབུས་འཁོར་ལོར་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར་པས། ལམ་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་ཕྲ་བ་དྲི་བཅས་དང་། ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། བདག་ལུས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། མཐའ་རྟེན་ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྩལ་པས༔ ཚེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་རྒྱ་མ་ཉམས༔ སྲོག་ལ་མདུད་བཏབ་མདུད་མ་གྲོལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་ནི་བརྟན༔ ཚེ་མདའ་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སོགས་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བགེགས་བསྲུང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བརྟན་པ་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སོགས་གོང་བཞིན་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཤིས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་ཅིང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་སྣང་བ་གང༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྲུང༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་སྒྲོལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐའ་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ། གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ མ་བདུན་སྲིད་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ཏུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྵ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་ས་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་བསྒུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར་བར་བཅས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་མའི་འཁོར་དུ་འདུས༔ སྐྱེེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ འབར་འཛག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་དྭངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཚེ་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་མ་ལུས་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཁོལ་ཞིང་ཚེ་ཆུ་ལུད༔ ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོས་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ནས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་བ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་ལྔའི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རང་དོན་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་མཐར་རམ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ནའང་འདི་ཉིད་བྱ་བ་ནུས་པ་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་ཉམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཤཱནྟ་པུ་རིའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསོལ་བ༴ འགལ་རྐྱེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་ཡང་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ གསུང་གི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཟན་གཡས་སྐོར་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། རྒྱས་པར་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སམ་བསྡུ་ན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས༔ རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཤགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུཿ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །གྲོལ་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་འདི་རྣམས་ཟབ་པའི་བཅུད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཚེ་སྒྲུབ་འདིའང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དེའི་ཚེ་ཉིན་མཚན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ འཆི་བདག་གིས་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་ལ༔ རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས༔ ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ འདིའི་དབང་དང་གདམས་པ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ ལོ་གཅིག་གི་བར་འཆི་བ་བཟློག་ཅིང༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ན་ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ལོ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་ཟབ་ཡོངས་འདུས་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་ལས། །དགེ་ལེགས་གསེར་གྱི་པདྨོ་བཞད་པའི་འཛུམ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྙིང་ལ་དཔྱིད་སྟེར་བ། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མཛད། །དེ་ཡི་རིང་ལུགས་གངྒཱའི་དཔལ་མོ་བཞིན། །ཟེགས་མ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཀུན་བཀྲུ་བ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བརྩོན་པས་དྲངས་འདི་ཡང་། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་སྔར་མེད་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །འཆི་མེད་གྲོང་ནས་འབབས་པའི་ཟིལ་དངར་འདིས། །ལུས་ཅན་སྲོག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཕབ་ནས། །བདེ་ཆེན་གྲོང་དུ་བདེ་བླག་འཇུག་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-003&oldid=127949"


རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE | Tsem Rinpoche\nJan 13, 2017 | Views: 1,325\nརང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག ། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། གལ་སྲིད་ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐའ་མ་སྟོང་པའི་བར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པར་འགྱུར། ངའི་མིག་བཙུམ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་མཐའ་མ་དེ་སླེབ་དུས་སྡད་དེ་ནས་དེ་དུས་ལུས་དེར་དཔེ་ན་(གོས་གྱོན་རྒྱུ་དང་། གཙང་མ། མཛེས་བཟོ། ཁྲུས་རྒྱབ་རྒྱུ །པུར་སྒམ་ཡག་པོ། རྒྱས་སྤྲས། ཞལ་ལག་འདྲེན་པ། གྲོགས་པོ་མང་པོས་མྱ་ངན་བྱེད། པུར་སྒོམ་རྫིག་པོ། གདུང་ཁང། གདོན་ཆོ་ག། དགུང་སེང་། སྟོད་སྔགས། བྱ་དགའ། རྔན་པ་སོགས་གང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཕུང་པོ་འདི་ལས་བྲལ་ཚར་ན་ལས་ཡག་པོ་འདིས་ཕན་འདོག་གིས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མི་ཕན། ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་ཚར་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླེབ་ན་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་འདིས་མ་གཏོགས་གཞན་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཚར་ན་ཡང་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་གང་བྱེད། ངའི་ལུས་ཕུངའདི་དང་འཁོར་བ་འདི་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྲལ་བར་ངའི་ཤེས་པས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་འདུག །\nང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་རྩ་འདི་ཕར་བཞག་ནས་ལུས་ཕུང་གི་དོན་དུ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རོ་དང་གཅིག་པ་རེད། མཐར་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་དགོས་པ་ནི་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེད། དེ་ལ་སུན་པོ་བཟོ་ནས་གང་བྱེད། ངའི་རྩ་་ཆེན་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱང་འཆི་དུས་ཕན་ཡོད་དེ་ལུས་སེམས་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ལུས་མ་རེད། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་ཡུན་རིང་གི་བྱ་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེར་མ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་སེམས་འདི་ཡུན་རིང་པོ་གནས་རྒྱུ་དང་ལུས་ཕུང་འདི་འདོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། འདི་ཡིན་ཙང་འཇིགས་རྟེན་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་མི་ཐོབ། གཞན་ཕན་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་མཐར་འདོར་རྒྱུ་རེད། བློ་འདི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡག་ཤོས་ཡིན་པས་མཐར་ལུས་ཕུང་དང་བྲལ་ནའང་མི་འདོར་རོ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདི་བྲལ་ནའང་གཙང་དྲ་བྱེད། གྱོན་ཆས་གྱོན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲས་པ། དེའི་དོན་དུ་ཁྲུག་ལོངས་བྱེད་པ། ཐག་རིང་པོ་གུང་སེང་འགྲོ་བ། དེ་ལུས་ཕུང་འདི་དང་བྲལ་ཚར་ནའང་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། གཟུགས་ཕུང་འདི་བརླ་ནས་རུལ་འགྲོ་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རང་གི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདིའི་དོན་དུ་མང་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རོ་ཕུང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རེད།\nང་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་དོན་དུ་ནུས་པ་གང་ཡོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཧ་ལས་པའི་བཀའ་ལས་རྒྱག་སྟེ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། སྤྱིར་སྟངས་ཕུང་པོ་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཉར་རྒྱུ་མེད། ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་པ་ཙམ་རེད། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་མ་སླེབ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་ང་ཚོས་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསག་དགོས་ཀྱི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་དང་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྩ་ཆེན་གི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། ང་ཚོ་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་དང་སེམས་འདི་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སླེབ་ཀྱི་རེད། གཟུགས་པོ་ནི་གཡར་བ་དང་རྗེས་ལ་མ་འདོར་རང་འདོར་རེད། སྔ་གཡར་བྱས་པས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་དུས་ཚོད་མང་པོ་འདི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྐབས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ། འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ནས་ཉིན་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་རྩ་ཆེན་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བགྱི །\n« Traditional Clothes of Malaysia\n8 Responses to རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE\nSamfoonheei on Apr 17, 2022 at 4:11 pm\nProfound teachings by Rinpoche, we should spend our time usefully in Dharma. Time is running out learning and practicing Dharma is the best choice before its too late. Cherish each moment we have as life is short, we won’t know what’s happening next our time is out. Live our life meaningfully doing good as such doing more dharma work to benefit others. Learning and practicing Buddhism will transform our mind and attachment into wisdom. Dharma will help our mind to expand, to grow, to clarify to beabetter person. It should uphold us and create an inner sense of peace, joy, and clarity.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teachings.\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:11 pm\nDatuk May on Aug 13, 2017 at 5:54 pm\nI love this article by which H.E. the 25th Tsem Rinpoche so explicitly explains why we should cultivate our minds and good karma, which are the only inheritance we can accumulate for ourselves and take along with us when we die.\nFrom the moment of birth, everything is temporary and impermanent. The only inevitable is death.\nDo not cling to the “attractions” of samsara which only appease our body and senses of well being.\nBe with the Dharma, practise the stainless teachings which is to spend our time here on earth in benefit to others and live with compassion and loving kindness to all sentient beings.\nEmpowering short and encompassing teaching, thank you Rinpoche.\nSamfoonheei on May 18, 2017 at 4:09 pm\nLife is short,So wasting time on samsaric activities that bring comfort and pleasure to the body is of no use.Live life to the fullness,learn and practice Dharma,work for Dharma before its too late.When our mind is transformed it will definitely help us at the time of death.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teaching.\nAdeline Tan on Jan 17, 2017 at 3:30 pm\nTo maintainahealthy body and healthy mind in order to practise dharma is important, but to over indulge in cherishing our bodies to look good and fabulous in oder to show off to people is surelyawaste of time and money.\nI would rather spend more times to learn and study in order to acquire more dharma knowledge and also to do more dharma work to benefit others, by doing so we can collect merits and create positive karma to haveagood rebirth in our future lives.\nEcheah on Jan 15, 2017 at 6:00 pm\n“If I have to take birth again, may I take birth in places where Lord Buddha’s teachings shine brightly and I live inafamily and environment that gives me support and genuine good direction and encourages the growth of compassion. May I practice the dharma and continue the cultivation of the mind until supreme enlightenment in this and future lives.” _/\__ May this be our prayer for all who have passed away including ourselves.\nWe spend all our lives cultivating our body but neglect our minds. Sadly, all the effort and investment is lost when we die, and death isafact of life that nobody can escape. But death is furthest from our minds and when it creeps up on us which could be all ofasudden, we are taken aback by surprise. It will be hard to stare in the face of death, especially when we have not prepared for that eventuality. Our time will come, we must accept it, but whatever time we have left, we must prepare for it and what comes after that.\nLew on Jan 15, 2017 at 1:01 am\nWhat Rinpoche talked about in short teaching is so true. It basically sums up how we should focus our energy when we live on this earth. I see many of my friends who go through life practically just wasting life into meaningless things.\nI was very much like that before I met Rinpoche. In face, I was quite loss as to what to do in life because everything seems to not to have much meaning. I am so lucky to have met Rinpoche and Kechara to give real meaning to live, to benefit others, to train our mind so that we can haveabetter next life, and eventually gain enlightenment.\nMay many more people understand Rinpoche’s teaching and start to train and to benefit others.\nTenzin on Jan 13, 2017 at 9:40 pm\nThank you Rinpoche la suchanice information with pictures……i am feeling i am realy dancing with corpse, so must stop to dance with it soon. Thank you


Terdzo-PA-062 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag khros\ngu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog\nin cycle གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ (Gu ru drag khros)\nVolume 13 (པ) / Pages 813-834 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 813-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndus ngan gnyan rgod kyi 'jigs skyob tu khyi byung rdo rdeg byed pa rnams la'ang 'di tsam zhig med du mi rung bas lhag pa'i bsam pas rtsa ba gsum la gsol ba btab ste/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag rdo rje thugs kyi mkhar du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gu ru drag khros\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དལ་ཡམས་དུ་རུཥྐ། །ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ལ་གཉེན་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས། །དེ་མཚུངས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འདུད། །བསྐྱེད་བཟླས་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་མེད་གསང་སྔགས་ལོག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་སྨན་འདི་འོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་ཡོད་ན་བཀྲམ། ཡང་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཐུས་ལ། གང་ལྟར་དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུ་ལ་རྫས་རྒོད་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་དར་གདུགས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ཡོད་ན་དང་། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། སྦྲུལ་ཆུན། མགོ་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། གླང་ཀོ །ཞིང་གཡང་། སྟག་ལྤགས། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱཾ། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་བྲིས་པ་བཞག །དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་སྦྱིན་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཟངས་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར། སྨན་ལེབ་བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་བཞག་པ། དེ་དག་ལ་འཛོམ་ན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཙུགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་དབང་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དབང་དོན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བ་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་སོང་ནས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ །ཟུར་གསལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡན་ལག་བདུན་པ། བྱིན་འབེབ་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་ལས་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས། གསུམ་པ་རྐྱེན་སེལ་གཏོར་ཟློག་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ། འཁོར་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་སྐབས་བསྟུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལས། བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་རྒྱལ་འདུས་དང་ཁྲོ་རོལ་གང་རུང་ལྟར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་བླང་ཞིང་བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱ། སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཁྱད་པར། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་གླིང་འདིར་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་མི་ཐུབ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒུད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་གཉན་རྒོད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཕོག་འགྱེལ་གནམ་བབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དར་བས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ཐབས་མང་པོས་མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་ཞིང་སྲུང་ཟློག་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པའི་སྐབས་སུ། བློ་བདེ་གཅིག་ཆོག་གི་ལྷ་སྔགས། ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཙམ་བལ་ཡུལ་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁ་ཚང་འདི་ཉིད་གཡུ་ཤོག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བཏབ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེར་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞི་བས་འདུལ་མཛད་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་མདུན་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་སྦས། ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་སོགས་ནང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན། ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བཅོལ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གཉན་རྒོད་པརྦ་ཏའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་ལུང་ཟིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་ལུང་ལས། མདོ་ཁམས་ཟུར་ཅེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ དྲག་ཆོས་བཀའ་བབས་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ༔ བར་ཁམས་གློ་བུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུར་མཆོག་དམན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་རོལ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་ངོ་མཚར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་པོས་ཀླུའི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབྱིབས་ཅན་སོགས་བདུན་ཕུལ་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས་གསུང་གི་རྟེན་རྒྱུད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ནས་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་ནག་གཉིས་ལས། འདིར་ནི། ལུང་བྱང་གསལ་མེ་ལས། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྲོག་སྐྱོབ་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་རྒྱུན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་འོད་འབར༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གདེངས་ཐབས་འཛིན༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཕག་རྒོད་སྟེང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁེངས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་སྦུ་གུ་ནི༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང༔ གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བསྣམས་ཤིང་དཔའ་བརྗིད་ཚུལ༔ གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྟ་ཞལ་འཚེར༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་མཐིང་དཀར༔ དྲག་པོའི་མཆུ་སྡེར་རྔམ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟ༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྱུང་སྐད་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་ཞིང་རི་རབ་བསྙིལ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཁྲོཾ༔ རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡས་སུ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུ་བརྒྱན་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དང༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་རིགས་གསུམ་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲུགས་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་བབས་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར༔ འབེབ་པའི་རྫས་སམ་གུ་གུལ་བསྲེག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཤོ་ལོ་ཀའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱབེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ དྲག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ངག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྔགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་རེ་བྱར་གཞུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བཞག༔ སེམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོ་མེད་འཇིགས་མེད་མཐའ་དབུས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲག་པོ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ བཞི་པ་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲག་པོའི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ནང་གི་རྩ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་རྒྱན་ལྷ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམ། འདོན་ཆའི་ཚིག་བསྟུན་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། ཙཀླི་མེད་ན་གཏོར་མས་ཆོག་པ་གཞུང་དངོས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དལ་ཡམས་ཟློག་མཛད་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ བུང་བའི་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་བསེ་མིག་ཅན༔ མེ་གཤོག་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵི་ཌ་མ་རུ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དམར་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱན༔སྤུ་གྲིའི་གཤོག་རྡེབ་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་གཟའ་གཉན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཏི་ག་རུ་ཌ་ཀ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དཀར་གསེར་མིག་ཅན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བགོས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་དཔའ་བོའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆུན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་རྔམ་པར་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དོ་ཤལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པ་དང༔ ཞེན་ཆགས་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རུས་རྒྱན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞིང་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྐེད་དཀྲིས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པར་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ནས་ཟད་པ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟག་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་སྐུར་ཚིག་ལྟར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཐབས་མཆོག་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཁྲག་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་ཆ་སྟེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཟ་བའི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་དབང་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་འདིར་ངེས་པར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དབང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་གི་གཏོར་དབང་ཡང་རྫོགས་པར་འདོད་ན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་དང་། བདག་གིས་ལུས་སོགས་ལ། སློབ་མའི་ལུས་སོགས་ཁ་སྒྱུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་ཆོས་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། གུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་བཞག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་འཆང༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དྲན་མཛོད་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཅི་བཅོལ་ལས་གྱིས་ལ༔ གང་བསམ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་འདའ་བར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ ཅི་བཅོལ་གྱིས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་སྐུ་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤྲཱི་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཤཱུ་ལ་ཀྲིཏ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སུ་མ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་རུ་ཏྲ་དུ་ན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུང་ཁྲབ་གསོལ༔ དུང་གི་རྨོག་ཞུ་ཉི་ཟླའི་འཕྲུ༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ན་དར་དཀར་བེར་ཆེན་ལ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏགས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞབས་སུ་རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཞོན༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀྱེ༔ མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་སོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་རྩ་ཧུར་གྱིས་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པུ་ཏྲི་མ་མ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ན་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀ་ལ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་སླར་རང་གནས་སུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་ཅིག་ཐོབ་གྱུར་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཅི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རུང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་མངོན་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ན༔ སྲོག་ལ་མྱུར་དུ་རྒོལ་བས་འདི་ཉིད་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ལས། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བཟུང༔ སྐབས་སུ་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཆགས་མེད་འདྲེན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ལེ་ལོ་སྤང༔ རུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཆང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ༔ ཀླུ་གནས་ཆུ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་མི་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མེ་ལ་ཕུ་ནི་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ༔ དམོད་པ་མི་བོར་གནོད་འགལ་མི་བྱ་འོ༔ གྲི་སྙིང་དར་ནག་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ཉིད་མ་འཛོམ་བྱ་རོག་སྙིང་གིས་ཆོག༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཆོས་སྐྱོང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ལ་མ་ཐུག་ཡང་ཡང་རྦད་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་གཙོར་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱས་ན་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་མཆོད་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་གཙང་སར་འབུལ། ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བཀའ་གཉན་བྱིན་ཆེ་གཏེར་ཁ་གཞན་དག་ལ། །མ་གྲགས་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དེང་གི་དུས། །མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་འབྲེལ་གློ་བུར་གྱི། །འཇིགས་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བརྙེས་ཤོག །དུས་ངན་གཉན་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཏུ་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-062&oldid=117074"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:14.