Terdzo-CHI-041 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 659-680 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub sgrol chog bkra shis char 'beb kyi lhan thabs rigs dkyus gcig bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 659-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nThis work containsasupplication extracted from Ratna Lingpa's Tsogyal Korsum cycle.\n༄༅། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་བཞུགས། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ནི། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ། སྲེད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི། ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིག་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། །། ༈ བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་སྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ།། །། ༈ དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་འབུལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །ཅེས་མཆོད་པ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྫས་དམ་པར་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་པས། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིགས་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟའི། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།། །། ༈ བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུྞྦ་ཝེ། པུཥྤེ་སམྦྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་བ་ཀ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུད་དང་། སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭའི་གསུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འདིའང་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུ་དང་ནི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔ་གནས་བཞི་ན། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་ཡོད་མིན་དང་། །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པའི་ས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱུར་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །འཕགས་ལམ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེ་བ་དག་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་གེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པའི། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བས༔ གདོང་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་བུ་མ་ལ་དུངས་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཁྱོད་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་དོང་རིང་འདིར༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཤ་ཁྲག་ལུས་བླངས་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡང་བདག་གིས་མ་ཞོགས་སམ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་གཏང་སྲིད་དམ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ བདག་ཉིད་མ་རིག་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན༔ མགོན་མེད་བདག་ནི་མ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ དུངས་པའི་ང་རོས་འོ་དོད་བོས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ནམ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་མི་འདྲེན་ནམ༔ མ་རིག་མུན་པའི་ཡུལ་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་མི་སྤོར་རམ༔ ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ལགས་ན༔ མ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འཛིན་ནམ༔ དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ལོ་ཐོག་སྐམ་ལགས་ན༔ འཕགས་མས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་མི་བརླན་ནམ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན༔ མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ དུས་འདིར་མ་ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟུང་ན༔ དེང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ངེས་པའི་གནས་མེད་དོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཤེས་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔའ་ཚན་སྐྱེད་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་གཏན་འཁྱམས་ནས༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཟད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ ལས་དབང་བཙན་ཞེས་བདག་ཉིད་བོར་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་འབྲེལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པ་མི་བསླུ་ན༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདྲེན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་དང༔ རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོག་དུག་དང་མཚོན༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆོམ་རྐུན་དུས་མིན་འཆི༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་པས༔ འགྲོ་འདུག་ལས་བྱེད་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུའང༔ བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ༔ འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ༔ དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང༔ ཟབ་མོའི་དོན་དང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཤློ་ཀ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་གསུང་དུ་གྲགས་པར་སྣང་། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཏོར་མ་དང་པོ་དཀྱུས་བཞིན་རྗེས། གཉིས་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དེ་འབུལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྲུང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྡེ་རིགས་སྡེ་དཔུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པས། གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཕ་མ་སྦྱིན་བདག་བཅས་པའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པ་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ཁ་འབར་མ་ཡི་སྔགས་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསྔོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་གཙོ་བྱས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན། བྱེ་བྲག་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་རིས་འདི་སྐོར་གྱི་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་འབུལ་གྱིས། འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་སྦྱོར་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ། འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཞི་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་པར་བསྔོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་མཐར་གོང་ལྟར་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་ཆོག་ལས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་གཡོ་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོན་གྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ࿊ །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོན་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག ࿊ །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་གང་གིས། །ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་ཤིང་རྫུན་མེད་པ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེང་ཀུན་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་སྤང་བྱ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-041&oldid=127751"


Terdzo-NGA-015 - Rinchen Terdzö\nhe ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba\nVolume4(ང) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dang gzhan yang smon lam shis brjod 'brel chags rgyas par brjod do/_/ring brgyud cho ga gyer tsam la/_/mkhas rnams ngo mtshar mdzad gyur na/_/nye brgyud smin grol kha tshang zhing /_/rtog ges ma bslad 'di bsgrun min/_/sngon med nor bu rin chen phreng /_/rig 'dzin bye bas dbyig tu bcang /_/bde mchog 'khor los sgyur drug klong /_/bdag gzhan mnyam par sbyor gyur cig_/gter gzhung gi phrin las zhal gsal bas bcos sgrig ma dgos kyang /_thos chung phal cher gyis chad lhag tu 'gyur nye bas/_'brel chags nas zhal skong 'os pa 'ga' zhig bcas chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag tu sbyar ba dge legs 'phel//_//\n༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཟླུམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ། །སྦྱོར་མཛད་བླ་མ་བཅས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བྱིན་རླབས་བབས། །གསུམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྒོམ་བཟླས་འདི་མཚུངས་རྙེད་དཀའ་བས། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་རྟོགས་པར་འོས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོ་དང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ལིཙྪ་བཱི། །ཏནྟྲའི་མཛོད་འཛིན་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རཱ་ཛ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཞུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འཛིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོར་སེམས་པདྨ་དབང་། །ཉི་མ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ལྔས་གསལ་སྣང་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། །ཐིག་ལེ་རབ་བརྟན་རྩ་རླུང་དབང་དུ་འདུས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཐོབ་ཤོག །འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྨི་ལམ་རྩལ་འབྱོངས་ཉིན་མཚན་སྣང་བ་འདྲེས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བདུན། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ས་དྲུག་མངོན་བྱེད་ཤོག །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །དུང་ཕོར་དུ་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་རླབས་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །མཆོད་འོས་གཞན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་ལུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང་། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཱི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དམ་བཅའ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉི་མའི་འོད༔ བདེ་ཆེན་ཨོཾ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་བཏེགས༔ མཱ་མ་ཀི་ནི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རི་རབ་རྩེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བརྡལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བྱོལ་སོང་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བྱང་དུ་སྭཱ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་ལྡན་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཡིས་མཚན༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་དགོངས་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། རྣམ་ལྔའི་འདོད་སྐོར་དང་གར་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ འདི་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒེག་སོགས་ཀྱི་གླུ་གར་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་ལ་རབ་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་མ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཏྣ་མཱ་ལྱེ་པདྨ་གཱིརྟི་ཀརྨ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་སོགས་བཞི་བསྣོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་བདུག་པ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སེམས་མ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་པོ་མཆོག་ལ་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཏྣ་དྷཱུ་པེ་པདྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཀརྨ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ འཁོར་བ་དུག་གི་རི་བོ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིགས་ཅན་ལིཙྪ་བཱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིགས་འདུས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ འཁོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མ་རིག་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སྟ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དྲིལ་སྟབས་བཅས་གླུར་བླང་། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁམས་དྲུག་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྒྲ་སྐད་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སུ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ལམ་ནི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང༔ ཏིང་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། མི་ནུས་ན་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོའི་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ། རྡོར་སེམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། རྟག་པའི་འོ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཿཛཿ གར་དབང་གིའོ། །ཨོཾ་སིདྡྷནྟུ། ས་མ་ཡ། སིདྡྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། རྟ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་འདུ་བ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འདུས༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདུ་བར་འོས་མིན་གང་ཡིན་པ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་ཞུ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཚོགས་རྫས་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ་དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཞེས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཐ་མ་ལས་ངན་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འདུས་ཤིག་མི་མོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་མཆིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ པདྨར་ནོར་བུ་ལྡན་བྱས་པ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་འདུག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི་ཚོགས་རྫས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སྟོབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆ་བཞི་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་གིང་ལྕམ་དང༔ ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་བཀའ་བྱུང་གིས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ་ལོ། །གཏོར་སྐྱོང་ཆད་མདོ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་བཀོད་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་བཞིན༔ དམ་རྫས་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར། ཧཱུྃ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་མཛད༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཟིར་མནན་བྲོ་ཡི་ལས་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྣང་མཛད་རྟག་པ་སྐུ་ཡི་བྲོ༔ སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་གླུ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར༔ ལས་དང་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཤར་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-015&oldid=115933"


བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam International • 噶舉大祈願法會\nཤོག་བྱང་།Tags • 標籤\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nGuru Yoga Empat Sesi oleh Karmapa ke Delapan Mikyo Dorje adalah sebuah latihan yang singkat namun sangat berdaya kekuatan untuk mengembangkan realisasi dari devosi mahamudra. Karena ia adalah merupakan salah satu latihan utama dari Tradisi Karma Kagyu, banyak bhiksu/bhiksuni dan praktisi awam yang membacakan teks ini setiap harinya. Penerjemahan baru ini telah dipersiapkan dibawah bimbingan H.H Karmapa ke Tujuh Belas Orgyen Trinley Dorje untuk acara Kagyu Monlam yang ke 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Indonesian\nཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེབ་འདིར་གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས། དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མི་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མའི་འགྲེལ་པ་བཅས་བཞུགས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་འདི་དག་ཞལ་གསལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ། • 15th Karmapa • 第十五世噶瑪巴ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཀརྨའི་མཁན་ཆེན། • Karme Khenchen • 噶美堪千བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nརྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀྃ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ཉིན་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོན་སྲོལ་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལམ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བཞི་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ད་དུང་གློག་དེབ་འདི་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་གསུང་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་ཡང་ཡོད།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nGuruyoga in vier Zeiten\nDer »Guruyoga in vier Zeiten« des achten Karmapa Mikyö Dorje ist eine kurze, gleichwohl fruchtbar lohnenswerte Übung für die direkte Erfahrung von Herz-Mahamudra. Zugleich ist dies eine jener wichtigen Übungsanleitungen, die viele Menschen in der Karma-Kagyu-Tradition innerhalb und ausserhalb von Klostergemeinschaften täglich wiederholen und sprechen. Anlässlich des 34. großen Kagyu Monlam wurden diese Worte unter der Anleitung des 17. Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, neu übersetzt.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Deutsch\nEste guru yoga en cuatro sesiones escrita por el Octavo Karmapa Mikyö Dorje es una práctica concisa y poderosa para desarrollar la realización de devoción del mahamudra. Debidoaque es una de las practicas principales de la escuela Karma Kagyu, muchos monásticos y practicantes laicos recitan el textoadiario. Esta nueva traducción fue realizada bajo la guía del Decimoséptimo Karmapa Ogyen Trinley Dorje.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español\nLe Gourou Yoga en quatre sessions\nLe Gourou Yoga en quatre sessions composé par le Huitième Karmapa Mikyeu Dorjé est une pratique courte mais puissante qui amène la réalisation du Mahamoudra-dévotion. Beaucoup de moines, nonnes et laïques récitent quotidiennement cet texte qui est une des pratiques principales de l’école Karma Kagyu. Cette nouvelle traduction fut faite sous la direction du Dix-septième Karmapa, Ogyen Trinley Dorjé, à l’occasion du 34ème Kagyu Monlam.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Français\nGuru Joga Czterech Pór Dnia\nGuru Joga Czterech Pór Dnia Ósmego Karmapy Mikjo Dordże to krótka, ale niezwykle skuteczna praktyka pozwalająca osiągnąć urzeczywistnienie mahamudry oddania. Ponieważ jest ona jedną z głównych praktyk szkoły karma kagju, wiele mnichów, mniszek i świecki recytuje ją codziennie. Ten nowy przekład został przygotowany pod merytorycznym nadzorem J.Ś. Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże i wydany podczas 34. Kagju Mynlam w Bodhgai.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nЧетырёхразовая Гуру-йога Кармапы VIII Микьё Дордже – это краткая, но при этом очень сильная практика, направленная на развитие преданности Махамудры. Она является одной из главных практик школы Карма Камцанг. Многие монахи и миряне, следующие этой линии, читают это текст ежедневно. Этот новый перевод был подготовлен под руководством Е.С. Кармапы XVII Огьена Тринлея Дордже по случаю 34-го Кагью Монлама.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già được soạn bởi Đức Karmapa thứ 8 Mikyo Dorje là một pháp thực hành ngắn có đầy đủ năng lực giúp cho việc phát triển sự tu chứng pháp Đại Thủ Ấn. Bởi vì đây là một trong những pháp hành trì chính yếu của dòng Karma Kagyu, rất nhiều hành giả là tu sĩ và cư sĩ đều đọc bản kinh này hàng ngày. Bản dịch mới này đã được hoàn tất dưới sự hướng dẫn của Đức Karmapa thứ 17 Ogyen Triley Dorje nhân dịp Lễ cầu nguyện Kagyu Monlam lần thứ 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Việt\n사좌 구루 요가 수지 의궤\n8대 까르마빠 미꾀 도르제가 지은 이 사좌 구루 요가는 헌신 마하무드라의 성취를 향상시키는 데에 있어서 짧지만 강력한 수행이다. 이것은 까르마 까규의 주요 수행 가운데 하나이므로 일체 승가 대중과 재가 수행자들은 이 교재를 일과로 독송해야 한다. 이 새로운 번역본은 제 34회 까규 묀람을 기해 17대 까르마빠 오곈 틴례 도르제의 지도와 감수 하에 마련되었다.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nདེབ་གསར་པ། • New Additions • 新書\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ། 2018-05-10\nКраткий текст для четырёх предварительных практик 2018-05-04\nParting from the Four Attachments 2018-04-25\nСутри Праджняпараміти 2018-04-23\nКолесница пути благородных 2018-04-14\nབོད་ཡིག ། (24)English (12)中文 (15)Polski (11)Español (2)Français (1)Pусский (6)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (1)\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར། • About Ebooks • 關於電子書\nཤོག་བྱང་། • Tags • 標籤\n2018 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks


.: Lyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nLyrics Plugin གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་གཞས་རིགས་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཕབས་ལེན་གྱི་དྲ་ཐག་གནོན་རྗེས་མཉེན་ཆས་གསུམ་ཙམ་ཁྱེད་ལ་གདམས་ང་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེ་དག་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ iTunes ལྟ་བུ་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རོལ་གཞས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ། དེ་བཞིན་ Media, Winamp སོགས་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཏོང་བྱེད་འཕྲུལ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་ཐུབ།\nའདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་ཐེངས་དང་པོར་གཞས་ཚིག་འཆར་ཆེད་དྲ་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་གཞན་སྔོག་པ་དང་ཡི་གེ་སོགས་གཏོང་བ། དྲ་བར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་གཞས་གང་ཞིག་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ན་དེའི་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་ལྟར་འཆར་གྱི་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་པས་དབྱིན་གཞས་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ཡོད་རྩང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞས་ཚིག་གཙོ་བོར་འཆར་གྱི་རེད། ཐེངས་གཉིས་པ་སོགས་སུ་དྲ་བྲེལ་མི་དགོས་པར་གཞས་དེ་དག་གཏོང་སྐབས་གཞས་ཚིག་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་གྱི་རེད།\nThe songs dosen't change the real song name, the computer which is connect with internet,, you can see the lyrics when you open any songs. Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download Lyrics plugin, Choose Which player you install or you use to open the songs. Only 220 Kb only. Very small and useful to recognize the songs lyric.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/19/2012 06:11:00 am


dc.description.abstract This song may be sung at any festivals and celebratory gatherings in the village, but is especially sung whenabride-to-be is sent to her future husband's home. It suggests that women cannot rely on their parents but need to be independent. 在村里的任何节日上和庆祝聚会上都可以唱这首歌, 尤其 是当女儿出嫁的时候唱这首歌。这首歌的意思是指女儿 们不能永远依靠父母，她们需要独立生活。 གླུ་འདི་དུས་ཆེན་དང་སྤྲོ་ཚོགས་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ དུ་བུ་མོ་གནས་ལ་བསྐྱལ་དུས་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། འདིའི་ནང་དོན་ནི་བུ་མོ་ཚོ་ ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་ལ་བརྟེན་མི་ཐུབ་པ་དང་ཁོ་མོ་ཚོས་རང་ཚུགས་ཐུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ ཡོད། This collection contains four folk songs and sixteen love songs collected in Dkyil 'khor Bar skor Village, Bis mdo Township, Ya rdzi County, Haidong Region, Qinghai Province, PR China by Lha mo 'tsho in October 2007. en_GB\ndc.title Folk Song4en_GB\nDkyil 'khor Village A Folk Song ...


Volumes List > Volume 17 > Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. ༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 303-309. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po. bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 303-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ༎ ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nlo rgyus rdzun gyis phreng bas yid bsgyur nas/_/gdams ngag 'doms pa'i blun poema mtshar/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa zhes bya ba 'di ni/_bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang pos gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas yi ger bkod pa'o/_/dge'o//_!_'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nLine 1:༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa bzhugs so//_//\nThe Five Stages Instruction on Chu Len (Living on Extracted Essence).\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=49394"


Terdzo-HUNG-003 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 257-260 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 257-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus gsum kun mkhyen bla ma'i phrin las kyis pha ran se'i rgyal khab tu rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde theg mchog 'od gsal gling gsar tshugs skabs/_tshul 'di'i smin grol 'bogs pa'i tshe dad ldan rnams la nyer mkho'i dbang gis rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa/_dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཡུམ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་སྒེག༔ རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྩ་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །སྒོ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསལ། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལུས་དཀྱིལ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱོན༔ བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་བསྡུ༔ འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་གི་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་བཙན་ས་ཟིན༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་གྱུར་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འགྲོ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིའི་པདྨོར་སོན༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་གསར་ཚུགས་སྐབས། ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ཚེ་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-003&oldid=119200"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-09-11 15:28 རྡེབ་ཚད།：3520\nགྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་འོས་འགན་སྒྲུབ་ནུས་དང་ལས་སྒྲུབ་ལས་སྐྲུན་གྱི་ཧུར་སེམས། རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་དང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐབས་ལམ་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏང་ཕྱིར། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིར་ཕྱོགས་ནས་ཞིང་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང)ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nམཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མི5དང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་ལ་མི3། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི2། མཚོ་བྱང་ཁུལ་ལ་མི1། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ལ་མི1། མགོ་ལོག་ཁུལ་ལ་མི1། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མི1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)གྲོང་ཚོ(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིན་ཞིང་། ལས་གནས་ཁུར་ནས་ལོ3སོང་བའམ་ཡང་ན་བསྟུད་མར་གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཀྲུའུ་རེན་དང་། གྲོང་ཚོའི(སྡེ་ཁུལ)ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིའི་འགན་ཁུར་ནས་ལོ3འགོར་དགོས། ལས་འགན་ཁུར་པའི་དུས་ཚོད2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n1. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ།\n2. ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་། ཏང་གི་སྒྲིག་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ནས་སྤྱོད་གཙང་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དམངས་གཙོ་ལྡན་པ།\n3. གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འཇོན་པ། གནས་གཅེས་ལས་བརྩོན། རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ།\n4.མཐོ་འབྲིང་དང་དེའི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་དགོས་ཤིང་། ལོ18ཡན་ཆོད་དང་། ལོ45ཡི་མན(1974ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་བར་སྐྱེས་པ)ཡིན་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་བསྡུ་ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་རེད། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི2020ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས11ཉིན་ནས་ཟླ9པའི་ཚེས16ཉིན་བར་རེད། ཟླ9པའི་ཚེས17ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8:30ནས17:00བར་ནི་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་ལ་མ་ལང་པའི་ལས་གནས་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱིས་ཐོ་འགོད་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་རེད།


The Thirty-Second Ganden Tripa, Tsultrim Chopel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༢༠ ནས་༡༦༢༣ བར་ཁྲི་པ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་སེ་ར་བཅས་སུ་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་། རི་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། ལྕངས་ལོ་དགོན་པར་བཞུགས་ཏེ་ཕྱག་ལེན་དང་ཞབས་རིམ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་མཚན་སྙན་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་མཚན་ཡང་ལྕངས་ལོ་ཅན་པ་ཞེས་གསོལ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།\nb.1561 - d.1623\nThirty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲོང་རྩེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༢ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཁྲི་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ལྕང་ལོ་ཅན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ།; ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ,་ལྕང་ལོ་ཅན་པ།\nWylie: dga' ldan khri pa 32 tshul khrims chos 'phel\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1990.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod,Kan su'i mi rigs dpe skrun khang, pp. 1250-1251.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tendzin. 1992.'jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 89.


Terdzo-DZI-026 - Rinchen Terdzö\nmaN+Dal rgyas pa tshom bu so bdun ma\nin cycle བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ (Bla ma tshe lha rnam gsum skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 321-322 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. maN+Dal rgyas pa tshom bu so bdun ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 321-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་འོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-026&oldid=123551"


Terdzo-TSHA-017 - Rinchen Terdzö\nZam srag pa rdor legs bstan 'dzin\n'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal\nVolume 18 (ཚ) / Pages 211-238 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 211-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len 'di ni so ston rig sngags 'chang ba mthu stobs rnam rgyal gyis lha rdzas bzang po'i rten dang bcas gsung gis bskul zhing /_nye char rig 'dzin 'dus sde'i che bsgres rnams dang /_nye bar gnas pa mi pham dang chos dbang gnyis kyis kyang yang yang gsos btab par brten rin chen rnam par rgyal bas me sbrul snon zla'i dmar phyogs la sbyar ba'i yi ge pa ni zam srag pa rdor legs bstan 'dzin gyis bgyis pa'o\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕས་རྒོལ་ཟློག་བྱེད་འཆར་ཀ་ཡི། །མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ཁྲིགས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་དོན་དུ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་གཙིགས་ལས། ཨ་ཙར་ནག་པོ་ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་ནི༔ གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་སྤུ་གྲི་གསང་རྒལ་དང༔ མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་བོང་ཞོན་ནག་མོ་དང༔ མགོན་པོའི་ཅོག་རྡུང་བེང་ཆེན་མ་ཏང་ཀ༔ ཟློག་པའི་ཅོག་རྡུང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང༔ ལྟས་ངན་ཅོག་རྡུང་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་དང༔ སེར་བའི་ཅོག་རྡུང་དབང་ཕྱུག་གུ་ལང་ངོ༔ ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཟློག་པ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་མདོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟོར་དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྫས་གསོག་པ་དང་། བཤམ་བཀོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་གདུག་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་དཀར་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་བྱ་དམར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དམར་ཅན་གཉིས། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱ་སེ་ར་རོག་པོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་བཏགས་པ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ནག་ཁྱིམ་བྱ་མཚལ་ལུའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྨུག་བཏགས་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ནེ་ཙོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ལྗང་ནག་བཏགས་པ་བདུན། གནམ་སྨན་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ནག་བཏགས་པ་གཅིག ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་དམར་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ཐི་བའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་བཅུ་གསུམ། ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། གཙོ་བོ་དང་གཤིན་རྗེ་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་བརྒྱད། ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱད། ཡབ་དང་བཤན་པ་གཅིག་བཅས་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་གཉིས། བདུད་ཕོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་ནག་བརྒྱད། མ་མོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་ནག་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་ལ་རྒྱང་བུ་མཐིང་ནག་བདུན། སྤྱི་སྐོང་ལ་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལ་སྤྲོ་ན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་ཡང་སྐྱོན་མེད། ༈ གསུམ་པ་མདའ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་ཅན་གྲི་གུག་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་སྤུད་པ་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་བཅས་གཅིག །ཡུམ་ལ་མདའ་དཀར་ཐང་དཀར་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ལྕགས་དཀར་པོའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཡབ་ལ་མདའ་དམར་མཚལ་ལུའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་ལྟོང་ནག་སཏྭ་རེ་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་རིན་ཆེན་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། བདུད་པོ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་ནག་པདྨ་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སེར་རྒྱ་གྲམ་རིས་ངང་པའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་མདའ་དཀར་ལྟོང་དམར་རྡོ་རྗེ་རིས་བྱ་དཀར་སྒྲོ་ཅན་ཐོག་མདེའུ་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་མདའ་ནག་ཀྱུང་ཀའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་མདེའུ་ཅན་གཅིག །མདའ་སྔོན་ཆུ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་གཉིས། མདའ་སྔོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་གྲིའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་མདའ་ལྟོང་ནག་མཁར་རིས་བདུད་བྱ་ནག་པོའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕང་ནི། གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་བདུན། མ་མོ་བདུན། བཤན་པ་གཅིག །སྤྱི་སྐོང་གི་འཕང་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་འཕང་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ །ཡབ་ལ་འཕང་དམར་གཅིག་ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་འཕང་དཀར་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གསུམ་ལ་འཕང་སྔོན་དགུ །བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་འཕང་དམར་ནག་བདུན་ཏེ་ཁྱོན་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིང་གི་འཕང་ལོ་ཅན་བཤན་པའི་བལ་ནག་གིས་དཀྲིས་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་འབག་ནི་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ་ལྷ་གྲངས་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། བཤན་པ་བཞི་ལ་མི་ནག་བཞི། བོན་ནག་ལ་རྟ་ནག་བཞི། ཞང་བློན་ལ་ཕག་ནག་བཞི། མོན་ནག་ལ་ལུག་ནག་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བྱ་རོག་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ཁྱི་ནག་བདུན། གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ལུག་ནག་བདུན། སྤྱི་གླུད་དུ། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག་སྙིང་དཀར། གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་བཞི་རྣམས་སོ། །སྒོ་བཞིར་བུད་མེད་བཞིའི་ལག་ཏུ་སྐུར་རྒྱུའི་སྐྱེར་པའི་ཁྲམ་བྱང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་བཞི། ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་ཕན་ལ། སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞིའི་གསོལ་བྱང་སོ་སོར་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཕོ་སྐྱེས་པ་འཕྱོར་ཆས་ཅན་དང་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། མོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ། ཡུལ་མཁར་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་མཚན་ལེ་བརྒན་བདུན་ཅུ། འཕན་སྣ་ཚོགས་བདུན་ཅུས་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བཤམ་བཀོད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་འཇོམས་བྱེད་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྐུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ལྡན་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད། ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེཿ སརྦ་དྷརྨ་པ་ར་སྤ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨདྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿ ཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས། མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་མདོས་ཁྲིའི་རྐང་འབབ་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྱམས་ཚུན་ཆ་ཆེན་བཞིར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཅིག །མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བྱས་པའི་ཆ་ཆེན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་ཟུར་ནས་རྡོར་ར་དང་། ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་མེ་རི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ཁྱམས། ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར། ཆོས་འབྱུང་དང་རྩིབས་མཐིང་། མུ་ཁྱུད་ནང་ཐོད་ར། ཕྱི་མ་ལྗང་། གྲུ་ཆད་མཐིང་། གཞི་ཁྲག་མཚོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ༈ གཉིས་པ་རློན་སོགས་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས། གྲོ །འབྲས། སྲན་མ། བྲ་བོ། ཡུངས་དཀར། སོ་བ་སྟེ་འབྲུ་སྣ་བདུན། དུག་ཁྲག་དང་། མཚོ་ཆུས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ཕུང་ས། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་སོགས། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། དུང་སྟེ་རཏྣ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་མཉྫིར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་གསུམ། བང་རིམ་དང་པོར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དྲུག ངར་གླུད་དྲུག བང་རིམ་གཉིས་པར་མདུན་དུ་་་ལྷོ་་་གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་བཤོས་དམར་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡས་སུ་་་ནུབ་་་བདུད་རྒྱལ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡོན་དུ་་་ཤར་་་མ་མོ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། སྟེང་དུ་་་བྱང་་་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤན་པ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བཞི། ངར་གླུད་བཞི། བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱིའི་སྐོང་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་ཁ་དཀར་ཅན་བཅུ་གསུམ། འབྲས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཞི། དུང་། བུང་བ། ཉ། རུས་སྦལ། བྱི་བ། ལྕོང་མོ། འཕྱི་བ། སྡིག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་རེ། གླིང་ཕྲན་བཞིར་ངར་གླུད་རེ། བང་རིམ་གྱི་རྨིང་དུ་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བཀོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐམ་སོགས་ནི། མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྷོ་མདུན་ངོས་སུ་རྩིས་པའི་ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར་རྣམས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར་ཀའི་སྐུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཏགས་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རྒྱང་ནག །གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། གཡས་སུ་ཕོ་ཏང་། གཡོན་དུ་མོ་ཏང་། གཡས་སུ་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདོས་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དཀར། འཕང་དཀར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དམར། འཕང་དམར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། བང་རིམ་དང་པོའི་གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོར་ཕོ་ཉ་སྟག་མགོ་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན། ནུབ་སྨད་དུ་དོམ་མགོ་ཅན། བྱང་དུ་དྲེད་མགོ་ཅན། ཤར་སྟོད་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན། ཤར་སྨད་དུ་བ་ལང་མགོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་། རྒྱང་མཐིང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རྣམས་དང་སྐོང་རྫས་བྱ་རོག་དྲུག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་སྟོད་ནས་ཕྱྭ་སངས། ཏེལ་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ །ཡ་བ་ཏི། འབྱུང་པོ་དམར་ནག །རྨིག་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །རྒྱང་ནག ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ། འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། ནུབ་སྟོད་ནས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། ཡ་ཞེར་ནག་པོ། སོག་པོ་མི་ཟན། ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན། ཁ་ལ་རུ་རྩེ། སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ། ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། ཁྱི་ནག་བདུན། བྱང་སྟོད་ནས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ། གནམ་ཁྱི་དཀར་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། སྦས་པའི་མ་གསུམ། དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། ཤར་སྟོད་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། རེ་བ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། ནག་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ། བལ་མོ་ནག་མོ་སྟེ་བདུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག །རྒྱང་བུ། མདའ་ནག །འཕང་ལྗང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ་དང་། ལུག་ནག་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོར་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ཤར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་ལྗང་གུ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པར་མི་ནག །བོན་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །ལུག་ནག་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ། བང་རིམ་བཞི་པར་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅུ་གསུམ་རེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག །གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ལྷོར་སྲུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟློག་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བསད་པ། བྱང་ཤར་དུ་མནན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བྱང་དང་། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཛུགས། ༈ བཞི་པ་གླུད་ཡས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ངར་གྱི་བུད་མེད་རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་རེ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་བསྐུར་བ་རེ། གྲྭ་བཞིར་ཟོར་བདག་བཞི་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲོ་དར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རེ་བཀོད། ཞར་བྱུང་གླུད་ནི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་གླུད་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་དྲི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ། ༈ །ལྔ་པ་ལ་ལྕགས་རིར་སྐོང་རྫས་ནི། ཤར་ལྷོར་མཚེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་བྲ་བོ། བྱང་ཤར་དུ་སྲན་མ། གཞན་ཡང་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ། དམ་རྫས་ཤར་དུ་ཤ་སྣ། ལྷོར་སྙིང་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཁྲག་སྣ། བྱང་དུ་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རེ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཇ་སྣ། གོས་སྣ། ས་སྣ། སྣམ་སྣ། ཚོས་སྣ། པགས་རིགས། བསེ་བྱང་། ཁྲབ་བྱང། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་བཤམ། ཕྱི་འཇིམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཁར། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། བྲག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།རྩང། ཤིང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་བཞི་བཅུ་རེ་འཛུགས། ༈ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ། །གཡས་སུ་ཡབ་ལ་དེ་བཞིན། གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། སྤྲུལ་པ་བཞིར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། གནམ་སྨན་ལ་དཀར་ཟླུམ་བདུན། མ་མོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། མཐེབ་སྐྱུ་དང་བཅས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ༈ བདུན་པ་ཟོར་རྫས་སོགས་ནི། ཀོང་ཟོར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཀོད། ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ཆེ་བ། ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་ཙཀྲ་གཞུག །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བརྫང་། ཕྲག་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དར་ནག །མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་རྩང་བདུན་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་ལ། མཐའ་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་བཞི་སྟེ་ལྔ། ལྷོར་སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་འུག་པ་ཁྲ་ཕོ་རོག་སྲིན་བྱ་སྟེ་བཞིའི་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་ལྔ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་བསྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ལྕགས་སླང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུགས། རས་སོགས་ལ་ལིངྒ་བྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་སློག་པ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནས་ཟེ་གདབ་ཕུར་གཡབ་དར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤམ་མོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཤིན་རྗེའི་རིགས་འབྲེལ་ཆགས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་རཾ་འོད་དུ་ཞུ་མེ་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་རླུང་དུ་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཡཾ་མཎྜ་ལ་ཡཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་ཆུར་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས༔ ཁཾ་མཎྜ་ལ་ཁཾ༔ ཕྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སྙིང་གར་བཅངས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དཔྲལ་བར་བཅངས་པའི་ནང༔ རིན་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་སྭཱ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིའི་ཐལ་སྦྱོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ༔ ཁ་འགྲམ་བཞག་ནང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གར་མཛུམ་མོ་སྒྲེང༔ དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་མོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོར་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སོར་བསྣོལ་མཐེ་བོང་གཤིབས༔ སྤྱི་བོར་བཅངས་ནང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿདམར་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སོ་སོར་ཕུལ༔ དགྱེས་ནས་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཿགྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ནམ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ནང་ལྟར་འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ ངག་སྙན་པ༔ ཡིད་དྭངས་པ༔ ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བསམས་ལ༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱ་དར་ཤ་དང་ས་མཱ་ཏཱ་དང་པྲ་ཏྱ་བཻཀྵ་ཎཱ་དང་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ཎ་རྣམས་བཅུག་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རིམ་པར་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་དུས་ལ་བབ༔ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་འཁོར་དང་ཟློག་སྔགས་སོགས་འགྲོས་བརྩིས་ཏེ་བཟླའོ། །སྐབས་འདིར་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་བ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུས་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅའ་བཅའ་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་ཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པའི་སྐབས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་་་དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐུལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་གསུངས་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ལ་སོགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག༔ ཁྲམ་བདག་ལ་སོགས་ཁྲམ་རྒྱོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་དར་ཟབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ ངག་གི་དམོད་པའི་དུག་དབལ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གདུག་པའི་བསམ་ངན་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བར་འདིར་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་མཐའ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག །སླར་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མས་བསྔོ། དེ་ཉིད་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། གཞུང་གི་བསྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་མདོས་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་བྱང་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས།་་་འདི་ཉིན་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་བཏེགས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། སླར་ཡང་མདོས་ཟོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཟོར་བསྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་སྣོད་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་གཏོར་དང་བཅས་པའང་བཤམ་ཞིང་ཟོར་ལམ་འཐེན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བཅུ་དྲུག་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོགས་ནས་འཕང་བ་དང་བསྟུན། ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཞེས་པ་ནས། ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ཞེས་པའི་བར་གྱེེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་དང་བཅས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྒོ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཟོར་བསྐུལ་དང་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལས་ངན་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་འདིའི༔ མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་། སྤྱིར་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་གཏད་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། བསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་བཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བསྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། ༈ ཡང་གཏོར་བཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྲམ་བྱང་དང་ལྷ་ཙག་བཙུགས། མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་བཞི། ལྷོར་མདའ་ཟོར། ནུབ་ཏུ་རྡོ་ཟོར། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀོང་ཟོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་བདག་གི་གླུད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་རྗེས། མདོས་བྱིན་རླབས་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་། ཟློག་པའི་སྐབས་ཀྱི། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་དོར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་དང་། ནུབ་མཐའ་མར་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཞལ་སྟོབ་དང་བསྟུན། འཁོར་ལིང་རྣམས་བསྲེག །དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་མཐར། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་དགྲ་དངོས་སུ་བསམ། ཆང་རིལ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ་ཆང་བླུགས། འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམ་བྷ་རའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ཁྱེར་རོ། །ཤ་འཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སླར་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་བས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས། དེ་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་སྟེ། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དགྲ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་དུས། དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི །ཐུང་བ་རྣམས་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །མཐར་དགྲ་གཟུགས་དེ་ཉིད་མདོས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་དང་དམ་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྲུན་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བྱས་འདི་བྲིས་པའི་དགེས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་སོ་སྟོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་ཆེ་བསྒྲེས་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ཕམ་དང་ཆོས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་པར་བརྟེན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མེ་སྦྲུལ་སྣོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟམ་སྲག་པ་རྡོར་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-017&oldid=115945"


The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Nov 2010 19 Mar 2016 Erick Tsiknopoulos\nཏདྱ་ཐཱ། ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿགཿཨོཾ་ག་ན་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་\nཧཱ། ཨོཾ་ག་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ནེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་ན་པ་ཏི་པཱུ་ཛི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཀ་ཏ་མ་ཏ་མ་ཏ་ད་ར་ད་\nདྷཱ་ན་དྷཱ་ནྱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ན་མཿསྟུ་ཏེ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་བ་ཙ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏུ་རུ་ཏུ་\nརུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་རུ་མུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་པ་ཤཱནྟི་བ་སུ་པུཥུྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨང་བྷུ་ཏ་བི་དུ་ཀྴུ་བྷི་ཏ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་བི་དཱ་རཿས་མ་\nགཙྪ་ཏེ་མ་ཧཱ བྷ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཧ་སྟི་མ་ཧཱ་ར་ཀྵི་ནི་ཡ་པྲ་ཙི་ཏ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མུ་\nPosted in Section: Recitations, Uncategorized1 Comment\nPrevious PostThe Prayer of the Unchanging Vajra Diamond: A Supplication to HH the Dalai Lama, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje RinpocheNext PostA Praise and Prayer to Sarasvati, by Khenchen Lama Pelgyepa Dorje Rinpoche\nOne thought on “The Essence of Ganapati, the Lord of Gatherings”\n9 May 2017 at 7:48 pm\nThere are some sutras with these name “The Essence of Ganapati” withalittle bit various context of giving the teaching, and dharani is also different. I have two surtas in russian with the context of teaching by Buddha with different dharani from that. Also on your site I found one sutra withasame story, but the dharani is totally different.


The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge | In this blog we will keep you updated on our events and activities | Page2The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge – Page2– In this blog we will keep you updated on our events and activities\nExplained: The China-Tibet 17-Point Agreement, The Conflict's History, And India's Place In It - Outlook India\nXi Focus: United like pomegranate seeds -- Tibet tells stories of ethnic unity - Xinhua\nDalai Lama nota‘separatist,’ Tibet’s exile leader says - Radio Free Asia\nSnow leopards find stable home in Tibet - Chinadaily.com.cn - China Daily\nTop US official meets in India with Tibet’s Dalai Lama - Radio Free Asia\nPhoto: LuSongYuan Hotel (20), by Larry Koester\nFebruary 18, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n69th Republic day at Indian Embassy in Oslo\nJanuary 26, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nWorld Human rights day 10th Dec,2017\nDecember 10, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Nobel peace Prize 2017 was awarded to International Campaign to Ablish Nuclear Weapons. “I CAN” 10th Dec.\nNorwegian Tibet Committee and Tibetan community of Norway.\n12 Nov.2017 Sikyong Dr. Lobsang Sangay meeting with Norwegian Tibet committee and the Tibetan community in Norway\nNovember 12, 2017 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་༡༡་ཚེས་༡༡ དགོང་དྲོའི་ཚོུད་༡༨དང་སྐར་༡༥ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་མཆོག་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་སྐབས་ ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་གཉིས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས།\nཚེས་༡༢རེ་གཟའ་ཉིན་མ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང།། ཚོུད་༡༥དང་སྐར་༣༠ ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་ དང་པོ་དེ་ལ་བོེད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པར་བོད་དོན་ཐོག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་སོང། གསུང་བཤད་ནང་དོན་སྙིང་པོ་བོད་ནང་ བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་མྱུར་བཞུས། བོད་ནང་ལ་རྒྱ་རིགས་སྤོ་བཞུད། གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དང་ཡ་ཆེན་སྒར་གཏོར་བཤིག་བཏང་སྐོར།བོད་ནང་དགོན་༠པ་རྒྱ་ཆ་༨༠% རྒྱ་དམར་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་ནཱ་ལེན་དྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནང་སླར་གསོ་གནང་ཐུབ་པའི་སྐོར།་ ནོ་བྷེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་འཇུག་ཏུ་ནོར་ཝེ་དུ་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་ཀྱིས་བོད་དོན་སྐོར།། འཇུག་ཏུ་བཀའ་དྲི་ཞུས་པར་བཀའ་ལན་གནང།།\nསྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་དང་མཇལ་ཕྲད། དེ་ནས་Helsingforskomiteen དང་མཇལ་ཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་ཆེ་ཤོས་Aftenpostenkཀྱིས་བཀའ་དྲིར་བཀའ་ལན་གནང།། ཚོུད་༡༦་ཐོག་སུད་ཌན་དུ་ཆིབ་ཞལ་བསྒྱུར།།\nEras Festival 2017 in Oslo\nHis Holiness Dalai Lama’s 82nd birthday celebration in Oslo 2017\nTibetan community of Norway participated Oslo Eras festival 2016\nOctober 2, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n“Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nSeptember 23, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan community in Norway has danced continuously for two hours at “Elvelangs i Fakkellys”, festival in Oslo 22. September 2016.\nTibet Evening in Bergen\nJuly 4, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n14th Semimar of the international Association for Tibetan Studies\nJune 30, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nVery successful 14th seminar of the International Association of Tibetan Studies.\nThe seminar took place at the University of Bergen over six days from 19 to 25 June 2016. There were over 500 academic participants atahigh level from Europe, North America and Asia (with Tibetan delegates from both Tibet and outside Tibet). All seminar participants were satisfied with the seminar. After the daily seminars there were activities at night by boat sightseeing, guided tour and the last day had Bergen Mayor invited large reception with welcoming speech and food.\nThe 6th seminar was held in Fagernes in Norway in 1992. At the time, many older reseachers, but this time most of them from the younger generations.\nThe 21 June had the Tibetan community in Norway invited Tibetan evening with welcome drink and food. The hall was full and the evening program was introduced by Tenzin Alex, Sangmo Thargyal and Rini Tamdrin. Tibetan artist living in the UK, Ngawang Lodup under held with dramnyen and mandong, Thupten Tenzin heldaslide show about how the first Tibetans arrived in Norway followed by dance performed by the Tibetan community in Norway dance group.\nTibet kveld i Bergen\nJune 14, 2016 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nThe Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge