Terdzo-CHA-019 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe sgrub bu ston gong khug ma'i skor rnams\nin cycle འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མ་ ('chi med tshe sgrub bu ston gong khug ma)\nVolume6(ཆ) / Pages 353-390 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #20 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'chi med tshe sgrub bu ston gong khug ma'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 353-390. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon, page 358: zhes pa'ang 'jam mgon bla ma byams pa ngag dbang bstan 'dzin snyan grags las tshul 'di'i bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shrI nA len+d+ra'i chos grwa chen por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nSecond colophon, page 363: ces tshe sgrub 'chi med bu ston gong khug ma'i nyams len bya tshul rdo rje'i rgya mdud ces bya ba 'di yang /_ban+de blo gsal gyis kun 'dzin zhes pa sa pho byi ba'i lo rgyu skar lha mo rgyal gyis nya ba'i dkar po'i phyogs kyi bzang po gnyis pa la gdan sa chen po zha lu ri phug gi yang dben byang gling sgrub khang du sug bris su bgyis pa'o/_/shub+haM\nThird colophon, page 389: ces 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa pad+ma'i rig pa 'dzin pa gang gis gu ru rin po che chos kyi dbang phyug dang /_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la dngos su gdams shing /_phyis bo dong e'i gtsug lag khang du 'jigs bral gsang ba sbyin pa la 'di'i sgo nas rigs lnga tshe dpag med zhal gzigs nye brgyud du byung ba tshe sgrub bu ston gong khug ma'i dbang chog rdo rje'i tshe srog dpal ster zhes bya ba 'di ni/_rje bla mas tshe dbang gnang dus 'di la yi ge gsal ba zhig gyis shig ces bka' lung nan gyis phebs par brten/_paN chen pad+ma gar dbang gis mdzad pa'i yi ge rtsa bar bkod cing/_lce btsun bstan 'dzin phrin las kyis tshe dbang bskur tshul mdzad pa dang /_khyab bdag ye shes dpal 'byor gyi gsung rgyun las 'di'i sgom lung gi zhal shes thor bu byung ba rnams kyis zur brgyan nas/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis 'gal byed ces pa lcags mo phag gi lo nag pazla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyin/_gdan sa chen po zhwa lu ri phug bde chen chos kyi pho brang gi sgrub khang rnam grol yang rtser sbyar ba'o/_/'dis kyang bstan pa rin po che dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang /_de 'dzin gyi skyes mchog dam pa rnams sku tshe brtan pa'i rgyur gyur cig_/'di'i nyams len gyi rim pa snying por dril ba ni/_kho bos byas pa'i tshe sgrub bu ston gong khug ma'i nyams len rdo rje'i rgya mdud bzhin du nyams su blang bar bya'o/_/shu b+haM/\nThis is actually several shorts works by different authors compiled together.\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྲོག་ཏིག༔ རྫོགས་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག༔ གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་ངེ་བསྐྱེད་དེ༔ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་བསམ༔ དེ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩི་སྐྱ་ན་ར་ར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བབས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་མནན་ནས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བཟླས་བྱའོ༔ རྗེས་ལ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་གཞག་ན་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ སྙིང་ཏིག་ཡང་གཏེར་གསང་བ་སྦ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་ཤོག་དྲིལ་བཞི་ལས་འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ནོ། །འབུལ་མེད་ཁ་སྦྱང་མཁན་ལ་མ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཐུབ། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས། དེ་ལ་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས། དེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཀ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། རྒྱལ་ཡུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་་་དེའི་ཞལ་ནས། འདི་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མ་བྱ་བ་ཡིན། ང་ཡན་ལ་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་དམ་མཛོད་གསུང་ལུང་དང་དཔེ་གནང་ངོ་། དེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་རབ། སློབ་དཔོན་སྨོན་ལམ་བསམ་གཏན། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་གསལ་བསྟན་རྒྱན། བྱང་གླིང་པ་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བླ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་རྒྱན། བྱང་གླིང་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། རྗེ་བླ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེས་བདག་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་ཏོ། །ཤུ་བྷཾ། ༈ བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱེར་བདེ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །སྭསྟི། ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་སྟོང་པར་ཡོད་པ། རྭ་དབུས་མའི་རྩེ་མོར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཧྲཱིཿདེ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བབས། རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་མར་ཞུགས། ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཅི་མང་དུ་བཟླ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དེ་ནས། ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་ནས་མར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་དང་། །བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་དང་། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །གང་དེའི་ཐུགས་སྲས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བློ་ལྡན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྲིས་པའོ། །འདི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་གིས་གསན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་ཅིང་བགྲེས་པས་ལུས་སྟོབས་ཤོར་བ་སོགས་མེད། ཕྱིས་གྲིབ་ཤས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གཤེགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་དུས་འདི་ལ་ལྗགས་བསྙེན་གནང་བས། ཉིན་རེ་བཞིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུང་དངོས་ལས་ཐོས་ཞེས་ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་བ། །བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་རབ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། པད་རཱག་རྡུལ་བརྩེགས་ལྷུན་པོ་ལ། །མཁའ་ནོར་བྱེ་བས་སྤུད་པ་ལྟའི། །ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་གདམས་པ་བྲི། །འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྲོག་ཏིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གིས་སྐད་མ་བསྒྲག་པའི་གོང་དུ་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། སྟན་བདེ་བར་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འཁོད། དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དང་རྒྱུ་ལེགས་པར་གསལ་གདབ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གང་མང་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་གཏན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་བཏང་སྙོམས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་ངེར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་རྗེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱོན་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་རྭ་བའི་དབུས་སུ་བབས་ཤིང་ཁེངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་འབུད། དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འབུད་ཅིང་། ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ངུ་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་ནེ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཚུར་རླུང་ཁུག་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བདུན། གཡས་ནས་བདུན་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལྷ་མིའི་དབང་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་རླུང་དང་བསྟུན་ནས། རང་སེམས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་མནན་ནས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ། ཡར་བ། འཐོར་བ། འཕྲོགས་པ། བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། བརྒྱུད་འདེབས་འདི་བཞིན་བྱ། ཨེ་མ་ཧོ། མཐའ་ཡས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ཡང་སྤྲུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །གྲུབ་དབང་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་ཞབས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །ལྔ་རིག་པཎ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །གྲུབ་དབང་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །བིཀྵུ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་རབ་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོན་ལམ་བསམ་གཏན་ཞབས། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བློ་གསལ་བསྟན་རྒྱན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་རྗེ་བཙུན་ཀུ་སཱ་ལི། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྩོལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་དབྱིངས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བཏབ་ནས། །ཧྲཱིཿདཀར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རླུང་དང་བཟླས་སྒོམ་གྱིས། །རང་རིག་འཆི་མེད་གཉུག་མ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་འཕེལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དགེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་གཅོད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ནས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། མཐར་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །སླར་སྨྲས་པ། པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། །ལེགས་འོང་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཅུད། །བྱིན་རླབས་ཟིལ་མངར་མ་ཉམས་བུ་སྟོན་རྗེའི། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་ཡང་རྩེ་འདི་ན་ཀོ། །གྲོགས་དག་རྙེད་དཀའ་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །རིང་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ན་ཚུར་ཤོག་ལ། །སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་འདི་ཐོབ་དང་། །གཞོམ་མེད་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན་པར་ངེས། །དེ་སྐད་ཕྱོགས་བྲལ་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲཱ། །བློ་གསལ་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་གང་དེས་བཀོད། །དགེ་བ་འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ས་ལ་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། བནྡེ་བློ་གསལ་གྱིས་ཀུན་འཛིན་ཞེས་པ་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞ་ལུ་རི་ཕུག་གི་ཡང་དབེན་བྱང་གླིང་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །ཤུབྷཾ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྩོལ་པདྨཱ་ཀ་རའི་མཚན། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཞབས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེར་མཛད་བླ་མར་གུས་བཏུད་དེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་མན་ངག་བཞིན་དུ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོར་ཚེ་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་འདུག་པ་ནི་གོང་མའི་ཡི་གེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ལ། འདིར་ནི་དགོས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་བཅའ་གཞི་བཤམས་པ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་མཛེས་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་ཁཱ་སྔོན་པོས་བྱས་པ་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཚེ་བུམ་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ནཱ་དའི་མཚན་མ་ཅན་མཐའ་ཚེ་རིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་བསྐོར་བ་དང། དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བགེགས་གཏོར། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར་རྣམས་དང་། ཌ་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གོང་དུ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་མཐར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། འོག་ཏུ་བསང་བ་དགོས་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་དེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གང་དག་ལྷ་ཀླུ་མི་འམ་ཅི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ཁྱེད་རྣམས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གང་དག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་བདག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མུཿ ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འདམ་ཀར་གསུངས་པར་མ་ཟད་རྙིང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་རུ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། བཟླས་པའི་གོང་དུ་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བཟླས་དམིགས་བྱ་ཚུལ་ཡོད་ལ། འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར། ཨེ་མ་ཧོ། མཐའ་ཡས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅ་འོ། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་གི་སྒྱུ་ལུས་བེམས་པོ་འདིའི། །སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་མདངས་དང་ལྡན། །ཨཱཿལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་བར། །ཕྱི་ནང་ལུས་བཀྲུས་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་གོ །སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་གནས་ལུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཚེ་བུམ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དངུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མགྲིན་པར་རྨ་བྱ་མཇུག་སྒྲོ་བསྣོལ་བས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཚེ་བུམ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙིང་གར་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་ལས་ཚེ་བུམ་སྔོན་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཚེ་བུམ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཻཌཱུརྻའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྟེ་བར་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་ཚེ་བུམ་སེར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཚེ་བུམ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལ་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གསང་གནས་སུ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ལྗང་གུ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལྗང་དགུ་ལས་ཚེ་བུམ་ལྗང་གུ་ཧྲཱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཚེ་བུམ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། མ་རྒད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཟླ་ཉི་ལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་གཏོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྱེད་ལ་མི་ཟད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །བདག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་རྒྱས་པ་དང། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཨཱཿབཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཧཱུྃ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཧོཿབཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཞེས་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས། བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་འགྱུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ཐོབ་དུས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་ཟིན་པར་མ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལག་པ་སྟོང་པར་ལོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །མར་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྔ་དར་གྱི་དུས་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གདུལ་བྱ་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་རྙིང་རྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཆོས་སོགས་ཚུལ་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་རྙིང་མ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལམ་བསྐུར་བྱའི་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཡང་བརྒྱུད་པ་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ནི་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཡུམ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དངོས་སུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རི་བོ་ཏ་ལ་ཡི་རྩེ་མོར་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིར་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་ལུང་བསྟན་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཆོས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་བསམ་བཞིན་དུ་ཡབ་སྤང་སྟོན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་སྲས་མོ་བའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་མིའི་སྲིད་པ་བཟུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོའི་དད་རྟེན་དུ་རྡོ་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གཡས་པའི་ཕྱག་རྗེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཞབས་གཡས་པའི་ཞབས་རྗེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་དང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་ལ་གྲུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་རྣམས་བྲག་སྟོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མེས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ལ་གནང་། འདི་ཉིད་ནི་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མེས་པོའང་ཡིན་ལ་སྔགས་རྙིང་རྒྱུད་གསན་པའི་བླ་མའང་ཡིན། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་བཞུགས། དེ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དབང་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་ཡིན། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བདག་གི་བླ་མའི་བར་དུ་མཁས་གྲུབ་ཟམ་མ་ཆད་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་གཟིམས་ཆུང་མུན་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དངོས་སུ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི་བོ་དོང་ཨེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ངོར་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞལ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་འདུས་པ་རྩོམ་པར་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བར་བཞེད་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་འབུལ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་སླར་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ། དབང་བླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་འབུལ་རིམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཇོམས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ་སོགས་རྟེན་རྫས་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་དབང་། གྲུབ་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐུགས་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ནས། བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་གཟིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་ཉིད། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྣམ་དཀར་གྱི། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་རྟེན་འགོད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་ཞིང་འདི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་སེང་ཁྲི་པད་དཀར་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཞེས་སོགས་བདག་མདུན་གྱི་སྐབས་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དང་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཡང་སྤྲུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་བཞིའི་ཕྱག་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། གཡོན་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ། བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ། གཡུའི་ཡོལ་གོ་རྣམས་ཐོགས་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཕྲོགས་པ་དང་། འཐོར་བ་དང་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿཛཿ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། དཀར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆིང་བྱེད་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །སྔོན་མོ་མཛེས་མ་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཧྲཱིཿབཾ༔ སྡོམ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །དམར་མོ་མཛེས་མ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཧྲཱིཿཧོཿ འབེབ་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ལྗང་གུ་མཛེས་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ལྷ་མོ་རྣམས་སླར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གྱིས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཆོག །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚེ་བུམ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཉིས་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ལྔ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པས། །བུ་ཁྱོད་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། གཉིས་པ་ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡེར་གྱིས་བྱོན། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཡར་བ། འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ། བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་དེས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་སའི་བཅུད་དང་། རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་བཅུད་དང་། ཚ་ཞིང་འབར་བ་མེའི་བཅུད་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་བཅུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ། བརྒྱ་བྱིན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། སྡེ་དཔོན་བཞི་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་པཎྜི་ཏ། སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་བློན། མཐུ་ལྡན་གྱི་རིག་འཛིན། ནུས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་བཅས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བབས་ཏེ། གཞན་དུ་བོ་ཟགས་མེད་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་རྗེ། །ཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་། །བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལོ་གྲགས་རྗེ། །གསང་བ་ཀུན་འདུས་སྦྱིན་མཛད་དཔལ། །ཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་བབས་གཉིས་འདུས་བརྒྱུད་པ་ཀུན། །དོན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །ཚེ་དབང་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ལ་སོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚེ་བུམ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་གཏུགས་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་དང་། ཚེ་རྫས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཚེ་རིང་བ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ། ཚེ་སྲ་བ། བརྟན་པ། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་བུམ་ཚེ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཨཱཿདེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་རོལ་ཆེན་བྱ། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་ཀྲོང་ངེར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོ་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་རིལ་གྱི་སྣོད་བཏེགས། ཨོཾ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ནུས་པ་བསྐྱེད། །རོ་བཅུད་གཟི་འོད་ལྡན་པ་འདི། །ཟོས་པས་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཀ་པཱ་ལར། ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་པའི། །བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་འདི། །འཐུང་བས་ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཞིང་། །བར་གཅོད་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གོང་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧྲཱིཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་བཅུད་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བཅུད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རོ་སྙོམས་ཚེ་བཅུད་འདི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་རང་མཚང་རིག་གྱུར་ནས། །འཆི་མེད་གཉུག་མ་མངོན་གྱུར་འོག་མིན་དུ། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བྱ། རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་མཐར། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐར་དགའ་སྟོན་བྱའོ། །འཆི་མེད་མངོན་གྱུར་པདྨའི་ཞལ་ལུང་གིས། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སྙན་གྱི་ཨུཏྤལ་འདབ། །གྲོལ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཆགས་པའི་ཟིལ་མངར་རྒྱུན། །རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་འདི་གསང་བ་སྦྱིན་གྱི་མཐུ། །གང་ལས་འོངས་པའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་ཆབ། །དྲིན་ཅན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །ཉེ་བར་འཐུངས་པས་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་གཉིས། །ཨ་ཧོ་བདག་བློའི་རྫིང་བུར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྡུལ་ཁྲོད་འཁྱམས་དུས་འདིར། །བདག་འདྲས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་ཀྱང་། །བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་ཚོགས་མཆིས་ན་སྙིང་ནས་འཆགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བའི་དཔལ། །འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དར་ཞིང་རྒྱས། །དེ་འཛིན་མཆོག་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་གིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་ཤིང་། ཕྱིས་བོ་དོང་ཨེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇིགས་བྲལ་གསང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་འདིའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཞལ་གཟིགས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྗེ་བླ་མས་ཚེ་དབང་གནང་དུས་འདི་ལ་ཡི་གེ་གསལ་བ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ལུང་ནན་གྱིས་ཕེབས་པར་བརྟེན། པཎ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་གིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྩ་བར་བཀོད་ཅིང། ལྕེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འདིའི་སྒོམ་ལུང་གི་ཞལ་ཤེས་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ནས། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ནག་པཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉིན། གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཤུ་བྷཾ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-019&oldid=122810"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:32.


Wylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Arya dzam bha la'i rjes gnang\narya dzam bha la'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 275-283 / Folios 1a1 to 5a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 275-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 275-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་ཛམ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།\nbcom ldan dzam lha'i rjes gnang rim pa 'di/_/bla ma'i zhal nas ji ltar byung ba bzhin/_/nor 'khrul med pa 'od dpag rdo rjes bkod/_dge bas 'gro kun byang chub myur thob shog/\nLine 1:༄༅། །ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/arya dzam bha la'i rjes gnang bzhugs so/_/\nLeft side print: །མ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\n/ma rjes gcig gnang\nRight side print: 275\nLeft: mi tra khrid drug dzam b+ha la\nBegin-End Pages (Western): 275-283\nXXX ཨརྻ་ཛམ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཆེར་འཁྲིགས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་འདུད། །འདིར་རྗེ་བཙུན་ཛམ་བྷ་ལྷ་ལའི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བུ་རེ་རེ་བྲི། མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཡང་བཤམས། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སོགས་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བྱེ་བྲག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། བུམ་བསྣོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཛམ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་ལ་ལྟེ་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཅིངས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་ནས། ཤིང་ཐོག་པཉྩ་པུ་ར་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིད་\nXXX བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་མཚན་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ། རྐེད་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ། རིན་པ་ཆེ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་དོ་ཤལ་དང་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་བུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་བར་བསམ། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ན་གནས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཕབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང༌། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཞུང་བཞིན་\nXXX བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐྱལ། སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་\nXXX པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བསལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ཛཾ་བྷ་ལ་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས།\nXXX མེ་ཏོག་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཛམ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་པའི་ཛཾ་ཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ངག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་གང་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་\nXXX ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཛཾ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ཛཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཛཾ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། །གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་གཏད་ལ། འདི་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལག་པ་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད་ལ། འདིར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་ཡིན་ཏེ། འདི་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་\nXXX ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། དེ་ནས། སློབ་མ་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནོར་བུར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཀར་པོ། ཕྲག་པ་གཡས་པར་དམར་པོ། གཡོན་པར་སྔོན་པོ། དཔྱི་མགོ་གཡས་སུ་སེར་པོ། གཡོན་དུ་ལྗང་ཁུ་འོད་འབར་བ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་དང༌། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། ནོར་བུ་དེ་དག་ལས་ནོར་བུ་རིགས་ལྔ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོར་བུ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིག །ནོར་བུ་འདི་ལྔས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཛམ་བྷ་ལྷའི་རྗེས་གནང་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎ་བྷ་བ་ཏུ།\nInitiation of Dzambala\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Arya_dzam_bha_la%27i_rjes_gnang&oldid=49225"


རྩོམ་པ་པོ། ལྕགས་མོ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2016-04-19 19:18:49 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད་དེ། ཡིག་འདིའི་མ་ཡིག་དངོས་དང་《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་སྒྲིག》ཅེས་པའི་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕབ་ཡིག་གཉིས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནད་དོན་སེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་དེ་དག་ཕན་ནུས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བརྒྱུད། ཡིག་ཆ་འདིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་བབ་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་སུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱ་བཞག་ལ་བཏོན་པའི་དགེ་མཚན་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གླེང་ཡོད། དེ་མིན་ཁོ་མོས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག་དང་དབུ་ཅན་བདམས་སྒྲིག་གི་པར་མ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་མ་ཡིག་དེ་མཇུག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་དོ། །\nགཙོ་གནད་ཚིག ཡིག་སྐྱོན། སྨན་དཔྱད། བཀྲུ་སྨན། སྦྱོར་ཐབས།\nསྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་རབས་འདི་ནི༢༠༠༦ལོར་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་ཤང་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་རབས་ཞེས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་ཡིན་པས། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རབས་ཞེས་པ་ནི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་ཆོ་གའི་ནང་དོན་བཤད་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nམ་དཔེ་འདིའི་སྲིད་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི16.50ཡོད་པ་དང་། ཞེང་གི་རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི11.50 ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཐིག་སྒྲོམ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་བུའི་ཁ་མདོག་ནི་སེར་སྐྱ་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདིར་བསྡོམས་པས་ལྡེབ་མ་སོ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ལྡེབ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་དང་། དྲུག བརྒྱད། བདུན། དགུ་ཅན་བཅས་ཡོད།\nའདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། སྦྱར་བའི་ཕན་ནུས་སམ་ཡོན་ཏན། སྨན་སྣའི་ཚད་གཞི་སོགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཁ་ལྷག་བཤད་ཡོད་དེ། དང་པོ་བཀྲུ་སྨན་དྲག་པོ་དལ་བར་བཏང་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་ལྦོས་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་དང་། གཉིས་པ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བགྱི་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རིལ་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་དེས་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བཞི་པ་སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། ལྔ་པ་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དྲུག་པ་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བདུན་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན། བརྒྱད་པ་རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། དགུ་པ་ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལས་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་པ་ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ནམ་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན། བཅུ་གཅིག་པ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་འཁྲུ་བ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ནུས། བཅུ་གཉིས་པ་ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲོག་ཅིང་འཚིར་བར་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་གསུམ་པ་ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་པའི་སྦྱར་ཐབས། བཅུ་བཞི་པ་ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅོ་ལྔ་པ་ཕོ་བ་ན་བ་དང་ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས། བཅུ་དྲུག་པ་རླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ། བཅུ་བདུན་པ་གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་བཅས་གསོ་རིག་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་མའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་། རིལ་བུའི་སྡེབ་ཚུལ། ལྡེ་གུའི་སྡེབ་ཚུལ། སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། ཐལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ། དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག བཤལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་དོ། །\nགཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བདམས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཕྱི་དངོས་དང་དབུ་ཅན་དུ་ཕབ་པའི་པར་གཞི་གཉིས་དབར་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་ཆ་དེ་པར་སྐྲུན་དང་ཞུ་དག་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཁྲོད་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའམ་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་འགོད་དུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ཞུ་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་མཐར་ནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་རིགས་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་འགོད་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན།\nརེའུ་མིག་ཏུ་བལྟ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྒྲིག་དེར་དབུ་ཅན་ཕབ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་ཕབ)དང་། བྲིས་མའི་ཡིག་རྙིང་གི་མ་ཡིག(བསྡུས་མིང་ལ་མ)ཅེས་བཏགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་ཐིག་བཞི་པའི་ནང་དུ་མ་ཡིག་གི་དག་ཡིག་དེ་སྔོན་དང་། ཕབ་ཡིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཛོལ་ཡི་གེ་རྗེས་སུ་བྱས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་སྟེ།\nའཇུ་འུ༹ ་་་་་་་་་྾྾ཞལ་ འུ༹ ་བེ྾྾\nའུ་དེ་ འུ༹ ་ཡིན་པ་དང་། བེ་དང་བ།\nསྒྱམ་ཚ། རྩ་རུ་ཚ། ཁུ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\nལྒྱམ་དང་སྒྱམ། རྩལ་དང་རྩ། ཁ་དང་ཁུ།\nསེ་ འུ༹ ་འབྲུ།\nའུ༹ ་དང་ འུ །\nརྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། །།\n(ཕབ)ཡིག་ཏུ ཆད་འདུག ་་་་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཚེག་གཅིག་ཡོད།\nསེ་ འུ༹ ་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་་་་\nཐབས་ལ་།། ཐ། ཐ་རམས་་་་\nའདིའི྾ཚབ་ཏུ་ཚིག་དང་པོར་མ་དང་། ཚིག་གཉིས་པར་མ་ཡིན། པུ་ཤས་དང་སུ་ཤེས།\n་་་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་ འུ༹ ་བཞིན་བཙོས་\n།། །། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་་་་་\n།། །། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་་་\n།།།།གཉིས་རེའི་བར་དུ་རྟགས ཡོད། ག་ཅེས་དང་གཅེས།\nནོར་འཛོལ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་དག་དང་མ་ཡིག་གི་དབར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་བཟོ་བཅོས་དང་རྟོག་བཟོ་གང་ཡང་བྱ་མི་རུང་ལ། སྣང་མེད་དུའང་འཇོག་མི་ཉན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཙིགས་མཐོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཆེ་བར་བཏང་ནས་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་པར་བསམས་མོ། །\nམ་ཡིག 1. ༡ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ྾ ལ་ཡང་དགུམ། ། མེས་ཚིག་པ་ལ་འབྲ་གོ་འི་\n༢ རུ྾ ལས་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་སྨན་ནོ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་\n༤ བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་། ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲོས་པ་དང་གཏང།\n༥ དུགས་བགྱི། དེས་མ་འཕན་ན་བླ་བོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་བཏགས་\n༦ ལ་། ཆུ་ཕོར་བུ་ཆུང་བདུན་གང་དང་སྩལ་། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན་\n༧ ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་འམ་ཆང་དྲོན་པོ་ཕོར་བུ་གང་དང་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་། དེས་མ་འཕན་ན་ ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད་། པྱི་པྱི་ལིང་\nགོ་བདེར་ཕབ་པ། མེས་འཚིག་པར་འབྲ་གོའི་རུ་བདར་ཏེ་སྐུབ་ན་ཕན་ནོ། བཤལ་སྨན་དྲག་པ་དལ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་འཁྱིལ་བར་འཇུག་པ་ལས་འགྲོར་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལྦོས་ན་བུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དེ་ཆང་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་བསྲེས་ནས་བཏང་སྟེ་དུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་པ་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་ཆུང་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་བྱིན། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུ་དང་ཡང་ན་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བར་བྱ། དེས་ཕན་པ་མེད་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐག་ནས་ཆང་དང་མཉམ་དུ་ སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་དུ་བཙོས་ནས་གཏང་བར་བྱ།\n2. ༡ འཕྱེད་དུ་ཙམ་དུ་བཙོས་ཏེ། བསྒྲངས་ལ་ ྾ ྾\n༢ སྩལ། དེས་མ་འཕན་ན་རྐུབ་ནས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ན\n༣ ཐོག་མ་སྨན་ཅི་བཏང་བ་མས་ཀྱང་གཏང། དེས་ཀྱང་མ་འཕན་ ྾྾\n༤ རམ་སྲང་འཕྱེད་དང་གཉིས་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག་། མར་སྲང་གསུམ་\n༥ དང་སྦྱར་ཏེ་གཏང་ངོ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་གཏང་བའི་འོག་དུ་ཡ་ ྾྾\n༦ བར་བགྱི་བའི་དཔྱད་ལ།། ཐབ་གི་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་བ་ཆུ ྾ ྾྾\n༧ སྣར་བདུག་ལ་། འཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོས་ ྾྾྾\n༨ ལག་ལག་ཐེབ་འཛུབ་ཀྱི་བར་བཉེ། གྲུ་མོ་འི་འོག་དུ་དམ་དུ་བཅིངས་\nདེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ན་རྐུབ་ནས་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་ན་སྔར་སྨན་ཅི་ལྟར་བཏང་བ་ཨ་མས་ཀྱང་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་མེད་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་གཉིས། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་མཉམ་དུ་སྦྱར་གཏང་དགོས། བཀྲུ་སྨན་ནམ་བཤལ་སྨན་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་ནད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་སུ། ཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུའི་ནང་དུ་བདུག་སྟེ་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་བར་དང་། ལག་པའི་མཐེ་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཉེ་ཕུར་གཏོང་བ་དང་། གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་བར་དུ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཐང་ཆད་རྗེས་བཀོལ་བ་ཡིན།\n3. ༡ ཁོང་དུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མ་འི་གླད་ཚིགས་པ་ལ་ཟུག\n༢ ྾ ྾ ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། རྐ་ལག་ཉ་བཞི་དང་མཉེ་འོ། ། ཕྲག་པྰ་\n༣ ྾ ྾ རུས་སྨན་བུ་བརྩིར། ཞིབ་དུ་མཉེ། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་མཉེ་\n༤ ཕྲག་བཙོང་དང་ཟན་དྲང་མོ་བསྡམ། ། ཀུ་ཤུ་དང་། རྒུན་འབྲུ་དང་\n༥ ྾ འུ༹་གཤེར་དང་སྒ་ཁར་བཅའ༹ ། ། ། ཁུ་བ་ཞྀང་དོང་རྐུབ་ནས་\n༦ ྾ ྾ གྱི་། བར་ལང་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་པོར་བགྱིས་ཏེ་། བསྲེགས་\n༧ ྾ ྾ འི་ནང་དུ་དཀྲིས་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་ནས་དང་གཞང་ཁ་ནས་བདུག་ །\n༨ བྲ་བོ་དུབ་པ་ལས་བསྩོགས་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བདུག་གོ ། ། ། །\n༩ དཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོ་རི་ལུ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། །\nདེ་ཁོག་ཏུ་འཁྱིལ་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིགས་ལ་ཟུགས། དེའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་དང་རྐང་ལག་བཞི་བོར་ཕུར་མཉེ་བྱ་བ་དང་། ཕྲག་པ་དང་རུས་སྨན་བར་ཕུར་མཉེད་ཞིབ་མོར་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱབ་གཞུང་ཡང་ཕུར་མཉེད་གཏོང་དགོས། ཙོང་དང་ཟས་རིགས་གྲང་མོའི་རིགས་གཅོད་དགོས་པ་དང་། ཀུ་ཤུ་དང་རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁར་བཅའི་ཁུ་བ་གཤང་ལམ་ནས་ཡོང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་ལེབ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་དཀྲིས་ཏེ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་པར་བྱ། འབྲུ་རིགས་བྲ་བོ་བདུག་པ་ལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཀྲུ་སྨན་རྒྱལ་པོའི་རིལ་ལུ་སྦྱར་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་ནུས་ལ།\n4. ༡ ཨ་རུ་ར་འི་ཤ་སྲང་འཕྱེད་། སྐྱུ་རུ་ར ། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ །\n༢ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ་། དྭ་ཚ། འདི་རྣམས་\n༣ ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་འཕྱེད། ། རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏི་མཆིས་ན་རབ །\n༤ མ་མཆིས་ན་རྒྱ་འི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཅད་གཉིས་ཡན་ཅད། ྾ ྾\n༥ འཕྱེད་། སྨན་གཞན་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས་བཙགས་ནས། ། དན་ད་བཞུ ་\n༦ འཇུ་འུ༹་ཕྱུང་སྟེ་བཏུལ་ནས། དེབ་ཙེ་འམ། ྾ ཞལ་ འུ༹ ་བེ་ ྾ ྾ ྾\n༧ ནང་དུ་ཞིབ་དུ་བརྡུངས་ཏེ་། སྨན་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྲུས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ྾\n༨ དུ་བརྡུངས་པ་དང་། རི་ལུ་སྲན་ཅུང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་\n༩ འཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས། ། ཡོན་ཏན་ལ་ཕོ་བ་\nཨ་རུ་རུའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་རྣམས་ཞོ་རེ་རེ་དང་། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། དེ་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་དན་ཏིག་ཡོད་ན་རབ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མེད་ན་རྒྱའི་དན་ཏིག་འབྲུ་གསུམ་མན་དང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་། སྨན་གཞན་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དན་ཏིག་བཞུ་བ་འཇུ་འུས་བླངས་ནས་འཐུལ་བ་དང་། ཐེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས་ཞེས་རིལ་ལུ་སྦྱོར་ཐབས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕན་ནུས་ནི། ཕོ་བ་ན་བ་དང་།\n5. ༡ ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང། མཁལ་རྐྱེད་དང། དྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་\n༢ ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང། བུད་མྱེད་\n༣ སྦྲུམ་མ་ཁོང་མྱི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་བ་དང། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འདྲོ་མྱི་\n༤ ཤེས་ཞིང་གཅིན་སྲི་བ་དང། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་རླུགས་པ་ལ་འཕན་\n༥ ཏོ ། ། ། ། སྔོན་བུ་བཀྲུ་སྨན་མར་དུ་སྦྱར་བ་དང་གཏང་བའི་ཐབས།\n༦ ྾ སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང། ཚྭ་འི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་བྲན་ལ་བསྐམས་ཏེ།\n༧ ཞིབ་དུ་བཏགས་ལ་ཆུ་སྐྱོགས་གང་དང། མར་སྲང་བཅུ་ཤ་མཐང་འཕྱེད་\n༨ པར་བཞུ་བའི་ནང་དུ་སྩལ་ལ། ཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་ལ། སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ\n༩ ྾ ྾ ྾ པ་མྱེར་སྩལ་ཏེ། མར་གསུར་ཞེས་མྱི་མཆི་ན་\nམཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྲན་དང་ལྦ་བ། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ཁོག་མི་བདེ་ཞིང་སྙོམ་པ། ཆུ་སོ་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་། གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན་ནོ།། ཡང་སྔོན་བུ་དེ་མར་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་སྨན་དུ་གཏང་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་འབྲན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐམས་པ་དང་། དེ་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་། མར་སྲང་བཅུ། ཤ་མཐང་ཕྱེད་ཀ་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་དཀྲུག་དཀྲུག་བཏང་ནས་བསྐོལ་བ་དང་། སྐྱ་བའི་རྩེ་མོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་\n6. ༡ ཚོས་པའི་ཚད་ལགས་པས་འཕྱུང་ལ་། འཇམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དུར་\n༢ བྱིད་ཞོ་གཅིག ། ཟླ་འོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་\n༣ ཞིབ་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེར་སྩལ་ཏེ་། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས\n༤ དཀྲུགས་ལ་། ལྟོ་སྲ་བ་ལས་སྲང་འཕྱེད། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ།\n༥ ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་སྟེ་གཏང། །\n༦ ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟ་བསྐྱོན། ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ཐུན་ ྾ ྾\n༧ ན་ཡང་ཉེན་མ་མཆིས། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མ་མཆིས།\n༨ ཡང་སྔོན་བུ་ཅིག་པུ་ཡང་ཡང་རུང་། ། ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་\n༩ དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་ཀྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང ། བཀྲུ་སྨན\nའཚོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་རྗེས་ལག་པས་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་རྗེས། དེའི་ནང་དུ་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་འཐག་ནས་ཕྱེ་མར་བཏང་རྗེས། འཁྱེག་སུ་ཉེ་བ་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུག་དཀྲུག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ། སྐྱེམས་གདའ་བ་དྲོ་ཙམ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་གཏོང་བར་བྱ། དེ་འཁྲུས་ན་རྟར་བསྐྱོན་པ་དང་། དེའི་ཆོ་ག་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཐུན་་་་ཉེན་མེད། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་པ་དང་། ཡང་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག དེ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཕན། བཀྲུ་སྨན\n7. ༡ ཀྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཀུན་ལ་འཕན། ། ། ། སྔོན་བུ་འི་སྨན་\n༢ མར་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་། ། བད་ཀན་\n༣ སྨུག་པོ་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། ། དུག་སྐྲང་བ་\n༤ དང། དམུ་ཆུ་དང། དྲེག་ཚིགས་ནད་། རྩ་བྲན་སྦུ་གུ་འགགས་པྰ་\n༥ ཤུ་བ་ཆུ་རྒྱུས་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་རྣམས་ལ་འཕན ་\n༦ ཏེ། ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭ་ལས་ཞག་\n༧ ཅིག་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ལ་\n༨ སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས། ཆུ་ལས་འདེ་གུ་བྱས་ཏེ།\nགྱིས་བཀྲུ་བའི་ནད་ཚང་མར་ཕན། ཡང་སྔོན་བུའི་སྨན་མར་རྣམ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ནུས་ནི། བད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། དམུ་ཆུ། དྲེག་ཚིགས་ཀྱི་ནད། རྩ་ཕྲ་མོའི་སྦུ་གུ་འགག་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་སམ་རྩ་འཁུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ཞིང་། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་ཏེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམ་རྗེས་སྲང་གཅིག་པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱེད་ཅིང་།\n8. ༡ མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མྱེ་ལས་བསྲེགས་ནས། ཚིག་\n༢ ཚིག་མྱི་མཆི་བ་དང། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས།\n༣ སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག ། ། ཤུ་ཏེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བྰ་ལས་གཏང་ངོ་། ། ། །\n༤ ། ། ། སྔོན་བུ་འི་བཀྲུ་སྨན་རྣམ་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་\n༥ ཕན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། དུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང།\n༦ གཡན་བ་དང། ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང། གྲུམ་བུ་འི་ནད་དང་། སྐྲན་དང་\n༧ ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་ལ་འཕན་ཏེ་། ། ། ། ། །\n༨ འཕྲད་ལ་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་། ཚྭ་རབ་འམ་ཆང་ཞིམ་པོ་འི་ནང་\nལྡེ་གུ་དེ་མར་སྲང་བཞི་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་ཉན། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་སྔོན་བུའི་བཀྲུ་སྨན་རིགས་ཤིག་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། དུག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་ཕན། ཤུ་བ་དང་གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། སྐྲན་དང་ཆུ་སྐྱགས་སོགས་དང་མཆིན་པ་ན་བར་ཕན། དེར་སྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ་ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ\n9. ༡ དུ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ཏེ་ཕྱུང་ནས་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་\n༢ ཏེ་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་འཕྱེད་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་ལ་། མར་སྲང་\n༣ གཅིག་། ཆུ་ཕུལ་གང་དུ་བསྐོལ་ལ་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་\n༤ པྰ་དང་འཕྱུང་ནས་། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་\n༥ གཏང་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། །\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་། ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང ། །\n༨ མཆིན་པ་དང་། མཚེར་པ་ན་བ་དང། ཆུ་སེར་གྱི་སྙད་ཀྱིས་\nཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་རྗེས་ཕྱིར་བླངས་ནས་གྲིབ་མར་བསྐམས་ཏེ། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཅིག་ཞིབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕུལ་གང་བསྐོལ་དགོས་ཤིང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་སམ་གསུམ་འཐུང་བ་དང་། དེའི་གཡར་ཟས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་མཚེར་བ་ན་བ། ཆུ་སེར་གྱི་དབང་གིས་\n10. ༡ ཤུ་བ་ཆེད་པོར་གྱུར་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་གསར་རྙིང་དང ། ཕོ་བ་ན་པ་དང །\n༢ ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་དང ། གློ་གཅོང་དང། གློ་འོར་དང ། རིམས་\n༣ རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལས་བསྩོགས་པ་ལ་ཕན་ཏེ། ། ཕྲད་ལ་\n༤ ཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ།།\n༥ ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་། འདི་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༦ གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་འབྱོར་པ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་\n༧ དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་འཕྱེད།\n༨ ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏང། གཡར་ཟས་དང་བཅོས་ཐབས།\nཤུ་བའམ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཚད་རྙིང་ཆད་དུ་མི་ཐུབ་པ། གློ་གཅོང་། གློ་གོར། རིམས་རྙིང་པ་བྱང་དཀའ་བ་ལས་སོགས་པར་ཕན་ནོ། ། ཕྲད་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཀྱི་ལྕེ་བ། ལི་ག་དུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ཡོད་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཀ་དང་། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ། དེའི་གཡར་ཟས་དང་བཟོ་ཐབས་ནི་བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའོ། །\n11. ༡ བཀྲུ་སྨན་གཞན་དང་འདྲའ། ། ། ། ། ། བཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་\n༢ སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཧ་ཕུ་ཤ། འབྲས་\n༣ བུ་གསུམ་། ནི་ལི་ནི ། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། ། པུ་ཙེ་ཤེལ་\n༤ པྱི་པྱི་ལྀང། ཀྱི་ལྕེ་བ་། ཤུ་དག ། ལྒྱམ་ཚ ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ།\n༥ ལི་དོང་ར ། འདི་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ཏེ་། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་\n༦ དཔའ། ཞོ་གཉིས་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྒོལ་པ་འམ། སེ་འུ༹་འབྲུ་\n༧ བསྐོལ་པའི་ཁུ་བ་འམ། ཤ་ཁུ་འམ་གང་རུང་བ་དང་ནད་གཞི་ལས་\n༨ སྦྱར་ཏེ་གཏང་ན་འ༹ཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་\nབཀྲུ་སྨན་ཧ་པུ་ཤ་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ། ཧ་པུ་ཤ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཀྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐག་སྟེ་བཙགས་ནས་དེ་ཞོ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ་སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཡང་ན་ཤ་ཁུ་སོགས་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་ན་འཁྲུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་།\n12. ༡ ཁ་ཟས་མྱི་འཇུ་བྰ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ་དང། སྐྲངས་པའི་ནད་དང།\n༢ སྐྱ་རྦབ་ནད་དང ། དམྱིག་སེར་དང། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ་དང་། གཞང་\n༣ འབྲུམ་དང། དམུ་རྫིང་དང། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་དང ། སྐྲན་\n༤ རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ ། ། ། ། རྒྱ་འི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་དང། སྨན་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ། གསོའ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས། །\n༦ ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར ། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་\n༧ གཉིས། ། ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས། བཙགས་སྟེ། སྦྲང་རྩི་ལ་རི་ལུ་བྱི་རྟུག་ཙམ་\n༨ དུ་བྱས་སྟེ། ། ཐུན་ཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཅད་ནས་ཞོ་གསུམ་\n༩ གསུམ་མན་ཅད་དགུན་ཆང་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཏང ། ནས་ལན་གཉིས་གསུམ་\nཁ་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད་དང་། སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མིག་སེར་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་ནད་དང་སྐྲན་རྣམས་ཞི་བར་ཕན་ནོ། ། རྒྱའི་ཅུར་ཉིས་འབའ་ཞི་ཧྭང་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་ལ། གསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་གྱི་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་སྟེ།\n13. ༡ འཁྲུས་པ་དང་འཚལ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སྟོད་\n༢ དང་གླ་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་ཤིང། རླུང་ཚ་བྰ་ཡོད་པ་དང ། ཕོ་བའི་\n༣ ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང ། ལྟོ་རྦོ་ཞིང་ཟས་སུ་མྱི་ཆུད་པ་དང། ཕོ་བ་ཉམ་\n༤ ཆུང་བ་དང ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་ཤིང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཟུག་ཅི་བརྩེ་བ་དང །\n༥ དབུགས་མྱི་བདེའ་ཞིང་འགུལ་པ་འགག་པ་ལ་འཕན་ནོ ། སད་དེ་བཟང་རབ།\n༦ ། ལི་འི་བཀྲུ་སྨན་ཀྱི་རིགས་ལས་། ཅུར་ཉིས་ཀྱི་འཁསྨ་སུ་གཏོགས་པའ་\n༧ བཀྲུ་སྨན་གཞན་བས་འཞམ་ཞིང་བདེ་བྰ ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ། དའི་ས་\n༨ ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་། ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་ལ་\nཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུས་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ། དེའི་ཕན་ནུས་ལ་ལུས་སྟོད་དང་། ཀླད་རྙིང་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ་ཡོད་པ། ཕོ་བའི་ཁ་ནས་བད་ཀན་རྒྱས་པ་དང་། ལྟོ་ལྦོས་ཏེ་ཟས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཕོ་བའི་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་མིད་པ་འགག་པ་ལ་ཕན་ནོ། །སད་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ལིའི་བཀྲུ་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་ཅུར་ཉིས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀྲུ་སྨན་གཞན་ལས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་ཡིན། དེའི་སྦྱོར་ཐབས་ནི། དའི་ས་ཅུར་ནིས་དང་། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག་ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དང་།\n14. ༡ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ལ་སྦྲང་རྩིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་། རི་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་བས་ཡིད་ཆེར་བགྱིས་སྟེ ། ནང་རེ་རེ་འཚླ །\n༣ ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་འཁྲུ ། ལན་ཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་\n༤ པར་བགྱི ། རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་གཏང ། རྒྱུན་ཏུ་གཏང་ལ་དགུང་ལ་\n༥ སྨན་འ༹ཚལ ། དགུང་ལྔ་བསྟི་སྟེ ། འདི་བཞིན་ནད་བྱང་བྱང་དུ་གཏང ། ། །\n༦ ལུད་པ་དང། གློ་དང། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མྱི་འོང་བ་དང། མྱི་འཇུ་བ་དང ། སྙིང་\n༧ ན་བ་དང ། ཤ་སེར་པོར་གྱུར་པ་དང ། དམྱིག་སེར་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང།།\n༨ སྐེམ་ནད་དང། མཚེར་པ་ན་བ་དང། འདར་བུ་འི་རིམས་ཚད་པ་ཁོང་\nདེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་ཤ་རྟུག་ཙམ་ལས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཁྲུ་བ་དང་། ཐེངས་ཤིག་མང་དུ་འཁྲུ་བར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་དེ་བས་མང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱུན་པར་དགུང་དུ་འཐུང་རྗེས། དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས། འདི་ལྟར་ནད་བྱང་རེག་བར་དུ་གཏང་བར་བྱ། དེ་ལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ཤ་མདོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ། མིག་སེར་པོ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད་དང་མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བུའི་རིམས་ཚད་ཀྱི་ཁོག\n15. ༡ ནད་ཐམས་ཆད་རྟུག་སྐམ་རྣམས་ལ་འཕན ། ། ། ། ། ། ཡང་\n༢ བྱི་དང་ཞོ་གཅིག ། སེ་འུ༹་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་དེ་ཞོ་གཉིས །\n༣ དེ་མ་སྙེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་རུང ། ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག ། སྒྲོན་ཤིང་ ལི་དོང་ར་\n༤ འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས ། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག །\n༥ འདི་རྣམས་ཞིབ་རབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ལ་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བ་རི་ལུ་\n༦ རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བགྱིས་ལ ། ནང་རེ་རེ་རེ་གཏང ། རིལ་ལི་གཅིག་ལ་ལྟོ་\n༧ སྐྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་ ། ཞག་ལྔ་ཞིང་རི་ལུ་གཅིག་གཏང །\n༨ ཁོང་སྐྲངས་པ་དང ། དམུ་རྫྀང་དང་རྐ་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན །\nནད་ཐམས་ཅད་དང་རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན། ཡང་བྱི་དང་ཞོ་གཅིག་དང་། སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་མ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འཐག་རྗེས་བཙགས་དགོས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བར་བྱ། རིལ་ལུ་གཅིག་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བ་དང་། ཞག་མ་ལྔའི་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་བར་བྱ། དེ་ཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག་དང་ཤ་སྐྲངས་པར་ཕན།\n16. ༡ དྲག་དུ་འཁྲུ་བར་བགྱི་བ་ན་ ། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར ་། བ་གཅིན་གྱིས་\n༢ སྦྲུས་ཏེ་རྣོ་རབ་ལ་སྨན་ཚབས་ཆེ་འོ ། ། ། ། ། ། ནད་འདུས་ནས །\n༣ ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ། །ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་ཞེས་བྱ། ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་\n༤ བ་ལ་འཕན་ཏེ། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ། སྲིན་ཁོག་དང། འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས\n༥ པའི་ཐལ་བ་སྲང་འཕྱེད ། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས ། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་\n༦ གཅིག ། འདི་རྣམས་ཞིབ་དུ་བཏགས་བཙགས་ནས ། ཐུན་ཅིག་\n༧ ལ་ཞོ་གཉིས། དགུན་ཆང་ངམ་ཆུ་འི་ནང་དུ་དཀྲུགས་སྟེ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༨ ལ་གཏང ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་སྩལ་ན་ཡང་སྨན ། །\n༩ དེ་ལས་ཡང་ལྟོ་ནང་པར་འཁྲེག་ཅིང་འཁྲུ་ན་། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན །\nདྲག་ཏུ་འཁྲུ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་དུ་བ་ལང་གི་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ན་སྨན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་འདུས་ནས་ཏ་རི་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ཧ་ལ་ཟུ་ནེ་བྱ་བ། ལྟོ་ཚད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་ཕན་ཏེ། དེ་སྦྱོར་ཐབས་ནི། སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད་དང་། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ཀྱིས་འཐུང་བར་བྱ། ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ནས་འཐུང་ནའང་ཕན། དེ་ལས་ཡང་ནངས་མོར་ལྟོ་འཁྱག་སྟེ་འཁྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་།\n17. ༡ ཞོ་གཉིས། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་དང། འགུལ་མར་སྲང་འཕྱེད་དང་\n༢ གཅིག་དུ་བསྲེས་སྟེ ། ། འདྲེས་རབ་དུ་དཀྲུགས་ནས ། ཁེ་འུ༹་\n༣ སུས་ལ་བཏང་ན་སྨན་རབ་པོ ། ། ། ཡང་ན་མང་ཁ་ཡ། འི་ས་\n༤ བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས། ཟི་ར་བརྔོས་པ་ཞོ་གཅིག ། ཁ་ར་དཀར་\n༥ པོ་ཞོ་གཉིས། འདི་རྣམས་བཏགས་བཙགས་ནས། ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ ཐུན་གཅིག་དུ་ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། དེ་ལ་ཡང ། ནང་རོལ་\n༧ ཆུ་སེར་ནག་པོ་དང ། བད་ཀན་ཞུགས་ནས་རྐོ་ཞིང་ན་བ་ལ་\n༨ ཕན་ཏེ་། སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། ། ཨ་རུ་ར་སེ་པོ་སུམ་\nཆུ་སྲང་ཅན་ཅེ་ཕྱེད་ཀ མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དཀྲུགས་པ་དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ།། ཡང་མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐག་ནས་བཙགས་ཏེ་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་། དེའང་ནང་རོལ\n18. ༡ གཉིས་ཞིབ་དུ་བཏགས་ནས ། མང་ཁ་ཡའ་སུཾ་ཅ་གཅིག་དང་ཁ་ར་\n༢ ཉུང་ཤས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྦྱར་ནས ། ཐུན་གཅིག་ལ་ཁ་གཟར་\n༣ གང་ཆུ་གྲང་ཅི་རན་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང། ། ། ། ། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་\n༤ འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང ། འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་\n༥ ཐབས་ལ་། །ཐ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་དྲང་གི་ནང་དུ་\n༦ དཀྲུགས་ནས་ ། ། འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ལ་ཁེ་འུ༹་སུས་\n༧ ལ་གཏང ། ། ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་འཚིར་འདོད་པ་ལ་འཕན་ཏེ་\n༨ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ ། ནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ་ཚོས་ཏེ་གྲང་པོར་གྱུར་པ་\n༩ བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འི་ནང་དུ་སྒོ་ང་གཅིག་གི་སེ་རུ་དང ། འགུབ་\nགཉིས་ཞིབ་མོར་འཐག་སྟེ་མང་ཁ་ཡའ་སུམ་ཆ་གཅིག་དང་། ཀ་ར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ནས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེམ་གང་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ལྟོ་འཁྲོག་འཁྲོག་ཅིང་འཁྲུ་བ་དང་། དེ་བཙིར་འདོད་པར་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་འགུལ་མར་ཉུང་ཤས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་བར་བྱ། ལྟོ་འཁྲེག་པ་དང་བཙིར་འདོད་པ་ལ་ཕན་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། ནས་ཀྱི་ཕུ་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་གཅིག་དང་། འགུལ་མར\n19. ༡ མར་ཅི་རན་ཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ ། པུ་ཤས་འདར་མ་བྱ་བའ་ཡང་ན་\n༢ འབྲས་དང་བེ་འུ་གྱི་མཁལ་ཚིལ་དང ། བཙོས་ནས་བསྲེགས་\n༣ པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲིལ་ལི་འ༹ྭ་སྐ་འམ ། འགིལ་\n༥ སྟེ་བསྲེས་ནས་པུ་ཤན་འདན་མར་བྱ་འོ ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་\n༦ ལ ། ལྟོ་ནད་རྙིང་དུ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་འཚིར་བ་ལ་འཕན་ཏེ\n༧ སྦྱར་བའི་ཐབས་ལ་ ། རའི་འོ་མ་འམ་ ། གནག་གི འོ་མ་འམ་གང་\n༨ འབྱོར་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱ་ཞིང་\nཅི་རན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་པུ་ཤ་འདར་མ་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་འབྲས་དང་བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཅེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལིའ་སྐའམ་འགིལ་པར་མོ་གང་འབྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཞིབ་ཏུ་འཐགས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་པུ་ཤ་འདན་མ་བྱའོ། ། ཡང་རིགས་གཅིག་ནི། ལྟོ་ནད་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཁྲེག་ཅིང་བཙིར་བ་ལ་ཕན་པ་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། རའི་འོ་མ་དང་། ཡང་ན་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཅེ་གསུམ་དང་། རྡོ་བ་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བར་བྱས་པ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོལ་བ་དང་།\n20. ༡ འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བསྐོལ་ནས ། སུམ་ཅ་གཅིག་ལུས་\n༢ པ་དང་ ། ཁེ་འུ༹་སུས་ལ་གཏང ། ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭ་འི་ནང་དུ་\n༣ བཙོས་ཏེ་། ། བཏང་ན་འཕན་ནོ ། ། ། ། ། ནད་ཏོ་ཅོག་ལ་ཕན་\n༤ ཞིང་སྦྱར་བའི་དཔྱད་ལ ། ། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ །\n༥ སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བ་སྨུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང། སྐྱུ་རུ་\n༦ ར་ཆ་བསྙམས་ཏེ ། འབྲས་དང་མ་ཤ་དང་ ། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་ཅྀག་\n༧ དུ་ཁྱོར་ཕྱེད་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་\n༨ གྱི་སུམ་ཉིས་ཙམ་། འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦང་།\nདེའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་བར་བྱ། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ཏེ་བཏང་ནའང་ཕན་ནོ། ། ནད་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ཕན་ཞིང་སྦྱར་བའི་ཐབས་ནི། འབྲས་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་པོར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་དང་། མ་ཤ་དང་། ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་བསྲེས་པ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་དགོས་པ་དང་། ཡང་སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་སུམ་ཆའི་གཉིས་ཙམ་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་ཏེ\n21. ༡ ཞག་ཅིག་ལོན་ཏེ་བངས་པ་དང་ ། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུ་དགས་སུ་\n༤ རུས་པ་བྱེ་བ་དང། རུས་པ་ཀུན་ཕྱུང་སྟེ་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་\n༦ བླུགས་སྟེ་ཕྱིར་བསྲེས་ལ་ ། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུ་དགས་སུ་བཏགས་\n༧ ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་པོ་དེ་སླ་ང་ལ་ཞུ་ཏེ་འུ༹་བཞིན་བཙོས་ལ །\n༨ ཁུ་བ་དེ་འི་ཚད་ནི་། ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་། ཟླུམ་པོ་\n༩ ནང་གཅིག་ཀྱང །\nཞག་གཅིག་ལོན་རྗེས་ལེན་པ་དང་། འོ་མ་དང་བཅས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་ནུར་ནུར་བོའི་ལྡེ་གུར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་ར་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་བྱེས་ཏེ་རུས་པ་ཀུན་ཕྱིར་ཕྱུངས་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་གོང་མའི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཕྱིར་བསྲེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་བ་ལ་ཆུས་བཏགས་ཏེ་ལྡེ་གུ་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཁུ་བ་བཞིན་བཙོ་བ་དང་། ཁུ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ནངས་གཅིག་ལ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་དེ་ནངས་གཅིག་ལའང་མི་ཆད་པར་ཟོས་ལ།\n22. ༡ མྱི་ཆད་པར་ཟོས་ལ་ ། སྨན་རྗེས་ཆད་ཀྱི་ཉལ་པོ་\n༢ ཐུབ་པར་བྱ་འོ ། ། ། ། ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ ། དོ་བའི་རྩ་\n༤ གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏང་ན་སྨན་རབ་ ། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མྱི་བདེ་བ་\n༥ བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྒྱེད་ན་བ་དང། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང།\n༦ སྐེམ་ནད་དྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞི་\n༧ དཔགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་། བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་\n༨ རི་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས ། ཚོས་པར་བཙོས་ནས ། རིལ་ལུ་\n༩ དེ་ཉིན་ཅིག་ལ་ལན་གསུམ་། རིལ་མྱིད་དུ་བཏང་ན་། ཡོན་ཏན་རབ་\nསྨན་འཐུངས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་བཀབ་ནས་ཉལ་བར་བྱ། ཕོ་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཆུང་བའི་དཔྱད་ལ། དོ་བའི་རྩ་བ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་མར་གྱི་ལྡེ་གུའི་ནང་ཟ་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཐུང་ན་རབ་ཏུ་ཕན། ཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། སྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་ཕྱི་ལྤགས་འཚིག་པའི་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པ་དེ་བརྡུངས་ནས་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་ཏེ། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་དུ་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་མིད་དུ་བཏང་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།\n23. ༡ དུ་ཆེ་སྟེ། དྲང་ནད་དང་ ། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མྱི་བདེ་བར་གྱུར་པ\n༢ དང། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བ་ཡང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །\n༣ ། ། ། ཡང་རྣམ་ཅིག་ལ། །སྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དུ་བརྡུངས་སྟེ། པིཔྀ་ལིང\n༤ ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། རྣམས་ཅི་རན་ཙམ་ཅིག་དུ་བཏགས་པའ་དང།\n༥ སྒོག་མ་དང་བསྲེས་སྟེ། རི་ལུ་ཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་སྟེ། བག་ཟན་དུ་\n༦ ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོས་ནས། ཧག་ལེགས་རབ་དུ་\n༧ སྦྱར་པ་དང། བསྲེས་ཏེ་ཉིན་ཅིག་ལ། ཧོན་ཏོན། འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་\n༨ ལན་གཉིས་ཙམ་འཚལ་ན། མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེད་གྲང་བ། ཕོ་བ་ན་བ་། ཟུག་\n༩ ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་འཕན་རབ་པོ། ། ། ། ། ། ། །\nགྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ཕོ་བའང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་རིགས་ཤིག་ནི། སྒོག་པ་འབྲུ་རྡོག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ་རྣམས་ཆུང་ངུར་འཐག་སྟེ་སྒོག་པ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བག་ཟན་ཧོར་ཐོན་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་བཙོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཧག་ལེགས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས། དེ་མ་ཞུ་བ་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ། །\n24. ༡ རླུང་ནད་དང། མཁལ་རྐྱེད་ན་བ་ལ་འཕན་བའི་སྨན་རྣམས་གཏང་བ་ལ། ། ། །\n༢ བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག ། པྱི་པྱི་ལིང། ལི་དོང་ར། ཞོ་རེ་རེ། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའ་\n༣ སྨན་རབ་པོ ། ། ། ། ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་སྨན་\n༤ པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །མཆིན་པ་ན་བ་དང། བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་དང ། །\n༥ ། ། ། ། ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་ག་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལེགས་སོ། ། ། །\n༦ ། ། ། ། སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་དྲུབ་པ་ཀུན་བསྡུས་པ་། རྩོ ། ཡེགས་སྷོ། །\n༧ རྫོགས་སྩོ། ། ། རྫོགས་སྷོ། ། ། ། ། །\nརླུང་ནད་དང་མཁལ་རྐྱེན་ན་བར་ཕན་པའི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ལ། བཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གྱབས་པོ་ལི་ཏྲོལ་བྱ་བ་སྦྱར་བའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ནི། མཆིན་པ་ན་བ་དང་བད་ཀན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བ་གང་བ་སོགས་ལ་ཕན། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། སྨན་དཔྱད་ཅེས་པ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་པ་རྫོགས་སོ །།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ། ཆང་། ཞོ་ཤ། ཆུ། ཁ་རུ་ཚ། ཤིང་ངར། ཤིང་ཚ། པྱི་པྱི་ལིང་། སྦྲང་རྩི། རམ་སྲང་། མར་སྲང་།\nབུལ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་རྩེ་དོ་དང་ཆང་སྐྱོགས་གང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ་དང་། དེས་མ་ཕན་ན་ཞོ་ཤ་འབྲུ་གཅིག་འཐགས་ནས་དེ་ཆུ་ཕོར་བ་བདུན་དང་བསྲེས་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཤིང་ངར་ཞོ་རེ་རེ། ཆུའམ་ཆང་དྲོན་མོ་ཕོར་བ་གང་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་བ། དེས་མ་ཕན་ན་ཤིང་ཚ་ཞོ་འཕྱེད། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཅིག་འཐགས་ནས་ཆང་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་བཙོས་ཏེ་སྦྱོར་བ། དེས་མ་ཕན་ན་རྐུབ་ནས་དུགས་པ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་རམ་སྲང་ཕྱེད་གཉིས་དང་། སྦྲང་རྩི་སྲང་གཅིག མར་སྲང་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་དུགས་པར་བྱ།\nས་ནག་པོ། ཆུ། ཕྲག་བཙོང་། ཀུ་ཤུ། རྒུན་འབྲུམ། འུ་གཤེར། སྒ་ཁ། ཁུ་བ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ།\nཐབ་འོག་གི་ས་ནག་པོ་ཚ་མོ་ཆུར་བདུག་པ་དང་། ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ནས་སྒྲོག་རུས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉེད་ནས་གྲུ་མོའི་འོག་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ། ཁོག་ཏུ་སོང་ན་རྩིབ་མའི་ཀླད་ཚིག་ལ་ཟུག་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་གྱིས་རྐང་ལག་ཉ་བཞི་ཉེད་པ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲབ་མོ་ལེབ་མོར་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཞང་ཁ་ནས་དུགས་དགོས།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ། དུར་བྱིད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི། རྒྱའི་དན་ད། སྦྲང་རྩི། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ།\nཨ་རུ་རའི་ཤ་སྲང་ཕྱེད། སྐྱུ་རུ་ར། སུག་སྨེལ། བྱ་ཏང་ཀ འགན་ད་པ་ཏྲ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། ཤིང་ཚ། དྭ་ཚ་སོགས་ཞོ་རེ་རེ། དུར་བྱིད་སྲང་ཕྱེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཏན་ཏི་ཡོད་ན་བཟང་བ་དང་། མེད་ན་རྒྱའི་དན་ད་འབྲུ་གསུམ་མན་ཆད་སྨན་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་བཙགས་པ་དང་། དན་ད་བཞུ་བར་བཅུག་ནས་དུགས་པ། དེབ་ཙེའམ་ཞལ་འུ་བེ་ནང་དུ་ཞིབ་མོར་བརྡུངས་ནས་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་བསྲེས་ཏེ་བརྡུངས་རྗེས་རིལ་ལུ་སྲན་མའི་ཆེ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ། ལོ་ཆེ་ན་སྲང་ཕྱེད། འབྲིང་ན་ཞོ་གསུམ། སྙི་ན་ཞོ་གཉིས།\nཕོ་བ་ན་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁལ་རྐྱེན། གྲང་ནད་དང་རླུང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་། སྲན་དང་ལྦ་བ་དང་། ཤ་ལག་སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཁོག་མི་བདེ་བ་དང་། ཆུ་སོར་ཟུག་སྟེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་གཅིན་ཉུང་བ། རླིག་པ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། ཆུ། མར། ཤ་ཁུ། མར་གསུར། དུར་བྱིད། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ།\nསྔོན་བུ་ཁྱོར་གང་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་རིང་བཞག་ནས་བསྐམས་པ་དེ་ཞིབ་མོར་འཐགས་པ་དང་། དེ་ཆུ་སྐྱོགས་བུ་གང་དང་མར་སྲང་བཅུ་ཤ་ཁུ་ཕྱེད་བཞུ་བའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་བསྐོལ་བ་དང་། དེའི་སྐྱ་བའི་ཐོར་ཏོ་མེའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མར་གསུར་བྱས་ཏེ་ཚོས་པའི་ཚད་ན་ལག་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་ཅུང་དྲོད་འཇམ་དུ་སོང་བ་ན་དུར་བྱིན་ཞོ་གཅིག་དང་། ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཞོ་གཅིག་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེ་འཁྱགས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྲུགས་དཀྲུགས་བྱས། ལྟོ་སྲ་བ་ལ་སྲང་ཕྱེད་དང་། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གསུམ་བླངས་ནས་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་བཞུས་ནས་གཏོང་བ། དུར་བྱིད་དང་ཟླ་གོར་ཞོ་ཤ་མེད་ན་སྔོན་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག\nདུག་གསར་རྙིང་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ལྷག་པར་བཟང་། བཀྲུ་སྨན་གྱིས་བཀྲུས་པའི་ནད་ཀུན་ལ་ཕན།\nསྔོན་བུ། ཚྭ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཆུ། མར། མེ།\nསྔོན་བུ་སྲང་གཅིག་ཚྭའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གཅིག་ལ་སྦངས་ཏེ་བཏུལ་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་གྲིབ་མར་བསྐམས་རྗེས་དེའི་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་ཞོ་གཉིས་དང་ཆུའི་ནང་དུ་ལྡེ་གུ་བྱས་ནས་མར་སྲང་བཞི་དང་བཙོས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་ནས་འཚིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། དེ་ལྟོ་སྲ་བ་ལ་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། སྙི་བ་ལ་ཞོ་གཅིག དེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་དགོས་སོ། །\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་དང་། ཆུ་སེར་ཐང་ལས་ལྷག་པ། དུག་སྐྲངས་བ་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། དྲེག་ཚིགས་ནད། རྩ་ཕྲན་གྱི་སྦུ་གུ་འགགས་པ། ཤུ་བའི་ཆུ་རྒྱུས་བཀུམས་པ། ཚ་བའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན་ནོ། །\nསྔོན་བུ། ཚྭ་རབ། ཆང་ཞིམ་པོ། པྱི་པྱི་ལིང་། མར། ཆུ།\nསྔོན་བུ་ཞོ་གསུམ། ཚྭ་བཟང་པོའམ་ཆང་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ་ཞག་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦངས་ནས་བླངས་རྗེས་གྲིབ་མར་བསྐམས་པ་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་སྲང་ཕྱེད་ཀ་ཞིབ་མོར་འཐགས་རྗེས་མར་སྲང་གཅིག་དང་ཆུ་ཕོར་གང་བསྐོལ་བ་དང་། ཆུ་ནི་དུ་མར་ཉི་ཙེ་ལུས་པ་དང་ཕྱུང་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གསུམ་འཐུང་བ་ཡིན།\nདུག་གསར་རྙིང་ལ་ཕན། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ། ཆུ་སེར་ནག་པོ། གྲུམ་ནད་དང་སྐྲན་དང་། ཆུ་སྐྱགས་རྣམས་དང་མཆིན་པ་ན་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར། ཁ་རུ་ཚ། ལྒྱམ་ཚ། དུར་བྱིད། དོང་ཀ རྒུན་འབྲུམ།\nཨ་རུ་ར། བཱ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། པྱི་པྱི་ལིང་མུ་ལ། པུ་ཙེ་ཤེལ། ཁྱི་ལྕེ་བ་ལི་ག་ཏུར། ལི་དོང་ར་རྣམས་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས། ཁ་རུ་ཚ་དང་ལྒྱམ་ཚ་གང་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཞོ་ཕྱེད། དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས། དོང་ཀ་སོར་བཞི། རྒུན་འབྲུམ་སྲང་ཕྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ།\nནད་གཞི་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཚེར་བ་ན་བ་དང་། ཆུ་སེར་བྱུང་བ། ཁོག་གི་གསར་རྙིང་མ་ཞུ་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། གློ་གཅོང་། གློ་འོར། རིམས་རྙིང་པ་འབྱང་རྐ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར། སེའུ་འབྲུ། ཤ་ཁུ།\nཧ་པུ་ཤ། འབྲས་བུ། ནི་ལི་ནི། ས་རྦ་ལ་སུ་བ་རྣམ་ཀྴི་རི། པུ་ཙེ་ཤེལ། པྱི་པྱི་ལིང་། ཁྱི་ལྕེ་བ། ཤུ་དག ལྒྱམ་ཚ། རྩལ་རུ་ཚ། ཁ་རུ་ཚ། ལི་དོང་ར་འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཞིབ་མོར་རབ་ཏུ་འཐགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། དེ་ཞོ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྐོལ་པའམ། སེའུ་འབྲུ་བསྐོལ་པའི་ཁུ་བའམ་ཤ་ཁུ་གང་རུང་ནད་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཀྲུ་བ།\nམཛེ་ནད་དང་ཤ་གཟི་གུ་དང་། ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ། དྲོད་ཆུང་བ། སྐྲངས་པའི་ནད། སྐྱ་རྦབ་ནད། མིག་སེར་བ་དང་། ནད་ལྕང་ཁུ་ཁ། གཞང་འབྲུམ། དམུ་རྫིང་། འདུས་པའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད་སོགས་ཞི་བར་ཕན།\nགསོ་མ། ཞིན་ཞིམ། བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ། སྦྲང་རྩི། རྒུན་ཆང་།\nགསོ་མའི་སྙིང་པོ་སྲང་གཉིས་དང་། ཞིན་ཞིམ་སྲང་གཅིག བོག་ལིང་ཨ་རུ་ར། ལྕུམ་རྩ་སྲང་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་རིལ་ལུ་བྱིའུ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཞོ་གཉིས་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་ཞོ་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་རྒུན་ཆང་དང་བསྲེས་ནས་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་འཁྲུ་རྗེས་མི་འཐུང་བར་བྱ།\nསྟོད་དང་ཀླད་རྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱས་པ་དང་། རླུང་ཚ་བ། ཕོ་བའི་ཁ་ན་བད་ཀན་རྒྱས་པ། ལྟོ་ལྦོས་ནས་ཟས་མི་ཆུད་པ། ཕོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ། རོ་རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ན་ཟུག་ཅི་ཡོད་བརྩེ་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ། མགུལ་བ་འགགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདའི་ས་ཅུར་ཉིས། བལ་བུ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nདའི་ས་ཅུར་ནིས། བལ་བུ་ཞོ་གཅིག ཐང་དུ་སྨན་གཞན་གྱི་ལོ་ཚད་དང་སྦྱར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་མ་དུར་བྱིད་ཞོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བསྣན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲུས་ནས་ཤ་རྟུག་ཙམ་གྱི་རིལ་ལུ་བཅོས་ཏེ་ནངས་རེ་རེར་འཐུང་བ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་བཤལ་བ་ཡིན། ལན་གཅིག་མང་དུ་འཁྲུས་པར་བྱ། དེ་ནས་རིལ་ལུ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒྱུན་པར་འཐུངས་ནས་དགུང་མ་ལྔར་འཐུང་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་དགུང་ལྔར་ངལ་གསོ་དགོས།\nལུད་པ་དང་། གློ། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་བ་དང་། མི་འཇུ་བ། སྙིང་ན་བ། ངོ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་པ། མིག་སེར་བ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ། སྐེམ་ནད། མཚེར་བ་ན་བ། འདར་བའི་ནད་དང་ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད། རྟུག་སྐམ་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nདུར་བྱིད། སེའུ་ནོ། གོ་སྙོད། ཙིང་ཀ། སྒྲོན་ཤིང་། ལི་དོང་ར། འབུག་སུག་གི་རྩ་བ། ཤ་མ་དུར་བྱིད། སྦྲང་རྩི།\nཡང་དུར་བྱིད་ཞོ་གཅིག སེའུ་ནོ་ཞེས་གོ་སྙོད་དང་འདྲ་བ་ཞོ་གཉིས། དེ་མེད་ན་གོ་སྙོད་ཀྱང་ཆོག ཙིང་ཀ་ཞོ་གཅིག སྒྲོན་ཤིང་ལི་དོང་ར་འབུག་སུག་གི་རྩ་བ་ཞོ་གཉིས་གཉིས། ཤ་བ་དུར་བྱིད་སྲང་གཅིག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བཙག་དགོས་པ་དང་། བཙགས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་ལུ་རྔ་རྟུག་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ནངས་མོ་རེ་རེར་འཐུང་བ་ཡིན། རིལ་ལུ་གཅིག་ལ་ལྟོ་སྲ་སྙི་ལས་རེ་རེ་ཙམ་འཁྲུ་བར་བྱ། ཞག་ལྔ་རིང་རིལ་ལུ་གཅིག་འཐུང་དགོས། དྲག་ཏུ་འཁྲུ་བར་བྱ་ན། སྦྲང་རྩི་སྐྱིན་བར་བ་གཅིན་གྱིས་སྦྲུས་ཏེ་བཏང་ན་སྨན་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཁོག་སྐྲངས་པ་དང་། དམུ་རྫིང་དང་རྐང་ལག ཤ་སྐྲངས་པ་ལ་ཕན།\nསྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། འབུ་ཤག་ཙེ། ན་ལེ་ཤམ། རྒུན་ཆང་། ཆུ། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། མགུལ་མར། མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་མ། ཟི་ར་བརྔོས་མ། ཀ་ར་དཀར་པོ།\n༡ སྲིན་ཁོག་དང་འབུ་འདྲ་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྲང་ཕྱེད། འབུ་ཤག་ཙེ་ཞོ་གཉིས། ན་ལེ་ཤམ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་བཙགས་པ་དང་། དེ་རྒུན་ཆང་ངམ་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཏེ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། དེ་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་འཐུང་ནའང་ཕན།\n༢ དེ་ཡང་ལྟོ་ནང་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་ན། ཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞོ་གཉིས་དང་། ཆུ་སྲང་ཅན་ཙེ་ཕྱེད་ཀ། མགུལ་མར་སྲང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་ནས་དཀྲུགས་པ་དང་། དེ་ཁེའུ་སུས་ལ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་ཕན།\n༣ མང་ཁ་ཡའི་ས་བོན་བརྔོས་པ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཟི་ར་བརྔོས་མ་ཞོ་གཅིག ཀ་ར་དཀར་པོ་ཞོ་གཉིས་རྣམས་འཐགས་ནས་བཙགས་པ་དེ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་ལ་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏང་།\nཨ་རུ་ར་སེར་པོ། མང་ཁ་ཡ། ཀ་ར།\nཐ་རམས་ཀྱི་ས་བོན། ཆུ། མགུལ་མར།\nནས་ཀྱི་འབེག་ཙེ། སྒོ་ང་སེར་པོ། མགུལ་མར། པུ་ཤས་འདམ་མ། འབྲས། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ། འགིལ་ལི་འ་སྐ།\nནས་ཀྱི་བེག་ཙེ་འཚོས་པ་གྲང་མོར་གྱུར་པ་བཙགས་པའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་སྒོང་སེར་དང་མགུལ་མར་རན་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ། པུ་ཤས་འདན་མའམ་འབྲས་དང་། བེའུ་ཡི་མཁལ་ཚིལ་བཙོས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཁུ་བ་ཅན་ཙེ་གང་གི་ནང་དུ་འགིལ་ལི་འ་སྐ་སྤར་མོ་གང་སོགས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ནས་བསྲེས་པ་ནི་པུ་ཤན་འདན་མ་བྱའོ། །\nརའི་འོ་མའམ་གནག་གི་འོ་མ་གང་ཡོད་པ་ཅན་ཙེ་གསུམ་རྡོ་བར་བསྲེགས་ཏེ་གཏར་བྱ་བ་དང་། འོ་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྐོལ་ཏེ་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཁེའུ་སུས་ལ་གཏོང་། ཡང་ན་སྒོ་ང་ཚྭའི་ནང་དུ་བཙོས་ན་ཕན།\nའབྲས་དཀར་པོ། ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ། སྐྱུ་རུ་ར། འོ་མ།\nའབྲས་དཀར་པོ་དང་ཏིལ་ནག་པོ། སྲན་མ་ཤ་ཤེས་བྱ་བའི་སྨྱུ་གུ་མཁལ་མ་ཙམ་འདྲ་བ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཆ་མཉམ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་དང་ཏིལ་གསུམ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཁྱོར་བ་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་དོ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སྦངས་པ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་ཁྱོར་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་འོ་མ་ཁྱོར་གང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་རིང་སྦངས་པ་དང་། དེ་འོ་མ་དང་ཆུ་རྣམས་ཞིབ་མོར་འཐགས་ཏེ་འདེ་གུ་ནལ་ནལ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ལོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་སྦངས་པ་ལག་པས་བསྲུབས་ཏེ་ཤ་དང་རུས་པ་ཕྱེས་ནས་རུས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། ཤ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ནུར་ནུར་པོ་གོང་མའི་འདེ་གུའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་བསྲེས་པ་དང་། དེ་རྡོ་བར་ཆུ་བླུགས་ནས་འཐགས་རྗེས་འདེ་གུ་སླ་ངའི་ནང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཤ་བཞིན་བཙོ་དགོས། དེའི་ཁུ་བའི་ཚད་ནི་ནང་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་དུ་སོར་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་ནང་གཅིག་ཀྱང་མི་ཆད་པར་ཟས་རྗེས་ཉལ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\nསྒོག་སྐྱ་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཞིའི་པགས་པ་ཚིགས་ཙམ་དུ་བསྲེགས་ཏེ་བརྡུང་དགོས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་གྱི་ནང་དུ་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་བཞག་ནས་འཚོས་པར་བཙོས་རྗེས། རིལ་ལུ་དེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་མ་གསུམ་གྱིས་འཐུང་དགོས། རིལ་ལུ་དེ་མིད་ན་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nཕོ་བ་ནད་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་དང་དྲོད་ཆུང་སྟེ་མཁལ་རྐྱེན་ན་བ། རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། སྐེམ་ནད་གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མ་ཟད། རིལ་ལུ་མིད་ན་གྲང་ནད་དང་། རླུང་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་མི་བདེ་བར་གྱུར་བ་དང་། འཁྲུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་བའང་འབྱང་བར་བྱེད་པར་ཕན།\nསྒོག་པ། པྱི་པྱི་ལིང་། ན་ལེ་ཤམ། བཅའ་སྒ། སྒོག་མ། བག་ཟན།\nསྒོག་པ་འབྲུ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་པྱི་པྱི་ལིང་ན་ལེ་ཤམ་དང་། བཅའ་སྒ་རྣམས་འཐགས་ཏེ་སྒོག་མ་དང་བསྲེས་ནས་རིལ་ལུ་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བག་ཟན་དང་མཉམ་དུ་བཙོས་ནས་བསྲེས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཧོན་ཏོན་འབྲུམ་བུ་བཅུ་བཅུ་ཙམ་ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་འཐུང་དགོས།\nདེ་འཐུང་ན་མཁལ་རྐྱེན་གྲང་བ་དང་། ཕོ་བ་ན་བ། ཟུག་ཟེར་རླུང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཆེའོ། །\nབཅའ་སྒ། པྱི་པྱི་ལིང་། ལི་དོང་ར།\nབཅའ་སྒ་སྲང་གཅིག་དང་། པྱི་པྱི་ལིང་དང་ལི་དོང་ར་ཞོ་རེ་རེ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་ན་སྨན་ནུས་ཧ་ཅང་ཆེའོ། །\nའདི་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་བོད་སྨན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་སྨན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་བོའི་གསོ་རིག་གི་དུགས་སྦྱོར་ཐབས་དང་། ཕྱེ་མར་འཐག་ཐབས། ལྡེ་གུ་སྦྱོར་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་མངོན་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གིས་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྡན་པར་མ་ཟད། འ་ལ་ཙ་རྟགས་ཏེ་འ༹་དང་འྭ༹་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པས་ན། འདི་ཕལ་ཆེར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་དུས་མཉམ་པ་རིགས་བསྒྲེས་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། ཡིག་རྙིང་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག དེ་མིན་རྐྱེན་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས། ཡིག་རྙིང་རྙེད་སའི་ཡུལ་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁོ་མོས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྒྲུབས་པ་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་། སྨན་དཔྱད་དུ་བྱུང་བའི་སྨན་མིང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། གཞན་བོད་ཀྱི་ཚད་དང་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་འདི་དག་ཀྱང་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཀོལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞོ་དང་། སྲང་། ཕུལ། བྲེ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་རྫས་ཀྱི་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་བཟོ་ལས་དང་ལག་རྩལ། རྩྭ་སྨན་གྱི་རིགས་དང་དེའི་ནུས་པ། ཚད་འཇལ་སྣང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ཡོད་པར་གཞི་འདེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པས། ཡིག་རྙིང་འདིས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་སྨན་སྣ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ནུས་པ་དང་དགེ་མཚན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་སྨན་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གིས་ཡིག་རྙིང་འདིར་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་རིག་གཞུང་དང་བྱ་གཞག་གི་གཏིང་ཟབ་སར་ཞུགས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་རིག་གནས་ལ་བྱས་རྗེས་འཇོག་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོ་ནི་གསོ་རིག་གི་ཤེས་བྱར་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་སྤོབས་པའང་མེད་པས། ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་གསོ་རིག་གི་ཆེད་ལས་གཉེར་བར་མཁས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡིག་རྙིང་འདིའི་མ་ཡིག་དང་འགྲེལ་བཤད་བཅས་པ་ཕུལ་ཡོད་དོ། །\n༡ པ་སངས་དབང་འདུས་དང་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་བདམས་སྒྲིག》 བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༢ སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། སྐྱང་སྤྲུལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། གསོ་རིག་གི་སྐོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ10པར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n༣ ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་གཞི12པ།


ཟུར་སྣོན་ནི། དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-06-07\nའདི་ལྟར་བརྗོད་ན། མི་མང་པོའི་སེམས་སུ་ཟུར་སྣོན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཡོང་སྲིད་། འོན་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་རུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐུབ་པའི་དྲ་ཐོག་ཡོ་ཆས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། དེ་དག་ལ་དྲ་འབུའི་དཀའ་ངལ་མེད་། དཔེར་ན། GoogleDocs དང་ Dropbox གཞན་། www.ge.tt. ལྟ་བུ།\nའོ་ན། ཟུར་སྣོན་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་གི་སླད་དུ་། ༡ ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ནང་འབྱོར་བའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཕབ་ལེན་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་མ་བྱེད་། ༢ ཁྱེད་ལ་ཟུར་སྣོན་རིགས་འབྱོར་ཚེ་། གློག་འཕྲིན་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ (Subject) ལ་གཙང་བཤུས (SCAN) ཟེར་ནས་བྲིས་ཤིང་། ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ "scan@virustotal.com" ཀྱི་སྒང་ལ་ཐད་གཏོང་བྱས་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ཐོངས་། ༣ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ནས་རྗེ་མིལ་ (Gmail) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མ་བསྔོགས་སྔོན་ལ། སྔོན་བལྟའི་ (Preview) སྒང་ལ་བསྣུན་ནས་དྲ་འབུ་ཡོད་མེད་ལྟོས། ༤ མདོར་བསྡུས་ན། ཟུར་སྣོན་བེད་སྤྱོ་གཏོང་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས། དེའི་ཚབ་ལ། "GoogleDocs" དང་ "Dropbox" "www.ge.tt." བཅས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་གཞན་ལ་ཐོངས་།\nཅུང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒོ་ནས་གླེང་ན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་རྗེ་མེལ་བྱེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། རྗེ་མེལ་ངོས་ཀྱི་ "Document" ཟེར་བ་དེར་བསྣུན་དང་ "GoogleDocs" ནི་དེ་རུ་ཡོད་། ཁྱེད་ནས་ "GoogleDocs" ཐོག་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཁྱེད་ཀྱི་གཏོང་ས་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དག་བཅོས། བསྐྱར་བཅོས་སོགས་ "GoogleDocs" སྒང་དུ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་། གང་བཅོས་བ་དེ་རང་བཞིན་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དེ་ནི་ GoogleDocs ཡི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་དེ་ཡིན་། གཞན། "Dropbox" ལ་མཚོན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་ (www.dropbox.com) ཁ་བྱང་གསར་བ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེས་ནས། རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་པར་སོགས་ཉར་འཇོག་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད་གཞན་ལ་བགོ་གཏོང་ཡང་བྱས་ཆོག དེ་ལས་ལྷག་པ། ཁྱེད་རང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ཡིག་ཆ་སོགས་མཐེབ་སྡེར་(USB Drive ) ནང་དུ་འཁྱེར་མི་དགོས་བར་ཚང་མ་ "Dropbox" ནང་དུ་ཉར་ཆོག་ཅིང་། ས་གནས་གང་རུང་དུ་གློག་ཀླད་གང་རུང་ཐོག་ཁ་ཕྱེས་ན་འགྲིག (www.ge.tt.) ཡང་ "Dropbox" དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nམཐའ་དོན་དུ་། བསྐྱར་དུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུར། ཟུར་སྣོན་ནི་དྲ་འབུ་ཡོང་སའི་སྒོ་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས། ཟུར་སྣོན་གྱི་ཁ་མི་འབྱེད་པ་དང་ཟུར་སྣོན་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་པར་གྱིས། ལྷག་པར་དུ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དྲ་ཐོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སླད་ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས།\n2012-06-07 འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།