Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བོད་གཞུག་སྐྱིད། Poetry Month: Wo Jik Jil\nMelody ofaFarming Village\nWritten by Wo Jik Jil (Wö Zhuk Kyi)\nTranslated and read by Miranda Smith\nཡིག་སྒྱུར་དང་གྱེར་འདོན་པ། མི་རན་ཌ་ སི་མིད།\nWe are extending Poetry Month to fill out the rest of the week, plus we haveacouple more wonderful submissions we would like to share with you. Thank you to all who have participated!\nLet’s takealyrical trip to Amdo today, witharecitation of Wo Jik Jil’s “Melody ofaFarming Village,” translated into English by Miranda Smith. Wok Jik Jil (Wö Zhuk Kyi / བོད་གཞུག་སྐྱིད།) isawriter based in Xining. The poem is from her book Daybreak, (སྐྱ་རེངས།) published in 2015 by Sichuan Nationalities Publishing House. Miranda Smith isadoctoral student in Buddhist Studies at Northwestern University, whose research focuses on Tibetan literature, especially modern poets and poetry.\nOur thanks to Wok Jik Jil for permission to reproduce the poem in the original Tibetan.\nད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་འདི་གཟའ་མཇུག་བར་ཉིན་ཤས་མུ་མཐུད་སྤེལ་ནས། ངེད་ཚོར་སྙན་ངག་སྐུར་མཁན་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་འཁེངས་པར་བྱེད། འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nདེ་རིང་ཨ་མདོ་ནས་བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི། “ཞིང་གྲོང་གི་དབྱངས་རྟ།”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ཨ་རིའི་མི་རན་ཌ་སི་མིད་ལགས་ཀྱིས་གྱེར་གནང་ཡོད། བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ཟི་ལིང་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། སྙན་ངག་དུམ་བུ་འདི་ནི་ཁོང་གི།་”སྐྱ་རེངས།”ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ནས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༥ལ་སྤར། མི་རན་ཌ་སི་མིད་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་སློབ་ཆེན་ནང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལ་འབུམ་རམས་པ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ནས་ང་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཆོག་མཆན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nUncategorized literature, Miranda Smith, Poem, Poetry Month, Wo Jik Jil, བོད་གཞུག་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-TSA-028 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal khro bo\ngshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 703 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gyur med rdo rjes so\ngter mdzod smin gling gshin rje las bum\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐོད་དབྱུག་བྷཉྫ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །གཏུམ་དྲག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་བཞིན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-028&oldid=116873"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:58.


Betty Brant འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.088 ཡིན།\n' Conversation A. Hello, Tom. * B. Hi, Betty. A. This is my sister, Helen. -9B. Glad to...204. She lives with another girl. Her name is Betty Brown. She is from the United States. She studies...day. 5) There isawatch in the small box. 6) Betty Brown lives with Mary. 7) They go to bed at half\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 贝蒂•威廉斯 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Betty Williams མཚན་ཧྲིལ་བོ། པེ་ཏི•ཝེ་ལེན་སི། རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ། འཁྲུངས་ཡུལ། ཨིར་ལན་བྱང་མའི་པེ་ཨེར་ཧྥ་སི་ཐུ། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ（1943.5.22-2020.3.17） བསླབ་གནས།


བརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.11.2016\nདམིགས་ཡུལ། དྲང་སོང་ཅ་ར་ཀས་མིའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་[i]དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིར་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁག་ཏུ་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ཡིན་ཅུང་གསལ་ཁ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་དང་། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ནང་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐུན་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་མ་ཟད། རུས་མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དཔེར་ན་མིག་དབྲག་རུས་པ། མིག་དབྲག་ནང་ངོས་ཀྱི་རུས་པ། མིག་དབྲག་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་རུས་པ་སོགས་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུའང་མགོ་རུས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཅེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་བྱེད་དུས་ལྔ་བཅུ་དང་རྩ་གསུམ་ལས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆད་སྐྱོན་ཇི་སྙེད་དག་སེལ་དང་། ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རེ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་མི་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་དང་བོད་ལུགས་སུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགྲེལ་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལམ་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་ལས་འཆད་པའི་རུས་དུམ་འགའ་རེའི་མིང་བོད་ལུགས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པ་ཁག་ཏུ་གསལ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་གསར་དུ་བོད་འགྱུར་ཟིན་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རུས་མིང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nརུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རམ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དེ་དགོད་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ངོས་འཛིན་ཐད་འཁྲུལ་ཆ་མི་ཡོང་བ་དང་། བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡོད་པ་བདེ་སླག་ཏུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nList of Bones in Human Body\nModern Anatomy དེང་རབས་ལུས་ཁམས་རིག་པ།\nTibetan Medicine བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nThe Number of Bones in the Head\nInferior Nasal conches\nThe Number of Bones in Torso\nTrue Ribs (10x2)\nFalse ribs (2x2)\nCervical vertebrate (C1-C7)\nThoracic vertebrae (T1-T12\nCoastal cartilage attached to the sternum\nCoastal cartilage unattached to the sternum\nThe Number of Bones in the Hands\nCarpal bones (8x2)\nThe Number of Bones in the Feet\nབོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་ལུགས་སུ་སོ་༣༢ དང་། རྐང་ལག་གི་སེན་མོ་༢༠ བྲང་རུས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་རུ་རྩེའི་རྣམ་གྲངས་༢༠ དེ་བཞིན་སྒལ་ཚིགས་གཡས་གཡོན་གྱི་བྱ་འདབ་གཉིས། དེའི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ་བཅས་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོ་བཞིར་བརྩིས་ཏེ་རུས་དུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བགྲངས་འདུག ཕྱི་ལུགས་སུ་སོ་དང་སེན་མོ། ལྷ་རུ་རྩེ་བཅས་རུས་པའི་ངོ་བོར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདུག་ལ། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ། བྱ་འདབ་བཅས་དུམ་བུ་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བརྩིས་ཏེ་རྒྱབ་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་ཁོ་ནར་འདོད་འདུག གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་བྱིས་པའི་སྐབས་སུ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ལུས་འཚར་ལོངས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཁ་ཤས་ཕན་ཚུན་འབྱར་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན་ན་ཚོད་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད།\n1. གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ཀྲུང་གོའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༦ ལ་གསལ།\n2. བསམ་གཏན། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་པར་གཞི་༢ པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་ངོས་༣ པར་གསལ།\n3. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། ༡ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༣༣ ནས་ ༡༣༤ བར་གསལ།\n4. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༥༤ ནས་༨༥༥ བར་གསལ།\n5. ཕྱི་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ། མཐའ་མའི་བལྟ་ཚེས་༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༩ ཉིན།\nལྦི་ཁེ་རིག་མཛོད། དྲང་སྲོང་ཅ་ར་ཀ་གླེང་བ། སྦྲེལ་ཐག་ https://en.wikipedia.org/wiki/Charaka#Contributions མཐའ་མའི་ལྟ་ཚེས་ ༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\n སྤྱིར་ཕྱི་ལུགས་ནས་བྲང་རུས་གསུམ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཡོང་གྲགས་སུ་བྲང་རུས་གཅིག བོད་ལུགས་སུ་བྲང་མགོ་(manubrium of sternum), བྲང་དཀྱིལ་ (body of sternum) དང་ལྷེན་རུས་ (xiphoid process) བཅས་རུས་དུམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་ཡོད།\n མཇིང་ཚིགས་བདུན་པོ་རེར་མཁར་དང་། སྒྲོ་གཟོ་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་པའི་བྱ་འདབ་བཅས་པ་བཞི་རེ་བསྣན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་མཇིང་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་དུམ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་དང་སྐེད་ཚིགས་དེ་བཞིན་རིག་འགྲེ་བར་བྱའོ། སྤྱིར་མཁར་མཚམས་ཀྱང་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་དུ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒྲོ་གཟོ་མ་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བགྲངས་འདུག་པས་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་།།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 30.11.2016 ཉིན། 9:58 AM


About Bon and Menri: Himalaya Bote News monthly\nAbout Bon and Menri\nIt is about my relegion. Among Tibetans who fled their homeland since the Chinese occupation of Tibet in 1959, many are Bonpo, followers of Bon, which is the oldest spiritual tradition of Tibet.\nHimalaya Bote News monthly\n༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ནེ་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོདརིགས་ཡངོས་ཀྱི་རང་སྐད་མ་བོད་སྐད་དུ་གོར་ཁ་སྤྲ་རེ་ཞེས་པི་ནེ་པལ་གཞུང་བྲེལ་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ནང་དཔར་སྒྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་དང་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱེད་པའི་གསལ་གྲགས། འགོར་ཁ་པཊ་ལྷན་ཁང་ནས་ནེ་པལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཚང་མར་སྤི་མཚུང་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཕེལ་དང་གྲེམ་སྤེལ་བྱ་ཚོགས་པའི་ལས་གུལ་བཟང་པོ་ཕྱག་སྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནེ་པལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རང་སྐད་བོད་སྐད་ཐོགས་ཟླ་རེ་རེའི་གསར་རྒྱུར་དོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་གངས་ཅན་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལོ་རྒྱུ་ནང་སྟར་བྱུ་མཉུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གོར་ཁ་པཊ་ལྷན་ཁང་དུ་ཡང་སྐད་ཡིག་གསར་པ་ཤོག་འདི་ཉིད་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་མང་གི་གསར་ཤོག་ཞིག་དུ་གྱུར་པར་རེད་། སྐད་ཡིག་འདི་ནི་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཤར་ནུབ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ཧི་མ་ལའི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་སྐད་མ་སྐད་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནེ་པལ་བྱང་ཕྱོགས་ཐ་མཚམས་ས་ཁུལ་གངས་ཅན་ནང་པ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་ལས་དབང་གིས་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་ཡིན་། གསར་ཤོག་ནང་འགོད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་རིམས་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཕན་དང་སྒོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་། ལས་འགུལ་འདི་དག་མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བསམས་ཤུགས་དང་འབད་བརྩོན་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཀྱང་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་གངས་ཅན་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་ལས་འགུལ་སླ་ན་མ་མཆི་བ་ཞིག་རེད་། ང་ཚོའི་སྐད་བོད་སྐད་ཡིན་ཟེར་དུས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཡིག་ཞིག་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་དགོས། ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་ཐེངས་མང་པོ་མ་ཡིན་དུས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་དེས་པས་གོང་དག་ཞུ་རྒྱད་དང་མ་འོངས་པ་ལེགས་བརྕོས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་ཀྱང་སློ་སྟོན་གང་ཟབ་ཡོད་པར་ཁྱེན་ཁྱེན་། ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡར་རྒྱས་དང་དགོང་འཕེལ་གྱི་དོན་དུ་གངས་ཅན་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་དང་རིགས་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཐོབ་ཐང་ལསོགས་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་གསར་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་བྲིས་དང་ གྲུང། གླུ་གཞས། དང་གཏམ་དཔེ་ལ་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཟླ་རེ་རེའི་རོང་ཚེས་ ༡༡་དང་༢༥ ནང་ཅིས་ཀྱང་གཤམ་གསལ་ཁ་ཅང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོད་པར་ཞུ།\nང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རང་གི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་སྲོལ། སྐད་ཡིག་གོམས་ཤིས། མཐུན་མིན་གྱི་ཕ་ཆོས་སོགས་ལ་རང་དབང་གུ་ཡངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་དབུས་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་སྒྲིག་མཁན་འཐུས་ཚོགས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྩོད་བཞིན་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ན་དེས་རང་རེའི་དོན་དག་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོར་གོ་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་དུ་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསམ་བློའི་སོན་རྩ་རེ་རེ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་དགོས། སྔར་གྱི་བལ་གཞུང་རྙིང་པ་དང་ད་དུང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། ཡུལ་ལུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་གོ་སྐལ་བཟང་པོ་ཞིག་སྤྲད་མྱོིང་མེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་འགྲིག དེ་བཞིན་ད་ལྟའང་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚངས་མ་ནུས་སྟོབས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོང་གི་རེད་བསམས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་པ་ཚོའི་སྙིང་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་སྦར་ནས་མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་གསོད་རྩིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རྩོམ་བཞིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་ནི་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་གྱི་བསླུ་འབྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་ཤོག་ཁག་རྐྱང་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོའི་སྙིང་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་གཉའ་མནོན་གྱི་འོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཆུ་ཐིག་དོག་པོ་རེ་རེ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཟབ་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ལྷོད་ཡེངས་སུ་གཏང་མི་ཉན། དེ་ཡང་ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཞེན་དང་ཡུལ་ལུང་གི་ཞེན་ཁོན་མེད་པར་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་སུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བར་མོས་ཤིང་གདུང་ལ། གངས་རིའི་ཕ་སྐད་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐོ་དམན་མང་ཉུང་སོགས་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པར་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་དམ་མི་རིགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཞིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་དང་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུ་ཚོའི་ཀླད་པའམ་སེམས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་ནོར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་མུ་ནས་མུ་རུ་བླུགས་ཏེ། མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་འདི་མྱུར་དུ་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མ་འོངས་བུ་ཕྲུ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐུབ། རིགས་གཞན་དང་ཆོས་གཞན་གྱི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་འཛུགས་ཆོག་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་གཅིག་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐོབ་དགོས་པའི་དམིགས་རྒྱང་རིང་བའི་རེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཧི་མ་ཡའི་འབོད་སྒྲ་གང་ཡོད་སྒྲོག་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཉན་བྱེད་ཐུབ་རང་ཅག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གཤིས་གོམས་དང་། སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་རིག་སོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་བདག་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བའི་སེམས་པ་ཤོར་སའི་གནས་མཆོག་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།\nང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རང་གི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་སྲོལ། སྐད་ཡིག་གོམས་ཤིས། མཐུན་མིན་གྱི་ཕ་ཆོས་སོགས་ལ་རང་དབང་གུ་ཡངས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆེད་དབུས་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པ་སྒྲིག་མཁན་འཐུས་ཚོགས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྩོད་བཞིན་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་མཉམ་འབྲེལ་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ན་དེས་རང་རེའི་དོན་དག་ལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཚོར་གོ་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་དུ་འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་\nཧི་མ་ལ་ཡའི་བསམ་བློའི་སོན་རྩ་རེ་རེ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་དགོས། སྔར་གྱི་བལ་གཞུང་རྙིང་པ་དང་ད་དུང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང། ཡུལ་ལུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་རང་དབང་གི་གོ་སྐལ་བཟང་པོ་ཞིག་སྤྲད་མྱོིང་མེད་ལ་ཕལ་ཆེར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་འགྲིག་དེ་བཞིན་ད་ལྟའང་དེ་འདྲའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚངས་མ་ནུས་སྟོབས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོང་གི་རེད་བསམས་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་པ་ཚོའི་སྙིང་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་སྦར་ནས་མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་གསོད་རྩིས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་གཉའ་གནོན་གྱི་ལས་རྩོམ་བཞིན་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བཞིན་པའི་འབོད་སྒྲ་འདི་ནི་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་གྱི་བསླུ་འབྲིད་དང་།ཆབ་སྲིད་ཤོག་ཁག་རྐྱང་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོའི་སྙིང་ནད་དང་། ཡུན་རིང་ཕྱོགས་ཞེན་དང་གཉའ་མནོན་གྱི་འོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་\nབའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཆུ་ཐིག་དོག་པོ་རེ་རེ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རང་ངོས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཟབ་དགོས་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ལྷོད་ཡེངས་སུ་གཏང་མི་ཉན། དེ་ཡང་ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ཞེན་དང་ཡུལ་ལུང་གི་ཞེན་ཁོན་མེད་པར་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་སུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་དང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། འཚེ་མེད་ཞི་བར་མོས་ཤིང་གདུང་ལ། གངས་རིའི་ཕ་སྐད་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐོ་དམན་མང་ཉུང་སོགས་གང་གིས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེས་པར་དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་འཐབ་རྩོད་དམ་མི་རིགས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ཞིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་ཡིན་དང་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགོས་འདུན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུ་ཚོའི་ཀླད་པའམ་སེམས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རང་རེའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་ནོར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་མུ་ནས་མུ་རུ་བླུགས་ཏེ།མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་འདི་མྱུར་དུ་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཞིག་སྟོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མ་འོངས་བུ་ཕྲུ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཐུབ། རིགས་གཞན་དང་ཆོས་གཞན་གྱི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་བྱས་ཏེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་འཛུགས་ཆོག་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཡུལ་སྲོལ།གོམས་གཤིས་སོགས་གཅིག་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་\nམི་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཐོབ་དགོས་པའི་དམིགས་རྒྱང་རིང་བའི་རེ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཧི་མ་ཡའི་འབོད་སྒྲ་གང་ཡོད་སྒྲོག་ཐབས་བྱེད་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཉན་བྱེད་ཐུབ་རང་ཅག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གཤིས་གོམས་ད་། སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་རིག་སོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་བདག་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་སྐོར་བའི་སེམས་པ་ཤོར་སའི་གནས་མཆོག་མཛེས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཚར་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།\nBy Tsering yungdrun lama\nHimalaya Bote News reporter\nPosted by tsering yungdrung lama at 11:42 PM\ntsering yungdrung lama\nkathmandu, ktm, Nepal\nThis site is decated to people of Bonpo who is follower of this religion


1.ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུག་པོ་དང་། གྲོ་ཆག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་སོགས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཚྭ་མང་བ་དང་། འཚོ་བཅུད་ཆེ་བ། བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣ་མང་བ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣར་ཁྲག་མངར་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཁྲག་མངར་ཚོད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད།\n2. སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་ཡག་ཤོས་ནི་སྲན་མ་དང་སྲན་བཟོས་བཟའ་བཅའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ནང་སྤྲི་དཀར་རིགས་འདུས་ཚད་མང་ཞིང་སྤུས་ཀ་ཡག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེའི་ནང་མཁྲིས་རྒྱུ་གཤེར་རྩི་འདུས་མེད་པས་ཞག་ཚིལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་ཤ་སོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཆོག\n3.ནད་པས་དྲོད་ཚད་ཆེ་བའི་བཟའ་བཅའ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རིང་། གལ་སྲིད་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡོད་ཚེ་མངར་ཆ་ཉུང་བའི་སྔོ་ཚལ་བཙོས་རྗེས་སྨན་སྣ་བརྒྱབ་ནས་ཟས་ཆོག་གི་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོ་ཚལ་ནང་བཟའ་བཅའི་ཚི་སྣ་དང་བརླན་བཤེར་ཚད་མང་བ་དང་ཚ་ནུས་དམའ་བའི་ཁར། གྲོད་པ་རྒྱགས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པས་དེ་ནི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པའི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད།\n4. བྱེ་མ་ཀ་ར་དང་། བུ་རམ། རྒུན་འབྲུམ་བཅས་དང་དེ་བཞིན་མངར་ཆའི་རིགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཟ་མི་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱི་རིལ་དང་། ཏན་ཞིམ། ཤིང་ཏོག་བསྣུར་མ། མངར་སྦངས་ཁ་ཟས། འཁྱགས་ཞོ། བཏུང་བྱ་མངར་མོ་སོགས་ལྟ་བུའོ། ཐན་ཆུའི་འདྲེས་སྦྱོར་དངོས་རྫས་འདུས་ཚད་མང་བའི་ཞོག་ཁོག་དང་། ཧྲན་ཡའོ། ཡུས་ནེ། པད་རྩ། སྒོག་མྱུག གུང་ལ་ཕུག་སོགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་ཟས་རིགས་གཙོ་བོ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n5.ཚད་ལོངས་ཚིལ་སྐྱུར་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕག་སྣུམ་དང་། ཚགས་སྣུམ། མར་སོགས་ཅུང་ཉུང་ཙམ་ཟ་བ་དང་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་མ་ཟས་ན་ལེགས། རྩི་ཤིང་སྣུམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་སྣུམ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། བ་དམ་དང་། སྟར་ག ཏིལ་འབྲུ། ཀོའོ་ཙེ་སོགས་ལ་ཞག་ཚིལ་མང་བས་མང་པོ་མི་ཟ་བ་དང་ཡང་ན་སྣུམ་རིགས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n6.སྒོ་ངའི་སེར་རིལ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དཔེར་ན། མཆིན་པ་དང་། ཀླད་པ། མཁལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་མཁྲིས་རྒྱུ་གཤེར་རྩི་ཧ་ཅང་མང་བས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་མི་ཟ་བ།\n8. ཆང་རག་རིགས་ལ་ཆང་རག་གི་ཉིང་ཁུ་འདུས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཚ་ཚད་མཐོ་བ་དང་། འཚོ་བཅུད་གཞན་གྱི་འདུས་ཚད་དམའ་བས་མ་བཏུང་ན་ལེགས།\n9.གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་བཟའ་བཏུང་གི་སྤྱིའི་ཚ་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། བཟའ་བཅའ་སྣ་མང་བཟའ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་མངར་ཆ་དང་ཚྭ་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལས་ཟས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་ཉམས་འགྲོ་བས་ཚ་ཚད་མི་མཐོ་བ་དང་བཅུད་རྩི་མི་འདུས་པའི་མངར་ཆ་དཔེར་ན། ཨ་སི་པས་བྲོ་བ་ཆེ་རུ་བཏང་ཆོག\n10 གཤེར་མའི་ཕུང་རྩིར་བརྟེན་པའི་ནད་པས་སྨན་པ་དང་འཚོ་བཅུད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག་བཟའ་བཏུང་ཚོད་འཛིན་ཏན་ཏིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཤ་རྒྱགས་པ་དང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་ནད་ཡོད་པའི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་བཟའ་བཏུང་ཚོད་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དང་། སྒོ་ངའི་སེར་རིལ། ཉ་སྒོང་བཅས་ལ་འཛེམས་དགོས་ཤིང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྣུམ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕག་སྣུམ་དང་། ཚགས་སྣུམ་སོགས་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།\n11.མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པའི་གཅིན་སྙི་ཟགས་ཁུའི་ནད་པས་སྤྱིའི་ཚ་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ནད་གཞིར་དམིགས་ནས་ཚྭ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་ཚྭ་དང་ནཱ་རྒྱུ་མི་ཟ་བ་དང་། སྤྲི་དཀར་རིགས་འདུས་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཉིན་རེར་ཟ་ཚད་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་སྤྱི་རྒྱ་རེར་ཁེ་0.8ལས་བརྒལ་མི་རུང་། རྩི་ཤིང་གི་སྤྲི་དཀར་འདུས་ཚད་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་སྲན་རིགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་བའམ་ཡང་ན་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ཡོངས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ཤ་དང་། སྒོ་ང་། དཀར་ཆུ་སོགས་རེད།


Terdzo-RI-033 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum gyi bskyed rdzogs gnad dril\nVolume 55 (རི) / Pages 737-738 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs chen sde gsum gyi bskyed rdzogs gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 737-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge 'o/_/shu b+haM/_zhus so\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་དྲིལ་བཞུགས། །དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་འབུལ༔ ཏིང་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁྲི་གདན་བསྐྱེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དཀར་སྨུག་མདོག༔ གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་སྟག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡུམ་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད་བསྒོམ༔ དབང་བསྐུར་འགུག་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད༔ བསྟོད་ལ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ནི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་འོ༔ ས་མ་སྟྵཧྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ཏེ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་ཁོ་མོས་བརྗོད༔ ཟུར་མཁར་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་བྲིས༔ ལ་བསེའི་སྒྲོམ་དུ་བཞག་ནས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ཤོད་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྟོད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མཆོག༔ འཛོམ་གྱི་བྲག་ལ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སྤྲོད༔ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིངྷའི་མན་ངག་གནད་གདམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཨེ་མ་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཞུས༔ བོད་ཤོག་རང་གི་རཀྟས་བྱུགས༔ བོད་ཡིག་བྲིས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཞག༔ འཛོམ་བྲག་ལ་སྦས་མ་འོངས་དུས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་པདྨ་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་འདི་འདྲ་བསྟན༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་རྟག༔ འདི་ཡིན་མེད་པ་མྱོང་བ་ཅན༔ ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་ནུ་ལ༔ སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་ཐ་མར་མཐོང༔ སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་དང༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བཞི་ཞུ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་དངོས་གཞི་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན་པར་ངེས༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་འདྲ་བ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་འོ། །ཤུ་བྷཾ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-033&oldid=119959"


gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa.\nVolume 014, (pha), 1a1-5b7\nTibetan: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRingu Tulku: The Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༣༦༡-༣༧༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ntA ra nA tha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nPartial colophon in Wylie: de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so/_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=25097"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:45 རྡེབ་ཚད།：1955\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོ་སོ་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n2016ལོར། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་འགན་ཁུར་ལྕི་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཁ་ཕྱོགས་པ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོསｫསྲིད་གཞུང་བྱ་བའི་སྙན་ཞུｻལས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཚན་རིག་གིས་ཇུས་འགོད་བྱེད་པ་དང་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས། དཔལ་འབྱོར་མར་རྒུད་པའི་གནོན་ཤུགས་བསྟུད་མར་འཕར་བ་དང་། ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་དལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་དམ་བཅའ་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད། 2017ལོ་ནི“ལོ་ལྔའི་འཆར་འགོད་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་བདེ་སྐྱིད་གོང་སྤེལ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཚོར་སྣང་མཐོར་འདེགས། དམངས་འཚོའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ད་ལྟ2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n2017ལོའི་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུའི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། གཏིང་ཟབ་མོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་མཚོ་སྔོན་དུ་གཟིགས་ཞིབ་མཛད་སྐབས་བཏོན་པའི“ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”གལ་ཆེན་བླང་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། མི་དམངས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས། ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དམ་པོར་སྙེགས་ཤིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ལ་ལན་ལེགས་པོར་སློག་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞུགས་པ། གཞུང་གཉེར་དམངས་གཉེར་མཉམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་དཔེ་གཞི་རིམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་པ། འགྲོ་སོང་སྒྲིག་གཞི་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། གཞི་རྩའི་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་མང་ཚོགས་ཆེས་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་དོན་དག་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དམངས་འཚོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཅན་ཐག་གཅོད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་ཞན་ཆར་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྤྱི་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དམངས་འཚོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་དངོས་ཕན་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n1. མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི་དང་དམངས་སྐྲུན་བྱ་ཡུལ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་སྦྱོང་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། “སྟོན་ཁར་སྲིང་བལ་འཐུ་བ”དང“འཕང་འབྲས་འཐུ་བ”། “འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར”སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ངལ་ལས་ཚོང་རྫས་གྲགས་ཅན་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས། བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབུལ་སྐོར་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n2. ཐོན་ནུས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n3. བོགས་གཏོང་གཞུང་ཁང་གི་རེ་ཞུའི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོང་བའི་ལས་བཟོ་གཉེར་བའི་མི་སྣ་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་མངའ་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n4. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རྒྱུགས་བླངས་ནས་ལས་མི5000ཡས་མས་བསྡུས་ཏེ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཞུགས་མི་གྲངས་ཁྲི་ཚོ6སྣོན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དགོས་ཞིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ105གནས་སྤོ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ་ཁྲ་ིཚོ8ལ་རྩལ་ནུས་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་བྱེད་ཚད85%ཡན་སླེབས་པར་བྱེད་པ། མཁར་གྲོང་གི་ལས་ཤོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚད3.5%ཡི་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n5. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་མ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཆེས་དབུལ་པོར་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལོ15ཡི་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སློབ་གསོ་ཐོབ་པར་འཇུག་དགོས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་དང་སློབ་གྲྭའི་ཕྱི་རོལ་བྱ་འགུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ལས་གཞི་མེད་པར་གཏོང་ཞིང་། སློབ་མའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངེས་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་དགེ་ཐོན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི“ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད”འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བྱིས་པའི་སློབ་ཁང75གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱ་དགོས། “ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་གཉེར་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། ཁུལ་དྲུག་གི་སློབ་གསོའི“ཞན་ཆ་བཅོས་བསྒྱུར”གྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་གནས་ཆ་ཚང་དུ་སྒྲིག་པའི་མ་དངུལ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དངོས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n6. ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ས་གནས་ཟུར་བསྣན་གསབ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་གསབ་ཕོགས་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n7. ཁེ་ལས་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་དབང་མ་རྩའི་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n8. ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n9. ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་ལས་གཉེར་དབང་ཆ་རིམ་པ་ལྟར་སྐོར་སྐྱོད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n10. ཧུར་ཐག་གིས་རྣམ་པ་གསར་བའི་ལས་གཉེར་གཙོ་གཞི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང། སྤྲོ་གསེང་དང་ལྟ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་བ་བཟོས་ནས། ཉི་འོད་དྲོད་ཁང2000དང་ལྷས་གསོ་ལྷས་ར5000གསར་སྐྲུན་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་ར་བ100རོགས་སྐྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་དང་ལས་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n11. སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་བརྒྱུད་ནས་ཚད་འདེགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ཞིང་དར་ཞིང་ཕན་གྱི་སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་དམངས་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་འཐུས་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐིན་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས། )\n12. དམངས་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་འཆར་གཞི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་མུ་མཐུད་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་མ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རྒན་གསོའི་མ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར15ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར155ཡི་ཚད་ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n13.གྲོང་ཁྱེར་དམའ་སྲུང་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར50ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར450སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྒོར350ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར3320ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ལ་རོགས་སྐྱོབ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེས་དམའི་འཚོ་བའི་ཚད་གཞིའི་ལྡབ1.5ལྟར་རྩིས་ཏེ་སྤྲོད་རྒྱུ། ནུས་པ་ཉམས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེས་ཆེ་བའི་མི་སྣའི་ལྟ་སྐྱོང་ནད་གཡོག་གསབ་དངུལ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེས་དམའི་ཟླ་ཕོགས་ཚད་གཞིའི20%དང30%། 50%ལྟར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚོགས་པ་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་ལོ་རེར་ཁྱིམ་ཚང་རེར་སྒོར800ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། མཁར་གྲོང་དམའ་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོད་ལེན་གསབ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་སྒོར250ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར1000ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n14. དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཁྱིམ་ཚང1000ལ་གེགས་མེད་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིནཔའི་མི200ལ་རམ་འདེགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཞུགས་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n15. སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས། ས་ཆ་གྲོན་ཆུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་དུར་འཇུག་བྱེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ལ་སྒོར800ནས་སྒོར3000བར་གྱི་བྱ་དགའི་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n16. ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་གི་འགན་བཅོལ་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n17. དཀའ་གནས་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ནད་གཞི་ལྗི་ཞིང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ་དང་། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་ནད་ཆེན་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ནང་དུ་འདུ་བའི་སྡོད་བཅོས་གྲོན་དངུལ་རྩིས་ཞུ10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཚད་གཞི10%ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚད་གྲངས་མཐོ་ཤོས་སྒོར་ཁྲི་ཚོ6ལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཧུར་བརྩོན་གྱིས“བྱིས་པའི་ཁྱིམ་གཞི”གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང། ཞིང་སྡེའི་ཁྱིམ་བསྐྱུར་བྱིས་པ“ལུགས་མཐུན་ལྟ་སྲུང་དང་མཉམ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི”གཟིགས་སྐྱོང་ཆེད་གཉེར་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n18. “དཔྱིད་མྱུག་འཚོ་བཅུད་འཆར་གཞི”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭ60ཡི་ཟ་ཁང་ལ་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n19. མུ་མཐུད་དུ་ཕྲུ་གུའི་འཚོ་བཅུད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྡོད་བཅོས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གསབ་དངུལ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་བུད་མེད་ཀྱི“འབྲས་སྐྲན་གཉིས”གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པའི་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། “འབྲས་སྐྲན་གཉིས”ལྡན་གྱི་བུད་མེད་དབུལ་ཕོངས་ཅན་རེ་ལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1གི་རོགས་སྐྱོབ་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མངལ་ཆགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དང། ཕྲུ་གུ་ལོ5མན་གྱི་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་ཇེ་དམར་བཏང་ནས། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n20. “བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན2030”གི་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང(ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར)གི་ལས་གྲྭ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་སྨན་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་ཁུར་དགོས།)\n21. “ཉི་གཞོན་འཆར་གཞི”ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་སློབ་གྲྭ200ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n22. རིམ་བགོས་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།)\n23. སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་མ་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་སྒོར70ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར680ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ཏེ་ས་གནས་གཞན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་གྲོན་དངུལ་དུས་ལྟར་སྡོམ་རྩིས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n24. གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གསབ་དངུལ་ཚད་གཞི་སྒོར5ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཞིང་། སྒོར55སླེབས་པར་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་པའི་ཞབས་ཞུ་ཁེབས་ཚད70%ཡན་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་བའི་སྨན་པའི་གླ་ཕོགས་ལོ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར5000ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n25. གཉེར་མ་སྒྲིག་གོང་གི་གསོ་རིག་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་འཁྲིད་དགོས།)\n26. འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་དམིགས་བསལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྡོད་བཅོས་སྲུང་རོགས་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་ཤིང་། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། མཚོ་སྔོན་འགན་བཅོལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n27. འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་ཡུལ་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད2000ལ་གྲོན་དངུལ་མི་ལེན་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཐུམ་འབུ་ནད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཁྲི100འདེམ་གསེས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཤེས་པ་འཆལ་བའི་ཚབས་ཆེན་ནད་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན་མི(ཁྱིམ་ཚང)རེར་ལོ་རེར་སྒོར2400ཡི་ལྟ་སྐྱོང་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཐད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ཅན་མི“མི་ཁྲི་ཚོ”གསོ་སྐྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n28. ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་སྒྲིག་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐར་མ15ཡི་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ར་བ་སྐྲུན་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་སྡེ་བའི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས466དང། སྡེ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཡོངས་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་ས་ཚིགས68། གཞིས་ཁུལ་ཉི་གློག་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བསིལ་ཁང300བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n29. ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཟས་རིགས་གནོད་མེད་དཔེ་སྟོན་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྤུས་ཚད་གནོད་མེད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་ས་ཚིགས32བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི“12331”ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཁ་པར་གཏོང་ལེན་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཟས་རིགས་དང་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཡིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n30. “བདེར་བགྲོད་ཟི་ལིང”གི་ལོ་གསུམ་གྱི་འགག་སྒྲོལ་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་ནུའི་ལམ་ཆེན་གྱི་ནུབ་བསྲིངས་ལས་གཞིའི་ལས་མགོ་བརྩམས་ནས། ཁྱུང་ཆེན་རི་བོའི་ལམ་དང་ལྷོ་བྱང་མྱུར་སྐྱོད་གཞུང་ལམ་གྱི་ཕྱི་འབུད་སྒོ་སོགས་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་སྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n31. ཅཱ་ཏིན་ནས་ནུབ་མཚོའི་བར་དང་ནུབ་མཚོ་ནས་ཚྭ་ཧན་ནོ་གཞུང་ལམ་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་སྤྱི་ལེ6000དང་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཟམ་པ(ལམ་འོག་ཆུ་ལམ)200བཟོ་བཅོས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས། སྒྲིག་ཁོངས་གྲོང་ཚོའི་གཞུང་ལམ་བདེ་བགྲོད་བྱེད་ཚད97%མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངུལ་བུན་སྤྲོད་ཆེད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལམ་དུ་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་མེད་པར་བཟོ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n32. མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། (མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n33. ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་གསོ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཁྱེར་གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n34. སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་སྡོད་རྒན་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་འཛིན་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n35. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ལ་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་གན་རྒྱ་བཞག་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་གྱི་སྨན་ཁང་གིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒན་པའི་ཆེད་ཚན་དང་རྒན་པ་སྨན་པར་བསྟེན་པའི་གེགས་མེད་རྒྱུ་ལམ་འཛུགས་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n36. སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འབྲེལ་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས10གསར་འཛུགས་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གཉིས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n37. བོད་ཁུལ་གྱི་ཁུལ6གི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁེར་འདུག་རྒན་པའི་ཚབ་གསོ་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དགུང་ལོ་མཐོ་བའི་གསབ་དངུལ་ཟླ་རེར་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་སྒོར20ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སྒོར110ནས180བར་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པའི་ཉིན་མོར་ལྟ་སྐྱོང་ལྟེ་གནས30དང་། ཞིང་སྡེའི་རོགས་རེས་བདེ་སྐྱིད་གླིང100གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང200ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲི1000གསར་དུ་བསྣན་དགོས། (ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n38. གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས700 འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་སྤེལ། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་སློབ་གསོ་སོགས་སྤྱི་བའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བར་གཏིང་ཟབ་མོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས།“ཟློས་གར་གྲོང་གསེབ་ལ་སྐྱེལ་བའི”གཞི་རིམ་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས500ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n39. བོད་ཁུལ་གྱི་རྫོང4ཡི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྒྲ་སྡུད་འཕྲུལ་ཆས་ཁྲི་ཚོ2འགྲེམ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་གློག་བརྙན་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ5གཏོང་བའི་འགན་འཁུར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མི་གྲངས་ཁྱབ་ཚད98.4%ལ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n40. རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་དངུལ་རྩའི་མ་རྩ་རིག་གནས་ཁེ་ལས་ལ་གཏོང་བར་སྣེ་སྟོན་བྱས་ནས། རིག་གནས་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་སྤྲོད་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n41. “འགྱིག་སོབ”གྲོང་ཁྱེར་དང“སྦུག་ཁྱམས”གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཞབས་ཞུའི་རྩོལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། (ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས།)\n42. མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་ཁྱིམ་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་ཚོ5.6དང་ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཁང་ཁྲི་ཚོ6སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། (ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n43. ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་སུ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ར2གསར(བསྒྱུར)སྐྲུན་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།)\n44. གྲོང་ཚོ500ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ལས་གཞི་དང་། “མཛེས་པའི་མཁར་གྲོང”16དང“མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཞིང་གྲོང”300བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་འགན་འཁུར་དགོས།)\n45. “ལྗང་མདོག་གི་དབྱང་ཤག་སྟེ་མཐོ་སྒང་གཞིས་ཁྱིམ”8བཙུགས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚན་རྩལ་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་བསྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱ་དགོས།)\n46. ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་དང་ཤར་རྒྱུད་ཡུག་འབྲེལ་གྲོང་ཚོགས་ཀྱི་རླུང་ཁམས་སྦགས་བསླད་འགོག་བཅོས་བཅས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས། ཙོང་ཆུ་ཕྱིར་གཏོང་བཤགས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་གཤིས་ཚད་ཐོན་གྱི་ཚད83.3%ཡན་ལ་སླེབས་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་ཉིན་གྲངས་བསྡུར་ཚད84%ལ་སླེབས་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། (རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཞིང་ཆེན་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n47. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གློག་ཚོང་ཞབས་ཞུའི་དྲ་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཞིང་། ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས100དང་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཁུལ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་རའི་སྟབས་བདེ་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས20གསར(སྒྱུར)སྐྲུན་བྱས་ནས། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། (ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།)\n(གཅིག) རྩ་འཛུགས་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བྱ་བར་གཙིགས་འཛིན་ཚད་མཐོན་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནན་ཏན་གྱིས་བྱ་བའི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲི་དབྱེ་ཕྲལ་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་འགན་ལས་བགོས་གསལ་བོ་ངེས་པ་དང་། ཟུར་བཙུགས་རྩིས་ཁྲ་འཛུགས་པ། དུས་ཡུན་གསོལ་བོ་ངེས་པ། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྦྲེལ་ཚིགས་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ལས་རིམ་ལག་བསྟར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང་། སྐོང་འདྲི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་། ལས་གཞིའི་ལས་རིམ་དལ་བའི་ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་ལ་སྐོང་འདྲི་བྱས་ནས། ད་ལོའི་དམངས་འཚོ་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཉིས) གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ནོར་སྲིད་གཏོང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམིགས་པ་དང་། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་བསྡུས་གྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ཐེབས་རྩ་དང་མ་རྐང་བདག་དབང་གི་མ་དངུལ་གཏོང་བ། དངུལ་བུན་སྐྱེད་གསབ། དངུལ་རྩ་བརྩོན་སྐུལ། བྱ་དགའ་གསབ་དངུལ་དུ་སྒྱུར་བ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་དངPPPརྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་དང་། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློག་སྒུལ། སྣེ་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n(གསུམ) ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་དམིགས་ཚད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཞིང་། ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་གྱི་ལག་བསྟར་ལས་རིམ་ལ་རྗེས་འདེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དམངས་འཚོའི་འགྲོ་སོང་ལས་གཞིའི་ལས་ཕྱོད་གདེང་འཇོག་སྤེལ་བ་མ་ཟད། བྱ་དགའ་ཆད་གཅོད་དང་འགན་འདྲིའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་སྒྲོག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་སྐུལ་ནུས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། དོན་དངོས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(བཞི) དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭའི་དོན་དངོས་བཅུ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། དོན་དངོས་བཅུའི་དངོས་འབེབས་ལས་རིམ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྗེས་འདེད་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དམངས་འཚོ་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་དམངས་འཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། དམངས་འཚོ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་དམངས་འཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་དང་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་རོགས་རེས། ཕྱོགས་ཡོངས་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་དགོས།


རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཨ་རྡོར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2017-11-23 9:16:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་དང་བོན་གཉིས་ནི་རྟེན་ཅིང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བར་གཞིགས་ཏེ་བོད་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆོས་དང་ཤེས་རིག་འགོ་ཁུངས་ཏེ་བོན་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོན་པོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པས། དེ་དག་གི་བྱུང་བ་ལུང་དང་རིག་པས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོན། བོད། གོ་དོན། བྱུང་བ།\nཐོག་མར་བོན་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་སྐོར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བོན་ནི་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོའི《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་མཐའ་དཔྱོད》ཅེས་པར། (རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།)བོན་དང་བོན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་①ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའམ་རིམ་གྲོ་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་པའི་གང་ཟག་བོན་པོ་ལའང་འཇུག ②བོན་དང་བོད་གཉིས་བརྗེ་སྤོར་བྱེད་པ། ③བོན་ནི་བཤད་པའམ་འདོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག ④ཤེས་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་དང་འདོན་པ་དང་བཟླས་པའི་དོན་ལ་འཇུག ⑤ས་བོན་གྱི་བོན་ལ་འཇུག་སྟེ། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ། ⑥ཞང་ཡིག་ཏུ་གྱེར་བ། ལ་ལས་སྟག་གཟིག་སྐད། བོན་དྲུང་བོན་ཞེས་པའི་བོན་ནི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥)ལས། བོན་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ལམ། འཁོར་འདས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། བསོད་ནམས། དོན་དང་གསུང་རབ་སོགས་དང་། བོན་ནི་མི་གཡོ་སྐྱོབ་པའི་སྒྲ་ཞེས། མི་གཡོ་བ་མཚན་མར་གཡོ་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ། བཅས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། 《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》དེབ་ལྔ་བ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཀྱི《བོན་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ལས་བོན་ནི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་དུ་བཟླ་བའི་དོན་ཏེ། སྔགས་བཟླ་བའི་དོན། སུ་ཞིག་གིས་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་སེལ་ཐུབ་མཁན་དེ་ལ་བོན་པོ་ཞེས་པའ་ཐ་སྙད་བྱུང་ཞེས་པ་བཞིན། བོད་ནི《ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུངས་འབུམ》(པོད་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་༧༢༠)ལས། བོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗོད་ཚིག་འབོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ཤོག་དྲིལ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ད་དང་ན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར། དཔེར་ན། བཙན་པོ་དང་བཙད་པོ། ཞེས་གསུངས། གང་ལྟར་སྔ་མོ་ནས་བོན་ནི་རྗེས་གྲུབ་གྱི་མིང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ནི་གདོད་མ་བོན་གྱི་ཟུར་ཆགས་དང་དེ་ནས་ཚལ་བའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(ཤ ༦༠)ལས། ཁྱད་པར་ཏུ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ལུང་གནམ་འབྱེད་ལས་བཤད་ཅེས་གསུངས་བ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཡར་སྔོན་རྒྱལ་རབས་སིལ་མ་བཞི་བཅུའམ་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བོད་ཅས་པའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ་ཡལ་མིང་བདུད་ཡུལ་ཁ་རབ་མགོ་དགུར་བཏགས། དེ་ནས་བདུད་དང་སྲིན་མོས་དབང་བྱས་ཏེ་མིང་ཡང་ལྷ་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཏགས། དེ་ནས་ཀླུ་དང་བཙན་གྱིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུར་བཏགས། དེ་ནས་མ་སངས་སྤུན་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་མིང་བོད་ཁམས་གཡག་དྲུག་བྱ་བར་བཏགས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ས་ཁ་བརྒྱད་དུ་བཏགས། གཞུག་ཏུ་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོས་དབང་བྱས་ཏེ་མིང་ཡང་བོད་ཁམས་རུ་བཞི་བྱ་བར་བཏགས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞིས་འབོད་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ཀྱི་དུས་སུ་མཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་མིང་དུ་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཞེས། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། སྙིང་སྟོབས་དགུ་འགྱུར་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། ། རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི། ། སྲིན་པོ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས། ། སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་མཁོར་བཟུང་ཞེས་གྲགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཁམས་དུ་མ་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་འགྲམ་རྒྱུད་དེ། བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཏེ་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་། ཞིང་དང་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་སྤེལ་བཞིན་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར་སྔོན་ཞིག་ན་སྟོད་སྟོད་རྒྱ་གར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་མི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གཏོགས། དེའི་འདེབས་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་དམར་བོད་ཅེས་པའི་གསུམ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པོར་བསྔགས་པའི་མི་རིགས་ཤིག དེའི་རིགས་ལས་རྒྱས་པའི་གླིང་ཀུན་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་ཟག་བཅས་ཀུན་འདུ་བར་རྩོམ་བའི་ཐུབ་བསྟན་དང་བོན་བསྟན་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག དེ་ན་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཞེས་འཛམ་གླིང་འདིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཅིག་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་སྙེག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག འདི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བསྐྱེད་ཡུམ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་རྩ་སྟེ་ཡིན་ལ། མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྲོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་དངོས་དང་རིགས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདི་ན་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ངང་འཚོ་ཞིང་གནས། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གནས་ཡིན། དེའི་དཔེ་ལུང་གཤམ་གསལ་ལྟར། ①སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》(ཤོག་ངོས་༡༤༢)ལས། བོད་དང་ཞང་ཞུང་བོན་མིན་པ་མེད།ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ②སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས། བྱང་ཇི་སྷོན་པ་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང》ཞེས་པར་རྒྱལ་བོ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་འདིར་མ་བྲིས་པ་དང་། ལྟ་འདོད་ཡོད་ན་དེ་དག་ཏུ་ལྟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དེབ་དེ་དུ་རུང་བཞུགས་ཡོད་པར་མངོན། ③ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༥༩ནས ༡༦༠བར།)ལས། སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་བོན་ཁམས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཞེས་གྲགས་པར་སྔ་རབས་པས་བཞེད་ལ། ལུང་གིས་ཀྱང་ངེས་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པ་མི་བཞི་དང་སྐུ་སྲུང་སྡེ་བཞི། གེར་མི་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་མངའ་རིས་བོན་གྱི་སྐོར་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་པས་སོ། དེར་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བྱུང་སྔ་བ་དང་། རྒྱལ་མ་བྱུང་བའི་གོང་དུ་བོན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་གོང་དུ་བོན་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་བོན་ཁམས་ཞེས་གྲགས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་བྱའོ། ། ④འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(༡༣༩༢—༡༤༨༡)གྱིས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》(སི་ཁྲོན་སྟོད་ཆ་ཤ༦༠ ཕ ༩)ལས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་བར། ཡུལ་དང་མི་ལ་སོགས་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིག་པའི་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་བྱོན་པའི་དུས་ལས་སྔ་བ་རྩོད་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔས་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། བཅུ་གཉིས་བཅོམ་པའི་ཚེ། རུ་པ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོ་དཔུང་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་། བོད་ཅེས་བྱ་བ་གྲགས་པ་ཡིན། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་བཤད་དེ། སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཡུལ་འདི་ལ་སྔོན་མིང་པུ་རྒྱལ་ཟེར་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན་འབྱོར་རོ། ཞེས། འདི་དག་ལས་རི་བོང་རྣམ་རྡིབས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོས་སྤྲས་པའི་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་གིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ཞེས་གྲག་སྐམ་ཁྱི་ཕྲུག་ཇི་བཞིན་ཟུག་སྐད་འབྱིན་པ་ལས། ཡང་སྙིང་རྟོགས་མེད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་གླེགས་བམ་དག་ལས་ཤེས།\nདེ་བཞིན་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས་ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཤེས། ། ནོར་བུ་གཞན་ལ་ཤོར་དུས་སྙིང་བློ་སྟོད་ལ་འཚང་། ཟེར་བ་བཞིན། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རིག་གི་ཉི་ཟླ་འཆར་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངེས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་པ། ①《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》དེབ་དགུ་པ། (ཤོག་ངོས་༨ནས་༡༨)བར། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ》ལས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རལ་བ་ནི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡིན་པས། ཆུ་བོ་དེའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཐ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོས་མི་སྤེལ་བར་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མོས་གུས་བྱེད་པ། ཆུ་དེ་ལས་ཁྲུས་བྱས་ན་དགག་བར་ཆད་འཇོམས་ཞིང་ཆུ་དེ་གཏོར་ན་དུས་ཀུན་ཀྱི་ཐན་སྐྱོན་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་བོར་བཀུར་གྱིན་ཡོད། དེ་ལས་རྒྱ་གར་རིགས་ཀྱི་ཨརྱ་(འཕགས་པ་)མི་རིགས་དེ་གངས་ཏི་སེ་དང་ཕ་མ་གཡུ་མཚོའི་གནས་ཡུལ་དེ་སྟོད་མངའ་རུས་ནས་མཆེད་པ། མཁན་ཆེན་དཡཱནས་ཨརྱ་མི་རིགས་ནི་བོད་ནས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཅེས《བདེན་དོན་གསལ་བ》ལས་གསུངས་པ་དང་། ②བོད་ལ་ཨ་རབ་པས(Tibet)ཟེར་བ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རོའི་རྒྱ་གར་མཁས་ཆེན་དཡཱནནྡ་ཟེར་བ་དེས《བདེན་དོན་གསལ་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་། ཐྲཱི་བེ་ཐཱི་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དེ་ཏྲྀབྀཥཊཔྲ་ཞེས་པ་དེ་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་ཅེས་གསུངས། ཏྲྀབྀཥཊཔྲ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ་སུམ་རྩེན་ཟེར་(སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་བོ་འམ་ཡང་རྩེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་བ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ་གཙོ་བོ་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་།)ཅིང་། གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་པའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་མངའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་དག་པ་སུམ་རྩེན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་འདོད། དེ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་དུ་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་བརྩི། ③《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》དེབ་དགུ་པ།(ཤོག་ངོས་༡་ནས་༨)བར་གྱི《བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ལས་བོན་ཆོས་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་གངས་རི་བོ་ཆེའི་མདུན་དང་མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་གྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཡིན་ཞིང་། བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱོན་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡོད། མཛད་མདོ་ལ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པར་བཤད། ཅེས། ④《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》དེབ་གསུམ་པ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)གཡུང་དྲུང་སྐྱབས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་ལ་ཞང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ》ལས། 《རྣམ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》ལས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་ཆོད་དུ། རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ། ཆབ་སྲིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་བོ་རེ། འདྲེན་པའི་སྐུ་གཤེན་རེ། སྐད་བསྒྱུར་བའི་ལོ་པཎ་རེ་ཞེས། སྐུ་གཤེན་ནི《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》(ཤོག་ངོས་༢༣༩)ལས། རྒྱལ་བའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་སའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ་སྐུ་གཤེན་ནམ་སྐུ་བོན་ཟེར། ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་སྐུ་བླའམ་དབུ་བླ་དེ་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བོའི་སྐུ་དང་གཤེན་ནི་བླ་མའི་དོན། 《བསྒྲགས་བྱང》ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བོད་འདི་ན་བོན་མིན་པ་མེད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞི་གང་ལ་གཞུགས་ན་ཡང་། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཆགས་ཤིང་འདུས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཚན་རིག་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཐུབ་ལ། བཙན་པའི་རྒྱལ་རབས་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་བོན་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཀུན་ལ་བོན་གྱི་ཡུལ་ལམ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་པར་སྙམ། རྗེས་སུ་བོད་གདོད་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ནས་ཐོགས་ཅིང་། བོན་ནི་དེ་དུས་གྱི་བོད་ཆོས་སུ་མཐོང་བར་སྣང་ལ། བོད་རིགས་ཀྱི་གཙང་མའི་མེས་པོ་དེ་ཡང་བོན་ཡིན་པ་གོང་གསལ་ལྟར། བོད་ནི་གདོད་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་དུ་བདགས་པར་བྱར་ན་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཐུབ་ལ། ད་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་མ་ཟད། མེས་པོའི་བླ་སྲོག་རྙེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་དུའང་ག་ལ་མིན། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན།\n(ཀ)《དེབ་དཀར》(དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༧ )བར། བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། བོད་ནི་བོན་གྱི་མིང་ལས་ཟུར་ཆགས་པར་ཅུང་ཟད་བསམ་དགོས་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། (ཤོག་ངོས༦)པར། བོད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ན་དོན་ཅི་ཡང་བཤད་དུ་མེད་པའི་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་ཡིན་པའང་སྲིད། ཅེས་དང་། (ཤོག་ངོས་༥)པར་དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རང་སྐད་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཞེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུངས་པ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་ཁ་ཚོན་བཅད་དུ་མེད་ལ། དེ་ལ་ནི་རྟགས་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། ། ཆེས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ལ་བོན་ཆོས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དུས་ཆུ་མིན་རླན་དང་། བོན་མིན་ཆོས་མེད་པ། དེ་དུས་བོན་གྱི་མི་རིགས་ཟེར་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་གིས་སྦྱར་བར་འདོད་ཅིང་། བོན་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཟེར་བ་དང་མིང་དོན་མཚུངས་བར་འདོད་པས། བོན་ཞེས་པའང་མི་རིགས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་གོང་མ་སྟེ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་མི་རིགས་གཅིག་ལ་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་དབང་གིས་བྱུང་བས། མི་རིགས་ཡ་བྲལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དབང་བོས་ཚོར་ནུས་པ་འདི་ལགས། གལ་སྲིད་བོད་དང་བོན་གཉིས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན་ན། དུས་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་འབར་ཅིང་འོད་སྟོང་འཕྲོད་པའི་ཤེས་རིག་འདི་གྲུབ་པར་མ་ངེས་ལ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་རིང་མོ་དེ་ལས་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ།\n(ཁ)ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ལས་(ཤོག་ངོས་༦༢)བར། བོན་གྱི་ལུགས་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་སའི་ལྟེ་བ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་གྲགས་པ། དེང་དུས་སུ་གུ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་འབུས། གངས་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་(ཀཻ་ལ་ཤ)ཞེས་པ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་ལ་(མ་ནམ་ས་རོ་ཝ)ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཏི་སེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་རི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏེ། དབང་ཕྱུག་པའི་སྲོལ་ལུགས་གང་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། གངས་ཏི་སེ་འབྲེལ་མཚོ་མ་ཕམ་ཡང་བྱིན་ཅན་གྱི་མཚོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞིང་། མཚོ་དེའི་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་གནས་མཆོག་གངས་ཏི་སེ་དང་། མཚོ་མ་ཕམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ཏུ་སུས་ཁྲུས་བྱས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འདག་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་གནས་སྐོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལོ་རེ་བཞིན་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་མཇལ་བསྐོར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་པར་དཔྱད་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ལུགས་དེ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁུངས་ཞང་ཞུང་ནས་ཕར་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཚུར་དར་བ་ཞོག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ངོས་ཤེས་བརྟན་པོར་རྙེད་ཐུབ།\n(ག)བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་རིག་གནས་འདིའི་ཕྱི་མོ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མེས་པོ་དེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ། 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་གྱི་རིག་གཞུང་བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ་ཕྱོགས་སྒྲིག》གཙོ་སྒྲིག་པ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་།(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༥༤༢)་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱི《བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲི་བའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་འདུག》ཅེས་པ་ལས། སྲིད་པའི་བོན། སྐབས་དེར་བོད་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་འདིའི་ལྟེ་བའམ་དཀྱིལ་སྙིང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རིག་གནས་དེ་རེད། བོན་གྱི་འབྱུང་གཞིའི་ཆ་ནས་གླེང་ན་འབྱུང་ཡུལ་བོད་རང་གི་ས་ཆ་འདི་རེད། ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ནས་ཐོན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་མ་རེད། རིག་གནས་འདི་རང་སར་ཡོད་པ་མ་ཟད་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་འཐའ་འཁོར་གྱི་རིག་གནས་དེ་ནི་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་རེད། དེའི་རྗེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཐུ་མི་སམྦྷོཌ་ནས་ཐོག་མའི་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྤུངས་ཡིག་ཅེས་པ་ལེགས་སྒྱུར་དང་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ལས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྲགས། མདོར་ན་སྔོན་རྒྱ་གར་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁུངས་ཡང་གངས་རི་པོ་ཆེའི་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ལས་དར་ཅིང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིག་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཆོས་རེ་འཛོམས་པ་ཡིན། དེ་བས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་གནམ་གྱི་ས་གབ་པ་དང་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་སྟོད་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པ་བཞིན་རིགས་དང་ཡི་གེའི་ཁུངས་ཡང་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཕྱིར། ད་ལྟ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནི་ཤེས་རིག་ཀུན་གྱི་འགོ རིགས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རློམ་ཡོད་པའང་ལོ་པཎ་དག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》(ཤོག་ངོས་༦༢ནས་༦༣)བར། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་ཚོས་བོན་གྱི་ཁུངས་སྟག་གཟིག་གམ་ཏ་ཟིག རྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ལམ། དེང་དུས་ཀྱི་པར་སིག་ལ་གཏུག་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་བན་དེ་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་ནས་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཁུངས་ལྡན་དང་རྩ་འགངས་ཆེན་པོར་བརྩིས་སྟབས། བོད་ནས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱི་རྩིས་ཐང་ཆུང་བར་བལྟ་བའི་སྲོལ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ལའང་བན་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནས་བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་སྟེ་པར་སིག་ལ་གཏུག་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་པ་གོར་མ་ཆགས། ཤེས་གསུངས་བ་བཞིན།\n(ང)བོད་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ནས་ལྔ་སྟོང་ཡན་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཆགས་པ། བོན་གྱི་སྲིད་པ་ཀློང་གི་སྒོ་ང་ལས་མིའི་འགྲོ་བྱུང་ལུགས་བཞེད་སྲོལ་འདི་ཡང་གནའ་མི་རྒན་པོའི་གཏམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཐོག་མའི་སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བར། ད་ལྟའི་ཚན་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་ཚུལ་དང་། གཟའ་སྐར་དང་སའི་གོ་ལ་ཆགས་ཚུལ་འདི་ཡང་སྒོ་ང་དང་འདྲ་བར་རིལ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ལ། དཔེར་ན། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》(ལྷ་ས་ཤ༤ ཕ ༡༧)ལས། འབྱུང་བ་སྣ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལས༎ སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་བ། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་ལ་ལྷ་བྲག་དཀར་མོ་ཆགས། ནང་གི་སྒོང་ཆུ་ལ་དུང་མཚོ་དཀར་མོར་འཁྱིལ། བར་གྱི་སྒོ་ངའི་དར་ཆ་ལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་གྲོལ། སྒོ་ང་ཕྲུམ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས། སྒོ་ང་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་བ་དེ། དུང་སྒོང་གཅིག་ཏུ་ཡར་ནས་བྱུང་། ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་གོང་རོལ་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་གོ་རྟོགས་ཟམ་མོ་འདི་འདྲ་ནི་ཅིའི་ཀྱང་མཐོང་བཀོན་ཞིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོར་འདིར་བཞག་པའི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་དང་། དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚན་རིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་གསལ། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་མའམ་འགོ་ཚུགས་ས་དེར་བསྒྲེངས་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་འདོད།\nམདོར་ན། ཆུ་མགོ་གངས་དང་། ཆོས་ཕུག་བོན་ལ་ཐུག་པ་བཞིན་བོད་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བོན་པོ་མི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ནས་ཚུར་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་དུས་སུ་བོན་རིགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཚོ་གཞིས་བྱེད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་གོ་བར་འདོད། དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་རྩ་བ་ཐོག་མའི་བོན་ལ་གཏུག་པར་བྱས་ན་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ངང་གཅིག་གྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ལྡོག་མེད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སྦྱིན་ཐུབ་ལ། འཕུར་སྐྱོད་ཀྱི་དུས་རབས་སུ་སྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་བས་མེས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་རུས་ཀྱི་གཙོ་ཕལ་དབྱེ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་མི་གཅིག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པ། དད་མོས་ཀྱི་བླ་མ་མི་གཅིག ཡུལ་ཁམས་མི་གཅིག་པ། ཚོ་ཁག་མི་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་དང་། ཕན་ཚུན་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྡོག་རིལ་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ན། དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འགོང་ཐུབ་ལ། ཅི་ལས་ཡང་རྒྱལ་བར་བྱ་ཐུབ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ནུས་པ་ཡིན་པས། རང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་ལ་ཡང་དུས་ད་ནས་བཟུང་བདག་པོ་རྒྱག་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། འདི་འཛིན་ཐུབ་ན་ལ་རྒྱ་དང་སྤོབས་སེམས་ལྡན་ངེས། འདི་ནི་མེས་པོའི་རྔུལ་ཁྲག་ཡིན། འདི་ནི་འོ་སྐོལ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། མཐར་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བློ་རིག་གིས་ཅི་ཐུབ་ངང་བརྩོན་པས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡི་བློ་མིག་དམན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཛོལ་གང་མང་ཞིག་མཆིས་པ་སྲིད་པས། རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཤར་བའི་ལོ་པཎ་དང་། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན། བླ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཁྱེན་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས། བདེ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། རིག་པ་བློ་ཡི་ཆུ་ཕྲན་འཁོར་བའི་བདག་ལས་ཤེས་རབ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དག་ལ་དགོངས་འགལ་རེ་མེད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\n༡. འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི(༡༣༩༢—༡༤༨༡)《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》「M」(སི་ཁྲོན་སྟོད་ཆ་ཤ༦༠ ཕ ༩)\n༢.《བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་དགུ་པ། (ཤོག་ངོས་༨ནས་༡༨)བར། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《བོན་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ》「J」\n༤.《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་ལྔ་བ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཀྱི《བོན་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ》「J」\n༥.《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》「M」 དེབ་གསུམ་པ། (མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཀན་སུའུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།)གཡུང་དྲུང་སྐྱབས་ཀྱི《བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱུང་ལ་ཞང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ》「J」\n༨. དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།《དེབ་དཀར》「M」(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས༧ ཤོག་ངོས་༦ ཤོག་ངོས་༥)\n༩. 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》སྤྱི་ལོ་༡༩༨༨ལོའི་དུས་དེབ་གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》(ཤོག་ངོས་༦༢ནས་༦༣)བར། 「J」\n༡༠.《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ་ཕྱོགས་སྒྲིག》「M」 གཙོ་སྒྲིག་པ། ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲིན་ཁང་། (ཤོག་ངོས་༥༤༢)་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱི《བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲི་བའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་འདུག》「J」\n༡༡.《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ》「M」(ལྷ་ས་ཤ༤ ཕ ༡༧)ལས།\n༡༢. ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》「M」(མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་༡༥༩ནས ༡༦༠བར།)\nཀླུ་ཨ་རྡོར། སྤྱི་ལོ་༡༠༡༦ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་གཞིའི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གླིང་དུ་ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-DI-056 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:46,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nye shes rab 'bar las:_ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)\nVolume 41 (དི) / Pages 1017-1019 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #58 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 1017-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las:_klong gsal snying pos dag par phab pa'o:_mang+ga laM/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང་འདུལ་གྱི༔ མཛད་པའི་གར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རབ་གནས་གཞུང་ལས་མ་གསལ་བ༔ སྤོ་ཆོག་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི༔ དམ་མེད་འདོད་བློ་ཅན་ལ་གསང༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་མེད་ཕལ་གྱིས་རང་རང་འདོད་བློ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་བྱེད་མ་རིག་པར༔ བགེགས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཨརྒ་སྤོ་གྱུར་ན༔ མི་རུང་འགྱུར་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་གསང༔ གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་གསང་བཅོས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཅོས་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ བྱ་སྤྱོད་བུམ་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག་པ་དང༔ བླ་མེད་མེ་ལོང་ལ་གཞུག་པ་འོ༔ འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་དེ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསལ་ནས༔ སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དེ་སྲིད་དུའང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་ལ༔ ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སླར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཟིན་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་རྟེན་འགྲུབ་ནས༔ སླར་ཡང་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པས༔ ད་ནི་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ རྒྱས་འདེབས་རྣམས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-056&oldid=123532"\nThis page was last edited on 25 September 2021, at 04:46.


Menri kang bum (PT) – Christiane Strothmann\n–> view pdf: Menri bskang-gyer (MKG)\nbskang mdos kyi mngon rtogs/\nབསྐང་མདོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། (MKG: page 588, line 1) (PT1)\nmkhyen gsol rnam dag chu rgyan /\nམཁྱེན་གསོལ་རྣམ་དག་ཆུ་རྒྱན། (MKG: page 588, line 4) (PT2)\nrnga dar dung gsum bskang ba/\nརྔ་དར་དུང་གསུམ་བསྐང་བ། (MKG: page 589, line 2) (PT3)\ndpon gsas rig ‘dzin gyi rgyud bskang/\nདཔོན་གསས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐང་། (MKG: page 589, line 5) (PT4)\nrig ‘dzin mkha‘ ’gro‘i bskang ba/ (PT) | bla ma rig ‘dzin bskang ba/ (MKG)\nརིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བ། | བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐང་བ། (MKG: page 590, line2) (PT5)\nzhi khro lha srung bskang ba/ (PT) | gshen po rang don/ (MKG)\nཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲུང་བསྐང་བ། | གཤེན་པོ་རང་དོན། (MKG: page 593, line 1) (PT6)\ndbal gsas zhi khro‘i bskang ba/\nདབལ་གསས་ཞི་ཁྲོའི་བསྐང་བ། | དབལ་གསས་བསྐང་བ། (MKG: page 583, line 1) (PT7)\nzhi khro ye shes bskang rdzogs/\nཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་བསྐང་རྫོགས། (MKG: page 593, line 2) (PT8)\nzhi khro spyi bsgul bskang ba/\nཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྐུལ་བསྐང་བ། (MKG: page 590, line 5) (PT9)\nspyi bskang rin chen gter spungs/\nསྤྱི་བསྐང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། (MKG: page 591, line 3) (PT10)\nnag zhig bskang ba/\nནག་ཞིག་བསྐང་བ། (MKG: page 591, line 4) (PT11)\nphur pa‘i gnad bskang/\nཕུར་པའི་གནད་བསྐང་། (MKG: page 594, line 4) (PT12)\nltung bshags dri med mchog sbyang bskang/\nལྟུང་བཤགས་དྲི་མེད་མཆོག་སྦྱང་བསྐང་། (MKG: page 590, line 5) (PT13)\nཡི་དམ་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> yi dam bskang ba’i spyi skad/ (KCS#54)):\nge khod bskang ba/ – གེ་ཁོད་བསྐང་བ། (PT14) | me ri byad phur gter ma’i bskang ba/ – མེ་རི་གྱད་ཕུར་གཏེར་མའི་བསྐང་བ། (PT15) | me ri dpa‘ bo gyad phur gyi bskang ba/ མེ་རི་དཔའ་བོ་གྱད་ཕུར་གྱི་བསྐང་བ། (PT16) | dbal phur nag po’i tshogs bskang chen mo/ – དབལ་ཕུར་ནག་པོའི་ཚོགས་བསྐང་ཆེན་མོ། (PT17) | dbal phur nag po’i srog len dmar po’i bskang ba/ – དབལ་ཕུར་ནག་པོའི་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐང་བ། (PT18) | stag la’i bskang ba/ སྟག་ལའི་བསྐང་བ། (PT19) | khro bo spyi ’dul kyi bskang ba/ – ཁྲོ་བོ་སྤྱི་འདུལ་ཀྱི་བསྐང་བ། (PT20) | dbal khyung dmar po’i bskang ba/ – དབལ་ཁྱུང་དམར་པོའི་བསྐང་བ། (PT21)\nmkha‘ klongs mthar glud bskang ba/\nམཁའ་ཀློང་མཐར་གླུད་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT22) + (PT25)\nbya ra ma gsum bskang ba/\nབྱ་ར་མ་གསུམ་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 4) (PT23)\nsrid rgyal gsang bskang/\nསྲིད་རྒྱལ་གསང་བསྐང་། (MKG: page 597, line 5) (PT24)\nmthar glud bskang ba/\nམཐར་གླུད་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT25)\n–> see mkha‘-klongs mthar glud bskang ba/ (PT22+25)\nsrid rgyal nang bskang/\nསྲིད་རྒྱལ་ནང་བསྐང་། (MKG: page 598, line 3) (PT26)\nsrid rgyal dre’u dmar mo’i bskang bshags/\nསྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་དམར་མོའི་བསྐང་བཤགས། (not in MKG) (PT27)\nམངའ་གསོལ་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> mnga‘ gsol skad/ (KCS#62)):\nསྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དྲེའུ་དམར་མོའི་བསྐང་བ། – srid pa’i rgyal mo dre’u dmar mo’i bskang ba/ (MKG: page 599, line3, hinter PT29) (PT28) | ཡུམ་སྲས་ལྔའི་གཏོར་བསྐང་། – yum sras lnga’i gtor bskang/ (MKG: page 599, line 3) (PT29) | རྒྲ་བླའི་རྒྱལ་མོའི་བསྐང་བ། – rgra bla’i rgyal mo’i bskang ba/ (MKG: 599, line 3) (PT30) | གདོང་ནག་མའི་བསྐང་བ། – gdong nag ma’i bskang ba/ (not in MKG) (PT31) | གཉན་ཆེན་པོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད། – gnyan chen pom ra’i mchod bstod/ (not in MKG) (PT32) | ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ལྡ་ཟོར། – nag po bdud kyi lda zor/ (MKG: 599, line 5) (PT33) | རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་བསྒྲུབ་ལས་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས། – rtsa gsum kun ‘dus mchog bsgrub las bskang ba’i ’phrin las/ (not in MKG) (PT34) | དམ་ཅན་བསྐང་བ། – dam can bskang ba/ (MKG: page 600, line 4) (PT35) | འཛམ་སྔོན་གཏོར་བསྐུལ། – ‘dzam sngon gtor bskul/ (not in MKG) (PT36) | དབལ་བོན་ཆེན་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐང་བ། – dbal bon chen po bcwo brgyad kyi bskang ba/ (not in MKG) (PT37)\nrnam rgyal bskang ba/\nརྣམ་རྒྱལ་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 1) (PT38)\nbyams ma’i bskang ba/\nབྱམས་མའི་བསྐང་བ། (MKG: page 597, line 2) (PT39)\ntshe dbang rgya gar ma’i bskang ba/\nཚེ་དབང་རྒྱ་གར་མའི་བསྐང་བ། (MKG: page 595, line 2) (PT40)\ntshe dbang gi bskang ba dgos ‚dod kun ‚byang/\nཚེ་དབང་གི་བསྐང་བ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱང་། (MKG: page 595, line4(19!!) (PT41)\n–> skad to be applied: –> རིག་འཛིན་སྐད། – rig ‘dzin skad (KCS#15)\ntshe dbang bod yul ma‘i bskang ba/ (MKG) | snyan rgyad rin chen bskang shags/ (PT)\nཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མའི་བསྐང་བ། (MKG) | སྙན་རྒྱད་རིན་ཆེན་བསྐང་བཤགས། (PT) (MKG: page 595, line 5) (PT42)\nma rgyud kyi bskang ba/\nམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐང་བ། (MKG: page 596, line 1) (PT43)\nབོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད་དང་འདྲ། (–> skad to be applied for all following: –> bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59):\nཏི་པོམ་ཐང་གསུམ་གྱི་མཆོད་བསྐང་། – ti pom thang gsum gyi mchod bskang/ (not included in MKG) (PT44) | དམག་དབོན་ཆེན་མོའི་གཏོར་བསྐང་། – dmag dbon chen mo’i gtor bskang/ (MKG: page 599, line 5) (PT45) | རྒྱལ་སྨན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། – rgyal sman gnyis kyis bskul ba/ (not included in MKG) (PT46) | བྲག་བཙན་དམར་པོའི་བསྐང་བ། – brag btsan dmar po’i bskang ba/ (MKG: page 600, line 4) (PT47)\nsrogs bdag rgyal po shel khrab can gyi gsang bskul/\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་གྱི་གསང་བསྐུལ། (MKG: page 600, line 1/2) (PT48)\nsrog bdag grogs mchog bskyul ba/\nསྲོག་བདག་གྲོགས་མཆོག་བསྐུལ་བ། (MKG: page 600, line3[རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ།]) (PT49)\nskyes bu pho s+ha gnam thel dkar po’i mchod bstod/\nསྐྱེས་བུ་ཕོ་སྷ་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོའི་མཆོད་བསྟོད། (not in MKG) (PT50)\n–> skad to be applied: –> བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། – bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59))\nbstan srung rgyal chen grags seng gi bskang ba/\nབསྟན་སྲུང་རྒྱལ་ཆེན་གྲགས་སེང་གི་བསྐང་བ། (not in MKG) (PT 51)\nདྲག་པོ་ཤུགས་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷ་གྲགས་པ་སེང་གེའི་མཆོད་བསྟོགས། – drag po shugs ldan rgyal chen nor lha grags pa seng ge’i mchod bstogs/ (not in MKG) (PT 52) | བསྐང་བ་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ། – bskang ba gter gyi phung po/ (not in MKG) (PT 53) | བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་བཀའ་བསྒོར་ངར་དྲག། – bstan srung dam can la bka‘ bsgor ngar drag/ (MKG: page 600, line 4) (PT 54)\ndam can gnad bskul/\nདམ་ཅན་གནད་བསྐུལ། (MKG: page 600, line 4) (PT55)\nsde brgyad za ngu’i bskang chung/\nསྡེ་བརྒྱད་ཟ་ངུའི་བསྐང་ཆུང་། (MKG: page 600, line 5) (PT 56)\n–> skad to be applied: –> བོན་སྐྱོང་བསྐང་བའི་སྤྱི་སྐད། – bon skyong bskang ba‘i spyi skad/ (KCS#59)\nbon skyongs spyi‘i mnga‘ gsol/\nབོན་སྐྱོང་སྤྱིའི་མངའ་གསོལ། (MKG: page 600, line 5) (PT57)\nའབན་བཟློག། (MKG: page 601, line 1) (PT58)\nnor bu rig ‘dzin bskang ba/\nནོར་བུ་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐང་བ། (MKG: page 590, li. 2)\n–> skad to be applied: –> རིག་འཛིན་སྐད། – rig-‘dzin skad/ (KCS#15)


8. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་དང༌། ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1758ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རི་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1761ལོར་ རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་དབུས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐུན་མོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ནས་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་པའི་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1762ལོར་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་བྱ། ་ལོར་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌།\nརབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ལྕགས་གླང་ སྤྱི་ལོ་1781ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཕེབས་པ་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང༌། མན་ཇུ་གོང་མས་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་ལ་གཟོང་བརྐོས་ཀྱི་འཇའ་ས་མན་ཇུ་དང༌། རྒྱ། སོག བོད་བཅས་ཡིག་རིགས་ཤན་སྦྱར་བྱས་པའི་བཀའ་ཡིག་དང༌། ལས་ཐམ་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པའི་ཤིང་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1784ལོར་ནོར་བུ་གླིང་ཁའི་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་གསར་དུ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1789ལོར་གོར་ཁས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ་ལ་ཞི་གྲོས་ཆིངས་མོལ་བྱས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་ས་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1798ལོར་མན་ཇུ་གོང་མ་ལྷ་སྐྱོང་HT4SS재슡རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་འདྲ་ཐང་ཞིག་བོད་དུ་གནང་འབྱོར་བ་དེ་བཞུགས་ཡུལ་གྱི་མཆོད་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། སྐུ་ཕྲེང་འདི་ནི་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་གུས་ཞབས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ།\n9. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། ཡུམ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་གླང་ སྤྱི་ལོ་1805ལོར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁོངས་འདན་ཁོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གང་སར་ཁྱབ་སྟབས། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1807ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ནོ་མིན་ཧན་མཆོག་དང༌།\nབཀའ་བློན་བཞི་སོགས་ཆེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་འོས་སྤྲུལ་དུ་དབུས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱས། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་འབྲུག་ སྤྱི་ལོ་1808ལོར་ཡང་སྲིད་དངོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཆུ་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1813ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཁན་པོ་དང༌། ཁྲི་ཆེན་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན། ཤར་པ་ཆོས་རྗེས་དུས་གསན་པ་བཅས་མཛད་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1815ལོ་སྟེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཟིན་པ་དང་ཆམ་པའི་བསྙུན་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས།\n10. རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང༌། ཡུམ་རྣམ་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1816ལོར་མདོ་ཁམས་ལི་ཐང་ཤོག་དྲུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས།


发帖者 Tsering Woeser 时间： 下午3:47\n标签： 记录与纪实, 自焚\n匿名 2012年2月6日 下午12:17\nlun shok bod pa tso!\n匿名 2012年2月6日 下午12:25\nWorld Parliamentarians call for UN Fact-finding Mission to Tibet.\n週三, 01 二月 2012 10:52\n匿名 2012年2月6日 下午3:02\n朱瑞 2012年2月6日 下午3:02\n匿名 2012年2月6日 下午3:03\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ ཉིན་བོད་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་རུ་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མི་གཅིག་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་འདུག\nམེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་གཅིག་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་སང་སྡེ་བའི་ཚབ་ཚའི་ཚེ་རིང་དང་། (རང་ལོ་༦༠ ཡས་མས།) ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་འབུམ་ཤུལ་སྡེ་བའི་སྐྱ་རིས་(རང་ལོ་༣༠ ཡས་མས།) གཉིས་གྲོངས་མེད་པ་དང་། གཅིག་མེར་བསྲེག་བཏང་བ་དང་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ས་གནས་གང་གི་ཡིན་དང་། མིང་སོགས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་རུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཏང་སྟེ་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཉེ་བའི་ཆར་ནས་བོད་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཐེངས་མང་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་བྱས་པ་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མ་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པས། འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༨ ཉིན་སླར་ཡང་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུའུ་ཤང་དུ་ཡང་རླུང་རྟའི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བོད་དར་དང་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག བོད་རྒྱལ་ལོ།། སོགས་བྲིས་འདུག་པའི་ཡིག་ཆ་ས་གནས་གང་སར་གཏོར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་འདུག །\nOm ma ni pe me hum!\n匿名 2012年2月6日 下午11:13\n匿名 2012年2月7日 上午10:19\n匿名 2012年2月6日 下午5:41\n匿名 2012年2月6日 下午9:36\n统战部派往印度的工作人员是以工商联的身份在活动.派往美国,欧洲和尼伯儿的工作人员是以中华海外联谊会海外联络处(The Oversears Liaison Division of Overseas Friendship Association)身份.\ndawa khenpo 2012年2月6日 下午7:24\nTsering Woeser 2012年2月7日 上午1:09\n匿名 2012年2月7日 上午4:24\n匿名 2012年2月7日 上午4:37\n▼ 二月 (26)


Terdzo-TSHI-037 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung\nVolume 48 (ཚི) / Pages 603-604 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub dzap kyi bkol byang ltar rigs drug dong sprug gi dmigs pa zur phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 603-604. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི་དམིགས་པ་ཟུར་ཕྱུང་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཞན་དོན་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་གི༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འོད་འབར་ཞིང༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས༔ ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ སེར་སྣ་ལས་གྱུར་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིན་ཆེན་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ལས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བྲེལ་འཕོང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ལས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ལས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཀར་འཚེར་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས༔ ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་འདུས་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ བྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དངོས་ཉམས་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ རྨི་ལམ་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད༔ ཉམ་ངའི་གནས་ལས་འགྲོ་མང་བསྒྲལ༔ དེ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་རྣམས༔ སྒྲིབ་དག་གཞན་ཕན་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-037&oldid=127754"


His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག - Page2of 67 - Professor Samdhong Rinpoche is an eminent and distinguished Tibetan scholar, teacher and philosopher, andalife-long campaigner for non-violence\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༨ ཚེས། ༢༢ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ལས་བྱེད་རྒྱུས་སྟོན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ། དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་དང་། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་དབུ་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་མར། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་འདི་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༠༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་སྡེ་ལ་ནས་རྟ་དབང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཤིང་། ཐོན་ཁར་འབུམ་སྡེ་ལ་དགོན་རྩེ་དགའ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་མཆོད་མེ་ཁང་གསར་རྒྱག་ཆེད་ས་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འདི་རང་ས་གནས་སུ་དུས་འཁོར་ལྷ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་ལ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད། ཀུན་སློང་དང་བསྔོ་བའི་གལ་གནད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་ཆོས། ཟེ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་གནས་བཅས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༢༧ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱབ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་དིལླཱིར་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩའི་ (AyurGyan Nyas) འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་མཇལ་བཅར་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་བསྩལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་རིང་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དང་རྒྱུས་སྟོན་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཉིན་དང་པོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷརྨཤཱལཱ་ནས་ཇམྨུ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་གླེའི་གནམ་ཐང་དང་། དེ་ནས་རུ་ཐོག་དགོན་བཅས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། དགོན་པའི་ལས་སྣེ། དེ་བཞིན་དེ་ཁུལ་མང་ཚོགས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་འདུག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༠༡ ཉིན།\n༄༅།། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རང་རྣམ་ ”བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཨིན་ཡིག་ལས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༥ ཚེས། ༢༩ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་ས་ནས་དིལླཱིར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་སྔོན་ནས་དུས་ཚོད་བཟོས་པའི་མི་སྣ་འགའ་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྦེང་ལོར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་ཐེབས་རྩ་ཁང་དུ་༧ཞབས་སོར་བཀོད།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༠༦ ཉིན།\n༄༅།། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༣༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༥ རིང་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་དམིགས་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་གི་ལྗགས་ལུང་དང་བཀའ་ཁྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའང་ཉིན་དང་པོར་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་བསྐྱང་རྒྱུའི་སྔོན་འགྲོར་ལམ་སྤྱི་\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༣ ཚེས། ༡༣ ཉིན།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་དུས་དབུ་འཛུགས་ཉིན་མོར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་དམིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234… 67 ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nWe cannot completely lose faith in humanity, as long as we have faith in truth. Human community has survived on the basis of truth, therefore we have to keep faith in humanity. But at many times, particularly in the so-called modern, civilized world, people go by convenience and they do not hear what injustice and wrong things are happening around them. I was readinganewspaper few years back, and there wasavery appropriate heading that stuck in my mind. The heading says, ‘Never mind human rights, money matters’ and this speaks for the mindset of the modern leadership of the nations. There are vey good people at the grassroots, but the leadership, those who matter, and those who have the power for things to be done, they are only looking for trade and economic gain. The totalitarian dictatorship of Beijing could not have survived for suchalong time until now, particularly after the disintegration of the Soviet Union, China should have followed that pattern, but China survived until today and they are still planning for many hundreds of years to come, to survive that sort of totalitarian regime and not caring for individual rights, individual freedom and their violation of human rights will continue because China is considered to beagood market. The market is being taken used and we thus they do not interfere in what China is doing for its people. This attitude is very disturbing, disheartening. In the beginning, there wasatheory, perhaps it was invented and developed by Dr. Kissinger, that is, economic liberalisation will automatically bring political liberalisation and we must help China to grow and develop economically and need not do anything against China politically. But in the last 40 years, China has developed economically and has become completely market-oriented capitalism, there is no more communism in China, only the government machinery remains inafew people’s hands,aregime which is cruel and unsympathetic to people, and the people of China has sufferedagreat deal. The Tiananmen Square massacre was one of the unique things that happened but people everywhere around the world did not stop them from the massacre. Even today, we have been crying for three weeks to save the Ngapa Kirti Monastery from total destruction but nothing has happened; three people have been killed an 300 monks have been arrested or disappeared, the rest of the Monastery has been cordoned off. There is the shortage of food, drinking water—everything. So, this sort of torture in the 21st Century which is happening in front of the world community, but there is no nation, organisation, association, individual who can intervene to save the people for whom this is happening. So, this isafact we have to accept. The will of the public, the people’s inspiration does not work all the time. If we look backafew years, before the Iraq war, in America, in Europe, everywhere the public opinion was so strong against that war. And people tried their level best, millions of people came out on the streets but ultimately, the people could not stop it. So, the power lies in the hands of very few people, and then the violence, destruction, exploitation happens. We shall have to accept this reality and think as to how to change this reality, otherwise humanity may not be able to survive foralong time. This isaserious matter, everyone has to think about it. That was my intention.\nSource: Mount Madonna School —Interview with Professor Samdhong Rinpoche ... See MoreSee Less