ངོས་དང་པོ > རྩོམ་རིག > རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད། > ༄༅།།ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ།： གུ་རུ་སྐྱབས། ཡོང་ཁུངས།：ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ། དུས་ཚོད།：2021-04-30 09:38:11 ཀློག་གྲངས།：\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྣམ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད། དེང་དུས་སི་མོན་(Walter. Simon)གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འགྱུར་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད་པ་ན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། དག་ཡིག་སྔ་ཤོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ། སྒྲ་ཡི་འགྱུར་སྟངས་བཅས་པར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་སྤྲོད་ཅན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་། བཞིན།\n《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་》གཉིས་ཀར་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་ཐང་། འཇུག་ཚུལ་བཅས་བསྟན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད།བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གིས་ཕྲད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་སྟངས་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་སྔ་ཤོས་ནི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞུང་དེའི་རྩ་བར། “གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །”①ཞེས་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གང་ཉིད་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་ཁག་ཏུའང་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འགྲེལ་ལུགས་གསར་དུ་བཞག་པ་མེད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་ཕྲད་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་ཚེ།② ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བྱ་རིམ་པར་འགྲིབས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།③ གོང་སྨྲས་རྩ་འགྲེལ་ཁག་གི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ནི་མིང་གང་ཞིག་ཕྲད་བྱེ་བྲག་པར་གྱུར་པ་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་བསྟན་པ་ལས་ཕྲད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཇི་ལྟར་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད།\nཏེ་ལཱན་སི་(Delancey, Scott)ཡིས་བོད་འབར་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།④ དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྐད་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན། བོད་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འགྲོས་དལ་ཞིང་རིམ་པ་གསལ་བས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་རྣམས་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་ངོས་ནས་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ནས་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་འཚོལ་ཐུབ།\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྲད་གཅིག་ལ་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་དོན་ལ་ཕྲད་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་མིང་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས། གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བར་⑤ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤུལ་ཙམ་ཡང་བསྟན་མེད་པར། དུས་རབས་བཅུ་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་འདུག⑥ ད་ལྟའི་བར་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་སི་མོན་(Walter. Simon) གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཁོང་གིས་སྒྲའི་འགྱུར་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི་ཅིག་དང་ཅི། ཅེ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག⑦ ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད། དེ་ལྟ་ན་གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་⑧དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་⑨རུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རང་ངོས་ན་དོན་རང་རྐྱ་བ་ཡོད་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཚིག་གི་ཁམས་དང་འཇུག་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ལ་གོ་དགོས།⑩ དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། བསྟན་བྱའི་ཆ་ནས་རང་མཚན་ནས་སྤྱི་མཚན་ལ་གྱུར་ཏེ། དོན་བྱེ་བྲག་ཅན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་དབང་ཅན་ནས་གཏན་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ། ཐོབ་ཐང་རང་རྐྱ་བ་ནས་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། ཚིག་གི་ཁམས་ངེས་གཏན་ཅན་ནས་རང་དབང་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྒྲའི་ཆ་ནས། སྒྲ་དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། རིང་པོ་ནས་ཐུང་ངུ་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་ནས་ཆིག་རྐྱང་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་འབྱུང་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།⑾ གོང་གི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱ་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ན། འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཀྱང་དེ་བས་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲའང་དེ་ལྟར་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར། ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མགོ་རྔ་གཉིས་ནི་ངོས་ཟིན་སླ་སྟེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་ཅིག་ཡིན། འགྱུར་རིམ་གྱི་སྣེ་འདི་གཉིས་ངོས་ཟིན་རྗེས།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ན་གནས་པའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ར་འཕྲོད་ཚེ། མིང་ཞིག་གི་འགྱུར་རིམ་ཆ་ཚང་བར་ངེས་ཐུབ།⑿\nགོང་བསྟན་གྱི་རྡོ་རིང་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཚིག་དུམ་གྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ་བཅས་ཡིན།⒀ དུས་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཏེ། འདི་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ།⒁ དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཡོད་ལ། གཞི་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ་འཚོལ་ཐུབ།\nའགྱུར་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དུས་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་རིམ་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ནི་འགྱུར་རིམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་མེད་པར། དུས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁ་མི་འཕྲོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་དུས་སྔ་བའི་རྡོ་རིང་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་སྟངས་འདི་ཉིད་འཁོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་དཔྱད་ཚེ། ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་དང་འགྱུར་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དུས་མཚུངས་ཤིག་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྤྱོད་སྟངས་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སྔ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་ངེས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་སྤྱོད་སྟངས་སྔ་མ་འཁོད་པའང་དོན་དང་མཐུན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཡིག་ཚང་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་སྟངས་དེ་དག་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་འདི་དག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་བྱུང་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་དཔགས་ཆོག གཤམ་དུ་འགྱུར་རིམ་རེ་རེར་དཔེ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལས་རྡོ་རིང་གསུམ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཏུ། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་དེ། དུས་ཡུན་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དེ།\n1.བཙན་པོ་སྲས་དབོན་སྐུ་ཙེ(ཚེ)་རབས་རེ་ཞིང་ཡང། ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཔེལད་ལས་གཅྀག། ཞམ་འབྲིང་།ན་ནང་ཀོར་ཡན་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚལ་ཟར་རྟག་དུ་མཆྀས་པར་གནང་ངོ།།(ཞོལ་རྡོ་རིང་། བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\n2. དཱ་ཕྱིན་ཅད། གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གྱིས་འདྀ་བཞིན་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་9པ)\n3. ད་ཕྱྀན་ཆད་གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱྀས། འདྀ་བཞིན་དུ་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་51པ)\n4.ཉིན་ཞིང་ནི་ཤ་དང་ཆང་། མཚན་ཞིང་ནི་བྲོ་དང་གླུ། (P.T.1068 020)\n5. ཉིན་ཞིང་ནྀ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྐུགསོ། །མཚན་ཞིང་ནྀ་པྱྀང་བར་མཆི་སྟེ། (P.T.1287 160)\nཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་ལ། དེ་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་གི་བསྟན་དོན་ཅུང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་། དོན་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་འདི་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། འདི་དག་དུས་རིམ་དང་པོར་བཞག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་ཞེས་པ་ཐེངས་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་གཉིས་བར་ལ་སྦྱར་ནས་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད། དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཀྲལ་ཡོད་མོད།⒂ འདིར་མིང་གི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་མིང་རང་ངོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ །⒃ དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོད་ནའང་། མིང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པར་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སླར་ཞིང་བརྩན་ཞེས་སྔ་མ་གཉིས་⒄ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ། ཐ་སྙད་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་མིང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པར་གསལ། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཞིང་དང་སླར་ཞིང་ཞེས་གོ་བ་བླངས་ནའང་མིང་འདི་ཉིད་ཚེག་བར་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་རྐྱ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།\n1.མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར་ ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ། །ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག་ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ། །གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། །ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ་མཛད་པ། །(ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་3པ)\n2. དགྲ་ཐབ་ས་མཁས་པས་ནི་ཕྱྀའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །ཆབ་སྲྀད་ནྀ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ། (དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་11པ)\n3. དབུ་རྨོག་ནྀ་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་། །(དེ་ཡང)ནམ་ཞར་གཙུག་མྱི་འགྱུར། །(དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཞིང་གི་དོན་དཔོག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་སྤྱི་མཚན་དང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་པ་ནས་མིང་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རིམ་འདི་ནི་མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སོ་མཚམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱིས་མིང་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཐར་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་(连词) ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐག་བཅད་ཡོད། དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མིང་འདི་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞིང་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཚུལ་འདིས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མིང་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ཕྱི་མ་ཁག་ཏུ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མིང་གི་བསྟན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་དུས། སྐད་ཆ་དང་ཚིག་གི་ཁམས་ཁྱད་པར་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་དོན་གསར་པ་འབྱུང་སྟེ། མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་དོན་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་སྟོན་པ་ནས་དུས་རིམ་གཉིས་པར་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དུས་ཡུན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཆ་ཤས་དུ་མར་བགོས་ཆོག་ལ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་དོན་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན་དོན་གསར་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བསྟན་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད།⒅དེའི་ཕྱིར་ན། དུས་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ཞིང་ཞེས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ནའང་། བསྟན་དོན་སྔ་མ་འདི་དག་དུས་རིམ་རྗེས་མ་ཁག་ཏུ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་འཁོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་། བསྟན་དོན་གསར་རྙིང་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྟན་དོན་གསར་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་ནི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དོ། །\nགསུམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞེས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་འདུག དུས་རིམ་འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་འདི་དག་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མིང་དེ་གའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྔར་བས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་སྔ་མར་ཞིང་ནི་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དུས་རིམ་འདིར་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའང་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་རེད། རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་མཚོན་པ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འགྱུར་རིམ་སོ་སོའི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ཐག་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།\n1. ཁབ་སོ་དཔོན་སྣ་དགྀས་། །ཁྲལ་ཀྱྀ་སྣ་འཚལ་(བཙལ)ཏེ། གཙེས་ཤྀང་མཆིས་ན། ། (ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཡིག་ཕྲེང་10པ)\n2. ལྷ་སྲས་མྱི་ཡུལ་གྱྀ་རྒྱལ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས།( P.T.1286.0043)\n3. གཅུང་སློན་ཀོལ་དང། ཡུམ་སྟོང་ཙུན་གཉྀས་ནྀ།སླད་ན་ཡུལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞུགས་སོ། ། (P.T.1287.0179)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་བརྗེས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་བས། མིང་དེའི་དོན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དཔོག་སླ། དུས་རིམ་འདིར་བྱ་བའི་མིང་རྗེས་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་མིང་གི་འདེམས་སྟངས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲ་འདིས་དུས་རིམ་འདི་ནི་དུས་རིམ་རྗེས་མ་དང་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཏེ། དུས་རིམ་ཕྱི་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཚད་བཀག་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nབཞི། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་མིང་འདེམས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཚད་བཀག་མེད་པ་དང་། བསྟན་དོན་ཡང་སྔར་བས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་རུང་མིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནའང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་གསུམ་པར་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དང་བཞི་པར་བརྗེ་མི་རུང་། བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱད་ཚེ། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཐུབ། ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་ཆོག་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། བརྗེ་ཆོག་པའི་སྐབས་ནི་བརྗེ་མི་ཆོག་པ་ལས་བསྟན་དོན་གསལ་ཞིང་དཔོག་སླ་བ་དང་། བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ནི་དོན་སྔར་བས་སྤྱི་མཚན་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྔར་བས་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ།\n1.རྗེ་བླས་དཀ་འ་དགུ་ཉམསུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉྀས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྲིད་ཁབ་སོ་[ལ]དཔེནད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་དྲང་ཞིང་སྙོམས་ཏེ། (ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་7པ)\n2. ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ། (འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་25པ)\n4. གནམ་མཐའ་བཞིར་གྲགས་ལ་བརྩན་ཞྀང་ཆེ་འོ། །(P.T.1287.0509)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་སོགས་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་སྔ་མ་ཁག་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ལྔ་པ་དང་བསྡུར་ན། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་མིང་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་སྤྱད་ཡོད་པས། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མིང་གི་ངོས་ན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ལྔ་པར་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཚིག་དུམ་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ལ་ཐོན་ཡོད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ཡོད།\nལྔ། ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ། ཞིང་སོགས་ནི་གོང་བསྟན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉམས་ལ་སོང་བ་དང་། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་གཞིགས་ན། ཚིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དུས་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེས་མིང་དང་མིང་གི་ཚོགས་པ། ཚིག་དུམ་སོགས་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པས། མིང་གཉིས་ཁོ་ན་སྦྲེལ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།\n1. ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྩོགས་པ་བརྩྀགས་ཤིང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱྀ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང། །(རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་5པ)\n2.ཙུན་སོན་པ་འྀ་རྣམས། རྗེ་ས་འྀ་གོས་གྱོན་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཆེད་པོ་རྣམས་བཙུན་བ་འི་རྣམ[ས]པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ། ། (P.T.1286.0039)\n3.སྟགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་ཕོ་མེར་ཁེ་ནའ་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཆེ་སྟོང་རྩན་གྱིས། མོང་པུ་སྲལ་འཛོང་དུའ་བསྡུས་སྟེ། (P.T.1288.0026)\n4. བྱ་གགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང། བློན་ཆེན་པོ་བཙན་སྙ་དང། མང་ཉེ་སྟག་ཙབ་གཉྀས། དམེའ་བྱུང། (S.0750.0039)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་ཡོད། མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཚིག་ཧྲིལ་པོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟོན་སྐབས། མིང་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།⒆\nཚན་པ་གོང་མར་མིང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཤམ་དུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ཆའི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཡོད་ཆོག་སྟེ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། ཚན་པ་གོང་མར་ཞིང་ཞེས་པ་བྱུང་སྔ་ལ་དུས་རིམ་དང་པོར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོ་ལྡན་པས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་ཅན་ཡོད། རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་ཞེས་པའི་མིང་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་རས་ཏེ་གདོང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་མང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། གཅིག་ཏུ་ན་བོད་སྐད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་མཐུན་སྲིད་དེ། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ནའང་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས། ཁོ་བོས་འདིར་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀ་དྲངས་ཚེ། དོན་དམ་ཁུངས་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པས་ནང་འགལ་ཡོད་བསམས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་འདི་དག་གི་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་སྐད་རང་ངོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འཚོལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་མཉམ་དུ་བཀོད་ཚེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་དེ་བས་ཆེའོ། ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚན་པ་གོང་མའི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པས། གཤམ་དུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་གང་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ་འགྱུར་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། Face(bodypart) བཞིན་(དབང་པོའི་གྲུབ་ཆ)>front/upམདུན /ཡར།ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།⒇ སྤྱི་འགྲོས་འདིར་བསྟན་པའི་མདུན་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔར་བཞིན་ནམ་ཕྱིར་བཞིན། རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བ་སོགས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་འདྲ་བའམ་མཚུངས་མིན་ནི་མིའི་གདོང་གི་ངོས་ནས་འཇོག་པ་དང་། འདྲ་བ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་སོགས་ནི་མདུན་དང་ཡར་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཐག་འདི་རིགས་ནི་ཏག་ཏག་མིང་འདི་དག་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཆའི་འདུ་དྲིལ་རང་བཞིན་ཞེས་པའང་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་བར་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།﹙21﹚ གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དེས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་མཚོན། འོ་ན། བཞིན་ནས་ཞིང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ཡོད་ངེས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་རྙེད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་དུས་རིམ་གཉིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nགཅིག མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པ། གཤམ་གྱི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དུ། བཞིན་ཞེས་པས་གདོང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གོང་གི་རྗེས་དཔག་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་ཐོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཕོ་གདོང་ནྀ་བྱ་རོག །བཞིན་ནི་བུད་མྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།( P.T.1047 095) ཞེས་པ་འདི་ལས་མིང་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་དོན་འདི་ནས་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས།\nགཉིས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ། མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་འགོ་ཚུགས་རྗེས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དུ། གདོང་ཞེས་པས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n1 .དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། (P.T.1287 15)222\n2.དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་བཆད་། (P.T.1287 47)\nམིང་གི་དོན་འགྱུར་བས་སྒྲའང་འགྱུར་ངེས་པས། བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ཚན་པ་རྗེས་མར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། འགྱུར་བ་འདི་དག་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གཟུགས་ཕྱི་མ་བྱུང་ཙ་ན་སྔ་མ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར། གཟུགས་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་དུན་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་དེ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་རིམ་འདི་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཡང་དག་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚིག་སྦྱོར་འདྲ་མཚུངས་པར་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།\n1. མྱི་ལ་ཉེན་མྱི་བྱེད་ཇིང་དྲང་མཁྲང་བྱེད་པའ་རབས་ཕྱི་ཕྱྀར་ཞིང་མྱེད་པར་འོང་ངོ་། འུང་ནས་སྔ་མ་བས་་་ལ་བབསྟེ་མྱི་རབས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ནའང་ཤེས་རྫོགས་མ་རན་པར། (ITJO733 13)\n2. ལྷ་མི་མ་བྱེ་བའི་དུས་བཟང་པོ་ལྟར་སུ་ཡང་ངོ། །དུས་ངན་པ་ལ་བབ་ཀྱིས། །ཕྱྀ་ཕྱིར་ཞིང་འགྲེང་མྱི་འོ་ཆོག་ཁྲེལ་མྱེད་་་ལྟས་མྱེད་པར་འོན་འོང་ངོ་། །(ITJ 0734 1r019)\n3. དབང་ཐང་ནི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མཐོ་བར་འོང་གིས།(ITJ0738 10r04)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། བཞིན་དང་ཞིང་གཉིས་ཀ་སྒྲིག་གཞི་ཆ་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན། མིང་སྔ་མ་སྤྱོད་ཚད་ཡུན་གྱིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་མིང་གསར་པ་ཁོ་ན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དོན་འགྱུར་བས་སྒྲ་ལའང་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་གཅིག་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་དུས་མིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། རིམ་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་ཇེ་མཐོར་སོང་བས། རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡལ་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རེད། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་གསལ་ཏེ། རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དུས་ཞིང་ཞེས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་དང་། རིམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། གཤམ་དུ་མིང་འདི་ཉིད་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nབོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐུན་མོང་གི་འགྱུར་སྟངས་ལྟར་ན། སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དང་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་དང་རྐྱང་མར་འགྱུར་བས། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གཞིགས་ཚེ། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་སྒྲ་ལྡན་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ནས་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་དང་བརྡར་སྒྲར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀློག་དུས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་སྟེ་ཞིང་ཡིན་དགོས་ཏེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་གཟུགས་སྔ་ཤོས་ཀྱང་ཞིང་ཡིན་པས། ཡིག་ཚང་དང་སྒྲ་ཡི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ར་འཕྲོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྡོམས་རྩིས་ཤིག་བྱས་པས་ཀྱང་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་ག་དང་ད་ལ་ཅིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ས་ལ་ཅིང་དང་ཞིང་གཉིས་སྦྱོར་མོད། ཅིང་ཐེངས་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ཕུད། གཞན་དག་ཆ་ཚང་ལ་ཞིང་སྦྱར་འདུག རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་འ་བཅས་ལ་ཞིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ད་དྲག་ལ་ཅིང་སྦྱོར། དཔེ་བརྗོད་གསུམ་དུ་ན་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཅིང་སྦྱར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ན་ལའི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་པས་ཅིང་སྦྱར་གྱི། ན་ལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མ་རེད། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ག་བ་ད་གསུམ་སྒྲ་མེད་དུ་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་དག་གི་མཐའི་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ།ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་ནས་ལྕེས་མདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ང་ན་མ་འ་ར་ལ་བཅས་ནི་སྔར་མུས་སུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་འདུག ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་སའང་སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པས་སྒྲ་མེད་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ས་ནི་བརྡར་སྒྲ་ཡིན་པས་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་མཐའ་ལའང་བརྡར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ད་བ་གསུམ་ནི་འགོག་སྒྲ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ན་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས་མོད། སྐབས་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་མ་ལག་ཏུ་སྒྲ་འདི་རིགས་མེད་པས། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་དང་འདྲ་ཆ་ཡོད་པའི་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ཅིང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་བྱས་ཆོག\nགོང་འཁོད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས། ཁོ་བོས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་ཡོད། གལ་སྲིད་རྗེས་དཔག་འདི་བདེན་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། bʑin→ɦʑin→ʑin→ ʑiñ→ɕiŋ / tɕiŋ.ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི། bʑin ཞེས་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་དག་པར་ཀློག་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། སྒྲ་ཞན་པར་གྱུར་ཚེ། སྔོན་ལ་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་པས། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་ལ། ɦʑin ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་གཟུགས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང། དེ་ནས་སྔོན་འཇུག་ཡོངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ʑinཞེས་པ་འབྱུང་དགོས། ཁོ་བོས་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་དག་ཡིག་ཏུ། ཞིན་དུ་དང་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་རྙེད་པ་དང་།﹙22﹚ ཤོག་དྲིལ་P.T.1287དུ་ཞིན་དང་བཞིན་གཉིས་ནི་དོན་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཡོད་པས།﹙23﹚ གོང་དུ་རྗེས་དཔག་བྱས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། རིམ་པར་སྒྲ་སྔར་བས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྗེས་འཇུག་ན་སྒྲ་སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀར་གྱུར་ཏེ། ʑiñངམ་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་དང་། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གོང་བསྟན་གྱི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(瞿霭堂)གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ལུགས་དེར་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་གླེང་ངོ་། །﹙24﹚\n2.ཡིག་ཚང་སྔ་ཤོས་ཁག་ཏུ། ཞིང་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཞིན་དང་འདྲ་བའོ། །\n4.དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུད། རྗེས་འཇུག་གཞན་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་འདུག\n5.ད་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གཞིགས་ན། ཞིང་ནི་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་མཆེད་ཀྱང་སྲིད་པ་བཅས་སོ། །\n① དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་ངོས་52\n② Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第147页。\n④ Delancey, Scott. 1984.《Etymological notes on Tibeto-Burman case particles》, LTBA[J], Vol 8,No.1, pp.57-77.\n⑤ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཤོག་ངོས་182\n⑥ དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ ། ཤོག་ངོས་52\n⑦ Walter, Siom, 1942. 《Tibetan dan,cin,kyin, yin and ham》, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, [J]Vol. 10.No.4, pp. 954-975.\n⑧ རྡོ་རིང་བརྒྱད་ནི། ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། Lifanggui,1987. A Study of the Old Tibetan InscriP.T.ion)\n⑨ ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི། P.T.1286P.T.1287 P.T.1288S0750 S1284བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། International Dunhuang Project:http://idp.bl.uk/)\n⑿ Delancey. Scott,1997. 《Grammaticalization and the gradience of categories: Relator nouns and postposition in Tibetan andBurmese》,Essays of Language Function and language type: dedicated to T. Givon[C], Amsterdan: John Bejamin, pp.57-64.\n⒀ གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། དུས་རིམ་སོ་སོ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཡོད།\n⒁ ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱུང་ཡོད་མོད། མིང་སྔ་ཕྱིའི་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་མེད་པ་དང་། P.T.1038དང་S.8212ཁྲོད་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་འཁོད་མི་འདུག\n⒄ ཕྱི་དང་སླ་གཉིས་ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་ལ་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་པས་ཕྱིར་དང་སླར་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །\n⒅ Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年, 第147页。\n⒇ Bernd Heine, Tania Kuteva著，龙海平等译：《语法化的世界词库》[M]，北京：世界图书出版社，2012年，第173页。\n﹙21﹚Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第103页。\n﹙22﹚དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》 (པོད་ཉེར་ལྔ་པ)[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་6\n﹙23﹚P.T.1287.0377 རྒྱལ་ཟྀགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་འྀ་མཁར་ཀིང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་གྭང་བུ་ཧྭང་ཏེ་བསྐོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱིན་ནོ། ། P.T.1052 r34 མྱི་ཁྱོད་གྱྀ་ལྷ་དཔལ་ནྀ་དབྱར་སྦུབ་བ་ཞིན་སྐྱེའོ། །


Terdzo-OM-043 - Rinchen Terdzö\nMgon po dkar po tshe'i bdag po\nnyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang\nin cycle ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ (Nyang gter mgon po dkar po)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 519-526 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter mgon dkar tshe yi bdag po'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 519-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter mgon po dkar po tshe'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །འཆི་མེད་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དབང་བསྐུར་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་མགོན་དཀར་ཚེའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་ཚེའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང་། གཡས་སུ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རཀ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མགོན་པོ་རྩ་བའི་མཆོད་ཕྲེང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། འོག་མ་ན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། འོག་མ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལས་བྱུང༔ འཆི་བདག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དགྱེས་ཤིང་མྱུར་བར་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ རྣམ་དག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྟོབས་ཆེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་རྟོག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཁམས་གསུམ་སྨན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བདུད་རྩི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རབ་ཡངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བརྗིད་ལྡན་ལྷུན་པོ་རྫས་མཆོག་འདི༔ དམ་རྫས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ རབ་ཏུ་ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་ལ༔ སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཀུན༔ དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འབར༔ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན༔ གསུང་གིས་ཚེ་ཛཔ྄་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན༔ གྲི་གུག་དང་ནི་འོག་མ་ཡིས༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྩེ་གསུམ་དང༔ འོག་མས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔའ་བོའི་འདུག་སྟངས་བརྗིད་པར་བཞུགས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་བཅུད་ལ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ན་ལེནྡྲའི༔ སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདུད་དཔུང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མཛད་པ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་སྲིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རོག་གདོང༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཆོམས་ལ༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འབར་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གཙང་རིགས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང༔ མདོག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འགོང་པོའི་ལ་གནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྱབ་འཇུག་མི་བཟད་བྱ་རོག་གདོང༔ དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། འོ་ བུ་ཁྱོད་ལེགས་འོངས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་སྤོངས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལེནྡྲ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ནས་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་ལ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རབ་གཟུང་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔྲལ་བ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གསུང་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ གསུང་མཆོག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་མགོན་པོ་ཚེའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་པས། རང་རིག་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིལ་ཟུར་དུ་བཅས་ན་དེ་ཉིད་དང་མེད་ན་གཏོར་མའི་རིལ་བུ་ཉིད་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྩི་ཐོག་སྙིང་པོ་མར་ལ་བསྡུ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ལ་བསྡུ༔ འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཆང་ལ་བསྡུ༔ མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་ལ་བསྡུ༔ ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཟས་བྱིན་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་འཕེལ་ཏེ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་ནས་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། འོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཀུན༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བཞིན་བྱས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཁམས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-043&oldid=111953"


Terdzo-TI-024 - Rinchen Terdzö\nlha chen rdo rje 'bar ba rtsal gyi sgrub thabs dang srog gtad kyi cho ga skal ldan yid kyi gdung sel\nVolume 39 (ཏི) / Pages 443-463 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. lha chen rdo rje 'bar ba rtsal gyi sgrub thabs dang srog gtad kyi cho ga skal ldan yid kyi gdung sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 443-463. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdo rje theg pa'i bstan pa rin chen dbang /_/gtsug tu nyer bsten rdo rje 'bar ba yi/_/sgrub thabs srog gtad chog khrigs bklags chog tu/_/rnam dag rgyal ba'i bstan la mos des bris/ smin gling rgyal sras rin chen rnam rgyal gsung ngo /_/dza yan+tu//_//\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བཀླགས་ཆོག་ཉིད་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་པར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབང་གཏོར་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་གྲུ་བཞིའི་ཁར་བང་རིམ་གཅིག་མའི་སྟེང་ཁང་བཟང་ཁ་བད་བཅས་པའི་ཁར་རྒྱ་ཕིབས་ཏོག་བཅས། རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མར་འབྲུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ལུག་མགོས་བརྒྱན་པ། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསླེབས་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བརྐྱངས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་བ། རི་རབ་ལ་སྟེགས་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འཇམ་རོལ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་གཏོར་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕོག་འོད་འབར་བ་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བ༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་གྱི་གུར་ཕུབ་བ༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་ཆར་འབེབ་པ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནམ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན༔ ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་དུ་བརྗིད་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་དར་དཀར་པོས་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་སྦ་ལྕག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ ཟབ་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བེར་གསོལ་བ༔ སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསངས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྨན་བཙུན་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡུ་འབྲུག་ལ་བཅིབས་པ། ཤར་དུ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ལྷོར་རྒྱས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། རྣམ་འགྱུར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔུང་ཚོགས་བཞི་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཇིགས་ཤིང་དཔའ་བ༔ སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང༔ དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་དང༔ འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཆེན་མང་པོ་ཁྲོ་ལ་ངར་བ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྐུ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་བཀྲག་མ་ཞན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྟེན་ཅིང་རྒྱང་མ་རིང༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ཅིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨྲོས་པ༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས༔ སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨྲོས་པ༔ གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་ལགས༔ སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨྲོས་པ༔ ཡར་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ༔ འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ལགས༔ ཁྲི་རྒོད་གཡུ་ལྗང་ལྡིམ༔ དབྱར་སྔོ་དགུན་ཡང་སྔོ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཉམས་རེ་དགའ༔ དགྱེས་སོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ མི་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུར་ལགས༔ ལྷ་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན༔ དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཅི་འཆིབ་ན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པས་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ མ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ༔ སྤྲུལ་པ་ཅི་འགྱེད་ན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ དམ་མེད་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་བདུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ མགྱོགས་སུ་རྟ་གཏོད་ཀྱི༔ རྨིག་ཐོག་ཟོར་མ་ལྕི༔ རྣོ་རུ་མཚོན་བརྡར་གྱི༔ རྩེ་མོ་དབལ་མ་ཞན༔ ཅི་དང་དོ་བསྡོ་ན༔ དོ་ཐག་ཆད་ཏ་རེ༔ མགྱོགས་དང་དཀྱུས་འགྲན་ན༔ དཀྱུས་ཐོག་ཤོར་ར་རེ༔ སྡང་དགྲས་ཁྱེར་ར་རེ༔ བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་རེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ ལས་ལ་བབ་བོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ཁྱོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྲས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ད་ལྟ་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཉོན༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གདུངས་རྒྱུད་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཕྱུགས་བཞིན་སྐྱོངས༔ བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་དཀོར་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི༔ རྩེ་མོར་ལྷ་སྲིན་ཀུན་བསགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིང་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་མཆོད༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ རྔོན་ཆ་དར་དང་ཟ་འོག་མཆོད༔ གསང་ལུག་འབྲས་དཀར་གཙང་མས་མཆོད༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སྨན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འབར་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟང་སྨན་འབྲུ་དཀར་ཟན། །ལེགས་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་བ་ལིནྟ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙོ་བོ་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་གཙོ་འཁོར་སྤྱིར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཛཔ྄་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས༔ ལྷ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བར་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་བསེན་སོགས་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ། ལྷ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ། གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐང་ཡིག་ལས། དེ་ནས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཉམས་སད་ཕྱིར༔ མགོ་བོ་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་ལ༔ མཇུག་མ་ཁམས་ཀྱི་སོག་ཆུ་གཡེར་ཐང་བརྐྱངས༔ སྦྲུལ་དཀར་ཞིག་གིས་ལམ་འཕྲང་བཅད་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྐེད་པར་ཕྱག་མཁར་བཙུགས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཁྱོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས༔ ཁྱོད་རང་ཕར་སོང་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་དང་གསུངས༔ ཐང་ལྷས་གངས་ལ་བྲོས་པས་གངས་ཞུ་ནས༔ རྩེ་མོ་ནག་ཟང་གཡའ་སྔོན་ཉིལ་གྱིས་བྱུང༔ མ་བཟོད་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས༔ བྱིས་པ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན་དུ་གྱུར༔ དར་དཀར་རལ་གུ་ཞིག་གྱོན་ཕྱག་བསྐོར་བྱས༔ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་བཏགས་གཏེར་རྒྱ་གཏད༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཚེ་བཀའ་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སྲུང་མར་བསྐོས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྱང་ལམ་བར་པ་ནས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིའི་མདུན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དེ་གཡག་དཀར་པོ་རྭ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡེ་རེ་བ༔ རྨིག་བཞིས་རུ་བཞིའི་ས་མདུད་ནོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ན་ཚུར་བྱུང༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཐོང་བ་དང༔ གཡག་དཀར་པོར་བརྫུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བཤིགས་ནས༔ སྐྱེས་པ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག་ཅན༔ གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་ས་དང་ཕྱག་ཕུལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་ལྷ་སྲིན་ཡལ་གམ་ཅན་ཞིག་འདུག་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་འགོ་ཞིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ཐང་ལྷས་ཞུས་པ༔ བདག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་བཞི་མཆིས་སོ༔ བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ་ཆེ་མཉམ་དཔུང་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ལགས་པས་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་སྟེ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཚ་ཅན་གྱི་ཕོ་ལྷ་ལགས་པས༔ རྒྱལ་པོ་གསང་ཁྲིམས་ཆེ་བས་ལས་དང་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ལོ༔ བདག་སྡེ་པ་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་ལ་དགའ་བས༔ ཆེ་མཉམ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ནངས་གུང་གི་སྔ་དྲོ་བདག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་འོང་བ་ནི༔ བདག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྲོག་བདུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ༔ གྲིབ་གནོན་མ་རབས་ཀྱི་གཉའ་ནོན༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་གི་གཉེན་པོ་ལགས་པས༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་བདག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འོ་ན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགོ་བར་འདུག་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་ལྷའི་གདུང་རྒྱུད་ཐ་མ་དགུང་དུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་ལྷ་གྱིས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིག༔ ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕྲལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་ཕུགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད། ནུབ་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྙིང་ཐིག་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་བདུན་ལས། བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་པའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་ང་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། སྲོག་དབང་འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཆད་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྲོག་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྗེས་ཟློས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕོག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་དཀར་པོའི་ཕུང་པོར་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། དེའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་སུ་ཡོད་པ་བརྗོད། དེར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ་མེད་ན་ཁ་གསོས་ཏེ་ཆུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་གོང་ལྟར་ལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་ཆེན་གྱི་མགྲིན་པར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་ཆེན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་དང་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་དམར་པོའི་ཕུང་པོར་དམར་ལམ་གྱིས་སོར་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བསྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཆེན་གྱི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གོང་བཞིན་མཆོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་ཚིག་རྐང་ཐ་མ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་འོད་སྔོན་པོའི་ཕུང་པོར་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྐུར་ཚིག་བསྒྱུར་བ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ཞེས་བརྗོད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ཡིད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་མཆོད། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལྷ་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཆེན་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ལུས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་སྟེ། སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་འདྲ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ལྟེ་གསང་དུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔར་ལྟར་མཆོད། དམ་བསྲེ་བ་ནི། དམ་ཆུ་ཨ་མྲྀཏ་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་འཐོར། གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ལྡོང་གི་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། དེ་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ལ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་དུག་མཚོན་གཡུལ་གཤོམས་སོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བའི་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས། ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པར་བརྗོད་རྗེས་སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་གུས་གདུང་བས། །མ་ལུས་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་རྗེས་གཟུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རི༵ན་ཆེ༵ན་དབང་། །གཙུག་ཏུ་ཉེར་བསྟེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ། །རྣམ༵་དག་རྒྱ༵ལ་བའི་བསྟན་ལ་མོས་དེས་བྲིས།་་་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ངོ་། །ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-024&oldid=127342"


གསང་སྔགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 08 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 575 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༤༠ ལོར་བོད་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྡོ་ཐང་གི་ཨ་ཀྱཱ་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་སྐབས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྐབས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་མགུར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཁྲིར་ཕེབས། རྫོང་ནང་དགོན་པ་སོགས་ཕྱག་བཏབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སྐུ་འབུམ་བླ་མ་ཨ་ཀྱཱ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད་པས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་གསོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༢༧ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་པོད་འབྲིང་གཉིས་ཙམ་བཞུགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག 2. མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 3. མཁན་ཟུར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག 4. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 5. དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། 6. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 9. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 10. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2363 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 677 KB\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 2. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། 4. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 6. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1393 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 2.2 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནི། ༡༣༨༥ ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ས་ཆའི་ལྡོག་གཞུང་དུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་སྐབས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གསོལ། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐབས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སློབ་མ་གྲགས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་། ༡༤༣༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1253 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.1 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ཉིན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1623 གཟིགས་འདུག\nསྦྲ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ནི། རྫ་སེར་ཤུལ་འབྲོག་སྡེའི་དཔོན་ཚང་སྦྲ་ཆེན་ཚང་ཞེས་པར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་གནང་། དཔོན་ཚང་གི་ཐོབ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་པར་རང་དགོན་གྱི་རྒྱབ་རིའི་ངོས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཞོར་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་གང་མང་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་སློབ་ཁྲིད་གནང་། གསུང་རྩོམ་ལ། དྲང་ངེས་ཟིན་བྲིས་ཟབ་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རིམ་ལྔའི་མཐའ་དཔྱོད་གསང་ཆེན་ཀནྡ་བཞད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་སོགས་པོ་ཏི་བཞི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཤིང་པར་བཞུགས། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེར་ཤུལ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1710 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.2 MB\n༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༢༣ ལོར་གཙང་རྟ་ནག་རང་བྱུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་མགོན་ལས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གསང་ཕུ་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པ་ལ་དབེན་གནས་འགྲིམས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་། དགུང་ལོ་གོ་གཅིག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༣ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་དྲི་མེད་འོད་རྒྱན་སོགས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2480 གཟིགས་འདུག


ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ལ་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་འདུག – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཨང་(HR 4331) Tibetan Policy and Support Act 2019 ཞེས་པ་དེ་བཏོན་གནང་ཡོད། ཁྲིམས་འཆར་འདི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཏོན་གནང་ཡོད་འདུག མཐར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ཐུན་མོང་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། བར་དེར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁྲིམས་འཆར་དེར་ཉན་ཞིབ་གནང་སྐབས། ཨ་རིའི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཨང་(HR 4331) དེ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་མེག་གྷོ་ཝན་Rep. James McGovern མཆོག་གིས་བཏོན་གནང་བ་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མར་ཁོ་རུ་བྷིའོ་ Sen. Marco Rubio མཆོག་གིས་བཏོན་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཁྲིམས་འཆར་འདོན་མཁན་ནི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལོ་ཡི་ཊི་ཨེན་ཇེལ་Rep. Eliot Engel མཆོག་ཡིན་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་། ཁོང་ནི་དེ་སྔ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གནང་མྱོང་ཡོད་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐབས་ཁོང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲང་བདེན་མིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་ཨ་རིའི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་མཚོན་ཆེད་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ James McGovern མཆོག་དང་། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འཆར་དེ་བཞིན་ཕྱི་འབྲེལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སློང་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་བ་རྨེའུ་རུ་མ་ཡུལ་ཚོ་དང་ཐག་ཉེའི་གྲོང་བར་ནས་རང་ལོ་ ༢༤ ཙམ་ལ་སོན་པའི་བོད་མི་ཡོན་ཏན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་སྐོར་གསལ་འདོན་གནང་བ་དང་། བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངེས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་གསུངས།\nཕྱོགས་མཚུངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཆ་བྷོཊ་Steve Chabotམཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་རི་ཀོ་ནོ་ལི་Gerry Connolly མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་གལ་གནད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་རི་ཀོ་ནོ་ལི་Gerry Connolly མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོ་འགོར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གསུངས།\nཁྲིམས་འཆར་དེར་དམིགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དཔེ་དེབ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་ལ་ཕུལ་ཐབས་གནང་ཡོད། སྤྱིར་ཁྲིམས་འཆར་དེ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འབེབ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་སླད་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་སྒེར་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན་འདུག\n: མ་འོངས་པར་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་སུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་རང་འཚམ་གྱིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་ཡང་སྲིད་བསྐོ་གཞག་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བྱེད་གཏེ་སུ་ཡིན་རུང་དེའི་རྒྱུ་དངོས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཡོད་ཚེ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཨ་རི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོར་རང་གི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་རང་དབང་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཆོག་པ་ལས་སྲིད་གཞུང་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེར་ཐེ་བྱུས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས།\n: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཏེན་འབེབས་གནང་བའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༠༢ ཞེས་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་དགོས་པ།\n: ཉུང་མཐར་ཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ བར་དཔལ་འབྱོར་རོགས་དངུལ་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་དགོས་པ།\n: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་ལག་བསྟར་མཛད་བཞིན་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་འདུག །


སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎\nstwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/\n22 17 23 18 24 19 20 21\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune)\nNo information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information. No information. No information.


Terdzo-CA-013 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa\nVolume5(ཅ) / Pages 263-265 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #13 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 263-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nd+harmA swa mis zin bris su btab pa'o//\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མཿཏྲི་མཱུ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡཿ འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་གཏེར་སྲུང་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ། བདུད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་རྒོད་ལ་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ་གསུམ་ཀར་ཞབས་དཀྲིས་མཐེབ་ཀྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པད་གཞོང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་སྔགས་སྲུང་ཞི་མཛད་དབང་གི་ལྷ་མོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་ཝ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨས་བཀར་བཏགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་དང་། །གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་རྩལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་བ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མྱུར་བདེའི་ཕོ་ཉའི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར། །ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོ། །དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། །ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པ། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་བདུད་རྗེ་འབར་བ་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དང་རང་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་ཐོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་འཆི་མེད་སྣང་བའི་ཆ་ལག་ཏུ། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མི་དབང་དམ་པས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-013&oldid=123857"


Terdzo-BI-064 - Rinchen Terdzö\nSman bla mched brgyad\nrdo rje snying po las/_bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom\nVolume 45 (བི) / Pages 787-801 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 787-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di la klong gsal dag snang dang sbyar ba'i mdo lugs gtsor bton gyi cho ga sogs zur du bzhugs pas/_'dir rang gzhan nyer mkho 'jug bde'i ched du rdo rje snying po'i rang gzhung gi lugs su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདེར་གཤེགས་བདུན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མཆོད་འབུལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ གང་འདུལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་གིས༔ མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང༔ དངོས་པོའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐོན་ཀ༔ གདུལ་བྱར་ཕན་བདེའི་རིག་མདངས་འབྲལ་མེད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདངས༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ ཕྱག་གཡས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཨ་རུ་ར༔ མཆོག་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ངོམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྐྱང༔ ལྷུང་བཟེད་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཡོན༔ ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཞི་བ་སྨན་གྱི་སྲིད་མཚོར་མཉམ་པར་གཞག༔ མཆེད་བདུན་དྲང་སྲོང་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གསལ་སྣང་ཐོན་ནས་འཕྲོ་འདུ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་རྣམས་འདུ་འཁྲུགས་རྣམ་བཞི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་དེ་ཀ་ལ་བརྩོན། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མདོ་སྔགས་ལུགས་གང་རུང་གི་ཞི་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟང་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་གཙང་གཏོར་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གང་འཛོམ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གཡོན་སོགས་སུ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་ཨ་རུ་རས་བཀང་བ། སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པའི་སྣོད་བཅས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་སོགས་གོང་བཞིན། གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གྲངས་མེད་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར༔ རིགས་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས༔ མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོན༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དང༔ མ་ལ་ཡ་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་སོགས༔ ཕོ་བྲང་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་ཆེན་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་སླད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྤྱོན་གདན་འཛོམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། བསྡུ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ། ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ། སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང༔ ལུ་མ་ལྡེང་ཀ་འབབ་ཆུ་དྲི་སྦྱར་བ༔ རྫ་རྔ་ཅང་ཏིའུ་པི་ཝང་ཚིགས་བཅད་གླིང་བུ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་སོགས་དང༔ རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོའི་རོལ་པ་མཆོད་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོང་མིན་དེ་སྲིད་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་ལྟར་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ༔ མཆེད་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ དགའ་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བསྟོད་ཕྱག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྨན་གྱི་བླ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གི་ལས་ཉོན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་པའི་ལས་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྲུང་མཁས་པའི༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་མཐུས༔ ནམ་ཡང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་དགེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་དམིགས་པའི་འགྲོས༔ རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཁྱེར་སོའི་ཡུལ༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་སྟེ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་བརྩེའི་ཡུལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ནད་ཉུང་ཚེ་རིང་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱ། དེ་ནས་གོང་གསལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྤོས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་དུག་གསུམ་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་དང་གོང་གི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་འཁོར་བཅས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་གསོལ་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་པའམ་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་རིམ་འདུས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སོགས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བཤམ་བཀོད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ལས་བུམ་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ། མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་ཅིང་ད་ལྟའི་བར་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་སླད་དུ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། ཧོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔའི་གསག་སྦྱོང་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྐང་བ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཏེར་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ ངག་དབང་གསུང་གི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་ཟད་པས༔ ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་སེལ་ནས༔ ཞི་བར་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ནད་སེལ་གྱི་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་བསྩལ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །སྨན་སྣ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐ་དག་གི༔ དུག་ལྔའི་ཆ་ལས་གང་བསྐྱེད་པའི༔ ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ནད༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་བཅས་གཞོམ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བྱ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཞན་དོན་སྨན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས༔ སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་ལ་བརྩོན་བྱོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་མཚོན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པའི་སྙོག་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་ཏེ། །རབ་གཙང་བྱང་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་འཚོ་བར་རྟག་འབབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཀློང་གསལ་དག་སྣང་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་གི་ལུགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-064&oldid=127387"


Karma Kuchen Karma Thegchog Nyingpo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nkar ma sku chen kar ma theg mchog snying po\nThe Fourth Karma Kuchen Rinpoche, Thegchog Nyingpo(1908 - 1958), The Tenth Throne Holder of the Glorious Palyul Monastery:\nHe was born in the fifteenth rabjung year of the Earth Monkey (1908). He was recognized in accordance with the prophecy of the fifteenth Karmapa Khakyab Dorje and authenticated by Drodul Lama Adzom Drukpa. After being enthroned as the tenth Throne Holder at the Palyul Monastery, he began his study in sutra and tantra and received all the lineage transmissions from the 2nd Drubwang Pema Norbu, the Dzogchen Khenpo Rigdzin Ozer, Jamgon Tai Situ Pema Wangchog Gyalpo, Drodul Lama Adzom Drukpa and Kathog Khenpo Legshed Jordan. He became excelled in all the teachings he received and attained an all-encompassing mind that merged with the true nature of transcendental reality. Soon after the completion ofathree-year retreat during which his main practice was Ratna Lingpa’s Three Kaya Accomplishment, Thegchog Nyingpo commenced his service to all sentient beings by giving teaching, transmission and empowerment toamultitude of followers. During his lifetime, he commissioned the making of many thangkas and statues, having scores of Dharma texts printed, old temples renovated, new constructions erected, and gave generous support toagreat many sangha communities elsewhere.\nWhen Thegchog Nyingpo was fifty-one years old, he decided it was time for him to pass beyond this world and transferred his life essence into the body of rainbow luminescence leaving nothing tangible behind. Twelve years later, in the rabjung year of the Iron Dog (1970), the incarnation of Thegchog Nyingpo, the fifth Karma Kuchan Rinpoche was born in South India.\n༈ །།གདན་རབས་བཅུ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་སྲིད་བཞི་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང༌། ཡུམ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་སྲས་མོ་ཨ་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ལོར་འཁྲུངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་པའི་མཚན་དང་ཞབས་བརྟན་གནང༌། རྗེ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དང་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བཅས་དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་རིམ་པའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། རྗེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིག་འཛིན་འོད་ཟེར་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་མང་པོ་གསན། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས༌། མཚན་ཀརྨ་མདོ་སྔགསབཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གསོལ༌། རངབཞིན་གསེར་ལྟར་བཟང་ཞིང་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུགྱུར། རྗེཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། གྲུབ་རྗེ་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་གསན་པས་སྔོན་སྦྱོང་གི་འཕྲོ་དང་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་གཏད་མེད་སྣང་བ་གདེང་ཚད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པའི་ངང་དུ་དུས་འདའ། ཁྱད་པར་རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་པེ་ཅིན་སོགས་མི་འཚོགས་མང་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གུས་པས་ཞབས་ཕྱི་བགྱིས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་ས་གཡེང་འཁྲུལ་ལས་འདས་ ཤིང་ཟབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བསམ་པའི་དད་འདུན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་བྱུང༌། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱི་འདུས་མདོ་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལྟར་ལན་གཅིག ཁམས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་རྡོ་བྲག་མདོ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་ཆེད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ལན་གཅིག ཀཿཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གསུང་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལན་གཅིག་བཅས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་བཟུང༌། དེའི་མདུན་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆ་ེལས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ། བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་དབང༌། གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། རཏྣ། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་གཙོས་གདན་ས་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ཡོད། གཏོ་མདོས་ཉེར་མཁོ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་དབང་དམ་པས་གང་གསན་ཆེད་དུ་གནང༌། གདན་ས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱུན་གནམ་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས། རྩ་རླུང་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞག་ཞེ་བཞི་བཅས་གསན། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ལུང་གསན། དཔལ་ཡུལ་མཁན་རྒན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ལུང༌། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་རཏྣའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས། རྒྱུན་པར་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཞིང༌། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གོ་འཇོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང༌། རང་དགོན་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་རཏྣའི་དབང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གནང༌། ལུང་ཕལ་ཆེར་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫོང་ནང་སྤྲུལ་འཇམ་བློས་གནང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲུལ་འཇམ་བློ། བྲག་དམར་སྤྲུལ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འདུས་པ་ཉུང་ཙམ་ལ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་གནང༌། འདུས་པ་མང་ཙམ་ལ་མདོ་དབང་དབུས་ལུགས་ལྟར་གནང༌། དགོངས་འདུས་ཞལ་ཐང་བཅུ་ཙམ་སོགས་རྟེན་གསུམ་མང་པོ་བཞེངས། རྒྱུན་པར་བཏང་སྒོ་ཚོགས་གསོག་རྒྱ་ཆེར་མཛད༌། རྗེ་གོང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་མའི་གསེར་ཆོས་སྐོར་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲ་སྐོར། མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། སྒེག་རྡོར་སྤར་ཁབ། ཉི་འོད་སེངྒེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་རྙིང་པ་པུསྟི་ཀ་བཅུ་ཙམ་བཞེངས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉམས་གསོ་དང༌། བླ་བྲང་གསར་བཟོས། རྟེན་གསུམ་མཆོད་རྫས། འཆམ་ཆས། འཕན་གདུགས་སོགས་གསར་བཟོས་མང་ཙམ་མཛད། གོ་འཇོའི་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ཕྱག་རྫས་ཕལ་ཆེར་གོ་དགོན་དབྱར་གནས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྟེན་རྩ་དང༌། བཀའ་མའི་ཞལ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་རྩར་བཏང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་རཏྣའི་ཚེས་གསང་དང༌། ཕུར་པའི་བསྙེན་ཆེན་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་སྟག་ལོར་བསྟན་པར་ཕན་དུ་རེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ཀྱང་ཕྱི་ཁོག་ཙམ་ལས་མཐའ་མ་འདུས་པར་ལྷག ཤིང་ལུག་ལོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་དྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱར་ཕན་པའི་ཐུགས་ཁུར་གནང༌། མེ་སྤྲེལ་ལོ་འགོ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་ལས་འགུལ་འཛུགས། དེ་ལ་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་པས་རྨུགས་སངས་ཕྱོགས་ཕེབས། མཁན་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན། སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་དབང༌། ཨོ་རྒྱན་སོགས་གསེར་སྐུ་ཆེ་ལེགས་མང་པོ་དང༌། ལྷ་ཁང་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའིརབ་གནས་མཛད། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསན། མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་སྔར་ནས་སྤར་བཞེངས་མཛད་པའི་མཇུག་བསྡུ་ནས་མེ་བྱ་ལོར་སླར་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་ཕེབས། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པ་ས་ཁྱི་ལོ་ནས་བཟུང་དངོས་ཞལ་མ་མཇལ་ནས་གཞན་དབང་གྱུར་པས་དེ་ཕྱིན་ནམ་ཙམ་སྐུ་གཤེགས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་མ་ངེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ཚལ། །མཛེས་བྱེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འོད་སྟོང་ཅན། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལ་ཤར། །ཞེས་གདན་རབས་བཅུ་པའོ།། །།\n4th Karma Kuchen Rinpoche\nkarma sku chen karma theg mchog snying po\n[ The TBRC Link]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Karma_Kuchen_Karma_Thegchog_Nyingpo&oldid=441231"\nThis page was last edited on 25 May 2009, at 13:22.


བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་བཞིན་པའི་གངས་གཟིག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༡༩ སྔ་དྲོ། ༡༠ : ༢༧\nགངས་གཟིག་ (Snow Leopard) ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུན་དུ་འཚོ་ཞིང་ཐོན་དཀོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་དུ་སྟག་གི་གནས་སྟངས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། གངས་གཟིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བཅོས་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། (SLSS, 2014) ཡི་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གངས་གཟིག་གི་གྲངས་འབོལ་། ༢-༢‚༥༠༠ ཙམ་ཡོད། དཔེར་ན། ཇོ་མོ་གླང་མའི་ཁུལ་དུ་ ༡༠༠ ཙམ་ཡོད་སྐོར། (Jackson, 1994) ནང་གསལ། (SLSS, 2014) ལྟར་ན་རྒྱ་གར་དུ་ ༤༠༠-༧༠༠ ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་ཚོའི་གནས་ཆགས་ས་ཁུལ་ཆེ་ཤོས་ལ་དྭགས་དང་། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་གཟིག་ནི་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་དོགས་འདྲོག་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣༢༠༠ ཙམ་གྱི་ཐག་རིང་གི་སར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་བ་དང་། ར་རྒོད། གཉན། ད་དུང་ནགས་ཀྱི་འཕྱི་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྩྭ་སོགས་འཚོ་གནས་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན། གངས་གཟིག་གིས་བཟའ་ཆོག་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་གངས་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཆེ།\nཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གང་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་སོགསལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་ཡོང་བ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་བས་དེ་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གངས་གཟིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། ཉེ་འདབ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།\nཉེ་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་སྟོང་ཉེན་ཅན་གྱི་གྲལ་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སླ་བའི་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017) ཟེར། གནས་བབ་གསར་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWWF NEPAL Kamal Thapa\nའཚོ་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ནི་གཏེར་ལས་དང་། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ལྟ་བུའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གསོད་པ་སོགས་ཀྱག་ཚུད་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017 དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི ( SLSS 2014) སོགས་ལས་གསལ། ( SLSS 2014 ནི་ཨིན་ཡིག་གི་ Smarter Law for Smart Surveillance ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཅིག་རེད) སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནི་དམངས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གསར་པ་ (IUCN Red list, SLSS). སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགངས་གཟིག་གི་དགེ་རྩ་ (SLT) ཡིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) ཀྱིས་གནས་བབ་འགྱུར་བ་བཏང་བའི་འགལ་ཟླར་ལངས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཞིའི་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆའི་གཉིན་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དཔྱད་ཞིབ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་སར་བྱས་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཡིན་པས་རེད་ལ། གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེས་གངས་གཟིག་དགེ་རྩའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ (SLT, 14/9/17) སོགས་ཀྱི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནུས་ཤུགས་ཆུང་དུ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་དཔེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས། གོ་ལའི་གངས་གཟིག་དང་། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ (GSL&EP) ནི་སེམས་ཅན་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེར་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ པའི་ནང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོ་མཇུག་བར་ལུང་པ་ ༢༠ ཉེས་སྲུང་བདེ་འཇག་ས་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད་སྐོར་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལུང་པ་དེ་དག་ནི་བོད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག ད་ཡོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་ (Hemis National Park in Ladakh.) ལྟ་བུར་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད་པ་རེད་འདུག\nས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ལ་ཚོགས་པའི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཆེད་གཟེངས་རྟགས་གང་མང་ཐོབ་པ་དང་། འདས་པའིི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཚོགས་པ་དེས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཤན་ (Shan) ལུང་ (ཤན་ལུང་པ་ནི་ལ་དྭགས་ནང་གངས་གཟིག་གི་ལུང་གཤོངས་སུ་གྲགས་སོ) པའི་གྲོང་གསེབ་དང་། མཱར་ཁ་ (Markha) རཱོན་ (Rong) ཟཱང་སི་ཀར་ Zanskar གྲོང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། དེ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་ར་བའི་ལྕགས་དྲྭ་བརྟན་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གངས་གཟིག་གིས་གནོད་འཚེ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༤ ཉུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཚོགས་པ་དེས་ལུང་གཤོངས་དེའི་ནང་ཡུལ་སྐོར་བ་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་རྒྱུའི་འབྲེལ་ལམ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེས་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གངས་གཟིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་བློ་སྤོབས་སྤར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་གླ་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད་པའི་བརྒྱ་ཆའི་ ༡༠ གངས་གཟིག་གིས་སྒོ་ཕྱུགས་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་ཁ་གཏད་སོགས་ཀྱི་བདེ་འཇག་འགན་ལེན་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་མཱར་ཁ་ (Markha Valley) ལུང་གཤོངས་ནང་རྟ་ཆུང་ཞིག་བསད་པ་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་འདུ། དེར་བརྟེན། གངས་གཟིག་དང་། ཡུལ་སྐོར་བ། ས་གནས་མི་མང་བཅས་ཚང་མར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དང་། གངས་གཟིག་གི་གཞིས་གཉེར་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག\nའདྲ་པར་གསུམ་པ། ཧཱན་ཀར་གྲོང་གསེབ། (Hankar villag) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སར་གནས་ཁག་ལས་ཐོན་མྱོང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་དང་། དུས་དྲན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་སྟོང་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བར་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གངས་གཟིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། གཉེར་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ལ་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་པ་དང་།རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཡོད།རེ་བ་བྱེད་ཆོག་པའི་རྟགས་མཚན་འདི་དག་དང་། གངས་གཟིག་དང་འདིའི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་རོགས་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པར་གངས་གཟིག་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་བཟང་ཕྱོག་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཧ་ལམ་ཉིན་ཞིག་བོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བར་ཁོང་ཚོ་མི་རྣམས་དང་མཐུན་གཤིབ་མཉམ་གནས་བྱེ་ཐུབ་པར་གྱུར་སྲིད།\nསེ་མཱོན་ཁཱ་ཝན་དྷ་ཤཱི་ (Simon Cavendish) ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་བོད་ནས་གངས་གཟིག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་མཱར་ཁ་ (Markha) རི་གྲོང་ནས་མཐོང་ཞིང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ཚོགས་པར་ལས་དོན་བསྒྲུབས།\nIUCN red list decision, 2017\nGSL&EP, August 2017\nSLC, Tibet monks, 2013