Terdzo-OM-053 - Rinchen Terdzö\nGnod sbyin shan pa dmar nag\ngnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa\nrevealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Pema Ledrel Tsal, Ratna Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 633-642 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #53 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 633-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRat+na gling pa, Pad+ma las 'brel rtsal\ngnod sbyin bshan pa dmar nag gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gter kha gnyis ldan gyi lugs bzhin bkod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་བསྟན་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བཤན་པ་དམར་ནག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྲོག་དབང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པའི་ཁར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། འོམ་བུའི་མདའ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་ལེ་བརྒན་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀླི་བཏགས་པ་བཙུགས། ཕྱིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་སྙིང་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་བཞི་དང་། མེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་བཞིར་སྐམ་གཤེར་གྱི་ཐུན་སྣོད། ཟོར་གཏོར། མེ་ཧོམ་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་གསུམ། མནན་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་གཞག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །གཡས་སུ་ཞིང་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་གྱི་ཙཀླི། གཡོན་དུ་བཟའ་བའི་འབྲང་རྒྱས། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྟེང་ན་དུག་གི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། ཕྱི་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། བཻ་ཌཱུརྻའི་བྲག་དང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟན་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྙིང་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཀར་པོ། སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དམར་ནག །མ་མོ་རྨ་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ནག །བཙན་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་སྔོན་པོ། གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གི་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། བདུད་འབྲོང་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། ཀླུ་བདུད་ཉའི་མགོ་ཅན་སྔོན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་བེར་དང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་འཆང་བ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང་བཅས་པས། ཨེ་བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམར་པོ་མི་ཟན་འདིར་གཤེགས་འཚལ༔ དམ་ཉམས་བཤན་པ་འདིར༴ གཟའ་བདུད་མིག་དམར་འདིར༴ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འདིར༴ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་འདིར༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར༴ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་འདིར༴ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་བླ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་རཀྟ་ལ་སོགས་པ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་འབུམ་གྱིས་མཆོད༔ བྷནྡྷ་རུས་པ་ཚིལ་ཆེན་དང༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་བཅུད་ཆང་གིས་མཆོད༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བ་ལིཾ་འདི༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཤ་སྣ་འབུམ༔ ཁྲག་སྣ་སྟོང་དང་ཛ་གད་ཕུད༔ ཆུ་སྣ་སྟོང་དང་སྙིང་སྣ་འབུམ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ༔ འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྱུང་ལ་སོགས༔ བྱོལ་སོང་རིགས་གྱུར་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དར་ཟབ་སོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པར་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོ་ཚོགས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་ལུས་ལ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ཁྲག་འཛག་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་ཐོད་པ་ཁྲག་ཅན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་བཅིངས༔ གླིང་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་མཚོན་གཟེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་བླ་སྲོག་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲོག་བདུད་བཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་སྐྱོད་ཚེ་སྟོང་གསུམ་ཀུ་སྒྲས་འགེངས༔ དུར་ཁྲོད་དམག་ཚོགས་གཡབས་ནས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུག༔ གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག༔ གར་ཕེབས་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་བརྩེགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ནི་འབོད་སྔགས་ཏེ། རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་སོགས་བྱེད་ནའང་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྔོས་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཏང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྣོ་ཞིང་འདྲིལ་བ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། དུས་ཕྱིས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མི་རེངས་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་མིག་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་དངོས་སུ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་སད་དུ་བྱུང་བ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས། སྔོན་གྱི་ཚེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕ་ཝོང་སྟག་འདྲ་བའི་འོག་ན་ཡོད་པ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་། རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་བླ་མ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་འདི་བདག་སྒྲུབ་པས༔ དམ་ཉམས་གཤེད་མར་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་དེ་ལགས་པས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལེན་པར༔ གནོད་སྦྱིན་བཤན་པའི་དབང་འདི་བསྐུར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་འབུལ། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔར་བཤད་པའི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་གང་འོས་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་བདག་མི་ཟན་དངོས་སུ་གྱུར༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་གང་འོས་བརྗོད་དེ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བའི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། གཏོར་ཟན་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་ཟར་བཅུག་སྟེ་ཞལ་བསྲོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པ་དཔའ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཕྱིར། མི་ལྤགས་བཀོན་ལ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདི་བཀོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ གླང་ལྤགས་བཀོན་ལ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱུར་ཅིག༔ སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་ལ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི་གཏད་པས༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོ་བགོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་རལ་གྲི་གཏད་དེ། གཡས་སུ་རལ་གྲི་འདི་གཏད་པས༔ དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ གྲི་གུག་གཏད་དེ། འོག་མར་གྲི་གུག་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག༔ སྙིང་ཞགས་གཏད་དེ། གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་འཆིང་དགྲ་སྙིང་འབྱིན་པར་ཤོག༔ ཐོད་ཁྲག་གཏད་དེ། འོག་མར་ཐོད་ཁྲག་འདི་གཏད་པས༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་དཔའ་བོ་ལ་མཚོན་ཆ་གཏོད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། གསོད་པའི་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་ཐུན་འདི་གཏད་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་མར་ཤོག༔ འཕང་བའི་ཟོར་གཏོར་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་ཟོར་འདི་གཏད་པ་ཡིས༔ ཟོར་འཕངས་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སྲེག་པའི་ཧོམ་གཏད་ལ། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་ཤོག༔ གནོན་རྫས་མཆོད་རྟེན་གཏད་ལ། ནག་པོའི་སཱཙྪ་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་ཤོག༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །འབྲང་རྒྱས་གཏད་ལ། ཚོགས་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་འདི་གཏད་པས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་ཙམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པ་བཀོད། དེའི་ཁར་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་ལ། སློབ་མས། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། གཏོར་དབང་གཏོར་ཟན་སྦྱིན་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །སྟོན་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བྲན། །ཟབ་རྒྱས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཉེར་མཁོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-053&oldid=128629"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:48.


Terdzo-WI-034 - Rinchen Terdzö\nmkhyen brtse'i yang gter bal po'i dzaM nag g.yang 'gugs 'gres byang\nVolume 50 (ཝི) / Pages 567-568 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkhyen brtse'i yang gter bal po'i dzaM nag g.yang 'gugs 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 567-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག་གཡང་འགུགས་འགྲེས་བྱང་ནི།  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-034&oldid=127420"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:17.


༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Nov 6, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒས་༢༠༡༩ལོའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཚོགས་ཆེན་ད་གཏམ་བཤད་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ Photo: AP/PTI)\n[གནད་བཏུས] གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་[Greta Thunberg]ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་བྱུང་བས། གཞུང་ལུགས་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་གྱི་རྩོད་གླེང་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། དེའི་ཕ་མ་དང་སྐྱེས་ཚེས་ལོ་ཚིགས། མིང་སོགས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་མིན་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།དཔྱད་རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nདང་པོ། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཉིས་པ། མོའི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས། གསུམ་པ། མོའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་བཅས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་རབས་གཞོན་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་། ཐག་གཅོད། འགན་འཁྲི། ནུས་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མི་ཚེ། ལོ་རྒྱུས། ལྟ་བ། ཁ་ཕྱོགས། འགན་འཁུར།\nགནམ་གཤིས་འཐབ་རྩོད་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༣ ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་[Sweden]ཞེས་པའི་ལུང་པ་ལ་སྐྱེས་ཞིང་། མོའི་ཨ་མ་ནི་རང་ལོ་༥༢ དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཕ་ནི་རང་ལོ་༥༠ དང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མོའི་པོ་ལགས་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རོལ་མོ་མཐོ་སློབ་(the Royal College of Music ) ཏུ་རོལ་མོ་དང་གླུ་གར་ཐོག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་རང་གཡེང་འཁྲུག་སྐྱོན།(Autism Spectrum disorder) ཞེས་པའི་ནད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ནད་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་ལ་ཧ་ཅང་གི་དོ་སྣང་དང་སྨོན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པས། མོས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སླེབས་ནས་ལོ་མང་རིང་སེམས་ངལ་གྱི་ནད་བྱུང་བ་ཁོ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨་ཚེས་༢༠སྟེ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་གྱི་འོས་ཤོག་འཕངས་སྐབས་སུ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་བསྡད་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་། རིམ་བཞིན་མོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཞིག་ཐེབས་ཏེ ། འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ། ཆབ་སྲིད་པ། ཚན་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་(Friday for future )ཞེས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ནི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐོག་ལ་འཐབ་བརྩོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་མི་བརྒྱའི་ནང་ལ་སླེབས་ཡོད། ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མིང་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་ཡང་ཁོ་མོའི་མཚན་བཟང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད་པས། ཁོ་མོ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་ལ་སྤྱིའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཏམ་བཤད། འབོད་ཚིག་ཁག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་འགྱུར་མེད་བྲག་རི་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན། ད་དུང་མོའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དྲི་བཟང་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བ་དང་གཅིག\nགཉིས་སུ་མོ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་དེ། མོས་“ང་བསོད་ནམས་ཅན་རེད་འདུག། འོན་ཀྱང་མི་མང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། བྱམས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་གྱི་ཕུགས་བསམ་དང་རེ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ན། དུས་རབས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡར་ཐོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡོང་དཀའ་བར་བཤད་ཡོད།\nགོ་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་མི་ལ་བདག་ཅེས་པ་བདེན་པར་མཐོང་ལ། ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག་སྟེ། “ང་དེར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དགོས་དོན་མེད། ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་ཁ་བརྒལ་ནས་སློབ་གྲྭར་ལོག་དགོས །འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་རེ་བ་བྱེད། ། ཁྱེད་ཚོའི་ཚིག་སྐམ་པོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གཏོར་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་བློ་ཁོག་ལ་”ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་ཡོད་དེ།\nརང་གནས་སྲུང་དགོས་ཀྱང་གཞན་གནས་མི་སྲུང་བའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། རང་སྲོག་གཅེས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་མི་གཅེས་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། འཕེལ་རྒྱས་འདོད་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས། གསར་གཏོད་དགོས་ཀྱང་ཁྲིམས་ལུགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་ཁོར་ ཡུག་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་དུ་ཡོང་དུས་ས་ཐོག་གི་འབུ་སྲིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་དཀའ།\nད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཚད་དང་མཚམས་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་ཅན་ལ་འགྱུར་དུས། ས་ལོག་དང་ཆུ་ལོག ནད་ལོག་སོགས་མང་བའི་དུས་རབས་ཞིག་གི་ཟུར་མགོ་ནས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་བཅད་ངང་ལམ་ཟུར་ལ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུག་པ་ལས་དགའ་དྲགས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁ་ལ་ཉན་ཞིང་ཧུར་སེམས་ཆེ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱིས་དུས་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུ་ཆད་དོ་སྙོམས་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྐྱོད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་གནས་ཐོག་སྤྱིར་བཏང་མིན་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་གཏོང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས། མོ་རང་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། མོས་“ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ལག་ལེན་ཡོད་དགོས། དཀའ་ཁག་ཅན་རིགས་ལ་འབད་དགོས། གང་ལགས་ཞེ་ན། སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་ནམ་ཡང་འདམ་ཁ་ཞིག་མིན།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། དེ་རིང་ནི་སང་ཉིན་འགྲོ་སའི་ལམ་ཡིན། ཁྱེད་དགའ་ན་འདྲ། མ་དགའ་ན་འདྲ། གོ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་རེད།”ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དོན་བསྒྲུབས་ན། ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། འགན་འཁུར་ཀྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། ལས་ཀ་འདེམས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡོང་ཐུབ།ཡིད་ཆེས་ནི་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་གྲངས་མེད་ཟགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མངོན་ཐུབ་པ་སྨོས་མི་དགོས།\nད་དུང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཁོ་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་བཟང་ན་དེའི་ཚད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དངངས་སྐྲག་མང་བ་དང་།ཚན་རྩལ་རིག་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ནད་རིགས་དང་། དམག་འཁྲུག། འཐབ་འཛིང་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ནང་བསམ་བློ་དོ་མ་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་མོ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏང་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད།\nདྲང་བདེན་མེད་ན་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་མེད། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་“དྲང་བདེན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད།”ཅེས་བཤད་དེ། རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་གཞག་ཚང་མ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། དྲང་པོ་དྲང་གཞག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འདིར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སུ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་ནི་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་བདེན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། མོའི་གཏམ་བཤད་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་ལ་རང་ཁྱིམ་དྲོ་མོ་ཞིག་དགོས་ལ། གནའ་དེང་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་རབས་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་བཤད་དགོས་པའི་འགན་ཞིག་དང་། དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་དྲང་བདེན་ནི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེའི་ཕྱིར། མོ་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལས་འབྲས་སྲུང་བའི་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བཅོས་མིན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་རྩོད་མེད་དོ།\nམོའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་ཆེས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོ་ལ་སྤྱི་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མོ་ཡི་ཉམས་པ་མེད་པའི་འབད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་དེ་བས་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན་མོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་གང་ཡོད་དམ། གནད་དོན་གང་ལ་མོའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་འདངས་བ་དང་ཉེན་ཁ་མཐོང་ངམ། ཁོ་མོས་གོང་གི་གཏམ་བཤད་དག་ལ་དཔྱད་ན་གཙོ་བོ་རིམ་པ་བཞི་ཙམ་ཐོག་ལ་འབད་པ་གནང་བར་མཐོང་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མོས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཅོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོངས་བའི་དུས་རབས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་འདིར་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་དང་རྩྭ་ཐང་ཆུ་ཀླུང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ།\nད་དུང་། སྐམ་སར་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། འདབ་ཆགས། འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་གནས་པའི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ནན་ཏན་མ་གནང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉམས་རྒུད་འབྱུང་ཉེ་བས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་སྟོང་གི་འབོད་བརྡ་བསྒྲགས་པས། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་བརྗེད་ཨང་།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་འགའི་རིང་ལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་བཤད་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེར་ལོན་ཐུབ་མེད་པས་ང་ལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གླེང་བའི་སྤོབས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ངས་མོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡི་རངས་དང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་ཞིག་བྱུང་ན། མོ་ལ་འཚིག་ཇ་ཕོར་བ་གང་བླུགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ན་འདོད་ཡོད། ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nby admin | Nov 5, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ལྗང་མདོག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་ཁོར་སྲུང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དོན་ནི། སྙན་ངག་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏགས་པ་མིན་ཞིང་། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བསྟོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། [ 1 ] “བུ་ཕ་ཡིས་མི་བསྟོད་དགྲ་ཡིས་བསྟོད། བུ་མོ་མ་ཡིས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད།” ཅེས་པ་ལྟར་ཨ་རིའི་པཱི་རན་སི་ཏྲོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Princeton University)གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་ལས་རོགས་ཟུར་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཆོས་ལུགས་བསྟི་གནས་ཁང་(Interfaith Youth Core)གི་མང་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་གསར་གཏོད་ཚན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་པ། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་པཱོལ་བྷ་རན་ཌ་ཡེས་རོ་ཤན་བྷུ་ཤཱུ་(Paul Brandeis Raushenbush) ཞེས་པས་བྲིས་པའི་[2] ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ། “ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་པོ་སྟོན་ཐུབ་མེད། ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་འཛོམས་པ་དེར་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་[Green Buddha]ཞེས་མཚན་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས། ཆུད་ཟོས་དོ་དམ། བསྐྱར་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་གླིང་བའི་མཁས་དབང་དེ་ཡིས་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུས་ནའང་མ་འགྲིག་པ་མི་འདུག་སྙམ།\n[ 1 ]གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས། སྡེ་དགེ་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༣། ༡ །༢༣\n[2 ] Rev. Paul Brandeis Raushenbush The Karmapa: Tibetan Buddhism’s Next Great Leader? Huffington Post ཧུ་ཕྷིང་ཏྲོན་གསར་ཤོག་ཏུ་ ༢༠༡༡། ༧ ། ༣༠ ཉིན་བཀོད། རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། (འབྲས་ལྗོངས་རུམ་བཏེག་དགོན་ ) KARMA SHRI NAINDA INSTITUTE ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས། ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༢༧ བར།\nགཏེར་སྒར་དགོན་དུ་འཚོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༨་པའི་སྟེང་གསུངས་བཤང་གནང་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟེངས་རྟགས་འདྲ་མིན་ཐོབ་མཁན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་[ 1 ] རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཅེས་པ་རུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་“སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་འཚོལ་རྙེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ཞབས་བཏེགས་ཏེ། ཉིན་བརྒྱད་དང་མཚན་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་འགྲུལ་བཞུད་རིང་མོའི་རི་ལུང་བརྒལ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་མཐར་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་རུ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གང་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གསུང་གླེང་དང་ཆེ་མཐོང་དཔག་མེད་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞུས། [2] བྷི་བྷི་སིས་ BBC གཙོས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་ནས་ཀརྨ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀརྨ་པའི་མཚན་སྙན་གླིང་བཞིར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁོར་སྲུང་བ་ཁོང་ལ་སྐྱེས་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་སེམས་ཆུང་ནས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཡབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས། འབྲོག་པ་ཁག་གིས་སེམས་ཅན་ནོར་ལུག་བཤས་ལ་ཕབ་སྐབས་བྱིས་པ་གཞན་དག་གིས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཡང་། དམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱའི་ཤན་པས་སེམས་ཅན་གསོད་སྐབས་སེམས་ཅན་གསོད་པ་མི་མཐོང་སར་ཁོང་སྐུང་དགོས་པ་ལས་མཐོང་ན་བཤུམ་ནས་ས་ལ་འགྲིལ་བ་སོགས་མཛད་དེ་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མངའ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ ཧཱ་ཝར་ཌི་ ( Harvard ) ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ ( དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འགན་ཁུར་)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་ཀྱང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་དུས། [3] “སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་གམ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་རྒྱུན་གཏན་ནང་པས་འཆད་བཞིན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་རྟོགས། ཡིན་ཡང་སེམས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བཞིན་མཆིས།” ཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཞིན་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་ ༢༠༠༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་སྐབས་ནས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ལོ་དེར་ [4] ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་། ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་བྲིས་མཛད་དེ། ས་སྒང་འདི་ཉིད་“ང་ཚོའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་སྟེ། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅེས་ཤིང་ཕངས།” ཞེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ༢༠༡༠ ། ༡༠ ། ༨ བཀའ་བརྒྱུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས། [5] “གལ་སྲིད་ང་རང་ཉིད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོང་བསྡད་ཡོད།” ཅེས་ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་གནང་ཚུལ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད།\n[ 1 ] འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ། ལྕགས་མོ་འཚོས་བསྒྱུར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས་ ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༩ པར་གསལ།\n[2] BBC News : Tibetan Lama flees to India Friday,7January, 2000, 13:50 GMT\n[3] མཚུར་སྒར་བླ་བྲང་དཔལ་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྤྱི་ལས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་གཏོགས་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཀརྨ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ། ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༡༡། པར་དུས་ ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་ ༥༨\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། པར་དུས་ ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༡༩\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་༡༨\n[ 1 ] ༢༠༠༧ ལོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་བའི་ལས་རིམ་ནང་དུ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མང་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུག་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༢༥ པར་ཕེབས་པའི་དགོན་པ་སོ་སོས་ཤིང་སྡོང་ཆིག་སྟོང་རེ་འདེབས་འཛུགས་ཐུབ་པར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་རེས་ཤིང་སྡོང་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་འདྲ་མིན་གཙོས་པའི་དད་ལྡན་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་ཡོད་ནའང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་སྟེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གོམ་སྟབས་སྤོ་བར་མཛད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་སྤོང་ཐབས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས་དང་གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྨན་སྣ་དང་ལུད་བཟོ་ཐབས་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་རྩོམ་སྒྱུར་གནང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་སྡེ་མང་ཚོགས་གཙོས་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་པོ་དེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་ཉིན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་སྟེ། [2] ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཅེས་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་སྐད་ཡིག་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་། [3] ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་༣ ནས་༨ བར་ཉིན་དྲུག་རིང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚོགས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་ཁག་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དེབ་ལ་གཟིགས་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཆུ་གསོག་འཇོག རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཉི་འོད་ནུས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དབུ་མཛད་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་ཁུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་(རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ།) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། [4] སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༠ ཉིན་རྡོར་གདན་གྷ་ཡ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལྗོན་པ་འདེབས་འཛུགས་བསྐྱངས་ཏེ། ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་(སྤྲོས་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས། རང་རེའི་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། ) ཞེས་ཁོང་གི་མཚན་དང་བཅས་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་འགྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་སྩལ། [5] སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འདབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཆུ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྡོ་བྱང་དུ་བཀོད། [6] སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་༡༡ ནང་ལ་འཚོགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ། འགྲོ་བ་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ཐབས་སུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དོན་ཟབ་གནད་སྨིན་སྩལ། ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་ཆེ་དགུ་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྗང་མདོག་གི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་ རྒྱུར་དྲན་སྐུལ་གནང་། [7 ] ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡ བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་༣༠ བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་སྐྱ་སེར་ཁྲི་ལ་ཉེ་བ་ལ་གད་སྙིགས་འདོར་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་ལ་འདོར་བ་མ་གཏོགས། གད་སྙིགས་གང་བྱུང་སྐྱུར་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ནན་མོར་ཕེབས་པས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད། [ 8 ] ༢༠༡༣། ༥ ། ༣༡ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་གཙོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པའི་ནཱ་ལནྡཱའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་མཇལ་བཅར་ཡོང་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས། རང་ཉིད་མི་ཡིན་པའི་འགན་ཁུར་གྱིས་བསམ་སྤྱོད་བཟང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། [9] ༢༠༡༤། ༡། ༢༤ ཉིན་དུད་འགྲོའི་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཚན་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་དུད་འགྲོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་ (Brigitte Bardot Foundation) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། [ 10 ] ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ ནས་༣༠ བར་ཏེ་ཉིན་༡༠ ཡི་རིང་ལ་དུད་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད། དུད་འགྲོའི་སྨན་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཤ་སྟག་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་༢༠༠༩ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་ཙམ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ། [ 11 ] རྒྱ་གར་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF India ཚོགས་པ་དང་། ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF USA ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཆེད་ལས་བ་དུ་མ་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་འདུ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ ༥༥ ལྷག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱིམ་གཞིས་ལྟ་བུ་སའི་གོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་གནང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཆེད་གསུང་རྩོམ་དང་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་། འགྲོ་བའི་བདེ་རིམ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ནུས་པ། ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གསར་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད། [ 12 ] དེར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་།\nཔར་ཁུངས་ KTD Mandala News\nསྒྱུ་རྩལ་སློབ་གསོ་སོགས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ལས་དོན་དང་བྱ་གཞག་སྤེལ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཨ་རིའི་ཡེལ་ (Yale )གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ ནས་ཆབ་བྷི་ཧྥི་ལོ་ཤིབ་པི་( Chubb Fellowship )ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཕུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ༢༠༡༥ ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཕུལ་ཡོད། [ 13 ] ༢༠༢༠ ལོ་ནས་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་སྲུང་གི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ནས་བསུས་ཡོད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ལ་དད་འདུན་ཅན་གྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཤིང་ནགས་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་སོགས་གཞི་རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་དགོན་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འགའ་རེས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་ཤིང་ནགས་གསར་འཛུགས་དང་། ཡུལ་ལུང་འགའ་རེ་ནས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཤིང་སྡོང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདེབས་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག ཁོར་སྲུང་ཐད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དེ་དག་ཆ་ཤས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོར་སྲུང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ལམ་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་བཀུར་དང་དད་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ནས་གླེང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\n[ 1 ] རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ། ཡི་ www.khoryug.com དྲ་ངོས་སུ་གསལ།\n[2] ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན། ཞེས་པ་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ། ཞུ་སྒྲིག་པ་ཞི་བའི་ལམ་འཚོལ། ༢༠༡༩ ལོར་བོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༡༡ ནས་༡༣༤ བར་ན་གསལ།\n[3] https://tibettimes.net › 2009/10/03\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༨ །\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༩\n[6] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༣ ། ༢༠༡༡། ༡༢། ཤོག་ངོས་༦༩\n[7] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ། ཤོག་གྲངས་༣༠\n[ 8 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ཤོག་གྲངས་༡༠༡\n[9] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས་༨ པ། ༢༠༡༣། ༡༡ – ༢༠༡༤ ། ༦ ཤོག་ངོས་ ༩༤ ནས་ ༩༥ བར་གསལ།\n[ 10 ] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས། ༡༣ ཤོག་ངོས། ༡༠༢ ནས་ ༡༠༣ བར་གསལ།\n[ 11] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༧། ༢༠༡༣ -༦- ༢༠༡༣། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༦\n[ 12 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས། ༡༡། ༢༠༡༥། ༣ – ༢༠༡༥། ༤ ཤོག་གྲངས་ ༩༥\n[ 13 ] སེམས་བཟང་བདེ་སྐྱིད། (心善为乐) དྲ་ལམ་ནས། 2020-06-28 དང་། ༢༠༢༡། ༦ ། ༢༧ སོ་སོར་སྤེལ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་གསལ།\nby admin | Nov 4, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་སྦྲ་དང་ནོར་ནག པར་པ་ Reurinkjan\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་ནས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་བ་དང་། ལས་འགུལ་བ། ཚན་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཏམ་བཤད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་མ་འཆི་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཁོར་ཡུག སྲུང་སྐྱོབ། ཨ་ཁུ། འབྲོག་པ།\nནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེ་ལ་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེང་གི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་མྱི་ཡིས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཕྱག་རིང་བརྐྱངས་དང་རྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདི་ཡིན་རུང་། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཆོས་དད་དམ་རྨོངས་དད། ཡང་ན། ཡུལ་སྲོལ་ལམ་གོམས་གཤིས་གང་ཡིན་མིན་དང་། བཟང་ངན་གང་ཡིན་བཤད་རུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངག་རྒྱུན་དང་དངོས་མཐོང་གང་མང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡར་འཚར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མགོ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སྙམ།\nདབྱིང་གཉིས་ཐན་རྫས་མེད་པའི་འགྲོ་སྐྱོད། པར་པ་ Reurinkjan\nདང་པོ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཤིང་ནགས་རང་འདོད་ཀྱིས་གཅོད་གཏུབ་མི་བྱེད་པར་མོ་དང་རྩིས། སྐར་མ་ཡག་ཉིན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཉིན་གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་འགའ་རེ་ལེན་པ་ལས། གང་འདོད་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ས་རྡོ་བེད་སྤྱོད་ནས་རྡོ་ཁང་དང་ས་ཁང་། ད་དུང་མཁར་རྡུང་ནས་ཁང་པ་སོགས་ཕུག་གིན་ཡོད་པ་ནི། གནའ་ཡི་རྒྱལ་ཁང་དག་ལས་ཤིན་དུ་གསལ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ཤིང་ནགས་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་མེ་རུ་མི་འབུད་པར་ནོར་གནག་གི་ལྕི་བ་འབུད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐལ་བ་དབྱར་དུས་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་དགུན་དུས་ཆབ་ཆེན་དང་མཉམ་དུ་བསགས་ནས་དཔྱིད་དུས་རྩྭ་སའི་ནང་དུ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེའི་རྩྭ་དང་སྐྱེས་དངོས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ས་གཞིའི་རྒྱུ་སྤུས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཕན་གྱིན་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ལ་ལས་བཤད་ན། ལྕི་བའམ་ཐལ་ནི་ལུད་ཡག་ཤོས་དང་བོད་ཀྱི་ལྕི་བས་དུ་བའི་ནད་རིགས་མང་པོ་སེལ་གྱིན་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་འདུག\nགཉིས་པ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྗོན་ཤིང་གསར་འཛུགས་བྱེད་ནས་ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ཟེར་ནས་ཤིང་དམིགས་བསལ་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་སྐུད་པའམ་བལ་སོགས་བཏགས་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་པ་རེད། དེ་མ་ཟད་མཚོ་ལ་ལར་བླ་མཚོ་ཟེར་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད། ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱེའུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་སྒོ་ཟོག་གམ་ལྷ་བྱ་ཡང་ན་འདྲེ་བྱ་རེད་ཟེར། དེ་དག་ལ་མྱི་སུ་ཡིན་རུང་གནོད་པ་མི་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྗོན་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་ཀླུ་གནས་ཡོད་པའི་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྐང་ལག་ཞ་བོར་གྱུར་བའམ་རྨ་འདྲ་མིན་སོགས་འབུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གམ་བླ་ལ་མི་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུག་ཆུའི་ནང་ལ་གཅིན་སྐྱག་གམ་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་འཕངས་ན། ཚེ་ཕྱི་མར་བར་དོའི་ཁམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་ཕྱིར་འཚོལ་དགོས་པའི་ལྟ་སྲོལ་དང་བསམ་སྲོལ་ཡང་ཡོད། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་བླ་མེད་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ་པ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་དམན་པ་རེ་འཇོག་གིན་ཡོད། དཔེར་ན། ནོར་གནག་གི་ཁུ་ལི་དང་རྩིད་པ། ལུག་གི་བལ། ད་དུང་དེ་དག་གི་པགས་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་ནས་སྦྲ་ནག་དང་ཀླད་ནག སྒོ་ཡོལ་དང་ཏ་ལེན། ཉལ་གོས་དང་ཕྱིང་བ། ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིག་དང་མདུད་པ་དགུ་རྒྱག ལྷམ་དང་གདན། ཕྱིང་ཞྭ་དང་འུར་ཆ། རྟ་མཐུར་སྐེ་ཐག ཀོ་གྲུ། དྲ་ཐག རྩག་པ་དང་སྒྱེ་མོ། རྐྱལ་པ། ཐག་པ་ཚ་རའི་སློག་པ་སོགས་བཟོས་ནས་རང་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཚང་མ་རང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད། འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་དགོས་ན། དངོས་ཟོག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཉོ་ཚོང་ལམ་ལུགས་(Barter system)(易货系统 )ནས་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དུས་བཞིའི་ནང་ནས་དགུན་དུས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་ཁང་པའི་ནང་ན་སྡོད་ཀྱིན་མེད། ས་རི་སྡེ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་རྩ་བཟང་ས་དང་ཆུ་མོད་ས་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྐྱེ་ཁམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན།\nའབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་བཞིན་པ། པར་པ་ Reurinkjan\nདེ་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་དབྱར་ས་དང་དགུན་ས། སྟོན་རུ་དཔྱིད་རུ་ཟེར་ནས་ནམ་དུས་རེ་རེ་ལ་ས་ཆ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་བཟང་གིས་སྤང་ཐང་གི་རྩ་སྐྱེ་བར་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད་སྒོ་ཕྱུགས་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཏོག་གི་ས་བོན་རི་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་པ་དང་གཏོར་བ། ད་དུང་སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབཞི་པ། མདོར་ན་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཚེ་གང་པོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་དགེ་མཚན་ནི། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ་ལས་འཛུགས་པ་མང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་(Global warming)(地球暖化)མི་འཕེལ་པ་དང་རི་མི་ཉིལ་བ། ས་མི་རུད་པ། འབྱུང་བཞིའི་(Four elements)(四个要素)གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་མ་བྱས་པས་མྱི་དང་སེམས་ཅན། རྩི་ཤིང་མ་ཟད་ཆུའི་འཁོར་རིམ་(water circle)(水圈)ལ་ཡང་ཕན་གྱི་ཡོད། དུས་བཞིར་གནས་སྤོར་བའི་སྤང་ལྗོངས་ལ་དྭངས་གཙང་གི་རྫས་ལུད་བླུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་རྩ་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་གང་སར་བཀྲམ་པས་(Dispersal of seeds by animals)(动物分散种子)ཡུལ་ལྗོངས་སམ་སྤང་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་རིགས་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཁོར་(Food chain)(食物链)ལ་ཕན་པ་ཡོད།\nལྔ་པ། ད་དུང་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་གི་ལག་རྩལ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་འཐུང་དང་གྱོན་པ་སོགས་རྫས་འགྱུར་གྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་འདྲེས་པར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོམས་གཤིས་གཙང་མ་དང་བཟང་པོ་འདིས་སྦགས་བཙོག་བཞིའི་(Four pollution)(四个污染)དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁའ་དབྱིངས་བླ་བྲེ་(Ozone layer)(臭氧层)ལ་སྲུབས་ཀའམ་བུ་ག་མི་ཡོང་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\n༄༅། །ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་[genius]ཐོ་འགོད་པ་དང་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་སྲོལ་འབྱེད་པ། སྤྱི་དོན་པ་སྐུ་ཞབས་བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་ནི། སྤྱི་ལོ་1968.2.1ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲིམས་ནས་མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཤར་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་དང་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོ་བཙུགས་པ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོར་གནས་བྱུང་བ་སོགས་སོ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་གནའ་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་ཞོར་དུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆེད་ཟི་ལིང་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་ཚོང་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་གྱི་གཞི་ཐོག་མ་བཟུང་བ་དང་། ‹མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ›དངམཚོ་སྔོན་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི‹རྩེར་སྙེག›དུས་དེབ་སྟེང་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་དོན་རྐྱེན་བཀག་འགོག་གི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། སྤྱི་ལོ་1992ལོར། ཟི་ལིང་དུ་བོད་ཡིག་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་གངས་ལྗོངས་བསམ་གྲུབ་ཀུན་ཕན་གླིང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1999ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་བོད་ཁྱིམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞབས་ཕྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་2002ལོར། ཡུན་ནན་དུ་ཁོས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་གོས་ཐང་ཆེན་མོར་ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཐང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཏབ། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གསར་དུ་བྲིས། སྤྱི་ལོ་2004ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྲུང་སྐྱོབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་བོད་རང་གིས་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ཟི་ལིང་དུ་ཁ་ཟས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་བསྒྲུབས། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ་‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་2005ལོར། ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་། མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དུ་སྐུ་འབུམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དྭ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་2006ལོར། སྐབས་དང་བོའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཎི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ལ། ཁོང་ནི་ཕ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཞི་བྱས། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ནས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2009ལོར། ཀྲུང་ཧྭ་ཨན་རན་ཚན་རྩལ་ཀུང་ཟིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་གཟི་བརྗིད་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་དཔལ་འབྱོར་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་་ལོ2010ལོར། ‹ལས་དབང་གི་གངས་རི་ལགས། ང་ལ་གསུངས་རོགས›ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་པར་དུ་སྐྲུན། ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུགས་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་སྨན་པ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཐང་བླངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོར། སི་ཁྲོན་གསེར་རྟ་མཁན་སློབ་དགོན་ཁྲི་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བཞུགས།\nཁོང་ཚང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་ཤིང་། སྔ་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དུ་མར་ཞུགས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›འབྲི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2004ལོར་ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལོ་དེར་འཛམ་གླིང་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པWWFཞེས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2005ལོར་ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་སྐབས། ལོ་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ། ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གཙོར་བགྱིས་པའི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་བྱུང་རིམ་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་་་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཅས་ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་བཞེངས་མགོ་ཚུགས་ཤིང། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་བཞི་བཅུའི་འགྲེལ་བཤད་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དབུས་ལྷ་ལྡན་ནས་རབ་གནས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཐོག་དུའང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སྨད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་གི་བར་གྱི་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཁོར་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ལོ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་ཁེལ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚོགས་མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་ཀ་ལག་བསྟར་བགྱི་བཞིན་པ་གདའ།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཡོད་པ་དང་། ཁོར་སྲུང་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་བཅས་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་རྣམ་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བརླན་ནས་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་16ནས་ཚེས་18ཉིན་བར། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་རིག་གནས་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་སྒའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུའི་མཚོ་ཉིན་ནས་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཚང་དང་། གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འཇུ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་པ་རྒན་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པའང་ཞུགས་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅུའུ་ཡི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོང་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁོར་སྲུང་ཅུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་མདོ་འཛིན་བྱས།\nའཆད་ཁྲིད་གདན་འདྲེན་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་གསུང་རྒྱུར། ཐོག་མར་ཁོར་སྲུང་བ་དག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་མི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་རི་བོ་སྔོ་ཞིང་ཆུ་བོ་དྭངས་པ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཧུར་ཐག་སྒོས་མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེས་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་བས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་རྣམས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཏང་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་24ཉིན་ནས་ཚེས་26ཉིན་བར་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་མདའ་མོ་གཡང་རྫོང་དང་ཡུལ་རེབ་གོང་རིག་འབྱུང་གྲོང་གཉིས་ནས༼ང་ཚོས་ལྗང་མདོག་གི་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།༽ཅེས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་སྐབས་གཉིས་པ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུའང་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གི་མདུན་ནས་སླད་མར་བསང་ནང་དུ་གོས་སྣ་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ལོ་སར་དང་བསང་ཕུད་སྐབས་ཤོག་སྦག་མི་རྒྱག་པ། སྐོམ་ཆུ་འཐུང་ཚར་རྗེས་སྣོད་སྟོང་གང་སར་མི་གཡུགས་པ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ་སྐོམ་ཆུ་ཉུང་ཙམ་ཉོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་མནའ་བཅད་པ་དང་། མདའ་ཤིང་རློན་པ་གང་བྱུང་དུ་བཅད་དེ་མདའ་མི་གཏོད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཆུང་མར་ནམ་རྒྱུན་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ཚང་གིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ། ཕྱག་དཔེ་མཛད་པ། ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཚེ་གཞན་དོན་དུ་སྟིམ་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nby admin | Nov 2, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\n“ང་རང་ནི་འབྲོག་པ་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕྱུགས་རྫི་བྱས། དལ་གྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལོ༣༠ ཡས་མས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་དུས་རྒྱུན་དྲག་པོ་དང་རྩུབ་པོའི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁ་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་གདའ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནས་དལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ། ཁྲིམས་འགལ་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་རང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་སྦྱང་དགོས་བསམ་ནས། ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་བློར་འཛིན་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནས་ཞི་འཇམ་གྱི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དགོ་དམར་བདག་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ལས། དགོ་དམར་སྲུང་པའི་སྲོལ་དེ་ས་གནས་སུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད། སྡེ་བའི་ལོ་ན་མཐོ་བ་མང་པོས་དགོ་དམར་སྲུང་མྱོང་། ༡༩༩༦ ལོ་ནས༡༩༩༧ལོའི་བར་དུ་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རྩྭ་ས་བགོས། དེ་ནས་ཆུ་མགོ་དང་རྩྭ་ཐང་གི་གད་སྙིགས་འཐུས། གད་སྙིགས་འཐུ་པ་ནི་ང་རང་ལོ༣༥ ལོན་པ་ནས་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་ནི་མང་པོ་ཡོད། ཚང་མས་རྣམ་རྒྱལ་འདི་མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོམ་སོང་ནས་ལས་རྒྱུ་མེད་ལ་གད་སྙིགས་འཐུ་གིན་ཡོད་ནི་རེད། ཟེར་བ་མང་པོ་ཡོད།” “ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་འགན་ཁུར་མིན། དེ་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་མི་ཚེའི་འོས་འགན་རེད། རྩྭ་ཐང་ཧྲིལ་བོར་གད་སྙིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཚར། ཆུ་མགོ་མང་པོ་ཡང་སྐམ་ཚར། གད་སྙིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་གང་ནས་ཡོང་ཟེར་ན། ༡༩༨༠ ཐམ་པ་ལོ་ནས་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩའི་གནས་སྒོ་ཞེས་པ་བཙུགས་རྗེས། འགྲུལ་པ་མང་པོ་ཡོང་། དུས་མཉམ་དུ་གད་སྙིགས་མང་པོ་ཡང་ཐོན་བྱུང་”ཟེར།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྔོན་ཆད་ས་འདི་ནི་མཚོ་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་གནས་མལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རླབས་ཆུ་སྔོན་མོའི་བར་གསེང་དང་། ལྗང་མདོག་གི་གཟན་རྩྭའི་གསེབ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ལ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི་དྲོན་མོའང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྲོག་འདེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་བས། ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་གཞི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ངང་མཚོ་ཁ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་མངོན་མ་བྱུང་མོད། དགའ་འོས་པ་ལ་བོད་རིགས་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་རྣམ་རྒྱལ་ནས་གད་སྙིགས་འཐུ་བ་སོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པས། ད་ལོར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་དགོ་དམར་རེ་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོ་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ཟླ་རིང་མོ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྩེ་མདངས་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་བཙུགས། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་སའང་ཡིན། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། ཕ་ས་མ་མོའི་བྲང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དངོས་ནས་རང་གིས་བློས་མི་ཆོད་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཞེན་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། བླ་མཚོར་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དྲན་ཚུལ་ལ་ཆུང་དུས་སུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཁ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་ཁྲོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནས་ཉི་མ་སྐྱེལ་བར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་རོལ་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་ལ་གཡེངས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱིས་དུས་ལ་འཆར་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་སྦྱིན་ཡོད།\nརྒན་རབས་པས་བཤད་ན། གནའ་སྔ་མོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྲག་ཟུང་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ཐེགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་ལ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐན་པ་ཆེ་ཞིང་ས་རྒོད་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གི་ཕྲང་རྡོག་༡༠༨ པོ་ས་དེར་གཏོར་ཅིང་ཕྲེང་རྡོག་ས་ལ་བབས་པའི་ཤུལ་དེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་༡༠༨ དུ་གྱུར་ལ། ཆུ་མིག་རིམ་གྱིས་བཞུར་ཏེ་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྟེང་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ལས་མང་བོ་སྒྲུབ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པས། ས་དེའི་སྲུང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེའི་འབྲོག་དམངས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་སྟེང་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་བདར་ས་རེད།\nདུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ནས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་ཆུ་རྐ་བརྐོ་བ་དང་ཐོན་ལས་གསར་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་ལ། མཁའ་དབུགས་ཇེ་བཙོག་དང་། རྩྭ་ཐང་བྱེ་ཟེགས་སུ་གྱུར་བས། མ་གཞི་རྩྭ་རུས་བཟང་བའི་རྩྭ་ཐང་དེ་རིམ་བཞིན་བྱེ་ཐང་གིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཤིང་། ས་རྒོད་ཐང་རྒོད་དུ་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་བྱང་ནས་ཁོད་ཡངས་པའི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དེས། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་མོད། ས་དེའི་ལྷིང་འཇགས་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མི་མང་བོས་གང་འདོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་སྒོ་ང་ལེན་པ་དང་ཉ་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་དང་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁ་ལ་ཕྲད་པའི་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་དང་ཁ་བྲལ་འགོ་བརྩམས་ལ། རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་ན་ལུས་མེད།\nབལྟས་བལྟས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེམས་པ་འཁྲང་ཞིང་། རང་ནུས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གཙོ་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཡོངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་། འུ་ཚུགས་ཅན་ལ་ཁ་རྡུང་ཡང་བཏང་མོད། སུ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནམ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཀླ་ཀློ་འུ་ཚུགས་ཅན་དེ་ཚོ་སྔར་བཞིན་འཚང་འོང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་གཅར་རྡུང་ཡང་ཐེབས་མྱོང་། ཁོང་གི་བྱ་བ་ལ་འགོག་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཅི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆོད་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་སྟེ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་། གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་བློ་སྤོབས་འཛོམས་པའི་གསར་རྒོད་རྣམ་རྒྱལ་ཁོང་དངོས་སུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྡེ་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་འཚོ་ཞོར་ཏུ་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྩྭ་ཐང་དང་། གཡའ་རི་དང་བྲག་རི། ལང་ལོང་གི་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་སྐོར་ཞིབ་བྱས་ལ། གནད་དོན་ལ་ཕྲད་ཚེ་བཀག་འགོག་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུའང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ཀྱི་ལས་དེ་མཚམས་བཞག་པ་རེད།\n༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ༥ བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་གར་ཡོང་མེད་པར་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུར་བབས་བྱུང་ལ། ཡུན་རིང་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་སླར་ཡང་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཐོན་པས། ཁོང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཤིང་དབུགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡུན་རིང་ལ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ལ། མགྲོན་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དཀྲོག་པར་འཇིགས་ཏེ་ཉིན་མང་བོར་ཉེ་སར་གཅར་མ་ཐུབ། རེད་དེ་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་འཇགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འདྲ་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཤིང་ཞེད་སྣང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་གཡེང་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་བྱས། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ནི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཆུ་མིག་༡༠༨ པོ་འཕྱུར་བའི་ས་དེར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཚང་ནི་ཁོང་ཚང་གི་རྩ་རྭའི་ནང་ཡིན། ཁོས་རྩ་རྭའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཀྱང་འོང་དུ་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད། སྒོ་ཟོག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འགྲོ་རུ་མི་འཇུག་ལ། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཤ་ཟས་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་མཚོ་ཁར་གཏོར་ཅིང་ཉིན་འགའ་རེའི་བར་ནས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་རེས་སྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྐྱེལ་བའི་ལས་དེ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། དེ་ལྟར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཤིང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཉེ་སར་བཅར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་དང་ཁ་ཟས་སྟེར་ཐུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་ཀྱང་དགའ་ཀྲོག་ཀྲོག་གིས་ཁ་ཟས་འཐུ་ཞིང་སྐད་རྒྱག་པར་མ་ཟད། མགོ་བོ་གུག་གུག་ངང་སྐྱིད་པའི་གར་ལ་རྩེན། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལོ་རེའི་ཟླ་༣ པའི་སྔོན་ལ་འཕུར་འོངས་ཤིང་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕུར་འགྲོ་ལ། བསྟུད་མར་ལོ་འགའི་ནང་ཕྲུ་གུ་བཅུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་བར་མ་ཟད། ས་དེར་གཏན་ཆགས་ངང་འཚོ་སྡོད་བྱས་པ་རེད། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ས་དེར་ཞེན་ཆགས་དོན་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱིམ་མི་གང་བོས་ལོ་མང་རིང་ཁོ་ཚོར་སེམས་གཏིང་གི་ཁྲག་དང་སེན་མགོའི་རྣག་གང་མང་ཕུད་པས་ཡིན་ལ། གཉེན་ཉེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱས་བས་ཀྱང་ཡིན།\nཁོང་གིས་དགོ་དམར་རྭ་མགོ་མ་༦ ཆེ་རུ་བསྐྱངས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། དགོ་དམར་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་གཙོད་རྭ་མགོ་མ་ཡང་ཟེར། མིག་སྔར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དང་། བྱ་གླིང་། གཡོན་འབྲུ་བཅས་ས་ཁུལ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༢༠༠༡ལོའི་བར་གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། སྤྱིའི་གྲངས་ཀ་༢༠༠ གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཤིང་། དགོ་དམར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ལ། ཕལ་ཆེར་༡༢༠ ལྷག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཉེན་ཁར་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མིའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་ཤན་ཤུགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འདུ་ཚོགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཞིང་ས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། སྒོ་ཟོག་ཚད་བརྒལ་གྱིས་འཚོ་བ་སོགས་གྱིས་དགོ་དམར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་ཆུང་དང་རྩྭ་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་ལྟོགས་སྐོམ་སེལ་ཐབས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པར་མ་ཟད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བས། རིགས་རྒྱུད་ཇེ་ཆུང་ནས་ཇེ་ཆུང་དང་། ཐ་ན་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་མ་ཐུབ་པར་ཆད་ལ་ཉེ་ཤིང་། རང་རྒྱལ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེས་ཉུང་བའི་གྲས་ཡིན། ༡༩༩༩ ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་བསྒྲགས་ཡིག་ཁྲོད་དགོ་དམར་ནི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་མནའ་མཐུན་ཚོགས་པས་དགོ་དམར་དེ་འཛམ་གླིང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དགོ་དམར་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཨང་དང་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་ན། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བར། མི་མང་བོས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་ས་འདིའི་དགོ་དམར་གང་འདོད་དུ་རྔོན་ལ། མི་འདི་དག་ནི་གོང་རིམ་པའི་མི་ཡིན་པས་ཐོན་ཐེངས་རེར་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བསླངས་ཡང་། མཆུ་ཁ་བསྡམ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་གདུག་རྩུབ་པ་དག་གི་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཆེད། དགོ་དམར་དག་ལྐོག་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དང་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོར་སྐྱེལ་ལ། དགོ་དམར་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་ལྟར་ཇེ་ཆུང་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་ཁ་ཐོར་ཏུ་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་དང་རྒྱང་བཀྱེས་པས། ས་འདིའི་དགོ་གྲངས་ཐད་ཀར་མར་བབས་ནས་༣༠ལྷག་ལས་མེད།\nའབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་ཤར་ལུག་གསོ་རྭ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་༤༠༠རེ་བྱིན་མོད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒོར༤༠༠ བོ་ཕྱིར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་བ་རེད། ཁོང་ཉིན་གསུམ་བཞི་རེའི་བར་ནས་འཕྲུལ་རྟར་ཞོན་ནས་བལྟ་ཞིབ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་རེའི་སྣུམ་རིན་གཅིག་པུ་ལའང་སྒོར ༤༠༠ དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་གསོག་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ། བྱེ་ཟེགས་སྐམ་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྡོང་བོ་བཙུགས་པ་རེད།\nགསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་༢༠༡༠ ལོ་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་མཁན་རང་དང་ཉེ་མི་༢་ ནས ༡༠ མ་གཏོགས་མེད། དུས་རྒྱུན་མཚོ་དཔྱད་ལ་སོང་། ནག་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ཀྱི་ཉ་བདའ་མཁན་མང་པོ་དང་ཐུག དེ་ནས་དལ་གྱིས་མདའ་བཞི། གསེར་ཆེན་། རྐང་ཚའི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཡང་མི་༡༠༠ ནས་༢༠༠ ལྷག་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱའི་གསར་འགོད་པ་འགའ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས། ནང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་དང་ལེན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། རྔོན་པ་དང་ནག་ཚོགས་སོགས་པར་དང་བརྙན་དུ་བླངས། ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་ནས་ “ང་ཚོ་ཡང་བྲོས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་དེ་ནས་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ད་དུང་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱིན། བརྙན་ཐུང༢༠ ཁ་ལྷག་བཟོས། པོད་འཕྲིན་[weibo] སོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་མང་མང་མཛད། གསར་འགོད་པ་དང་དང་ལེན་པ་མང་པོ་རང་འགུལ་གྱིས་ཡོང་།\nདང་ལེན་པ་ཡོང་ན་ང་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས། མང་པོ་སློབ་མ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཡོད་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་ཆེ།” ཟེར་ལ། དལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nང་ཚོ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ནི། ཐོབ་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ན་ནམ་ཡང་ལྷོད་གཡང་དང་བག་ཕེབས། བཟོད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་བཅས་ལས། དམངས་ཁྲོད་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་འཚུབ་ཆ་དང་སྡུག་མུས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་རེད། ། ཅེས་པའང་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་དེབ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲྭ་བའི་སྟེང་གི་བཅར་འདྲི་དང་སྐུ་དངོས་ལ་མྱི་ཚེ་གང་བོར་མཉམ་ཞིབ་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་སྦྱར་བའོ། །\n༢༠༩༡ ལོ་ཟླ་༣་པའི་ནང་སི་ཊོ་ཁི་ཧོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། པར་པ་ Anders Hellberg\n༄༅། །སུ་ཌེན་[Sweden]རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཡབ་ས་ཝན་ཊི་ཐན་སྦར་དང་ཡུམ་མ་ལེན་ན་ཨིན་མན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་གསུངས་ཤིང་། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ པའི་ནང་ཁོ་མོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཚུལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་ནང་བཀོད་ཅིང་།\nཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཁོ་མོ་སློབ་གྲྭར་མ་ཕྱིན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚང་འཛོམས་ཐོག་པེ་རེ་སིར་བཞག་པའི་ཁ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་རྙོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ཉིད། སུ་ཌྲིན་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་བར་དུ་ཁོ་མོས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་བསྒྲགས་ངོ་རྒོལ་བྱས། སྦི་སྦི་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁོ་མོའི་བརྙན་ཞིག་གི་ནང་། “ཝ་ཡེ། ངའི་མིང་ལ་གྷི་རི་ཊ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ལོགས་ལ་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན” ཞེས་བཤད།\nཁོ་མོས་མུ་མཐུད་འཛིན་གྲྭ་འགྲོ་རྒྱུ་གཡུགས་ནས་རེས་གཟའ་པ་སངས་གང་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གཞན་ལ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཅིང་། རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། “hashtag # Friday For Future”ཞེས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཡུལ། ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། སྦེལ་ཇམ། ཉི་ཧོང་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ས་ཡ་མང་པོས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་མོས་བྱས། ཁོ་མོའི་མིང་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་འོས་མཁན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འཁོད། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ན། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྦི་སྦི་སའི་གསར་ཁང་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་ ༤ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གཙོས་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གིས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ནི། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཚོང་བདག་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིར་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་བསྐྱོད། ལས་འགུལ་དེའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། གྷི་རིའི་ཊ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་དུ། “ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རྩོམ་པར། སུ་ཡང་ལོ་ན་ཆུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་མེད།” ཅེས་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་གྷི་རེ་ཊས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཐའ་མ་དེར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་མི་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་དྲུག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n།ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཤིང་། དེར་གྷི་རེ་ཊ་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོ་མོ་ཨ་རིར་བསྐྱོད་སྐབས་མཁའ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད་གནམ་གྲུའི་ནང་མ་ཕྱིན་པར། གྲུ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་ཨ་རིར་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི ་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བས་ཁོ་མོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར། ”གྷི་རེ་ཊའི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལས་སོང་མེད། འོན་ཀྱང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཁོ་མོས་སྤར་བའི་མེ་ལྕེ་དེར་ཕྲུ་གུ་གཙོས་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱས་པ་དང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི་གོ་ལ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གསུང་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད” ་ཅེས་དྲིས་པར།\nགྷི་རེ་ཊིས་གཏམ་བཤད་དབུ་བཙུགས་ཏེ། “ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དུས་ཚོད་འདིར་ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རེ་བ་རྒྱབ་ནས་འདིར་འདུས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ། ཁྱེད་ཚོའི་ལག་བསྟར་མེད་པའི་ཚིག་སྟོང་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ངའི་རྨི་ལམ་བརྐུས་སོང་། ང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཤི་བ་འདི་ངའི་བསོད་ནམས་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དང་འཆི་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་གོ་ལ་འདི་རྩ་འཐོར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་སྒོར་མོའི་སྐོར་དང་། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ།\nཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བརྙེད་ཡོད། མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་གདམ་ཁ་བྱས་ན། ངས་བཤད་རྒྱུ་ལ། ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཆགས་ན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གི་མིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཐིག་གཅིག་འཐེན་ཟིན་པས། དེས་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་བསླངས་ཡོད། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། འགྱུར་བ་དེ་ཡོང་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་ཁོ་མོར་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་གྱི་(Time Magazine)དུས་དེབ་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཁོ་མོའི་པར་བཀོད། ཁོ་མོར་དུས་བབ་དུས་དེབ་གྱིས་༢༠༡༩་ལོའི་མི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་སྤྲད་ཅིང་། མཚན་གནས་དེ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེའང་གྱུར།\nཁོ་མོ་ཨ་རིར་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་བཅར་འདྲི་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་བོས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཁོ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་སྣ་མང་ཐོབ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ ནས་ ༢༠༢༡ ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་པས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་ཙམ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་བརྙེད། དྲྭ་ལམ་ཁག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་དང་ལྷན་དུ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡ཚེས་༡༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གྷི་རེ་ཊ་གཉིས་གཙོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་ལམ་ཐད་གཏོང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་གུས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐད་གཏོང་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། གྷི་རེ་ཊ་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོ་མོའི་གཤིས་ཀ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། བསམ་ཕོད་པ་དང་བཤད་ཕོད་པ། བྱེད་ཕོད་པ་བཅས་ཀྱི་ན་ཆུང་བུད་མེད་གཞན་ལ་མཐོང་དཀོན་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། །།\n ”hashtag# Friday For Future” ཞེས་པ་འདི་སྐབས་དེའི་ལས་འགུལ་གྱི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n ནོ་ཝེར་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་༡༩༠༡ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ནང་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་ནི་༡༩༢༣ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད།


Elastic Theme Editor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Daryl Koopersmith\n“Elastic Theme Editor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Elastic Theme Editor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t2.9 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.0-alpha


འབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\nPosted on ཟླ་བཅུ་གཉིས། 10, 2010\tby བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\n༄༅།། གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་སྐཎོར་ཞིང་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་པའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཚོས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འགོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་དབང་གིས། འདས་ཟིན་པའི་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན། ད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་ང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འོས་འགན་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གང་མཆིས་རང་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་དཀྲུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་དགོད་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུམ་བུར་བཏང་ནས་དབང་འགྱུར་བྱ་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་བོད་ཐོག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བོད་ས་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནང་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་དུམ་བུ་མང་པོར་བཏང་བ་བཞིན་ཐེ་བོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཡང་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་དུམ་བུར་བཏང་བའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་གནས་ཆུའམ་ཐེ་ཆུ་ཞེས་པའི་གཙང་པོ། དེང་སང་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཞེས་མིང་གསར་དུ་བཏགས་པའི་ནང་རི་རྙིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མས་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་འདས་པའི་ཐེ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་སྲུབ་ཐབས་བྲལ་བ་འདི་བྱུང་སྐབས། ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་གླང་ལས་རྨོངས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤེས་དོག་གིས་ས་ཁུལ་འདི་དག་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་བརླགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཕ་སྐད་ཆས་གོས་སོགས་དམ་འཛིན་ལམ་ནས་ལོ་ངོ་འདི་འདྲའི་རིང་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཆད་བསད་ཀྱིས་བོད་མིའི་རང་གཤིས་མ་བརླགས་པར་བསྡད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ཁོང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དོག་ཁ་པོ་བཤད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱས་ཉེས་དབང་གིས་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་འདི་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་གླེང་གཞི་ཅུང་ཙམ་འབྱུང་བཞིན་པ་སོགས་ལ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང༌། སྤྱིར་བོད་མིའི་གོམ་གཤིས་ལ་དུས་རབས་སོ་སོའི་མིས་དུས་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་འབྲི་རྒྱུ་གོམ་སྲོལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གོ་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང༌། ལྷག་དོན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ཚོད་དཔག་ལམ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་དུས་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་འཚོ་བཞུགས་བྱས་པ་ཚོས་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དེ་བས་མེད་པར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་དོན། མདོ་སྨད་པ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས་༼བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞྭ་གོས་སོགས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་མེད་པས་འདི་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ཆགས་ངེས་༽ཞེས་གསུངས། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༼རང་རེས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཞག་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟ་བ་འདི་བརྗོད་གཞི་མིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚོས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་སྐོར་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་མ་ཐུབ་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་མཐོང་བྲིས་པ་འདིས་བྱ་བརྒྱ་རྡོ་གཅིག་གིས་དཀྲོག་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་འཚམས་མཚོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས་གང་ཤེས་སྨྱུག་རྩེ་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མིང་ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་སོགས་ལས་བཏང་བའི་དཔུང་དམག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་སྐབས་དམག་རུ་སོ་སོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པར་ངེས། དཔེར་ན། འ་ཞ་དམག་རུ་དང༌། རྡོ་ར་ཁོག་དམག་རུ། སྟག་ཤར་དམག་རུ། ཨེན་འཛི་དམག་རུ། ཁ་པ་ཀླུ་ཕྱུག་དམག་རུ། ཉིན་ངོ་བར་གཙང་དམག་རུ། རྒྱ་ནེ་དམག་རུ། གཙང་པ་དམག་རུ་སོགས་ཀྱི་དམག་རུ་ཞེས་དུས་ད་ལྟའང་འབོད་བཞིན་པ་དང༌། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཏུང་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པར་ངེས། ཡུལ་འདི་དག་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐོག་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒན་རབས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སའི་གཙོ་བོ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟྀ་དགོན་བློ་གླིང་དགེ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་ཐེ་བོ་སྨད་མའམ་དེང་སང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཚོར་ཕ་ཡུལ་དྲིས་དུས་ཁོང་ཚོས་སེར་པོ་གཤོང་ནས་ཡིན་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ཨ་མདོའི་་འབྲོག་སྐད་དང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཐེ་བོ་སྨད་མ་ཡོངས་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་དེ་འཇགས་པར་བཤད། སེར་པོ་རོང་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས་གཞན་པས་ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཐེ་བོ་ཞེས་འབོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་བོས་ན་གོ་མྱི་མ་མཐོང༌། གདན་ས་ཁག་གི་ཁང་ཚན་ཡང་ཐེ་བོ་རང་ཡིན་པ་འབྲས་སྤངས་ཐེ་བོ་ཁང་ཚན་གདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཨ་ཁུ་མཁས་གྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐེ་བོ་ཨོ་གཙང་དགོན་པ་མན་ཆད་ཐེ་བོ་སྨད་ཞེས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེ་བོ་དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས་གསེར་ཐང་དགོན་པའི་གདན་རབས་ནང་བསེ་རོང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་ཁོང་ཕལ་ཆེར་སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་མ་དག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་བཀོད་པར་ངེས་པས་ངག་རྒྱུན་བཞིན་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་འཆད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་བོད་མིའི་གདོང་དྲུག་ལས་སེ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་མཆིསཀྱང༌། ཡུལ་ལུང་འདི་དག་ལ་གནས་བཅས་པའི་བོད་མི་ཚོ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མཐའ་སྲུང་བཏང་བའི་དམག་མི་རྣམས་གཙོ་བོར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྭེ་དང་ལྡོང་སོགས་ཀྱི་རུས་ལས་ཆད་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པས་སྭེ་གཅིག་པོར་ངོས་བཟུང་ནས་བཤད་ན་ཁྱབ་ཆུང་དྲག་པས་འཐད་པར་མ་མཐོང༌། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས། ༼དེང་སང་གི་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ཏུ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ས་ཁུལ་ནས་དྲངས་པའི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་རྟ་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན། དེའི་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྡོང་ཡིན་ལ། དུས་རབས་དགུ་བར་བོད་བཙན་པོའི་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་ཐོར་མུས། དབུས་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་དེ་སི་ཁྲོན་མོ་ཝུན་དང༌། བསྟན་པ། ཟུང་ཆུ། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ། ཐེ་རྒྱུད། བ་ཙེ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁག་རྣམས་སུ་བཀྲམས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་མོད། སྐད་རིགས་དང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ། ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་བཅས་ནི་གདོད་མའི་སྲོལ་མ་ཆགས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་ལྷ་བསང་བཏང་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་དུས་ཀོང་པོ་རོང་གི་གཞི་བདག་གི་མཚན་ནས་འབོད་པ། ཡུལ་གོམས་གཞིས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་ནའང་གནའ་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་རྟ་དམག་གི་ཆ་བྱད་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་དར་སྔ་བ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་བོད་མིས་ཡུལ་འདིར་གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ངེས། ཡུལ་འདིར་གཙང་པའི་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ད་ལྟ་གཙང་པ་དམག་རུ་དང༌། སྟོད་གཙང༌། བར་གཙང་སོགས་མང༌། དེང་སང་གི་ཐེ་བོ་རྫོང་དང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ས་མིང་མང་བོ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་མིང་རང་འཇགས་སུ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་ཤིང་དངོས་སུ་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྲུབ།\nཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ལྭ་བ་ནི་བོད་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་བར་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང༌། སྣམ་བུའི་ལྭ་དཀར། རས་ལྭ་དཀར་ནག ཚ་རུའི་ལྭ་བ་སོགས་ཀྱི་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་དུ་སྲམ་ལྤགས་དང༌། ཕྲུག་ཁྲ། གོས་ཆེན། ཆུ་སྐུད་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཆ་གཏོད་པ་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་གྱོན་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་ངལ་རྩོལ་སྐབས་རས་ལྭ་དང༌། ཟར་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ་བ་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་ཕྲུག་ཁྲ་སོགས་ཀྱིས་མ་རྒྱན་པ་གོན། དགུན་ལྭར་སློག་པའི་གོང་བར་ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་གཟིག་ལྤགས་དང་དེ་མིན་གོང་བ་དང་མཐའ་ཤམ་གཉིས་ཀར་རས་ནག་སྦྱར་ནས་འཐུས་པར་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་བོ་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱབ་རོལ་ནས་གཟིག་སྲམ་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཐེངས་གཅིག་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་གཟིག་སྲམ་སོགས་རྒྱན་ཆར་རློམས་པའི་བོད་མིའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པས་རྐེད་རག་དར་དམར་ལྗང་སྔོ་གསུམ་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཕལ་ཆེར་པུས་མོའི་ཕ་ལོང་མཉམ་ཙམ་འཕྱང་བའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆད་སྣམ་བུ་དང༌། ཟར་རས་རྐང་སྣམ་གོན་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་ཀྱི་རྐང་སྣམ་ཁོ་ནར་ངེས། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མས་གཙགས་པ་ཡུ་རིང་ཅན་སྐུད་པ་ཚོན་ཁྲ་སྤེལ་མས་ཐགས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དཀྲིས་པར་བྱེད། དགུན་ཁ་གོ་ལྷམ་འབོལ་རིལ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འཇུར་རྟ་སོགས་གོན། སྐྱེས་མ་ཚོས་སྟོད་ལྭ་ཐུང་ཐུང་གོང་བར་རས་ཁྲའམ་ཆུ་ཕྲུག་བཀོད་པ། ཕུ་དུང་ཁར་རས་སམ་ཆུ་ཕྲུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བསྒྲུགས་པ་གྱོན་པའི་སྟེང་བལ་ཐགས་རྐེད་རགས་ཞེང་ཆེ་ཚོན་དམར་ཅན་དཀྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་སྣམ་འདོམས་དང་ཉྭ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་བོད་གདོད་མའི་ཆས་གོས་དེང་སང་ལྷ་མོ་འཁྲབ་བྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་རྐང་སྣམ་ས་ཁུལ་འདིར་དུས་ད་ལྟའང་སྔར་སྲོལ་ཉམ་མེད་རྒྱུན་གོན་བྱས་ཡོད། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མའི་གཙགས་པ་ཡུ་ཐུང་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རས་སྐུད་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་མོ་གཙགས་དྲུབ་བྱས་པ་གྱོན། མགོར་ཞྭ་མོ་རས་ནག་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་ཅན་སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་སྐྱེས་མ་ཚོའི་ཆས་གོས་ཀྱང་ལྷ་སའི་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆས་གོས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ཏུ་སྔར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སྤི་ཏིའི་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མགོ་དཀྲིས་དང༌། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་བཅས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་སྣང༌།\nསྐྱེས་པ་ཚོས་རྒྱན་ཆ་གཙོ་བོ་སྐེ་ལ་བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བྱུ་རུའི་ཕྲ་ཅན་དང༌། གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བརྡུངས་པའི་གའུ་གྲུ་བཞི་མ་དང་གོར་གོར་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་འབུར་གཏོད་བྱུ་རུའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་ནང་དུ་རྟེན་བཞུགས་མཚོན་སྲུང་བླ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཅན་འདོགས་པ་དང༌། རྐེད་པར་གྲི་རིང་ཐུང་ཤུབ་དང་ཡུ་བ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རྒྱན་པ་རླ་གཡས་པའི་པུ་མོའི་སྟེང་སླེབས་ཙམ་དཔྱངས༌། རྟའི་སྒ་སྲབ་དངུལ་གྱིསབརྒྱན། སྐྱེས་མ་ཚོས་གཡུའི་རྣ་རྒྱན་སྣེ་གཉིས་གསེར་དངུལ་གྱི་ལྕགས་ཐག་གིས་བྲེལ་བ། དཔུང་བར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་དང་བ་སོའི་གདུབ་བུ། ལག་པའི་འཛུབ་མོར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་འཛུབ་དཀྲིས་གང་འབྱོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གོན་པ་དང༌། སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་ནས་ལན་བུ་གཅིག་མགོར་དཀྲིས་པ་ཀོང་པོ་དང་ལ་དྭགས་སྐྱེས་མ་ཚཽས་དཀྲིས་སྟངས་དང་འདྲ་ལ། ལན་བུ་གཉིས་སོག་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱང་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་དང་མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང༌། ཙོར་མོ་དམར་ནག་གང་མཛེས་ཀྱིས་སྐྲའི་ལན་བུ་ལེགས་པོར་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དངུལ་གྱི་ཟླ་དཀར་ཞེས་པས་སྐྲ་འཛེར་བྱེད།\nཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་ཚོ་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་རིགས་གྲོདང༌། ནས། སྲན་དཀར། སྲན་དམར། སྲན་རིལ། བྲེ་བོ། ཟར་མ། ཤོག་ཁོག ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བས་གྲོ་ཕྱེས་རིགས་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་བ། དཔེར་ན། ཐལ་གོར་སླ་ང་ཆུང་ཆུང་ཚད་འདྲ་སྲེག་པ། སྣུམ་གོར། ཕྱེས་ཐོ་རླངས་བཙོས་མ། ནས་རྩམ། ཟར་རྩམ། ཕག་ཤ་གཡེར་ཚྭ་དུ་སྐམ་ཅན་དང༌། གཡག་ཤ ལུག་ཤ ར་ཤ གཞན་སྲན་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག་དང༌། བྲ་ཕྱེ་ཐུག་པ། ནས་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག གྲོ་ཕྱེའི་བརྡལ་ཐུག་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས། འོ་ཇ་དཀར་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་བསྙལ་བའི་ནས་ཆང་བདུད་རྩི་ཁ་འཇམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས།\nའབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་སྨད་ཚོ་བ་གཤོག་ཀ་འདི་ཚོའི་ནང་གཉེན་སྡེབ་བག་བསུ་གདོད་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བཀོད་གང་གནང་གཙོ་བྱས་ཐོག བུ་ཕྲུག་རང་འཐད་ཀྱིས་བཙལ་པ་ཕ་མར་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་ཕ་མ་འཐད་མོས་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མནའ་མ་སློང་ཆང་ཆེ་ཆུང་ཐེངས་གཉིས་པོ་བཏུང་རྗེས་གཞི་ནས་བག་སྟོན་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་བྱེད། བག་མ་བསུ་བའི་དུས་ཚིགས་གཙོ་བོ་ལོ་གསར་ཚེས་གསུམ་ནས་ཚེས་ཤར་མ་རྫོགས་པར་སྟབས་གང་བདེ་བྱ་ལ། བག་མ་ཁྱིམགཞན་དུ་སྐྱེལ་བར་སྡེ་བའི་བུ་མོ་ན་མཉམ་ཡོངས་ནས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་སྡེ་མི་ཡོངས་ནས་བསུ་མ་བྱེད། དེ་ཉིན་སྡེ་མི་ཡོངས་སུ་འཛོམས་པའི་ཐོག་གཉེན་ཉེ་ཕྱོགས་མཐར་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་སྐྱེལ་དུ་ངེས་པར་ཡོང་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཉེན་སྟོན་འགོ་མ་བཙུགས་གོང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཞལ་འདོན་བཀྲ་བརྩེགས་སྐྱོར་ཏེ་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་སྟོན་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མགྲོན་པོ་དང་སྡེ་མི་རྣམས་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས་སྡེ་བའི་མི་རྒན་བློ་གྲོས་འཛོམས་ཤིང་ཁ་བདེ་ཞིག་གིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆང་མཆོད་འཕེན་སྐབས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་ཆང་མཆོད་དང༌། དེ་ནས་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཤ་སྟག་བྱོན་དགོས་པའི་སྨོན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་པར་འཐོར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ། དེའི་ཉིན་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་རིགས་གང་འབྱོན་གྱིས་གསོལ་སྟོན་དང༌། མཚན་ཧྲིལ་བོ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་ནས་མཚན་ཕུད་སྐབས་སུའང་ཟས་ཆང་གང་བཟང་དྲངས་ནས་མགུ་བར་བྱེད། བག་མ་ཉིན་ཁ་ཤས་གནས་ཚང་ཚང་ལ་བསྡད་རྗེས་ལག་སྐྱེས་ཕ་ཆེར་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས་གཞི་ནས་གནས་ཚང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས།\nཧོར་ཇུན་གར་གྱིས་མི་ཉག་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཧོར་ཟླར་གྲགས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྡེ་མང་བོས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་དང༌། ཉི་ཧོང༌། ཀོ་རི་ཡ། སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཚོས་བོད་ལོ་ཞེས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལའང་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཅེས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད། གནམ་གང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ལོ་རྙིང་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོར་ཁང་ཁྱིམ་ཕྱི་ནང་གང་སར་གད་བདར་བྱས་པའི་གད་སྙིགས་རྣམས་དང་ལྷན་གཏོར་བརྒྱག་བྱེད། ཉིན་དེར་སྡེ་པའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིེས་སོ་སོས་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཕྱར་ནས་རྔོན་བྱེད་ཁུལ་དང༌། དམག་ལ་ཞུགས་སྟངས་ཀྱི་རྩལ་ངོམ་བཞིན་སྡེ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་ནང་འབྱོར་དུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ནས་ཆང་གང་བཟང་བཟང་འདྲེན་སྐབས། རུ་སྡེ་མི་རྒན་གུས་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་རུ་སྡེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་ཆད་མིན་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དམག་བཤད་ཅེས་པ་བཤད་ཚར་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨེ་གེ་ཧོ་ཞེས་ཀི་སྒྲ་རིང་མོ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་ཚེ་རུ་དཔུང་ལྟར་སྟངས་སྟབས་འཁྲུག་ཤོས་སུ་སླེབས་སྐབས། འཁྲབ་མཁན་སོ་སོའི་ཁ་ནས་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཆང་དང་འུར་སྒྲས་འཁྲབ་མཁན་ལ་སྔོན་མེད་ཚོར་འདུ་ཞིག་གིས་དེད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་སྔར་ལས་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡེ་ཁྱིམ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཆང་དང་དམག་བྲོ་ལ་རོལ་སྟངས་འདི་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་སྔོན་ཡུལ་དབུས་སུ་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབ་རིས་ནང་དུ་ཡང་ལག་ཏུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཞིང༌། ལུས་ལ་འཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཏེ་དམག་གཤར་འཁྲབ་ཚུལ་བྲིས་པའི་སྡེབ་རིས་ནང་གསལ་བ་དང༌། ཡུལ་ལུང་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་སྲོལ་འདི་མ་ཉམས་པར་དམག་གཤར་ཞེས་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གདོད་མིའི་བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དམག་རྒྱུད་ཤུགས་ཆེན་གཞིས་ཆགས་པ་ཁྲེལ་མེད་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་མོར་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་དུས་སུ་བཟའ་ཚང་རྒན་གཞོན་དབྱེ་མེད་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་གྱོན་ཆས་འཕྱོར་ཤོམ་སྤྲས། བུད་མེད་ཚོ་ཚེས་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་ཆུ་འགོ་ཁར་མཆོད་མེ་རེ་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཐོག་མར་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་ཆུ་མར་མེ་དང༌། སོ་བོང་ཐོག་ཏུ་གླིང་མེ། ཁང་སྒོ་དང་ཕྱུགས་ར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གང་མཆིས་སྟེང་མཆོད་མེ་རེ་མཆོད་རྗེས་ཡུལ་ལྷར་བསང་མཆོད་གང་རྒྱས་བྱ། ཚེས་གཅིག་ཞོགས་ཀ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གྲལ་ལ་གོང་རིམ་བཞིན་འཁོད་དེ་ལོ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རོལ་བར་བྱེད། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་བཟའ་མི་ཚང་མ་གནས་མཇལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སྨན་བཏབ་ཡོད་ཅེས་བོད་ཟླ་ལྔའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་ལོ་ཐོག་གི་བསིལ་བས་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱེད། དེའི་ཉིན་སྒོ་གང་ཡོད་ལ་ཤིང་གི་ལོ་མ་རེ་འཛུགས་ཏེ་དགའ་སྟོན་གང་རྒྱས་ཀྱིས་གླིང་ཀ་བཏང་བ་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ། སྡེ་པའི་ལ་རྩེ་གཏོད་ཉིན་སྐྱེས་པ་གང་མཆིས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་དང་ལ་རྩེ་གཏོད། དེ་ཉིན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་བརྩིས་ནས་སྡེ་མི་ཡོངས་འཛོམས་ཏེ་ལྷོད་བཞུགས་བྱ་བ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་གཤིན་སྐྱེལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གདུང་རྟེན་བཞུགས་དང༌། པུར་སྦྱངས། བྱ་གཏོར། ཆུ་སྐྱུར། ས་སྦས་བཅས་ལས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཐོག་མའི་གཉིས་དར་སྲོལ་ཆེ། གདུང་རྟེན་བཞུགས་དགོས་པའི་རིགས་ནི་བླ་སྤྲུལ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་འཕགས་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། བདུན་ཚིགས་དང་པོའི་ནང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་རང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྡེ་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་བྱས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་མ་ཟད་འབྱོར་མེད་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་རིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དེ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་མཆོད་འབུལ་དང་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་མཚམས་སུ་མཆོད་འབུལ་གང་རྒྱས་རེ་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་དང༌། དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་བར། ཤོག་ཀ་དང་ཤོག་ཀའི་བར། སྡེ་བ་དང་སྡེ་བའི་བར། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་སོགས་ལ་གྱོད་འཁོན་གྱི་རིགས་ཉུང་ཞིང༌། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་བར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་མ་ཐག་གནད་དོན་གང་མཆིས་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ཞི་འགྲིགས་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཁྲིམས་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སྲོལ་དཀོན། མགྲོན་པོ་རྒྱུས་མེད་སུ་གནས་ཚང་གཡར་དུ་ཡོང་རུང་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཟས་བཟང་ཅི་མཆིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། མགྲོན་པོ་ལས་ལ་ཆས་དུས་གནོད་འཚེ་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་གནས་བར་ལམ་སྐྱེལ་བྱེད།\nསྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་རང་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོམས་གཤིས་ལས་གྲུབ་པའི་འཚོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང༌། དམའ་འབེབས། འཕྱ་དམོད་སོགས་བྱ་ག་ལ་རུང༌། ཡུལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བསླབ་བྱ་བཟང་བོ་ཤན་ཤུགས་དངོས་སུ་ཐེབས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཞུགས་སའི་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མི་གཙང་བའི་ཅ་དངོས་རིགས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་དྲི་ངན་སྦགས་བཙོག་རིགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་འབུམ། ལ་རྩེ། བསང་གསོལ་བྱེད་ས། རྡོ་འབུམ་བཅས་ལ་སྐོར་ལོག་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བརྩིས་ནས་འཛེམ་དོག་བྱེད། ལྷ་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་སར་ཤྀང་ནགས་འབྲེག་པའམ་ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱེད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པར་གུས་མེད་གང་བསམ་ཅི་འདོད་ཀྱིས་ལབ་གླེང་མི་བྱེད་པར་ཞྭ་མོ་ཕུད་དེ་གུས་ཉམས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་མོལ་དང༌། བྱིས་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་རང་ལས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་དང་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་ཏེ། ཨ་མྱེས་དང༌། ཨ་ཁུ། ཨ་མ། ཨ་ལྕེ་ཞེས་ཨ་མིང་མགོར་འབོད་ཀྱིས་གུས་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མདུན་དུ་གུས་བཀུར་བརྩི་འཇོག་སྤངས་པའི་གཏམ་གླེང་དང༌། ཕོ་མོའི་མཛའ་བརྩེ་བྱ་སྤྱོད་མངོན་ཚུལ་བསྟན་མི་རུང་ཞིང༌། རྒན་པས་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་བཤད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། མགྲོན་པོ་གྲལ་འདབས་སུ་སྡོད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གང་བཟང་དང་ནས་ཆང་གང་ཡག་དྲངས་ནས་མགྲོན་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གང་བཟང་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ས་དང་མི་ཚོགས་དབུས་སུ་རྐུབ་རླུང་ཕུད་པའམ་འཆལ་སྤྱོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་འཛེམས་དགོས། མི་གཞན་པའི་གོས་དང་ཞྭ་མོ་བགོམ་མི་ཉན། ནས་ཆང་འཙོ་བ་དང༌། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ། ནད་པ་ཛ་དྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་དུས་རྒྱ་སྒོའི་སྟེང་ངམ་སྒོ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུག་པ་དང༌། དར་གོས་བཀལ་ནས་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ལ་འགྲོ་མི་རུང༌། སྡེ་ཁྱིམ་ཞིག་ལ་མི་ཤི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གཉེན་ཉེ་དང་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མ་མ་ཚང་བར་དུ་འདུན་བྱེད་པ་ལས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་རྩེད་མོའི་རིགས་ལ་མི་ཞུགས། གཉེན་ཉེ་གཙོ་བོ་ཚོས་ལོ་གསུམ་རིང་གོས་གསར་གོན་པ་དང༌། རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་རིགས་སོགས་སྤངས་ནས་འདུན་བྱ་དགོས། མདོར་ན་ཡ་རབས་རང་ཤིས་མ་ཉམས་པའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདི་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོམས་ཤིས་བཟང་པོ་ལ་འཛེམ་བྱ་མང་དུ་མཆིས་པས་རང་གིས་གང་མཐོང་ཙམ་བྲིས་པའོ།།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང༌། བོན་ལུགས་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་སུ་དར་བའི་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོན་ལུགས་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཆེ་བ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་བྱ་ཚུན་ཆད་བསད་དེ་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཉམས་མེད་མཐོང་ཆོས་སུ་དམག་རུ་ཁ་ཤས་ནང་དུས་ལྟའང་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྩ་རིའི་བོན་དགོན་ལྟ་བུ་བོན་དགོན་ཁ་ཤས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་སོང་བར་བརྟེན་བོན་དགོན་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ནང་པར་གྱུར་པས་ནང་ཆོས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཐེ་སྨད་རང་ལ་སུམ་ཅུ་ལྷག་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་སྔོན་ཡོད་མོད། བོད་ནང་མང་གཙོ་བཅོས་འགྱུར་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་དགོན་སྡེ་དེ་དག་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང༌། རྗེས་སུ་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ཙམ་ལྷོད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ནུས་གང་འབྱོན་གྱིས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཀྱང༌། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཁར་རྙིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་དག་སུ་གང་གིས་སྔོན་ཆད་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་ཆེ་བཞེས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡར་རབས་གོམས་གཤིས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་གང་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་འཕྲང་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་ངོ༌།།\nབོད་ཀྱི་མཐའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་མཁས་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་བྱོན་པ་མ་ཟད་བོད་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་མཐོ་གྲས་སུ་ཕེབས་པ་འགའ་ཤས་བྱོན་ཡང༌། བོད་ས་ཡོངས་ལ་དུས་འགྱུར་ཚབ་ཆེ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་མེད་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒང་མཁས་པ་མང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་ནས་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་དཀོན་པོ་ཡིན་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དུས་ད་ལྟའི་བར་འགྱུར་མེད་གནས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་བ་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གང་འཚམས་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་མི་དམན་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nམཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བཽ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་དུ་ཕྱུགས་ལས་དང་ཤིང་འབྲས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཡོད། ས་བབས་དམའ་ཞིང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་གཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་དང༌། རི་ལུང་ཀུན་ལ་དྭངས་གཙང་ཆུ་ཕྲན་མང་པོ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་ངང་རང་ཉིད་དགའ་ཤོས་སྨྱུག་མའི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་གནས་པའི་དོམ་ཁྲ་དང༌། སྔོ་ལོ་དང༌། རྩ་ལྡུམ། ཤིང་ཏོག སྲོག་ཆགས་ཆུང་རིགས་ལ་རྔོན་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་དོམ་ནག སྟག གཟིག དྲེད་མོང༌། སྤྱང་ཁུ། གཡི། ར་རྒོད། གླ་བ། གཉན་སོགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚོ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའི་ཡར་སྔོན་རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་གྱིས་ས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆའི་ ༧༢ ཁེབས་ནས་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་ལ་མིས་བཟོས་པའི་གཏོར་བརླག་གང་ཡང་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་དམག་འཁྲུག་དང་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་ངན་ཇི་སྙེད་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚེས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ས་ཡོངས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁུལ་སྤྱིའི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ཟླ་བ་ ༨ ནས་ཤིང་ནགས་ལས་ཁུངས་དངོས་སུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་བར་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་ཤིང་ནགས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་ནས་རི་ལུང་ཡོངས་སྐྱ་ཐང་ངེར་གྱི་ལུང་སྐམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་རུམ་བསྟུད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་མི་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་རྫོང་གི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་འབབ་བརྒྱ་ཆའི་ ༩༥ ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་གསེར་གཏེར་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་འཛེམས་མེད་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་སྔ་ཡོད་ཐོག་གཏེར་ཁའི་རིགས་གསར་པ་མང་པོ་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དང་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་སོགས་ཀྱིས་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ནག་པོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོ་ནས་གཙང་པོ་བཙན་གྱིས་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆུ་མཛོད་དང༌། གློག་འདཽན་འཛུགས་སྐྲུན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྒལ་བར་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚར་བ་དང་མ་ཚར་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་འཆར་ས་ཁུལ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་གར་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི། འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ལས་བོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ལྡབ་གསུམ་བཞི་མཐོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ས་ཁུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས་ཚར་པ་ཙམ་ཡིན། ས་ཁུལ་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་གཞན་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀོན་པ་སོགས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྭན་དྷྭིའི་གྲོང་གསེབ་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུ་རང་སྐྱིད་མི་སྨོན་གྱི་འཚོ་ཐབས་བཟང་བོ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་ནས་ཡལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱིར་སྟངས་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་སྤོབས་པ་དབེན་ཡང༌། དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྐུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག ཉེ་ལམ་ཐེ་བོ་སྨད་མ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་རི་ཉིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མའི་གནོད་འཚེ་ས་ཁུལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་གོད་ཆག་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་ཁག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏང་འཛིན་འོག་ཚུད་པའི་སྒེ་ཁུང་གཅིག་ལས་བསྟན་པའི་གསར་འགྱུར་ལ་མགོ་རྨངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་དང༌། བོད་གཞིས་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཁེལ་བའི་བོད་པའི་ས་ཁུལ་གཙང་མ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་དབང་གིས་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་བོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱུག་མེར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་ལང་ལས་བརྟུལ་བ་འདི་ཚོའི་རང་གཤིས་ངན་པ་འཛེམས་དོག་གང་ཡང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གང་བྱུང་གླང་ར་གནམ་དབྱུགས་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ་དང་གཉིས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་དེ་སྔོན་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས་པ་མཇལ་དུ་དཀོན་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཐའ་སྲུང་གི་སྙིང་སྟོབས་མ་ཡལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་རླབས་རྒྱུན་དང་མཉམ་དུ་ཤར་མཐའ་འདི་ན་འཕྱོ་བཞིན་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཚོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འབྲི་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་རྒྱུར་སྔོན་མེད་གསོན་ཤུགས་དང༌། ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་དངོས་ཡོད་གང་མཆིས་ཀ་དང་ང་བཞིན་འབྲི་བའི་རྩོམ་རྩལ་དང་ཆ་རྒྱུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་དཀའ་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་རོ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཡུལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གང་མཆིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nThis entry was posted in དཔྱད་རྩོམ།, Uncategorized. Bookmark the permalink.\nRoss Brabson ལགས་ཀྱིས་ བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ། ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྲེང་གི་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ ཁ་གསལ་མེད་པའི་འབྲུག་ཆུའི་གནོད་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག


རྒྱལ་བ་༧གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:59\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:36\nསྤེལ་མཁན། vbm,ikk, ip:124.31.1.*\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:12:10\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:08:41\nསྤེལ་དུས། 2017-05-10 22:07:58\nསྤེལ་མཁན། རྔུལ་རྫ་ཟལ་མོའི་ཆུ་ག ip:101.249.50.*\nསྤེལ་དུས། 2016-07-10 18:52:07\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནས། ip:182.130.55.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 18:55:51\n༧ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཀུར་གྱི་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་གཤེན་ཆེན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་དབང་འགའ་གདམ་གསེས་བྱས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་ཏེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རབ་འབྱམས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ཀུན་དང་། མདོར་ན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སྒོས་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྙེགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མ་འོངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མདུན་ལམ་རིང་མོ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་རགས་ལས་པས། དུས་ད་ལྟ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་བོན་འབངས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་སྐྱབས་འཇུག་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་བསྟན་འཛིན། ip:27.224.84.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-10 15:13:14\n༄༅་། སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ངེས་བཟུང་། ཡིད་ཆེས་དང་རེ་སྨོན་གང་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གསུང་མཆིད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བསྩལ་བ་ནང་བཞིན། རྒྱལ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ལ་འོས་འགན་འདི་ཡང་མོ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་མཚུངས་སུ་ང་ཚོའི་བོན་འབངས་སུ་ཡིན་ཡང་འོས་འགན་རེ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་འདུག་པས་སོ།།\nསྤེལ་མཁན། གཡུང་དྲུང་། ip:83.26.158.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-07 17:24:33\n༧སྐྱབས་རྗེ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་དང་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་གཙོས་མ་འོངས་པར་མཛད་འཕྲིན་ཅི་ལྟར་རྒྱས་མིན་ནི་བོན་འབངས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་བོན་གྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཚོ་ལ་འགན་ཆེན་པོ་བབས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བོན་ཉམས་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ནས་ཞབས་ཞུ་དང་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཐུགས་འགན་བཞེས་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ། དེ་མིན་རང་རང་ཡར་འཛེགས་ཐབས་རྐྱང་རྐྱང་ལ་འབད་ན་ནམ་ཞིག་བོན་བསྟན་འདི་གང་སླེབ་མིན་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད། གང་ལྟར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་པས་ཐུགས་མ་གཡེལ་བར་དེའི་ཐད་ཐུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་རོགས་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བསམ་པ་དཀར་པོ་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 22:27:25\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ན་མ་བཅོས་པའི་དད་པ་ཡོད་ལ། ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་གསེར་སྐུ་དང་ཟངས་སྐུ་བཞེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་གསོལ་ཏེ་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ས་དང་ཐོད་པ་གཏུག་ས་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་འཇུག་རྩ་ཆེན་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཁོང་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དང་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་དེ་ལུགས་ཐུགས་རྗེས་གནད་སྨིན་ཡོང་བར་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བོན་བུ་མོ་ལ་དགའ་པོ་ན ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-06 12:59:01\nརྒྱལ་མཆོག་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་སྲས་པོ་དང་སྲས་མོ་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་བོན་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ས་དེ་ཡིན། སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སུ་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་ཉན་ལ་འབད་བརྩོན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནང་གལ་ཆེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་དུས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་རང་དགོན་གྱི་འདོན་ཆོག་ག་ཕྱག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒང་ལ། རིག་པའི་གནས་དང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ནས། རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་མིན་པར་ནང་དོན་ཡོད་པའི་འབད་པ་ལྷུར་བཞེས་མཛལ་གལ་ཆེ། བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུར་མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་ནི་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར་དགོས་དེ་ཡང་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས། སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། འདི་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་དུས་ཤ་དང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིན་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་དོ། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་ནས་རེ་སྨོན་དང་བཅས། །\nསྤེལ་མཁན། དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་ནས། ip:118.117.165.*\nསྤེལ་དུས། 2015-01-05 19:13:12\n༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་འཛིན་སྐུ་སྲས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་དོན་དང་མཚུངས་པ་འགའ་བསྟེན་ནས་ངེས་པར་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྒྱུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནད་དུ་ལགས་པས། བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ཉེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཛིན་ནས་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་གནང་རྒྱུ་སྙིང་དབུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ཡང་ཁྱད་གུས་པས་གཤེན་སྲས་རྣམ་གཉིས་མཆོག་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ཅིང་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འོག་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནད་སྨིན་དུ་ཡོང་བར་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལགས།\n16 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།