བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་ལོན་ཌོན་མེ་ཊོ་པོ་ལི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(London Metropolitan University) ནས་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་ (B.Sc hons.Computing & Mathematics) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་ (B. Sc. (hons.) Biomedical Science) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་བུ་མོ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་(Biomedical Science prize) ཞེས་པའི་ཚན་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། རྩ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང་། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཨང་དང་པོ་ལོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་མོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Australian National University) དུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (M. Sc. Biotechnology) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་༦ཚེས་༢༥ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བུ་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་ བོ་མོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ བོད་མི་རིགས་སྥྱི་ཡི་མིང་དང་རིགས་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་བྱས་རྗེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཞག་གནང་བ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་་་ ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་བོད་པའི་སྥྱི་ཚོགས་ནང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ།


Terdzo-DI-024 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos\nVolume 41 (དི) / Pages 545-547 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 545-547. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 545: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i tshes bcu la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa mang+ga laM\nSecond colophon page 546: zhes pa bdag sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gsum pa bya lo nag pa zla ba'i bco brgyad la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa dge shing bkra shis par gyur cig\nThird colophon page 547: zhes pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gcig ngo mthong tsam la o rgyan rin po ches gsungs te 'di spyi la sbyar chog:_maMklalab+hilhi:_ che ge zhes par yi dam gang 'dod sbyar shes par gyis shig:_\nFourth colophon page 547: zhesarA gas bris\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྐོང་བ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ <!TCC Tibetan character 4,35 undefined in unicode!> ྈྈྈྈྈ ྈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-024&oldid=124268"


Jampel Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལས་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་དག་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤེལ་གནང་མཛད། མཚུར་ཕུ་རྒྱལ་ཚབ་དང་པོ་དང་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་ཆོས་དག་ཁྲིད། ཁོང་གིས་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ལ་འགྲེལ་བ་མཛད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ལ། འགྲེལ་བ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཤས་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱང་བཞུགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ།; བན་སྒར་བ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ།\nWylie: 'jam dpal bzang po\nSi tu paN chen chos kyi 'byung gnas, and 'Be lo tshe dbang kun khab. 1972.Kun mkhyen 'jam dpal bzang po. In Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba. New Delhi: D. Gyeltsen & Kesang Legshay, vol. 1, pp. 527-530.TBRC W23435\nA biography of Jampel Zangpo is listed in Sonam Dondrub's catalog of Tibetan biographies, no. 1399. See: Bsod nams don grub. 2000.Bod kyi lo rgyus dpe tho. Lhasa: Bod ljongs Mi dmangs Dpe skrun khang.


Your browser does not support the audio element. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཆརཁོང་ལ་ལྷ་སའི་འབྲིང་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་མིང་བཏགས་ནས་ལོ་བཅུའི་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་བཅད། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐག་བཅད་དེ་ལ་ང་ཚོ་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་མང་དག་ཅིག་མོས་འདུན་མེད་པས་ངེད་ཅག་གིས་དམངས་ཁྲོད་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ཤིང་། དྲང་བདེན་གྱི་བདག་ཉིད། རང་དབང་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཁྱེད་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པས་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་དང་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྒོ་ཤེར་ཉེས་ལྡན་དུ་བསྙེད་པའི་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བཟློག་སྟེ། ཁོང་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་བཤེར་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་སྤྱི་འབངས་ངེད་ཅག་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུ། རྒྱུ་མཚན་གཤམ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར།\nདྲ་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་འདུས་ནི། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་ཉེ་ཆར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉོར་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་བོད་རིགས་འདུས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་བློ་འཚབ་སྐྱེས་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་ཇི་ཞིག་བྱུང་བཞིན་པ་དང་། དེས་ང་ཚོར་ཕན་གནོད་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་ཟིན་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནད་དོན་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ག་དང་ལས་དོན་གང་གང་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཅས་ལ་ངེས་ཤིང་ཤེས་བ་དེ་ཡང་གལ་ཆེ། འདིའི་སྐོར་ལ་ངས་མུ་མཐུད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་སྤེལ་ངེས་ཡིན།\nYour browser does not support the audio element. དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་མི་མང་གིས་སྐད་ཕྲན་དང་མགྱོགས་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོབ་ཐང་གི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཉེན་རྟོག་པས་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ནསམི་དེ་རིགས་འཛིན་བཟུང་་བཀག་ཉར་དང་འབོད་འགུག་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་མང་གྱུར་བས། ཅི་ཞིག་ལ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར། ཉེན་རྟོག་པས་རང་འདོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་བཀག་ཉར་དང་འཛིན་བཟུང་འབོད་འགུག་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་མི་མང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོང་གི་ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ངན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་བྱུང་།\n中华人民共和国国务院新闻办公室 目录 导言 一、经济、社会和文化权利 （一）基本生活水准权利 （二）工作权利 （三）社会保障权利\nཏོག་གསར་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཏོག་ནད་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་མང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་དབང་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་དྲག་གིས་མི་མང་ལ་འདོད་མོས་ཡོད་མེད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགོག་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན། ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཅས་མཚམས་ལྟར་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅས་མཚམས་ལས་འདའ་བའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབས་ན་དེ་ནི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གེགས་སུ་འགྱུར། འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་དབབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་དག་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བརྒྱབ་པའི་ཉེས་དམིགས་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རང་རང་གིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡང་དག་དཔྱད་འབྲས་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་གླེང་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་བརྒྱག་མི་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་འདི་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་གིན་མེད།\nམགྱོགས་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྡིང་ཆ་ཁག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཞུ་མཆིད་བྲིས་པའམ་་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁ་མཆུ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་དེའི་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཁྲིམས་གླེང་གིས་ཀྱང་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་མགྱོགས་འཕྲིན་ལ་དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏུག་ཡིག་གི་མ་དཔེ་འདི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བྲིས། གནད་དོན་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་རིམ་པའི་\n全国人民代表大会常务委员会： 2012年12月28日，四川省阿坝藏族羌族自治州第十一届人民代表大会通过《阿坝藏族羌族自治州教育条例》，根据立法程序，2013年4月2日，四川省第十二届人民代表大会常委会第二次会议批准《 阿坝藏族羌族自治州教育条例》（以下简称《教育条例》），该条例自2013年6月1日起施行。


Wylie:'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung\n(Redirected from 'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung)\nའཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ ་ ་ ་\n'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 101-131 / Folios 1a1 to 16a7\nVolumes List > Volume 16 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 101-131. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. 'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung zhes bya ba bzhug so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 101-131. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲེལ་འཇོག་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བལ་མོ་ཆེ་སྔོན་རབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བསྡེབས་ཏེ། ཀུ་སཱ་ལི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nces pa 'di nyid kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bka' stsal phebs pa dang /_rang nyid kyis kyang 'brel 'jog tshogs gsog gi cha rkyen du dmigs te mchod phreng sogs kyi tshig sbyor bal mo che sngon rabs dam pa rnams kyi gsung byin rlabs can dang bsdebs te/_ku sA li karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུག་སོ།\n@#/_/'phags yul gyi grub chen brgyad cu rtsa bzhi la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga dngos grub kun 'byung zhes bya ba bzhug so/\nLeft side print: མ མཆོད་ གཅིག་ ཆོག་\nma mchod gcig chog\nRight side print: 101\nགཡོན་: མ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ma mchod (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 101-131\nThe Prayer Offering to the Eighty-Four Siddhas of India Called: "The Source of All the Siddhis".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_yul_gyi_grub_chen_brgyad_cu_rtsa_bzhi_la_mchod_cing_gsol_ba_gdab_pa%27i_cho_ga_dngos_grub_kun_%27byung&oldid=48979"


ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་གི་རྒྱུན་ཤེས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-05-11 15:12:10 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་ཁྲག་ཤོར་བ་དང་། སྙིང་ནད་རིགས།མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་འབྱུང་གིན་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་ཟློག་ཐབས་མེད་པ་ནི་སྲོག་ལྡན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྟེན་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་ངན་ལས་རེ་ཞིག་ཟློག་ཐུབ་པའི་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་གིན་ཡོད་སྟབས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཆེའི་རིན་བྲལ་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་ངེས་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས། འདི་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་འཇིག་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནད་རིགས་དང་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་དོན་གྱི་བྱ་གཞག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ནད་གང་དེ་སྔོན་འགོག་གི་རིག་པ་ལས་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི་ཟས་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པས་གཤམ་དུ་གལ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།།\n1. ཚུལ་མིན་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པ། ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་འགྲངས་དྲགས་པའམ་ལྟོགས་ཆེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟས་ཚོད་རན་པར་ཟ་བ་དང་། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་དང་དུས་མིན་ཟས་སོགས་མ་བསྟེན་ན་བཟང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་རིགས་མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་རྗེས་སྐྱུགས་པའམ་བཤལ་པས་ལུས་སྟེང་གི་རླུང་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་ཁྲག་ཤེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་སྐབས་སུ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་འགྱུར་རྐྱེན་དུ་སོང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བའམ་ཁྲག་རྩ་འགགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནད་འབྱུང་ངེས་པས་གཟབ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n2. དུ་ཆང་གི་ཉེས་པ། ཆང་དང་དུ་བ་མི་བསྟེན་པར་མ་ཟད་ཁ་ཚའི་ཟས་རིགས་ཀྱང་མི་བཟའ་བ།ཆང་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཁྲག་སྙིགས་མྱགས་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེད་མ་ནུས་པ་དང་།བད་ཁྲག་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྩ་འགགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་དང་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མར་ལུས་སྟེང་ཁྲག་རྩ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ལེགས་པར་ཆགས་པས་སྙིང་དང་། མཆིན་པ།མཁལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་དུ་གྱུར་པས་གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པ་དང་། འགྲམ་པ་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆང་གི་ནུས་པ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྲག་རྒྱུ་ཇེ་མགྱོགས་དང་། དེ་ལས་སྙིང་རྩ་དང་། མཆིན་རྩ།ཀླད་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་བས་ཁྲག་མཐོ་ནས་འབོག་པ་དང་། ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དུ་བ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གློ་སྦུག་ངོས་སུ་དུ་དྲེག་ཆགས་པ་སོགས་ད་ལྟའི་སྐར་འཕྲིན་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བཏང་བའི་པར་རིས་སོགས་ལས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་ལ། དེའི་དཔེ་ནི་དུ་ཁུང་ལ་དྲེག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེས་གློ་བའི་ནུས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད།ལུས་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་ཡང་སྲ་འགྱུར་ལས་སྙིང་ཁྲག་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་སྙིང་གཟེར་དང་། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་གནོད།\n3. སྐོམ་ཆུ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ། སྐོམ་ཆུ་ནི་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཡང་དེ་ལས་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མང་བ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སྐོམ་ཆུ་ལ་སྣ་མང་བ་དང་། བཅུད་ལྡན་འོ་མ་ཅན་དང་། བཏུང་ཇ། ཁོ་ཧྥེ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་ཡང་ཚྭ་དང་། ཀ་ར། ཚིལ་ཞག་སོགས་རྫས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེར་ཁྲག་རྩ་འཁུམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། ཁྲག་རྩ་སྐེམ་པས་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་པར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\n1. རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་སྡུག་དྲགས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་མི་བརྟན་པ།བྱ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཁུར་ཆེ་བ་དང་།ཁྲོང་ཁྲོ་ལངས་པ་སོགས་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དུས་ལྟར་མཚན་མོ་ངལ་གསོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ཆེ་བ།སྨྲ་བ་མང་བ།འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། རྩོལ་བས་དུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྤང་དགོས་ལ། ལྷག་པར་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བ་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་མི་དང་ལས་གྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའམ་ཡང་ན་འགལ་བ་བྱུང་སྐབས། ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ནས་སེམས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་ཚིག་འཇམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་བྱས་ཚེ་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད། དུས་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ལུས་ཁམས་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་བད་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བས།ཚད་ལྡན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་ནད་རིགས་འགོག་པར་མ་ཟད་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་འོང་བ་ཡིན།\n2. དུས་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། དུས་བཞི་ལས་དགུན་ཁ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཉིན་རེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད6ནས8དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད5ནས8བར་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་ཁའི་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བས་ཉི་མ་བསྲོ་བ་དང་། རྩོལ་དྲགས་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་ལུས་འཁྱགས་དྲགས་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ལ། དྲོས་དྲགས་ན་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་མཉམ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན། དེ་བས་ཟས་སྐོམ་ཡང་དབྱར་ཚ་གདུག་སྐབས་སུ་བསིལ་ཟས་རིགས་ཅུང་བསྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་དགུན་དུས་འཁྱགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་མང་དུ་བསྟེན་ན་ལེགས།\n3. གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་། བཀྲེས་པའམ་སྐོམ་པའི་དབང་གིས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཐང་ལ་བརྡབས་པའམ། ཡར་ལ་སྐྱུགས་པ་དང་།གློ་བུར་དུ་སྦྲིད་པ། དྲི་ཆེན་སྐམ་པའམ་བཀག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ནས་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ལ་གཟབ་ནས་ཐབས་དང་སྨན་གྱིས་བཤང་བ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའོ།།


སྤེལ་དུས 2020-01-03 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་དཔལ། དངོས་གྲུབ།\n［ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོར་འདིའི་ངོ་བོ་དང་གྲུབ་ལུགས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་བཅས་ལ་རང་ནུས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་ལྡན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་འདུག\n［བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། ཚིག རྣམ་དབྱེ། ཚིག་ཕྲད།\n［ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] H14[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A［རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1004-5899(2018)01 -82-12\nསྐད་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་བསྟན་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་སྟེ་ཐ་སྙད་དག་ཇི་ལྟར་བསགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཡིན་ལས་ཆེའོ། །ཡིན་ཡང་། རང་ཅག་བོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་གནང་མ་མཛད་པར། བརྗོད་བ་དོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། རྗོད་པ་སོགས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་གྲུབ་ལུགས་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་གྲུབ་མ་ཐུབ་པ་དང། སྒོས་སུ། རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀུན་ཏུའང་། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་རྨ་མེད་པ་ཞིག་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པས། ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན། ལྟ་བུའི་ལ་སྒྲ་ཁོ་ནར་ཡང་མཁས་པ་མང་པོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད་མཁས་པ་ལ་ལའི་གསུང་དུ། རྣམ་དབྱེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཚམ་མོ་ཞེས་བཏང་སྙོམས་སུའང་འཇོག་པ་ཡོད་པས། རྣམ་དབྱེ་བྱ་བ་འདིའི་གོ་དོན་གསལ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དེས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་དོ། །\nཕྱི་ལོ1966ལོ་ལ། ཨ་རིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ“ C. J. Fillmore”ཡིས། “ the CaseGrammar”བྱ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་དེས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་པ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོར་དེབ་དེའི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཞིག་བཀླགས་པའི་བསྐལ་བ་ཡག་པོ་བྱུང་ལ། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དང་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་ཇི་འདྲས་གཅིག་པ་ལ་སྙམ་པའི་མཚར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། གཞུང་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་དེས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་བླངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་ཆུང་བ་ཐ་སྙད་ནས་འབྲིང་བ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ནས་ཆེན་པོ་རྗོད་པ་ངག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་འདི་སྔར་ལས་གོ་སླ་བ་དང་། ཟོར་ཡངས་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། ལྷག་པར་དུ། རྣམ་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་འདིའི་ངོ་བོ་དང་། དེས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ལྷང་ངེར་འགྱུར་རོ། །\nབརྗོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ཉེ་བར་འབྱུང་བའི་བརྡ་ཆད་འགའ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཏོག་ཙམ་བྱ་བ་ལ། ཤིང་མཁན་གྱིས་སྟ་རེས་ནགས་ཚལ་དུ་སྡོང་པོ་གཅོད། ལྟ་བུའི་ངག་གམ་རྗོད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྟ་རེ་ནི་བྱེད་པ། ནགས་ཚལ་ནི་ཡུལ། སྡོང་པོ་ནི་ལས། གཅོད་ནི་བྱ་བ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་དུ་ཡོད་པས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ །གོང་གི་རྗོད་པ་དེ་དང་། ཞིང་པས་ལྕགས་ཁེམ་གྱིས་ཞིང་ཁར་ས་དོང་བརྐོ། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལས་གཉིས་པོར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་དེ། སྡོང་པོ་ནི་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནས་དེར་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ས་དོང་ནི་བརྐོ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་གཞི་ནས་གནས་དེར་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྔ་ན་མེད་པའོ། །སློབ་མས་སློབ་ཁང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཉན། ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ལས། སློབ་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ། སློབ་ཁང་ནི་ཡུལ། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ། ཉན་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ལས་ཚིག་གོ ། ཡུལ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འབྱུང་སའི་གནས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དེ་འཇུག་སའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ཡང་།བྱ་བ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ན། གཞི་དེའི་ངོ་བོའམ། གནས་སྐབས་སམ། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་ཐུབ་ན་དེར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་མིན་ན། བྱ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nའདིར་དཔེ་ཁྲིད་ནི་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཉན་བའི་ལས་སུའང་འདོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། ཉན་པའི་བྱ་བ་དེས་དཔེ་ཁྲིད་རང་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་པས། དཔེ་ཁྲིད་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཕེབས། ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བླ་མ་ནི་ཕེབས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཕེབས་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུས་གཙང་བས། བླ་མས་ཕེབས། ཞེས་བྱེད་པོའི་སྦྱོར་བ་མཛད་ཅིང་། མདོ་ཁམས་པས། བླ་མ་ཕེབས། ཞེས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་བསྟུན་ཡང་། དོན་ལ་འཛོལ་བ་མི་འབྱུང་མོད། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ལས་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་མཁས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །སྤྲང་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན། ལྟ་བུ་ལས། སྤྲང་པོ་ནི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ལ། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དེས་ཕན་གདག་སའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་མཁན་ཡང་དེ་བས་མང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་། སྤྲང་པོ་ལ་དུག་སྦྱིན། ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། ལ་སྒྲ་འདི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་བའི་ཕྲད་དུ་འདོད་མཁན་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་སྟེ། དུག་གིས་སྤྲང་བོ་ལ་མི་ཕན་ནོ།ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལ་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སྤྲང་པོ་ལ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །ཟས་དང་དུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། ལ་སྒྲ་གཉིས་པོ་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། སྤྲང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྦྱིན། ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལ་འཇུག་པའི་གླགས་མེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་པའི་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དུ།“ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་བྱ”①ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་དུ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲད་ཡིན་དགོས་ལ། ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པས་སོ། །ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་ཀྱང་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་དག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན། ལྟ་བུའི་དང་སྒྲས་ཀྱང་འབྱེད་བྱ་ཚེ་རིང་དང་དཔལ་སྒྲོན་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དང་སྒྲ་མ་སྦྱར་ན། ཚེ་རིང་དཔལ་སྒྲོན། ཞེས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཚིག་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ན་སོ་སོར་གསུངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nསུ་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། “གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པ”③“བ་ལས་འོ་མ”④ལྟ་བུ་སྟེ། མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་ན་སྒྲ་དང་། ལས་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་བཀོད་གནང་ཡང་། དོན་དུ་ན། རྒྱུན་ཤེས་གཏན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཡོད་པ་དང་བྱུང་བ་སོགས་བསྐུངས་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་ཚིག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ན། འོ་མ་བ་ལས། ཞེས་པའང་རྣམ་དབྱེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞིར་འཇོག་དགོས་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་ཚངས་པས་གདུགས་བསྐོར། བ་ལས་འོ་མ་བྲིན་ནོ། །ལྟ་བུའི་ན་སྒྲ་དང་ལས་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་དང་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་བའི་ཕྲད་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །\nའདི་ལྟར་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་དབྱེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་འགལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདུམ་པར་འགྱུར་ཐུབ་སྟེ། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་དང་། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ལ་སྒྲ་འདིའི་འཇུག་པ་ནི། རྟ་ལ་བྱིན།ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ལ་སྒྲས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྟོན་པའོ། །\nཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ལ་སྒྲ་སྔ་མས་རྟ་དང་རྩྭའི་འབྲེལ་བ། ཕྱི་མས་རྟ་དང་དུག་གི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་དགོངས་ན་ནི། རྩྭ་ཡིས་རྟ་ལ་ཕན་པ་དང་། དུག་གིས་རྟ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྔ་མ་བཞི་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་བཞེད་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། མཐར་ཐུག་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་ཆོས་གཉིས་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སོ། ། དེ་བས། རྟ་ལ་རྩྭ་བྱིན་པའམ། རྟ་ལ་དུག་བྱིན་པའི་རྗོད་པ་གཉིས་པོ་རུ། ལ་སྒྲ་འདི་ཉིད་ནི། རྟ་ལ་བྱིན། ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་པ་ལས། རྟ་ལ་རྩྭ་དང་། རྟ་ལ་དུག ཅེས་པའི་ལ་སྒྲ་འདི་ཚིག་ངོས་ཙམ་གྱིདབང་དུ་སོང་ནས་མིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་སེམས་ན་མི་འོས་སོ། །རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་སྟོན་པས། གང་ལ་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས། རྩྭས་རྟ་ལ་ཕན་པའམ། དུག་གིས་རྟ་ལ་མི་ཕན་པའམ། རྟའི་བདག་པོའི་ཆེད་དུའམ། རྟའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཅི་ལྟར་འགྲེལ་རུང་། དེ་དག་ནི་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་ངམ་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བས། རྟ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་ལ་སྒྲའང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་མ་བྱིན། ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་མ་བྱིན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །\nརྗོད་བྱེད་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་གྲུབ་ལུགས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་ཕྲད་སྦྱར། དེ་ལ་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ“རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གྱི་མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་སོ”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ །\nཇི་སྐད་དུ། “ངག་གམ་རྗོད་པས་ནི་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་བར་འཛིན་དགོས་པས། དེ་ལ་བྱ་བའམ། བརྒྱུད་རིམ་མམ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱ་ཚིག་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་ཤིང་། བྱ་བ་དེའམ་བརྒྱུད་རིམ་དེའམ་རྣམ་པ་དེར་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་དང་ཆོས་དངོས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་མའང་དགོས་ལ། ཐ་ན་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བྱུང་བའི་དུས་དང་རྣམ་པ། འབྱུང་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁ་ཤས་དགོས་སོ”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ། རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་དང་མིང་དེ་དག་གི་བར་དུ་ཡོད་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདི་དག་ཕྱིའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྟེང་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བྱེད་པ་ན། མི་རིགས་སོ་སོས་རང་རེའི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་མཆོག་དམན་བར་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པར་གནང་ངོ་། །\nངག་གམ་རྗོད་པ་གང་ཞིག དེའི་བརྗོད་བར་གྱུར་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་སོ། ། རིས་སུ་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན། བརྗོད་བྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོ་སྟེང་འོག་གིས་ཁག་གཉིས་སུ་བཀར་བ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པ་ནི་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་བྱ་དངོས་རྗོད་བྱེད་དུ་གོང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱར་བ་རེད་སྙམ་མོ །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པོ་དེ་ཡང་། བརྗོད་བྱའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིགས་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན། གཡས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་གང་དུ་བྱེད་པ། གསུམ་པས་སུས་བྱེད་པ། བཞི་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་དང་། གཉིས་པ་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ། གསུམ་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ། བཞི་པ་ལ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་མཚན་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་དབྱེ་དག་གིས་ནི། དངོས་པོ་ཞིག་བརྗོད་བར་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡིན་པ། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་སུའི་ཡིན་པ། དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་དང་། དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་གཞི་དང་། བདུན་པ་ལ་གནས་གཞིའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པོའི་གོང་འོག་དང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་ཞིང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །\nབརྡ་སྤྲོད་འགྲེལ་ཆེན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་དེར་མཚན་གཞི་བཀོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱོན་ཆ་དོག་ཙམ་འདུག་པར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། “དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བྲལ་ཏེ་བྱེ་བའམ་གང་ཞིག་གང་ལས་ལྷུང་བའམ། གང་ཞིག་གང་ལས་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ ”⑦ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པའི་མཚན་གཞིར་རུང་བ་མ་ཟད། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའང་དེའི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་པོར་གོང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །\nའོ་ན། བ་ལས་འོ་མ་བྱུང་། དང་། འོ་མ་བ་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའི་རྗོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྔ་མས་གང་ལས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།ཕྱི་མས་ཅི་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པས་སོ། །རྗོད་པ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་ནི། འོ་མ་བྱུང་། ཞེས་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་དང་། བ་ལས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲངས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་དབང་གིས། རྗོད་པ་སྔ་མས་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བརྗོད་པས་ན་འབྱུང་ཁུངས་སྔོན་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་མས་ནི་བྱུང་ཆོས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ན་དེ་ཐོག་མར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། ངས་ཡི་གེ་འབྲི། ཡི་གེ་ངས་འབྲི། དང་། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད། སྒ་རྟ་ལ་བསྟད། དང་། སུའི་དེབ་ཡིན། དེབ་སུའི་ཡིན། དང་། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་མཛེས། ཞྭ་མོ་མགོ་ལ་མཛེས། ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཀྱང་། གོང་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་གམ་རྗོད་པར་འདོད་པར་བྱ་ཡི། རྣམ་དབྱེ་གཅིག་གི་མཚན་གཞི་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཆེ་དྲགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཀྱང་། རྗོད་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས། “གནམ་གྲུ་ཞེས་རྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་ས་ཐོག་གི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས་དང་། བར་སྣང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཇའ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་མིང་རྐྱང་ཡོད་ཚད་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ”⑧ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན། གནམ་གྲུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་མིང་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ན། བུམ་པ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལའང་ཚིག་གཞན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་ལ། “གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་ཉི་མ་རིལ་འཛིན་ལ་ལྟ་རུ་འགྲོ”⑨ཞེས་པའི་རྗོད་པ་ངག་གི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡང་རྗོད་པ་གཞན་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས། ཐ་ན། ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལའང་གསལ་བྱེད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒྲའི་ཆ་ཤས་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་དགོས་སོ། །ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་།ཚིག་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལ་རང་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས། རྣམ་དབྱེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་མི་རུང་ངོ་། །\nགང་དུ་བྱེད་པ་དང་། སུས་བྱེད་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདོད་ན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ་གསུང་དགོས་པའི་གནད་དམ་པ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ། ཞེས་པ་འདི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སུས་ཀྱང་བསྙད་མི་ཐུབ་བོ། ། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་ཆོས་དངོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཅད། ཅེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་རུ། རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱར་གཞིར་གྱུར་བའི་མིང་སྟེ་དབང་རྒྱལ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་བལྟོས་པས་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། རྣམ་དབྱེ་སྤྱིལ་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྡོང་པོ་གཅོད། ཅེས་པའི་དུས་ན། སྡོང་པོ་ནི་བཅད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་ཡིན་པས་ན། སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ལ་དང་པོ་ཆོས་དངོས་ཀྱི་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཡང་འགལ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །\nཡང་། གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སུའི་ཡིན་པ་དང་། གང་དུ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བདག་པོ་དང་། རྟེན་གཞི་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུ། དངོས་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་གསུངས་ན་ཤིན་ཏུ་འོས་པར་འགྱུར་བས། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་གཤིས་ལུགས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྟེ། ཀ་བ་རིང་ངོ་། །ལྟ་བུའང་རྣམ་དབྱེ་དང་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །\nགཅིག བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། སྡོང་པོ་བཅད། འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྤྲིན་པ་གཏོར། ཟ་མ་བཟའ། རྩྭ་བྱིན། ཁུར་པོ་འཁུར། བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟ་བུའི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ངོ་བོ་དང་གནས་བབས། རྣམ་པ་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་སྐྱེད་པ་དང་། རི་མོ་བྲིས། དོང་བརྐོ། གླུ་ལེན། བསྟན་བཅོས་བརྩམས། ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟ་ཕོ་རྒྱུགས། ཆབ་རོམ་ཞུ། མེ་ཏོག་བཞད། ཆར་བ་བབས། ལྟ་བུའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་དོ། །མིང་དང་བྱ་ཚིག་གི་བར་དུ་དོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཆོག་ལ། བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དུའང་འགྲེལ་ཆོག་གོ ། རྟ་ཕོ་ནི་རྒྱུགས་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ལ། ཆབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱུགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སུ། ལས་དང་བྱ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་པས། རྟ་ཕོ་དང་རྒྱུགས་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཞི ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པ། སེམས་པ་བཟང། ལྟད་མོ་བ་མང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་དྭངས། སའི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་རེད། ལྟད་མོ་བ་མང་པོ་ཡོད། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དངོས་ཐམས་ཅད་དོ། །\nབཞི། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ཞེས་པའི་དུས་ན། སྤྱིའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཕྲེང་བའི་རང་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་སྒོ་ལས། “གང་ཞིག་རྣམ་ཆ་འདུས་པ་ཡིས། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་ན། །རྣམ་ཆ་མང་ངམ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་མིང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད”⑾ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདཔེར་ན། བཅད་པའི་སྡོང་པོ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། མཆོད་པའི་གཞི། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱུགས་འཚོ་བའི་འབྲོག་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པོའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་དང་། བྱེད་པའི་དགོས་པ། ལྟ་བུས་བྱ་བ་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། རྒྱ་མཆོའི་ནོར་བུ། ལྟ་བུས་འབྱུང་ཁུངས་དང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། བདག་གི་དཔེ་ཆ། ལྟ་བུས་འབྲེལ་གཞི་དང་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཕྱག་གི་ཕྲེང་བ། ལྟ་བུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ནས་ཀྱི་ཆང་། ལྟ་བུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་གིས་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན། ལྟ་བུས“གཞི་ཆོས་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ”⑿ཞེས་དང་། ཁང་བའི་སྒེའུ་ཁུང་། ལྟ་བུས་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། སྡོང་པོའི་ཡལ་ག ལྟ་བུས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ། ཁྲོ་བའི་མེ་ལྕེ། སྡུག་གི་ཁུར་པོ། ལྟ་བུས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས། བྱེ་བྲག་པ་འབྲེལ་གཞི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཨི་ལྡན་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དོད་བྱེད་པ་ནི། ལག་པས་ནམ་མཁའ་འགེབས་པའི་དཔེ་རུ་ཟད་དོ། །\nཤིང་མཁན་གྱིས་མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རུ་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ། ལྟ་བུ་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ(GrammaticaIunit)ཆེན་པོ་འདི་ལ་ངག་གམ་རྗོད་པ( Sentence)ཞེས་བྱའོ། ། སྦྱོར་སྡེ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་དབྱེའོ །འབྲས་བུ་ནི་ལེའུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ⒀ གོང་གི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེན་པོ་ངག་གམ་རྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་དབྱེ་( Case)དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པ་དེའི་གྲུབ་རྒྱུ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་ན།\n༡. ཤིང་མཁན/གྱིས/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱེད་པོ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་།\n༢. མདུན་རིའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ/རུ/གཅོད་བཞིན་འདུག ། ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ།\n༣. སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ/གཅོད་བཞིན་འདུག །ཞེས་པ་བྱ་བ་འཇུག་སའི་ཆོས་དངོས་བརྗོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བཅས་གསུམ་མོ། །\nརྣམ་དབྱེའི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་ངག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་ཚིག( Phrase)དུ་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་གཅོད་བཞིན་འདུག ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག( Noun Phrase)དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག( Verd Phrase) གཉིས་སོ། །སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ངོ་བོ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུ་མས་གྲུབ་པས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། ཚིག་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མིང་གི་ཚིག་དང་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །\n“དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྒྱུ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དེ་དག་གི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ” ⒁ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད( Word)དེ། སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཚིག་དེ་ནི། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་བཅས་ཐ་སྙད་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པ་དང་། གཅོད་བཞིན་འདུག་ཅེས་པའི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་། གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་བཅས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཐ་སྙད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིགས་དུ་མར་བགར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲད། གཅོད་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་ཚིག་དང་། བཞིན་དང་འདུག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྔ་མས་དུས་གསལ་བྱེད་དང་ཕྱི་མས་ངེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེའོ། །འབྲས་བུ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིན་ཏེ། སྟར་ཀ་དང་། འི་དང་། སྡོང་པོ་དང་།གཅོད་དང་། བཞིན་དང་། འདུག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ནི་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nའདི་ལྟར། བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྡེའམ་ཚོགས་ཞེས་པ། ཡི་གེ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་དང་། རྣམ་དབྱེ་དང་། རྗོད་པ་བཅས་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ན། རྣམ་དབྱེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པའང་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་སྡེ་སྔ་མ་གང་ཞིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གང་ཞིག་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་། སྦྱོར་སྡེ་དང་པོ་ཡི་གེ་ལ། སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས། སྤྱིར་ན་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། སྒོས་སུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མིང་གཞི་འཕུལ་རྟེན། མགོ་འདོགས་བརྩེགས་ཅན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། སྦྱོར་སྡེ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྡེ་ཡང་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། མིང་དང་། བྱ་ཚིག་དང་། ཁྱད་ཚིག་དང་། རྒྱན་ཚིག་དང་། ཕྲད་དང་། རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འོས་སོ། །གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངག་དེ་ཉིད། དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བཀྲལ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་ན། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མར་ཐུག་ཡོད་པ་ལས། ཤིང་དང་། མདུན་རི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྟུག་པོ་དང་། སྟར་ཀ་དང་། སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་། གཅོད་ནི་བྱ་ཚིག་དང་། འི་ནི་ཕྲད་དང་། གྱིས་དང་དུ་གཉིས་ལ་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་དང་། མཁན་དང་བཞིན་དང་འདུག་བཅས་ལ་རྐྱེན་ཞེས་སོ་སོར་གདགས་པར་འོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་ལའང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རིགས་གཉིས་སུ་བགར་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་གྲུབ་ལུགས་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་། བརྗོད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བགར་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེང་རབས་སྐད་བརྡ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ། ཡོ་རབ་འཇར་མན་གྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཧོམ་བོལ་ཐི( Wilhelm von Humboldt， l767 -1835)ཡིས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། “འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། རྒྱ་གར་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།མིང་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་ཕྲད་ཀྱིས་མིང་དེ་དང་བྱ་ཚིག་བར་གྱི་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡིན་པ་གསལ་པོར་སྟོན་ཐུབ་པས། སྡེབ་སྦྱོར་ནི་བརྗོད་འདོད་ལ་བསྟུན་ཡང་། ཆིག་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་མེད་པས། ཐ་སྙད་དག་གི་གོ་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐད་རིགས་ལས་མཆོག་དམན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་བགྲངས་སོ”⒂ ཞེས་གསུངས་ལྟར་རོ།\nཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་མཛད་པའི་དུས་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་བའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྣམ་དབྱེའི་ལུགས་ལ་དཔེ་མཛད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཐད་ལ་འཕུལ་རྟེན་ཡང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་རྩ བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ཉིད་ལའང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་དམན་པ་ཞིག་མཛད་ངེས་པས་ན། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་སྐད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །\n①⑦⑧⑨⑩ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། [ M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ6པའི་དཔར་གཞི། ཤ114 ཤ163 ཤ114 ཤ114 ཤ152\n②བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།[c]ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ63\n③④⑩ཀརྨ་སི་ཏུ། ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན།[ M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ9བའི་དཔར་གཞི། ཤ 51 ཤ78 ཤ51\n⑤ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་། ས་པཎ་ཞིབ་འཇུག[c]པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་ཟླ6པའི་པར་གཞི། ཤ44⑥袁毓林. 汉语配价语法研究. 北京:商务印书馆，2010. 03. ཤ95\n⑾དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ།[ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་དཔར་གཞི། ཤ5\n⒁ དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ།[M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ9པའི་དཔར་གཞི། ཤ74\n⒂姚小平翻,威廉贩敕洪堡特著. 人类语言结构的差异及其对人类精神发展的影响 [M]北京：商务印书馆，1998 .033\n① རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་དཔལ།(1975 -) མཚོ་སྔོན་གཅན་ཚ་རུ་འཁྲུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།2014ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམས་སློབ་མ་ཡིན།\n② རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དངོས་གྲུབ།(1962-) བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་རུ་འཁྲུངས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཡིན།\nཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་། ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61640208/61262086)དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ན་གཞོན་དགེ་རྒརྣ་གྱི་གསར་གཏོད་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི( QCZ2016-12/QCZ2016-13/QCZ2016-11)དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་རོགས་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་གཙོ་ཆེའི་ལས་གཞི(14ZDB101)དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ལས་གཞི(61202189)དང། བོད་ལྗོངས་རང་བྱུང་ཚན་རིགས་KIJལས་གཞི(2016ZR-TU-07)དང། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཇོ་མོ་གླང་མ་རིག་གཞུང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གི་རོགས་སྐྱོར་འཆར་འགོད་ལས་གཞི། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་གི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་”འཆར་གཞིའི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཡིན།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\ncabinet also formedawage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\na wage board to consider payincreases. But industry experts say Bangladesh has too ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Cesar 2014-12-06 08:04:14 Accountant supermarket\n100 million in loans and access to capital to help factory owners they work with in Bangladesh པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\nto capital to help factory owners they work with in Bangladesh pay for safety improvements.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Ellsworth 2014-12-07 01:35:28 What's the\nArchitecture and Archaeology of India and Bangladesh, Professor Enamul Haque Felicitation Volume,\nགུ་ 1-4 རེ་ཡོད། ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་བཱཾགལཱ་དེཤ།(Bangladesh) མཱ་ཡན་མར་(Myanmar)ཏེ་འབར་ མ།(Burma) སྱི་ལོན\nབྷང་ག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（孟加拉人民共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The People’s Republic of Bangladesh）ཟེར། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི14.7570ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར1.41ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉国国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh national emblem རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱལ་ཁབ། བྷང་ག་ལ། ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བྷང་ག་ལ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 孟加拉人 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Bangladesh སྐད་རིགས། བྷང་ག་ལའི་སྐད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། དབྱི་སི་ལན་ཞུན་ཉི་གྲུབ་མཐའ། མི་གྲངས། ཁྲི13870 ངོ་སྤྲོད། བྷང་ག་ལའི་མི་ནི་ཡ་གླིང་ལྷོ་མའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་འབོར་ཕལ་ཆེར་ཁྲི13870ལྷག་ཡོད།\nབང་ལ་དེ (Bangladesh) ལ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ8.1། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་33.6། བོད་དུ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ50.5བརྒྱུད་ས་ཁྱོན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་གྲུ་བཞི་མ་དྲུག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག(651.335)གི་ས་གནས་སུ་ཆ་སྙོམ་སྐར་ཆ་རེར་ཆུའི་འབབ་ཚད་མི་ གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཆུའི་དགོས་མཁོ་སྐྲུན་མཁན་གྱི་གཙང་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱར་དུས་གངྒའི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ70ཙམ་དང་། གཙང་ཆུ་གཞན་གྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ50ནས60ཙམ་ཞིག་རི་རྒྱུད་འདི་དག་ནས་འབབ་བཞིན་ཡོད།


《“བརྒྱད་ལྔའི”བཅའ་ཁྲིམས་ཁྱབ་གདལ་ཤེས་བྱའི་དྲི་བ200》(དགུ་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2022-05-07 15:26:15 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱལ་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\n【གྱོད་དཔེ】 ཁྲེང་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཝུན་ཅང་ཆུའུ་ཡི་ཧྲོའེ་ཆེ་གེ་མོས་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོང་ཆེད་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་རང་འདོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དངQQཚོགས་པའི་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་པར། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཉིན་བཅུའི་རིང་སྲིད་འཛིན་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རེད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་། སྤྱི་པའི་ཚོགས་རར་རྒྱལ་གླུའི་གཞས་ཚིག་དང་གདངས་དབྱངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་སྟེ་འཁྱོག་བཤད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུ་དཀྲོལ་བའམ་ཡང་ན་བྱ་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་གླུར་དམའ་འབེབས་བྱས་རིགས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་མན་གྱི་བཀག་ཉར་གྱི་ཆད་པ་དང་། ཉེས་ཚད་ལོན་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n2018ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས20ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་བརྡས་ཐག་བཅད་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གསུམ་པའི་ནང“རིམ་པ་སོ་སོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁག་གིས་རིམ་པ་དེ་གའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཆེད་དམིགས་ལས་དོན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལ་ཉན་ཞིང་གྲོས་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། ལྟ་ཞིབ་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན་ས་གནས་མང་པོའི་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་རིམ་པ་དེ་གའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་ལ་ཆེད་དོན་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེ་ཐོག་ནས་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ལ་འགན་འཁུར་བ་དང་དེའི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་པ་མཚོན་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n43. འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་ཁྲལ་གཡོལ་བྱས་པར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ། དངུལ་ཆད་བཅས་བསྡོམས་པས་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.83ལྷག་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཉེས་ཆད་རྩ་ཡང་དུ་བཏང་ཡོད། འདིར་ཁྲལ་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཅི་ཞིག་ཡིན།\nཁྲལ་དངུལ་ལ་གཡོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞི་རྩའི་འོས་འགན་ལས་འགལ་བ་མ་ཟད། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་ཟ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་པ། འདྲ་མཉམ་གྱི་འགྲན་རྩོད་རྩ་དོན་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་ཡིན་པས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་ནན་མོ་ཕོག་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ང་དྲུག་པ་ལྟར་ན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་འོས་འགན་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དང་དང་པོའི་ནང【ཁྲལ་གཡོལ་གྱི་ཉེས་པ】 ཁྲལ་འཇལ་མཁན་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་རྫུན་མ་འབུལ་བའམ་ཡང་ན་ཁྲལ་འཇལ་ཞུ་ཡིག་མི་འབུལ་བ། ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པའི་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་ཆབས་ཅིིག་ཏུ་བཅད་ཆོག གྲངས་འབོར་ཆེས་ཆེ་བ་མ་ཟད་དེས་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་ཡན་ཟིན་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་དུས་མཉམ་དུ་བཅད་ཆོག\nའཐེན་འཇལ་འོས་འགན་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཐེན་ལེན་བྱས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་མི་འཇལ་བའམ་ཉུང་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་དངུལ་སྒོར་གྲངས་ཚད་ཅུང་ཆེན་པོ་ཡིན་རིགས་ལ་གོང་གི་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐེངས་མང་སྤེལ་རུང་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངུལ་གྲངས་སྡེབ་རྩིས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ།\nནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ལ། ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲལ་དངུལ་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་བཏང་རྗེས་འཇལ་དགོས་པའི་ཁྲལ་དངུལ་གསབ་འཇལ་བྱེད་པ་དང་། དུས་འགྱངས་ཆད་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་རག་མྱོང་མཁན་ལ་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་ལོ་ལྔའི་ནང་ཁྲལ་དངུལ་འཇལ་བར་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་དོན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད་རག་པའམ་ཁྲལ་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་ཐེངས་གཉིས་ཡན་བཅད་མྱོང་མཁན་ཚུད་མེད།\n44. 2021ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་འཚོགས་སྐབས“996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ”ཞེས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པར་པོད་འཕྲིན་ཚ་བཤེར་མང་ཐོའི་སྟེང་ཐོན་ནས་དོ་ཁུར་རྒྱ་ཁྱབ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དོགས་པ་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཞེ་གསུམ་པའི་ནང“ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པར་ངལ་གསོ་བྱེད་དབང་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ངལ་གསོ་དང་ལུས་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ལས་བཟོ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་དང་གུང་སེང་ལམ་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པའི་ནང“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ལས་མི་བརྒལ་བ་དང་ཆ་སྙོམས་སུ་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཞེ་བཞི་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ལས་ཡུན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པ་སྟེ། མི་སྤྱོད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བཟོ་ཚོགས་དང་ངལ་རྩོལ་པར་གྲོས་མོལ་བྱས་རྗེས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བཏང་ཆོག་ཅིང་། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀའི་དུས་ཚོད་རིང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ངལ་རྩོལ་པའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུན་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་མོད། ཟླ་རེར་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་ཅེས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། “996”ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་བ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་9པའི་སྟེང་ལས་གནས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་9པའི་བར་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཟའ་འཁོར་རེར་ལས་ཀ་ཉིན་6བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁ་གསབ་བམ་ཡང་ན་ལས་དུས་འཕར་བར་གླ་ཆ་མེད་པར་གོ 996ལས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་དུས་འཕར་བར་དུས་ཡུན་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་མངོན་གསལ་བྱས་ཡོད།\n45. མངལ་ཆགས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མེད་དུས། ཨ་ཕ་རླངས་འཁོར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་ཚེ་ལས་འདས་པར། མངལ་གནས་ཕྲུ་གུར་ཨ་ཕའི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་དབང་ཡོད་དམ།\nཡོད་དེ། ཤུལ་དངོས་ཤུལ་འཛིན་དང་འབུལ་ལེན་དང་ལེན་སོགས་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དུས། ཕྲུ་གུ་ནི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ལྡན་པར་བརྩི་དགོས། འོན་ཀྱང་མངལ་གནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་དུས་སྲོག་ཤོར་རིགས་ལ་དེའི་དམངས་དོན་གྱི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་ནུས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ། （མུ་འགོད།）\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་ཆེན་མི་འགྱངས་བར་འཚོགས་རྒྱུ་རེད། དེ་ན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཤེས་བྱར་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་ལོན་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཅི་ཞིག་ལ་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར། ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲ\nཟླ5པའི་ཚེས10ཉིན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་མི་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནར་མ་སོན་པའི་མིའ


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nOctober 15, 2020 October 26, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན།\nཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ།\n༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\n༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི།\nམཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nNext Next post: བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུ་དྲི་བ་འདྲི་ལན་གྱི་ཚུས་ཚོད་འཕར་གྱང་འབད་ཡོདཔ།


Opportunity Kham Foundation · Causes\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།། Happy Tibetan New year!\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། I would like to wish all my friends and followersavery Happy New Year (the Water Dragon Year). We appreciate your support of the Tibetan E-Book Project by your donations of any…Read More\nTibetanebooks.com is back now!\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་འཚམ་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་དང་ཆབ་ཅིག་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་གི་དྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་དང་གཞན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཞིན་གློག་རྡོལ་འཕྲུལ་དེབ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཚད་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་གང་འདོད་ཕབ་ལེན་གནང་ཆོག བཀྲ་ཤ…Read More\nSupport Tibetan E-Books Project\nThe Opportunity Kham Foundation Our foundation, the Opportunity Kham Foundation, is currently raising money to support the Tibetan EBook Project. The Opportunity Kham Foundation isa501C3 organization which allows you to make donations that are…Read More\nSupport Tibetan E-Book Project\nHappy New year From Tibetan E-Books\nThis New Year, wish all the joy and happiness in the world! Tashi Nangchen, www.tibetanebooks.com www.digitalvajra.com\nChinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary E-Book\nརྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱན་བཀོལ་མིང་མཛོད། Chinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary This e-books is now available to download to your ipad or iphone at www.tibetanebooks.com and it is FREE! Please support Tibetan E-Books…Read More\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ།\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ། Please visit at www.tibetanebooks.com to download this book.\nproviding early childhood development programs, basic education and vocational skills training to the Tibetan Nomad community of Nangchen County, Kham The Opportunity Kham Foundation isa501(c)... See More


སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌།\nཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིག\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ།