རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nCollected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – epub – 1.8 MB\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – pdf – 3.8 MB\nKhenchen 9th Thrangu Rinpoche\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གནང་བ། བར་དུ་གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། མཐའ་མར་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་བ་བཅས་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བར་གྱི་རང་རྣམ་དང་། མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ཤར་པས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་རང་རྣམ་དྲིས་ལན་བརྒྱད་མ་འདི་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་གནང་བ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་གསར་དུ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཁྲ་འགུ་བླ་རབས་དགུའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་བར་གྱི་རང་རྣམ་བཅས་རང་རྣམ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བ་ལགས།\nThe Collected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche presents Thrangu Rinpoche’s own detailed accounts of how he studied, contemplated, and meditated; how he benefitted others through teaching, debate, and writing; and how he engaged in teaching, practice, and activity with the qualities of being learned venerable and good. It includes Rinpoche’s account of his first eleven years, Khenpo Tsering Sherpa’s interview of Rinpoche, recorded in 2008 at the Vajra Vidya Institute in Sarnath, Varanasi;ahistory of the Thrangu lineage that Rinpoche wrote in 2010; and his account of his first forty-six years written in 2017. This collection was compiled and edited by Khenpo Tsering Sherpa.


སྤེལ་དུས།　2017-05-12　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་སྒྲིག་པ། རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར།\n“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ནི་ཀྲུང་གོའི་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིན།\n2013 ལོར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད” དང“དུས་རབས21པའི་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ”མཉམ་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་བཏོན་པ་དེས། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གི་གནའ་བོའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲན་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚུལ་བསྟན།\nལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཉམ་མོལ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་ཞི་བདེ་མཉམ་ལས་དང་། སྒོ་འབྱེད་བསྟུན་མཁས། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དགོངས་དོན་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུའི་མཉམ་ལས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འཛུགས་སྐྲུན་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ནས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རིམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད།\n2013ལོའི་ཟླ་3པར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་མོ་སི་ཁོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་སློབ་གླིང་དུ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ཐོན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ“འཇིག་རྟེན་འདིར། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། མིའི་རིགས་ནི་སའི་གོ་ལའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག་ཏུ་འཚོལ་བ་རོལ་གྱིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་ཡོད་བསྣོལ་བའི་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པས། སྔར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ང་ཡོད་པ་དང་། ངའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཡོད་པའི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པའི་བསམ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་སྒྲོག་གནང་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རབ་མཉམ་ལས་གླེང་སྟེགས། པོ་ཨའོ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླེང་སྟེགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས70པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཚོགས། ཨེ་ཤ་ཡའི་རོགས་རེས་ཡིད་རྟོན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཀྲང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་པ་ནས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་ནས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི། དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ཐུན་མོང་བཅས་ཐད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཞིབ་བརྗོད་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་ཕན་མཉམ་ཁེའི་སྒོ་འབྱེད་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེས། སྔར་བས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་པ། སྔར་བས་རྐྱེན་མང་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གདམ་ག་ཞིག་རེད། 2016ལོར། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་བཟོ་ཚོང་དབུ་ཚོགས（B20 དབུ་ཚོགས）ཧང་ཀྲོའུ་རུ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཀྲུང་གོས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་འགོ་གསར་པ་ནི་ཇུས་གཞི་གཞན་ཞིག་འདོད་ཆེན་མིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་པའང་མིན་པར། དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཕན་པའི་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་ལས་གཉིས་ཕན་དང་མཉམ་འཕེལ་མཉམ་རྒྱས མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་འབྱེད་ནི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་པུའི་ལས་དོན་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་སོ་སོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཐུན་མོང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དབང་བའི་དག་ཞིང་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ཞིག་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ནན་བཤད་གནང་པ་རེད།.\n"མེ་ཏོག་སྣ་གཅིག་བཞད་ན་དཔྱིད་ཀ་མིན་པར་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་ན་ད་གཟོད་དཔྱིད་དཔལ་རེད” དེ་བཞིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”དར་སྤེལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དོན་ནི་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་སྣོལ་གནས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “གྲོགས་ཚོམས” རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། “རང་རྒྱལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།”ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“མཉམ་ལས་མཉམ་རྒྱལ་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་གསར་པ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་ལག་སྔར་བས་དྲང་གཞག་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས”ཞེས་ནན་གྱིས་བསྟན་བྱུང་།\n“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་པའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རང་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། 2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས17ཉིན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གྲོས་འགོར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་པའི་གྲོས་ཆོད་ལ་ཚོགས་མི་རྒྱལ་ཁབ193གྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་གྲོས་འགོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།\nཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ལྷན་རྒྱས་ཡོངས་ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དང་། མགྱོགས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། རླངས་འཁོར་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན།\nད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གིས་ཤར་དུ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡོ་རོབ་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་འབྲེལ་ནས་གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བརྒལ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་60ལྷག་ཙམ་དང་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་40 ལྷག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བར་ཐག་རིང་ཤོས་དང་གཏིང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་མཉམ་ལས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ལོར་ཐེབས་རྩ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། 2020 ལོར་སླེབས་ཚེ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.6ལ་ཟིན་རྒྱུ་དང་། དེས་འཛམ་གླིང་གི་དངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་གྱི་བསྡོམས་འབོར་གྱི་38.9%ཟིན་ཡོད།\nད་ལོའི་ཟླ་དང་པོར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་གི་གྲུབ་འབྲས་ངོམས་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས100ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཧུར་ཐག་སྒོས་མོས་མཐུན་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས40ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཀྲུང་གོ་དང་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི“ གྲོགས་ཚོམས”རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་500ལྷག་ཙམ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ལས་ཞུགས་གོ་སྐབས་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་ཀྲུང་གོས་བཏོན་ཡང་གྲུབ་འབྲས་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ\n2017ལོའི་ཟླ2པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པར་གཞིགས་ན། ཟླ1པོར་རང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རུ་སུ། སོ་ཏི་ཨ་རབ་སོགས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་གྲས་དག་གི་ཉོ་ཚོང་རིམ་བཞིན23.6% 44% 46.9% ལ་འཕར་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འཚེར་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དོ།\nདོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ལོ་ནས་བཟུང་འཕར་ཕྱོགས་འདི་རིམ་བཞིན་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། འགག་སྒོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཡི་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་ཧོང་སུང་ཕིང་གིས། ན་ནིང་ལོའི་དུས་ཚིགས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་རང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་སོགས་ཚོང་གཉེར་རོགས་ཟླ་གཙོ་བོ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་འཕར་ཚད2%ལ་སླེབས་མེད་མོད། ་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་ནི་གྲངས་གནས་གཉིས་འཕར་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་མ་ཟད་རང་རྒྱལ་དང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འཇོག་མཉམ་ལས་ཐད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད། 2016ལོར་རང་རྒྱལ་གྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ53 ལ་ཐད་ཀར་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145.3བཏང་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ61ལ་གསར་དུ་གན་རྒྱ་བཞག་པའི་དངུལ་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260.3སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་ལས་གཞི་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི51.6%ཟིན་ཡོད། ཚོང་གཉེར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར759. ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་དངུལ་འབོར་གྱི47.7% ཟིན་ཡོད།\nཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཁ་ལ་ཁུ་ནུའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་དང་། ཁ་ལ་ཆིའི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། ཀྲུང་ལོར་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་། ཐུར་ཁེའི་ཤར་ནུབ་མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་དང་། ཧང་སི་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་པ་དེས་ས་གནས་དེ་གའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nཟླ3པའི་ཚེས8ཉིན། ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་ཝང་དབྱིས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་སུ་འཚོགས་པའི་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ནས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་སྐབས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་གཉིས་ཕན་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་རེ་འདུན་དང་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོང་རིང་ལུགས་དང་མཐའ་རྐྱང་རིང་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཐོན་ཀྱིན་པའི་གནས་བབ་འོག་ཏུ་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“ཕུ་ཐུང་བརྫེས་ནས་མཉམ་དུ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི”ཐུན་མོང་གི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པས། དཔལ་འབྱོར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བས་ཀུན་ཕན་དང་ཁོད་ཡངས་ཅན་ནས“ཡང་བསྐྱར་དོ་མཉམ་པའི” ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་གསུང་བྱུང་།\nདར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བསྐྱར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་ཁུལ་དབར་སྟབས་བདེའི་འབྲེལ་ཟམ་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་རེད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”འཛུགས་པར་མཉམ་ལས་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ལམ་བུ་འབྲེལ་མཐུད། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། དངུལ་ལོར་འཁོར་རྒྱུག དམངས་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བཅས“ཤར་གཏོང་ལྔ”ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ཚེག་ནས་ངོས་དང་། ཐིག་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བར་རིམ་བཞིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2015ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས28ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བཅོས་ཨུ་ལྷན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག《དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་དུས་རབས21 པའི་མཚོ་ཐོག་དར་གོས་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་བྱ་སྤྱོད》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ་ དེའི་ནང་སྲིད་ཇུས་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྒྲིག་བཀོད་སྦྲེལ་མཐུད་འབྲེལ། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། མ་འཇོག་རྒྱུན་འཁོར་དང་། དམངས་སེམས་མཐུན་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་དངོས་སྒྲུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་གྱི“ཤར་གཏོང་ལྔའི”བྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས། “སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་ས་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་བཟོ་མི་རུང་པའི”སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནད་དང་པོར་འཛིན་དགོས་ཞེས་བསྟན་བྱུང་། 2013 ལོའི་ཟླ9པར“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”བཏོན་པ་ནས་ད་བར་དུ། ཀྲུང་གོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དབུས་མ་གཙོར་བྱས་པའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཡོ་རོབ་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ཟམ་ཆེན་གྲོས་མོལ་སྒྲིག་གཞི། “ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས”སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དབར་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་གྲོས་བཞག་ནས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱུག་པོར་ཆགས་འདོད་ན་སྔོན་ལ་ལམ་བཟོ་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30 ་ཉིན་བར། ཀྲུང་གོས་ཀྲུང་གོ་དང་་ཡོ་རོབ་བར་གནམ་གྲུ་ཐེངས་གྲངས39 ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་གཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གློག་ཁང་ལ་གློག་འདྲེན་དང་། སྣུམ་འདྲེན་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་སོགས་གལ་ཆེའི་ནུས་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས40ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ19ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁམས་ཐོག་གི་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྟུད་མར་སེལ་ནས་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་དང་གྲུ་ཁའི་གྲུ་གཟིངས།ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nམ་འཇོག་ཚོང་དོན་མཉམ་ལས་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཙོ་གནད་ནང་དོན་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཚོང་ར་གཏོད་པའི“ གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་” ལྟ་བུ་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། “ རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པའི་འོག མ་འཇོག་ཚོང་དོན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟབས་བདེ་ཅན་ཅན་གྱུར་ཡོད་ལ། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་རྩིས་གཞིའི་དངུལ་སྒོར་བརྗེ་བ་དང་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཞི་ཁྱོན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་དེ། 2016 ལོར་ཆ་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོ་དང་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསྡོམས་འབོར་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར6.3ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་0.6% འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་གྲྭ་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260ལ་སླེབས་པ་དང36%འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད། དེ་ཕུད། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ20ལྷག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁུལ56འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོར་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། རིམ་རྩིས་བྱས་ན་། མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར185ལ་བརྒལ་ཡོད། བདག་དབང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར11གི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་གནས་ཁྲི18བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nམ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། དངུལ་རྩའི་མཉམ་ལས་ལ“གསོན་ཤུགས”བསྣན་ཡོད། ཨེ་ཤེ་ཡའི་མ་འཇོག་དངུལ་ཁང་གིས2016ལོའི་ཟླ་6པའི་ཚེས25ཉིན་སྐོར་དང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.09ཡི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བར་ཆོག་མཆན་གནང་པ་དང་།དར་གོས་ལམ་བུའི་ཐེབས་རྩ2014ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས29ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་མ་གསུམ་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་རྒྱུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང35། ཡང་ན་དངུལ་ལོར་ཚན་པ་གཞན་དག་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དངུལ་ལོར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ་བསྡོམས་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.12ལས་བརྒལ་ཡོད། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱི་ལས་སྒོ་ཞིབ་རྩིས་དེ་དངུལ་ཁང20ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ7ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་གྲས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n"རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་དམངས་བར་གྱི་མཛའ་མཐུན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ།" . དམངས་སེམས་གཅིག་མཐུན་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”བསྐྲུན་རྒྱུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་རེད།. ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་རིང་ལ་ཀྲུང་གོསདར་གོས་ལམ་བུའི་མཛའ་གྲོགས་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་བར་རིག་སློབ་མཉམ་ལས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་ལས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཉམ་ལས། ཚན་རྩལ་མཉམ་ལས། གཞོན་ནུའི་མཉམ་ལས། ཏང་སྲིད་མཉམ་ལས། དམངས་ཁྲོད་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཁོ་ནར་དཔེ་བཞག་ན། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་སྐོར་ལ་ ཐོངས་མཆན་འགོད་མི་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ཡོད་པ་དང་། གནས་འབྱོར་ཐོངས་མཆན་འགོད་ཆོག་པ37ཡོད་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nཁེ་ཕན་མཉམ་འདྲེས་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་མངོན་ཡོད་པས། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་འཁོར་ལ་སྡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-WA-016 - Rinchen Terdzö\ndngos grub len pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 267-269 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dngos grub len pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 267-269. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཟབ་ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཨཱཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བདག་ལ་སྩོལ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་ཟན་གཡས་སྐོར་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ་ལ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགགས་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-016&oldid=115252"


“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་སླད་འདིར་བཀོད་པའོ།། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་རེ་སྐུལ་དང་གསལ་བརྡའི་ཆེད་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་རེད། རབ་གསལ་གྱིས།)\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ ༼འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།༽\n108 Translations Project: Second Set, 2017 (presented in alphabetical order)\n༡ གསེར་འགྱུར་རྩི་པ། The Alchemist.\nབྷར་ཛིལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ Paulo Coelho (Brazilian).\n༡༩༨༨ ལོར་བརྩམས་ཤིང་། དབྱིན་འགྱུར ༡༩༩༣ ལོའི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1988; first published in English in 1993.\nཤོག་གྲངས་ ༢༠༨ ཡོད། 208 pages.\nརྩོམ་རིགས། བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Fiction.\nབརྩམས་སྒྲུང་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཆགས་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དེབ་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས། སྐད་ཡིག་ ༧༠ ཙམ་གྱི་ནང་བསྒྱུར། སྒྲུང་འདི་ནི་སི་པཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུག་རྫི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཨི་ཇིབ་ཏུ་གཏེར་འཚོལ་བར་ཕྱིན་ཅིང་། ལམ་དུ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསླབ་བྱ་གནང་བ་དང་། མཐར་གྱིས་ཁོང་གིས་གསེར་འགྱུར་རྩི་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཅིང། དགེ་རྒན་འདིས་ཁོང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nThis novel has become an international bestseller (with more than two million copies sold worldwide) and has been translated into around 70 languages. The story follows the journey ofayoung Andalusian shepherd who travels to Egypt in search of great treasure. The people he encounters along the way teach him valuable lessons, and when he eventually does meet an alchemist, this teacher further guides him in what it means to pursue one’s dreams, understand one’s self, and in spiritual enlightenment.\n༢ ང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། Between the World and Me.\nརྩོམ་པ་པོ་ཨ་རི་བ། Ta-Nehisi Coates (American).\n༢༠༠༥ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 2015.\nཤོག་གྲངས་ ༡༧༦ 176 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད། Genre: Non-fiction.\nའབོལ་རྩོམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དེབ་འདི་ནི་རང་གི་བུ་ལ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་སྐོར་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཞག་པའི་ཤུལ་རྗེས། མི་རིགས་ནག་པོའི་སྡེ་ཁག་གིས་དེ་ལ་བློས་གཏོང་ཇི་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེབ་འདིས་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ནག་པོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནག་པོ་དེ་གནའ་དེང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདི་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་མོལ་བསླངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་དུས་བབ་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་བློདེབ་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་སོགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nInaseries of essays, written asaletter to his son, the book isafirst-hand narrative about what it is to be black in America. The author discusses the notion of race in America and how it has shaped American history and at what cost to the black community. The book explores what Coates sees as institutionalized racism, and by referring to events both past and contemporary portraysadark history of the subjugation of black people in the United States. The author isawell-known essayist on race in America, and his work has generated much debate and discussion in the community. Distinctions include New York Times Bestseller (#1), National Book Award Winner, NAACP Image Award, Pulitzer Prize Finalist, among others.\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག\nBury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། Dee Brown (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༧༠ 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༤༨༧ 487 pages.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས། Genre: Non-fiction; historical.\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་\nདང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.\nThe book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\n༤ ཆེས་སྔོ་བའི་མིག The Bluest Eye.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Toni Morrison (American)\n༡༩༧༠ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས། 1970.\nཤོག་གྲངས་ ༢༡༥ 215 pages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོདཔ་རེད།\nThis is the first novel by Toni Morrison, who won the Nobel Prize in Literature in 1993. It tells the story ofayoung black girl in Ohio during the Great Depression. Growing up inapredominantly White community, she experiences racism and bullying, and develops an inferiority complex about the color of her eyes and skin inasociety that associates beauty with whiteness. Her life home is also fraught with trouble and violence. The book explores issues of racism, social oppression, and violence within the black community.\n༥ ཞར་ལོ་ཊི་ཡི་སྡོམ་ཐག Charlotte’s Web.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ། E.B. White (American); illustrations by Garth Williams.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༢ 1952.\nཤོག་གྲངས་ ༡༩༢ 192 pages.\nརྩོམ་རིགས། ན་གཞོན་རྩོམ་རིགས། Genre: Juvenile literature.\nབྱིས་པའི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་འདི་ནི་མི་རབས་ཚང་མའི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཅིང་། སྐད་ ༢༣ གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་ ༤༥ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ཞིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕག་པའི་མིང་ལ་ ཝེལ་བྷུར་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ རྩྭ་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སྡོམ་ ཞར་ལོ་ཊི་ ཞེས་པ་ཞིག་གྲོགས་པོ་བསྒྲིགས་ལ། སྡོམ་དེས་རང་གི་གྲོགས་ཆུང་དེའི་སྲོག་སྐྱོབ་སླད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའི་སྡོམ་ཐག་འཐེན་པར་བྱེད། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་། དཀའ་ངལ། འཁོར་བའི་མི་ཚེ། དོན་ཆུང་ཚགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལེན་ཐབས་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བྱས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདི་ནི་ཁེར་ཀློག་གམ་གྱེར་ཀློག་བྱེད་པ་ལ་དཔེར་འོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་རེད།\nThis classic of children’s literature is beloved by readers of all generations. The book has been translated into 23 languages and has sold more than 45 million copies. The novel takes place onafarm and tells the story ofapig named Wilbur and his friendship withabarn spider named Charlotte, who tries to spare her young friend’s life from slaughter by weaving praiseful comments about him in her web for the humans to see. With themes of friendship, hardship, the cycle of life, and how much meaning can be found in small things, this novel is ideal for reading alone or aloud.\n༦ ཙི་ཙི་དང་མི་ཡི། Of Mice and Men.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། John Steinbeck (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༣༧ 1937.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༧ 187 pages.\nཨ་མེ་རི་ཀ་ཡི་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་ ཇོན་ སི་ཊེན་བེག་ གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་འབྲི་འདིས་ནི་ཡུལ་འཁྱར་གྱིས་ཕྱུགས་རའི་གླ་བར་གྱུར་བ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཅིང་། གཅིག་ནི་བློ་རིག་པའི་རྒོད་པའི་ཇོར་ཇི་དང་། གཞན་དེ་ནི་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ ལེན་ནེ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ལས་ཀ་འཚོལ་སླད་ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་གང་སར་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གང་ཐད་ནས་གྲོགས་པོ་ཆགས་འོས་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་ཞིང་ཞིག་འཛིན་ཕྱིར་སྒོར་མོ་ལྡང་ངེས་གསོག་རྒྱུའི་རེ་སྨོན་བྱེད་ཅིང་། ཇོར་ཇི་ནི་ ལེན་ནེ་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་འཛིན་ལ། རང་གི་རེ་སྨོན་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་འཆད། ཁོང་ཚོའི་རེ་སྨོན་འགྲུབ་ལ་ཉེ་སྐབས་ལས་དབང་གིས་བར་ཆད་གཏོང་བར་བྱེད། དེབ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཁེར་རྐྱང་དང་གྲོགས་འབྲེལ། རེ་སྨོན་དང་བློས་གཏོགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད།\nThis novella by beloved American author John Steinbeck tells the story of two displaced migrant ranch workers, the quick-witted George and the childlike Lennie, who travel across California in search of work during the Great Depression. An unlikely pair, both in physicality and in temperament, the two friends haveadream to earn enough money to establishafarm of their own. George, who acts as protector to Lennie, repeats stories and iterations about this dream. Just as their aim is in sight, fate cruelly intervenes. The book’s themes include loneliness, companionship, dreams, and sacrifice.\n༧ ཁ་བའི་ལྗོངས་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ། ཉི་ཧོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་སྐོར།\nThe Rising Sun in the Land of Snows: Japanese Involvement in Tibet in the Early 20th Century.\nརྩོམ་པ་པོ། Scott Berry.\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༢༠༠༥ 2005.\nཤོག་གྲངས་ ༣༥༢ 352 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས། Genre: History.\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་འདིས་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱས་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་སྟེ ། སྔ་མོར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་མྱོང་བའི་ཉི་ཧོང་བའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་གི་སྐོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཡོད་ཅིང་། དེའང་འགྲུལ་བཞུད་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་ལ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པའི་ནང་བའི་གྲྭ་བ་ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་བོད་མི་མཉམ་པོར་ལོ་མང་བསྐྱལ་འདུག ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་གྲས་ཀྱི་ཡཱ་ཇཱེ་མཱས་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་དང་ཉི་ཧོང་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད །\nThis unique study focuses on early Japanese travellers to Tibet,alittle-explored part of Tibetan history. Many of the travellers were Buddhist monks who came to study Tibetan Buddhism, and in some cases, spent many years living among the Tibetans. Other individuals contributed towards the development ofamodern Tibetan society, including Yajima, who helped to develop the Tibetan armed forces, and others who served as diplomatic liaisons between Tibet and Japan.\n༨ ཁྱེད་ཉིད་བླ་ཡིས་འཛིན་ཅིང་ཁྱེད་ཉིད་འགྱེལ། མོང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་། མོའི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ། ད་དུང་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐུག\nThe Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures.\nཨ་རི་བའི་རྩོམ་པ་མོ། Anne Fadiman (American).\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ་ ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས། Genre: Non-fiction.\nདེབ་འདིས་ ལའོ་སི་ ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་མོང་རིགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ ལི་ཞེས་འབོད་པ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་མངའ་སྡེའི་ལུང་ཁུག་ཅིག་ཏུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱུང་བའི་སྐོར་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་དེའི་བུ་མོ་ཐ་ཆུང་དེ་ནི་ ལི་ཡ་ ཡིན་པ་དང་། མོ་རང་ལོ་ཆུང་སྐབས་ནས་གྲིབ་ནད་བཙན་པོ་ཞིག་ཕོག ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་ཐབས་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མོང་མི་རིགས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་པ་དག་གི་བར་ནས་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་བར་ནས་གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པ་དེས་ ལི་ཡའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར། དེབ་འདི་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་བརྗོད་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་དང་། ཚགས་པར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྨན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀླགས་དགོས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nThis book chronicles the struggles of the Lees, as Hmong refugee family from Laos, and their encounters with the American heath care system inasmall county in California. The Lees’ youngest daughter Lia suffers fromasevere form of epilepsy fromavery young age. Despite both sides wanting to do their best to help the child, cultural and linguistic miscommunication and misunderstanding between the Hmong and their American doctors lead to serious consequences for Lia’s condition.\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S..\n༩ མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར། Tuesdays with Morrie.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Mitch Albom (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༧ 1997.\nརྩོམ་རིགས། དྲན་ཐོ། Genre: Memoir.\nམཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\nIn this international bestseller, Mitch Albom, an author and sports columnist, recounts his visits with his former college professor and mentor, Morrie Schwartz, from some twenty years before. He finds that his teacher is dying, with only months to live, and makes itapoint to pay weekly visits to him, just like in his college days. The lessons learned then and the new insights his mentor provides in his last stage in life teaches the author and the reader important life lessons. The book has been translated into over 40 languages and has also been adapted intoamovie.\n༡༠ འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ། Things Fall Apart.\nནི་ཇེ་རི་ཡའི་རྩོམ་པ་པོ། Chinua Achebe (Nigerian)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༥༨ 1958.\nཤོག་གྲངས་ ༡༨༡ 181 pages.\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་། Genre: Historical Fiction.\nདེབ་འདི་ནི་ ནི་ཇེ་རི་ཡའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཧ་ཅང་ཀློག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ ནེ་ཇི་རི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་པའི་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རིགས་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་རྟོག་ཞིབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཡུ་རོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་དུ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཤེད་ཆེ་བའི་དཔུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ངོ་བོ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་རེད། དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ ༥༧ ཁྲོད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེབ་འདིར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མིའི་ངག་ནས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་རེད།\nOne of the most widely read novels from Nigeria’s most famous novelist. The story takes place in late 19th century Nigeria, and is an illuminating and invaluable examination of the pre- and post-colonial African experience. As Europe establishes itself on the African continent, the novel’s characters struggle to hold onto their traditions and identity in the face of overpowering forces. It is an international bestseller and has been translated into 57 languages. It is acclaimed for its portrayal of the African experience from an African voice.\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.\nཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ། Spencer Johnson (American)\nཔར་སྐྲུན་བྱས་ལོ། ༡༩༩༨ 1998.\nཤོག་གྲངས་ ༩༥ 95 pages.\nརྩོམ་རིགས། རང་རོགས་དང་སྐུལ་ལྕག་ཅན། Genre: Self-help/Motivational.\nདེབ་འདི་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་རེད། སྐུལ་ལྕག་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེབ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཙི་ཙི་ཆུང་ཆུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་དང་། དེ་དག་གིས་རང་གི་ “ཕྱུ་ར་”གློ་བུར་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་སྐབས་ཇི་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ནས་སྟོན། དེབ་འདིས་འགྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རོལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་ས་ཡ་ ༢༦ ལྷག་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་ཤིང་སྐད་ ༢༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་མུ་མཐུད་ནས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དེབ་བྲིན་ཤོས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nA classic read for the business world. This motivational text describes how to deal with change in one’s work by using the example of four different types of mice characters and how they react to the sudden disappearance of their “cheese.” The book offers guidance in how to anticipate change, monitor change, adapt to change, and enjoy change. The book has sold more than 26 million copies worldwide and has been translated into 37 languages. It remains one of the best-selling business books.\n༡༢ ངའི་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད། [Selections from the Tibet Travelogues of Rahul Sankrityayan: Meri Jeevan Yatra].\nརྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ། Rahul Sankrityayan (Indian).\nརྩོམ་རིགས། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲུལ་བཞུད། Genre: History/Travel.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༩ ནས་ ༡༩༣༨ བར་དུ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ ར་ཧུལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་འགའ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྙིང་དང་ཆོས་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་དེབ་འདིར་ས་གནས་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་མི་སུ་ལ་མཇལ་བ་སོགས་ཞིབ་གསལ་འཁོད་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་Pཨེར་ཧུལ་ལགས་ཀྱི་རང་རྣམ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བཏུས་ནས་བསྒྱུར་རྒྱུ།\nFrom 1929-1938, the famous Hindi scholar Rahul Sankrityayan madeafew trips to Tibet to collect Tibetan manuscripts and research Buddhist centers. On the last of these trips, his traveling companions included the celebrated Tibetan intellectual Gendun Chopel. His travelogues based on these trips are filled with details of the places he visited and the individuals he met. Translation from Hindi.\n“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nཁྲོ་བོའི་རྒུན་འབྲུམ། (The Grapes of Wrath) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱོན་ སི་ཏའེན་བྷེག (John Steinbeck)\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། ( Scott Fitzgerald)\nམཚན་མོ། (Night) རྩོམ་པ་པོ། ཨི་ལའེ་ ཝེ་སེལ། (Elie Wiesel) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nའབྲུག་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་ངེད་ཀྱི་མི་ཚེ། (Dragon Thunder: My Life with\nChogyam Trungpa) རྩོམ་པ་པོ། ཌ་ཡ་ནཱ་ སྨུག་པོ། (Diana J. Mukpo)\nལམ་ཁ་ལ། (On the Road) རྩོམ་པ་པོ། འཇེག་ ཁེ་རོ་ཨེག (Jack Kerouac)\nསྤོབས་པ་དང་ཕྱོགས་རིས། (Pride and Prejudice) རྩོམ་པ་པོ། ཇཱེན་ ཨའུ་སི་ཊེན། (Jane Austen)\nབྱིའུ་ལད་སྐད་མ་གསོད་པ། (To KillaMockingbird) རྩོམ་པ་པོ། ཧར་པཱར། ལི། (Harper Lee)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ༼འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།༽\nཤེས་བྱའི་ལོ་རྒྱུས། (A History of Knowledge) རྩོམ་པ་པོ། ཆར་ལི་སི་ ཝན་ དོར་རེན། (Charles Van Doren)\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 18 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 14 ཉིན། 07:20\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,736℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,325℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,667℃)


Palden Gyal » Blog Archive » ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་སྐོརངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 22nd, 2009\nརང་རེའི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞེས་ པའི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ། མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་རྩོམ་བྲིས་མཛད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ”ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང༌། བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་ཙམ་ཀྱང་མེད་ཞེས་ཕལཆེརབརྗོདཆོག་སྤྱིརཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་གཤིས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང༌། རིག་གཞུང་གིས་ནུས་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཚད་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོ་གནས་སྤྲད་མེད་པ་དཔེར་ན། མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་དང༌། ནག་མོ་སོགས་མིང་འདོགས་སྟངས་ལས་རྟོགས་ཐུབ༌། རང་རེའི་བོད་ཀྱིསྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་སྟེ། གེ་སར་སྒྲུང་ནང་དུའང༌། མི་ནག་ནག་བཟོ་མཁན་ནག་མོ་ཡིན་དང༌། ཁྱི་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བློ་མ་གཏད་ཞེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕོ་ལུས་ལེན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རང་རེའི་གཞུང་འདི་བཙན་\nབྱོལ་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་ནང་དུ་བུད་མེད་མི་སྣ་གཅིག་ལའང་གོ་གནས་སྤྲད་པ་མེད་པ་སོགས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་དུ་བརྩི་བའི་བསམ་བློ་སྲོལ་ངན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པ་ལ། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལས་གནས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་གང་ཅིའི་ཐད་འདྲ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་མེད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བསྡུར་ན་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་རང་ལུགས་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕོ་མོའདྲ་མཉམ་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྟེང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་ཁར་དབྱེ་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་གཏན་ནས་མིན་ལ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཤུགས་དང་གནོན་ཤུགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བ་ཡང་མིན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང༌། ཕན་ཚུན་གུས་བརྩིབྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དང་སྒེར་བར་གྱི་དབྱེད་འབྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕོམོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོམས་སྲོལ་ལམ། ལུགས་སྲོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་ཕཽ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལས། ཕོ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། དེ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང༌། སྒྱུ་རྩལ། སྲིད་དོན། རྩོམ་རིག་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཡིན་པ་དང། མོ་ནི་གོ་གནས་དང་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱས་ཏེ་ནང་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་དང་དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདོད་བ་དེ་རེད། ནང་ཁྱིམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྲིད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཚང་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་སྣང་མེད་བྱེད་མི་རུང༌། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྲིད་དོན་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁོ་ན་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པར། མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་ལ་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་འོས་ཤོག་བླུགས་རྒྱུའམ། འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་དོན་དབང་ཆ་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་བར་ལ་འབྲེལ་པ་ དམ་ཟབ་ཡོད་པས་གོང་འོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་་ཁོངས་སུ་འང་དབང་ཚད་འདྲ་མཚུངས་མིན་པའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་དེ་དག་སྦས་སྐུང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ། གནས་ཚུལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། ད་གཟོད་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་གནད་དོན་དག་ནི། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང༌། བཙན་གཡེམ།འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅས། གཉེན་ཚན་བར་དུ་མཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་གཉོར་སྐྱོང་གིས་གཙོས་པའི་ནང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨད་དུ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་མ་རེ་ཝོ་སུ་ཏོན་ཁུ་ར་ཕུ་ཐུ Mary Wollstonecraft ལྟ་བུ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འགོར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་དེ་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ལོ་སྨད་དང༌། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ལོ་སྟོད་དུ་འཕྱུར་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་འགོག་བྱེད་པའི་སྨན་ཐོབ་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྲུ་གུ་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དང༌། ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང༌། གུ་དོག་པའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་ཟད༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་ཟག་སུའི་མཉམ་དུ་དང༌། གནས་གང་དུ་ག་དུས༌། རང་ཉིད་ལ་ཕྲུ་གུ་ག་དུས་དགོས་མིན་བཅས་ལ་བུད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིསསྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྲིད་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོས་རེ་བ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་ལམ་རག་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཡིན་ནའང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཅུང་ཙམ་རག་ཡོད་པ་རེད\nཡོ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐུ་དྲག་ལ་ས་ཞིང་བདག་པ། ཚོང་དང་ལག་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེར་མེད་པར་རང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེ་སར་ཞིང་ལས་དང༌། ཕྱུགས་གཉེར་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། མི་སེར་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ནའང༌། ཕོ་མོ་བར་དུ་ཕོགས་ཐོབ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོ་འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ཁྱིམ་དང་སྤྱི་ཚོགསསྟེང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་སོ་་སོར་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་བཟོ་གྲྭར་ལས་ཀ་བྱས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། བཟོ་གྲྭ། ཁྱོ་ག་བཅས་ཀྱིས་ཕོགས་ཐོབ་ཅི་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལས་སྟེ། ནང་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བཟོ་གྲྭས་ཕོགས་ཐོབ་ཡོད་པས་བུད་མེད་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡོ་རོབ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འང༌ འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་སྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས༌། དཀོན་མཆོག་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསམ་བློར་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ Montesquieu, Jefferson, Locke, Voltaire སོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་མི་ཚང་མ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་ མཉམ་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བ ཏང༌། སྐྱེས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་དེས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་ལས༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེ་འདུན་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ནི་དབྱིན་ཇུའི་ལོན་ཌོན་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ Wollstonecraft 1759-1792 ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རྩོལ་བྲིས་མཛད། ཁོང་མོའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་དག་སེལ།Vindication of the Right of women 1792 ཞེས་པ་བརྩམས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཕུལ་བ་རེད། དེབ་དེ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟ ད་ཁོང་མོའི་ ལྟ་བ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བའི ་དེང ་རབས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་པ་རེད།\nWollstonecraft གིས་བུད་མེད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གྱི་སྐྱེས་པ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པས་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལས་ཀའི་གོ་སྐབས། སྲིད་དོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མ་རག་པའམ༌། ཡང་ན་མ་སྤྲད་པ་སོགས་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཚད་ལས་འདས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ནི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་པའི་བཀག་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པས་ཁོང་མོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་པོ་བྱུང༌།་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ ༡༧༨༩ ཡིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད ་དཀྱུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྐུ་དྲག་གམ་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཨ་རི་ནང་དུ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། མི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་མི་ནག་པོ་བྲན་གཡོག་དུ་ཉར་བརངོ་རྒོལ། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཐབ ༡༨༦༥ བཅས་ཀྱི་ ལས་འགུལ་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ བྱུང་ཏེ་བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་ བརྩོན ་ལེ ན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་ནག་པོའི་བུད་མེད་ Sojourner Truth (1806-1882), Sarah Mapp Douglas (1806-1882) Harriet Tubman (1823-1913), Ellen Craft (1806-1891)རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་ཚོས་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དོན་གནད་འདི་མཐོང་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ།་ ཨ་རིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན ༡༨༤༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ པའི་ཚེས ༡༩ འཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག Elizabeth Dady Stanton (1815-1905) ལགས་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་\nདོན་གྱི་འོས་ཤོག་བླུགས ་ རྒྱུ་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོད་པ་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་མི་རབས་བཞི་དང༌། Wollstonecraft བསམ་ཚུལ་གསར་བའི་དུང་བརྡ་བསྒྲགས་ ཏེ་ལོ་ངོ་ ༡༢༦ གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་ དབྱིན་ཇུའི་གཞུང་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་འོས་བླུགས་རྒྱུ་འམ༌། ཡང་ན་འོས་ཐོབ་ ཆོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ།་ དུས་མཚུངས་སུ་ཁ་ན་ཌ་དང༌། འཇར་མན། ནོར་ཝེ། སེ་ཝེ་ཌན། ཨ་རི་སོགས་སུ་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་གྱི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད། སྦ་ཟིལ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༢ ལོར་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་འོག་ཤོག་ཐོབ་སྔ་ཤོས་ནི་ཨོ་སི་ཀྲི་ར་ལེ་ཡ་ཡིན། དེ་ཡང་བུད་མེད་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་ལས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་རྣམས་ནི་ཆེས་རླབ་ས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང༌། གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཏེ།བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། ཧྥ་རན་སི་ལ་མཚོན་ནའང༌། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱིན་ལན་ནང་དུ་འང་དམངས་གཙོ་དང༌། རང་དབང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་\nའབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་པ་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༌། སྐབས་དེར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ནས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།་ བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་གི་ཐོབ་ཐང་རག་པ་ནས་བཟུང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང༌། གདུག་རྩུབ་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་བྱེད་ས་གཙོབོ་ཁག་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མི་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ་བཅས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང༌། ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་དགོས་བཅས་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྟེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱིསའགྲོ་བ་མིའི་་ཐོབ་ཐང་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌།ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསམ་ཚུལ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན༌། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་གཏན་ནས་མིན། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང༌། བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་སྨྲས་མ་དགོས། དེ་བས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར༌། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ། རང་གིསེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་བཞིན་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་མེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པའི་གསེང་དུ་གནས་ཡོད།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་གྲལ་རིམ་དང༌། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། མཚན་རྟགས་གི་ཕོ་མོའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱང་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསར་བསྐྲུན་དང་ཡང་ན། ཕྱི་རོལ་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞིགས་ནས་རིན་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བས་་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན༌། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློ་ནི་མི་རིགས་ཤ་མདོག ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བ།འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། མི་ཚང་མ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིཐོབ་ཐང་དང༌། རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུར་བགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།བླ་མ་དཔོན་པོས་དབང་བསྒྱུར་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་དོན་སྙིང་མེད་པ་དང༌། བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པའམཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཉའ་གནོན་དང༌། གདུབ་རྩུབ། དཀའ་ངལ་མྱོང་བཞིན་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nབུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་ཐུབ་དེ། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གོ་གནས ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་ཞུགས་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ངང་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཡོད་པས༌། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐག་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་ངེས་ཡིན།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་གོ་གནས་རག་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ ༡༩༩༦༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འབྱེད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་བུད་མེད་གཉིས་རེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་འདེམས། ༡༩༩༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཏེ་མི་མང་གིས་འོས་ཤོག་བླུགས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་འོསཤོག་ཐོབ། ཡིནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཤད་ཕོད་པ་དང༌། ཐོབ་ཐང་མང་པོ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། བོད་མི་ཞིག་དང་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཆེ་རླབས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནའང༌། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་འོས་པའི་ལེ་ཚན་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྤྱོ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་གང་མང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་དུ་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་མོའི་མཚན་སྙན་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར༌། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་བཅས་ན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་མོས་སློབ་དཔོན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་ཡང་རྩེ་སོན་པ་དང༌། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གསར་བརྩམ་མཛད་དེ་དར་སྤེལ་ཆེ་ཆེར་མཛད། སྤྱིར་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བྱེད་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནི་བོད་རང་ནས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་གཞུང་ལུགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ངེས།\nམ་གཅིག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཏེ། དེང་སང་ཁར་ན་ཀྲ་ཁའི་མངའ་སྡེ་ཁོངས་ཀྱི་སྦེ་ལ་ཀོལ་པེལ་འཁྲིས་ཀྱི་་རི་བོ་ཞིག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད། ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་འཁྲུངས། མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང༌། ཁོ་མོས་མཚམས་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཁོང་གཉིས་རེས་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་མཛད། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ཨ་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ཡོད་པ་དང༌། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནར་སོན་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆོས་སེམས་ཁོངས་སྐོར་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌།ཁོང་མོའི་བུ་མོས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་གནང༌། མདོར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནང་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁསགྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རང་རའི་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཡང་འགྱུར་གང་བ་འཚམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི། ས་དབྱིབས་གནས་སྟངས་དང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ནི་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བཀྲམས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ནི་ཡོ་རོབ་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལས་རྒྱ་ཆེ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nPosted in བསྒྱུར་རྩོམ། |\nthis is very important to us,\nthe women are very important our this world,\nsongthar gyal says:\nHello Ake Palden gyal\ni have just read some parts of your note book and it sounds absolutely good for me; and i hope very much you to keep going on to publish more of those for who doesnt understand; its may help to others to improving thir mental understanding and veiwing for our home land Tibet. Thanks.\nརྩོམ་ཡིག་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་། ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nརོང་བོ་ སྤྲིན་དཀར། says:\nསྐུ་བདེ་མོ། རེབ་གོང་རིག་མཛོད་དྲ་བའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁ་ཤས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ནང་དུ་སྤེལ་་ན་ཨེ་ཆོག


སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལོ་བཅུ་གྲངས་ལྷག་གི་སྔོན་ལ། ཕྲན་གྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་རི་མོ་དུས་དེབ་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་(Edvard Munch 1863-1944) བྲིས་པའི‘‘ངུ་འབོད’’(Le cri)ཅེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལས་རི་མོ་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྐུ་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་མྱོང་། དེ་རིང་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོར་རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་དང་རི་མོ་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་བརྐུས་འདུག་མོད། ཕྱིས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྙེད་བྱུང་།\nངུ་འབོད་ཀྱི་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་འདི་ནི་གདོན་འདྲེའི་སྣང་བརྙན་ཅན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ་ཁ་གདངས་ཤིང་། གདུང་ཚོར་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རི་མོ་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཚོན་མདངས་ནི་དམར་སེར་སྔོ་ནག་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། རི་མོ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་འཐེན་ཤུགས་གཙོ་བོ་ནི་གདོན་འདྲེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཕྲན་གྱི་སེམས་ངོགས་ནས་རི་མོ་འདི་མ་ཡལ་བར་གྱུར། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྷིར་རྒན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྷིར་རྒན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’(Musée Munch )དུ་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་མོད། སྒེར་དོན་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ནོར་ཝེར་འགྲོ་སྐལ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་ངོ་མ་ཁག་མ་མཐོང་བའི་ཕངས་སེམས་ད་དུང་ཡང་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཡོད།\nད་ལོར་ཕྲོག་ཞུ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་ཐེམ་སྤང་ལ་གཞོལ་དུ་བཅུག སྐབས་དེར་ཁོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ལོརཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཕིས་ཁྲེར བོ་ཁན་སིས(Peter Watkins)ཕབ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན‘‘ཨེ་དྷོ་བར མན་ཆི། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ’’(Edvard Munch, la danse de la vie)ཞེས་པར་བལྟས་ཤིང་། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་ཡོད་ལ་དོ་སྣང་བྱས། ལྷག་པར་དུ་ད་ཕན་དྲྭ་ཐོག་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཁག་ལའང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་མང་བགྱིས་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རི་མོ་སྐོར་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོགས་གདེང་ཞིག་རྙེད་བྱུང་།\nདེས་ན་གཤམ་དུ་མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ་བའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ཕྲན་གྱི་རི་མོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཧྥ་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་བམ་ཨིན་ཡིག་ནས་རྗར་མན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་དེབ། ཡང་ན་ཉི་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་དེབ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་སྐད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དེབ་ཅིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས། ས་མིང་དང་མི་མིང་རྣམས་སྐད་གདངས་གང་ཞིག་ལ་གཞི་འཛིན་དགོས་པ་དང་། འདི་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་འདོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཧྥ་ཡིག་ཡིན་སྟབས། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མིང་བརྡ་དག་ཀྱང་ཧྥ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཐུགས་འཇགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་དོ། །\nསྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོང་རྡལ་ལོ་ཊིན(Loten)སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་ཕ་ནི་དམག་མིའི་སྨན་པ་ཞིག་དང་མ་ནི་ཞིང་གྲོང་གི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་རེད། མན་ཆི་ལོ་ལྔ་ལ་སོན་སྐབས་ཁོང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ནི་གློ་ནད་ཊི་བིའི(Tuberculose)དབང་གིས་ཚེ་ལས་འདས། ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་དྲུག་དང་། ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གསུམ། ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལོ་གཅིག ནུ་མོ་ཆེས་ཆུང་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nདེ་བས། ཁོང་གི་ཨ་མའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལྔ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་སློབ་གྲྭར(École de la Cathédrale d’Oslo)ཐོ་འགོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཁོང་ལ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གློ་ནད་ཊི་བིས་ཕྲོགས་པས་ཚེ་ལས་འདས། དེ་ནས་བཟུང་ནུ་མོ་འབྲིང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སེམས་གཅོང་གིས་མནར། ཕྱིས་སུ་ནུ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གློ་ནད་ཅིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་གྲོངས་པས། ནད་དང་འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་བསྐྲུན་པས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ལོར་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་གྱིས་མོན་ཆི་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭར(École Technique de Christiania)ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཁོང་འཕྲུལ་ལས་འཆར་འགོད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རེ་བ་བཅིངས། ཁོང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་སྦྱངས་འབྲས་རྩེར་སོན་བླངས་ཡོད་ནའང་། ལོ་གཅིག་ལྷག་ལས་མ་འགོར་བར་ཁོང་གིས་བཟོ་རིག་སློབ་གྲྭ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁུ་སི་ཌེ་ཡ་ནའི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་གྲྭར(École royale de dessin de Christiania)ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་རི་མོ་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཡིད་དམ་བཅས། སྐབས་དེར་ཕོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨ་ནེའི་མདུན་ནས་རི་མོ་སྦྱངས་པས། རི་མོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་སྐབས་མོན་ཆིས་རི་མོ་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་བྲིས་པའི་ཊེལ་ཋེས་སི་བྷ་ཁན་གྱི་གྷམ་ལུ ཨ་ཁེར་གྱི་ལྷ་ཁང(Telthusbakken with Gamle Aker Church)ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་ཁོང་གི་རི་མོ་དང་པོར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༡ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་ཨོ་སོ་ལོའི་རི་མོ་སློབ་གྲྭར(École de design à Oslo)ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་བཟོ་རིག་མཛེས་རྩལ་སློབ་གླིང(École des Arts et Metiers )དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༢ནས་༡༨༨༣ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ན་གཞོན་རི་མོ་བ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་གླས་ཏེ། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་སི་ཊན ཁོ་རོ་རྗུ( Christian Krohg 1852-1925)དགེ་རྒན་ལ་བསྟུན་ནས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས(Réalisme) ཀྱི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁོང་གིས་འབོལ་ཁྲིའི་སྟེང་གི་ཁག་སི་ཅང མན་ཆི(Christian Munch sur le canapé)ཞེས་པའི་ཕ་རྒན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་། ནོར་ཝེའི་རི་མོ་བ་ཁ་ལི རྗན་ཟན ཨལ་རྗལ(Portrait du peintre Jensen Hjell)གྱི་འདྲ་རིས། སྲིང་མོ་ལོ་ཝ མོན་ཆིའི(Laura Munch)འདྲ་རིས། གཞན་ཡང་ཨོ་སོ་ལོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སོགས་བྲིས་པས། ཁོང་གི་རི་མོ་དགེ་རྒན་དང་དགེ་གྲོགས་ཚོས་ཁོང་ལ་རི་མོའི་ཐད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟའ་འཁོར་གསུམ་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སྐལ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་ཁོང་པེ་རེ་སིར་སླེབས་སྐབས། པེ་རེ་སིའི་རི་མོའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས (Impressionnisme )ཀྱི་རི་མོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨས་དྷུ་བ མཱ་ནེས(Édouard Manet 1832-1883)གཙོས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱས་ཤིང་། ལོ་བུ་ཝུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རི་མོའི་སྐོར་ལའང་དོ་སྣང་བྱས། དེ་ནས་ནོ་ཝེར་ལོག་རྗེས་ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’(L’Enfant malade)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་འབྲི་འགོ་བརྩམས། རི་མོ་འདི་ལ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བཏང་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱས། གཙོ་བོ་རི་མོའི་སྟེང་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་ཕྱིར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་རེད། ‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’ནི་ཁོང་གི་འདས་པོ་སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གློ་ནད་ཊི་བིས་མནར་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རི་མོའི་སྟེང་ན་ཁོང་གི་སྲིང་མོ་རྐུབ་བཀྱག་ཅིག་ཏུ་སྡོད་ཅིང་། ཁོག་སྨད་ནི་མལ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས། སྔས་འབོལ་དཀར་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་མགོ་བོ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་ལ་ལག་འཇུ་བྱེད་ཅིང་། མགོ་བོ་སྨད་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་གདོང་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nརི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རི་མོ་འདིས་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག་པར་བཤད། ཁོང་གིས‘‘བྱིས་པ་ནད་པའི་རི་མོ་འདི་དང་མཉམ་དུ་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་པས་ངའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བསེར་བུ་ཤོར། ངའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རི་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུངས། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ནས་༡༩༢༦ལོའི་བར་དུ་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་ནའང་ཚོན་མདངས་མི་གཅིག་པའི་རི་མོ་གཞན་པ་ལྔ་བྲིས། དེང་སང་རི་མོ་འདི་དག་ནོར་ཝེའི་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་། ཨིན་ལན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། སི་བེ་ཊན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ལོར་ཁོང་གིས་ཨོ་སོ་ལོ་ནས‘‘བྱིས་པ་ནད་པ’’དང་རི་མོ་གཞན་པ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་མོད་དེ་དག་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༦ནས་༡༨༨༨ལོའི་བར་པི་ཡ་ནོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ(File au piano)དང་། གྲུ་ཆུང་སྟེང་གི་བུ་གསུམ(Bateau avec trois garçons) མཚོ་ངོགས(Plage) རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས(Autoportrait) ཀ་རན རྗོར་རྗི་ཊ་ཊི(Karen Bjølstad) ཨ་སི་ཊ ཁར་སན(Aasta Carlsen) ཨང་དྷ་ཝེ་ཡ མན་ཆིས་གཟུགས་ཕུང་ཆགས་རིམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ(Andreas Munch étudie l’anatomie)སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་མོན་ཆིས་ཡང་སྐྱར་ཨོ་སོ་ལོ་ནས་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་བྱས་ཤིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨང་ཊིས སྒར་གྱི་འདྲ་རིས(Portrait de Hans Jæger)དང་། མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར(Inger sur la plage)གྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་བཤམས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གོང་གི་རི་མོ་འདི་གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོར་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིར་རྒྱལ་གཞུང་གི་སློབ་ཡོན་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ཡང་སྐྱར་པེ་རེ་སིར་ཕྱིན། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱ(Léon Bonnat 1833-1922)དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་ཞོགས་པར་རི་མོ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྱི་དྲོར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་པེ་རེ་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་ཕྱིན་ཏེ་ཐོས་པ་བཙལ། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་སྒྱུ་རྩལ་པ་ལེས་ཨོང བྷོ་ནཱའི་སློབ་མའི་གྲས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་ཤེས་བྱ་མནོ་རྒྱུ་མེད་པར་བཤད་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རི་མོ་སྦྱངས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན(Paul Gauguin 1848-1903)དང་། བན་སང བང གྷོ་གྷུ(Vincent Van Gogh 1853-1890)གཉིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཚོན་མདངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་དང་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐར་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་འགོ་ཚུགས། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཏེ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་སེ་ན་ཆུ་བོ(La Seine à Saint-Cloud)ཞེས་པའི་རི་མོ་དེ་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོའི་སྟོན་ཁར། ཁོང་གིས་ཕ་རྒན་གྱི་གྲོངས་གཏམ་ཐོས་པས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས། སྐབས་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སན ཁུ་ལོ་ཊིའི་མཚན་མོ(Nuit à Saint-Cloud)ཞེས་པ་བྲིས། རི་མོ་གྲགས་ཅན་འདིའི་་སྟེང་ན་ཞྭ་མོ་གྱོན་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཐ་མག་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཉལ་ཁང་གི་སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་བསྡད་དེ། སེ་ན་གཙང་པོར་ལྟ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་མཚན་མོ་ཡིན་པ་རེད། ཁང་པའི་ནང་གི་ཁ་དོག་ནི་སྨུག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་འོད་སྔོན་པོས་འབོལ་ཁྲི་དང་པང་གཅལ་སྔོན་པོར་བྱས་ཡོད། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོར་ཁོང་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་ཡོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཐོབ་པས་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ཀོ་པན་ནཱ་གྷུ (Copenhague) དང་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་བྷོག (Hambourg) དེ་རྗེས་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་སི(Nice)སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོའི་སྐོར་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡིད་མུག(Mélancolie)ཅེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་ཤིང་། འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་དོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་པའོ གྷོ་གྷན་གྱི་རི་མོར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རི་མོའི་སྟེང་ན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་མཚོ་ངོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་ལག་པས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ་བསམ་གཞིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷུང་ཞིང་། ཁོང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་གྲུ་ལས་བབས་ཏེ་ག་ཤེད་ཅིག་ཏུ་ལོག་བཞིན་པའི་ངང་ཚུལ་བྲིས་ཡོད། ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ནི་སྐྱོ་སྣང་མཚོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་གྲུབ་ཡོད། རི་མོ་འདིའི་བསྟན་དོན་ནི་སྔར་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་བརྩེ་དུང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་བགྱིས་པ་ཡིན་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་རྒྱལ་ཁོངས་ནོར་ཝེ་ནས་ཡིན་ཞིང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ན་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨ་རྡལ་སི་ཊན ནོལ་མན(Adelsteen Normann 1848-1918)གྱི་རོགས་རམ་འོག སྦིར་ལན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ(Union artistique berlinoise)ཟེར་བ་དེས་ཁོང་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནའང་། རི་མོར་བལྟ་རུ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་སྨྲ་འབེབས་བགྱིས་པས། འགྲེམས་སྟོན་གྱི་དུས་ཚོད་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཐོན། འོན་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་མཚན་རི་མོར་དད་དོད་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་དེར། ཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཕག་ཕྲུག་ཆུང་ཆུང(le bar Petit cochon noir)ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ། སུ་ཝི་ཌེན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ(August Strindberg 1849-1912)དང་། ནོར་ཝེའི་རྐོས་རིས་པ་གྷོས་སི་ཊ་བི བིས་རྗུས་ལང་ཌི(Gustav Vigeland 1869-1943) ཧོ་ལན་ཊིའི་སྙན་ངག་མཁན་སི་ཏན་ནས་སི་ལ ཕེལ་བྷིས་བྷེལ་སི་ཁེས( Stanisław Przybyszewski 1868-1927) ཊན་མག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཨོལ་རྒལ དྷུ་ཝེ་སི་མན(Holger Drachmann 1846-1908) གཞན་ཡང་རྗར་མན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་པ་རྗོལ་ལིས་སི མེལ་ཡེ གྷུ་ཝེ་སི(Julius Meier-Graefe 1867-1935)དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཧྥེལ་དྷུ་ཝས་ཁུ ནེས་ཆི(Friedrich Nietzsche 1844-1900)སོགས་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གྱུར་ཅིང་། ནིས་ཆི་ནི་ཁོང་གི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་དང་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོར་ཁོང་གིས་ཡང་སྐྱར་རི་མོ་དྲུག་སྦིར་ལན་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས་མ་བསམས་ས་ནས་གཟིགས་མོ་བའི་དགའ་བསུ་ཐོབ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་འཆི་བ་དང་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱོ་གདུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ(Soiree sur Karl Johan avenue) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ( La Mort dans la chambre de la malad) དངངས་སྐྲག(La Peur)དང་། པུར་ཐལ།(Cendres) མ་དྷོ་ནཱུ(Madone) མི་མ་སེང་ངམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་ཚོད་གསུམ(Sphinx ou Les Trois Âges de la femme) རོ་ལངས(Vampire)ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས། རི་མོ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’(La Frise de la Vie) ཞེས་བཏགས་ཡོད་མོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ནི་ངུ་འབོད(Le cri)ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nམོན་ཆི་སྦིར་ལན་དུ་སྡོད་སྐབས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་ངུ་འབོད་ཐོག་མ་བྲིས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ངུ་འབོད་འདི་ལ་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོར་དུ་ཡོད་པའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༡༢༠སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག་པས། འཛམ་གླིང་གི་རིན་གོང་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཨང་ལྔ་པ་རེད་ཟེར། རི་མོ་གཞན་པ་དེ་དག་ད་ལྟ་ཨོ་སོ་ལོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཡོད་རབས་ཐོས།\nགང་ལྟར། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོ་ཞིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཅེས་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དོན། ཉིན་ཞིག་གི་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། ངས་ལམ་ཆུང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཞོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྗོར་ཊི(fjord)ནི་གཤམ་དུ་ཡོད། ང་ཐང་ཆད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བྱུང་། ངས་འགྲོ་མཚམས་བཞག་སྟེ་མཚོ་འགག་ལ་རྒྱང་ལྟ་བྱས། ཉི་མ་བཞུད། སྤྲིན་པ་ཁྲག་དམར་དུ་འགྱུར། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བརྒྱུད་པར་བྱེད། ངས་ངུ་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཡིན། སྤྲིན་པ་ནི་ཁྲག་དམར་དང་མཚུངས། ཁ་དོག་གིས་ངུ་འབོད་བྱེད། དེ་ནི་རི་མོ་ངུ་འབོད་དུ་གྱུར། ཡང་། ཁོང་གིས་རྗེས་སུ་རི་མོ་འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ང་དང་གྲོགས་པོ་གཉིས་ལམ་དུ་ཆས། ཉི་མ་ནུབ་སོང་། གློ་བུར་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྲག་མདོག་ཏུ་གྱུར། ངས་གོམ་པ་སྤོ་མཚམས་བཞག་ཅིང་། ཐང་ཆད་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། ང་ནི་སྐྱོར་ར་ལ་ཁེན་ནས་བསྡད། ལྗང་མདོག་གི་མཚོ་ཁུག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཁྲག་དང་མེ་ལྕེ་སྣང་། གྲོགས་པོ་གཉིས་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱོད། ང་དེ་རུ་ལངས་ཏེ་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་འདར་སོང་། ངའི་ཚོར་སྣང་ལ་ཚད་མེད་པའི་ངུ་འབོད་ཅིག་རང་བྱུང་ཁམས་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ།\nཁོང་སྦིར་ལན་དུ་ལོ་བཞི་བསྡད་རིང་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཐད་ལ་བཏང་ཡོད་ལ། བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་དང་། སྐྱུར་ཚག་པར་རིས(Gravure) རྡོ་པར(lithographie )སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱང་སྦྱངས། གཞན་ཡང‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’སུ་མ་བཙུད་པའི་རི་མོ་གཞན་དག་སྟེ་གསར་བརྗེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ(Woman’s head againstared Background)དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་འབག་འོག་གི་འདྲ་རིས( Self-Portrait under the Mask ofaWoman) སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ།( Starry Night ) འཆི་བ་དང་དཔྱིད་ཀ( Death and Spring) མཁའ་འགྲོ་མའི་འཆི་བ། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ།( Death and Life) འཆི་བའི་དྲི་ངན(The Smell of Death )སོགས་བྲིས། ཕྲན་གྱིས་རགས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁྱོན་བསྡོམས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་འདུག ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་་བརྩམས་ཆོས་དག་བྲིན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་དག་ལ‘‘ཕྲུ་གུ་ཚོ’’ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༦ལོར་མོན་ཆི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིར་ལོག་སྟེ་དུས་ཚོད་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྐོས་རིས་ལག་རྩལ་ལ་བཏང་། ཁོང་གིས་དཔར་བ་ཨོ་གྷུ་སི་ཊི ཁུ་ལོ(Auguste Clot 1858-1936)དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཚོན་ལྡན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་རི་མོའི་ལས་རིགས་ལ་གཞོལ། དེང་སང་ཡང་ཁོང་གི་བརྐོས་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དག་ལ་དགའ་བསུ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་གྲགས།\nཡང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཧྥ་རན་སི་དང་ནོར་ཝེའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་གི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱང་བཟོས་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་དང་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་འདྲེན་པ་ཞག་ལི བྷོ་དྷི་ལེར(Charles Baudelaire 1821-1867)གྱིས་བརྩམས་པའི«མི་དགེ་མེ་ཏོག»( Les Fleurs du mal)ཅེས་པའི་སྙན་དེབ་ཀྱི་བར་འཇུག་རི་མོའང་བྲིས་པར་བཤད་མོད། ཕྱིས་སུ་སྙན་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་རི་མོ་དེ་དག་ནང་འཇུག་བྱས་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་། གྲོགས་པོ་ཨོ་རྒུ་སི་ཊི སི་ཊེན་བྷལ་རྒུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྗར་མན་གྱི‘‘མགྱོགས་སྐྱེས’’ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་གི་བར་འཇུག་རི་མོ་བྲིས། ལོ་དེར་ཁོང་ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen)ཟེར་བའི་གྲལ་རིམ་མཐོ་བའི་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་ཐུག་པས། རེ་ཞིག་བརྩེ་དུང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐིམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༩ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆིས་རི་མོ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། སྐབས་དེའི་རི་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཅེར་བུ་བུད་པའི་རི་མོ་རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན( Métabolisme)ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་རི་མོ་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་པའམ་གྷོལ་གྷོ་ཊ(La Croix vide ou Golgotha)ཞེས་པ་བྲིས། ཁོང་གིས་ཆུང་དུས་ནས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མཐོང་སྣང་རིང་ལུགས་དང་། མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས། མྱོང་ཚོར་རིང་ལུགས་སོགས་སྤྱད་དེ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་དེར་ཧྥ་རན་སིའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་མོ་ཝས་སི ཌེ་ནིས(Maurice Denis 1870-1943)ཀྱི་རི་མོའི་རིང་ལུགས་ཏེ་ནཱ་པིའི(Nabi)རིང་ལུགས་ཞེས་པ་གསར་དུ་ཤེས།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༩ལོར་ཁོང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ(La Danse de la vie)ཞེས་པའི་རི་མོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་བྲིས། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོར་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། རི་མོའི་མདུན་ཕྱོགས་ན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་ན་འཛུམ་མདངས་འཕྱུར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལངས་ཡོད་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ལྭ་བ་ནག་པོ་གྱོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་འགྲེང་ཡོད། དོན་ངོ་མར་བདེ་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་བུད་མེད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པར་བཤད། ད་དུང་གཞོན་ནུ་མ་འདི་བརྗོད་བྱར་བགྱིས་པའི་རི་མོ་གྲུ་ཁའི་སྟེང་གི་བུ་མོ།(Girls on the Jetty) ཊོས་ལ ལར་སན(Tulla Larsen) ཊོས་ལ ལར་སན་གྱི་འདྲ་རིས་ཟུར་ཟ་མ(Caricature Portrait of Tulla Larsen)སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༡ལོར་ཁོང་གིས་ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ(Jeunes Filles sur un pont )ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བྲིས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་རི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཁྱོན་བསྡོམས་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་ཨ་རིའི་ཟོ་ཋུ་བྷེ་ཛུ(Sotheby’s)ཞེས་པའི་རིན་སྤར་འཚོང་འགྲེམ་ཁང་ཞིག་གིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་༥༤དང་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་དེ་ཉོས་འདུག ༢༠༡༦ལོར་རི་མོ་དེ་རྗར་མན་གྱི་ཕྱུག་བདག་ཅིག་གི་ལག་ལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་བར་ཁོང་གིས་རི་མོ་གཞན་ཡང་ཁ་སྤུ་ཅན་གྱི་རྒད་པོ(Old Man withaBeard)དང་། དམར་ཧྲེང་།(Nude) བྱིས་པ་དང་འཆི་བ། (Death and the Child) ནག་པོའི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། (Dark Spruce Forest) སྐྱོ་གར། (Tragedy) མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། (Eye in eye) དམར་པོ་དང་དཀར་པོ། (Red and white ) ཁྱིམ་ཚང་གི་དེབ་ཐེར(The Book Family)སོགས་བྲིས་ཡོད་མོད་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་སྦིར་ལན་པ(La Berliner Secession)ཞེས་པའི་རི་མོའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་མོན་ཆིས་རི་མོ་ཉེར་ལྔ་སྡེ་ཚན་པ་བཞི་རུ་བགོས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས།\nསྡེ་ཚན་དང་པོའི་མིང་ལ་ས་བོན་གྱི་དགའ་ཞེན(L’amour des semences)ཞེས་བཏགས་ཤིང་། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མཚན་མོ་དང་། མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་པ། མཚོ་ངོགས་སུ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་པ།(Danser sur la plage) འོ་བྱེད་པ། (le baiser ) མ་དྷོ་ནཱུ་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་མིང་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁ་འཐོར ( Développement et dissolution de l’amour) ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་པུར་ཐལ་དང་། རོ་ལངས། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། ཕྲག་དོག(Jalousie) བུད་མེད། ཡིད་མུག་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་དངངས་སྐྲག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་ཚན་འདི་རུ་ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ་དང་། དངངས་སྐྲག འབྲེང་པ་དམར་པོ།(lierre rouge) གྷོ་གྷོལ་ཊ(Golgotha) ངུ་འབོད་བཅས་ཡོད། སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རུ་འཆི་བའི་ཉལ་ཁྲི(le lit de mort)དང་། ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འཆི་བའི་དྲི་ངན། རྫས་འགྱུར་བསྡུ་ལེན། མི་ཚེ་དང་འཆི་བ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ(La mère morte et l’enfant)སོགས་ཡོད་དོ། ། རི་མོ་འདི་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལ‘‘ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱན་གོས’’ཟེར་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་སྐབས། བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གིས་ལྟད་མོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དབང་བཀུག་ཅིང་། རྗར་མན་གྱི་ཚགས་ཤོག་དང་རི་མོའི་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཐོ་ཚུལ་མཐོ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ།\nསྐབས་དེ་ཤེད་དུ། མོན་ཆིས་པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་མི་སྣ་གཞན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་རིས་སོགས་འབྲི་སྐབས། ཐོག་མར་པར་ཆས་ཀྱིས་པར་ཞིག་བླངས་རྗེས། དེ་ནས་པར་དེའི་སྣང་བརྙན་རི་མོའི་ལམ་ནས་འབྲི་འགོ་བརྩམས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ལ་བསེར་བུ་ཕྲན་བུ་ཤོར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས‘‘ང་ཚོས་ལྷ་ཡུལ་དང་དམྱལ་བ་ནས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན་མ་གཏོགས། པར་ལེན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་པིར་སྨྱུག་དང་ཚོན་སྡེབ་པང་ལེབ་ལ་འགྲན་མི་ནུས’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགང་ལྟར། ལོ་དེར། ཁོང་ཅེཀ(Czech)སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས ཕ་རལ་རྒི(Prague)ལའང་ཕྱིན་ཏེ་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། ཡུལ་དེའི་རི་མོ་ལ་དད་དོད་ཡོད་པའི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་སྐོར་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཞག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༢ལོའི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་ཆང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁོང་དང་གྲོགས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ ཊོས་ལ ལར་སན་བརྩད་དེ་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་གི་དགའ་རོགས་ཡིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེས་ཁོང་གི་སྟེང་ལ་མེ་མདའ་ཐུང་མདའ་ཞིག་བསྣུན་པས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས། དེའི་སྐྱོ་གར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་ཆད་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་སྔར་དགའ་རོགས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་པའི་གནས་བབ་མཚོན་ཆེད་ལག་དམར(The Murderess))ཞེས་པ་དང་། མ་རེའི་འཆི་བ་དང་པོ(Death of Marat I) མ་རེའི་འཆི་བ་གཉིས་པ(Death of Marat II)ཞེས་པའི་རི་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་གསུམ་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ནས་བཟུང་། ཁོང་ལ་འདྲ་རིས་རི་མོ་འབྲི་སྐུལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོད་ཚད་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ཡོད། དུས་སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ན། དམྱལ་བའི་ནང་གི་འདྲ་རིས(Self-Portrait in Hell)དང་། ཨ་སི་གྷ་ཞིས་ཐང་ཨང་གི་བུ་མོ་བཞི།(Four Girls in Åsgårdstrand) མལ་ཟིལ ཨ་ཞིས་ནག(Marcel Archinard) ཨེག་མན ཞིས་ལེ་གྷན(Hermann Schlittgen) གཡོར་གྲུ་ཚོང་མཁན་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི(Max Linde in Sailing Outfit) པིར་སྨྱུག་འཛིན་པའི་འདྲ་རིས།(Self portrait with Brushes) སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི(Les Quatre Fils du docteur Max Linde)སོགས་ཡོད་དོ། ། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌིའི་བུ་བཞི་ཞེས་པའི་རི་མོ་ནི་ཁོང་གི་འདྲ་རིས་བརྩམས་ཆོས་དག་ལས་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི། སྨན་པ་ས་ཁུ་སི ལན་ཌི་ནི་རྗར་མན་གྱི་ཁོང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་རི་མོ་ཉོ་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༦ལོར་ཁོང་གིས་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་པ་མ་ཁུ་སི ཝན་ན་ཌིའི(Max Reinhardt 1873-1943)ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་གྲགས་ཅན་གདོན་འདྲེའི་ཚོགས(Les Revenants)ཀྱི་འཁྲབ་ཚན་བརྡ་ཁྱབ་རི་མོའི་ལམ་དུ་བྲིས། རྗར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་ནིས་ཆིའི་འདྲ་རིས་དང་ཁོང་གི་ལྕམ་སྐུའི་འདྲ་རིས་སོགས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བྲིས། འོན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཁོང་ཏྲན་མག་གི་རྒྱལ་ས་ན་ཡོད་སྐབས་ཨོག་ལེན་པི་ཝང་གཏོང་མཁན་གྱི་མཛའ་མོ་ཨེ་བ མོབ་དྷོ་ཆེས(Eva Mudocci 1872–1953)ཟེར་བ་དེ་དང་ཁ་གྱེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ཆང་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆང་གིས་སྙིང་ཁམས་མྱོས། དེ་བས་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྡོད་དགོས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༩ལོར་མོན་ཆིས་རྗར་མན་བཞག་སྟེ་རང་ཡུལ་ནོར་ཝེར་ལོག ཁུ་ཝ་རྗེག་ཝོ(kragero)ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞིས་ཆགས་དེ། སྔར་ཁོང་གིས་བྲིས་མྱོང་བའི་ནད་དང་། འཆི་བ། སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ་སོགས་སྤངས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། མོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རི་མོའི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་ཡོད།\nཁོང་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་ལོ་དེར། ཁོང་གིས་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ནས་རི་མོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པར། སི་ཀོ་ནེ་གྷ་ལེ་ཝེ་ཡེ(Nasjonalgalleriet)ཟེར་བའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དེས་ཁོང་གི་རི་མོ་སྐོར་ཞིག་ཉོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་རྗར་མན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་ཉུ(Cologne)ནས་ཀྱང་ཁོང་གི་རི་མོ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པས། མོན་ཆིའི་རི་མོ་ཉོ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔལ་འབྱོར་ཡང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༤ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༧ལོའི་བར་རྒྱལ་གཞུང་གིས་མངགས་བཀོད་ལྟར། ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ནོར་ཝེའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྟེ་ལ་ཏིན་གྱི་སྐད་དུ་ཨོ་ལ(Aula)ཞེས་པར་གྱན་ཐང་ལྟ་བུ་རི་མོ་ཞེང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྲིས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ནས་༡༩༡༧ལོའི་བར་ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཚོན་པའི་རི་མོ་ཟེས་ཁྲུབ(Situ)ཞེས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨས་ཁུ་ལེ(Ekely)ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་པར་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་ལས་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་ཡིན་པ་རེད། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་མ་གྲོངས་བར་དུ་ཁོང་ཨས་ཁུ་ལེའི་རང་ཁྱིམ་དུ་གྲོགས་མེད་ཁེར་ངང་བཞུགས་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་བར་གྱི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མོད། རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་ཁོང་གིས་པར་ཆས་ཤིག་ཉོས་ཏེ་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་ནའང་། ཁོང་གི་རི་མོ་དག་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱེད་སྐབས། བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་དུ། མོན་ཆིས་ཀ་པ་ཇིའི་ཞིང་ཁའི་སྐྱེས་པ(Man in the Cabbage Field)དང་། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ན་ཆུང་མ། (Young Woman in the Garden) མལ་ཁྲིའི་འགྲམ་དུ་གཅེར་བུར་སྡོད་པ། (Seated Nude on the Edge of the Bed) གཅེར་བུར་ལངས་བའི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བ། (Standing Naked African) ཉི་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད། (Women turned toward the sun) མཚོ་ཁའི་ཡུལ་ལྗོངས། (Coastal Landscape) གཟུགས་པོ་བཀྲུ་བའི་སྐྱེས་པ།(Bathing Man) སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༡༧ཉིན་གྱི་ནོར་ཝེའི་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག (17th of May inaSmall, Norwegian Town) ཤིང་གི་རྐུབ་སྟེགས་འགྲམ་གྱི་འདྲ་རིས། (Model be the Wicker Chair) སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་ཁོང་གི་འདྲ་རིས།(The Artist and his Model) ལས་རྩོལ་པ་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། (Workers Returning Home) ཨས་ཁུ་ལེའི་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་གཉིས། (Two Women in the Woods at Ekely) མཚོ་འགྲམ་དུ་འོ་སྐྱེལ་བ། (Kiss on the beach) དྲོད་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་པ། (At Work by the Greenhouse) ཁང་པ་འབར་སོང་། (The House is Burning!) མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་ཕྲག་དོག (Jealousy in the Garden) སོགས་རི་མོ་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། རི་མོ་དེ་དག་ནི་ཁོང་བཞུགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གི་འདྲ་རིས་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཁོང་གི་མིག་གིས་གསལ་པོ་མི་མཐོང་བའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་སྟབས། རི་མོ་སྐོར་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་བར་རྗན་མན་གྱི་ན་ཛི་ཚོགས་པས་མོན་ཆིའི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི‘‘ངན་རུལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ’’(Art dégénéré)དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་རྗར་མན་གྱི་རྟེན་རྗས་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པའི་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་༨༢ ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཕྱིས་སུ་རི་མོ་༧༢ རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། རི་མོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ངུ་འབོད་དང་། བྱིས་པ་ནད་པ་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རི་མོ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཡལ་དུ་ཕྱིན་པས་ད་དུང་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད། བྱེད་བབ་འདིས་ཁོང་ལ་ཡིད་གདུང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་སྐྱེས་སུ་བཅུག་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན། མན་ཆི་ནི་དེ་སྔ་ཧྥ་ཤི་སིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རྗར་མན་ནི་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་འགག་ལ་སླེབས་དུས། ཁོང་གིས‘‘ངའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མ་ནི་རྗར་མན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་དགའ་ས་ནི་ཧྥ་རན་སི་བ་ཡིན’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༠ལོ་ནས༡༩༤༠ལོའི་གཡོ་འཁྱོམ་ཆེ་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་ལོ་དེ་དག་ནང་དུ། ཁོང་གིས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ནི‘‘འདྲ་རིས། ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར’’(Self-Portrait. Between the Clock and the Bed )ཞེས་པ་འདི་ཡིན། རི་མོ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལོའི་བར་དུ་བྲིས་པར་བཤད། འདྲ་རིས་སྟེང་ན་རང་ཉིད་ནི་རྒས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནི་དཀར་ཆ་དོད་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་འོད་སྣང་གིས་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་རི་མོ་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་དང་ཉལ་ཁྲིའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་རྗར་མན་ན་ཛིས་ནོར་ཝེ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་གིས་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་ཚང་མ་ཁང་པའི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། ན་ཛིས་ཡང་སྐྱར་ཤུལ་ལུས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གཞུང་བཞེས་བཏང་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༢༣ཉིན་ཨོ་སོ་ལོ་ན་བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབ་པ་ཚོས་ན་ཛིར་དྲག་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་སྐུ་གྲོངས་འདུག ནོར་ཝེ་མི་མང་གིས་ཁོང་ལ་འདས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུང་བོ་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོའི་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ནོ་ཐོག ཟོ་བོར་དུར་ཁྲོད(La cimetière de Notre sauveur)དུ་སྦས་འདུག\nཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་སྐུ་མ་གྲོངས་པའི་ལོ་བཞིའི་གོང་དུ། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་གཉིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གཙོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་རང་རྒྱལ་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ། ཁོང་སྐུ་གྲོངས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སྣུམ་ཚོན་རི་མོ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། བརྐོས་རིས་ཁྲི་གཅིག་དང་བརྒྱད་སྟོང་། རྡོ་སྐོས་རི་མོ་དྲུག གཞན་ཡང་། འདྲ་པར། བརྙན་ཐུང་། དེབ་སྣ་ཚོགས། སྦྲགས་ཐམ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། འདི་དག་ནི་ཁོང་གིས་རྒྱལ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་གང་ཟག་སྒེར་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་སྣུམ་ཚོན་མི་འདྲ་བ་གཅིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་གྱ་དགུ་བྲིས་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོར་ནོར་ཝེ་གཞུང་གིས་ཁོང་གི་ཤུལ་ལུས་རྒྱུ་ནོར་དག་ལ་དམིགས་ཏེ‘‘མོན་ཆི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང’’ཞེས་པ་བསྐྲུན་ཅིང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་འདི་ནི་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཏུ་རློམ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ལོར་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ནོར་ཝེའི་ཤོག་ལོར་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྟེང་ལའང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་ཁོང་གི་རི་མོར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཤད་མཁན་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡོད་མོད། ད་ལྟ་ཁོང་ནི་བྱང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་རེད།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁོང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཁག་ནི་མཚོ་ངོགས་ཀྱི་ཨན་གྷར་དང་། ལམ་ཆེན་ཀ་ལི རྗོ་ཨན་གྱི་མཚན་མོ། སྒེའུ་ཁུང་འགྲམ་དུ་འོ་བྱེད་པ། (Le baiser avec la fenêtre) ངུ་འབོད། མ་དྷོ་ནཱུ། ལང་ཚོ་དར་མ། (Puberté) ཐ་མག་འཐེན་པའི་འདྲ་རིས། (Autoportrait avec cigarette) ནད་པའི་ཉལ་ཁང་ནང་གི་འཆི་བ། འོ་སྐྱེལ་བ། བྱིས་པ་ནད་པ། ཚེ་སྲོག་གི་ཞབས་བྲོ། གྲོངས་ཟིན་པའི་མ་དང་བྱིས་པ། ཟམ་པའི་སྟེང་གི་གཞོན་ནུ་མ། ཟླ་བའི་འོད་སྣང་། (Clair de lune) མ་རེའི་འཆི་བ། (La mort de Marat) ཉལ་ཁྲི་དང་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་བར་སོགས་ཡིན་པར་གྲགས། མན་ཆིས་རི་མོ་གཅིག་ལ་རི་མོ་གཞན་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྲིས་པའང་ཡོད། དཔེར་ན། ངུ་འབོད་ཀྱི་རི་མོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་བྲིས་ཤིང་། རི་མོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ལོར་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་ལྔ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༠ལོར་བྲིས་འདུག ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཅིག་བྲིས་རྗེས་དེ་ལ་ཉོ་བདག་ཅིག་བྱུང་ཚེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག རང་སྒེར་དུ་ཉར་བའི་རི་མོ་དེ་བྲིན་ཚེ། ཡང་རི་མོ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་པ་ཞིག་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nད་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་མཚམས་འདིར་ཐོན་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཨེ་དྷོ་བར མོན་ཆི་དང་ཁོང་གི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་གང་ཞུ་འདོད་པ་རྣམས་ཞུས་ཟིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས། དེས་ན་འདིར་ཁོང་གི་གསུང་དུམ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གིས‘‘སྒྱུ་རྩལ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད། ངེད་ཀྱིས་བཙན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་རིག རོལ་དབྱངས་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོང་གི་ཁྲག་དྲོན་ལས་འབྱུང་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་རེད’’ཅེས་གསུངས་འདུག\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། 20:43


mdo sngags bstan pa'i nyi ma - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nbod pa sprul sku mdo sngags bstan pa'i nyi ma rin po che--(1907-1959); Bötrül Rinpoche wasaimportant Lama of Dzogchen Monastery and it's Shri Singha Shedra as well asavery important commentator on the special systems and views of the Ngagyur Nyingma.[BL]\nbod pa sprul sku, mdo sngags bstan pa'i nyi ma--Pöpa Tulku, Dongak Tenpei Nyima : 1900/7-1959 [RY]\nKhedrub Botrul Rinpoche Dongak Tenpe Nyima, Born 1907 in central Tibetan, he was later recognized by the great 5th Dzogchen Rinpoche asareincarnation, thus he became known as Böpa Tulku or the “Incarnation of Central Tibet”. Recognized asareincarnation of Dza Patrul Rinpoche, Botrul Dongak Tempe Nyima spent thirty-seven years studying under and serving in the three way that please, his main teacher Khenchen Kunzang Palden at Dzogchen Monastery, commonly referred to as Khenpo Kunpal he wasadirect student of Patrul Rinpoche and Jamgon Mipham. Khenpo Kunpal being one of Mipham Rinpoche's main lineage holders, past this lineage onto Botrul Rinpoche. Because of this and his tireless dedication and devotion to the teachings and lineage of Mipham, he thus became the spiritual heir, foremost in the teachings of Mipham Rinpoche's system, within his own generation. Bötrul Dongak Tenpe Nyima Rinpoche becameahighly regarded teacher and taught atamultitude of monastic collages such as Shechen, Gekong Monastery, Kathog Monastery. Drigung Thil and Dzogchen Shri Singha, also establishingacollage, known as shedra, at the Shechen Monastery. [BL]\n༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བདོ་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཤར་ཕྱོགས་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང༌། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས། བར་ལམ་ཁམས་པའི་ཚོང་པ་གནས་སྐོར་བ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ། ཁམས་སུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པར་དགུང་གྲངས་ཆུང་བ་དང་སྐུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མ་འབྱོར་ཞིང་ན་བཟའ་དང་གསོལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེ་ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་མཛད། རིམ་པར་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་དུ་འབྱོར། དེར་བཞུགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དམས་ཅད་ལས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་གནང་ནས་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ཐོན། རྫོགས་སྤྲུལ་ ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མང་པོ་གསན། དེར་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་གནས་དང་ཚོགས་ཆེན་རྒྱབ་གྲལ་དབུར་ཁྲི་ཐོབ་དང་ཞབས་ཞུ་གྲྭ་པ་རེ་ཟུང་ཕན་ཚུན་ཕེབས་སྐབས་བཏང་གནང་བ་ སོགས་བདག་རྐྱེན་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བཀུར། དེ་ཙམ་ནས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ལུགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་མ་མཇལ་ཐབས་ མེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དགེ་གོང་དགོན་མཁན་ཀུན་དཔལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་སྤྲུལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་དང་ཐུན་མིན་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་རྫ་རྒྱུད་དུ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་ གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་བཱ་ཐུར་མཁན་ཐུབ་དགའ་ཡང་མཇལ། ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡང་དུ་འདུས་པར་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གྱི་རང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱངས་བས། སློབ་ཚོགས་མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་དང༌། མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨེ་བ་མཁན་ཐུབ་བསྟན། ར་ཧོར་མཁན་ཐུབ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཟླ་ཟེར་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན། གཞུང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་འབྲུ་འགྲེལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ བརྩམས། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཤད་གྲྭར་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད། མཁན་ཀུན་དཔལ་གཤེགས་རྗེས་སུ་རྫ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཕྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་མདུན་ཕེབས། ཁོང་ ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་གྱིས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའཱི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་འཛིན་དང༌། བླ་མ་རང་རྡོ་བླ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་མངའ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ནས་ཚད་མེད་གུས་འདུད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་དབུས་བྱང་འབྲི་གུང་ཉི་མ་ལྕང་རའི་བཤད་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བ་སོགས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ ལ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་པའོ།། མཁན་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཛད།། །།\nThe fearless supreme lord of speech, who possesses the two knowledges,\nThe friend, who illuminates the teachings of both sutra and tantra,\nLord of the teachings, who is like the sun of teaching and practice,\nDongak Tenpa Nyima, to you I pray!\nRahor Khenpo Thupten\nlta grub shan 'byed gnad kyi sgron me yi tshig don rnam bshad 'jam dbyangs dgongs rgyan\nDouglas Duckworth, "Distinguishing the Views and Philosophies, Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic" - State University of New York Press, 2011. ISBN 978-1-4384-3437-7. Commentary on Mipham's Beacon of Certainty.\nsher phyin mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig don rnam par bshad pa ma pham zhal lung\ndbu ma bzhi brgya pa'i tshig don rnam par bshad pa klu dbang dgongs rgyan\ndpal ldan bla ma chos kyi grags pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'jug\nrnam dag bde chen zhing smon gyi khrid yig bde chen nyur lam\nsman btsun rdo rje chos sgron gyi gsol bsdus\ngsol 'debs tshig bdun ma'i 'grel ba\ntshogs glu rtsa gsum mchod sprin\nsum rtags sdom byang\nsher phyin gyi zin bris\nPoba Tulku Kunzik Dongak Tenpei Nyima (bod pa sprul sku kun gzigs mdo sngags bstan pa'i nyi ma)\nThupten Shedrup Thosam Gyamtso (thub bstan bshad sgrub thos bsam rgya mtsho)\nBöpa Tulku (bod pa sprul sku)\nBötrül Tamchey Khyenpa\nAnother page under the name Pöpa Tulku \nThis small biography in wylie mdo sngags bstan pa'i nyi ma'i rnam thar bsdus pa\nProfile on TBRC \nBrief Dzogchen Nyingtig/Mipham lineage including Bötrül Rinpoche, in English \nA small biography by Khenpo Pentse, in English [[Category:rydic2003]\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=mdo_sngags_bstan_pa%27i_nyi_ma&oldid=317559"\nThis page was last edited on 20 November 2008, at 17:32.


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» ཀུན་འདུས།» རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། »འཛམ་གླིང་ཁེ་ལས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་གདམ་ངག ཁག་དང་བོ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཨ་བུ་འབྲོང་། སྤེལ་དུས 2015-04-18 ལྟ་ཀློག (890) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n1. དངུལ་སྒོར་རང་གིས་གཡོགས་པོ་རུ་སྒྱུར་དགོས་པ་ལས། རང་ཉིད་དངུལ་སྒོར་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་མི་རུང་།\n2. གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་མ་སོང་ན། ཕམ་ཁ་ནི་དོན་དག་ངན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n3. དངུལ་སྒོར་ནི་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དངུལ་སྒོར་གྱིས་མི་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་མི་ཐུབ།\n( ཨ་རི) པཱ་ཧྥེ་ཐཱི（美国）巴菲特\n4. ང་ཚོ་ལ་ངེས་པར་དུ་ངར་སེམས་ཡོད་དགོས། ང་ཚོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་དགའ་ཞེན་ཡོད་སའི་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཕྱིར་མིན། དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་སོང་ན། ཕྱུག་པོ་རུ་འགྱུར་བའང་དཔེ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་བསླུ་བྲིད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་མེད་པས། ངས་བསམ་ན། ངར་སེམས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་འདོད།\n5. མི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད། དེ་ནི་མི་གཞན་དག་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་བ་དང་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར་། དེས་ནི་མི་གཞན་དག་ཁྱེད་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་ལ་དོན་དམ་གྱི་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་ཐུབ།\n6. རང་ཉིད་ཁྱེར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་མི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱེད་ས་ལར་ནས་མ་འགྲོ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མི་གཞན་དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཉིད་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ།\n7. ipodཐོག་གི་གཅུས་སྒོ（按钮）ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་མ་བྱེད། ཁོ་དང་གཞན་དག་མི་འདྲ་བ་ནི་ང་ཚོས་དེ་ལ་འཆར་གཞི་21བཟོས་པ་དང་། ཚོད་ལྟ84000བྱས་པ། ཇེ་ལེགས་སུ་ཐེངས57བཏང་བས་ཡིན། འཛད་སྤྱོད་པའི་འཐད་མོས(满意)ནི་དགོས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལས་འབྱུང་ཀི་ཡོད།\n( ཨ་རི) ཇོབ་སི （美国）乔布斯\n8. ལེགས་འགྲུབ་འོང་བར་འདོད་ན་ཆེས་མྱུར་བའི་བྱ་ཐབས་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ་ན་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནས། དེ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་འདོན་པའོ།\n9. རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཞིག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་དགོས་པ་དེའོ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་རུང་ཡང་རང་ཉིད་དགའ་རུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་བྱ་བཞག་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་མེད་ཚེ། ལས་སླ་བོར་ཕུགས་བསམ་མ་འདོར་བར། མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་སྙེག་བྱོས། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདུན་ལྟར་འཚོལ་སྙེག་བྱོས། ནམ་ཉི་མ་ཞིག་ལ་ལག་ཏུ་འོང་ངེས་སོ།\n10. ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་དག་གི་འཚོ་བ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་གཏོང་། གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རང་གི་འདུན་པ་སྣུབ་ཀི་མ་འཇུག\n11. ངས་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ལ་ང་རང་ཉིད་དགའ་བ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་འདི་དག་ལ་ང་རང་མུ་མཐུད་དུ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་གོ\n12.འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཏུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངང་ནས་འགྲེང་ཐུབ་ཚེ། ཁྱེད་ཉིད་ས་རུ་འགྱེལ་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n(ཨ་རི) བྷེར་ཀེ་ཚི (美国）比尔盖茨\n13. གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ནི་རྒྱུ་ནོར་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ལ་དེ་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚེ་གང་ལ་ཁེ་བཟང་རྙེད་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། "ལམ་སང་འགུལ་སྐྱོད"ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ།\n17. ལེགས་འགྲུབ་ཡོད་ཚད་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དེ་ནི་ཁོ་ཚོ་དེང་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སོང་བ་ཙམ་རེད།\n19. དུས་ཚོད་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་ཡི་ཀླད་པ་ཆེས་མང་ས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་འཁོར་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དུས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་འདང་ངེས་ཤིག་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\n20.ངས་བསམ་ན། ཚོང་གཉེར་བ་ཞིག་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། རང་གི་ཚོང་ལས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་དགོས་པ་དེ་རེད་བསམ།\n21.ཕམ་ཁ་ནི་དོན་དག་ངན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཕམ་ཁ་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་སུ་འཇུག་ངེས། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཆེན་ལས་སྦྱང་བ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ངེས།\n22.དོན་དག་ལ་ལ་ཞིག་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་། འབད་བརྩོན་མ་བྱས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\n23. སུ་ཞིག་གིས་ང་ལྟ་བུར་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། གང་དེའང་ང་བཞིན་ཏུ་ལེགས་འགྲུབ་འོང་ངེས།\n25. ཕམ་ཁ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་དམ དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་རེད། རྒྱལ་ཁ་ལ་གོམ་གང་བཅར་བ་ཙམ་རེད། དེ་ན་རྒྱལ་ཁ་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། དེ་ནི་ཕམ་ཁའི་ལམ་བུ་ཡོད་ཚད་བརྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐའ་འཇུག་གི་ལམ་བུ་དེ། རྒྱལ་ཁའི་ལམ་བུའོ།\n26. དུས་ཚོད། དམ་འཛིན་བྱས་ན་གསེར་རེད། དམ་འཛིན་མ་བྱས་ན་ཆུ་རེད།\n27. གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ད་བཟོད་གཞན་ལ་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ངེས།\n29. གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་གཞན་དག་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་ཧམ་སེམས་ཆེ་སོང་བས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པས་ད་བཟོད་གཞན་གྱི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་སྲིད་པ་རེད།\n( ཀྲུང་གོ) མ་ཡེན།（ 中国）马云\n30.མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕམ་ཁ་ཁུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། ཁོ་ཚོ་ལ་སྒོར་མོ་མེད་སོང་བས་མ་ཡིན་པར། སྒོར་མོ་མང་སོང་བས་རེད།