ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ལ་ད་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བརྡ་དེད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བསླབ་ཚན། བསླབ་གཞི། བརྡ་དེད། བོད་འགྱུར།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] C45[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02 -097 -08 གླེང་གཞི།\nརང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་གསར་པའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བོད་སྐད་ཡིག་རིག་ཚན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་མི་སྣ་དུ་མའི་ཁྲོད། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་གིས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་སློབ་ཚན་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སློབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཚད་སོགས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐབས་བྲལ། དེས་ན་འདིར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་དང་གོ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བོད་འགྱུར་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་བློས་གང་དཔོག་ཞིག་གླེང་བར་བྱའོ།།\nརྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་(课程)ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་(施良方)གིས། “བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་སེ་པིན་སའི་( H. Spen-Cer)ཡིས་1859ལོར་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་《རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནི་གང་ཡིན་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལྭ་ཏིང་ཡི་གེའི་རྒྱུགས་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད་”①ཅེས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་(钟启泉)གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》(现代课程论)ཞེས་པའི་ནང། “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་‘ curriculum' (课程)ཞེས་པ་ཡང་ཐོག་མར་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཀྱི་‘ curSum,raCe, Course'ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག ལྭ་ཏིང་སྐད་དུ་དེར་‘རྒྱུགས་ལམ་'(跑道)ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། སློབ་གསོའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ཐིག་ཅིག་དང། ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་”②ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་“རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་རིམ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་རིམ་མམ་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ལྭ “རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དུས་བཀག་གི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དོན་གྱི་རང་བཞིན། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n“དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཕུད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ནི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་”③ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་རིག་པ་ནི། དེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ་(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོས། ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐ་ན་གོ་བའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་《བསླབ་ཚན་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་ནང་། ཀྲུང་ཕྱིའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་སུ་༡༩༡༨ལོར་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་བི་ཐེ(博比特 F. BOb-bitt)ཡིས་བརྩམས་པའི་《བསླབ་ཚན་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་འདི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པོ་བི་ཐེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་རྗེས་ཁྲ་ཐེ་སི་(查特斯 W. W. Chaters)ཞེས་པས་《བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་》ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཁག་གཉིས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས། བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྔོན་ཐོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ནས་༡༩༤༢ལོའི་བར། སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི་《ལོ་བརྒྱད་རིང་གི་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ་(泰勒、R. W. Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སོར་ཐའེ་ལེ་ཡི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་ཚན་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རིག་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཀོད་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ། སློབ་ཕྲུག་ལྟེ་བར་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྷག་དོན་དེའི་གོ་དོན་གི་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།④\nགཞན་ཡང། བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང། “སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་ཁག་དང་རིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་བེད་སྤྱོད་པའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དེ་འདྲའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་(外部轮廓)ཕུད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསླབ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་ད་དུང་འཆར་འགོད་ལྡན་པའི་(计划化)སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གདེང་འཇོག་(教学活动组织及评价)སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཡོད་”⑤ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བསླབ་ཚན་རིག་པ་ཞེས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཏན་ཆགས་དང་ཐུན་མོང་ཅན་དུ་གྲུབ་ཐབས་མེད་པར། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་དང་། ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ལྟ་བུ་རིག་ཚན་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བསླབ་ཚན། གཞན་ཡང་བསླབ་ཚན་རང་ངོས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས། མངོན་གསལ་དོད་པའི་བསླབ་ཚན་དང་མངོན་གསལ་མེད་པའི་བསླབ་ཚན་(显性课程与隐性课程)ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཚད་དམ་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་(国家课程，地方课程 校本课程)ཞེས་རིམ་གསུམ་བསླབ་ཚན་(三级课程)གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གང་ལེགས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཀྲུང་ཕྱིའི་གནའ་དེང་གི་སློབ་གསོའི་མཁས་དབང་དུ་མས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསླབ་ཚན་ནི་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ།“བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་”⑥( Taba, 1962) ཟེར་བ་དང། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཡིན་”⑦( Foshay,1969)ཞེས་པ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིག་ཚན་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག རིག་ཚན། དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན་” ⑧( Westburyand Steimer,1971) ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲང་ཧྭ་(张华) ཡིས་བསླབ་ཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་སྟེ། “གཅིག བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་དང་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང། གཉིས། བསླབ་ཚན་ནི་དམིགས་ཚད་དང་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ། གསུམ། བསླབ་ཚན་ནི་མྱོང་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ་བཅས་”⑨གསུམ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསླབ་ཚན་ལ་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་དང་། གཙོ་གནད་དམ་འཇིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཅིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཡིན་ནའང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་(方案)དང་། བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི། ནང་དོན། དམིགས་ཚད། བརྒྱུད་རིམ། གདེང་འཇོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་རིག་ཚན་རང་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཡང་རིག་ཚན་དེའི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་དང་བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི་དང་ནང་དོན། དམིགས་ཚད་དང་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདེང་འཇོག་བཅས་ཆ་ཚང་ཚུད་པའི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་སྣང་། དེས་ན། བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་སྤྱིར་ན་སློབ་གསོ་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ལྡན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nབསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། གོ་བའི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། དེ་ནི་ཧ་ལམ་སུས་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་སྤྲོས་བས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གདོད་མའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བསླབ་གཞི་ཡང་བྱུང་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་ལད་ཟློས་ཞེས་པ་ཆེས་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན། ལད་མོ་བྱ་ཡུལ་དེ་ནི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལད་མོ་བྱ་བའི་ནང་དོན་དཔེར་ན་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་ངག་ལས་སྒྲ་གང་རུང་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ནི། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཡིན་ཅིང་། ལད་མོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལད་མོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཙེང་ཐན་ཧྲན་(曾天山)མཆོག་གིས། “བསླབ་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིག་འདེད་བྱེད་ཆོག སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་བྱ་ལུགས་བྱེད་ལུགས་སློབ་པ་དག་གདོད་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ན། སྐབས་དེའི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡང་སྒྲ་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་ཙམ་ཡིན་”⑩ཞེས་གསུངས།\nདེང་གི་ཆར་དགེ་རྒན་གྱིས་ནག་པང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་ཟིན་རྗེས། སློབ་མས་ཡིག་གཟུགས་དེ་རང་ཐེངས་མང་པོར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་ཏེ་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གང་དེའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་རྩལ་གྱི་འཇོན་ནུས་དེ་དང་། ནག་པང་། དེ་བཞིན་ནག་པང་ཐོག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ནི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ད་དུང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང། འབྲི་བའི་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་པས། བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་བུ་མགོ་བཙེམ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་གང་རུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་ཞིང་། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དོན་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་ཚེ། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལོན་ཐབས་མེད་པར། དེས་བསླབ་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཚད་བཀག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤྱི་ལ་འགལ་འཛོལ་མང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་“ instructional materials་”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དང།“ subject mat-ter”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི “ curricu - lun materials”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གོ་བའི་ཆ་ནས་འཇུག་པའི་བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་(11)སོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་“教材”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའམ་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། “教科书”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ། “课本”ཞེས་པ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཅེས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་ཐད་ལ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་ནས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་དངོས་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཏུའུ་ཝེ་(杜威)ཡིས།“བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཞིབ་དང་། དྲན་གསོ། ལྟ་ཀློག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བརྗོད་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རེན་ཏན་ཧྥང་(任丹凤)གིས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་དང་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཇུས་གཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཛིན་ཡིན་”⒀ཞེས་དང་། བསླབ་གཞི་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་དགེ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་”⒁ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཤད་ལིད་ལིན་(谢丽玲)གྱིས། “བསླབ་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གིས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་⒂ཞེས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་གཞིར་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་ཚོས་སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཐད། གཤམ་གསལ་རིག་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། དང་པོ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་གོ་ཚུལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དེབ་དང་། ཁྲིད་ཟིན། འཆད་ཁྲིད་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ། ཟུར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ནི། སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཉིས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐད་ནས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་ཚུལ།(泛指)དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ།(特指)ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་(专指)བཅས་ལས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གིས་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡིག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་འཛིན་ནམ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། དྲི་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྦྱང་གཞིའི་དེབ། སློབ་ཁྲིད་དཔར་རིས། སྒྲ་གཟུགས་བསླབ་གཞི སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས། འདེམ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི། སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི། སློབ་ཁྲིད་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་དགེ་སློབ་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་དངག། ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དོ།\nའདིར་བསླབ་གཞིར་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་འཇོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་བསླབ་གཞིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སྐབས་འགར་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་མཉམ་འགྲོས་སྦྱང་གཞི་སོགས་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཟེར་བའི་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》 ལས།“སློབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་”⒃ཞེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་ཀྱང་“བསླབ་པ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསླབ་པ་བཅའ་བ། བསླབ་པ་དྲལ་བ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་”(17)ཞེས་པ། དེ་བཞིན་《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་ཡང་“ཐ་དད་པ། བསླབ་མ་འོངས། སློབ་ད་ལྟ་བ། བསླབས་འདས་པ། སློབས་སྐུལ་ཚིག གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའམ་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བརྡ་རྙིང་དུ་འབུལ་བའི་དོན་”⑩ཞེས་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་འདུག གཞན་ཡང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་“བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་རིགས་”དང་“བསླབ་ཁྲིམས་”“བསླབ་གཉེར་”“བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་”“བསླབ་པ་གསུམ་”“བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་”“བསླབ་བྱ་བརྒྱད་བསྡུས་ཡན་ལག་གསུམ་”“བསླབ་བྱ་བཅུ་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འཇུག་པའི་མིང་ངམ་མིང་ཚོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་ནམ་བརྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “མཁས་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས། “བསླབ་གཉེར་”ཞེས་པ་དེང་དུས་“སློབ་གཉེར་”ཞེས་འབྲི་བ་མང་། དཔེར་ན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་《སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཚན་གྱི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས། “༡ རླབས་སམ་ཚད། ཁ་ཚན་ཆེན་པོ། བཞའ་ཚན། ལྟོ་ཆས་ཟ་ཚན། ཨ་རག་འཐུང་ཚན། ཤེད་ཚན། ༢. སྐོར་རམ་ཚོ། སྡེ་ཚན། གཉེན་ཚན། ལྔ་ཚན་⒇ཞེས་རླབས་སམ་ཚད་དང་སྐོར་རམ་ཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་ཡི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་“༡. ས་ཆ་དང་གནས་ཡུལ། ༢. རྩ་བ་དང་ངོ་མ། ༣. དངོས་པོ་དང་ཆོས།༤.རྒྱུ་དང་ས་བོན་”（21）ཞེས་དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྟན་འདུག\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བོད་སྐད་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ཉེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པའི་ནང་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སམ་མ་སླེབས་པའི་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ནང་དོན་སྐོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ལྡན་ཞིང་། ནང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོའམ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དང་། རིམ་པ། ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་རང་སྐད་དུ་སྔར་ནས་སྤྱོད་སྲོལ་འདུག་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། “བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞལ་ཤེས་བློ་བཟང་ཞལ་ལུང་》ལས། “སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ས་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་ལེགས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡིས་བསླབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་”ཅེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》སོགས་སུ་ཡང་“བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་”“བསླབ་པ་གཞི་ལྔ་”“བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས། དེང་དུས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ་《བོད་རྒྱ་ཆིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི“སྡོམ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བ་（22）ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོ་ན། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥ལོའི་ཡས་མས་སུ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་༢༠༠༥ལོར་གསར་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་ཐོག་ཏུ་“ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་བསླབ་གཞི། འགན་འབབ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥དང་༢༠༠༦ལོའི་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གིས་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་གཞི་ཞེས་པ་ཤ་སྟག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། ༢༠༠༧ལོ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཏེ། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ཚད་འབེབས་བྱས་ན། བསླབ་ཚན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཡངས་དོག་སོགས་གི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)ལ་གོ་བ་དང་། སློབ་ཚན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་དབར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)དང(课文)ལ་གོ་བ། བསླབ་གཞི་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教材)ལ་གོ་བ། སློབ་དེབ་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྒྲིག་པའི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教科书)དང་(课本)ལ་གོ་བ། ཡིན་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་སྐབས་ཐོག་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པ་དང་བཅས་སོ།\n①④施良方:《课程理论一课程的基础、原理与问题》教育科学出版社; l996 年 8 月第一版; P3 10 - 14\n②⑤钟启泉:《现代课程论》 上海教育出版社;2006 年; P227\n③邢俊利:《课程论的新进展》西藏人民出版社;20 l2 年2 月第一版; Pl\n⑥⑦⑧靳玉乐:《课程定义的批判分析》 焦作教育学院学报(综合版) ;200l 年; p4\n⑨张华:《课程与教学论》 上海教育出版社;2000 年 l l 月第一版; P67 -69\n⑩曾天山:《教材发展的比较研究》西北大学学报(社会科学版) ; l994 年第4 期; p52\n⑾陈柏华:《教师教材观研究》浙江大学出版社;20 l2 年 l2 月第 l 版; P8\n⑿约翰 ་ 杜威:《民主主义与教育》 上海教育出版社;200 l 年5 月第2 版; Pl97\n⒀任丹凤:《优秀教材应具备的条件和品质》 上海教育科研;2002 年第 l l 期; p55\n⒁任丹凤:《新教材设计:突出三重对话功能课程 . 教材 . 教法》2004 年7 月第 24 卷;第7期;P3\n⒂谢丽玲:《教材改革 -新课程实施的血液和土壤》湖南师范大学教育科学学报;2005 年 l l 月第6期; P26\n⒃《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༩ལོའི་ཟླ་༦པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P855\n⒄⒇（21）（22）《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༧པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P3055、2260、2417、3058\n⒅《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P485⒆ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《ཟློས་གར་དང་མཁས་འཇུག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P87


Brief history and description on Zhungdra Ya Gi Leg Pai Dingri.\nགཞུང་སྒྲ་ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལོ་རྒྱུས། ༼ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།༽ ཡ་གི་ལེགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང།།ལྷ་འདྲེ་ཆགས་པའི་ལྡིང་རི་ནང་།། སྐར་སངས་གསེར་གྱི་བཟང་བུམ་ནང་།།ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕེབས་ཟེར་ཕེབས།། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མཇལ་ཁ་ནང་།།བྱིན་རླབས་གསུང་སྐད་ཡོད་ཟེར་ཡོད།། གླུ་གཞས་ལུ་ བོད་སྒྲ། གཞུང་སྒྲ་དང་ རིག་གསར་ ཟེར་གསུམ་ཡོད་ས་ལས་ གོང་ལུ་ཡོད་པའི་གླུ་ཚིག་འདི་ གཞུང་སྒྲ་ཨིན་མས། གཞུང་སྒྲ་འདི་ དབང་འདུས་རྫོང་ཁག་གི་མངའ་འོག་ལུ་ཡོད་པའི་ གཡུས་སྒང་སྟེང་ཟེར་སར་ལུ་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ བཞེངས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་ནུག། སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་གི་ གདན་ས་འགོ་དང་པ་ གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཅག་གནང་པའི་ཤུལ་ལུ་ སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་ བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ གདན་ས་བཅག་གནང་ནུག། དེ་སྒང་ སྤྲུལ་སྐུ་གིས་ སྒང་སྟེང་ལྷ་ཁང་འདི་ རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་པའི་སྐབས་སུ་ ལྷ་ཁང་གི་ལྡིང་རི་འདི་ ཡར་ག་དེམ་ཅིག་བསྐྱལ་རུང་བསྐྱལ་མ་ཚུགས་པས་ དེ་ལས་ སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ མངོན་ཤེས་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་སྐབས་ ཤར་གྱི་གཡུས་ཁ་ལུ་ ཤར་སྲུ…\nAtsara: A Sacred-Profane Character\nThe Atsara figure is an integral part of many Bhutanese festivals. Beingaprimary agent of mirth and merriment, the red face comical character holdingaphallus is generally thought of asaclown at the tshechu festivals. The Atsara character, however, is more than justaclown for entertainment. The Atsara combines the spirit of the sacred and profane, wit and wisdom, humour and responsibility. He helps his audience not only to forget their worries and problems with his jokes but also to occasionally drop their normal sense of self-importance, hypocrisy and false propriety through his pranks. The name, Atsara, is said to have come from the Sanskrit term acārya, which is transcribed inTshuyig as ཨ་ཙརྱ་. Acārya refers toateacher or scholar and wasatitle used to refer to the Indian masters. For instance, the three famous Indian acāryas who have shown great kindness to Tibet are said to be 1) Atiśa Dīpaṅkara, the white acārya, Dampa Sangye, the bla…\nMAIN SOTRY: It was 1968. A group of veteran Bhutanese singers and instrumentalists boardedaplane for the first time. They were to makeagramophone recording upon the command of the Third Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck. It was the peak of summer in Calcutta, India. They travelled to the Dum Dum Studio and started recording. Among the group were Aup Dawpey and Aum Thinlem. They made two trips that year, each lasting for about 20 days.\nAup Dawpey Aup Dawpey was 37 and played bothlimanddrangyen(Bhutanese lute). While Aum Thinlem, then just 20, sang her heart out. The group recorded 15 tracks. Most of the numbers were Zhungdra. The songs recorded at the studio were released onalong-playing vinyl record, which were distributed to Bhutanese royals and officials. Dasho Drupon, who playeddrangyen, led the group with Drimpon Sonam Dorji,arespected dance instructor and vocalist. In addition to Drimpon Sonam Dorji, male vocalists included Bumtap Tawla, Nij…\nWhy Lama is Important\nབླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།། བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན།། རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མ་ལ།། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབླ་མའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།། བླ་མའི་ངག་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན།། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་རྣམ་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་བྱོན་བཞུད་ཡིན།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས།།\nསྣང་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་།། སྟོང་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སྣང་།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རིགས་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡི།། གནས་ལུགས་མངོན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\nབདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་བར་ཡུན་དུ་བསྲེས།། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་གིས།། ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི།། གནས་ལུགས་རྗེན་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།


LibreOffice Help – 7.2/text/smath — Tibetan @ TDF Weblate - LibreOffice: If you are familiar with the $[officename] Math language, you …\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\n348/3180 · 318\nhelp.text Status Bar གནས་སྟངས་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0202.xhp" name="Status Bar">Status Bar</link> <link href="text/smath/main0202.xhp" name="གནས་སྟངས་ཚང་">གནས་སྟངས་ཚང་</link>\nhelp.text The status bar displays information about the active document. གནས་སྟངས་ཚང་གིས་བྱ་ཡུལ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Tools Bar གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་\nhelp.text <link href="text/smath/main0203.xhp" name="Tools Bar">Tools Bar</link> <link href="text/smath/main0203.xhp" name="གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་">གཙོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་</link>\nhelp.text The Tools bar contains frequently used functions. ཡོ་བྱད་ཚང་དེའི་ནང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཚང་ཡོད།\nhelp.text <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name="Formula Cursor">Formula Cursor</link> <link href="text/smath/02/03010000.xhp" name=" སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"> སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་</link>\nhelp.text $[officename] Math Features $[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་\nhelp.text <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] Math Features">$[officename] Math Features</link></variable> <variable id="main0503"><link href="text/smath/main0503.xhp" name="$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་བྱེད་ནུས་</link></variable>\nhelp.text This section contains an overview of some of the important functions and capabilities that $[officename] Math offers. ངོ་ཚོས་གནས་དེ་ཁྱེད་ལ་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ནུས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུ་ཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nhelp.text $[officename] Math provides numerous operators, functions and formatting assistants to help you create formulas. These are all listed inaselection window, in which you can click the required element with the mouse to insert the object into your work. There is an exhaustive <link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="reference">reference</link> list and numerous <link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="samples">samples</link> contained in the Help. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཁྱེད་ལ་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་རྣམ་གཞག་གི་རོགས་རམ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་བྱེད་ནུས་དེ་ག་འདེམས་་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་བར་སྒྲིག་གསལ་སེར་ཡོད་པས་ ཁྱེད་ཀྱིས་ཙིག་རྟགས་གཅིག་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་ཚོ་བསྒར་འཛུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ལ་གཞན་ཡང་རོགས་རམ་ཡིག་ཆའི་ནང་ད་དུང་ཞིབ་གསལ་གྱི་<link href="text/smath/01/03091500.xhp" name="འདྲེན་སྤྱོད་">འདྲེན་སྤྱོད་</link>དང་འབོར་ཆེན་གྱི་<link href="text/smath/01/03090900.xhp" name="དཔེ་གཞི་">དཔེ་གཞི་</link>འདོན་རྒྱུ་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text CreatingaFormula སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text As with charts and images, formulas are created as objects withinadocument. Insertingaformula intoadocument automatically starts $[officename] Math. You can create, edit and format the formula usingalarge selection of predefined symbols and functions. རིས་མཚོན་དང་བཪྙན་རིས་མཚོན་ན་ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྤྱི་འགྲོས་དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོས་བསྒར་འཛུད་བྱས་ན་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་རང་འགུལ་གྱི་སྒུལ་སློང་བྱེད་ ཁྱེད་ཀྱི་འབོར་ཆེ་བ་གྱི་སྔོན་མཚན་འཇོག་རྟགས་དང་རྟེན་གྲངས་གསར་འཛུགས་ རྩོམ་སྒྲིག་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་ སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱད་ཆོག\nhelp.text TypingaFormula Directly སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text If you are familiar with the $[officename] Math language, you can also typeaformula directly into the document. For example, type this formula intoatext document: "a sup2+bsup2= c sup 2". Select this text and choose <emph>Insert - Object - Formula</emph>. The text will be converted intoaformatted formula. གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་$[officename] སྤྱི་འགྲོས་སྐད་བརྡ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཡོད་ན་ སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཐད་ཀར་ནང་བཅུག་བྱེད་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་འབྲི་འཇུག་བྱས་པ་ དཔེར་ན་"a sup2+bsup2= c sup 2"སྤྱི་འགྲོས་གསལ་བཤད་དང་ལྟོས་བཅས་ཚལ་ཐོ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདེམས་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ $[officename] ཡི་གེ་དེ་དག་རང་འགུག་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅན་གྱི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར།\nhelp.text Formulas cannot be calculated in $[officename] Math because it isaformula editor (for writing and showing formulas) and notacalculation program. Use spreadsheets to calculate formulas, or for simple calculations use the text document calculation function. $[officename] སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་སྤྱི་འགྲོས་ཐོབ་སྤྱོད་ཐབས་མེད་དེ་ནི་ སྤྱི་འགྲོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་ རྩིས་རྒྱག་བྱ་རིམ་ཞིགམིན་ གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་བེད་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས་རྩིས་རྒྱག་བྱས་ཆོག་སྟབས་བདེའི་རྩིས་རྒྱག་མཚོན་ན་ ཡི་གེ་ལས་སྣོན་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་རྩིས་རྒྱག་བྱེད་ནུས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་བྱས་པ་ཡིན།\nhelp.text CreatingaFormula in the Commands Window "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་\nhelp.text <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">Use the $[officename] Math Commands window to enter and edit formulas. As you make entries in the Commands window, you see the results in the document.</ahelp> To maintain an overview when creating long and complicated formulas, use the Formula Cursor on the Tools bar. When this function is activated, the cursor location within the Commands window is also shown in the text window. <ahelp hid="HID_SMA_COMMAND_WIN_EDIT">$[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་བཅུག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་སྤྱི་འགྲོས་བེད་སྤྱོད་དགོས་ན། "བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནང་དོན་ནང་བཅུག་བྱེད་ དེའི་མཐའ་འབྲས་དེ་ཡིག་ཚགས་ནང་མངོན་པ་བྱེད།</ahelp> རིང་པ་ཪྙོག་འཛིན་ཆེ་བའི་སྤྱི་འགྲོས་གསར་འཛུགས་སྐབས་སྔ་བར་ཕྱིར་གསུམ་དུ་ སྤྱི་འགྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཐོང་ཐུབ་པ་དགོས་ན་"ཡོ་བྱད་"ཚང་ཉོག་ "སྤྱི་འགྲོས་འོད་རྟགས་"བེད་སྤྱོད་དགོས། བྱེད་ནུས་དེ་གསོལ་སློང་བྱེད་སྐབས་ འོད་རྟགས་"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་གིགནས་སར་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་སྒེའུ་ཁུང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མངོན་གྱི་ཡོད།\nhelp.text Individual Symbols རྟགས་རྐྱང་པ་\nhelp.text You can create your own symbols and import characters from other fonts. You can add new symbols to the basic catalog of $[officename] Math symbols, or create your own special catalogs. Numerous special characters are also available. ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིས་རྟགས་གསར་གཏོད་དམ་ཕྱི་ངོས་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྟགས་ཉེར་སྤྱོད་བྱས་ན་ཆོག $[officename] སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས་པའི་ནང་སྤྱོད་མཁོ་ཡོད་པའི་རྟགས་གསར་པ་གང་རུང་སྣོན་ཆོག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཡིག་རྟགས་ཚིགས་ཚི་སྒྲིག་བྱས་ན་འང་རུང་ འབོར་ཆེན་དམིགས་བསང་ཡིག་རྟགས་(དཔེར་ན་ གུག་རྟགས་ཆེ་བ་ཕྱིད་)ཁྱེད་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེ་གྱུར་མཁོ་འདོན་བྱེད།\nhelp.text Formulas in Context གཡས་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ནང་གི་སྤྱི་འགྲོས་\nbo/helpcontent2/source/text/smath.po, string 53


Terdzo-THA-017 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum skor las/_gu ru bde ba chen po'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen bcud 'dren\nVolume 10 (ཐ) / Pages 253-268 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum skor las gu ru bde ba chen po'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 253-268. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngdams zab khyad par can 'di nyid rgyun la phan pa'i lhag mos kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འབེབས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་འཇོམས་མཛད་པ། །གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་བ་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་བཤམས་པས་ཆོག་ལ། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུར་བརྡལ་བ་ལ་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་བཞག །དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བརྩེགས་པའམ་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན་བཤམ། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་དང་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དམར་གསལ་རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་རྔམ༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་བཞད༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེའི་ནང༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་བདེ་བར་གཤེགས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མདངས༔ མཛེས་པའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་བེར་སྨུག་ལྷུབ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཐོད་པ་འོད་འབར་ནང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་འདུས་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཾ་དུ་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཏིང་འཛིན་ནི། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་གང༔ འཕྱུར་ཞིང་ལུད་པས་སྙིང་གི་ནང་གང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། མདུན་བསྐྱེད་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་སོགས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་་་་་་་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། སིནྡྷཱུའི་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པའི་པད་འབྱུང་བདག༔ སྒྱུ་རྩལ་སྦྱངས་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ༔ སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང༔ མུ་སྟེགས་རྩོད་ཟློག་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་པདྨ་ལེགས་བཤད་རྒྱལ༔ མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྣམ་པ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པས༔ ཞེས་གུ་རུའི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་གནས་སྐབས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྙིང་རླུང་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་རྣམ་རྟོག་འཚུབས༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་དང་རྩ་རླུང་གེགས་རྣམས་སེལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱས༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འདུ་འཁོར་མང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ རོལ་མོ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའམ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་མཚུངས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་དང་དབང་རྫས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ་བཞིན། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བུམ་པ་ཟླུམ༔ རིག་རྩལ་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ལུས་ལྷར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མེ་ལོང་ཟླུམ༔ དགའ་བཞིའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་ཁར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིག་གདངས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དབང་བཞིའི་ངེས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོགས་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཐུགས་ཐོག་ནས་བསྩལ་པ་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་དེ་སྐབས་ཡི་གེར་འཁོད་པ་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་གཟིགས་ནས་དབང་ཆོག་བརྡ་བསྒྱུར་དང་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟར་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནས་འཐུས་ཤིང་། སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྦྱར། དེའང་སྐྱེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཡབ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡུམ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྐྱེད། བུད་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གོ་ལྡོག་ལྷ་སྐྱེད་གཞུང་བཞིན་བྱ་བ་ཞལ་རྒྱུན་ནོ། །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཕྲིན་ལས་མེད་ཀ་མེད་དུ་སོང་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོས་ཁ་བསྐངས་པའོ། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནད། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བཅུད་འདིས་གསོས། །བྱང་ཆུབ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་གྱུར་ཅིག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-017&oldid=127661"


Job Vacancy – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWe are seeking an office manager foranew regional office in Bylakuppe. Primary tasks will be liaison with the monasteries and nunneries in both Bylakuppe and Hunsur and the management of digital video documentation.\n1. Excellent written and spoken Tibetan and English skills\n2. Good personal relationship skills and knowledge of Tibetan Buddhist culture\n3. Good office computer skills.\nPlease send your bio data before September 30th 2014 by email to: admin@orient.org Interviews for the selected candidates will take place in Bylakuppe in October / November 2014.\nSalary will be up to Rs 22,000 per month, depending on the candidates experience and qualifications.\nཤར་ཕྱོགས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་ (Bylakuppe) ས་གནས་སུ་ལས་ཁུངས་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་ཡོད་པས། དེ་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་གཅིག་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་དང་ཧུན་སོར་གཉིས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཆོ་གའི་མཛད་རིམ་རྣམས་བརྙན་པར་ལེན་ཕྱོགས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཚོར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས། འདོད་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དོ་བདག་སོ་སོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ admin@orient.org ཞེས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ གོང་ལ་བསྐུར་རོགས་གནང་།\n༢ རང་གཞན་བར་གྱི་འབྲེལ་འཛུགས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པ།\nཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་རུ་ (Bylakuppe) ངག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འོས་མི་ཚོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བལྟས་ནས་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་༢༢༠༠༠ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ངེས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།


Terdzo-SA-030 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 567-580 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. gsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 567-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nྈ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་གླིང་པས་མཛད་པའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ༔ ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡང་སྤྲུལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཞུས་སོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཚུལ་བསྟན་ནས་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན༔ བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད༔ སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ མེ་རི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་སྐུས་འདུལ་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པས༔ ཤིང་མེད་ཅིང་བཟོ་བོ་རྣམས་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདི༔ རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པ་དང་འདྲ༔ རི་སྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་རི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་བས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས༔ བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཅལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོར་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་བར་བྱས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ལ༔ ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་ནས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ང་འབོད་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་གྱིས་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ཅིག༔ ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་འོང༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོའི་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་ནས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ་ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་འདི་འགྲུབ་པ་ནི་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམས་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ཅི་ལྟར་ཡོད་པའི་བཀོད་པ་ང་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་ཡོང༔ དེ་བས་ང་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་ནན་གྱི་ཞུས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ང་ཡོང་གི༔ གནམ་སྒྲ་བེར་བེར་འབྱུང་བ་དང་ལུས་ལ་སྨན་བྱུག༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མས་ཁོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་བེ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་མ་བྱུག༔ མིག་ཁྲོལ་མས་མ་བཀབ་པར་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ནས་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་རླངས་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་དེ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐོ་ལུམ་དུ་གྱུར་ཏོ༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ནད་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ནི༔ སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་པས་ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་དེ་ཕན་པའི་ཐབས་མེད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྒྲུབས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཕན་ནས༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་དུས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས༔ གདམས་པ་དེ་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་ལྐུགས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ན་གང་དུ་སྦ༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བརྩམས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ནུབ་སྨན་མདོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་སུ༔ འདི་ཉིད་བཏོན་པའི་ཆོས་བདག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ༔ བུམ་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པར་བརྟེན་ནས་བསྐུར་དགོས་ཏེ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པ་གཉིས་རང་རང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་བ༔ འོག་ན་ཀ་གདན་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་མཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཐོད་པའི་བད་ཀ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༔ རྒྱུ་མའི་དྲ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་རེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང༔ དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་གྱེན་ཐུར་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་ཁ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ན་སེང་གླང་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས༔ སྐུ་སྨད་ན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ༔ དཔའ་བ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོད་པར་གསལ་གདབ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་བུའི་གུར་ཁང༔ དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ རྒྱ་ཆེ་འཕང་མཐོ་བའི་ནང་ན༔ དབང་ཞུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བ་དང་ནང་ན་ཆུ་ཡང་མི་ཐར་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨི་དན་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ཏེ༔ ལྕང་ལོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དྲི་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རབ་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་མི་དམིགས་མཚན་མ་བྲལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསང་བདག་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཅོད་པན་གདག་གོ༔ སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བཤིགས་ནས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྗེས་བསྐྱང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-030&oldid=114230"


Terdzo-ZA-015 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter gyi chos sde thugs rje chen po 'gro 'dul lha drug pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa rin chen dbyig gi snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 425-441 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter gyi chos sde thugs rje chen po 'gro 'dul lha drug pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa rin chen dbyig gi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 425-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i gter gzhung du sgrub thabs tshan gnyis 'byung ba phyogs su bsdoms/_gsal byed 'thad 'os kyis brgyan te lag tu blang bde bar pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bder 'dus kyi pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །བཏུད་ནས་ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་དགོད། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདུ་བྱས་ལ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་ན་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་བྱང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་སོགས་སྦྱར་བས་ཆོག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ལ་མོས་ན་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་གསལ་ལྷ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལོག་ལྟ་རྟག་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་འཇོམས་བྱེད་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པདྨའི་སྐུ༔ ཡིད་བཞིན་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཛམྦྷཱ་ལ༔ ཆོས་སྐུ་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི༔ འགྲོ་འདུལ་གསང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དེ་ཡང་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕྱག་བཞི་ལྡན༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འཁོར་བའི་རྒྱུད་འདྲེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་བསྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྙིང་རྗེའི་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་འཆང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོར་ཅོག་ཅན༔ རྟག་ཆད་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་བའི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ གཡས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ ཟིལ་གནོན་དབང་མཛད་ཆགས་པ་རཱ་གའི་མདོག༔ འཁོར་བ་མི་གཏོང་བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ཡི་དབུ༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ རང་དགར་མ་ཆགས་མ་རུངས་ཞེ་གནོན་པའི༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པདྨ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་མཛད་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཅན༔ གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཀླུ་དབང་ཉི་སྟེང་མེ་ཡི་ཀློང་ན་བརྗིད༔ རྟ་སྐད་རབ་བཞད་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་མདངས་ལྡན་གར་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་ཌཱ་རུ་གཡས༔ རུས་རྒྱན་དྲུག་འཆང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ མེ་ཡི་ཀློང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་མདངས༔ དར་ཟབ་ལྷབ་ལྷུབ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ ཕྱག་གཉིས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་བཅས་བཞད་ཅིང་གར་མཛད་པ༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་ཆེན་ཁྲི་ལ་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་ལ་བརྗིད་ཆགས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་གཡས་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་གཏེར་ཆེན་ནཻ་ལེ་གཡོན༔ ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་གསལ༔ ལྷ་དྲུག་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་རང་རང་གཉེན་པོར་འཆར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྒོ་བ་བཞི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿརེ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དབྱིངས་ལས་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་སྣང་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་ལྷ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲུལ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གསུང་བདག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ལ་འདུད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡལ་བར་མི་འདོར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མ་དག་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡུམ༔ གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཁར་སྤྱོད་འགྲོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འདུད༔ ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོར་མ་གོས་པདྨ་ལས༔ རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང༔ སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་འགོད༔ གཏེར་མཛོད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དྲུག་པ་འཛབ་དགོངས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ བསྡུས་པས་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྔགས༔ རིག་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་རང་བྱུང་མ་ཎིའི་སྒྲ༔ བསྡུས་པས་གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་ཐིག་ལེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་མ་འགགས་ཡུལ་མེད་གསལ༔ བསྡུས་པས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཞིང་ཁམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པས་ལྷ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཉིད༔ སྤྲོས་པས་ལྷ་མིན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཎི་ནི་སྙིང་རྗེ་འོད་གསལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་མི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ པད་ནི་དགའ་བདེ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ༔ སྤྲོས་པས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མེ་ནི་བཏང་སྙོམས་དྲི་བྲལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཀུན་རྟོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བདུན་པ་བསྙེན་དམིགས་ནི། ལྷ་དྲུག་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ལོག་པའི་འགྲོ་སྦྱངས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དག༔ དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿརུ་གྱུར༔ ལྷ་དྲུག་ཐིམ་པས་འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་སྔགས་གསུམ་རིམ་པར་བཟླ༔ སྔགས་གསུམ་ལས་ཡིག་བཅུ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གཅིག་མ་ནི། ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་བཅས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་འབུལ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ༔ རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་ལ་དགོས་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ། ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཧ་རི་པཉྩི་ཀ༔ འཕྲོག་མ་བུར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་དང་ནི་ཕུད་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདོད་ཞེན་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ས་དང་གནས་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་གང་སྟོང་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་དགེ་ལེགས་ལྡན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་བརྟན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ལུགས་འདིའི་བླ་མའི་ལས་བྱང་སོགས་ནས་ལེན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པའང་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དང་དམར་པོ་བརྩེགས་པ། འདབ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ། སྒོ་བཞིར་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་སུ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་པད་དབྱུག །གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོར་གསལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་ནས་ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་བདག་སོ་སོར་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་ལྗོངས་ལྔ། གླིང་དྲུག །གངས་ཉི་ཤུར་གྲགས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་བཞེས་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་དང་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡས་རུའི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་སྟོད་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་འོག་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཆ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་སྐོར་དང་རྭ་དབྲག་སོགས་ནས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཚོ་དྲུག་ཏུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་ན་པད་དཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག །དབང་པོའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མཐར་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔོན་བཞིན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མ་དག༔ བུམ་ཆུས་ལུས་གང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་རྟགས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ གསུང་མཆོག་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་ཏོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་ཚིག་མཐུན་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་བཅས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ༔ སེམས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨའི་གྲི་གུག་དང་པད་དབྱུག་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་སོགས༴ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་དཔའ་མོའི་ཚུལ༔ ཤེས་རབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་ལས་སོགས༴ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྐུ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལར་གསལ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་ནོར་གྱི་ལྷ༔ དགོས་འདོད་མི་ཟད་རེ་འདོད་སྐོང༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ༔ ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་མ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུངས༔ གཞན་དོན་སྙིང་བརྩེས་ཟིན་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་འཕྲལ་ཡུན་འདོད་པའི་དོན། །བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ལེགས་ཐོབ་ནས། །ཐར་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་སུ་བསྡོམས། གསལ་བྱེད་འཐད་འོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-015&oldid=128324"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:09.


↑\t html_lang_attribute\t bo\t Details\n2017-04-20 20:58:47 GMT\n2016-08-21 09:30:05 GMT\n2018-01-16 02:53:35 GMT\n2018-01-16 02:54:05 GMT\nEditor tips\t རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྣེ་སྟོན།\t Details\nContent…\tcontent placeholder ནང་དོན…\t Details\n2018-12-17 02:36:36 GMT\nConvert to link\tbutton label སྦྲེལ་མཐུད་ལ་བརྗེ་སྒྱུར།\t Details\n2018-12-17 02:37:07 GMT\nTry again\tbutton label ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་བྱེད།\t Details\n2019-01-08 14:28:15 GMT\nFont size: %s\t ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང: %s\t Details\n2018-12-17 02:38:06 GMT\nA variable mismatch has been detected.\t བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་འགྱུར་ཚད་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-15 05:40:02 GMT\nA key value mismatch has been detected. Please follow the link provided in your activation email.\t བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-15 05:42:10 GMT\nBlock (selected)\t རྡོག (བདམས་ཟིན)\t Details\n2018-12-01 05:18:11 GMT\nDocument (selected)\t ཡིག་ཚགས། (བདམས་ཟིན)\t Details\n2018-12-01 05:18:27 GMT\nMark the excerpt of this content. Content before this block will be shown in the excerpt on your archives page.\t ནང་དོན་འདིའི་གནད་བསྡུས་ལ་རྟགས་བརྒྱབ་པ། རྡོག་འདིའི་དེ་སྔའི་ནང་དོན་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་མཛོད་ཤོག་ངོས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཁྲོད་དུ་འཆར་བ་ཡིན།\t Details\n2018-11-22 02:04:20 GMT\nCreate content, and save it for you and other contributors to reuse across your site. Update the block, and the changes apply everywhere it’s used.\t ནང་དོན་གསར་སྐྲུན་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གཞན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་སྟེང་དུ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བ། རྡོག་གསར་བཅོས་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དག་གནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།\t Details\n2018-11-22 02:08:40 GMT


སྨན་རྩིས་དྲ་བ། - དཔེ་དེབ་གསར་བསྐྲུན་ཁག\nཤོག་གྲངས།  ༥༤༥ / 545 pages\nརྒྱབ་ཤ  མཁྲེགས་པོ། / Hardcover\nཔར་ལོ།  August, 2015\nདེབ་མིང་།   Tibetan Buddhist Embryology A Practical Guide to Everyone\nརྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tenzin Nyima\nཤོག་གྲངས།   ༡༢༡ / 121 pages\nརྒྱབ་ཤ   མཉེན་པོ། / Paperback\nཔར་ལོ།   August, 2015\nཤོག་གྲངས།   ༥༧༤ / 574 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nགིས་བརྩམས། འདིའི་ནང་སྨན་གཞུང་ཁག་བཞི་བཞུགས་ཡོད། དེ་ཡང་ནད་རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུ་\nརྐྱེན་རྟགས་དང་སྨན་སྦྱོར། སྨན་གྱི་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྐོར། དཔྱད་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༨ / 108 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nཤོག་གྲངས།   ༢༣༩ / 239 pages\nརྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད། ཐོན་ཁུངས། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་\nདེབ་མིང་།   Cultivation and Conservation of Endangered Medicinal Plants རྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tsultrim Kalsang\nཤོག་གྲངས།  ༣༥༢ / 352 pages\nརྒྱབ་ཤ མཉེན་པོ། / Paperback\nThis book on the Cultivation of Endangered medicinal plants is the first of its kind that is in accordance with both traditional knowledge and modern methods of cultivation.\ni. Tibetan plant identification and classification.\nii. Botanical plant description and classification, with Tibetan and vernacular names.\niii. Well information on the range of habitats and altitudes of plants in Tibet, the Himalayas and India.\niv. Explanations of the parts used in TM, their tastes, natures and uses.\nv. Cultivation protocols for each medicinal plant, including information on propagation management and protected growth strategies.\nvi. 325 excellent, full-colour photographs depicting each plant.\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༥ / 105 pages\nདེབ་མིང་།  Testimonials:  My Experience with Tibetan Medicine  Series 1\nརྩོམ་པ་པོ།   Compiled by R&D Dept.\nཤོག་གྲངས།   156 pages\nདེབ་རིན།   རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ། / Free distribution\nཤ་སྒྲིམ་རྩ་གནད་ཀྱི་ནད། ཀླད་པ་དང་རྩ་དཀར་ཀྱི་ནད། ཕོ་བའི་ནད་དང་། དོན་སྣོད་སོ་སོའི་\nཤོག་གྲངས།   ༥༢ / 52 pages\nདེབ་མིང་།   མ་ཡུམ་གྱི་ལས་དབང་དང་། སེམས་ནད་ཀྱི་འགན་འཁུར།\nདེབ་མིང་། Encylopedia of Myriad Herbs:\nMedicinal Herbs in Tibetan Medical Tradition\n(Vol.1) In English\nཤོག་གྲངས། ༤༡༢ / 412 pages\nརྒྱབ་ཤ རྒྱབ་ཤ་མཉེན་པོ། / Paperback\nའདི་ནི་སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བརྩམས་ཤིང་སྨན་པ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་སྒྱུར་ཁུངས་《བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ།》ཞེས་པ་སྔ་ལོ་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་སྨན་རྫས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྨན་ལུགས་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་འབྱུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་དག་གི་རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་གཏན་འབེབས་ཟིན་ཡོད་པའི་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་རུ་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ནང་དུ་སྨན་སྣ་༢༢༩༤ སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པ་སོགས་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ།\nདབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཕྲེང་དང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དེ་ཨིན་ཡིག་གསལ་བྱེད་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ནས་སྔོ་སྨན། ཤིང་སྨན། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན། ལོ་ཐོག་གི་སྨན་རིགས་དང་། སྐྱེ་དངོས་རྩི་སྨན་བཅས་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལ་སྨན་རྫས་རྣམ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ཙམ་གྱི་མིང་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིགས་འདྲེན་ལུགས། སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། སྐྱེ་གནས། ཆ་ཤས་གང་སྨན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། འཐུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་དང་། སྨན་དེ་དག་ཁུངས་བཅོལ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྨན་རྫས་དཔར་རིས་རྣམ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལྷག་ཡོད་པས་སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སོ་སོའི་རོ་ནུས་ངོ་བོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་དཔར་རིས་བཤམས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྔོ་སྨན་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོད་པ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་དཔར་རིས་དང་། འགྲེལ་བཤད། རེའུ་མིག་བཅས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་དྷ་སར་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ཕྱི་ནང་རིས་མེད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་ནད་པར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་འདེགས་བླ་མེད་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན་གྱི་སྒང་ནས་ནད་གསོ་ངོ་སོ་ཐོན་པ་འབྱུང་ཡོད།\nཕྱག་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུའི་ཕན་ནུས། རང་བཞིན་བསིལ་དྲོད། སྨན་ལ་བཟི་ཡོད་མེད། སྨན་གྱི་ཐུན་གྲངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་ཐོན་དངོས་ཞེ་བདུན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་སྟངས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་མང་པོ་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་དེབ་འདིའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ལྟ་གནང་དགོས་ངེས་སུ་གྱུར་ཡོད།།\nདེ་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ་རྐྱང་པར་བལྟས་ནས་རང་དགར་བོད་སྨན་ཉམས་སུ་བླངས་མི་རུང་སྟེ། ནད་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བལྟ་རེག་དྲི་གསུམ་གྱི་བརྟག་ཐབས། ཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་གི་ཤེས་བྱ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་གསོ་ཚུལ། ཆོས་བཅུ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ནད་བཅོས་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་གསོ་རིག་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན།།


ལེའུ་དང་པོ། Genesis – The Life of Yeshu\nCategory: ལེའུ་དང་པོ། Genesis\nLast time we read how the LORD revealed himself to Jacob inadream; and then how Jacob madeavow to serve and honour the Lord if His promise to help him came true. He then continued on his long journey to find his uncle’s place in what is now South East Turkey.\nJacob Arrives at Haran in Paddan-aram\nབཀོད་པ 29:1 – དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་མུ་མཐུད་ནས་ཤར་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ།\nThe journey ended, now he has to find where his mother’s brother Laban lives.\nHe is in the Right Place\n2གློ་བུར་དུ་ཞིང་གཅིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ལུག་ཁྱུ་གསུམ་ཡོད་སར་སླེབས་སོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་དེ་ལས་ཆུ་འཐུང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁྲོན་པའི་ཁར་རྡོ་ཞིག་གིས་བཀབ་ཡོད་དོ།\n3ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁྲོན་པའི་རྩར་བསླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པའི་ཁ་ནས་རྡོ་དེ་འཐེན་ནས་ལུག་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཚར་བ་དང་། རྡོ་དེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་བཞག་གི་ཡོད་དོ།\n4ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལུག་རྫི་རྣམས་ལ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ག་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོ་ཚོས། ང་ཚོ་ཡུལ་ཧ་རན་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n5ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ན་ཧོར་གྱི་ཚ་བོ་ལ་བན་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ཁོས་ཁོང་བདེ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་བདེ་པོ་ཡོད། ལྟོས་དང་ཁོང་གི་ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ཁོང་གི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་གྱི་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n7ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ལ། ད་ལྟ་ས་རུབ་མེད་པས་ལུག་བཅུག་མ་རན་ནོ། ལུག་ཁྱུ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁྲིད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n8ཁོང་ཚོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱས་མི་ཐུབ། ཁྱུ་ཚང་མ་བསླེབས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་ཁྲོན་པའི་ཁ་རུ་ཡོད་པའི་རྡོ་དེ་ཕུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ར་ལུག་ཚོར་ཆུ་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\nAs soon as he arrives God’s promise begins to come true. The shepherds know Laban, and there is Rachel coming with her father’s sheep!\n12 དེ་ནས་ཁོས་མོ་ལ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་སྲིང་མོ་རེ་བྷེ་ཀའི་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། མོ་རྒྱུགས་ནས་ཕ་ལ་སྨྲས་སོ།\nUpon seeing Rachel, Jacob forgetting the local custom, finds extraordinary strength to roll away the stone by himself without help. She is certainly impressed!\nJacob Serves Laban Seven Years for Rachel\n13ཡ་ཀོབ་ཡོང་ཡོད་པའི་སྐོར་ཁོས་ཐོས་པ་དང་། ཁོང་བསུ་བར་ཕྱིན་སྟེ་ཁོ་ལ་འཁྱུད་དེ། འོ་བྱས་ཏེ་ཁང་པར་འཁྲིད་དོ། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཞང་ལ་བན་ལ། ཁོ་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་ཚང་མའི་སྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ།\n14ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཡ་ཀོབ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་གནས་སོ༎\n15དེ་ནས་ལ་བན་གྱིས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱོད་ངའི་གཉེན་མཚན་ཡིན་ནའང་གླ་ཆ་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་མི་བཅུག་གོ ཁྱོད་ལ་གླ་ཆ་ག་ཚོད་དགོས་སམ་ང་ལ་ལབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n16ལ་བན་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒན་པའི་མིང་ལ་ལེ་ཨ་ཞེས་པ་དང་། ཆུང་བའི་མིང་ལ་ར་ཧེལ་ཞེས་པའོ།\n18ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོས་ལ་བན་ལ་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ར་ཧེལ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བཅུག་ན། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་བདུན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས།\n19ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ངའི་བུ་མོ་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་ལས་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་པ་ལེགས་སོ། ང་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཅིག།\n20དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཕྱིར་ལོ་བདུན་གཡོག་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་ཁོས་ར་ཧེལ་ལ་བྱམས་པ་བྱས་པས་རྐྱེན་གྱིས། ལོ་བདུན་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་མ་གཏོགས་མ་འཚོར་རོ།\nJacob stays with the family foramonth, and Laban sees that this man with intelligence and energy might well be willing to continue to give him cheap labour as well as beasuitable son-in-law.\nSo, Jacob, who once had preferred life in the tent, now without hesitation offers (as Laban had guessed he would) to endure the hardships of shepherding because of his love for Rachel the shepherdess!\nBut Laban isacunning (g.yo chen po) man; notice that he carefully did not actually promise Rachel in marriage, only that Jacob would be better than anyone else. The word ‘marriage’ is not used by him (see verse 19).\n21དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལ་བན་ལ། ད་ལོ་བདུན་ཚང་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་མོ་ང་ལ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པར་སྤྲོད་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས།\n25སྔ་དྲོ་ལངས་སྐབས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལེ་ཨ་མཐོང་བས། ཁོ་ལ་བན་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཅི་གནང་ངམ། ངས་ར་ཧེལ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཕྱིར་གཡོག་བྱེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n30ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཁོང་གིས་ལེ་ཨ་ལས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་སོ། དེ་ནས་ཁོང། ཡང་ལོ་བདུན་ལ་བན་གྱི་གཡོག་བྱས་སོ༎\nAt last the wedding ceremony is prepared, and Jacob finds himself first with Leah, and only thenaweek later, with Rachel – with two wives, not one!\nSo, Jacob, once himself the trickster, now the lover, is himself deceived by his tricky (mgo bde po) uncle.\nAs for Laban he has both succeeded in getting his unattractive older daughter married off (as is required by custom, so he says), and gained another seven years of hard service from Jacob. But that does not seem to worry Jacob who looks forward to being united with Rachel.\nBut Jacob’s life would now change – with two wives. And the time needed to escape from Laban’s authority would be, not7more years – but 13!\nNext time we will read how Jacob fathered twelve sons and one daughter, as he continued to have daily care of Laban’s flocks.\nSeptember 25, 2019 September 25, 2019 brobrian2013


All site health tests have finished running. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\t Details\n2019-04-17 14:49:49 UTC\nPlease wait... ངང་ཙམ་སྒུག་རོགས...\t Details\n2019-04-17 14:50:11 UTC\nAll site health tests have finished running. There are items that should be addressed, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤོག་ངོས་འདིར་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-08 03:51:53 UTC\nShould be improved ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ།\t Details\n2019-10-08 03:52:40 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site is looking good, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ནི་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡག་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-09 03:53:39 UTC\nGood ཡག་པོ།\t Details\n2019-10-08 03:53:14 UTC\nSite information has been added to your clipboard. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-04-12 03:34:11 UTC\nRepair and Optimize Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད།\t Details\n2018-02-01 07:22:59 UTC\n2018-02-01 15:40:37 UTC\nWordPress can also attempt to optimize the database. This improves performance in some situations. Repairing and optimizing the database can takealong time and the database will be locked while optimizing. WordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\t Details\nWordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\n2018-02-01 15:40:30 UTC\nRepair Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད།\t Details\nWordPress can automatically look for some common database problems and repair them. Repairing can takeawhile, so please be patient. WordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\t Details\nWordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\nOne or more database tables are unavailable. To allow WordPress to attempt to repair these tables, press the “Repair Database” button. Repairing can takeawhile, so please be patient. གཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\t Details\nགཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\n2018-02-25 05:14:01 UTC\nWordPress database repair WordPress གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ།\t Details\nRepairs complete. Please remove the following line from wp-config.php to prevent this page from being used by unauthorized users. སོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\t Details\nསོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\n2018-02-25 15:41:45 UTC\n2016-08-21 17:49:59 UTC\n2018-02-01 15:42:30 UTC