Terdzo-HI-030 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung\nVolume 59 (ཧི) / Pages 741-761 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi khregs chod lta ba'i don khrid rigs gsum mgon po'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 741-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gsungs pas/_rgyud lung man ngag thams cad kyi don 'dus shing kun las khyad par 'phags pa 'di nyid gter gzhung rdo rje'i tshig rnams bsdus pa go dka' ba rnams cung zad rgyas par bkral te bshad pa 'di ni/_don brgyud bstan pa'i bdag po skyabs mgon 'brug pa rin po che dang /_dpal karma pa chen po'i rje dbon mchog sprul rin po che nyi zla zung gis gtsor mdzad chos drung sogs sku ngo rnams kyi thugs dam nyams bzhes rgyu dang /_rang gi bu slob rnams kyis thugs dam mdzad ched dang /_nye char bla ma karma nges don 'jam dbyangs kyis thugs dam nyams su bstar phyir lha rdzas gser gyi me tog bcas bskul ma mdzad ngor/_rdzogs chen pa mchog gyur gling pas sa 'brug nag pa zla ba'i dkar phyogs la 'og min mtshur gyi gan+d+ho lar bris pa/_khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa chen po theg pa mchog gi rdo rje'i thugs dgongs chos dbyings su rdzogs shing /_slar mchog gi sprul pa'i sku'i phyag rten du gyur nas 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa phyogs bcur khyab cing yun ring du gnas pas/_'gro ba rnams myur du kun bzang rigs gsum mgon po'i go 'phang thob pa'i rgyur shog cig\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།། རང་བཞིན་གསལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་གསང་བའི་བདག །དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུ་པོ་ཡི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མང་བསྟན་ཀྱང༔ དྲང་དོན་ཐུན་མོང་ལམ་ཡིན་ལ༔ མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ངེས་པའི་དོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ འདི་རུ་བསྟན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་ལུང་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གསང་བའི་བདག༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བཤེས་གཉེན་བར༔ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གསང་བདག་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་ཛ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ནས་རིམ་པར་བྱུང༔ འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ དེ་ལས་པདྨ་བདག་གིས་ནོས༔ ཞེས་གུ་རུ་པདྨ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་ཉམས་སུ་བསྟར་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མྱོང་གྲུབ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་པ་ལ། གསང་བདག་གི་མན་ངག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། གར་དབང་སྙིང་ཐིག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོས་ཁ་བཀང་སྟེ་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདི་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མ་བླང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ད་རེས་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཏེ། འཁོར་བར་ལྷུང་ངེས། ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ངེས་པས། ད་རེས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ལུས་མི་ཐོབ། ཐོབ་ཀྱང་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་ཨེ་ཐོབ་མི་ཤེས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་སྲིད་དཀའ་བས་ཅི་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་། འཆི་བ་ལ་སྐྲག་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དུང་ངེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བློ་བསྐུལ་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ན། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་འབྱུང་བས། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་རྒྱུད་ཡུན་རིང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ། འཕྲལ་དུ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིང་བསྐྱུར་དུ་བཀལ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་རང་ཐར་པ་ཐོབ་ངེས། དེ་ཡང་རང་ཞི་བདེ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པ་རང་དོན་དོན་གཉེར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་རིང་བས། དེས་ན་རྩ་བའི་ཕ་མ་དྲིན་ཆེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྟག་པར་མེད་ན་གསང་སྔགས་པར་ལྟ་ཞོག །ཐེག་ཆེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་སེམས་བསྐྱེད། བདག་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སྙམ་ན་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ཏིལ་ནི་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ས་བོན་ཞིང་ས་དང་མ་འཕྲད་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བསྲིངས་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་སྤང་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། མཐུན་རྐྱེན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས། ཡང་སྒོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐོ་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་མ་ཐག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མཐོང་ན་རང་རྒྱུད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ཐོབ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཁོ་ནར་ཐུག་གོ །བླ་མ་ཐབས་མཁས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་། སློབ་མའི་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། བླ་མ་ཐབས་མི་མཁས་པ་མན་ངག་མེད་པའི་ཚིག་སྐམ་དང་། སློབ་མ་བློ་རྒྱུད་མ་དག་པ་གཉིས་ལམ་ཐག་རིང་བའི་ཁར་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་ཉེན་ཆེ་བས། དེས་ན་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས། བླ་སློབ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཛོམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་གསང་བདག་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་མཁས་ཤིང་དགོངས་ཀློང་ཆུབ༔ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་ལ༔ གནས་དུས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ཚེ་ཡང་ཟབ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དགོངས་ཀློང་ཆུབ་པ། ཐ་ནའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐག་ཆོད་པ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཞིག་དགོས། སློབ་མ་དད་པ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་རྣོན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཛོམ་ན་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མི་འཛོམ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་པས། འབྱོར་ན་སྤྲོས་མེད་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྤངས། མི་འབྱོར་བཞིན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། མདོར་ན་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། གནས་གངས་ཁྲོད། ནགས་ཁྲོད། བྲག་ཁྲོད། ཆུ་གླིང་ལྟ་བུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ནངས་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རིང་བ། ས་ཡི་དཔལ་བཟང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་བརྟེན་ན་དགོས་པ་ཆེ། གྲོགས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་པ་ཡིན་ན་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡིན་ངེས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། གྲོལ་ལམ་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་། བློ་མཐུན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་མང་ལ་བཟང་བ། གཞན་ཁམས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཟས་གོས། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟང་བ། མཆོད་པའི་རྒྱུ་དག་པ། དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ། ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་ན་ཞེན་མེད་ཤུགས་བྱུང་དུ་བརྟེན། མ་འབྱོར་ན་ཅི་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་སྡོད་དགོས། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་བོགས་འདོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་བརྟེན་ལ། ཞེན་ཆགས་གཡེང་བའི་རྒྱུར་སོང་ན་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་དབེན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན། སྒོ་གསུམ་མ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་ན་ལུང་སྟོང་དུ་སོང་ཡང་དོན་མེད་པས། སྒོ་གསུམ་དབེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་གཡེང་ན་རི་ཁྲོད་སྤང༔ སྒོ་གསུམ་དབེན་ན་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ནི་དབྱར་མ་དགུན་ཆུང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབྱར་དགུན་གྱི་བར་སྟོན་གྱི་འབྱུང་བ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཉི་མ་ཡང་གནམ་སྟོང་ལྟ་བུའམ། གཟའ་སྐར་བཟང་ཡང་ལེགས་ལ། མ་བཟང་ཡང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བདེན་འབྲས་ཡོད་པ་ག་ལ་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་རྣམས་བརྟེན༔ ཞེས་པས། ལས་དང་པོ་པ་བཟང་ངན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དང་། གདིང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྲིད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ངོ་འཕྲོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སློབ་མས་རང་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་ཡོ་བྱད་དགོས་དགུ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། རང་ཡང་བླ་མའི་བྲན་དུ་ཕུལ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ། བླ་མ་མ་གཏོགས་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྲིད་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག༔ ཅེས་པས། གདན་ནང་ཚང་ཅན་ལ་བསྡད་ནས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག །རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲངས་ནས་ཀྱང༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཟིམ་བུར་ཕབ༔ ལག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གཅིག་ཆོག་སྟེ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག༔ དེ་ཡིས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་གཉིས་ཀ་ས་གནོན། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གང་བདེ། ལུས་གནད་འདི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་གདམས་པའོ། །ངག་གནད་རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་བ༔ ནར་ནར་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་ནི་ངར་ལྡན་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་རླུང་ཕྱིར་ནར་ནར་འགྲོ་བའི་འཕྲོ་ལ་ཕྱི་རུ་ཨན་ཙམ་འཛིན། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ངར་ལྡན་རེ་བརྗོད། སྔོན་འགྲོའི་ངག་གནད་འདི་ངག་གནད་གཅིག་ཆོག་གོ །སྔོན་འགྲོ་སེམས་གནད་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཐོག་མ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང༔ གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་གང་དུ་འགག༔ ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཞེས་པའི་བཟང་ངན་ལུང་མ་བསྟན་དྲན་མཁན་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་མ་བྱུང་། དངོས་པོ་གང་ལས་མ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་གནས་པ་མེད། ཝལ་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འགག་པའང་མེད། ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུའང་འགྲོ་བ་དང་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་སོགས་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་སོང་བས། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་ཞོག །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བསྟན་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་ངག་རླུང་ཅི་བདེར་གཞག༔ མ་བཅོས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བར༔ གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཧད་དེ་བ༔ ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་བུད་པ་འདི༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་གཅིག་ཆོག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཁྲེགས་སེ་གཅོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། རང་གི་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། གོང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམས་ཏེ་གནད་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པའི་མཐར། ལུས་གནད་དང་། ངག་རླུང་ཅི་བདེ། སེམས་མ་བཅོས། མི་སྤྲོ། མི་བསྡུ་བར། ལྷོད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ་བཞག་པས། གཞི་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྩ་བ་གང་ལའང་མ་བརྟེན། སྟོང་སང་ངེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། གསལ་ཝལ་ལེ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེའི་ངང་ལས་ཡུལ་སྣང་ཅི་ཡང་འཆར་བ་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས། དེའི་ཚེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་ཡང་གོལ་སར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ཞེས་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་ན། དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ །གོལ་ས་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སོར་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནང་གི་མྱོང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཡོད་པའི་མཐའ། མེད་པའི་མཐའ། ཆད་པའི་མཐའ། རྟག་པའི་མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད་པས། དེ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས། ཐག་ཆོད། གདེང་རྙེད། རྩལ་རྫོགས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ། འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་འཆད་ཀྱང་འདིར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་དོན་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་ལ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཁྲེགས་ཆོད་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་ནི། དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སོགས༔ སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ལས་མ་འདས་པར༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བཟང་ངན་རོ་མཉམ་ལྟ་བ་ཉིད༔ འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་ངེས་གསང་མཆོག༔ གཞན་གྱི་མན་ངག་ཐབས་ཚུལ་ལ༔ བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ནང་གི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དད་པ། སྙིང་རྗེ། བྱམས་པ། དགའ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྟོག་པ། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་དངོས་མེད་རང་གསལ། རང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པའམ། ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ཡོ་ལང་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་བླང་དུ་མེད། མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དོར་དུ་མེད། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་དོར་བཞག་ཏུ་མེད། རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཆུའི་ཆུ་རླབས་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བཟང་ངན་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པས་བཟང་པོར་གནས་པའི་དབྱིངས་སམ་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱད་པར་འབྱེད། རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནས་བཟུང་། མཉམ་བཞག་སྐབས་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལའང་འཛིན་རྟོག་རྣམས་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་རོ་མཉམ་དུ་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་འཕྲད་ཚད་དོན་ལྡན་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མཐར་ཐུག །མན་ངག་གི་མཆོག་འདིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཐག་གཅད་དགོས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་བཅད། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ཐག་བཅད། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ཐག་བཅད། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པར་ཐག་བཅད། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མི་དགོས་པར༔ ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད། ཐག་ཆོད་པ་དེ་ལ་གདེང་དུ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉེན་པོ་མི་དགོས། ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མས་བལྟ་མི་དགོས། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་དགོས། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་སྤང་བླང་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་སྔ་མ་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་འཛིན་པ་བྱས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལས་མི་བྱེད། ལས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིང་། གོང་གི་དོན་བཅུ་པོ་ལ་ངེས་པར་གདེང་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ། བླ་ན་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཀློང་ཆུབ་པ༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན༔ ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ངང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ་པས་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་གྱུར་ནས། སྣང་བ་དང་རིག་པ་འདྲེས་པས་ཤེས་པ་ཕྱམ་མེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པས། ངག་ཀྱང་ཆོ་རོལ་མོ་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱངས་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་རྫོགས་པས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཁོ་ནར་འཆར། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར། མ་བཅོས་རང་གསལ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་གནས། ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་མངོན་ཤེས་ཐོག་མེད་དུ་ཤར། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྡལ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། གདེང་ཐོབ་མཐར་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཉམ་ང་ཅུང་ཟད་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་འཇོག་ཅིང་། རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མས་ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའང་འབད་རྩོལ་དཀའ་བ་ཆེར་མ་དགོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། ངོ་འཕྲོད། ཐག་ཆོད། གདེང་ཐོབ། རྩལ་རྫོགས་ནས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འགྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་པས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པ༔ རྟོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ༔ སྐལ་ལྡན་པདྨ་བདག་ལ་གདམས༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་དང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གསུམ་གྱིས་གདམས༔ རང་བྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་བླངས་པས༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ གཞན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད༔ ཐབས་ཀྱི་རང་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མང་དུ་སྤེལ་ཡང་དགོས་པ་མེད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེལ་ཕྱིར་མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །སྐལ་མེད་རྨོངས་པ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་མི་གོ །འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་པ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་དད་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་སུ་ལ་ཡང་སྟོན་དགོས་ཤིང་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དད་མེད་རྟོག་གེ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་དར། །ཞེས་པས་མཐའ་དབུས་ཀུན་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུས་པ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་པ་འདི་ནི། དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོར་མཛད་ཆོས་དྲུང་སོགས་སྐུ་ངོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྒྱུ་དང་། རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་ཆེད་དང་། ཉེ་ཆར་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ས་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གནྡྷོ་ལར་བྲིས་པ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སླར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-030&oldid=113653"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:57.


༈ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནང་འབད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རིམ་གྲོ་ཟེར་མི་འདི་ ལུགས་སྲོལ་ཁག་བཞི་དེ་ཅིག་སླ་བསྲེས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་པའི་འདྲེས་མའི་ཆོ་ག་གཅིག་ཨིནམ་མ་གཏོགས་ ནང་ཆོས་གཙང་མ་གཅིག་མེན།\nག་ཅི་སྦེ་ཟེར་བ་ཅིན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དངོས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཚོགས་འགོཔ་སྦེ་བཞུགས། འོད་སྲུང་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ དབུ་མཛད་འབད་དེ་ཆོ་ག་ཉིནམ་གཅིག་ཡང་གཏང་མྱོང་མེད། ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ ཤྲཱི་ལངྐ་དང་། འབར་མ། ཐའི་ལནྜ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ ནང་པའི་དགེ་སློང་གསེར་སང་སང་སྦེ་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་། རྔ་བརྡུང་། དུང་འཕུ། རོལ་མོ་བརྡུང་སྟེ་ཆོ་ག་གཏང་ནི་མིན་འདུག\nའདི་ཚུ་ག་ཏེ་ལས་བྱུང་ཡི་ག་ཟེར་བ་ཅིན། གདོས་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ། བོན་ཆོས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། རྒྱ་ནག་འབྱུང་རྩིས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནང་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་དེ་གཅིག་བསྡོམས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་བྱུངམ་གཅིག་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:50 AM 1 comment:\nརྩ་བ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་པ། ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།\n༄༅། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཟླ་ཤེལ་དབང༌།།གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྙོམས་ཤིང༌། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རེ་འབྲས་ཀུ་མུད་ཅིག་ཅར་བཞད། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་མངའ་བདག་གུས་པས་འདུད་དོ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། རང་སྣང་རིག་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་བསྲུབས་ལས་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཉིད་དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཁམས་སུ་རྩེན། །འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རླབས་ཕྲེང་ངོམ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:29 AM No comments:\n༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་སླུ་མེད་རིན་ཆེན་གསུམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙུག་ན་ཟླ་བ་དང༌། །རྟ་དབྱངས་བཙུན་པ་ཟླ་བ་སམྦྷོཊ། །ལ་སོགས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་འོ་མའི་རྒྱུན་བཟང་གིས། །མང་ཐོས་ལུང་གི་ལུས་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །རྟོགས་པའི་བསམ་འཕེལ་ལག་རྩེར་སྨིན་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མིང་ཚིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སིནྡྷུའི་བདག །རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་”སྨྲ་1བའི་ཉེར་”ལེན་2རྒྱུ། །བསླབ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གོས། །གང་དེ་མདོར་བསྡུས་ཚིག་གིས་བཤད་པར་བྱ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:58 PM No comments:\n༡༽ ལ་དུག ༢༽ ཚ་རིམས། ༣༽ ཚད་ནད། (malaria) ༤༽ བཤལ་ནད།\n༥༽ གྲང་གཞི། ༦༽ མིག་ནད། ༧༽ བསེ་ཤིང་། ༩༽ དུག་བཅོས།\nགོ་དོན། ལ་ཁར་འཛེགཔ་ད་ སྲོག་རླུང་མ་ལངས་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་མ་འཕྲོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པའི་ན་ཚ་གཅིག་ཨིན། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཁོད་སྙོམས་ལས་ཕིཊ་༨༠༠༠བརྒལ་བའི་རི་དང་གངས་ལུ་འཛེགཔ་དང་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nཐོབ་མི་གི་མི་ངོམ། སྤྱིར་བཏང་གིས་དམའ་སར་སྡོད་པའི་མི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ གཟུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེདཔ། ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཡོད་མི། མགུ་ཡོམ་འཁོར་ནི་ལ་སོགས་པའི་ན་ཚ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nརྒྱུ་རྐྱེན། ས་ཁ་མཐོ་ས་ལུ་སྲོག་རླུང་ཉུང་ནི་འདི་གིས་ རང་ལུ་དགོ་པའི་སྲོག་རླུང་ལངམ་སྦེ་འཐོབ་མ་ཚུགསཔ་དང་། ཧེ་མ་ཚོར་མྱོང་མེད་པའི་སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་ཚུ་རང་ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:25 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:16 AM No comments:\n༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྷ་སྐལ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་ཀྱི་གཟིགས་དབང༌།།\nའདི་ལ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་གསུང་གིས་ཆོས་ འཁོར་སྐོར་བའི་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་ཡོད། དེ་ དག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དེའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཡིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཀུན་སློང་གི་ངོས་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཡ། གེགས་བར་ཆད་སེལ་ཡ། ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་ཡ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དང༌། མཛའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། དེའི་གཟུངས་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཤེས་སླ་བ། བར་དུ་བརྗེད་དཀའ་བ། མཐར་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་མི་ནག་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང༌། མཐར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནའང་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷག་ པར་བྱ་སླ་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་སྦྱར་རུང་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པར་འཚལ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 8:11 AM No comments:\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་གཉེན་དང་ནི། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བར། །དབང་ལུང་མན་ངག་གདམས་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟག་མེད་ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 3:27 AM No comments:\n༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་ལྗང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།\n༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེམས་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དབུས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པ་ལ། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅི་ཡང་སྤྲོ་བའི་གཉེན། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རབ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སོ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 12:01 AM No comments:\n༄༅། །སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིས། །བདག་གིས་བསངས་མཆོད་དམ་བསུར་མཆོད་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:49 PM No comments:\n༈ ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བྱུང་པའི་སྐབས་ལུ་ སྐར་རྩིས་རིག་པའི་སྐོར་ལས་ ལེགས་ཤོམ་སྦེ་མ་ཤེས་མི་ཚུ་གིས་ དེ་གི་སྐབས་ལུ་ཉིནམ་དང་ཟླཝ་འདི་ གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟཝ་ཨིན་ཟེར་བཤདཔ་ཨིན་མས། ཁོང་གིས་དེ་སྦེ་བཤད་མི་འདི་ཡང་ དང་ཕུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:15 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:56 AM 1 comment:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 4:36 AM No comments:\n༄༅། །ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་འབྲས། །སྣ་ཚོགས་ལམ་ནས་གསལ་མཛད་པ།།\n༼༡༽ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ལ་སྐྱེས་པས། །ཤེས་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །དབྱེན་དང་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཟས་ནོར་དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་འཕྲོད།། ༼༢༽ ཡར་ངོ་རྫོགས་པ་དང་པོའི་འབྲས། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་འཆི་བའི་ཉན།། ༼༣༽ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌།། ནོར་ལྡན་ཚིག་འཇམ་བྱེས་འགྲོ་བཟང༌། །ཁྲིམས་གཙང་ཤེས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཞིང༌། །ཉེར་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་ཡུན་དུ་གནས།། ༼༤༽ ཉི་ཟླ་བསྲེས་པའི་རྣམ་སེལ་གྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བར་བརྩོན།། ༼༥༽ ཕྱི་ཆའི་བྱེད་པ་བྱིས་པ་ཡིས། །རྒན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་བཟང་།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 9:23 PM No comments:\nཡོངས་འབྲེལ་འདི་གཟིགས་མི་ཆོས་གྲོགས་ཚུ་དང་འབྲུག་མི་ཡོངས་ལུ་ ནངས་པ་གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་འདི་ལུ་ ཉིན་ལོག་གི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཉིན་ལོག་གི་དོན་དག་འདི་ཡང་། གནམ་ཁ་ལུ་ ཉིནམ་དང་ཟླཝ་གིས་གཙོས་པའི་གཟའ་དེ་ཚུ་གི་འགྱོ་སའི་ལམ་ཁར་ཡོད་མི་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་༼ལུག གླང་། འཁྲིག་པ། ཀརྚ། སེངྒེ། བུ་མོ། སྲང་། སྡིག གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ།༽བཅུ་གཉིས་ཡོད་ས་ལས། སྐར་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནང་ ཉིནམ་དེ་གིས་ཟླཝ་གཅིག་ལྷགཔ་རེ་སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ཉིནམ་འདི་ཀརྚའི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་ གནམ་བྱར་གྱི་ཉིན་ལོག་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་དགུན་གྱི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན། དུས་ཅི་དགུན་གྱི་ཉིནམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལ་ནི་གི་དུས་ཚོད་འདི་ རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མ་ཆུ་ཚོད་༡༡ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ ཉིནམ་འདི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན་མས། དེ་སྦེ་རྩི་དགོ་མི་འདི་ཡང་། ཉིནམ་འདི་གནམ་དགུན་ལུ་ལྷོ་ཁ་ཐུག་མར་བབས་འགྱོ་ནི་༼ལྷོ་བགྲོད།༽ དང་། གནམ་བྱར་ལུ་༼བྱང་བགྲོད།༽ཡར་འཛེག་འོང་ནི་ ཡོདཔ་ལས། གཞུའི་ཁྱིམ་ལས་ལྷོ་བགྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་ལྷོདཔ་ད་བྱང་བགྲོད་འགོ་བཙུགས་ནི་དེ་གིས་ ཉིནམ་ལྷོ་ལས་བྱང་ལུ་ལོགཔ་ཨིན་ཟེར་བའི་དོན་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:23 PM No comments:\nརང་ལུགས་འབྲུག་པའི་ལོ་གསར་གྱི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། དེ་ཡང་འབྲུག་ཡུལ་འདིར་ལོ་གསར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བདུན་ཙམ་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དང་པ་འདི་སྤ་གྲོ་རྫོང་ཁག་ནང་གི་བྱག་འོག་སྐར་མ་ཉ་རུབ་ཀྱི་ལོ་གསར། གཉིས་པ་ཧཱ་དང་སྤ་གྲོ་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འབག གསུམ་པ་འདི་དབང་འདུས། དར་དཀར། སྤུངས་ན་ཁ། ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ལོག་གི་ལོ་གསར། བཞི་པ་འདི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་པའི་ལོ་གསར། ལྔ་པ་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པའི་ལོ་གསར། དྲུག་པ་འདི་སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ལོ་གསར། བདུན་པ་འདི་ལྷོ་མཚམས་ཁག་གི་ད་ཤེ་རའི་ལོ་གསར་དང་བདུན་ནོ།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:18 PM No comments:\nསྒྲོལ་ཆོག་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོག...\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབ...\nརྩ་བ་འགྲོ་དོན་ཁ་ཁྱབ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ། ༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་...\n༡ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ༢ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ༣ཡང་དག་པའི་ངག ༤ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ༥ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ༦ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ༧ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ༨ཡང་དག་པའི་...\n༄༅། །བག་རྩིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དང་པ་ལོའི་མཐུན་བསྡེབས། ༄༅། །གཉིས་པ་ཁབ་སོ་བག་མའི་རྩིས། །བོད་རྩིས་ཀུན་...\n༈ ད་རེས་དབྱིན་ཟླ་༩པའི་དབྱིན་ཚེས་༢༣དང་། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་ ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༢༩ གྱི་ཉིནམ་དེ་ ཁྲུས་བབས་ཀྱི་ཉིནམ་ཨིནམ་ལས་དེ་གི་...\nརྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད། སྐད་ཡིག རྫོང་ཁ། གནས་ཆེན་དེ་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལུ་བཤད་ཚརཝ་ལས་ ན་ལས་མ...\n༄༅།།རྫོང་ཁའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ དགོས་་་འདོད་་་ཀུན་་་འབྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། བརྗོད་བྱ། སྙན་རྩོམ་གྱི་ལམ་སྟོན། རྩོམ...\nBhutaness lunar calander\nTibetanebook\nTBRC digital labrary\nརྩིས་རིག རིག་གནས་སྤྱིར་བཏང་། སྙན་རྩོམ། ནང་ཆོས། རྒྱལ་རབས། དུས་སྟོན་ལོ་རྒྱུས། དཀར་ཆག ཁ་ཐུན་ཉེར་མཁོ། གནམ་སའི་གསང་བ། སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས། གནས་བཤད། ལོ་རྒྱུས། འཕྲོད་བསྟེན་བསླབ་བྱ། སྣ་ཚོགས།\nདོ་བདག་ལས་གནང་བ་མེད་པར་རྩོམ་བཤུས་རྒྱབ་མི་ཆོག. Picture Window theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.


Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་བླ་མ་ཞང་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མང་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་འགྲོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་དྲག་པོ་གནོད་འཚེའི་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེང་སང་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེར་བརྟེན་ཁོང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད། དེ་བཞིན་ལྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གདན་ས་ཚལ་གུང་ཐང་ཕྱག་བཏབ།\nDan Martin isascholar based in Israel. He received his Ph.D. from Indiana University in 1991.\nb.1123 - d.1193\nFirst Abbot of Tsel Gungtang\nའབྲུག་ཆེན ༠༡ གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བླ་མ་ཞང།; བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; དར་མ་གྲགས།; གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ།\nWylie: zhang g.yu brag pa brtson 'grus grags pa\nGra bzhi mig dmar tshe ring. 2011. Tshal gung thang gtsug lag khang gi dkar chag skyid chu'i rang mdangs. Lhasa: Bod-ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nDavidson, Ronald. 2005. Tibetan Renaissance. New York: Columbia University Press, pp. 328-331.\nJackson, David. 1994. Enlightenment byaSingle Means. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, pp. 58-66.\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 711-5.\nMartin, Dan. 2001. “Meditation is Action Taken: On Zhang Rinpoche,aMeditation-based Activist in Twelfth-century Tibet.” Lungta, vol. 14, Spring, pp. 45-56.\nSørensen, Per K., Guntram Hazod, and Tsering Gyalpo. 2007. Rulers on the Celestial Plain: Ecclesiastic and Secular Hegemony in Medieval Tibet,aStudy of Tshal Gung-thang. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.\nYamamoto, Carl. 2012. Vision and Violence: Lama Zhang and the Politics of Charisma in Twelfth-Century central Tibet. Leiden: Brill.


Wylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 485 / Folios 1a1 to 1a7\nVolumes List > Volume 8 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཤ་དམར་པ་ལྔ་པ་; ?; མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 485. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th; ?; Shamarpa, 2nd. rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 485. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།\n@#/_/rje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig bzhugs so/\nགཡོན་: ཉ་ རས་ཆུང་ཕྱག་ཁྲིད། གཅིག་གོ།\nLeft: nya ras chung phyag khrid/ gcig go/\nགཡས་: 485 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nRight: 485 gdams ngag mdzod bka' brgyud\nགཡོན་: No side B\nགཡས་: No side B\nBegin-End Pages (Western): 485\nEnd Tibetan page and line #: 1a7\nProperty "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Author" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་གཤིས་པོ། །རིག་པ་རྩལ་མདངས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ནི་དབྱིངས། དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ངོ་སྤྲད་དེ་ལུས་མི་སྒྲིམ། ངག་མི་དགག །ཡིད་མི་བཅིངས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ༡་གློད་དེ་བཞག །རང་དགར་བཏང་། ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཉམས་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། ༢་།སྣང་བ་མི་དགག །ཐབས་ལམ་མི་འདོར། སྙིང་རྗེ་མི་སྤང་བ་སྟེ་བོགས་འདོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱའོ། ༣་།མི་རེ། མི་དོགས། མི་འཛིན་པ་སྟེ་གོལ། གེག་རྣམ་གསུམ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། ༤་།རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད། ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་འདྲལ་བར་བྱའོ། ༥། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞག །གཏད་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་གསུམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༦་།རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེན་ན་གཉིས་དབྱེར་མེད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་རྣམ་གསུམ་གདོད་མའི་གཤིས་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ༧་།དེ་ལྟར་ཡན་ལས་གསུམ་ཚན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་བས། ཏི་ཕུ་པ། བཛྲ་། དཔལ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་མཁའ་སྤྱོད་པས་བྲིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nshog lhe 485_/phyag rgya chen po la phyag 'tshal lo/_sems nyid chos thams cad la yang dag par btsal bas ma rnyed pa ni stong pa'i gshis po/_/rig pa rtsal mdangs de dbyer med pa ni sems nyid lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de las gzhan du rnam par snang ba cung zad kyang med de/_gzugs sogs ji snyed pa rnams kyi snang ba ni ye shes/_stong pa ni dbyings/_dbyer med pa ni snang ba lhan skyes rnam dag ye shes so/_/de ltar rnam pa gnyis po 'dis ngo sprad de lus mi sgrim/_ngag mi dgag_/yid mi bcings pa ste tha mal rnam pa gsum la gnas par bya'o/_1 glod de bzhag_/rang dgar btang /_thug phrad lam du khyer ba ste nyams len rnam pa gsum pa gsum dang ma bral bar bya'o/_2 /snang ba mi dgag_/thabs lam mi 'dor/_snying rje mi spang ba ste bogs 'don rnam pa gsum lam du bya'o/_3 /mi re/_mi dogs/_mi 'dzin pa ste gol/_geg rnam gsum yang yang du gsal gdab par bya'o/_4 /rjes la bla ma la gdung ba bskyed/_kun la dag snang bsgom/_mnyam rjes gcig tu bsre ba ste dam tshig rnam gsum las nam du'ang mi 'dral bar bya'o/_5/_lhun grub rang bzhag_/gtad med de lta sgom rnam gsum mthar dbyung ngo /_6 /rgyu 'bras dbyer med bden na gnyis dbyer med/_'khor 'das dbyer med de dbyer med rnam gsum gdod ma'i gshis zhes mthar phyin pa'o/_7 /de ltar yan las gsum tshan bdun dang ldan pa'i phyag rgya chen po rnam dag ye shes zhes kyang bya/_yan lag bdun ldan zhes kyang bya ste/_mnga' bdag mai tri bas/_ti phu pa/_badz+ra /_dpal chen po las byung ba mkha' spyod pas bris so/_/mang+ga laM b+ha ba tu//_//\nThe Seven Branch Instructions on Mahamudra from the Tradition of Rechungpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa_nas_brgyud_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yan_lag_bdun_ldan_gyi_khrid_yig&oldid=49567"


期货配资 时政 时评 配资官网 援藏 线上配资 藏医药 理论 文史 宗教 科技 读书 微观 数据 配资查询 生态 扶贫 动态 资料云\n原油期货开户　མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n原油期货开户　སྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\n原油期货开户　མིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\n原油期货开户　当前，全国各族人民正在奋力抗击新型冠状病毒感染肺炎疫情。我坚信在党中央的坚强领导下，全炒股配资 积极行动，万众一心，同舟共济，一定能取得最终的胜利。\n原油期货开户　My dear friends：\n原油期货开户　Today, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\n原油期货开户　In 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\n原油期货开户　At present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\n原油期货开户　I wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.\n原油期货开户　Tashi Delek!\n中国西藏杂志社主办 版权所有：高原(北京)配资官网 传播有限公司 Copyright © 2000-2017 by bohai3333.cn All Rights Reserved


DSpace at Cambridge: Yulong Working Song 2, Geduobei\nTitle: Yulong Working Song 2, Geduobei\nAbstract: This ploughing song praises fields and the beasts of burden that work in the fields, saying that even though bulls only eat grass, they work hard and never get tired. Such songs were no longer sung in the early twenty-first century. 这首耕作的歌赞美田野和在那里劳作的家畜，唱道即使牛只吃草，它们却很努力而永不劳累。这样的歌在二十一世纪初期不再唱了。\nཞིང་ལས་བྱེད་པའི་གླུ་འདིས་ས་ཞིང་དང་དེར་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་རེད། འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་པ་སྟེ། མཛོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭ་ཁོ་ན་ཟ་བ་ཡིན་ནའང་ནམ་ཡང་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཐང་ཆད་རྒྱུ་མེད། འདི་ལྟ་བུའི་གླུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་དུས་མགོ་རུ་ལེན་པ་མེད་དོ།\nYulong Working Song 2.mp32.01 MBmp3View/OpenYulong Working Song 2.WAV17.66 MBWAVView/OpenYulong Working Song 2.pdf458.67 kBAdobe PDFView/Open


དབྱིན་ཡིག Silence, seclusion\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（རྒྱན་ཚིག）འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། གནས་དབེན་པ། ཁང་བ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②（བྱེད་མེད་ལས་ཚིག）མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འབྲོག་དགོན་ལྟ་བུ་འདུ་འཛི་ཟིང་ཟང་མེད་པའི་ཡུལ། ﹙ཟིང་ཟང似是ཟང་ཟིང之误﹚寂静处，隐遁处，如阿兰若（佛），无喧杂吵闹之处。【增】1.闲静，寂寥。2.避世隐居者。﹝达﹞（同）དབེན་ས།\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སྤྱིར་དབེན་པ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ། མི་ལྡན་པ། དམན་པ་སོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་དང༌། མིང་གི་སྐབས་སུ་མི་མང་པོ་དང་ཟང་ཟིང་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གོ་བ་ཡོད།\n4.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①མེད་པའམ་སྟོང་པ། ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་དབེན་པ། བྱ་སྤྱོད་ངན་པས་དབེན་པ། ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་མི་དབེན་པ། སྙིང་པོས་དབེན་པ། ②བས་མཐའ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པ། གནས་དབེན་པ། དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་དབེན་པ། ③༡ འདུ་འཛི་མེད་པའི་ས་ཆ། ༢འཕྲི་རྩིས།\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1. (རྒྱན་ཚིག) འ་འུར་དང་ཟ་ཟི་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) གནས་དབེན་པ། ཁང་པ་དབེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། 2. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) མེད་པའམ་ཉུང་བའི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན།) ཤིང་གིས་དབེན་པའི་བྲག་ལྗོངས། ཆུས་དབེན་པའི་བྱེ་ཐང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི 《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོའི་ཟླ7པར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n3 ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ2པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n5 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nགནས། འ་འུར། ཟང་ཟིང་། དབེན་པ། རི་ཁྲོད།


༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་རིང་མིན་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པའི་བཀའ་ནན་སྔ་རྗེས་སུ་བསྩལ་བ་དེས། དེང་སྐབས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ཚོགས་སྒེར་མང་པོས་གཏན་བཞུགས་གནང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། སྔ་རྗེས་སུ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་དུས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ། ངོས་རང་ཕྱེད་རྒན་ཡོལ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ནས་ཡིན་ལ། ད་ཆར་ད་དུང་ངོས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་མིང་འཛིན་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆ་དེ་འདྲ་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་རྒྱུས་མཚོན་པའི་ལས་འགན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག །ཅེས་བསྩལ་བ་དང་། བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་མི་དགོས་རྒྱུའི་བཀའ་བསྩལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་ཏན་ཏན་ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་གནང་གི་རེད།\nཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་དགོས་དམིགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་ཞིག་ཤེས་པར་དཀའ་ནའང་། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱེད་བབས་གང་ཐད་ནས་གནས་སྐབས་རིང་བོད་དོན་ཐག་གཅོད་མི་ཡོང་བ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པས། ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡུན་གནས་ཡོང་ཆེད་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་འགན་འཁུར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་འཁོར་སྔར་ལྷག་གིས་བསྐོར་ཏེ། གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་གྱི་མཚན་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྙོག་མིང་འདྲ་མིན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕ་ཡུལ་བོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་རྣམས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་ཐུབ་པའི་འབད་འབུང་གནང་རྒྱུ་མ་ཚད། རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སུལ་ཡས་མས་རྣམས་སུ་ཕེབས་བཞུགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དཔྱིས་ཕྱིན་གནང་བས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་དེ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་གླེང་སློང་ཆེ་གྲས་ཡིན་པའི་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་གོང་ས་བཅོ་ལྔ་པའང་གང་ཟག་གཞན་པའི་ཐག་གཅོད་ལ་ལྟོས་འདུག་མི་དགོས་པ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར། འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་རང་གིས་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པ་ཞིག་གནང་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད།\nཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཇུས་གཏོགས་དང་། གླེང་རྙོག་ཆུང་ཚེགས་ཐག་གཅོད་མི་དགོས་པ་དེས། བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གུས་མཐོང་སྔར་བས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཤིང་། ཁོང་གིས་གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ནམ་ཡང་བློས་གཏོང་གནང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་རིང་ང་ཚོའི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལམ་སྟོན་གྱི་ཉི་མ་མེད་པ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ནི། ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་བོད་མི་ཁག་གཅིག་ལྟར་བོད་དོན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཞོར་དགྲ་གྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཡུག་མ་བཞག་པར། བོད་དོན་གྱི་རྩ་བའི་སྲོག་གནད་དུ་ཤེས་པའི་རྩི་མཐོང་གིས་ཡུན་གནས་དང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་ན་དེ་གས་ཆོག་བསྡད་ཡོད། འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་རྙེད་ཐབས་མེད་ལ་དགོས་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །\nདྲྭ་གྲོགས་ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་ལགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཁང་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་བཞུགས་འོས་མིན་སྐོར་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུས་ནས་བགྲེལ་ཡོལ་དུ་ཕེབས་བཞེད་བཞིན་གནང་བར་མོས་མཐུན་གནང་མཁན་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་པ་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་དུས་བབ་ཚགས་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཟིན་པ་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གྲེས་གཡོལ་དུ་མི་ཕེབས་རོགས་ཞུས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་རྒྱས་ནས་རྩོམ་འདིར་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་ཐོངས་རོགས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བསྲ་བརྟན་དང་རང་མགོ་རང་འཐོན་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་མཛད་བཞིན་པ་འདིར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ནས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གལ། ཕྲན་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆ་ཚང་ཞུ་ཡི་ཡོད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ངེས་པར་དུ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་དགོས། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཕྲལ་མར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ཕ་ཚ་བུ་རབས་བརྒྱུད་ནས་འཛིན་དགོས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་སའི་ས་གནས་དང་གཞུང་ཅིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པས། ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐབས་ནས་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཞིག་ཡོད་ན་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་རྣམས་ཚགས་ཚུབ་པོ་ཡོང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གློ་བུ་ར་གཤེགས་ཀྱང་གནང་དག་མེད་པར་བརྟན་པོར་གནས་ཐུབ། དེ་མིན་གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོང་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཁོང་ཞིང་དུ་ཕེབས་རྗེས་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོང་བསྐལ་བརྒྱར་སྐུ་མི་གཤེགས་པར་བཞུགས་ཀྱི་རེད་དམ། ཁོང་སྐུ་མི་གཤེགས་པར་དུ་གསོལ་བ་རང་འདེབས་ནས་བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་གནང་དགོས་ལབ་བསྡད་ན་ཉིན་གཅིག་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཏན་གཏན་གནས་ཚུལ་ངན་པ་ཞིག་ལྷག་གི་རེད།\nད་དུང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཏན་ཏན་གྱི་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་ཕྱག་ཡིག་ཞིག་མ་གནང་ཚེ་དེ་ནས་བོད་འདི་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་ལ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོང་བ་མངོན་གསུམ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་རེ་རེ་ཡོང་གི་རེད་ལ་དེའི་ཐད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་དང་ཆོལ་ཁའི་བར་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་གི་རེད། རབ་བྱུང་ན་༧གོང་མཆོག་གིས་ངའི་ཡང་སྲིད་འདི་ཡིན་ཞེས་དང་ཡང་ད་ནས་བཟུང་ཡང་སྲིད་མེད་ཞེས་གསུངས་ན་ཡག་ཤོས་རེད། བོད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ནི་བཀའ་ཁྲིས་གནང་གི་རེད་ལ་ཆོས་ལུག་ཁག་ནི་སོ་སོའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་གྲུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་གི་རེད། བོད་གཞུང་རང་ལ་ཆོས་ལུགས་མེད་ཀྱང་མཆོག\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་ལགས་སུ་༽. ཀརྨ་པ་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་རང་གིས་ཁྲི་ལ་འཁོད་ཐུབ་པ་སོགས་༽ ་ཞེས་ཁ་གསལ་མཚན་འཁོད་མེད་འདུག་། དེར་རྟེན་སི་ཏུ་ཞ་དམར་གཉིས་ཀའི་ཀརྨ་རྣམ་གཉིས་ལ་ངོ་འཛིན་ཞུས་ན་ཆོག་གམ་??????????ཆོག་ན་གང་དགེ་ཞུ་རྒྱུ་། དེ་མིན་གཅིག་རང་རེད་ཟེར་ནས་གསུངས་རྒྱུ་འདྲ་ཡོད་ན་། ????!\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ། – སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། ལགས་ཀྱི་རྩོམ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རེད་འདུག་པས། རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Photo credit: Shangpa Network & Foundation\n’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang po. 2013. kun mkhyen bla ma ’jam dbyangs mkhyen\nbrtse’i dbang po’i ’khrungs rabs rags bsdus kyi gsol ’debs ngo mtshar dpal sked. In mkhyen brtse’i bka’ babs, vol. 1, 379.1–383.6. dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: rdzong sar khams bye’i slob gling. BDRC MW4PD2082\nJamgön Kongtrul Lodrö Tayé. Journey and Goal: An Analysis of the Spiritual Path and\nLevels to Be Traversed and the Consummate Fruition State. In Treasury of Knowledge, Books Nine and Ten. Translated by Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2011.\nཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་ཨེ་ཝཾ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྟེན་བཅས་སྩལ་གནང་ངོར་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nBDRC LINK MW4PD2082


Jigme Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་ལྕམ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲས་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་དང་ཀཿཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་ཀྱི་མཁན་པོར་ལོ་དུ་མར་བཞུགས་མྱོང་ལ། ཟུར་བཞུགས་མཛད་རྗེས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་དང་བུ་སློབ་སྐྱོང་བར་གཞོལ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ།; ལྕམ་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ།; ལྕམ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གཟིགས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་།\nWylie: 'jigs med rdo rje\n’Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chendu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 141. TBRCW20396


ལེགས་བཤད། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་རིང་། ༢༠༡༧ལོའི་སྤྱི་ཟླ༡༡པའི་ཚེས་༤དང་བོད་ཟླ་༩ཚེས་༡༥ལ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། གཞིས་བྱེས་བོན་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤ་ཡི་ཚ་ས་དང་རུས་ཀྱི་དུང་ས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། རང་རང་གི་ས་ན་དད་འདུན་ཆེན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཕྱི་ལ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཅི་མཛད་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཐོས་བསམ་བསྒོམ་བསྒྲུབས་ཉན་བཤད་སྲོལ་ཆེན་བཙུགས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁས་གྲུབ་སྤྱན་གཅིག་པ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2015/12/09 by bonpo.\nགདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་བའི་འགན་འཛིན་པ་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལེགས་བཤད། 2014/04/11 by bonpo.\n༄༅། ། ༡ དྲི་མེད་སྐུ་སྟེ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན།། འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་ཐར་ལམ་སྟོན།། ཉོན་ཤེས་བྱང་སྦྱོང་འགྲོ་ལ་བརྩེ།། སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༢ བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། མི་ཤེས་བློ་དམན་རབ་རིབ་བསལ།། སྙན་པའི་ངག་དང་ཚིག་སྡེབས་ནས།། གཞན་ཕན་ཕྱིར་དུ་ལེགས་པར་བཤད།། ༣ ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་བསིལ་ལྡན་པས།། ཆུ་སྐྱེས་པད་མོའི་ཁ་འབྱེད་ལྟར།། སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་དམ་པའི་ལུང།། དེས་ནི་བློ་གསལ་ཤེས་རབ་འབྱེད།། ཀླད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Volumes List > Volume 12 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 453-456. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog ces bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 453-456. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gis skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsos 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//_//\nThe Additions to the Prayer Based on the Life Story of Jetsun Rinpoche Called "Flower of Devotion".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rin_po_che%27i_rnam_thar_gsol_%27debs_kha_skong_dad_pa%27i_me_tog&oldid=49470"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:52.


༅།། དྲ་གནས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། :: wildyaks\n༄༅།། དྲ་གནས་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན། དྲ་གནས་འདིའི་ནང་དུ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་སྒྲུང་གཏམ་དང་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བྲིས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་བྱིས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན། མཚར་གཏམ་དང་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས། ཐ་སྙད་གསར་བ་དང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་ས་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལྷག་བསྡུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ་གྱི་བྱ་བཞག་ལ་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན། ཐོན་ཁུངས་མ་ལག་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན། ཡང་ན་གནའ་དེང་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དྲ་གནས་འདིར་བཀོད་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ།\nThis site is dedicated to the Tibetan parents and children who are scattered around the world and to all the children who are interested in Tibetan children’s education and culture. On this website we have compiled many popular traditional Tibetan tales. You will also find new children's stories written by modern Tibetan writers and popular children's stories translated from other languages. We've also included Tibetan cartoons and videos, tools for learning the Tibetan language, funny anecdotes, books and much more.\nWild Yaks also welcomes individuals who would like to contribute their experience and/or expertise of promoting Tibetan children's education; introduce resources; share how they are involved in creating material for children; or want to share traditional or contemporary Tibetan children’s stories.


Terdzo-NGI-048 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 651 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 651. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-048&oldid=116365"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:14.


བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 | Dharmaebooks.org\nDancer of Great Bliss\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – epub – 31 MB\nབདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན། • Dancer of Great Bliss • 大樂舞者 – interactive pdf – 8 MB\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ། Tsültrim Gyamtso Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Dzogchen Ponlop Rinpoche 竹清嘉措仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 竹慶本樂仁波切\nདཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། Published 出版日 2010\nཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་གྲངས། Print Length 總頁數 110\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གར་མཁན་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenpo Tsultrim Gyamtso is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Khen Rinpoche Tsultrim Gyamtso, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Dancer of Great Bliss, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenpo Tsultrim Gyamtso’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\nསྟོང་ཉིད་སྒོམ་རིམ། ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་བཀླག་ཆོག་མ། ཀ་བཤད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ།\nA Brief Biography of Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nProgressive Stages of Meditation on Emptiness Instructions that Can be Understood Simply by Reading Them: How to Practice During Daily Activities The Sky-Dragon’s Profound Roar\n空性五次第 日常修持──法行隨誦文 天龍甚深吼\nAll Ebooks in English Languageཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂所有中文的電子書


ཁ་བརྡ། | ངས་ཋམ་(Trump)ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་།\n༸སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཐེ་ཝན་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའིི་བོད་ཀྱི་མང་གཙོ་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༠ པའི་ཐོག་བསྩལ་པའི་གསུང་བཤད། →\nདང་པོ། ང་རང་རྩམ་པ་ཟ་མཁན་་དང་སྒང་བ་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་པའི་ལས་དབང་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་། གང་ནས་བསྡད་ཀྱང་སེམས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་ཉར་ནས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། བོད་པའི་ལས་དབང་ནི་འཁོར་ཡུག་དང་འགྲོ་བ་མིའ་ཐོབ་ཐང། ཆབ་སྲིད་སོགས་སུ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པས་ངས་དོན་ཚན་གསུམ་ཀྱི་ངོས་ནས་ཋམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nདང་པོ། བོད་ཡུལ་ནི་ས་མཐོ་ཞིང་འཁོར་ཡུག་མཛེས་བ་དང། ཁ་དབུགས་གཙང་བ། དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཆུ་བོ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ། གསེར་དངུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་རིང་རྒྱས་དབང་འོག་ནས་བོད་པའི་འཁོར་ཡུག་གི་སྣོད་བཅུད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་རེད་མོད། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཋམ་གྱིས་མིས་བྱས་ཉེས་ཀྱིས་དབང་གི་འཁོར་ཡུག་ཉམས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཨ་རི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐེན་བྱས་མ་ཟད་ཨ་རིའི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ཁྲིམས་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་མེད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བོད་པའི་ལས་དབང་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནས་ཁོ་ལ་རེ་བ་བྱེད་ས་མེད། བློ་གཟུར་བོར་གནས་བ་ཚོས་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་བདེན་པ་གསལ་བོ་འདུག https://www.brookings.edu/policy2020/votervital/what-is-the-trump-administrations-track-record-on-the-environment/\nགཉིས་པ། བོད་མི་རེ་འགས་ཋམ་ནི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་ཤོས་སུ་འདོད་དེ་བོད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རེ་བ་ཡོད་སྙམ་ཀྱི་ཡོད། རེད་དེ། གལ་སྲིད་ཁོས་རྒྱིའ་སྟེང་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་སྟེང་ནས་མཁྲེགས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་འུ་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་དགའ་འོས་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད། དཔེར་ན། ཁོས་སྲིད་འཛིན་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་བུད་སོང་ཡང་ཁོས་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ཚིག་ངན་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་གང་ཡང་བྱེད་མྱོང་མེད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། ཁོ་དང་ཁོའི་ནང་མི་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་ཧ་ཅང་ཚོང་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་ཁོས་འབྲེལ་བ་དེ་ནམ་ཡང་འདོར་གྱི་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཁོའི་ཨ་རིའི་ཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སྐུ་ཚབ་ Nikki Haley ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། ཋམ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཁོང་ཁྲོ་མི་བླངས་བའི་ཆེད་ཐུག་ཕྲད་མ་འཇུག་པ། ད་དུང་ཁོས་ཨ་རྒྱའི་ཚོང་འབྲེལ་མི་མཐུན་པའི་གནད་དོན་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་རྒྱའི་སྲིད་འཛིན་Xi་ངེད་གཉིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར། གཟུར་གནས་བ་ཚོས་ཤེས་འདོད་ན་ཁོས་Twitter ལས་བཤད་པ་འདི་རེད་།\nགསུམ་པ། བོད་པའི་ལས་དབང་ནི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་གཞུང་སྒེར་ཟུང་གིས་དེ་ཕྱོགས་ནས་རོགས་རམ་ཡང་གང་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཋམ་དང་ཁོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ལ་རྟེན་ནས་་ཡོད་པ་ཡིན་པའི། ཨ་རི་ནང་ཁུལ་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀི་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འོག་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་དག་གི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད། ད་དུང་ཁོས་ཕྱི་མི་ཨ་རི་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཡོང་མཁན་ཚོར་སྡང་སྡུག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲོགས་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་དང་ཁོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་གང་མང་ཞིག་ཨ་རའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་མེད་པར་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་འདུག དཔེར་ན། ༢༠༡༨/༤/༡༠/ ལ་ཋམ་གྱི་ཆེས་མཐོ་ཉེས་རྟོག་ཁང་ (Department of Justice )གིས་ཨ་རི་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཡོང་མཁན་ཚོར་ཁྲིམས་མཐུན་རོགས་དངུལ་མེད་པ་བཟོས་འདུག གལ་སྲིད་བློ་གཟུ་བོར་གནས་་པའི་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོས་ཤེས་འདོན་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་ན་༢༠༡༧ ནས་༢༠༢༠ བར་ཋམ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་འགྲོ་བ་མིས་ཐོབ་ཐང་གང་མང་ཞིག་མེད་པ་བྱེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མེ་ལོང་ཅི་བཞིན་གསལ་བོ་བཀོད་འདུག Trump Administration Civil and Human Rights Rollbacks – The Leadership Conference on Civil and Human Rights དེའི་ཕྱིའ་བོད་པ་ཚོར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕྱོགས་ནས་ཁོ་ལ་རེ་ན་བྱེད་ས་དེ་ཙམ་མེད། ངས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་དག་དང། གནས་ལུགས་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད་།\nཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་ས་ཐོབ་རྗེས་ཁོའི་མིང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ན་ཐོན་ཡོད་པ་བཞིན། བོད་མི་ཚོའི་ནང་ནས་ཁོའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང། ལྷག་པར་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་རིགས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཋམ་ནི་རྒྱའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་ཤོས་སུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ། ངོ་དེབ་དང་སྐད་འཕྲིན་སོགས་སུ་གླེང་གི་འདུག དེའི་ཕྱིར། ངས་བྱ་བའི་བྲེལ་ཚུབ་བར་ནས་(དོན་དངོས་སུ་ཋམ་སུ་ཡིན་ནམ་)ཞེས་བའི་བརྗོད་གཞིག་ཐོག་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཁོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱས་དང། ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་གཞི་བཅོལ་ས་སོགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཁུལ་ཙམ་བྱས་བ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ཁོའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་ན་དེ་ལྟར་ཁོས་གཡོ་རྒྱུ་དང་ཁྲམ་པ། ཉམས་ཆུང་ལ་དབང་གཡོ་་བྱས་བ་ཅེས་གསལ་ལས། ཁོས་དྲང་བོ་བྱས་པ་དང། ཉམས་ཆུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བ་སོགས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལས་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག\nདེའི་རྗེས་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་བཙལ་བ་ཡིན། དང་པོ། ཁོའི་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་བྱས་འདུག གཉིས་པ། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་བྱས་འདུག དེའི་རིང་ཁོས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་ཀྱི་མི་འདུག དེའི་ཕྱིར། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་བཙལ་དགོས་ན་ཁོའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་སྟངས་འགོ་འཛུགས་སའི་ཁུངས་འཚོལ་དགོས་བས། ངས་ཁོའི་ཚ་མོ་Mary Trump གྱི་དེབ་Too much and Never Enough ཞེས་བའི་དེ་ཀློག་ཁུལ་ཙམ་བྱས་བ་ཡིན། དེབ་དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་དང་ཤོག་ལེ་གཉིས་རྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས་མི་འདུག མ་གཞི་དེབ་དེའི་ནང་ན་ཁོའི་བསྐོར་གང་མང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཁོ་ཆུང་དུས་ནས་སེམས་ཁམས་སུ་ཕ་མའི་བྱམས་བརྩེ་མ་རོགས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ལ་འགྲོགས་འདྲིས་ཉུང་བ། ཕ་རྒན་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་གལ་ཆེན་འཛིན་ཚུལ་དང” narcissism” རང་གི་ཆེད་དུ་སུ་ཡིན་ཡང་བློས་གཏོང་ཕོད་པ། གཞན་པའི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུལ་མེད་པའི་མི་ཞིག་བྱས་འདུག ཁོ་ནི་ཆོས་ལུགས་པའང་རེད་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཧ་ཅང་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་ཚོ་ཁོ་ལ་དགའ་ཞིང། ཁོས་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་འགུགས་ནུས་བའི་ཁུངས། ངས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན་ Jeff Sharlet ཞེས་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ The Family ཞེས་བར་ཐུག་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། དེབ་དེའི་ནང་དུ་ཚོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དེ་མི་རྒྱུད་དཀར་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཁོ་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་འཛམ་གླེང་ལ་ཁྱབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nམཇུག་དུ་གསལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ནི་ངས་ཋམ་གྱི་སྐོར་བྲིས་བ་ནི་ངས་གང་ཤེས་བ་དང། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་བདེན་པ་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་བའམ་སེམས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་བ་མེད་པས། གནས་ལུགས་དང་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བདེན་པ་ཁུངས་དག་བཅས་ཆན་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན་ངས་ནམ་ཡང་དགའ་བསུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་།\n2020 Sep 13, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ངས་ཋམ་(Trump)ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nTrump ཤེས་འདོད་ན། དེབ་ཀློག་ལ་དགའ་ན། འདི་བཀློགས་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད((Speaking for Myself: Faith, Freedom, and the Fight of Our Lives Inside the Trump White House))གཞི་ནས་ཁྱོ་འཐོམ་སངས་ཡོང་། དེ་མིན་Too much and Never Enough ལས་མོའི་ཞེ་འཁོན་ཙམ་ལས་ང་ཚོ་ལ་དགོས་བའི་གནད་དོན་སྐྱག་སྒུང་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད།\nཁྱོས་ནམ་ཡང་((CNN, ABC, NBC, MSNBC, New York Times, Washington post))སོགས་ཇག་ཚོགས་ཀྱི་གསར་ཁང་གི་རྗུན་གཡོ་ལས་ཅིག་ཤེས་ཡོད་མཁྱེན་ཡོད་མ་བསམ་ཞིག།\nཨ་རིའི་མི་མང་དང་ཨ་རི་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་འོས་ཤོག་ལ་ཐོབ་ཐང་ཡོད་མཁན་མང་ཤས་ཁྱོད་དང་ང་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་བ་ཅན་རེད། ((Tuesday,3November))ལ། དགྱ་འདྲེ་འམ་བོད་འདྲེ་ཁྱོད་ཅན་པོའི་ཁ་ནང་ལ་མཛུ་གུ་བཅུག་འཇོག་གི་རེད། ང་ཚོས་བལྟས་འདུག་དགོས། ཁྱོད་མ་སྔ།3November གི་ཕྱིའི་ཉིན་ངས་ཁྱེད་ལ། ངའི་རྐུབ་ནས་བབས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་སེམས་གསོའི་ཚུལ་ལ། ཁ་བརྡ་རྒྱུད་ནས་སྐུར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་གསུམ་པོའི་གནད་དོན་དང་པོ་་ Greta Thunberg ལ་གསོལ་བ་བཏབས་དང་མོས་བསལ་ཡོང་གི་རེད།\nགནད་དོན་གཉིས་བ་དང་གསུམ་པ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ལ་མགོ་སྐོར་མགོ་གཡོག་བཏང་མཁས་པའི་གཡོ་ལྕམ་Pelosi དང་འཆོལ་རྒན་Bidenགཉིས་ཀྱིས་བསལ་ཚར་བ་རེད། ད་རང་སྒོམ་སྐྱིད་པོ་བརྒྱབས་ནས་བསྡད་ན་ཡག་ཤས་རེད། རེ་བ་ཚང་མ་སྟོང་པ་རེད།\nSeptember 13th, 2020 at 2:47 pm\nམོ་Sarah Sanders ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནང་ན་ཡོད་སྐབས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསར་འགོད་པ་ཚོར་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ལོས་ཤས་། ཁྱེད་ཀྱིས་མོའི་དེབ་བཀླགས་ཚར་ཡོད་ས་རེད་། མོའི་དེབ་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག་? ངས་མི་རིང་བར་དེ་བཀླག་ངེས་ཡིན་ལ་མོས་རྫུན་གང་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་ལྟ་དགོས་། ངས་ཡང་སྐྱར་ཁ་གསལ་བཤད་དགོས་བ་ལ་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་དང་བོད་པས་རིག་གཞུང་གིས་བསྐྱངས་བའི་སེམས་ཁམས་ཅན་ཞིག་དང་། ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པའི་ནང་བ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤིའུ་བའམ་མིན་། ད་དུང་གནའ་ལུགས་འཚོལ་བ་ལས་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་སུ་ཡིན་ལ་དོན་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་ལ་མ་འོངས་བ་ཡིན་ནའང་མེད་། དྲི་བ་Trump གྱིས་བོད་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་སོང་? གནས་ལུགས་དང་དེའི་རྒྱབ་ན་བདེན་པ་ཡོད་ན་ངས་ཁས་ལོས་ལེན། གནས་ལུགས་དང་བདེན་པ་མེད་ན་། ཡག་ཤོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་Trump ལ་བསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་ཞྭ་དམར་དེ་གོན་ལ་ཁོ་གང་དུ་སོང་ན་དེར་སོང་དང། ཁྱོས་སྨོན་ལམ་ཐེབས་སོང་ན་ཁྱོད་མགོའི་སྐྲ་སེར་པོ་དང་ཤ་དཀར་པོ་ཆགས་དེ་ཁྱེད་རང་ཁོའི་ཐུགས་སྲས་སུ་འགྱུར་ནི་རེད་། དེ་མ་ཆགས་ན་ཁྱེད་རང་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་དང་དད་མོས་བྱེད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་མེད་ཀི་།\nSeptember 13th, 2020 at 10:41 pm\nཁྱོད་ཅན་པོ། Fearmonger ལ་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བའི་ནུས་བ་མེད།\nཁྱོད་ཅན་པོ། A peanut brain ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་མེད།\nཁྱོད་ཅན་པོ། An accuser ལ་ལས་འབྲས་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས། ཁྱོད་ཅན་པོ་ཚང་མ་སྨྱོ་ནན་གྱིས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་སྨན་བྱེད་དུ་སྨུག་པོ་གདོང་གི་ཤ་མདངས་རྒྱས་བཞིན་ཕེབས་དགོས། ཁྱོད་དགའ་ནི་བྱོས།\nSeptember 14th, 2020 at 8:51 am\n#5 ཇ་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 14th, 2020 at 1:54 pm\nམ་གཞི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྐན་ཆ་རེ་འུ་བཤད་བསན་བྱུང་། ཡིན་ཡང་། ཡར་སྐྱར་ཁྱི་སྨྱོན་ལྕགས་ཐག་སྣེ་ན་ཤོར་འདུག་པས་སྨྱོན་རྟགས་གང་སར་སྟོན་ཀྱི་འདུག་། ཁྱི་སྨྱོན་དེའི་སྨྱོན་རྫས་ Saudi Arabia པས་Trump ལ་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་། ཁོའི་བུ་མོ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་བཟོས་ཤིང་། ཨུ་རུ་སུའི་གསང་བའི་ལས་ཁུང་གིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་ལ་ཁུར་ཡོང་རབ་་ཟེར་། མཐའ་མ་ལས་ངན་ཁྱི་རྒན་གནམ་གིས་འཐུང་རབ་ཟེར་། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ཁྱི་ཡིན་ན་ཐང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་བོད་མི་ཚོ་། སྨྱོན་རྒན་དྲ་སྟེང་ལ་ནམ་ཡོང་ལ་བོད་མིའི་བར་་གཞི་མེད་ཁུངས་མེད་སྐྱག་རྫུན་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི་འདུག་གཟབ་གཟབ་བྱོས་ཁྱི་སྨྱོ་ལ་།\nཞི་གཅིན་པིན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གཞུང་དེ་ཕམ་འགྱུར་ཅིག ཊོ་རོམ་དང་། ཨ་རིའི་མངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག མདོར་ན། བོད་དང་བོད་མིའི་བདེན་པར་བདེན་རྒྱབ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིགུ\n#10 ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགནས་དོན་འདིའི་སྒང་འཆད་རྩོད་མ་ཞུས་ན་ལེགས་པའམ་བཟང་ཆ་ཆེ། བོད་དོན་པ་ཞིབ་ཕན་ཐོག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་དགྲ་བོར་ཁ་གཏན་བཅོག་མཁན་དངོས་དེ་ཡིན། རྩ་པའི་བོད་པར་ལ་རྒྱ་ཡོད་དང་མེད་ཚོད་དཔག་དཀའ། འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཨ་རི་བ་དམངས་ཀྱི་ཕན་བདེ་ལ་ཞིབ་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན།་དེ་ཡང་གལ་ཆེ་ཡིན།\nSeptember 17th, 2020 at 2:58 pm\nབཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོས་རྩོམ་དེ་ལྟར་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དོ་སྣང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཏོག་ཙམ་བྱས་འདུག གཙོ་བོ་དོ་སྣང་གཟབ་ནན་ཐོག་བདེན་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ལྟ་བུ་འབྲི་ཐབས་བྱས་པ་འདི་ལེགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n༡༽ ཋོམ་གྱིས་སྔ་ཕྱི་ཁྲལ་ལྡབ་སྤར་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་ཨ་རིར་འཐེན་རྒྱུར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ནས། ཨ་རིར་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་རྫས་འཐེན་རྒྱུ་དེ་བརྒྱ་ཆ་༢༦ཙམ་ཆགས་ནས། རྒྱ་ནག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་སྤྲད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་གཅིག་གསུངས་རང་། ཋོམ་ཕར་ཕུད་པའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སུས་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་མེད།\n༢༽ ཋོམ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་བ་མཁྲེགས་ཤོས་དེ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་ཨ་རིའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་པ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོགས་པོ། ཁ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁབ་པ་ཟུར་པ། ཌ་ཡེ་ན། ཧྥན་སི་ཋན་གྱིས་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པར། སྔོན་བྱོན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ནས་ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གོང་འཕེལ་དང་ཟབ་མོ་དེ། ཋོམ་གྱིས་ལོ་གཉིས་ནང་ལ་བསྐྱུར་སོང་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་འདུག རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེད།\nགཅིག ཋོམ་གྱས་ཐེ་ཝན་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད། ཐེ་ཝན་ལ་གཞུང་ཚབ་རྒྱ་བསྐྱེད། ཐེ་ཝན་སྲིད་དོན་པ་ཨ་རིར་ཡོང་ཆོག་པ། ཐེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྷོ་ཨ་རིར་ཕེབས་སྐབས། ཨ་རིའི་ས་ཁོངས་གང་ལ་ཡང་གནམ་གྲུ་འབབ་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཆོག་མཆན་ཡོད་པ། ད་བར་དེ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལག་བསྟར་བྱ་མྱོང་མེད། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཕེབས་ནས་གཟིགས་དང་།\nགཉིས། ཋོམ་གྱི་མཐོ་རིམ་ལས་བྱེད་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་མང་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་དགྲར་འཛིན་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། དཔེར་ན། སྲིད་འཛིན་གཞོན་པ་ཕེན་སི་བདམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྒྱ་ནག་ཐོག་ལ་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nགསུམ། ཋོམ་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཕན་ཕེའུ་བསྐོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཁོང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་ལ་ཤིན་དུ་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པོ་རེད། དེ་དག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཋོམ་རྒྱ་ནག་ལ་བློ་དགའ་རེད་ཟེར་བ་བདེན་པ་མིན་པོ་གསལ་པོ་མ་རེད་དམ།\n#12 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་བཤད་པ་རྣམས་ངས་གང་ཤེས་བ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཡོད་ཚད་ཁྱབ་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད་། ཁྱེད་བདེན་ཀི་། ཨ་རྒྱའི་ཚོང་འབྲེལ་བར་Trump གྱིས་རྒྱའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་པོ་བྱས་སོང་ལ་རྒྱས་ཚུར་ཨ་རི་ལ་མཁྲེགས་པོའང་བྱས་སོང་། དེའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ཞིང་པ་ཚོའི་ཕག་ཤ་དང་འབྲུ་རིགས་དུས་ལྟར་བཙོང་མ་ཐུབ་པར་གྱོང་གུད་ཐེབས་དེ་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཞིང་བ་དེ་དག་ལ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དགོས་བྱུང་སོང་། ཞིང་བ་རེ་འགས་Trump ལ་ངེད་ཚོར་དགོས་བ་ནི་རང་གིས་དཀའ་ལའ་རྒྱབ་པའི་འབྲུ་རིགས་བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས་རོགས་དངུལ་མིན་བཅས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའང་ཡོངས་གྲགས་རེད་། གཞན་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་Trump ཀྱིས་དཔྱ་ཁྲལ་སྤར་ས་དག་ནི་རྒྱའི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱའི་བཟོ་གྲྭ་མ་ཡིན་པར་ཨ་རི་རང་གི་བཟོ་གྲྭ་ཁང་རྒྱ་ནག་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ་། དེར་བརྟེན་། བཟོ་ལས་ཁང་དེ་དག་གིས་ཚོང་རྫས་རིན་གོང་ཡར་སྤར་ཡོང་པའི་ཨ་རི་བ་ཚོའི་དངུལ་ཁུག་ནང་ལ་གྱོང་རོགས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་།\n༢༽རེད་དེ་། ངས་Trump་གྱིས་རྒྱ་རྒན་ཚོའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁོ་དང་ཁོའི་ནང་མི་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡོད་པ་བརྟེན་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་། ཡིན་ཡང་ཁོའི་ནང་མིའི་སྐོར་ངས་བསྐྱར་ཟློས་དང་ཡང་ཟློས་མི་བྱེད་།འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གོང་མ་ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བཤད་ཡོད་། ཡིན་ཡང་། Trump གྱིས་དེའི་སྐོར་ནས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མ་སོང་བ་མ་ཟད་ཧོང་གོང་དང་ཡུ་གུར་བ་ཚོའི་སྟེང་ལ་རྒྱས་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱེད་པར་། ཁོས་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་ཟེར་བ་གསར་ལམ་ན་ཐོན་ཡོད་ལ་། ཁོའི་རྒྱལ་སྲུང་སློབ་སྟོན་པའི་དེབ་ནང་ན་ནའང་བྲིས་ཡོད་།་ད་དུང་འུ་ཚོ་བོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་Trump གྱིས་ཁོའི་ཨ་རིའི་ཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སྐུ་ཚབ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་དུ་མ་འཇུག་པའང་ཁོའི་རྒྱལ་སྲུང་སློབ་སྟོན་ལའི་དེབ་ནང་ན་བྲིས་ཡོད་། ལྷག་པར་Trump གྱིས་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་དང་ཁོས་བྱེད་ལས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་འོག་ན་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་།\n༣༽ ཁྱེད་རང་ཧ་ཅང་བདེན་ཀི་། ཨ་རའི་སྲིད་འཛིན་གོང་མ་ཚོས་ཐེ་ཝན་ལ་དྲག་མཚོན་ཀྱིས་རོགས་བྱེད་པ་དང་རྒྱ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བ་ལས་། Trump གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལྟར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་གཞུང་འབྲེལ་བྱེད་མེད་།\nTrump གྱིས་ཕོ་བྲང་དཀར་པའི་ལས་བྱེད་་བསྐོད་སྟངས་སོགས་ལ་ནང་སྲིད་དང་ཕྱི་སྲིད་ཟུང་གི་ངོས་ནས་ལྟ་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ་། དེའུ་སྐོར་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས་Trump་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད་། གང་ལྟར་ངས་ལྟས་ན་Trump གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་ལྟ་བ་མཁྲེགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ཁོའི་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པའང་ཁོང་ཚོ་ནང་བཞིན་རེད་། དཔེར་ན་། ཁོའི་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལུས་ཅན་དང་། མཚན་མཐུན་ཆགས་སྤྱོད་པ་། བུ་མེད་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པ་། མི་དཀར་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ལ་གཉེན་བསྒྲིགས་བྱས་བ། ཡུལ་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་རེད་།\nརེད་ཡ་། དྲ་གྲོགས་ལགས་། གོང་དུ་ངས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་དྲན་པའི་ནང་ན་གང་ཡོད་པ་དང་ཐོལ་བྱུང་བསམ་ཚུལ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་ལན་དུ་བྲིས་བས་ལས་དཔྱད་བརྗོད་དམ་དཔྱད་ཡུལ་བཙལ་མེད་པ་བརྟེན་། ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དྲི་ལན་དག་དག་མ་ཡིན་ན་དགོངས་དག་།\n#13 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 18th, 2020 at 3:30 pm\nངས་ནི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱི་དཔང་རྟགས་མང་བ་དང་། རྒྱུ་ཆ་མང་བའི་ནང་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ངས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནང་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས། ད་དུང་མུ་མཐུད་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བདེ་མོ།


Terdzo-ZI-004 - Rinchen Terdzö\n'gres byang rgyas na thub dbang gi rjes\nVolume 52 (ཟི) / Pages 61-65 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. 'gres byang rgyas na thub dbang gi rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 61-65. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའགྲེས་བྱང་རྒྱས་ན་ཐུབ་དབང་གི་རྗེས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ སོ་སོའི་མཚན་དང་ཕྱག་མཆོད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དང༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱི་འོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ༼སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔༽ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ༼འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔༽ བདག་ཅག་ལ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨྲོས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བརྟན་བཞུགས་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་གི་ཐུབ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-004&oldid=116160"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:38.


Terdzo-RA-006 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_'gro don phyi'i smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa 'brel tshad don ldan\nVolume 25 (ར) / Pages 89-102 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las 'gro don phyi'i smin grol gyi phrin las gsal bar byed pa 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 89-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་བསྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རེག་པའི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་མཛད་དེ། །ཡི་དམ་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྲིས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་གཞུང་གསལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཙུག །སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཚར་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བཅས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དཔྱང་དམར་མཐིང་སྟོད་གཡོགས་དཀར༔ པ་ཏི་ཁྲ་བོའི་ཕུ་དུང་དང༔ ཚི་གུའི་སྨད་གཡོགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་ཅན༔ འོག་པག་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ དམར་པོ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས༔ རང་ལ་རང་མཆོད་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོས་ཐལ་སྦྱར་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས༔ ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ དེ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐུ་གང་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ནས༔ བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གསན་པའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཇི་སྐད་དུ། བོད་ཡུལ་ལྷ་ཡི་སྐལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་སྐལ་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྔར་བྱོན་ཅིང་ད་ལྟ་འབྱོན་བཞིན་པ་དང་། སླད་ནས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཡིག་དྲུག་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱིས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་རིམ་གྱིས་གང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བླ་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་ནས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཡར་འཁྱིལ་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་འབར༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལྷམ་མེར་གསལ་བས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ལམ་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེའང་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བ་མེད་པས་འཁོད་ནས། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པོའི་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་གསལ་འདེབས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་རྣམས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གསལ་སྣང་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་སོགས་བརྗོད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་བཟླ༔ ཞེས་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པས་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་གི་ཚོགས་མ་ལུས༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི༔ གང་གིས་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔ སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བ་ལ༔ ལན་གཅིག་ཐོས་པས་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན༔ གང་གིས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས༔ དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་འགྲོ༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་བརྩོན་ཏེ་མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རང་གི་རིག་པར་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷག་གེར་གསལ་ཞིང་འཛིན་མེད་ངང༔ མ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། མཐར་མི་འགག་པའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང་བའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་རེ་དོགས་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། འཇུག་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་སྲུང་། སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ རྣམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་ལ་རེས་འཇོག་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཡི་དམ་ནར་མ་བྱ༔ དེ་ཚེ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ སྔགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་སྙིང་པོ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་རང་གཞན་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ང་ཡི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡི་དམ་འདི་ལ་གྱིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ། དེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་འདུས་པ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་དག་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་ངང་དུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་སྙེགས་པ་བཞིན། །བཟང་ངན་བར་མས་འབྲེལ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཟབ་ལམ་འདི་ཡིས་འཇུག་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-006&oldid=115273"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:12.