Terdzo-PHI-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 115-124 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las las hur drag mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 115-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo dbo zla'i tshes lnga la lha mo phyogs kyi kag zlog ma nyid kyis dngos su gsungs so\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་ལས་ཧུར་མ༔ དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ དབུས་ཞལ་ནག་པོ་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་པད་ཕོར་དེ་འོག་གཉིས༔ ཕུར་པ་ནད་རྐྱལ་དེ་འོག་གཉིས༔ ཁྲམ་ཤིང་དབྱུག་ཏོ་དེ་འོག་གཉིས༔ དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་དེ་འོག་གཉིས༔ གཏུན་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དབུ་ཡིས་ལྷ་གནས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འདྲེན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཕྱག་གིས་གཉན་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ གཉན་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་བསྔང་བར་བྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཀླུ་དམག་བསྡུས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྟོད་དགྲ་བོའི་པགས་པ་གསོལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོས་སྐེ་རགས་བྱས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣ་རྒྱན་དང༔ དོ་ཤལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བྱས༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞལ་ཁུག་གཉིས་སུ་དགྲ་སྙིང་བཅུག༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཚོམ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་རྒྱབ་ཞིང་ཆེན་ར་བ་དང༔ དེ་རྒྱབ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན༔ དེ་ཡི་ལྷོ་ཡི་པད་འདབ་ལ༔ རཏྣ་ཁྲམ་དྲག་མ་ལ་ནི༔ རཏྣ་ཏི་དང་རཏྣ་ཀམ༔ རཏྣ་རྒྱུག་དང་རཏྣ་མགྱོགས༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ པདྨ་ནག་དྲག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར༔ པདྨ་སྨུག་འཛིན་པདྨ་ཕྲེང༔ པདྨ་སོལ་བ་པདྨ་མོ༔ དེ་བཞིན་བྱང་གི་པད་འདབ་ལ༔ ཀརྨ་འགྲོགས་ཆེན་དྲག་མོ་ལ༔ ཀརྨ་ལས་བྱེད་ཀརྨ་མགོན༔ ཀརྨ་མཚོ་དང་ཀརྨ་སྐྱོང༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་དགུ་ལ་ནི༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ཤར་ལྷོར་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྟོད་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་སྨད་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ ཤར་དུ་ནག་མོ་ཟོར་བའི་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ནག་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ནག་མོ་བ་གླང་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་ར་བ་ན༔ དེ་ཡི་བར་ཁྱམས་བརྒྱད་ལ་ནི༔ དཀར་མོ་ཀེང་རུས་ལུས་ཅན་དང༔ སྨུག་མོ་སྲིན་མོའི་ལུས་ཅན་དང༔ དམར་མོ་བྲག་སྲིན་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་མོ་ཡུག་སའི་ལུས་ཅན་དང༔ ཁྲ་མོ་ཕག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཅན་དང༔ སྔོན་མོ་འབྲུག་གི་ལུས་ཅན་དང༔ ལྗང་སེར་མི་སྡུག་ལུས་ཅན་དང༔ དེ་རྒྱབ་དུར་ཁྲོད་དེ་རྒྱབ་མེ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོ་ར་དང༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ནག་པོ་འབར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཧཱུྃ་དུ་ར་ན་ཏྲ་ཏྲ་ཕཊ༔ ༈ མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ དུ་བཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་མ་བྷྱོ༔ ཧུ་བཾ་ཀྲོ་ཏེ་བྷྱོ༔ མ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྔ་དགྲ་ཕྱི་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ སྔགས་བསྡུ་ན་སྦྲུལ་ཤད་ཡན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་སྐུ་གནམ་ས་ཙམ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་ཤིང་ལོ་གཡོན་དྲྭ་བ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི༔ རས་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཤཾ་ལྗང་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཤཾ་མ་ན་ཤིང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་དྲུག་ནུབ་ལྷ་མོ་ཤིང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་ལྗང༔ གཡས་ན་རླུང་ཞགས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ དར་ལྗང་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རླུང་གི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཡཾ་མ་ར་ན་ཁཾ་ཁཾ་ནི༔ མྲྀ་ཏ་ནི༔ རླུང་ཟློག༔ དེ་ཡིས་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ནུབ་ལྷ་མོ་རླུང་གི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་མེའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟར་བུ་མེ༔ སྐུ་ལ་རས་དམར་འདུང་མ་གསོལ༔ ལྷ་མོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ རཾ་ཁ་ལ་མེ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་དགྲའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ༔ དབུ་ནི་དམར་ལ་ལུས་གཡས་ལྗང༔ ཞབས་གཉིས་སྔོ་ལ་ལུས་གཡོན་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་འཛིན༔ ལུས་ལ་རས་ཁྲའི་འདུང་མ་གྱོན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་བྷྱོ་དགྲ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈ ༈ ཞལ་གདམས་ནི༔ སྐུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སོ༔ འདུང་མ་ནི་ནང་གྱོན་འདྲ་བའོ༔ སྔགས་གྲངས་སྒྲུབ་གྲངས་མེད༔ བདག་བསྐྱེད་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་བསྐྱེད་ན་ལེགས༔ ཡི་དམ་གཞན་ཡང་རུང༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནུབ་དགྲ་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་སའི་ཀག་ཟློག་གི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་སྒྱེད༔ ལྷ་མོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དར་སེར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ལཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ས་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ལཾ་མ་ན་ས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ས་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་ཆེན་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་ལྷ་མོ་སའི་ཀག་ཟློག་མས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཆ་བྲམ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་དཀར་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཙཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ ཙཾ་དམར་ལྕགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་ཡོད༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇའ་ཚོན་གྲི༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཨེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨེ་མོ་ཐེ་གནམ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་གནམ་གྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྐོར་ལས་ཆུའི་ཀག་ཟློག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུའི་ཀག་ཟློག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆུ་རྐྱལ་ཐོ༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དར་སྔོན་འདུང་མ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཆུ་ཡི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་ནུབ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆུའི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ།། ༈ །།ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈ ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་སྒྲུབ་ཐབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ སྤྲོ་ན་དམར་གཏོར་གཅིག་བཅས་སོ༔ མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམར་སེར་དར་འདུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསྒོམས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱཾ་མར་ཕྱོགས་ཟློག༔ དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀག་ཟློག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-012&oldid=115696"


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པ་ (International Network of Parliamentarians on Tibet (INPaT)) བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང་། ནིའུ་ཛི་ལེན་ཌི། ཕ་རན་སི། རོ་མ་ནི་ཡ། ཁེ་ན་ཌ། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ཅི་ལེ། ལཊ་ཝི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༢༥ དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག བྱང་ཨ་རི་དང་། སྦེར་སིལ། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ། ཨིན་ཡུལ། སུད་སི། ཕ་རན་སི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་འགན་འཛིན། རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། རང་དབང་ཁང་པའི་ཚོགས་གཙོ། འཇར་མ་ནིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། ཝ་ཤིན་ཊོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་འགན་འཛིན། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན། (Kreddha) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ལཊ་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་གའི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Bellevue) ནང་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ལཊ་ཝི་ཡའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལཊ་ཝི་ཡ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ (Uldis Budrikis, Vice Chairman of Latvian Parliamentary support group for Tibet) མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་དང་། རིམ་པས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་བཤད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་སྙན་སྒྲོན། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་གཟིགས་འབུལ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Andris Buikis) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད། ལཊ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ (Mr. Janis Martin Skuja, Chief of Society “Latvian for Tibet”) མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲོལ་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་བོད་མི་མང་གིས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅེས་པའི་དེབ་འབྲི་མཁན་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag) མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ཐེ་ཝན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ (Dr. Munin Chen, Vice President for International Affair, National Chung Hsing University and Professor at Graduate Institute of International Policies, Taichung, Taiwan) མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། ད་ལྟའི་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་གསུང་བཤད། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཉམས་ཞིབ་པ་ཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་བོད་དང་། ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད། ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀོན་ཌ་པ་ལི་ (Prof. Srikanth Kondapalli, Chairman and professor in Chinese Studies Centre for East Asian Studies, JNU) མཆོག་གིས་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ལྟ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད། མཐར་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Michael Danby, Member of Australian Parliament) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་གནང་སྒོ་གང་ཡོད་པའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-OM-068 - Rinchen Terdzö\nbla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 773-776 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. bla ma zhi drag dang rta phyag sogs yi dam chos skyong rnams kyi dbang dang byin rlabs rjes gnang gi bka' bsgo lo chen rin po che'i dris lan las zur bton dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 773-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤར་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སྔགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་གསུམ་བཏགས་པས་བསྐུར་རོ།། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན། སྔགས་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱེ་བྲག་ཏུའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བདུད་བཙན་རྒྱལ་འགོང་ཐེ་བྲང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་དང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།། །། ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དོན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ༈ ཡང་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུ་ན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེད་རྗེས། བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-068&oldid=115551"


Terdzo-BA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 15 (བ) / Pages 421-430 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 421-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang gzhan la phan par 'dod pa'i yid kyis/_khyab bdag bla ma rig 'dzin yongs kyi spyi rje la gsol ba btab cing bka' lung legs par zhus te/_'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་ངོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར། །བསྟན་གང་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །བཀོད་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དགོས་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ། ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང། རླུང་རོ་བསལ་ལ། བདག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་ལེ་ལོས་གཡེངས་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་རང་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་འོབས་དང་མཚུངས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཞི་ལྷག་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱི། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་བྱ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལན་གྲངས་ཕུལ་ལ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ནུས་ན་བཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་སྒོས་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན། དེ་ལ་མི་གནས་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། ལས་རུང་ཙམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་མཐར་སྐྱེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོར་གཞུག །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་གང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། འོད་གསལ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འགག་མེད་རིག་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རིག་པའི་ཚོམ་བུ་བརྡལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་ཙམ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མཇུག་བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་ཆད་བྱས་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་ལུང་ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-023&oldid=124045"


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་མགོ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ཡོངས་སུ་དཀྲོགས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འཛུལ་དུ་བཅུགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ༡༨༡ཡོད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་ནད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས༥༥༠༠༠ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱུང་ཡོད། ཤི་གྲངས་དང་ནད་པའི་གྲངས་ཀ་ནི་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་ནང་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདིར་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲངས་ཀ་རྣམས་༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ཡོ་རུབ་དུས་ཚོད་༡༡བར་གྱི་གྲངས་ཀ་རེད། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱུང་དགོས་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཐུགས་ཡོད། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ༡༡ཚེས༧ནས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་། འཛམ་གླིང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་ལིའི་ལགས་ཀྱིས་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཉིན་སྟེ། ༢༠༡༩ལོའིཟླ༡༢ཚེས༣༠ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ༡་ཚེས་༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བར་གསང་བ་བྱས་སྟབས། འཛམ་གླིང་ལ་དེ་རིང་གི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གད་མོ་ཤོར་བའི་གནས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་བཟོས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལྷག་མ་གཏོགས་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དགའ་བའི་མི་གླད་མེད་སྐོར་ཞིག་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་དེ་བདེན་པར་བསམ་ཞིང་། ད་རུང་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་མང་དུ་ཕྱིན་དུས། ཁོང་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཀ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ནི། མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གི་རྐང་མནབས་ནང་དྲི་ཆེན་ཤོར་ཏེ། དྲི་ཆེན་དེ་འགེབས་སྲུང་ཆེད་དྲི་ཆེན་ཅན་གྱི་རྐང་མནབས་དེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རྐང་མནབས་གསར་བ་ཞིག་དེའི་སྒང་ལ་གྱོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྐང་མནབས་གསར་པ་ཞིག་གྱོན་ཡང་དྲི་ཆེན་གཏོང་སའི་རྐང་མནབས་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རག་བར་དུ་དྲི་ཆེན་ངན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟེང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་བདེ་འཇག་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཚེ་སྲོག་གལ་ཆེན་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཨེ་ཊ་ལེ་གཙོ་བྱས་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་གཙུགས་ཆེན་འཛིན་པ་ལས། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ལྟར་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གྲོག་མ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་མི་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ཤེས་དགོས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོ་ག་ཚོད་ཤི་ཡང་འཕངས་སེམས་མེད་པ་དེ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་བྱས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་ཡོད་སྲིད་པས་འདིར་འགོད་མི་དགོས། ཧོང་ཀོང་གི་大起天ཟེར་བའི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ་youtubeནས་མཐོང་བ་ལྟར་བཤད་ན། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༨༦༢ལྷག་དང་། སྤྱི་ཟླ་༢ནང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༧༢༥༤གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་སྤྱི་ཟླ་༡དང༢ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་༢༡༤༢དང་། 4Gལས་ཁུང་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་༡༩༤༦གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་caochangqingཚའོ་ཧྲེང་ཆིན་གྱི་Tweeitterསྟེང་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དག་གི་china mobiles,སྤྱི་སྡོམ་ན་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་1800万གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་མ་ཟད། ད་རུང་ཁོས་དོག་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། 一人2手机,也是900万གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཁ་པར་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཆ་བཞག་ཀྱང་། ཁྲི་༩༠༠གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་སྟེ། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་བའི་དྲ་ལམ་ཐོག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༢༠ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་གཉིས་བའི་ནང་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་༨ལྷག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར china mobile is showing they lost8.116million users in january_february2020.\nThe dexterity with which China has converted the biological attack unleashed from Wuhan with COVID-19 intoavictory is pathologically and diabolically cynical. President Xi Jinping, whose foundations were shaking within China, has been transformed fromademon toahero through intense psychological operations. China was fighting on two fronts, against COVID-19 and hiding the truth; it appears to have won the latter. Dissent continues to be throttled and dissenters disappear as before. China’s official COVID-19 figures as of March 21 are 3,255 dead and 81,008 infected, but actual figures of how many died may never be known. China Mobile is showing they lost 8.116 million users in January-February 2020. Such large numbers switching their service provider in suchashort span is highly unlikely; it appears indicative of what Beijing is hiding.\nགནས་ཚུལ་འདི་དག་ཚང་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོས་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དོག་པ་ལ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་འབུམ་གསུམ་ལྷག་ཤི་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་ལྔ་ཙམ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་། ད་རུང་ས་ཡ་འགའ་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་སོང་ན་མ་གཏོགས། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་གང་དུ་འཛུལ་སོང་བ་ཡིན་ནམ།\nགང་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་དྲུག་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གསང་བ་ཆ་ཚང་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། མཚམས་འདིར་ཀློག་མཁན་ཚོར་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་བསད་ཚེ། ང་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཚིམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་བའི་ཆེད། དོག་སློང་དང་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན། སྐབས་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོ་ཡང་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཉོས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མི་བཤད་པར། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོ་ཆ་ཚང་གིས་དོག་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་དོག་པ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གསར་ཁང་ཁ་ཤས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༡༩ལོའི་ཕྱི་ཟླ༡༡ཚེས༧ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་དུ་ནད་ཡམས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ཕྱི་ཟླ༡ཚེས༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དཔྱད་པ་བརྗོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་གསར་ཐོན་ལ་ཉེ་སྟབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་གསང་བ་བྱས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། ད་རུང་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། འདིར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོག་པ་སྐྱེས་སྟངས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་མི་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན། ༢༠༡༦ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་འགོ་བརྩམས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་༢༠༡༨ནས་ལོ་གཉིས་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་དམག་རྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་འདི་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཡོད་སྲིད་སྙམ།\nརྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ཡམས་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ལ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཟླ་བ་གཉིས་རིང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་སྦས་བའི་རྒྱ་རིགས་ག་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་སྟེང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་གསལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ནད་ཡམས་འགོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་གློག་སྐས་ནང་དང་ཟས་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་བསམ་ནག་ཅི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་གཙོ་བྱས་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁོ་རང་ཚོས་བཟོས་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ཞིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོང་གི་མི་འཇུག་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧོའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ནང་དུ་ཡང་ཡོང་གི་འཇུག་གི་མེད་པ་དྲ་ལམ་ན་གསལ་བོར་རེད། མ་ཟད་ད་རུང་སྤྱིར་ཟླ༣ནང་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་དགོས་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་མཇུག་ནས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྐོར་གསར་པ་ཞིག་གཏོང་མགོ་བརྩམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ནང་ཡམས་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་འཛིངས་མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་འབར་ནས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་རོ་སྒམ་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡོད། ༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ལ་ཡོ་རུབ་ནས་བྲིས།\n2020 Apr 5, in བསམ་ཚུལ། |\n“ རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nApril 5th, 2020 at 3:15 pm\n#2 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 5th, 2020 at 4:15 pm\nའོ་རྩོམ་བྱང་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་ཆེ་དྲགས་འདུག་བསམ་སོང་།བཀླགས་རྗེས་བདེན་པ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཤི་གྲངས་༣༣༨༠ལས་ལྡབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་གི་རེད།ས་ཡ་མང་པོ་གང་ཤེས། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཁྱོད་དང་རེ་ཟུང་ལས་མི་འདུག་ག་རེ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\nApril 6th, 2020 at 2:45 am\n་་་་་་་་་་་ གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། ་་་་་་་་་་་་་་་\nApril 6th, 2020 at 3:09 am\nApril 6th, 2020 at 3:19 am\n#6 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 3:53 am\n#7 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 1:37 pm\nངར་བ་རེད་ཡ། འདི་མོ་འདི་འབྲི་དགོས་ནི་རེད། མུ་མཐུད་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འདི་མོ་འདི་མང་ཙམ་བྲི་རོགས། བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་དེ་ཚོས་cctv གསར་འགྱུར་དག་ཡར་བཤུ་མར་བཤུ་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག དེ་ཚོ་ཀློག་སྙིང་མི་བྲོ་གི\n#8 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 5:51 pm\n#9 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2020 at 3:27 am\nབྱང་ཨ་རི་ནས་བཟུང་ཤར་རྒྱ་གར་རྡ་སའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྙོག་དྲ་སྤར་མོ་གང་བོ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་གསར་འགྱུར་དང་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མ་མྱོང་ལབ་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གླེང་ས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ན་རེད།\nApril 8th, 2020 at 8:22 am\nནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་དྲང་མོར་བཤད་ན་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་མི་ག་ཚོད་ཤི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡོང་རྒྱུ་འདི་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་ལ་ན་བ་དང་ཤི་མཁན་མང་བ་འདུག སྡུག་རྒྱོང་རེད་འདི་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་བ་མ་རེད།\nApril 8th, 2020 at 2:17 pm\nབློ་བཟང་ནས་། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཞེས་པར་ང་སེམས་གཉིས་ཡིན། གང་གིས་ན། ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཟེར་དུས་ཏོག་དབྱིབས་མི་ཟ་དེ་རྒྱ་ནས་འབྱུང་པ་བཀག་ནས་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་འགྱུར་མི་འདུག་གས། ནང་པ་ཡིན་པའི་ཞེན་དྲང་མོ་འདུག དེ་མིན་རྒྱ་འོས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་སྤེལ་ཁ་ཤས་ཀློག་ཉུང།\nགཞན། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་\nབྱིན་ཅིའི་ལུང་པའི་englandགསར་ཤོགdaylystarཉིན་རེའི་སྐར་མའི་སྟེང་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། མིང་ཚིགས་དེ་དག་དོན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ལས་བོད་ཡིག་ནང་དེ་ག་རང་བྲིས་ན་མི་ལེགས་སམ། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མཉམ་དུ་བྲིས་པས་ཧ་མོ་བདེ་འདུག་ཀྱང་མོཎི་ཊར་དང་ཌེལི་སི་ཊར་ལ་རྒན་བདག་དང་སྐར་མ་གཉིས་སུ་དོ་བདག་གསར་ཤོག་སོ་སོས་གོ་བཞེད་དུ་ངོས་ཕལ་ཆེར་ཨེ་ལེན།\n#12 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 3:58 am\nཁ་སང་མཚན་མོ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་རིན་ཀྲི་ཆིང་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུངགིས་བཀག་གཉེར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར།རིན་ཀྲི་ཆིང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགསཆེན་བྱས་སྟབས།སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ་བཤད་པས། ད་རུང་ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ།གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་ཞིའི་གདོང་མོག་མོག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཚེ།རེ་བ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\n#13 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 6:09 pm\nང་ཚོ་བོད་བཙན་བྱོལ་སྦར་མོ་གང་གིས་རྒྱ་ནག་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་སྟོད་ར་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་ནའང་རྒྱ་རྒན་དམར་པོ་དེ་ཚོའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་མེད་པར་ད་དུང་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་མནར་བཅོད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་རེད་འདུག། ལས་ངན་བོད་པ་འདི། སྲོག་བཅད་སར་རླ་འཁོར། སྐེ་བཏག་སར་འཇའ་ཤར།


Terdzo-YA-031 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal\nVolume 24 (ཡ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma'i rig sngags 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུརྻ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི། །འགྲོ་ལ་རྟག་འཁྱུད་འཕགས་མཆོག་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ། །བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་སྤྱི་མཐུན་དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས་འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐལ་པར་ཆེད་དུ་གདམས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དུ་མདོ་སྨད་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ནུབ་མེད་དུ་བཙུགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཚེམས་ཤིང་བྱིན་པ་འདི་ཡིས་སོ་རྩ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་དང་ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དུང་ཆུ་ཐོགས་ལ། བཾ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་བས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མོས་ཤིག །བཾ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཉམས་ཕྱིར༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་བཏིང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་བཞིན་རིག་རྩལ་སད་ཅིང་བལྟམས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དག་བྱེད་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་རྗེས་བསྡུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་པན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཐོག་མའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ལིང་ཐོག་ལྟ་བུ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ། ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲོ་བའི་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོགས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྐྱོད་པའི་ཁམས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ནི་སྔགས་ཕྱི་པའི་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར༔ འབྱུང་བ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་མཉམ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཐུབ་དྲུག་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲིཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར། ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་བྱེད་པའི༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁ་འབར་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་རབས་བདུན་བྲིས་པ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འབེབ་མཛད་པའི༔ བྱང་གི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མན་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དགྲོལ་ནས། །འདོད་པའི་ཞིང་གྱུར་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-031&oldid=115398"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - སེངྷ་ར་ཛ་ལ་ཕུལ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2709 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/5/31 16:11:05 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་མཐའ་རུ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་འགའ་ཞིག་རྨིས་པའི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་ཤྲྰི་སྨྱོན་པས་སེངྷ་ར་ཛ་ལ་སྤྲིངས་པ་དགེའོ། ། ཝ་ཡེལ་རི་ཁྲོད་ནས༢༠༡༡ ༥ ༣༡་ལའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：དྲུག་གཅིག་བོད་བྱིས་དུས་ཆེན་ལ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·སྟོན་མཇུག་གི་སྨྱུག་རིས། 2013/10/25 21:13:59\n·ཕྱིར་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་གི་མི་ཚེ། 2013/10/7 22:13:25\n·ཕྱིར་མིག་ཐེངས་གཅིག 2012/10/28 22:17:20\n·གངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་གླུ་ཞི་བསིལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་། 2012/3/14 18:08:25\n·གངས་རིའི་བུ་མོ་བདེ་གཡང་དྲན་གླུ། 2012/2/22 22:11:52\nfYWB9G kspbffskaidk, [url=http://sguqzbhaszqm.com/]sguqzbhaszqm[/url], [link=http://kzbtfhwcctet.com/]kzbtfhwcctet[/link], http://evpmmvipmygl.com/\n发表时间：2019/10/3 5:47:56 [来自: 5.188.211.35]\nOther amount http://beeg-com.in.net/ beeg "Wearing your belt too tight can raise your risk of getting throat cancerâ¦as it increases your chance of suffering acid reflux," is the unnecessarily alarmist headline in The Daily Telegraph.\n发表时间：2019/9/26 16:40:34 [来自: 5.188.211.16]\nAnd wouldnât you know it. The very next day, one of the biggest, best known investment trusts saw its share price slashed as news of the departure of its star fund manager, Neil Woodford hit the screens.\n发表时间：2019/9/26 5:11:45 [来自: 5.188.211.35]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 868 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


8. ངའི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ལ་ “invalid ཕན་མེད་ ” “inconclusive ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “rejected ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” ཐོན་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n8. ངའི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ལ་ “invalid ཕན་མེད་ ” “inconclusive ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “rejected ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” ཐོན་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད་དམ།\nLast updated 12:07 PM, January 21, 2021\nཁྱེད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་ཐོན་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བསྐྱར་དུ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་ Badger Badge ཡིས་ཕན་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་བར་དུ་བརྡ་རྟགས་འགྲིག་པོ་མི་སྟོན།\nབརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ “ཕན་མེད་ ” “ཐག་ཆོད་མེད་པ ” ཡང་ན་ “ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ ” བཅས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མཆིལ་མས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་མེད་པ་མཚོན། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་མཆིལ་མའི་མ་དཔེར་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཆིལ་མ་སྤྲད་པ་མང་དྲགས་པའམ་ཉུང་དྲགས་པ། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆིལ་མའི་མ་དཔེར་འབག་བཙོག་འགོས་པའམ་ཁ་མདོག་འགྱུར་ཡོད་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་སྲིད།\nའབག་བཙོག་(མཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཕན་མེད་ཅན)ཆགས་རྐྱེན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་བཟའ་འཐུང་བྱས་པ། སོ་བར་སྐུད་པས་འཐེན་བརྡར། སོ་བཀྲུ་བ། ཁ་དྲི་འདག་ཆུ་ཡིས་ཁ་གཙང་བཤལ (mouthwash) བྱས་པ། ཐང་ཆུའམ་འགྱིག་བྱི་རིལ་ལྡད་པ། ཐ་མག་འཐེན་པ་བཅས་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།\nམཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ ༡ རིང་ལ།\nསོ་བཀྲུ་བའམ་ཁ་དྲི་འདག་ཆུ་ཡིས་ཁ་གཙང་བཤལ (mouthwash) བྱེད་མི་རུང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ཆུ་འཐུང་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་ཆུ་འཐུང་དགོས་ཚེ་དེའི་སྔོན་ལ་འཐུང་དགོས། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱེད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་སྔོན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུ་རྐྱང་གིས་ཁ་ནང་དུ་གཙང་བཤལ་ཐེངས་མང་བྱ་རྒྱུ། ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ཆུ་གཤེར་ཚད་གཞི་ཡག་པོ་ཡོད་ཚེ་མཆིལ་མའི་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོང་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ལ་ཡིན་ཚེ། སྔ་དྲོར་ཆུ་མང་པོ་འཐུང་རྒྱུ་དང་ཁ་བཤལ་བྱ་རྒྱུ (ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ) ། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ནས་ཆུ་འཐུང་མི་རུང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཁུང་སྤྲིན་བལ་ཐུར་མས་ swab བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཚེ། བརྟག་དཔྱད་ས་ཚིགས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ།


Mantras for Multiplying the Power of Recitation ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།།om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha hung pat svaha!(Three times) ༄༅། །འཕགས་པ་བཀྲ་ཤ...\t2019-10-08 11:02\n༄༅། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། ‘The Great Cloud of Blessings’The Prayer which Magnetizes All that Appears and All that Existsby Mipham Rinpoche ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧྲ...\t2019-10-08 11:01\nDedication of Meritཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་མཐུས། །ched la tö ching söl ba tap pe tüབདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །dak sok gang du ne pe sa chok suནད་དང་དབུལ་ཕོང་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ned d...\t2019-10-08 11:00\nThe Prayer which is the Source of All True Realization\n༄༅། །བར་ཆད་ལམ་སེལ་བསྡུས་པ།The Prayer to Guru Rinpoche for Attainments by Dodrupchen Rinpocheཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །orgyen rinpoche la solwa depTo Orgyen Rinpoche we pray,འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ...\t2019-10-08 11:00\n大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品da fang guang fo hwa yan jing ru bu si yi jye to jing jye pu shan shing yuan pinThe King of Aspiration Prayers: Samantabhadra’s “Aspiration to Good Actions”–Seven Limb Prayer– 帕巴将华...\t2019-09-26 10:35\n༄༅། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས།Praises To The Twenty-One Tarasཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །om je tsün ma pak ma dröl ma la chak tsel loOm I prostrate to the nobl...\t2019-09-18 21:21\n༄༅། །གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།The Prayer which is the Source of All True Realization སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །trulpé guru tsen gyé dangTo the Eight Manifestations of Guru Rinpocheགྲུབ་པའ...\t2019-09-18 17:22\nThe mantra of Padmasambhavaཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃom ah hum vajra guru padma siddhi hum（Repeat as many times as possible）\t2019-09-18 17:20\n༄༅། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས།The Seven-line Supplication to Guru RinpocheཧཱུྃཿHung!ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔orgyen yul gyi nup jang tsamIn the northwest country of Orgyenཔད་མ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ped ma ge...\t2019-09-18 17:19\nMantras for Multiplying the Power of Recitation ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།།om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha ba hung pat svaha! (Three times) ༄༅། །འཕགས་པ་བཀ...\t2019-09-18 17:18


Terdzo-JA-021 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las/_gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs\nVolume7(ཇ) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #21 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gu ru'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsang khrid rigs lnga las gtum mo'i khrid kyi bsgom rim gsal byed nyi zla kha sbyor bde chen chos sku mdzub tshugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di ni shin tu gsang bar 'os pas dam ldan gyi slob ma lo dang zla bar bla mar bsten nus shing nyams su len nges ma gtogs pa gang la yang mi ston par bla ma yi dam mkha' 'gro'i bka' rgya yin pas de ltar gsang zhing nyams su len par gces so//\n༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ དྲི་བྲལ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་དྷཱ་ཀི་རྣམ་གཉིས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་རཏྣ་གླིང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་སོགས། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་གཏུམ་མོ་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དང་བཅས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས། ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྟར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྨིན་ངེས་བྱ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་རབ་ལོ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་ན་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་ཅན་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་ཚད་ལྡན་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ། ཚེ་འདིའི་ངོ་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་སོགས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། འཆི་བ་བྲང་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འདི་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞག་བདུན་གསུམ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སོར་མོ་ཡན་སྟོང་སང་ངེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་དབང་ཆེན་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཅུག་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་རྩའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བརྟགས་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ཡུན་དུ་མི་བཟུང་བར། རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལན་གསུམ་བུས། དེ་ནས་སྣ་སྒོའི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་དང་པོ་ས་རླུང་སེར་པོ་སོར་བཞི། ཆུ་རླུང་སྔོན་པོ་སོར་བཞི། མེ་རླུང་དམར་པོ་སོར་བཞི། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ་སོར་བཞི་གསལ་བའི་ཚད་དུ་རླུང་བཏང་། ཕྱི་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་འཛིན་པ་་་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འཛིན་མི་ཉན་མཆན། ཁ་དོག་གི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། སླར་ཡང་རླུང་འདོན་པ་དང་སྐེད་པ་བསྐོར་བ་དང་ལུས་སྤྲུག་པ་འབུད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཚུགས་མ་ཉམས་པར་སི་ལི་ལི་འབུད་ཅིང་སྤྲུག་ལ་དམིགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རྩལ་མ་སྦྱང་བ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་པོ་འཛིན་བཏང་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། དམིགས་པ་ནི་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ནས། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་བུག་པ་ཧ་རེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་མནན་ཏེ་བུམ་ཅན་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་འཛིན། གསུམ་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཆིལ་གྱིས་མནན་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ལ། ཧཱུྃ་དེ་གྱེན་དུ་ཡར་དྲངས་ཁོང་འདྲེན་དང་བཅས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསམ། དམིགས་པ་དང་སྟོང་འདྲེན་རླུང་སྦྲགས་་་ཧཱུྃ་གསང་བར་བཞག་པ་དང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་སླར་ཡང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱེན་དུ་དྲང་གསུངས།ལ། ལན་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦྱང་། བཞི་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་དེ་རླུང་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་སྒོ་ལྷོད་ལ་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱིས་འོག་སྒོ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་བཏང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འོག་སྒོ་བསྡམ་པ་དང་། སྟེང་རླུང་བཏང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་བར་སྦྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལ། དང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང། ལག་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གནད། དེ་ནས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་ལ་རིག་པ་གཏད། གཞིལ་བ་དང་བསྟུན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་མར་སོང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཕྱིར་སླེབ་རླུང་བཏང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལམ་སྟོང་པར་བརྒྱུད་དེ་ཡར་རྩེར་དྲངས། རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་མར་སོང་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཇི་ལྕོགས་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ་དགང་གཞིལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཏང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་དང་། རྩ་དང་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་གནད་ཆེ་བས། ཆུ་འདྲེན་ཁར་ཡུར་བ་གད་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་གནད་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་ནི་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དེ་ལས་ཅུང་ཕྲ་བར་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། རྩ་གསུམ་དང་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་མཚམས་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་ཁ་བཀབ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་དབུ་མའི་ཁ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ངོས་ནས་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གདོང་མདུན་དུ་ལྟ་བ། ཧཾ་གི་མཐར་སྐོར་ཟླ་གདན་གྱི་ངོས་སུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སམ་ཆོས་བདུན་སོགས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བ་ནི། ལག་གཡས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག །ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་གཡས་པ་རོ་མ་ནས་རྔུབ་ལ་ལག་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀབ། དེ་ནས་ལུས་འཆུན་དང་ལྡན་པས་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་། དམིགས་པ་ནི་གཡས་རོ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རླུང་ཞུགས། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མར་དེད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་བརྒྱུད་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཉོན་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེད་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱིར་བསལ། ཡང་ལག་པ་གཡོན་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རྔུབ་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་གཡོན་བཀབ་རླུང་ཞུགས་པ་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གེགས་སྐྱོན་བསལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆ་སྙོམས་སུ་རྔུབ་ཅིང་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་ཞུགས་ལ་གཉིས་ཀ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་དཔུང་མགོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དང་བཅས་པའི་གེགས་སྐྱོན་རྣམས་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་གཡས་་་་་་་་་གཡོན་ནས་བསལ། དེ་ནས་ཐད་ཀར་མཉམ་དུ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་རླུང་གིས་རྩ་ཁེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་འདོན་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་ལས་ཉོན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་དུད་པ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པར་དམིགས་ལ་ལུས་ཅུང་ཟད་སྤྲུག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་གང་ཡིན་གོང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲང་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་བསྟུན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་གང་ལྕོགས་སུ་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆེར་འབར་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ་མགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡུད་ཙམ་འཐེན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་གཡས་ནས་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ། རོ་མ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞིལ། ཡང་གཡོན་ནས་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་གཞིལ། ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབ་ཆུང་བྱས། མཉམ་དུ་གཞིལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཆེ་བར། མཐར་ཆུང་བར་མ་ལུས་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། ཡང་རླུང་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་མེ་ཚ་བ་རྣོ་པ་རྩུབ་བ་བྲེལ་བར་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་རེག་རེག་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཤཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ངང་རྒྱུན་རྒྱུན་དུ་སྙིང་ཁར་མེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བབས་པས་མེ་མར་བྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ། མེ་ཡར་འབར་དུས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་གང་ལྕོགས་འཛིན་གཏང་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་དྲིལ་ལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་འབད་དོ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། རླུང་རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་དུམ་དུམ་ཆད་དེ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་མན་ཆད་མེས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། རྩ་འཁོར་གྱི་སྣེ་བཅད་ཁ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན་རྐང་སོར་ཡན་ཆད་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས། ཡང་མེ་ཆེར་འབར། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་ལག་སོར་ཚུན་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་མེས་གང་། དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་མེས་གང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རླུང་ཁུག་བཅུ་རེ་དང་སྦྲགས། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆེར་འབར། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སྦྱང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མེ་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་པད་གདན་འོག་ནས་ཐོན་ཡར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྟེ་བར་ཐོན་ཏེ་འབར་བར་བསྒོམ། ལུས་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ལག་གཉིས་པུས་མགོར་བཞག་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ལུས་གནད་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་རླུང་བཏང་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྣ་ནས་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ཡང་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། ཡང་ཆ་སྙོམས་སུ་སྤྲུག་ཅིང་ཐད་ཀར་བཏང་། དེ་ནས་འབེབ་གདན་གྱི་ཁར་རང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་དང་པོ། འབེབ་ཆུང་བཅུ། དེ་ནས་བར་འབེབ་བཅུ། དེ་ནས་འབེབ་ཆེན་བཅུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་དམིགས་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་འབར་འཛག་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་། མར་སྟོང་རའི་སྨད་མེས་གང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཁུག་པ་རེས་་་བཅུ་རེ་སོགས་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་གསུང་། རིམ་པར་འབར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་བས། དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ཆིལ་གྱིས་ཞུན་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བཅུ་རེ་ཡིས་དགང་། དེ་ནས་མར་བབས་སྟོང་ར་གསང་གནས་སོར་རྩེ་ཡན་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་ཡིས་ཐིག་ལེ་མར་དབབ་ཅིང་བཀང་བ་སྟེ། ཆིག་བསྡམས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་དགའ་བྲལ་ཏེ། གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་དཀྱུ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་གོང་བཞིན་ཧ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ལག་གཉིས་ནུ་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ལ། རྐང་སོར་སར་བཙུགས་ལ་ཙོག་པུར་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ། ཁོང་འདྲེན་ནི་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལ། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་གཏད་ལ་སྟོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ལྔ་ཙམ་གྱིས་དཀར་དམར་ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་པར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་རིང་སྟོང་འདྲེན་དང་བཅས་པས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ཡར་དྲངས་སོ། །ཡང་གོང་བཞིན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་སོགས་དགའ་བཞི་གོ་ལྡོག་གིས་ཡར་ལ་བདེ་སྟོང་གི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་བཤིགས་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ལུས་གནད་སྒུར་པོར་བསྡད་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་ལན་བདུན་ཙམ་སྤྲུག་པ་དང་ཧ་འདོན་པ་སྦྲགས་ལ་སྤྲུག་་་་་་གོ །སླར་ཡང་བཅུད་དཀར་དམར་རྣམས་ལུས་དང་རྩ་གནས་ཀུན་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་ལུས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཉམ་གཞག་ཁོ་ན་ལ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟབ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆུང་བ་ལ་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དག་དྲན་སོགས་འབྲུ་འགྲེལ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྩ་འཁོར་བཞི་པོ་གོང་བཞིན་ལ། གསང་བར་རྩ་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་ཟུག་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་མི་མོའི་ཚུལ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་བརྩེ་ཚིག་དང་། འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པར་བསམ། བདེ་བ་ཆེར་མ་གཡོས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསླབ། བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པ་དང་རིག་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྟོད་རླུང་ཅུང་མནན་ལ་སྲིན་ཞལ་གྱི་འབྱེད་འཛུམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལྡན་དུ་བདེ་བ་ཆེ་ན་རྩ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ནས་ཡར་ལྡོག་ཅིང་ཆུང་ན་གསང་གནས་བར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པར་བྱ། བདེ་བ་རྒྱས་ན་འདྲེན་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཉེར་གཅིག་པ་དང་འབར་འཛག་གཞུང་གི་ཧ་སྤྲུག་དང་གཡང་མོའི་སྒང་སྤྲུག་སོགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཉིད་པད་འབྱུང་གཅེར་བུ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྩ་འཁོར་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སོགས་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་རང་དང་འཁྲིལ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཚང་རའི་འོག་ཏུ་འབོལ་ཆུང་བཏིང་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཨས་མཚན་་་་་་་བསྲུབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གོང་གི་དམིགས་པ་སྦྲགས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ཕབ་ལ། ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག །དེ་བཞིན་བདེ་བ་འབྱོང་རིམ་བཞིན་རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་་་འདི་སྐབས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མའི་དམར་ཆ་དང་རང་གི་དཀར་ཆ་བཅས་ཡར་ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཕྱིན་ལས་ཕབ་མི་བྱ། དེ་ནས་ལྡོག་བཀྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་རང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པས། ཐིག་ལེ་གཏང་རེ་ན་ར་ཀན་སྙམ་དུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྒང་སྤྲུག་སོགས་གོང་ལྟར་དང་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་བྱའོ། །བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཆོར་བར་སྙམས་ན་ལུས་གནད་ནི། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་ཁོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་དྲངས་ཏེ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལུས་རྒུད་དེ་བདེ་བ་མ་རྒྱས་ན་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་ཡང་ཡང་བླང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད། མཁའ་འགྲོའི་བཤགས་འབུམ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་བཅས་ལ་འབད་དོ། །གཞན་གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གི་གེགས་སེལ་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་། ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་རེས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་དང་། ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་བཅས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། སྔ་སོར་ཆད་པའི་གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བདག་ལ་གནང་བའི་ཉམས་སྣང་ཡང་ཡང་དུ་ཤར་བས། དེ་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་གོང་གི་དག་སྣང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁྲུངས་འདུག་པ་བདག་གི་དེ་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆད་སོང་བ་དག་སྣང་གིས་སླར་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་། ཉེ་བར་རང་གི་གཅེན་བསོད་དབང་གིས་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མ་བཀོད་པར་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ངག་ཁྲིད་དུ་བགྱིས་པས་དེ་ལ་ཡང་དྲོད་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་གེགས་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སླར་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་ནས་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་མགོན་པོ་ནས་སྔ་སོར་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་རྣམས་བདག་ལ་ཞུས་པ་དང་སླར་འདིའི་ཟུར་རྒྱན་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་བསལ་ཞིབ་རྒྱས་ཤིག་དགོས་ཞེས། ལྷ་རྫས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་འདོན་ཆའི་པོད་བཅས་བསྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྱུང་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བཅས་ཐོབ་པས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི། མི་སྨྱོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། རང་གི་དག་སྣང་ཉམས་མྱོང་བཅས་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་བསྐུལ་བ་པོ་རང་གི་ལུང་ཟིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མེ་སྟག་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་སྒྲུབ་ཁང་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་དུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ། ཆོས་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་འཁྱེར་སྲིད་ན། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འོས་པས་དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བླ་མར་བསྟེན་ནུས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་མ་གཏོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྟོན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-021&oldid=113855"