Terdzo-NI-024 - Rinchen Terdzö\nBla ma yang tig\nbtags grol gyi rgyab yig yid bzhin lhun grub\nin cycle བླ་མ་ཡང་ཏིག་ (Bla ma yang tig)\nVolume 42 (ནི) / Pages 293-321 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. btags grol gyi rgyab yig yid bzhin lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 293-321. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་དང་། བཅང་ཐབས་གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nbtags grol gyi rgyab yig yid bzhin lhun grub ces bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bstan pa bu gcig dang /_de'i 'grel ba dang /_bcang thabs gnad yig la sogs pa thams cad kyi don phyogs gcig tu zhib mor bkod pa rdzogs so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod mchog gi las tshogs klong chen\n༄༅། །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡང་ཏིག ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་གིས་མི་ལང་བས། །འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ཞི་བར་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བྱེད་གནད། །འདི་དང་བར་དོར་རང་སྣང་ཟིན་བྱེད་པ། །བཅངས་ཤིང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འབར་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤར་དུ་གནས་པ་ཉིད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ནས་དེའི་ཚིག་དོན་འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིམ་པས་བརྒྱུད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ལེགས་པར་བྲི་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བཅང་བ། གང་ལྟར་ཀློག་པ། ནམ་ཞིག་སྲེག་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི་བ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང་། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་པའི་དབུས་རྩེ་སོར་བཞི་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་པའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་སོར་རེའི་སར་བསྐོར་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་ནས་གླན་སོར་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུའོ། །དེའང་ལྟེ་བ་དང་མཐའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱས་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བ་ལའང་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་བུ་དང་འདས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བྲིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འཕྲེད་ལ་གླན་སོར་བཞི། སྲིད་དུ་རྩེ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ཐིག་གྲུ་བཞིར་གདབ་པའི་ནང་དུ། ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་བྲིའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཐོག་མར་བྲིས་པས་རང་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྱེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྻ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷཱུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧེ་ས་ན། མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུརྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡང་། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་སནྡ་ལེ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བུདྡྷ། བྷུ་ད་ཚི་ཥ་ས་ཁྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། མས་དྷ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྻ་སུ་བྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བྷ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་ས་སུརྻ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་ལི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་པ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་ར་པ་ས་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧང་ཏི། །ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་། །ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ། །བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། །འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། ཁ་ཊ་རེ་ཀྵ་ས་མིག་རླུང་། །རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། །རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར། །མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། །ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། །རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། །ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། །ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ས་མ་ཉི་བ་དྷེ་ར་པ། །ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ། །ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རས་མི་ས་མ་ཁརྒད་ཙེ། །སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར། །ག་ཚོ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏི། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདས་དུས་གདུང་ལྔ་དང་། འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་སིར་བུ་མེད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་འབྱུང་ཞིང་། མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿའོ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རིང་བསྲེལ་སྲ་ཞིང་མང་བ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀག །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀག །ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀག །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙཱ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨ་གར་བྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ། ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ྟལྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བཾ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟླུམ་འཁྲིགས་སུ་འབྱུང་བ། གདུང་རིགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ རྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ། །ཐབས་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་རིས་སུ་འཁྲུགས་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ འཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རང་སྣང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་གི་མིང་སྤེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། འདས་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་སྔ་ལྟོ་ཕྱི་ལྟོ་ནང་མ་གཉིས་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་བཀྱེ་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྔ་ལྟོར་ཞི་བའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང་། ཕྱི་ལྟོར་ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་རིམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲི། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་སྔོན་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའི་དབུས་སུ། སྔར་བྲིས་པའི་བཏགས་གྲོལ་གཞུག་ཅིང་། མཎྜལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ནས། བླ་མས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དེ་ལ་བསྟིམས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གིས་ལེན་ན། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ་བྱེད་ལ། སློབ་མའི་ཡིན་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྤྲོས་མེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། རིགས་ལྔར་མོས་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣས་བཏེག་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་དུས་རིགས་ལྔར་བསམས་པ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ། ཚར་གཅིག་བཀླག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྷ་ཛ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔ་མའི་ཚིག་ལ་ངག་ཅེས་གོ་བརྗེས་ལ། གྷ་ཛ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཡིད་ཅེས་པ་ནས། གྷ་ཛ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རྒྱུད་དར་སྣའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་ལུས་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བཏགས་གྲོལ་འདི་བཅངས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྨྲ་ཡང་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་བ་ནི། དེ་ནས་དར་ཚོན་གྱིས་གྲིལ་ལ་གྭའུར་བཅུག་སྟེ། འདི་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། སྤྱི་བོའམ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་གང་རུང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་གདགས་པ་ནི། མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་འདི་ལྟར་བཅང་། །གང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ནི། །མཆན་ཁུང་ངམ་ནི་མགུལ་དུ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲིས། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་གྲིལ་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཏགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཆང་བར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །འགྲེང་དང་ཟ་དང་འཆག་པ་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། །ལྡང་དང་ལག་པའི་གར་ཉིད་དང་། །རྒྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར། །དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང་། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་གང་ལྟར་ཀློག་པ་ནི། དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་རྩེ་མོས་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ལ་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བཀླག་སྟེ། དྲུག་གམ་དགུ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཟིན་དུས་ཀྱི་ཟུག་པའི་ཚེ། དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་དེའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་དང་། སྙོམས་པའི་ཆ་ལ་སྲོག་འདོན་དང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་དུས་ན། །འདི་ནི་ལན་དྲུག་དགུ་འམ་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགེ་བ་བྱ། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསམས་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས། དྲུག་གམ་བདུན་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚོགས་ལོ་གྲངས་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལོ་གྲངས་གཅིག་ལ་ཚོགས་བྱས་པས་ཚོགས་ལོ་གྲངས་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་ལ་སྟོན་མོ་དང་། ཟུག་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལན་དྲུག་ལན་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་ཡི་གྲངས། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཏང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འདི་བཞིན་བྱ། །བཀླག་པ་འབྱུང་བ་བྱེར་དུས་སུ། །ཚོགས་ནི་སྙོམས་པའི་དུས་ན་བྱ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུག་པ་ཡི། །དུས་ན་སོ་སོའི་གནས་ནས་འབོད། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་དུང་བསམས་པ་ལས། ལན་ལྔའམ་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ་སྟེ། སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །བྱེར་བའི་དུས་རླུང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ། །དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམས་ཏེ། བྱེར་བའི་ཚེ་ལན་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སྟོན་མོ་ཟུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ནི་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་། །ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར། །པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ན་འོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སད་སེར་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཟུང་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བསམས་ཏེ། ཟུག་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་ཚེ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱེར་དུས་བོས་ཏེ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །རལ་གྲིའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་ཐོབ། །འདི་དུས་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱ། །བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ན་འོ། །བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད། །འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམས་ལ། འཁྲུགས་པའི་ཚེར་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་དགུར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་རིམས་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཞིང་། བྱེར་དུས་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འོ། །བྱིས་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་འོ། །སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱེར་དུས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་པའི་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དྲིས་མཆོད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་ལ་ཤན་པའམ་མུ་སྟེགས་བོས་ཏེ། ཟུག་པ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན། །ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དུས་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤན་པ་འམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་བྱ། །མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ། །སྡིག་ཅན་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་ལ། ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པས་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེར་དུས་མར་མེས་མཆོད་ཅིང་། སྙོམས་དུས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། མེད་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །ལན་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །འདི་དུས་ཨཱ་ལོ་ཀེས་མཆོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང་། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན། །མཆོད་པ་བྱེར་བ་ཉིད་ལ་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད། །འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེར་བ་དང་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི། སྐབས་འདིར་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉིན་དུས་ཀྱི་ནམ་ལངས་ནས་དྲོས་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བྱེར་བའོ། །དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག་པའོ། །གུང་མཐིལ་པོ་ནི་སྙོམས་པའོ། །གྲིབ་བསིལ་ཕེབས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་དུས་ཀྱི་སྲོད་བྱེར་བ། སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པ། ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་པ། ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཀློག་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བཀླགས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནམ་ཞིག་སྲེག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྲེག་པ། རྗེས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་མི་རྫོགས་པས། རིག་པ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སྒུལ་སྐྱོད་དང་སྐྱེལ་སྲེག་མི་ཉན་པས། དེའི་བར་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཎྜལ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་བཞེངས་པ་ལ། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབྲིས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཤད་ནས། ཨཱོྃ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས་ནས། ཞག་བདུན་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེལ་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གནད་ཡིག་ལྟར་རོའི་རྩར་རབ་གནས་དུས་ཀྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས། བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། རོའི་བགེགས་བསྐྲད་དེ། རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞན་དང་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་མ་མ་ཀོ་ལིང་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་ཀྱང་བྲབ་སྟེ། ཡང་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བུ་ཅི་འགྲུབ་འདོན་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་སྔ་མ་ལྟར་བཤམས་པ་ཞག་རིམ་པས་ཕྱིས་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱ་ཞིང་། ནུབ་བདུན་པ་ལ་བསྲེག་པའམ་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བར་དོའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྲེག་པ་ནི། བརྐྱངས་ནས་བསྲེག་ན་ཁྲུ་བཞི་པའི་རིང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་དོ་བའི་ཟམ་པར་ཤིང་གདུང་ཁྲུ་རེ་ལྷག་ཙམ་རེ་བཀལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤིང་རྩེར་རོ་ཁ་སྦུབས་ནས། སྟེང་དུའང་ཤིང་བཀབ་ལ་བསྲེག་གོ །བསྐུམས་ནས་བསྲེག་ན་སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་ན་བཟའ་ཕུད་པ་གླན་ལ། པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་སྒྱིད་ཁུང་དང་གྲུ་མོ་བསྐུམས་པའི་བར་དུ་ཐེ་གུས་བསྡམས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་སར་ཤིང་བཅེར་བ་མཁྱིད་གང་གི་གོང་དུ་རྡོའི་སྒྱེད་པོ་ཟུར་བཞི་ནས་འཕྲེད་ལ་བཙུགས་པ་མན་ཆད་བུད་ཤིང་ཕྲ་མོས་བཀང་ལ། རྩིག་ཟླུམ་མམ་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཁྲུ་གང་སྒྲོན་པར་རོ་བཅུག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྟར་བསུབས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དྲེས་མའི་ཆིངས་དང་ཞལ་ཞལ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཤིང་ཁང་གི་བུག་པ་ནས་མེ་སྒྲོན་སྟེང་གི་ཡམ་ཤིང་ལ་སྦར་བས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྲེག་རྫས་དབུལ་ཞིང་བསྟན་བུ་བཀླགས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇས་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་དང་། འོད་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེའང་རུས་པ་ལ་སྐུ་བྱུང་ན་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ལོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་བྱུང་ན་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གདུང་བྱུང་ན་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། །ངེས་པར་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ནི། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ། །ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་ཚད་དུ་གྲོལ་བས་འོད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གྲོལ་བས་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་དང་། གདུང་ལྔ་གང་རུང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བས་ས་གཡོ་བ་དང་། སྐུ་ལ་གྲོལ་བས་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་དང་། དབྱིངས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་ཡང་། ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་གདུང་ནི་ཡང་དག་ཡིན། །རླུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐུ །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་མངོན་སུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དབུགས་ཆད་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་ན་མ་བསྲེགས་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ་བས། ཆོ་ག་དང་སྲེག་པ་དང་ཀློག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ། །རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པས། །བཀླག་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ་མི་དགོས། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཆོ་ག་དང་སྲེག་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་ཐིག་ཆོས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་གིས། ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གཡེངས་ནས་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིད་དང་དབང་གི་དུས་སུ་འདས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བའི་གནད་ཕྱམ་བསྒྲགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའི་ཆོས་དྲེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་མི་བྱའོ། །སུ་ལ་བྱས་ཀྱང་བར་དོར་ཕན་ཐོགས་མོད་ཀྱི། བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྲེག་དུས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ་དུད་པ་སྔོན་པོ་དང་། རུས་པའང་དམར་གསལ་དུ་འོང་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ཏེ། ཟླ་བ་དགུ་ན་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སེར་གསལ་དང་། རུས་པ་སྔོ་ནག་ན། དུད་པ་དཀར་པོར་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཡིད་དཔྱོད་གནས་སུ་དག་ནས། ཞག་གསུམ་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་དཀར་གསར་དུད་པ་སྔོན་པོ་ཅན། རུས་པ་དཀར་པོ་གདུང་དང་བཅས་པ་འོང་ཞིང་། བསྟན་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཞིག་པར་སྣང་བར་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གནད་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེག་སྦྱོང་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་དེ་སྲིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་བ་ལ་ཐོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ། །དུད་པ་སྔོན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རུས་པའི་མདོག་ཀྱང་དམར་གསལ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཞིག་པར། །དེ་ཡི་རུས་པ་ཉིད་ལ་འབྱར། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན། །ས་རྣམས་ངེས་པར་གཡོ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོར། །སྣང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་མེ་མདོག་སེར་ལ་གསལ། །དུད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དཀར། །རུས་པའི་མདོག་ནི་སྔོ་ནག་ལ། །ཡི་གེ་ཞིག་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང་། །འདི་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འོད་ནི་མེར་མེར་པོ། །འདི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གོ །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི། །མེ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གསལ། །རུས་མདོག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་བར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན། །སྐབས་སྐབས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྣང་། །འདི་ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཡང་འབྱུང་། །འདི་ནས་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང་། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །འོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིང་ཞིག་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་ཚད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང་། བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པས་བཅངས་ཀྱང་གྲོལ་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་ལུས་སམ་བུད་མེད་དམ། །སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་ནི། །བཏགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འགའ་དང་འགའ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མི་ཤོང་བས་མི་སྣང་བ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཚིག་འདི། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འཕྲད་པ་མིན། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཆེ་བ། །འགའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སེམས་ཅན་དེ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་དེ་འདི་དང་འཕྲད་པས་གྲོལ་ནས་རིག་པ་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པས་ཆོག་མོད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཅི་ཡོད། ལུས་ནི་མ་འགྱུར་བར་འདུག་ཟེར་བ་ནི། ལོག་ལྟ་བདུད་ཆོས་མཁན་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པ་སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་མཛད་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཚད་མེད་དེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་སོ། །མ་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་སེམས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཤིས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། ལུས་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་གར་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད། ལུས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གྲོལ་བ་ལ་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་ནུས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀླན་ཀ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟར་སྤང་བའི་འོས་ཡིན་ཡང་། སྐལ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚིག་དེས་མགོ་འཁོར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ངེས་བསལ་བ། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་འཆི་དུས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་ལས་ཟད་ནས། འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད་པར་གྲོལ་ཏེ། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ནས་བཅངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུས་གཞན་ལ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིས། །རང་གི་འབྲས་བུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི །ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་བྱ། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ལ། །གསང་བས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་གནད། །འབྲས་བུ་མངོན་འབྱིན་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་དང་། བཅང་ཐབས་གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-024&oldid=118197"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 18:36.


The Superior Pointing-Out Instructions - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Study Kalachakra The Wisdom of Kalachakra The Superior Pointing-Out Instructions\nThe Superior Pointing-Out Instructions\n༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ། །\nIn this short commentary, Kunkhyen Dolpopa clarifies how to distinguish the three natures into conventional and ultimate truth, based onaZhentong interpretation of the "Perfection of Wisdom Sutras". This unique approach demonstrates how the basis of all conventional phenomena are mere appearances pervaded by the emptiness that is endowed with all supreme aspects.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ།།\nHaving prostrated and gone for refuge to all of the glorious and sacred lamas, as well as the magnificent thoroughly established nature, I will now teach the profound pith instructions of the ultimate definitive meaning.\nདེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\nTo this end, as it perfectly explains in the Perfection of Wisdom of 500 Lines:\nThe Bhagavan bestowed the teachings to Subhuti saying, “Subhuti, form is notathing.\nIt is an unwholesome thing. It isareal thing.\nརབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, they are unwholesome and they are real.\nརབ་འབྱོར་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things. They are unwholesome. They are real.\nདེ་ལྟར་གཟུགས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning form, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that form [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that form], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that form].\nདེ་དག་རྣམས་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that form; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང༌།\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death fora[very] long time.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, likewise, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nརབ་འབྱོར། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ།\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nདེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning mental consciousness, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that consciousness [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that consciousness], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that consciousness].\nདེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that consciousness; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་ངོ༌། །\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death foralong time.\nམཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\n“For the wise, the authentic mode of existence [appears] in three ways: (1) as the awareness that does not cling [to the appearance of that form], (2) [as the awareness that] does not fully establish [that form], and (3) [as the awareness that] makes [the reality of that form] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་མི་བྱེད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་དོ།\n“Subhuti, likewise for feelings, perceptions, compositional factors, consciousness, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness—the authentic mode of existence of the wise [is seen] in three ways: (1) as the thorough knowledge of not manifestly grasping, (2) as [the thorough knowledge of] not fully establishing and (3) as [the thorough knowledge that] makes [reality] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.”\nཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nWith regards to form, feeling and so forth not being things, you should know the imputed [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ངན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being unwholesome things, you should abandon the dependent [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བསལ་ནས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being real, you should attain the fully established [nature] of form, feeling and so forth.\nའདི་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nAs for the entity of unconditioned reality having an intrinsic nature and the entity of conditioned conventional reality, they are not [the same].\nདེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་པ་སྟེ།\nLikewise, [according to] the auto-commentaries of the Buddha’s own statements elsewhere [regarding topics] from ultimate form, feeling and so forth, up to ultimate enlightenment and the ultimate teachings of the Buddha, as well as all of the extensive oral instructions, the entity of unconditioned reality is awareness.\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང༌། ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nIt makes no difference whetheraBuddha appears or does not appear in this world. It makes no difference whether people realise [it] or not. It makes no difference, whether [they] see [it] or not, or whether [they] attain [it] or not, because of being the all-pervasive sphere of reality that abides in the thoroughly established, permanently unchanging self.\nདེ་ཡང་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དབྱེར་མེད་པ།\nFurthermore, [it makes no difference] because of being the primordial wisdom of the non-dual self-awareness of the individual—the five immutable supreme emptinesses and the inseparability of the six immutable empty drops.\n[It makes no difference] because of being the equal taste of E and VAM—the androgynous state of Vajrasattva.\nFurthermore, all conventional phenomena are the basis of emptiness, because of being the ultimate nature of reality, the unconditioned primordial wisdom that resembles the eight prognostic images.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་ཉི་དང༌། ཁུ་རྡུལ་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, [it is] the basis for the emptiness of the conventional masculine and feminine [aspects]—the stainless luminosity of the varja-moon and the great appearances of the vajra-sun—because of being the awareness of the sixteen aspects of suchness endowed with the twelve in the aspect of truth\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟའ་བཅུ་དང༌། རླུང་བཅུ་དང༌། ཆར་དང༌། གློག་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the conventional ten planets, ten winds, rain, lightning, water, fire, subtle and gross particles, weak and strong colours, earth and stones, are the ten aspects of relative existence which have from the very start been the ultimate basis of emptiness, because of being the ten aspects of innate existence that resemble the [images in a] prognostic mirror,apartless, omnipresent pervasion.\nFurthermore, the primordially inherent natures with the ten aspects of conditioned [phenomena] such as the conventional mandalas of wind, fire, water and earth, are the basis of cessation because of being the great and powerful ten attributes that are endowed with all aspects of the final nature of reality.\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional aggregates, constituents and sense-bases, are the ultimate basis of cessation because the primordially inherent nature mixed with the ultimate aggregates, constituents and sense bases is the expansive, space-like, great mandala of Vajradhatu.\nFurthermore, the primordially inherent nature of the conventional one thousand six hundred and twenty periods of the twenty-seven constellations are the basis of emptiness, because of being the glorious mandala of lunar mansions that is mixed inseparably with the one thousand six hundred and twenty ultimate deities which resemble [the images of]aprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ། པད་མ་རྡོ་རྗེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience of] the thirty-six aggregates and the thirty-six appearances of the sense objects and bases, are the basis of emptiness, because of being the union of all father and mother deities mixed inseparably from the very start with the indestructible E-VAM, the indestructible syllables, the indestructible lotus, the indestructible being, the three of bhaga, drop and vessel, the vowels and consonants, emptiness with an object, compassion without an object, and the nature of method and wisdom resembling prognostic images—the essential nature that pervades all of the animate and inanimate world like the sky.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་དགྱེས། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེར་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, all imputed [natures] are the basis of emptiness, because of being pervaded like the sky by all of the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and consorts such as the thoroughly established natures of Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, the Four Vajra Seats, Buddha-Kapala, Buddha-Dakini, Vajra-dakini, Jewel-Dakini, Lotus-Dakini, the Variegated-Dakini, Primordial Wisdom-Dakini, and an ocean of dakinis, all mixed inseparably from the very start in equal taste, resembling [the images] ofaprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional three times, four times, six times and so forth, are the ultimate basis of emptiness, because of being the ultimate three times, four times, six times and so forth, the realisation of the timeless [quality of the] three times in addition to the [realisation of the] equality of the three times that resembles prognostic images—the ultimate past, future and present.\nFurthermore, the primordially inherent nature of all conventional virtuous, non-virtuous and neutral [actions] is the basis of emptiness, because of being the virtue that is always the unconditioned ultimate that resembles the [images of a] prognostic mirror—the ultimate virtuous, non-virtuous and neutral [actions].\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience] of years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments, are the basis of emptiness, because of being the ultimate years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments of the luminosity that resembles the eight prognostic images, free from dust, flawless and without stains—the one who is the highest omniscient Buddha.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རི་དང་བྲག་དང་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རི་དང༌། བྲག་ཆ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, temporary phenomena such as the subject’s conventional [experience] of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth, are the basis of emptiness, because of being the various aspects of the different appearances of the thoroughly established natures of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth—[that which is] without aspect [and yet] endowed with all aspects.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the nature of adventitious conventions such as the buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, belonging to the truth of conventional reality, are the basis of emptiness, because of being the [ultimate] buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, of the innate, natural luminosity that resembles [the images of]aprognostic mirror—the sacred and excellent form without form.\nདེ་ཡང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་བའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the manifold form-bodies of momentary fabrications such as men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth, are the basis for purifying the inherent nature of negative forces, because of being the [ultimate] men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth of the Buddha-nature of ultimate luminosity—the sublime nature of all things that apprehends the nature of all things, the manifold meanings of that unborn phenomena that grasps the essential nature of all phenomena.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ། ཞབས་ཐམས་ཅད་པ། དབུ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྱན་ཐམས་ཅད་པ། སྙན་ཐམས་ཅད་པ། ཤངས་ཐམས་ཅད་པ། ལྗགས་ཐམས་ཅད་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་པ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་པ། དྲི་ཐམས་ཅད་པ། རོ་ཐམས་ཅད་པ། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དབུ་དང་ཀུན་ནས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the imputed and dependent natures are the very basis of purification for the primordially inherent nature to be emptied and isolated, because of being the [complete] nature endowed with all conventional appearances and faculties [such as] all hands, feet, heads, eyes, ears, noses, tongues and faces, all shapes and colours, all forms, sounds, smells, tastes tactile sensations and phenomena resembling prognostic images in every way. Thus, complete hands, feet and so forth, complete heads and faces and complete learned [men and women] who live and pervade every part of this world are the the omnipresent nature of reality—the all-pervasive being of primordial wisdom.\nFurthermore, all those things of the outer world and the inner beings are the very basis for the perfection of the primordially empty and isolated, because of being the most excellent other, the teachings of the Primordial Buddha that resemble the eight prognostic images that transcend however many particles of the River Ganges, that body-less body—the Supreme Body.\nདེ་ལ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཤ་བ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཉ་སྦལ་དང་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་བུར་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ། དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ།\nWith regards to the imputed, the primordially inherent natures of temporary conventional truths, such as the desire realm, the form realm and the formless realm, hell-beings, hungry-ghosts, animals, humans, demi-gods and gods, [demons such as the] scent-eaters, kinnaras, mahoragas, putanas, kataputanas, yakshas, apasamaras, vetalas and garudas, the great variety of birds such as vultures and ravens, the great variety of wild hoofed animals such as deers, gazelles and antelopes, the great variety of those living in the the water such as fish and frogs, and the great variety of creatures moving within the earth such as worms and insects, are that which is the basis of purification in emptiness and isolation, the natural luminosity of primordial simplicity, the ultimate aspect that resembles the eight prognostic images, the totality of all Buddha-forms without aspect.\nཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སོས་མ། ཐིག་ནག་མ། བསྡུས་འཇོམས་མ། ངུ་འབོད་མ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་མ། ཚ་བ་མ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་མ། མནར་མེད་མ། ལྷུང་བ་མོ། བར་མེད་མ། བུ་མོ། གཤིན་རྗེ་མོ། མེ་འགལ་མོ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་མ། རི་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་མ། ལྡང་མ། རྨོངས་མ། ཕྲག་དོག་མ། ཆགས་མྱོས་མ། སེར་སྣ་མ། སྐུད་པ་མ། གྲགས་མ། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ། དུ་མ། མུ་གེ་མ། ནད་དགོན་མ། མཚན་དགོན་མ། ཆུའི་དགོན་པ་མ། རལ་གྲི་མ། སེན་མོ་རབ་མེད་པ། སྤུ་གྲིའི་ལོ་མ། འཁོར་ལོ་མ། གྲུལ་བུམ་མ། ལྷ་མོ་ཆེ་མཆེད་མ། ཟམ་གཉིད་མ། ལེ་ལོ་མ། ཆོས་སེམས་མ། སྒོམ་པ་མོ། ཁྱེད་སེམས་མ། བུད་མེད་སེམས་མ། དོན་སེམས་སྦྱོར་བྲལ་མ། བུ་སེམས་མ། མྱ་ངན་མ། བསམ་གཏན་སེམས་མ། སྔགས་བཟློས་མ། ངོ་ཚ་མ། ང་རྒྱལ་མ། གདུང་བ་མོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ། བརྩོན་པ་མོ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ། གཞན་གཅོད་མ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ། དཀའ་ཐུབ་མ། རྒས་མ། འཆི་བའི་སེམས་ཅན་མ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགའ་མ། ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ། ངལ་ལམ། ངལ་སོས་མ། བཀྲེས་མ་མཆོག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མོ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་བསྒྱུར་མ། འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ། ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་ན་འདུན། ཚངས་ཆེན་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ཚད་མེད་དགེ་མ་དགེ་རྒྱས་མ། སྤྲིན་མེད་མ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་མ། མི་གདུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། བཟང་ངན་མ་དང་འོག་མིན་མ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། འདུ་ཤེས་མེད་དང་མེད་མིན་མ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་བཞིན། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། གཞལ་མེད་ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། དབང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ་ཤེས་བྱ།\n[It is] said that every aspect of the three realms are the ultimate deities of primordial wisdom, such as the goddesses of Reviving Hell, Black Line Hell, Hell of Crushing, Wailing Hell, Great Wailing Hell, Hot Hell, Fiercely Hot Hell, Hell of Unceasing Torment; goddesses of the Fallen, the Uninterrupted, the Son [of Devas], the Lord of Death; goddesses of [That Which] Opposes Fire, Roasting in Oil, and Being Crushed Between Two Mountains; goddesses of Hatred, Delusion, Jealousy, Being Intoxicated with Desire, and Miserliness; goddesses of Smearing and Renown; goddesses of the Many Forests of Swords, Famine, Disease, the Solitude of Night, the Solitude of Water, Swords and Nails; goddesses of the Unfordable River, the Razor-like Leaves, and the Wheel; goddesses of the yakshas and [those who] accompany the Great Goddess; goddesses of continuous sleep and laziness; goddesses of piety and meditation; goddesses of the ordinary mind, the feminine mind, not joining withabeneficial mind, the childish mind, the afflicted [mind], and the concentrated mind; goddesses of reciting mantra, shame, pride, torment, and acting on behalf of sentient beings; goddesses of striving, the mind ofaking and destroying others; goddesses of attaining primordial wisdom and practicing asceticism; goddesses of being old and possessing the mind of death; goddesses of bliss, kindness, and unhappiness; [goddesses of] existence and non-existence; goddesses of the mind of the lama and sentient beings; goddesses of endurance, non-endurance, fatigue, recovering from fatigue, hunger and doing all actions; goddesses of the lineage of the Four Great Kings, the universal monarch of the Heaven of the Thirty-Three, Without Conflict, the universal monarch of the Tushita Heaven, Enjoying Emanations, Controlling Emanations; Goddesses of the Heaven of Brahma, Priests of Brahma, Great Brahma, Lesser Radiance, Immeasurable Radiance, Clear Radiance, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Most Extensive Virtue, Cloudless, Increasing Merit, and Great Fruition; goddesses of None Greater, Without Torment, [Perfect Appearance], Extreme Insight into Good and Bad and the Unexcelled; goddesses of Infinite Space, Infinite Consciousness, Nothing Whatsoever and Neither Existence nor Non-Existence; goddesses of Hell Beings, Hungry Ghosts, Animals, Humans, Demi-gods and [Those Who] Enjoy the Celestial Palaces; goddesses of the moon, sun and yama; goddesses of the queen and her changing retinue;\nགཞན་ཡང་ངང་མོ་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། རྨ་བྱ་ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་པོ་མོ། བྱི་ལ་མོ་ཁྲ་མོ་ཧོར་མོ། སེང་གེ་སྟག་མོ་རི་བོང་མོ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྕེ་སྤྱང་མོ། བསེ་མོ་འབྲི་མོ། རྔ་མོ་སྲེ་མོ། རྩང་པ་མོ། བྱི་བ་བོང་མོ། དོམ་མོ། རུ་སྦལ་མ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྟག་གི་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་མ། ཆག་མོ། ཆུ་བྱི་མོ། གྲོག་མོའི་གདོང་མ། ཆུ་སྦྲུལ་མ། དུང་མོ། མགྲོན་བུ་མ། ཉ་ཕྱིས་མ། ཤ་སྦྲང་མ། ཉ་བ་མོ། སྡིག་དཀར་མ། དུང་མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ཁུར་བ་མཁན་མོ། ཤིང་བཟོ་མ། ཕྲེང་བ་མཁན་མ། ཚོས་མཁན་མ། སྲིན་བལ་བྱེད་མ། ཕོ་ཉ་མོ། བཤང་བ་འཕྱངས་མ། རྩི་མཁན་མ། ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། རྒྱལ་པོས་བཀྲ་བ་མ། བཤན་པ་མོ། སོ་རྩི་འཚོ་བར་བྱེད་མ། གསེར་འགར་མ། ནོར་རྒྱུད་མ། ནགས་པ་མོ། ཀླ་ཀློ་མ། ཚོད་པ་མོ། རྡོ་བཟོ་མ། ཞིང་ལས་མ། གོ་ལྤགས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ཤིང༌།\nFurthermore, the goddesses of geese, swans, partridges, peacocks, doves, ravens, and hawks; goddesses of cats, lions, and tigers; goddesses of rabbits, elephants, deers and jackals; goddesses of rhinos, dows, camels and weasels; goddesses of hunters, rats, donkeys, bears, turtles, dolphins and panthers; goddesses of [demons with] the face of an ogress, broken [demons], water mice [demons], [demons with] the face of an ant and water snake [demons]; goddesses of conche shells, shellfish and oyster shells; goddesses of flesh flies, fish and white scorpions; goddesses of horn makers, weavers, bakers, carpenters, jewelers, painters and makers of wool; goddesses of messengers, cleaners, singers, gardeners and caretakers; goddesses of ministers, butchers, dentists, treasurers and bankers; goddesses of savages, barbarians and judges; and goddesses of masons, farmers and tanners—a continuous [manifestation] of an ocean of dakinis.\nདེ་ཡང་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་དག་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་\nFurthermore, in the superior auto-commentaries, all of the statements together with [all of the] methods that are in accordance with themselves, from the forms of ultimate reality up to the teachings of the Buddha, [it is said that] the one hundred and twenty seven [types of] ultimate phenomena are synonymous with the beautifully spoken words; [they] are also synonymous with all of the statements divided into the many classifications of the natural lineage; and synonymous with the extensive statements in perfect texts regarding the inherent nature of ultimate reality.\nFrom the uncontaminated, unafflicted, perfectly pure, transcendental, unconditioned forms of faultless virtue to the exalted knower of all aspects—these are the oral teachings regarding the mother.\nགཞན་ཡང་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་མང་པོ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས།\nFurthermore, in accordance with many stainless scriptures, the nature of the ultimate meaning thoroughly realises the indivisibility of samsara and nirvana, the indivisibility of the four truths, the indivisibility of existence and peace, the single taste of multiplicity, and the mode of abiding that resembles the nature of prognostic images.\nIn profound meditative equipoise, continually rest [the mind] evenly in non-conceptual concentration.\nMay [you], by your own power, spontaneously cease all the movements of [your] wind and mind,\nSwiftly achieving immutable great bliss and bringing benefit to all sentient beings!\nསངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང༌། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nThe definitive meaning of the auto-commentaries personally spoken by the Buddha, the glorious ocean of dakinis and so forth, the uncommon pointing-out instruction of the profound sutras and tantras [that is] the kingdom of all traditions without bias is now complete. [This text was] composed by [he who] possesses the four reliances.\nསྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nMay the profound teachings of the definitive meaning spread in the ten directions and at all times.\nMANGALAM BHAVANTU SHUBHAM\nངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་རྒྱས་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་ལུགས། །བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས། །དེ་སླད་བློ་དམན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་དད་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་མེད་སྤངས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་གོང་འགྲིགས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མེད་པར་སྙམ།། དེ་ལྟར་གོ་བའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས། །ཧེ་ཧེ། དགེའོ།།\nThis pointing-out instruction is similar to the extended and concise commentarial tradition of the mind. The vajra words that are taught in the condensed tantras, are not for the sake of those ordinary people with weak intelligence. With regards to this majority, with unchanging and unbiased faith, the analysis that abandons the intellect establishes the experience of valid cognition that reconciles the sutras and tantras. Understanding in this way, due to the kindness of the victorious ones and their spiritual heirs, these words are known as the vajra wisdom. HE HE.\nDraft translation made by Joe Flumerfelt


Terdzo-PA-015 - Rinchen Terdzö\ngur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o\nVolume 13 (པ) / Pages 213-227 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 213-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།།\nzhes pa gnam chos las byung ba'i sgrub thabs dang las tshogs/_gzungs dbang rnams dbang bshad kyis brgyan te khyer bde bar rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la sba 'os gsal bar bkod pa'i nyes pa gang mchis ging gi mgon po 'khor dang bcas pa la bshags so/_/bzod par bzhes shig_/'di bris pa'i dge bas 'di dang 'brel pa thogs tshad gdug 'dre'i gnod pa zhi nas lus sems bde ba dang ldan nas/_sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha wan+tu\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ དབང་སྒྲུབ་དུས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ྈ འོ་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་ལམ་ལ་བཀོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གནས༔ ང་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག༔ མཐའ་ཡས་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་མཛོད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དང༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཝ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དྷཱ་ན་དང༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ སངས་རྒྱས་གསང་བ་གོ་མ་དྷེ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཏེ་ལོ་པ༔ ནཱ་རོ་བིརྺ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཨནྟ་པ༔ ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ལྷ༔ མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཟླ་བ་བཟང༔ གུཔྟ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ༔ གཅིག་ཡིན་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་དང་ནི་སོ་སོ་མིན༔ ང་ཡིན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ༔ ཀུན་བྱེད་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཉིད་ཞི་བ་འམ༔ འོན་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་གཅིག་གམ་གཉིས༔ ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟ་བུར༔ བསྒོམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རང་ཉིད་གཙོ་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ མང་ཉུང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ང་ཡི་དངོས་གྲུབ་ང་དང་མཉམ༔ པད་འབྱུང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྩ་ན་ང་རེ་ཡོད༔ འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་༔ ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་བླགས་མེད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ལ༔ ང་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཞིང་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྨོན་ལམ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཞལ་ཡང་སྟོན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ་ང་ལས་མེད༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཁྲོ་ཐབས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་འགྱེད༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་ན་ཡང༔ ང་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་བཏབ་ཨང༔ ནད་ཀྱིས་གཟིར་ན་སྨན་གསོ་ང་ལས་འབྱུང༔ བཟའ་བ་མེད་ན་བཟའ་བཏུང་ང་ལས་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ང་ཡིས་སེལ༔ མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་མགོན་སྐྱབས་ང་ཡིས་བྱེད༔ རྟེན་གནས་མེད་ན་རྟེན་གནས་ང་ཡིས་འབྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་ང་ཡིས་བྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ང་ལས་འབྱུང༔ ངན་སོང་འཇིགས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ང་ཡིས་བཀག༔ བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདོད་ན་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་བ་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ན་ང་ཡིས་སྲེག༔ དབང་སྡུད་འདོད་ན་དབང་སྡུད་ང་ལས་འབྱུང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འགྲུབ་པདྨ་ང་ལས་འབྱུང༔ ཅི་དང་ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ང་ཡིས་སེལ༔ བར་དོའི་འཕྲང་གི་སྔངས་སྐྲག་ང་ཡིས་སེལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྙིང་པོར་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ པདྨ་བདག་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་སྟོན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཞེས་དང༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སཱ་ག་ར༔ གང་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང༔ བ་སྤུ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས༔ དེ་ཡི་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དད༔ དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཕུར་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ད་རེས་ལྷ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཁ་ལངས་པས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང༔ དེའི་དུས་སུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར་བས༔ མི་རྣམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་དང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་མང་བར་གསུངས་ཤིང༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གསེར་ལ་ཆགས་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཁར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཧབ་ཤས་སྲོག་གཅོད་བྱས་ནས༔ རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ནད་ངན་པས་མི་ཕྱེད་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་དང༔ མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་དུས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཉིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ་འཕུར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་སོང་ནས་ཤི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གཅོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ༔ ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྨྱོ་འབོག་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་དབུགས་བསྡུས་ཏེ༔ འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ལ་སྦུར་མ་ལངས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན༔ མི་ཕྱེད་སྨྱོན་པར་འགྲོ་ཞིང་ཕལ་ཆེར་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་དུས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་ནོར་ཕྱིར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འབྲངས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྗེ་བློན༔ ཆོས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་དུས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ནས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ དེའི་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནུབ་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞལ་བཞི་ཀ་དམར་པོ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས༔ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་པས་སྲོག་རླུང་དང་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན་པ་ལན་མང་དུུ་མྱོང་བས་གྲུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཏྱེ་ཐྱོ་ཛྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ལྱོ༔ བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མི་བཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྲོས་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེམ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བླ་མ་དྲག་པོ་ནི༔ གསལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོར་བཞག་པས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུམ་བྷ་ས་ནི་ཨ་ཡེ༔ འབའ་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ སྤྱི་བོར་བདག་གིས་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷབ་ལྷབ་པ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ་ཀ་ལེ་ཀི་ལེ་ཀ་ཏཱ༔ ས་ལེ་སི་ལེ་པ་ཏཱཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་བ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་ས་ཏི་མ་ས་ཏི་མ༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏཱིཀྵན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ་ཥ་ཧྱ་ན་ཧྱ༔ འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཀྵི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི་བེ་གེ་ན་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀེཡ་ཀེཡ་ཧེ་ཧི་ཧྱེ་ཧྱེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ཁར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཀ་ཏི་མ་ཡ་ན༔ ག་ཀོ་བང་བ་ཏི༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་གྱ༔ ཧེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷ་བཞི་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ༔ དམ་སྲི་དམར་ནག་རྒྱ་འདྲེ་གསར་རྙིང༔ གདུག་འདྲེ་དམ་སྲིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉིཾ་ཏ་ཡ་ཀ་ཏིཾ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱེ་ལྱེ་སྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་པཱ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྴ་ནན༔ ཧེ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷཱ་ན་ནན༔ གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷཱ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཕྱུང་རཀྴ་རཀྴ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕི་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསྒོམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསྒོམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀ་ཏི་ཀ་པ་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་གྷ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ག་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔་་་ས་གཞི་སྤོས་སོགས། འདི་བཀའ་རྒྱ་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མང་དབང་མི་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་སྔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་རེ་ཐོན་ཀྱང༔ སྲོག་རླུང་བརྒྱལ་གཟེར་ནད་བྱུང་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ་འདིའི་གེལ་དབང་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ༔ འདིའི་མངོན་རྟོགས་བྱིན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་ན་ངེས་པར་ཕན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་མང་མ་ཐོན་པའི་གསར་བུས་ནི་རྒྱུན་བསྙེན་ཕྲེང་བསྐོར་ཡ་ཟུང་ཙམ་རུང་གི༔ དུས་གཅིག་ཚན་ཆེན་བཟླས་ན་མི་ནོན༔ རེ་ཞིག་ཐུ་འོང་བས་གོང་བསྙེན་གཞན་སོང་མ་སོང་དང་བསྟུན༔ འདིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སོང་ཡང་བདེ་ཁ་མ་བྱུང་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་རིང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཕན༔ རང་ལ་རྒྱལ་ནད་སོགས་མེད་ཀྱང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་ན་རང་སྲུང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཡོད་པས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱལ་འགོང་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་དམ་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-015&oldid=113019"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:01.


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། | International Tibet Network\nPlease take action for Tibetan language rights.\n2,148 of 2,500 emails have been sent. Will you help us send another 352?\nརྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng)\nརྒྱལ་ཁབ། ༼འདམ་ཀ་ཡིན༽ —Selectacountry—Aland IslandsBritish Indian Ocean TerritoryBritish Virgin IslandsCaribbean NetherlandsCroatiaCuraçaoFalkland IslandsFijiFrench Southern TerritoriesGuernseyHong Kong S.A.R., ChinaIsle of ManIvory CoastJerseyKosovoMacao S.A.R., ChinaMacedoniaMontenegroPalestinian TerritoryPitcairnSaint BarthélemySaint HelenaSaint Kitts and NevisSaint LuciaSaint Martin (French part)Saint Pierre and MiquelonSaint Vincent and the GrenadinesSao Tome and PrincipeSerbiaSint MaartenSouth KoreaSouth SudanTibetTimor-LesteU.S. Virgin IslandsVaticanVietnamWestern Saharaཀ་པོན།ཀག་ན།ཀམ་པི་ཡ།ཀཱང་གོ༼ཁེན་ཧྲ་སཱ།༽ཀཱང་གོ༼པཱ་ལ་ཁྲེ་བེར༽ཀུའེ་ཐི་མ་ལ།ཀུའེ་ནེ་ཡ་པི་སོ།ཀུའེ་ནེ་ཡ།ཀུའེ་ཡ་ན།ཀེ་པུ་རའེ་ཐའོ།ཀེ་རི་སེ།ཀེ་རུན་ལན་གླིང་ཕྲན།ཀེ་རེན་ན་ཏ།ཀེ་ཨོར་ཀི་ཡ།ཀོམ་གླིང་ཕྲན།ཀྭ་ཏེ་ལོ་ཕུ་གླིང་ཕྲན།ཀྲུང་གོཁ་ཐར།ཁ་ན་ཏ།ཁ་མེ་རོང་།ཁ་ལེ་ཏོ་ནི་ཡ་གསར་པ།ཁམ་ཕུ་ཁྲེ།ཁུ་པ།ཁུ་ཝེ་ཐེ།ཁེ་མན་གླིང་ཚོམ།ཁེ་རི་པ་སི།ཁེན་ནི་ཡ།ཁེར་ཀེ་སི་སི་ཐན།ཁོ་ཁོ་སི༼ཅི་ལིན༽གླིང་ཚོམ།ཁོ་གེ་གླིང་ཚོམ།ཁོ་མོ་རོ།ཁོ་རེ་ཡ།ཁོ་ལོམ་པི་ཡ།ཁོ་སི་ཐ་རི་ཁ།གསེར་གླིང་།ཅ་མེ་ཁ།ཅི་པོའུ་ཐི།ཅོར་ཅི་ཡ་ལྷོ་མ་དང་སན་ཝེ་ཅི་ལྷོ་མའི་གླིང་ཚོམ།ཅོར་ཏན།ཆ་ཏེ།ཆི་ལི།ཏེན་མགཏོ་སྨི་ནི་ཁ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཏོ་སྨི་ནི་ཁ།ཐ་ཅི་ཁི་སི་ཐན།ཐང་ཅ།ཐན་ཙན་ནི་ཡ།ཐའེ་ཝན།ཐིག་དམར་ཀུའི་ནེ་ཡ།ཐུ་ཁའུ་མན་སི་ཐན།ཐུ་ནི་སི།ཐུ་ཝ་ལུ།ཐུར་ཁེ།ཐུལ་ཁེ་སི་གླིང་ཚོམ་དང་ཁེ་ཁོ་སི་གླིང་ཚོམ།ཐེ་རི་ནི་ཏ་དང་ཐོ་པ་ཀོཐེ་ལན།ཐོ་ཀོཐོ་ཁེ་ལོ་གླིང་ཚོམ།དབྱི་ཐ་ལི།དབྱི་རག།དབྱི་རན།དབྱི་སི་རལ།དབྱིན་ཇི།ན་སྨི་པི་ཡ།ནི་ཀྲེ་རི་ཡ།ནི་ཀྲེར།ནི་ཁར་ཀྭནིའུ་ཨེ།ནེའུ་ཙི་ལན།ནོ་རུ།ནོར་ཝེ།ནོར་ཧྥུ་ཁུ་གླིང་ཕྲན།པ་རེན།པ་ཧ་མ།པར་པ་ཏུའོ་སི།པུ་ར་སི།པུ་རུན་ཏི།པུའུ་ཝེ་གླིང་།པུར་ཀ་རི་ཡ།པེ་ནི་ན།པེ་ལ་ཇེམ།པེར་ཙེ།པེལ་མུ་ཏ་གླིང་ཚོམ།པོ་ཁི་ན་ཧྥ་སོ།པོ་ཚི་ཝ་ན།པོ་ལི་ཝེ་ཡ།པོ་སི་ཉི་ཡ་དང་ཧེ་སའེ་ཀོ་ཝེ་ན།ཕ་ཁི་སི་ཐན།ཕ་ན་མ།ཕ་ཕུའི་གྷིའི་ནི།ཕ་ར་ཀུའེ།ཕ་ལའོ་གླིང་ཚོམ།ཕུའུ་ཐའོ་ཡ།ཕུར་ཐོ་རི་ཁོ།ཕེ་རུ།ཕོ་ལན།བལ་ཡུལ།བལ་ཨུ་རུ་སུ།བྷང་ག་ལ།མ་ཏ་ཀ་སི་ཁར།མ་ཡོ་ཐི་གླིང་ཕྲན།མ་རི་ཡ་ན་གླིང་ཚོམ་བྱང་མ།མ་ལ་ཝེ།མ་ལི།མ་ལེ་ཞི་ཡ།མར་ཏི་ཝེ།མར་ཐ།མར་ཧྲོར་གླིང་ཚོམ།མལ་ཐི་ནི་ཁེ་གླིང་ཕྲན།མལ་ནི་ཐལ།མེག་སི་ཁོམོ་ན་ཁོ།མོ་ཙམ་པི་ཁེ།མོ་རི་ཐ་ནི་ཡ།མོ་རི་ཐིའུ་སི།མོ་རོ་ཁོ།མོང་གོལ།མོང་ཐེ་སེ་ར་ཐེ་གླིང་ཕྲན།ཙན་པི་ཡ།ཙམ་པབ་ཝེ།ཝ་ལི་སི་དང་ཧྥུའུ་ཐུ་ན།ཝུ་ཀན་ཏ།ཝུ་ཁེར་ལན།ཝུན་ལའེ།ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་སི་ཐན།ཝུར་ཀུའེ།ཝེ་ནེ་ཙུའེ་ལ།ཝེར་ཏེ་གླིང་ཟུར།ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ།འཁྱགས་གླིང་།འཇར་པན།འཇར་མན།འབར་མ།འབྲུག་ཡུལ།ཡེ་མེན།ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གླིང་ཕྲན།རུ་ཝང་ཏ།རུས་ནིང་།རོ་མ་ནི་ཡ།རྒྱ་གར།ལ་ཐེ་ཝེ་ཡ།ལི་ཐུ་ཝན།ལི་པི་ཡ།ལི་པེ་རི་ཡ།ལུ་ཙེམ་པོགལེ་ཁེ་ཐེན་སི་ཐེན།ལེ་པ་ནོན།ལེ་སོ་ཐོ།ལོ་སི།ལྷོ་སྣེ་གླིང་།ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀས་མོ་ཡ་ཤར་མ།སར་ཝ་ཏོལ།སི་མུ་ཡ།སི་ཝར་པར་དང་ཅན་མ་ཡན་གླིང་ཕྲན།སི་རི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥ་ཁི་ཡ།སི་ལོ་ཧྥི་ནི་ཡ།སིང་ཀ་ཕོར།སུ་ཏན།སུ་པན།སུ་རི་ནམ།སུའེ་ཏེན།སུའེ་ཙི་ལན།སུའེ་ཙེར།སེ་ཆ་ལི་གླིང་ཚོམ།སེ་བ་རུ་སི།སེ་ཙེ་ཁོལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།སེན་ནེ་ཀོསེར་ར་ལིན་ཨོང་།སོ་ཏི་ཨ་རབ།སོ་མ་ལི་ཡ།སོ་ལོ་མོན་གླིང་ཚོམ།སོན་མ་རི་ནོ།སྨི་ཁེ་རོ་ནི་ཞི་ཡ།ཧ་སག་སི་ཐན།ཧང་ག་རི།ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡ།ཧེ་ཐི།ཧེར་ཏི་གླིང་ཕྲན་དང་མའེ་ཁོ་ཏང་གླིང་ཚོམ།ཧོ་ལན་གྱི་ཁོངས་ཨན་ཐི་ལེ་སི་གླིང་ཕྲན།ཧོ་ལན།ཧོང་ཏུ་ར་སི།ཧྥ་རན་སེ།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཀུའེ་ཡ་ན།ཧྥ་རན་སེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཕོ་ལེ་ནེ་ཞི་ཡ།ཧྥ་རོ་གླིང་ཚོམ།ཧྥི་ལི་ཕིན།ཧྥིན་ལན།ཨ་མེ་ཉི་ཡ།ཨ་རབ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོ་དཔོན་རྒྱལ་ཁབ།ཨ་རི་རང་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་ཕྲན།ཨ་རི།ཨ་རུ་པ།ཨ་ཧྥུ་ཧན།ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་དབུས་མའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།ཨན་ཀུའེ་ལ།ཨན་ཀོ་ལ།ཨན་ཏོར་རན།ཨན་ཐི་ཀྭ་དང་པར་པུ་ཏ།ཨར་ཀེན་ཐིན།ཨར་ཅི་རི་ཡ།ཨར་པ་ནི་ཡ།ཨིར་ལན།ཨེ་ཁ་ཏོར།ཨེ་ཅིབ།ཨེ་རི་ཁྲིའེ་ཡ།ཨེ་སོ་ནི་ཡ།ཨེ་ཧེ་ཨོ་ཕི་ཡ།ཨོ་པེ་སེན་སི་ཐེ།ཨོ་མན།ཨོ་རོ་སོགཨོ་སི་ཁྲི་རི་ཡ།ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ།\nརྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་གི་སྲིད་ཇུས་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་སློབ་གྲྭ་རྣམས་བཙན་སྐུལ་གྱི་སྒོ་རྒྱག་བཅུག་པ་དང་མཐའ་ན་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཙན་དབང་གྱི་རྒྱ་སྐད་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དག་ནི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་ཞིག་རེད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བོད་མི་ན་གཞོན་མང་དག་ཞིག་གི་སོ་སོའི་ཕ་སྐད་བཤད་པའང་སྐད་བདེ་བོ་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་འཁུར་ཆེན་པོའི་མ་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་མང་སྟོན་ཡོད་ལ། མི་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཐོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་མེད་བ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེར། བོད་མི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ལས་བརྒལ་བ་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡོད་པའི་རྙེན་རྟོགས་དཔུང་དམག་ལ་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་ཐོག་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེའི་འབོད་སྒྲ་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས་ཟེར་ཡོད།\nད་ལྟ། བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་འཇུས་དེ་ལ་ཐབས་རྩོད་བྱེད་པ་མ་ཚད་རང་གི་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སོགས་གསོན་པོ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་ཆེད་ཁྱོད་ཀྱི་རོགས་རམ་དགོོས་འཁོ་གལ་ཆེ།\nཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ཐུབ་པ། / བྱ་སྤྱོད་སྤེལ། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་པོ་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་(Sun Chunlan 孙春兰)སུན་ཁྲོན་ལན་དང་ཤེས་ཡོན་བློན་ཆེན་ (Chen Baosheng 陈宝生) ཁྲིན་བྷོ་ཧྲིན་ལ་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་རོགས།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy4– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy 4\n1 དེ་ནས་མོ་ཤེས་མི་མང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་རྩིས་སྲུང་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན།2ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་ཆད་ལྷག་སོགས་གང་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་རྩིས་སྲུང་བྱོས་ཤིག3སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་པི་ཨོར་དུ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་རང་གིས་མཐོང་ཡོད། དེར་བྷལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཚར་བཅད་པ་གནང་མོད།4འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཞུ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ད་ལྟའང་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་བསླབ་ཡོད། ད་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེའི་ནང་དུའང་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དག་རྩིས་སྲུང་བྱོས་ཤིག6བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིག དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཁྱོད་ཚོ་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར། བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ཚོས། མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་དབང་ཅན་ཞིག་འདུག་ཅེས་སྨྲས་ཡོང་།\n7 དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ཕེབས་ཏེ་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་མཁན་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་མི་རིགས་ཆེན་པོའི་དཀོན་མཆོག་ཞིག་གང་དུའང་མེད་དོ། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བཀའ་ལན་གནང་ངོ་། 8 མི་རིགས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲིམས་དྲང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་སུ་ལའང་མེད་དོ།9དེ་བས་ན་ཟོན་བྱོས་ཤིག། ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་མིག་གིས་གང་མཐོང་བ་དེ་དག་མ་ཤི་བར་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ལ་གཤམ་གསལ་བཀའ་འདི་རྣམས་སྨྲོས་ཞིག 10 རི་བོ་སི་ནཨེ་སྒང་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ལངས་པའི་སྐོར་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། མི་མང་རྣམས་བཀོང་ནས། ངས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁོ་ཚོས་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དུ་དེ་དག་སྲུང་ཞིང་། རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལའང་བཀའ་དེའི་སྐོར་སློབ་སྟོན་བྱོས་ཤིག\n11 ཁྱོད་ཚོའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ། དུ་བའི་སྤྲིན་ནག་འཁོར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གནམ་ལ་འབར་བཞིན་པའི་རི་བོའི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཏེ་ལངས་པའི་སྐོར་ཤོད་ཅིག 12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མེའི་དཀྱིལ་ནས་ཁྱོད་ཚོར་གསུང་གླེང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་མ་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་ཤོད་ཅིག 13 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དམ་བཅའ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཅུ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་དགོས། 14 ཁྱོད་ཚོས་འཐབ་ནས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཅེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་ཡོད༎\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་སི་ནཨེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་ནས་གསུང་གླེང་གནང་དུས། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་དོན་དུ། 16-18 སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད། དུད་འགྲོའམ་འདབ་ཆགས། ལྟོ་འགྲོའམ་ཉའི་དབྱིབས་ཤིག་གི་རྟེན་བཟོས་ནས་ཉེས་སྡིག་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་སེམས་ཐག་ཆོད་ཅིག 19 ནམ་མཁར་མཐོང་བའི་ཉི་ཟླའམ་སྒྱུ་སྐར་སོགས་ལའང་མཆོད་འབུལ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་དག་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་མཆོད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 20 འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་གནང་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་བཀོད་པ་གནང་ཕྱིར་དེ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་གནང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་ཁོང་གི་མི་འབངས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིན། 21 ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་གྲབ་ཡོད་པའི་ས་བཅུད་བཟང་བའི་ཡུལ་དུ་འཛུལ་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྒོས་བཙན་པོ་གནང་བྱུང་། 22 ང་ནི་གཙང་པོ་མ་རྒལ་བར་གནས་འདི་རང་དུ་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ནི་གཙང་པོ་རྒལ་ཏེ་ཡུལ་བཟང་པོ་དེ་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད། 23 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དམ་བཅའ་གང་གནང་བ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱོས་ཤིག སྐུ་འདྲའམ་ལྷ་རྟེན་སོགས་བཟོ་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་རྒྱ་དེ་སྲུངས་ཤིག 24 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། ཁོང་ལ་ངོ་ལོག་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་ཁོང་གིས་ཐུགས་བཟོད་གནང་མི་ཡོང་།\n25 ཡུལ་དེར་ལོ་མང་གནས་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོར་ཕྲུ་གུ་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་བཅས་བྱུང་བའི་དུས་སུའང་སྐུ་འདྲའམ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་བཟོས་ནས་སྡིག་པ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟིགས་སྣང་དུ་ངན་པ་ཡིན་པས། དེས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུག་པར་འགྱུར། 26 དེ་རིང་ངས་གནམ་དང་ས་གཞི་དཔང་དུ་འཛུགས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོར་བརྗོད་དོན་ནི། ངས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་མ་ཉན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་འདི་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་སྟོར་བ་གནང་ཞིང་། དེར་ཁྱོད་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། 28 དེར་ཁྱོད་ཚོས་མིའི་ལག་པས་བཟོས་པའི་ཤིང་དང་རྡོའི་འདྲ་སྐུ་དང་། མཐོང་ཐོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟའ་བཏུང་དང་དྲི་འཚོར་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། 29 དེར་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་འཚོལ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཞེས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འཚོལ་བ་ཡིན་ན་ཁོང་དང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར། 30 ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་མཐར་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་འབྱུང་དུས་ཁྱོད་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་བྱེད་པར་འགྱུར། 31 ཁོང་ནི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་མི་སྤངས་ཤིང་ཚར་གཅོད་མི་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་གང་གནང་བ་དེའང་ཁོང་གིས་ཐུགས་བསྙེལ་བ་གནང་མི་ཡོང་།\n32 ཁྱོད་ཚོ་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་མི་བཀོད་གནང་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དེ་བཞིན་ས་གཞི་ཡོངས་ལ་ལྟོས་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དེ་སྔོན་བྱུང་ཡོད་དམ། 33 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མེའི་ནང་ནས་གསུང་གནང་བ་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུའང་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་སུ་ཡོད་དམ། 34 ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གང་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རྟེན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་གི་མི་འབངས་སུ་བཀོད་མཁན་སུ་ཡོད་དམ། ཁྱོད་ཚོའི་མིག་གིས་མདུན་དུ་ཁོང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་སྟེ། ནད་ཡམས་དང་དམག་འཁྲུགས་གཏོང་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་མང་པོ་གནང་ཞིང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་གནང་ངོ་། 35 ཁོང་རང་འབའ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་འདྲ་བ་གཞན་སུའང་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོར་སྟོན་པ་གནང་ཕྱིར་དེ་དག་ཚང་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 36 ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་གནང་ཕྱིར་ཁོང་གིས་མཐོ་རིས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དེ་ཁྱོད་ཚོར་ཐོས་བཅུག་པ་གནང་ཞིང་། ས་གཞིར་ཉིད་ཀྱི་ཞུགས་མེ་དམ་པ་དེ་སྟོན་གནང་མཛད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཚོར་གསུང་མོལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 37 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོ་ལའང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་འདམས་པ་གནང་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། 38 ཁྱོད་ཆོ་ལས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་ཆོ་ཡོང་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་བའི་དོན་དུ། ཁོང་གིས་མི་རིགས་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་དེད་གནང་བ་དང་། ཡུལ་དེ་ནི་དེང་དང་གི་བར་དུའང་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་ཡོད་དོ། 39 དེ་བས་ན་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་དྲན་ཞིང་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་གནམ་དང་ས་གཞི་གཉིས་ཀའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ཁོང་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་སུའང་མེད་དོ། 40 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྨྲས་པའི་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུང་ཞིག་དང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བརྟན་དུ་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༎\n41 དེ་ནས་མོ་ཤེས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་འདམས་ཤིང་། 42 སུ་ཞིག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་སྒོ་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་མིན་པའི་མི་ཞིག་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ས་གནས་དེར་བྲོས་ཕྱིན་ཏེ་ཉེས་མེད་དུ་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གང་དུའང་བྲོས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་སྲོག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། 43 རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབྲོག་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷེ་ཛེར་དང་། གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གྷིལ་ཨད་ས་ཁུལ་གྱི་ར་མོད་དང་། དེ་བཞིན་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྷ་ཤཱན་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྷོ་ལན་བཅས་ལོགས་སུ་བཞག་ཡོད་དོ༎\n44 མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། 45-46 ཁོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་སློབ་སྟོན་བྱེད་དུས་དེ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱས་ཏེ། གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ལུང་གཤོང་དང་། བྷེད་པི་ཨོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་མོ་ཤེ་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཚོས་དམག་བརྒྱབ་ནས་ཁོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། 47 ཁོའི་ཡུལ་དེའང་དབང་འཛིན་བྱས་པ་དང་། ཡོར་དན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ས་གནས་བྷ་ཤཱན་གྱི་ཨོག་ཞེས་པའི་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་དེའང་དེ་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་སོ། 48 ཡུལ་འདི་ནི་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་སི་རི་ཨོན་ཞེས་པ་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། 49 གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ཡུལ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\n“And now, O Israel, listen to the statutes and the rules that I am teaching you, and do them, that you may live, and go in and take possession of the land that the Lord, the God of your fathers, is giving you.2You shall not add to the word that I command you, nor take from it, that you may keep the commandments of the Lord your God that I command you.3Your eyes have seen what the Lord did at Baal-peor, for the Lord your God destroyed from among you all the men who followed the Baal of Peor.4But you who held fast to the Lord your God are all alive today.5See, I have taught you statutes and rules, as the Lord my God commanded me, that you should do them in the land that you are entering to take possession of it.6Keep them and do them, for that will be your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, who, when they hear all these statutes, will say, ‘Surely this great nation isawise and understanding people.’7For what great nation is there that hasagod so near to it as the Lord our God is to us, whenever we call upon him? 8 And what great nation is there, that has statutes and rules so righteous as all this law that I set before you today?


in tibetan | Tibet Views\nTag Archives: in tibetan\nHome / in tibetan\nPrivate address to Tibetans by H. H. the Dalai Lama at Mayo Civic Center (in Tibetan)\nBy admin / September 30, 2015 / Featured, Talks\nSeptember 30; 2015 His Holiness the Dalai Lama gave private address to Tibetans at the Mayo Civic Center following his check up and stay at Mayo Clinic. Share…\n༢༠༡༥ ལོའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ཉིན་དང་པོ།\nBy admin / May 29, 2015 / Featured, Teachings\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྡ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་རུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བློ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་བླང་དོར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། Video 1 of2 Video2of2 Share…\nNon-Violence by Prof. Samdhong Rinpoche (in Tibetan)\nBy admin / November 27, 2013 / Talks\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ ཚེས་༡༧ ཉིན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཝཱཎ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གན་དྷིའི་ལྟ་གྲུབ་གཞི་ལ་གཅོལ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Prof. Samdhong Rinpoche’s talk on Non-violence at Central University of Tibetan Studies, Sarnath, India. Feb. 17, 2012. Share…