Terdzo-TSI-027 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro grib sel\nbla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi\nin cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 341-369 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 341-369. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces chos dbang rin po che'i zab gter bla ma gsang 'dus kyi cha lag mkha' 'gro grib sel 'di nyid lag len bde zhing gter kha phyi ma rnams kyi khungs su gyur pas/_rang gzhan la phan pa'i blos pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung dang lag len don gsal brgyud pa'i gsung sgros rnams gung spros te bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel//_\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs chos dbang\n༄༅། །བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབ། །འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་འཚོ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །འདུས་གསལ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། །གསར་རྙིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལུགས། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་འགོད། །འདི་ལ་གསུམ། བྱ་བའི་དགོས་པ། ཡས་སྟགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི། ཆོ་གའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བའི་ཡུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཕོག་པའམ། རང་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་གྱེས་པའམ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དལ་ཡམས་རིམས་ནད་སོགས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ལྷོང་། བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་བྱས་པས་ཉམས་པ་སློང་ཞིང་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་ནི། གོང་དུ་རང་ཉིད་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་གཏོར་མཆོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚང་བར་བཤམ། གཞི་དེ་སྟེང་ངམ་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་འབྲུ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་མེ་ལོང་གསལ་བ། རས་དཀར་དང་སྣམ་དཀར་དུམ། པགས་པ་དཀར་ནག །མདའ་དར་རྣམས་དང་། ཟོར་ཀོང་ཟུར་གསུམ་ལྔ་རུ་ཁྲག །དུག །ཡུངས་དཀར། མཚེ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁ་བལ་ཚོན་གྱིས་བཅད་པ། སྤན་འཇག་གི་ཕྱགས་མ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་མཐིང་ནག་དང་། སྲེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཁ་མིག་དང་རམས་ཀྱིས་སྐྲ་བྲིས་པ་བཏགས་ལ་ནས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཙུགས། འཛོམ་ན་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པར་བཤད། གཞི་མདུན་རེ་བ་སོགས་གདན་ནག་པོའི་སྟེང་ནས་ནག་སྲན་མ་བྲའོ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སྣོད་མཐོ་བའི་ནང་དུ་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོ་མཐོ་གང་བ་སྒང་བུ་ལྔ་གཏོད་པ། སྟོད་ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཕྱེད་ནག་པོ་བྱས་པའི་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་མར་མེ་ལྔ། ནག་པོའི་ངོས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ལྔའི་ནང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི་དྲི་མ་བླུགས་པ་དཀར་པོ་ཡར་གཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲིབ་བདག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་གྱོན་ཅིང་ལག་ཏུ་གྲིབ་ཕྱགས་ཐོགས་པ། རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཁ་དོག་མཐིང་། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་གུ་ལྔ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་པའི་སོ་སོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ཁ་དོག་དང་གོས་རྟ་རང་མཚུངས་ལ། ལག་ཏུ་མདའ་མདུང་ཁྱེར་བ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་ལྔ། ཁྲག་ཟན་གྱི་ཨུ་ཀྱུ་ལྔ། གྲིབ་གླུད་མི་ནག་རྒྱབ་ལག་བྱས་པས་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་ལྐོག་ཁུར་བའི་ནང་དུ་ནས་ནག །ཏིལ་ནག །བྲའོ། སྲན་མ་བླུགས་པ་ལྔ་རྣམས་བཞག །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རེ་བའི་སྦྲ་ལྔ་ཕུབ། སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག་གི་ཁོང་འཕྲོད་དང་འཇའ་རིས་ཅན་དང་རྒྱང་བུ་རེ་རེ། འཛོམ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཡས་སུ་མདའ་བཀྲ། གཡོན་དུ་འཕང་བཀྲ་རྣམས་གཟུག །འདི་དག་ལ་ཐ་ནའང་སྤར་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཚང་ཙམ་དགོས་ཀྱི་ཡེ་མ་འཛོམ་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་། ཁྲུས་མཁན་རབ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན། མ་འཛོམ་ན་བུ་མོ་མགོ་གཙང་སྐྱེས་པ་དང་མ་འཕྲད་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བསླབ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ། གྲིབ་སེལ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་འདི་དང་འབྲེལ་པ་བླ་མ་གསང་འདུས་གཏང་ན་ལེགས་ཤིང་། གཞན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་རུང་བས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་སའི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་མེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ། ས་བོན་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཚོགས་རོལ་པའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལ་དངོས་ལ་དགུ། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གྲིབ་བཀྲུ་བ། ཕྱི་བ། ཕྱགས་པ། བདའ་བ། བསྐྱལ་བ། ཟློག་པ། ཟོར་དུ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ནག་པོ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རེ་སྦྲ་ནག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་མཐིང་ག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་གྲིབ་ཕྱགས་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་སེར་མོ་དར་སེར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་དམར་མོ་དར་དམར་གྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གྲིབ་བདག་གི་ཕྱག་བརྙན་མ་ལྗང་གུ་དར་ལྗང་གི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ན་མདའ་མདུང་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ཏྲི་ནག་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲིབ་ཀྱི་མི་ནག་པོ་ལྔ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་ཁུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས། ཏྲི་ན་དུ་ན་ཟློག །ཤ་ན་དུ་ན་ཟློག །རཀྴ་དུ་ན་ཟློག །མུ་ཤི་བྷྱོ་ཕུང་རྦད། ཏྲི་ན་ས་དུར་ཟློག །ཅེས་ཟློས་ཤིང་བྱད་གྲིབ་ཟློག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག །གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་གོན་བྱས་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་དར་རས་དཀར་པོའི་གོ་ཟུ་འཛོམ་ན་བཀོན། མ་འཛོམ་ན་དར་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གིས་སྟོད་གཡོགས་བཅས་ལངས་ལ། རིགས་ལྡན་བུ་མོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དཔའ་ཟས་སུ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པ་འདི་གསོལ་ལ། བསྲུང་བྱའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲང་། དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་མར་གཤག་པ་དེ་སྣོད་དུ་བཞག་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཟུང་བཅོལ་ལ། དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྲང་རྒྱས་འདིའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་འདི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ད་ལྟ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། ངག་སྔགས་བགྲང་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ། ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པ། ཉམས་ཀྱི་ཆུ་འཐུངས་པ། ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བཤགས་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་སྐུ་མངའ་མ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །བདག་རྟོག་དངོས་པོས་གཟུགས་དང་མཚན་མར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ལ་ཡོལ་དུ་མི་བགྱི་ན། །མ་རིག་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །རྣལ་འབྱོར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ངོ་མ་ཤེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མ་རྟོགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །དམ་རྫས་མ་ཚང་གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་པ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བརྩོན་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས། །བཀའ་གསང་གཉན་པོའི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་གསུངས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དེ། །བདག་ལུས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་གོས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དམ་བཏགས་ཉམས་པ་ཆོས་སྒོར་བཅུག །ཉམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་ཉམས་ཀྱི་སྐོམ་བཏུང་དང་། །ཉམས་དང་ཁ་རླངས་ཉམས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། །ཉམས་དང་ཕྱག་འདྲེས་ཉམས་དང་ཀློག་འདྲེས་དང་། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་སྨེ་བརྩེགས་གོས་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །མཐོལ་བཤགས་དག་པས་ཉམས་གྲིབ་བྱང་བར་མཛོད། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐོལ་བས་མ་ཚང་མེད་དོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཤགས་པས་མ་བྱང་མེད་དོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཨ་ཨ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པའང་བྱས་ལ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དང་། ནག་པོ་མདོས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་གྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་ཁྲུས་བུམ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱ་དགོས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཆེ་ན་བླ་མས་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པའམ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམ་མཛོད། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་མཐིང་གི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །གཏི་མུག་གཡེང་བ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གོང་གི་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ། རླུང་གི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བཻ་ཌཱུར་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཁྲུས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་བཀྲུས་སོ་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་བཀྲུས་སོ་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ། །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །མི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། །བཞི་པ་ཕྱི་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་དང་སྣམ་རས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་ཞིག་གིས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམ་མཛོད་བྱས་ལ། བུ་མོ་དེས་མེ་ལོང་འཕྱར། སྣམ་རས་དཀར་པོས་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་རིག་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ལོང་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཞེ་སྡང་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ང་རྒྱལ་མུན་པས་བསྒྲིབས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་འདོད་ཆགས་མུན་པས་བསྒྲིབས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལ། །མ་རིག་མ་རྟོགས་ཕྲག་དོག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉམས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་ནི་སླ་ངའི་དྲེག་པ་འདྲ། །བདག་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་ངན་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པའི་ཚེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་གངས་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནང་ཕྱིས་མཆོང་བས་སྨུག་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་གསལ་ལ་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས། །ཕྱི་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཕྱིས། །གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ངང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཕྱི། ལྔ་པ་ཕྱགས་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་པགས་བུ་དཀར་ནག་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་པགས་བུ་ནག་པོ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཤུས་ནས་པགས་བུ་དཀར་པོ་ལྟར་དྭངས་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ་པགས་བུ་དཀར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། པགས་བུ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས། ནག་པོའང་མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲུགས་ལ། ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་ལྷ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །ལྷ་ནད་མྱོས་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བདུད་ལས་བྱུང་། །བདུད་ནད་འཐིབས་པའི་བདག་མོ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་གྲིབ་མས་ཕོག །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བདུད་ནད་འཐིབ་པའི་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་རྒྱལ་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་གྲིབ་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་བདག །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་མས་ཕོག །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་བཙན་ལས་བྱུང་། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ཐབས་ནད་གྲིབ་ཀྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བཙན་གྱི་སྒྲིབ་མས་ཕོག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །བཙན་གྲིབ་གཟེར་ནད་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་། །གྲིབ་བྱུང་དང་པོ་གཟའ་ལས་བྱུང་། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་དང་རེངས་པ་ཡིས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་གཟའ་ཡི་གྲིབ་མས་ཕོག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་འགྲོ་མ། །གཟའ་གྲིབ་ལྐུགས་རེངས་བདག་མོ་ཡིན། །ཉམས་དང་དྲི་མ་ཕྱོགས་ལ་ཐུམས། །ཉམས་དང་དྲི་མ་གནས་སུ་བཏུལ། །དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མཛེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །ཡུགས་སའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དམེ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །མི་མཐོང་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །འཆལ་བའི་དྲི་མ་ནི་ད་ལོངས་ཤིག །དྲི་མ་ནི་གནས་སུ་ལོངས། ཨོཾ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་དམེ་ཡུགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྔགས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །དྲུག་པ་བདའ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གྲིབ་མདོས་ལས་གྲིབ་བདག་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་བཅུ་པོ་བྱུང་ནས་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་སོང་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གནས་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བདས་ནས། མདོས་འདིའི་ནང་དུ་ལྷའི་གྲིབ་བདག །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག་རྣམས་ལ་གཏད་པས་བདག་པོས་ནོར་བླང་པ་ལྟར་སོ་སོར་བླངས་ནས། ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བླངས་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྤེན་འཇག་གི་ཕྱགས་ཤིང་གིས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ནས་གྲིབ་མདོས་སྟེང་དུ་བརྡབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་དབུས་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ཆེན་འབར་བ་ལ། །དར་དཀར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ཤར་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །དར་སེར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ལྷོ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །ཀླུ་བཙན་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་དམར་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་ནུབ་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །རེ་སྦྲ་ནག་པོ་ལྡི་རི་རི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ལྷག་གེ་ལྷག །དར་ནག་གོ་ཟུ་ཞ་ལ་ལ། །གྲིབ་ཕྱགས་ལག་ན་ཡུགས་སེ་ཡུག །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། ཁྲག་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་མཐུ་མོ་ཆེ། །གཟའ་ཡི་གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །དར་ལྗང་རལ་ག་ཞ་ལ་ལ། །མདའ་མདུང་དམར་པོ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །གྲིབ་རྟ་ནག་པོ་འདུ་རུ་རུ། ཁྱོད་ནི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན། །གྲིབ་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ལ་བྱོན། །གྲིབ་ཟན་ཨུ་ཀྱུ་འདི་བཞེས་ལ། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་བདོས། །ཧཱུྃ། གྲིབ་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཉམས་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །འཁོན་དང་གྲིབ་མ་གནས་སུ་བདོས། །ཐབ་གཞོབ་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མི་གཙང་དྲི་མ་གནས་སུ་བདོས། །མནོལ་གྲིབ་མཁོན་གྲིབ་གནས་སུ་བདོས། །ཞེས་ཕྱགས་མས་འཕྱག་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྐྱལ་བ་ནི། མདོས་ལ་འབྲུ་ནག་སོགས་རྫོངས་སུ་བཏབ་ལ། གྲིབ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གླུད་དང་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ། གྲིབ་མི་ནག་པོ་བྱ་ནག་གི་སྒོ་ངར་ནས་ནག་ཏིལ་ནག་བྲའོ་སྲན་མ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན། དར་ཚོན་བལ་ཚོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱང་བུ། སྐྱེས་པ་ཕོའི་གླུད་མདའ་ཁྲ། མོའི་གླུད་འཕང་ཁྲ། འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་ཆེན། གླུ་གར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་འདི་རྫོངས་སུ་བཏབ་པས། ཁྱེད་རང་ལ་སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱལ་བས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཉམས་གྲིབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཤར་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ལྷོ་རུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་ནུབ་ཏུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་བྱང་དུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། གྲིབ་བསྐྱལ་གནས་སུ་སྐྱོལ། །གྲིབ་བསྐྱལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །མི་ལས་བཤུས་ཏེ་གཤེགས། །མི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་གཤེགས། །གླུད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་གཤེགས། །གྲིབ་གླུད་ད་གཤེགས་ཤིག །གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ཅན་ལ། །རྫོངས་སུ་ཅི་བཏབ་ན། །བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོ་ང་རུ། །ནས་ནག་ཏིལ་དང་བྲ་འོ་དང་། །སྲན་མ་ནག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །དོ་ནུབ་གྲིབ་སྐྱོལ་དབུས་སུ་སྐྱོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྐྱོལ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྐྱོལ། །ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་སྐྱོལ། །ཕུང་བའི་སྲི་ལ་སྐྱོལ། །དབུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་གྲིབ་སྐྱོལ་ཅིག །མི་དང་གྲིབ་ཏུ་ཕྱེ། །མི་དང་ཉམས་གྲིབ་ཕྱེ། །མི་དང་གདོན་དུ་ཕྱེ། །ཞེས་གྲིབ་གླུད་རྫོངས་སུ་གདབ་ཅིང་། ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སླར་ཡང་པགས་བུ་དཀར་ནག་གིས་ཕྱི་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ་གྲིབ་གླུད་ལ་བརྡབ་སྟེ་མདོས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཟློག་པ་ནི། བུ་མོ་དེས་མདའ་དར་སྲེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། སྲེ་ལོང་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །སྲེ་ལོང་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །བྱེ་རུའི་ཞལ་ལ་དུང་གི་སྐེ། །གཡུ་ཡི་རལ་པ་བསེ་ལན་ཅན། །དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་ཆེ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མིག་མི་བཟང་གི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྒྱུར་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་ཟློགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བགེགས་རྣམས་ཟློགས། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློགས། །།ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བལ་པོས་ངན་སྔགས་འཕེན་པ༴ ཞང་ཞུང་བོན་པོའི་ཛོ་བྱོལ༴ སུམ་པས་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ མ་མོས་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བམ་ཐེབས་པ༴ བདུད་ཀྱི་བྱོལ་ཁ་ཟུག་པ༴ བཙན་གྱིས་ཞགས་པ་འཕེན་པ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་གཏད་ཟུག་པ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་ཟུག་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ གནམ་ལ་དལ་ཡམས་བབས་པ༴ ས་ལ་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན༴ གདགས་ལ་བྲག་རལ་ལྟས་ངན༴ སྲིབ་ལ་ཤིང་ཆགས་ལྟས་ངན༴ བར་ན་བཙན་གཡོས་ལྟས་ངན༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་བདུད་ཀྱི་བྱོལ། །བྱ་རྒོད་སྡེར་འཛིང་རྒྱལ་པོའི་བྱོལ། །གཡག་པོ་རུ་འཛིང་དམུ་ཡི་བྱོལ། །ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་ཀླུ་ཡི་བྱོལ། །ལྟས་ངན་བྱོལ་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྲོད་ལ་སྲིན་བྱས་རོ་ཕྱུངས་ཟེར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་མཚན་ངན་ཡིན། །ཐོ་རངས་འུག་པ་རྒོད་པ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །སྒོ་ཁར་གླ་བ་སྡེར་འཛིང་ནི། །རོལ་པ་བཙན་གྱི་མཚན་ངན་ཡིན། །དུར་བྱ་སྲེག་པ་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་། །སྦྲུལ་ཆེན་འཁྱིལ་པ་ལམ་ལ་ཉལ། །བྱི་འུ་ལམ་སྟོར་ཤུལ་དུ་འཁྱམས། །སྲོད་ལ་བྱ་འབོད་ཅོངས་སེ་ཅོང་། །ཐོ་རངས་ཁྱི་ངུ་ཀངས་སེ་ཀང་། །དུར་ཁྲོད་ཝ་བརྒྱལ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །སྲེ་མོང་ངར་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །ལྟས་ངན་འདི་རྣམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དགྲ་ལ་ཟོར། །ཅེས་དགྲ་ལ་ཟློག་པར་བྱས་ལ་མདོས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་སོགས་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །དགུ་པ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་ཀོང་རྣམས་གདན་ནག་པོའམ་ལྕགས་ཐེབ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེག་ལ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྗང་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་མོ་ཁྲག་གི་ཟོར་འཕེན་མ། །དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གྲིབ་ཟོར་རྒྱོབ། །བགེགས་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནད་ཀྱི་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟོར་ཁ་སྒྱུར། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ནད་ཁ་སྒྱུར། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློགས་ཟློགས། དགྲ་ལ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཕོབ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེན་པར་བྱའོ། །མདོས་དང་ཁྱད་པར་ཟློག་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་ཡོད་ངེས་དང་རང་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་ལ་མདོས་འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་འཕངས་ན། དགྲས་བསམ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ངན་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གྲིབ་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་དེ་རྒྱུ་བཅས་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདིས། །ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གཏེར་ཁ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་དང་ལག་ལེན་དོན་གསལ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-027&oldid=128186"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:58.


ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། - Wikipedia\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན\tཁོང་ནི་བོད་ལུགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 742 ལོར་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་བཞི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 796 ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 756 ལོར་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བཀྱེད་དེ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་སོགས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྒྲ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་ནས་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་མཆིམས་བཟང་ལྷ་མོ་བཙན་དང་། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་རིགས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བཞེར་ཟླ་བཙན་དང་། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང་། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་། ཞང་སྟོང་བཙན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག གཉེར་སྟག་བཙན་གདོང་གཟིགས། མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དབང་གྲུབ་སྟེ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། 《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》ལས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་ཞེས་འཁོད་འདུག བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས་ཤིང་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅན་ཞིག་བཙུགས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་༧༦༣ལོར་རྒྱ་ཡིས་བོད་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་པས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དམག་མི་༢༠༠༠༠༠ལྷག་གཏང་ནས་རྒྱ་དང་དམག་འཛིངས་བྱས་། དེའི་སྐབས་བོད་དམག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་མུ་ཐུད་ཧྲང་ཨན་དང་པེ་ཅིང་ལ་དམག་སྐྱོད་བྱས་པ་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ས་ནས་ཁ་གྲལ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སི་ཨམ་དང་གནའ་འབྲེལ་བྱས། སི་ཁྲོན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༧༨༧ལ་རྒྱ་དང་བཞི་བདེའི་འཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག་པ་རེད་།\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 63. Stanford University Press.\n↑ Stein, R. A. (1972) Tibetan Civilization, p. 65. Stanford University Press.\nLast edited on ༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠, at ༢༠:༡༥\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༨ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༢༠:༡༥ ལ་རེད།


མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སྟེང་། མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཀླུ་ཤོད་ཁུང་རུ་ཐང་ངམ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དགོན་པ་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མེ་ཕུང་ཁྲོད་ “མི་རིགས་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བསླེབས་ཏེ་མེ་གསོད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། མེ་ལྕེ་ཆེ་དྲགས་སྟབས་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་མ་བྱུང་པར། བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་ལ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པ་ནས་སྐེད་སྡེ་བར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་པས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཕའི་མིང་ལ་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དང་ལོ་ ༤༢ ཡིན་འདུག མའི་མིང་ལ་སྙིང་ལོ་ཟེར་ཞིང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ལོ་ ༣ ཡིན་དུས་མ་ཚེ་ལས་འདས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༤༠ སོན་པའི་མ་གཡར་མགོན་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་གཉོར་སྐྱོང་འོག་ནར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་གིས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་སྟེ་ཆུང་མ་འབྲུག་མོ་ཕྱུག་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་བཅས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ཧ་ཅང་ཁུ་སིམ་པོ་དང་བག་ལྷོད་དུ་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མངོན་མི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་ལ་དགོན་པར་མཇལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་དེ། སྦག་སྦག་ཞོན་ནས་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། སྤྱི་ལེ་ ༡༥ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀླུ་ཤོད་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་ལ་དེ་གར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་ལ། རང་ལོ་ ༡༡ ནས་ཀླུ་ཤོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་ལྷོ་གཙོད་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུའང་སློབ་མ་དཔེ་ལེགས་དང་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐེངས་དུ་མར་ཐོབ་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་རྩེ་དགའ་ཆེ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སློབ་གྲྭའི་རྩེད་རིགས་སོགས་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུའང་ཐེངས་དུ་མར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རང་སྡེ་བའི་ནང་ནས་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཏེ་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་བཅུག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་རང་། ཕ་རན་སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་Ling Lhamo Branislava Katicགལས་ཀྱིས་ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན།\nBREAKING : I just received the news from inside Tibet that one more Tibetan set himself on fire today, November 12, 2012, at 3:15 PM at Rebkong. I heard the voice transmitted by wechat calling for the “long life for Dalai Lama”. His name is Nyankar Tashi, and he is 24 years old. His father name is Tashi Namgyal, 47, his mather’s name is Kandro Tso and his wife’s name is Dugmo Tso, 23 years,ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་གནང་བ་དེ་གུས་འདུད་ཞུ། ཁྱེད་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་ཆབ་ཅིག་དུ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།


12thnewsletter,diir by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 29 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ 51 ཨང༌། 49\nVol. 51 Issue 49 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་\nའབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ གི ་མདུན་ཐང་དུ་སྤྱི་ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འགྲོ་\nདང་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཡུལ་མི འི ་ ལས་ཁུངས་དང་\nརྗེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nཕྱོ ག ས་བཞུགས་སྤྱི ་ འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ ་ བརྟན་\nམཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་\nཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ V.S Patil མཆོག་ དང་། VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག། དགའ་ལྡན་ ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nགཉིས་མཆོག མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་ བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nམཆོག ལ་དྭགས་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་ མཆོག\nརྣམ་པ། ས་གནས་ Karwar རྗོང་གི་རྗོང་ དཔོན་དང་།\nགྱི ས ་དབུས་རྒྱུན་དུ་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ལས་\nམཆོ ག ་བདེ ་ ཡངས་༸རྒྱལ་བའི ་ ཕོ ་ བྲང་ནས་\nཞབས། V.S Patil མཆོག་དང་ VHP. Ex\nསྟོ ང ་ཚོ ་ མང་པོ ་ ལྷན་འཛོ མ ས་ཐོ ག ་༸གོ ང་ས་ གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ གླུ་དང་ཞི ་བདེའི་བསྟོད ་དབྱངས་འབུལ་ལམ་\nལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་མི་རིགས་དང་རྩ་དོན་ སླད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་\nགཅེ ས ་པ་རྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་མྱ་ངན་ངག་བཅད་\nཀའི ་ མངའ་སྡེ འི ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང། དེ་ནས་ཀལ་\nཔོའ ་ི ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་བཀའ་ ཁྲི ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་ཡོ ད །\nཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་ གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོང་སྡེ་གསུམ་པར་གདུང་\nསེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ ་ ཞི ག ་ སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ རེས་ གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་\nགིས་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་ ཛ་དྲག་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་འགོག་ཐབས་བྱེད་ སྐབས་དེ་སྔ་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད།\nའཛོམས་ཀྱི་རང་དབང་ སོ ག ས་ལ་དམ་བསྒྲགས་\nཡོད་བཞིན་པའི་ཁར་སླར་ ཡང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་\nརོ་ (Maria Otero) མཆོག་གིས་བོད་\nམི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བསྟུད་མར་གཏོ ང ་\nབཞིན་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སེམས་ སྤེལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་རིགས་གནས་ སྡོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nགཏོ ང ་མཁན་གྱི ་ གྲངས་ཚད་ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བཞིན་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་སེམས་འཚབ་\nམཁན་རྣམས་ལ་ཁྱད་གསོ ད ་བྱས་པ་སོ ག ས་\nནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཏེ ་\nཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་རང་གི ་ དཀའ་ངལ་རྣམས་\nཐབས་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཡང་ཡང་བཏོ ན ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་\nཉམས་ལེ ན ་དང་བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་དང་ དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་\nམིའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ དང། བོད་མིའི་ཐོག་སོ་ལྟ་བཙུགས་ཏེ་གསང་ ཉུལ་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ། བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་\nའགལ་ཐོག་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་ བྱས་པ། བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས།\nབཞི ན ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་འབྲེ ལ ་\nམང་ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་བརྗོ ད ་རྒྱུའི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་ དགོས་པ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་ ཤུགས་ཆེ་བཏོན་པ་དང་སྦྲགས།\nམེར་སྲེག་མཚམས་འཇོག་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་ བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་\nགཞུང་ལ་གསར་འགོད་པ་དང་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ ཚབ་འཐུས་མི། གནད་དོན་རྟོག་ཞིབ་པ་སོགས་\nབོད་ཀྱི་༸སྐྱབ་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གམ་ ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་ རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཡི ག ་ཆ་ངོ ་ མ་ཨི ན ་སྐད་ནང་ཡོ ད ་པ་\n༄༅། །འདི་གར་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་ཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ཉིན་ མོ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་གསར་ པ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།། དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ནི་www.chorig.com\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་གསར་པ་ འགོ་འཛུགས་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ ཟླ་བའི་ཉིན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ པའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ ཉིན་མོ་སྲུང་རྩི་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་གསར་པ་འགོ་འཛུགས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྣམ་པ་ གསར་པ་དེ ར ་ཁྱད་ཆོ ས ་ཁག་གཅི ག ་ཡོ ད ་པ་རྣམས་ གཤམ་གསལ། ༡༽ ལག་ཐོག་ཁ་པར་ (Mobile) དང་གློག་བྱང་ tablets གློག་བརྙན་རལ་ཡོལ་ཆུང་བ་ smaller screens སོགས་ཀྱི་ཐོག་གཟིགས་བདེ་ཡོད་པ། ༢༽ ད་བར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ འདྲ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ༣༽ ཕྱི་དྲིལ་ལས་ ཁུངས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་དུས་དེབ་དང་དཔེ་ དེབ་ཁག་དེབ་སྣོད་ཐོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད་པར་ བརྟེན། དྲ་ཐོག་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱ་བདེ་ཡོད་པ། ༤༽ གནས་ ཚུལ་ཁག་གཟིགས་བདེའི་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་ཡར་རྒྱས་ བཏང་བ། ༥༽ ཕྱི་དྲིལ་དྲ་བརྙན་ཚན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ རྣམས་གཟིགས་ཐུབ་པ། ༦༽ འདྲ་པར་གནས་ཚུལ་ ལྡན་པའི་ཚན་པ་འཕར་མ་ཡོད་པ། ༧༽ སྤྱི་ཚོགས་དྲ་བ་ གཟིགས་རྒྱུའི་ཁ་བྱང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ འབུལ་ལམ་ཞུས་༷པའི་དུས་དྲན་དང༌། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་རྩི་དང་སྟབས་བསྟུནུ ་སྦིར་ཁུལ་སྦིར་ དང༌། ཅོན་ཏ་ར་གནས་འཁོད་བོད་རིགས་ཡོངས་ནས་ རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་ འབུལ་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྦིར་རྙིང་ མ་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པར་སྐྱབས་རྗེ་ མཆོག་སྤྲུལ་རི་མགོ་སྤྲུལ་མཆོག་དང༌། རྫོང་སར་བཤད་ གྲྭའི་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་མཆོག་དབུ་ བཞུགས་ཐོག་སྦིར་ཁུལ་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང༌། དཔལ་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་གླིང༌། པདྨའི་ཨེ་ཝམ་འགྱུར་ མེད་གླིང༌། འབྲི་རུ་དགོན་པ། ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་དཔལ་ རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ། བུམ་མང་དགོན་པ། རྫ་བཟང་ཆོས་ འཁོར་གླིང་བཅས་ཀྱི་མཁན་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་ འདུན་པ་རྣམ་པ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ མཁན་པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་ལགས། ས་གནས་གྲོས་ ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་རྣམ་པ། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་རྣམ་ པ། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་ སྡེ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ ར་བོད་ཁྱིམ། ཅོན་ཏ་ར་སམ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭ། སྦིར་སམ་བྷོ་ ཊ་ཉིན་སློབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། སྦིར་དང་ཅོན་ཏ་ར་ཁུལ་གནས་ སྡོད་བོད་རིགས་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠༠༠ ཙམ་ འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༠༢།༠༠ ཐོག་མཆོད་ འབུལ་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་སྔ་རྗེས་\nའབྱོ ར ་བ་དང་ཁུངས་ལྡན་བརྙན་འཕྲི ན ་ལག་ སོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོ་ནས་ བཟུང་སྔ་རྗེས་སུ་བཙོན་འཇུག་དང་སྡུག་སྦྱོང་\nགཅོང་ཅན་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་སོགས་ལས་གནས་ སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོའི་ ཐོག་ལུས་ཡོད་པའི་\nབློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གམ་ཆོས་མིང་འཇམ་ ད པ ལ ་ བློ ་ ག ས ལ ་ ལ ག ས ་ ནི ་ ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༦༦ ལོ་ཙམ་དུ་\nཕྱུག་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སླར་ཡང་\nམི ང ་ལ་རི ག ་འཛི ན ་\nབཙོ ན ་འཇུག་བྱས་རྗེ ས ་ལུས་པོ ་ གཅོ ང ་ཅན་\nསྒྲོ ལ ་མ་ཞུ་གི ་ ཡོ ད །\nཡོ ད ་རྐྱེ ན ་ཁས་ལེ ན ་བྱ་ཐབས་མེ ད ་པ་བརྗོ ད ་ རྐྱེན་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡུལ་མེད་པར་ལྷ་སའི་\nཔ་རི འི་ཁུག་ཁུལ་དུ་ཁང་པ་གླས་ཏེ ་ རང་འཚོ ་ ཐུབ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌།\nནུབ་ཕྱོགས་མངགས་གཏོང་ཁང་སོགས་ནས་ རྟག་ཏུ་འདྲི ་ གཅོ ད ་དང་བསུན་གཙེ ར ་ཐེ ང ས་ མང་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཆུང་དང་པོ ་ སོ ག ས་\nལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འཛིན་བཟུང་\nསྐབས་ཉེ ས ་རྡུང་ཕོ ག ་རྐྱེ ན ་རྐང་པ་སྐྱོ ན ་ཅན་\nབཟོ ས ་ཡོ ད ་པ་ཉེ ་ དུས་འདི ་ གར་ཁུངས་ལྡན་ བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ནང་ལྷ་ས་\nརྗེས་སུ་ལྷ་ས་སློབ་ཆུང་དང་པོའ ་ི དགེ་རྒན་ལོ་ བཞི་ཙམ་གནང་མྱོང་ཡོད།\nཡི ག ་རི ག ས་གཉི ས ་ཤེ ས ་པའི ་ ཐོ ག ་གོ ར ་ཁའི ་ ཕྲན་བུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོ་ཙམ་\nནག་གཞུང་གི ་ དྲག་རྩུབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་\nམོ་སྦྱར་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ རྒོལ་གནང་ནས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའ ་ི ཁྲོད་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་རང་ལུས་ མེར་སྲེག་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་མཐའ་\nདཔའ་པ་ཁོང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཤུགས་ ཆེན་པོས་འབོད་བརྡ་བཏང་བ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་\nབློ ་ བཟང་ཡེ ་ཤེ ས ་ལགས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ ་ རི ང ་\nལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༨ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། དེ་རིང་བོད་ ནང་གི་ཕྱི་དྲོའ་ི དུས་ཚོད་ ༥ དང་སྐར་མ་ ༢༠\nདགེ ་ རྫོ ང ་འབྲི ང ་བའི ་ སུམ་མདོ ་ དགོ ན ་གྱི ་ གྲྭ་ དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས་ལགས། རང་ལོ་ ༢༤\nཡི ན ་པ་ཁོ ང་གི ས ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ ་ ཀི རྟི ་ དགོ ན ་ པའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་མདུན་དུ་༸རྒྱལ་བ་ བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་\nརིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་དགོས།\nསུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ སློ བ ་གཉེ ར ་བྱ་མྱོ ང ་ཡོ ད ་ཅི ང ༌།\nདུ་ཁོང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་ གནང་རྗེས་སྐབས་དེར་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཞུགས་ པའི་རྒན་ལམ་རིམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་དཔོན་ དང་དྲུང་ཡིག་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གནང་ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྷ་སར་སྨོན་ལམ་\nཆེན་མོའ ་ི སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ བའི་ཉེས་མིང་འོག་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་\nབཟུང་བྱས་རྗེས་མགོ་བོར་དབྱུག་པ་གཞུས་པ་ སོགས་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་རྗེས་མགོ་ཡུར་ འཁོ ར ་བ་དང་མི ག ་མི ་ གསལ་བ་སོ ག ས་བྱུང་\nནོར་བུ་གླིང་ཁའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་བཟོ་པའི་ སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་དེར་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་རིང་ སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་དང༌།\nསྨན་ཁང་ནས་ཐོན་རྗེས་གཟུགས་བབས་ཆ་ནས་ འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དགོན་པར་ རྒན་ལམ་རིམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nའབྲས་སྤུངས་དང་སེ་རའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ སྔ་རྗེས་སུ་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་གནང་བ་སོགས་ ལ་བརྟེན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་སྤྱི་བདེ་དང་\nཕྱོ ག ས་མཐའ་ནས་ཡོ ང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཕ་\nཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བ་སོགས་བྱེད་སྐབས་ བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས་\nརྩེ་ས་ཁུལ་ཉ་རི་བཙོན་ཁང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ པ་དང་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་བཏང་རྗེ ས ་དགོ ན ་པ་ནས་ ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nསྐྱོ ་ པོ འ ་ི འོ ག ་མུ་མཐུད་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོ ག ས་\nམྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་ཙམ་མ་ ཡིན་པར་བོད་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ ཚོར་བཙོན་ཁང་ནང་སྡོད་རིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་\nབཙོན་ནས་གློད་བཀྲོལ་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་མཐུད་ འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ པ་རེད།།\nའཛི ན ་བཟུང་གྱི ས ་དུས་ཡུན་ལོ ་ གཉི ས ་ཙམ་\nབོད་ཟླ་ 10 ཚེས་ 29 ཕྱི་ཟླ་ 12 ཚེས་ 12\nརྗེའི་གཏེར། །གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་ བ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ།\nསྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འུར་འདོན་གནང་ཡོད་ འདུག དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཁོ་རང་གི་གྲྭ་ཤག་\nསྨོན་ལམ་གསུངས་དང་གསུང་མུས་ཡིན་འདུག ཁོང་ནི་མཛོད་དགེ་རྫོང་འབྲིང་བ་ཞང་གོས་བརྡ་ སྡེ་བའི་ཕ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་དང་མ་སྒྲོལ་མ་ མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ཆུང་སྐབས་\nནས་འབྲིང་བའི་སུམ་མདོ་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་ བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་\nཕའི་མིང་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས་དང་། མའི་མིང་ལ་ ཚེ་གཟུངས་མཚོ་ཞུ་གི་ཡོད་འདུག ཁོང་ཅག་གི་\nགཏོང་རྒྱུ་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག བན་\nཆེན་སྐྱིད་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་འདུག་\nརིང་བའི་ལྷ་སྡེ་དག་སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་ཡོང་རྒྱུ་རྒྱ་ གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཚེས་\nམཆོད་ཆེན་མོའ ་ི ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའ ་ི བོད་ནང་གི་ཆུ་\nཚོད་ ༤ ཡས་མས་ལ། མདོ་སྨད་ཀླུ་ཚུ་རྫོང་ ཤིས་ཚང་ཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཆོས་\nའཁོར་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པའི་རྒྱལ་ གཅེས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས། མདོ་སྨད་ཀླུ་\nཆུའི་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་མདུན་ཐང་ དུ། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་བོད་མིས་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས།\nསོགས་ཀྱི་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་ ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོ་རང་ངོ་རྟགས་ ཆོད་སླད།\nལག་འཁྱེ ར ་གཉི ས ་འཕྲུལ་རྟའི ་ སྟེ ང ་དུ་བཞག་ ཡོད་འདུག རྒྱལ་གཅེས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི་\nཞང་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་སྲིད་གཞུང་སྒོ་ཁ་ནས་མེར་ རྒྱུ་མ་རེད། ད་ངས་འབྲོག་ས་རང་ནས་མེར་སྲེག་\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢\nརྒྱའི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། སྲེག་བཏང་ན། ངའི་ཕུང་པོ་ཕ་མའི་ལག་ཏུ་རག་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢\nཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ནང་གི་\nམཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པ་ཡས་མས་ལ། བོད་ མདོ ་ སྨད་རེ བ ་གོ ང ་རྩེ ་ ཁོ ག ་རྫོ ང ་རྡོ ་ དཀར་མོ ་ ཡུལ་ཚོའི་བུ་མོ་བན་ཆེན་སྐྱིད་ཞུ་བ་ཞིག་གིས།\n༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ ཤོག བོད་མི་མང་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག ཅེས་\nསྐད་འབོ ད ་གནང་སྟེ ་ རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་\nགྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་རྗེ ས ་འདས་ གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nའབྲི ང ་དང་པོ ་ ༼འཛི ན ་རི མ ་བདུན་པ༽ཡི ན ་\nམོ ་ ནམ་རྒྱུན་སློ བ ་སྦྱོ ང ་ཐོ ག ་བརྩོ ན ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་\nཀྱི་ལ་ཞེན་དང་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་སྣང་ ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག གནས་ཚུལ་ མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་ན། དོ་ནུབ་མཚན་མོའ་ི བོད་\nནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༡༥ ཐོག་མེར་སྲེག་གཏོང་ ཡུལ་དེར་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཕོན་ཆེན་འདུ་\nགསོལ་འདེབས་དབྱངས་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཁོང་ མོའ་ི ཕུང་པོ་ཞུགས་འབུལ་གནང་ཡོད་འདུག་ལ།\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་རྒྱག་ གི ་ ཡོ ད ་པའི ་ སྒྲ་ཁ་པར་ལས་དངོ ས ་སུ་ཐོ ས ་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།།\nUS Senator Joseph Lieberman མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་\nགཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ དེར་ངས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་\nབྱུང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ནང་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ལྷག་གི་ནང་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་མང་གཙོའི་\nཡོད། སྐབས་དེར་ཀོ་ནེ་ཊི་ཀ་ཊི་ས་གནས་འདི་ནས་ བོད་མི་ ༡༠༠ དངོས་སུ་འོས་ཤོག་འཕེན་ཡོད། ངས་\nདག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ཤར་སྐྱོད་ གནང་ཐུབ་པ་དེས་བོད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ནང་\nསྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོད་པ་བརྗོད་ རྒྱུ་ཡིན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མང་\nགཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ ཞོག ཁོང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་གྱི་ཡིག་ཆ་དང། བོད་\nདེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོར་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའ་ི རིང་ སྨྲ་བརྗོད་དང། འདུ་འཛོམས་སོགས་གཞིས་རྩའི་ ཐོབ་ཐང་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་མེད། དེང་སྐབས་བོད་\nནང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཇེ་མང་ དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་དེར་ང་རང་ཧ་ཅང་ སེམས་འཚབ་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཐུག་ཡོད་ པར་བརྟེན།\nམིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང། བོད་མི་རང་ལུས་\nཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་མཚམས་ འཇོག་གིས་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ རྣམས་ལ་གདུག་རྩུབ་བསུན་བཙེར་བཟོ་རྒྱུ་འཕྲལ་ དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང།\nསྐྱོད་བྱེད་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད། ང་ ཚོས་གྲོས་ཆོད་དེར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན། ཕྱི་ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཨ་རིའི་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་མི ་ཤལ་\nཨི་ཀ་པུ་ནོ་ Michael E. Capuano མཆོ ག ་གི ས ་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་\nཚོ ག ས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ གཞི ་\nརྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་\nཛ་དྲག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞི ན ་པའི ་ དཀའ་ངལ་ སེ ལ ་ཆེ ད ་འབད་བརྩོ ན ་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་ དགོས།\nམང་རིང་ནས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་བརྟེན། བོད་མི་\nདབང་ཐོབ་ཆེད་ང་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། གཞི་རྩའི་\nསུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན། བོད་མི་ཚོས་ད་ཆ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་\nའཛམ་གླི ང ་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་བདེ ་\nཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་ ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གིས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་\nའགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་སེམས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་ སྐྱོ ར ་གནང་དང་གནང་མུས་ཡི ན ་པར་བརྟེ ན །\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༣འཁོར་བ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་\nམིའི་ཐང་ཉིན་མོའ་ི མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོ་བཞུགས་\nསྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསུང་ ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nཔ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་དབུས་ ཕྱག་སྦྲེལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་རྣམ་གཉིས་མཆོག་ དང། སྲིད་ཚབ་མཆོག་གིས་གཙོས་ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའ་ བློན་རྣམ་པ།\nམིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། རྒྱ་གར་དང་ གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་བོད་མི་སེར་སྐྱ་\nཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་བོད་རྒྱལ་ ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་འབུལ་བཞིན་པར་སྲིད་ཚབ་\nམཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ་ི རྒྱལ་དར་མཁའ་ དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་པས་གཙོས་ བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད ་བསྟེ ན ་དང་འབྲེ ལ ་\nབའི་སྲི་ཞུ་གནང་མཁན་ཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་ ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ ཀྱིས་དོ་དག་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་\nའབྲེ ལ ་སྲི ད ་ཚབ་མཆོ ག ་གི ས ་ལེ ག ས་མཚོ ན ་བྱ་ དགའ་གནང། དེ་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆ་འཕྲིན་གསར་ ཁང་ནས་ THE TIBET POST ཞེས་པའི་དབྱིན་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཚེས་ ༢༩ བར་\nand Kashmir, Himachal Pradesh,\nUtaranchal, Uttar Pradesh, Bihar,\nདེ་རྗེས་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་\n༢༠༡༢ ལོར་གསར་འདོན་ཞུས་པའི་འོད་སྡེར་ཁག་ གཅིག་དབུ་འབྱེད་གནང་རྗེས།\nགི ས ་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་དང་\nཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་(འབར་བཞིན་པའི་བོད།)ཅེས་ པའི ་ དཔེ ་ དེ བ ་དབུ་འབྱེ ད ་གནང་གྲུབ་རྗེ ས ་བཀའ་\nསྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་སྤྱི ་ འཐུས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང། དེ་ནས་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ ཚོགས་པས་བོད་དོན་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་ གར་ཚོགས་པ་ནས་མངའ་རིས་སྦར་སྐྱོག་གི་འཁྲབ་ གཞས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་དང། བོད་ཀྱི་ ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནས་འབའ་གཞས་སྦ་ཝ་སྐྱིད་\nཔའི་ཆོས་གླིང་ཞེས་པ། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་དབུས་ ཁུལ་གྱི་བྲོ་གཞས་མི་རིགས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཞེས་པ།\nསྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན། གྲོས་ ཚོགས་ཚོགས་གཙོ། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ འཐུས་མི་གང་མང་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་\nརྒྱུ་དང། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། དེ་ བཞི ན ་མི ་ མང་བཅས་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་\nདང། བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱུད་མངའ་སྡེ་ཁག བྱང་\nPradesh, Nagaland, Assam, Megha-\nAndhra Pradesh, Goa, Maharashtra,\n།འདི་གར་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་\nཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nསྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། སྤྱི་འཐུས་མཁན་ པོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས།\nJharkhand, Chhattisgarh, བཅས་སོ།\nསོ་སོའ་ིབོད་མི་གྲངས་ ༡༢༠ རེ་དང་བླང་འཛུལ་\nལགས། སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས། སྤྱི་\nlaya, Sikkim, West Bengal, Orrisa,\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ༦ རེའི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་ཕྱོགས་\nསྒྲོལ་དཀར་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྣེ་འཁྲིད་མཁན། སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ལགས། འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས།\nབཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་ མ་ལགས། སྤྱི་འཐུས་གངས་ལྷ་མོ་ལགས།\nགོང་གསལ་ལས་འགུལ་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ ཆ་བགོ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་རྣམ་པ་སོ ་ སོ ་ སྔོ ན ་ཚུད་\nམཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ལས་རིམ་སྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོའ་ི མི་མང་རྣམས་དང་བླང་གི་འཛུལ་ ཞུགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ལ།།\nཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ གནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་ ༤ པའི་ འཐུས་མི་གསར་འདེམས་གྲུབ་སྟེ།\nའོས་བསྡུ་ལས་ཁང་བརྒྱུད་ཆེས་མཐོའ ི་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་ལ་ལས་འཁུར་དམ་འབུལ་ གྱི་ཞུ་སྐུལ་ཕུལ་འབྱོར་ལྟར། ཤར་ཕྱོགས་བོད་\nཆོ ས ་གླི ང ་གི ་ མདུན་ཐང་དུ་ཤེ ས ་ལོ ང ས་ས་\nགནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་ ༤ པའི་\nས་འཐུས་རྣམ་པའི ་ ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་ འབུལ་བཞེས་དང། དེ་བཞིན་འདེམས་ཐོན་\nས་འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བགྲེས ་གཞོ ན ་གཉིས ་\nཀྱི་ལས་འཁུར་དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་དམ་འབུལ་མཛད་ རིམ་དང་སྟབས་བསྟུན།\nཞིབ་པ་གསར་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཚམས་འདྲི་དང་ སྦྲགས་བློ་བཟང་ཚེ་ཐར་ལགས་ ནས་ཉིན་དེ་\nརང་ལ་ཤེ ས ་ལོ ང ས་ས་གནས་མང་ཚོ ག ས་ ༥༠\nབློ ་ བཟང་\nཚེ ་ ཐར་ལགས་ནི ་ ཆེ ས ་མཐོ འ ་ི ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\nཁང་ནས་འདེ མ ས་རྒྱུགས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་ཐད་ བསྐོ་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༣\nདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ སྟེ་རྒྱལ་\nK. Punj) རྣམ་གཉིས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་\n(R. K. Sharma) ལགས་ནས་བོད་དོན་ཞུ་\nབོ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་འགལ་ BJB ཚོགས་པའི་སྤྱི་\nམི་སྐུ་ཞབས་ (J. P. Nadda) མཆོག་ནས་\nཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ངོ་བོའ ་ི ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nལོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ། བཀའ་\nགནང་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ BJB ཚོགས་པའི་\nཡོད་པ་རེད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་\nམི་སྐུ་ཞབས་ (J.P. Nadda) མཆོག་དང། ལྡི་\nདང། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་\nལ་ཐང་ཆེན་ (Ramlila Ground) ནས་\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ ༩༥ ཡི་སྐུ་པར་ དང་།\nའདུན་བོད་ཧིན་ཨིན་གསུམ་ནང་འཁོད་པའི་འཕྲེད་ དར་བཅས་ཀྱིས་སྣེ་དྲངས་སྟེ་ཇན་ཊར་མན་ཊར་ བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གནང་།\nབདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་བསྐྱོ ད ་གོ ་\nརུབ་ཞུས་པ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ་གྲངས་ ༡༡༩ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་།\nཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ལ་ འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་ཁ་ཤོག་བཅས་མཉམ་འབུལ་ དང།\nཊར་མན་ཏར་དུ་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་ དར་སྒྲོན་འབུལ་དང་།\nརྒྱལ་གླུ་འབུལ་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་ བོ་དཔའ་མོ་ཚོར་ངག་བཅད་གུས་འདུད་ཞུས། དེ་\nསྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་བཅས་ ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་ བའི་གཏམ་བཤད་དང་། ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་\nN. S. Malik) མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་\nགི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྤྱི ་ འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་\nགཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ ༩༥ ཡི་སྐུ་པར་ལྒང་\nཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ ཐོག་མཛད་སྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་ གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་བློན་ ཆེན་ཟུར་པ་བྷཱ་རཏྱ་ཇན་ཏ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་\nསྐུ་ཞབས་ཡ་ཤི་ཝནྟ་སིནྷཱ་ Mr Yashwant\nSinha མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nགི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྟབས་བསྟུན། རྒྱ་ གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ Lok Sabha\nཆེ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བདེན་པའི་ མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་\nབ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་རོ ལ ་གཏོ ང ་\nགིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༦༠ རིང་བོད་ནང་དུ་བོད་ མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་\nགི ས ་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ངལ་སེ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ་\nདམག་ཕོ ན ་ཆེ ་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་གི ས ་བོ ད ་\nནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ནང་དྲག་པོ འ ་ི དཔུང་\nམི འི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ དང་། བོད་མི་གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ ཉར་བྱས་པ། བོད་མི་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་ བ།\nགར་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མས་བོ ད ་མི འི ་ དཀའ་ ངལ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུས་པ་དང་ སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དངོས་\nཡོ ད ་དཀའ་ངལ་ལ་ཉན་འཇོ ག ་བྱས་ཏེ ་ བོ ད ་ མི ་ ཚོ ར ་གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་ དགོས་པ་དང།\nཔའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད ་བྱུས་ལ་སྐྱོན་ བརྗོད་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་ བཏོན་ཡོད་པ་བཅས།།\nའབར་བཞིན་པའི་བོད། ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ༄༅།\n།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་\n༡༠ ཉིན ་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན ་ཆོས་གླིང ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆོས་རྭར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ནོ ་ བེ ལ ་\nཞི ་ བདེ འི ་ གཟེ ང ས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ ནས་ལོ་ངོ་ ༢༣ འཁོར ་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ ཉི ན ་མོ ་ སྲུང་བརྩི འི ་\nམཛད་སྒོ ་ གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་ཅི ང ་ སྐབས་དེ ར ་སྲི ད ་ཚབ་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་\nཔདྨ་ཆོ ས ་འབྱོ ར ་མཆོ ག ་གི ས ་ཕྱི ་ དྲི ལ ་ལས་ ཁུངས་ནས་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས་\nཔའི། འབར་བཞིན ་པའི་བོད ། ཅེས་པའི་\nདཔེ་ དེབ ་དབུ་འབྱེད ་གནང་ཡོ ད །\nདེ བ ་འདི འ ི ་ ནང་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེ ས ་ ༢༧\nཉིན ་རྒྱལ་གཅེས ་པ་དགེ་ འདུན་བཀྲ་\nབྷེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་\nབ་ནས་ཕྱི་ ལོ ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས ་ ༢༦\nཉི ན ་རྒྱལ་གཅེ ས ་ཐུབ་དབང་སྐྱབས་ལགས་ ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་\nགཞུང་ནས་བོ ད ་ཐོ ག ་འཛི ན ་པའི ་ མཁྲེ ག ས་ འཛི ན ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nབའི་ བར་རྒྱལ་གཅེས ་པ་གྲངས་ ༦༢ ཀྱིས ་\nར ང ་ ལུ ས ་ མེ ར ་ སྲེ ག ་ བ ཏ ང ་ ག ན ང ་ བ འི ་ ལོ ་ རྒྱུས་དང་འདྲ་པར།\nཁོ ང ་རྣམ་པའི་ ཁ་\nཆེ མ ས་དང་འབོ ད ་ཚི ག ་བཅས་གསལ་ཡོ ད ་\nལ་དེ ་ བཞི ན ་ཕྱི ་ ལོ ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ནས་ཕྱི ་ ལོ ་\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ བར་རྒྱལ་སྤྱིའ ི་ ཐོ ག ་ནས་བོ ད ་ དོ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དང་གནད་\nཡོ ད ་མི ་ སྣས་གླེ ང ་སློ ང ་ཤུགས་ཆེ ་ གནང་བ་\nརྣམས་ཕྱོ ག ས་སྒྲི ག ་ཞུས་ཡོ ད ་པ་དེ ་ བཞི ན ་\nརི ན ་ མེ ད ་ ཐོ ག ་ འ གྲེ མ ས ་ སྤེ ལ ་ ག ན ང ་ རྒྱུ ་ ལགས་ན་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཉིན་མོར་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་མཁན་ཚོར་ལེགས་སྐྱེས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། དཔལ་འབྱོར་དྲུང་འཕར་ཟུར་པ་མི་\nརིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༦\nཚེས་ ༢\tན ས ་ སི མ ་ ལ ་ ས ་ ག ན ས ་ འ གོ ་\n༡ ནས་གནས་བརྒྱད་པ་རྒན་དྲུང་ཐོག་སྤུ་རུ་ བ་ལའི་གཞིས་འགོར་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་\nལོ་༡༩༩༢ ཟླ་༨ཚེས་༡\tནས་སྡེ་ཚན་འགན་\nམཉམ་དྲུང་དང་བཟོ་འགོ་གཅིག་ལྕོགས། ཕྱི་ ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ལས་\nའཛིན་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་\n༦ ཚེས་ ༩ ནས་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་ གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ ནས་དྲུང་གཞོན་དུ་གནས་སྤར། མི་ཕགས་འབྱོར་ཟུར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལགས།\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ ནས་འཆར་ འགོད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་\n༡༩༩༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ནས་ཟུང་དྲུང་དུ་\nལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཚོད་ལྟའི་\nཔར་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཟླ་\nསྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༤ ནས་\nགཞོ ན ་དྲུང་ཐོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ཕྱུགས་ལྟོ འ ་ི རྩི ས ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་གཞོན་དྲུང་ལས་ངོར་བསྐོ་ གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥\nནས་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་གྱི ས ་སྦན་རྡ་ར་ མཉམ་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ནས་གནས་རང་འཇགས་\nཐོག་ཧོན་སུར་མཉམ་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ནས་དྲུང་\nགཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་དུ་གནས་ སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ནས་ དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར།\nལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ཧོན་སུར་ གཞིས་འགོར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ནས་ཀོ་ལི་གྷལ་ས་གནས་ འགོ་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡\nལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ནས་དཔལ་ འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ ལས་ཚབ་ཏུ་\nབསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥\nནས་སྔ་རྗེས་ལོ་ ༤ རིང་རྒས་ཡོལ་འཕར་\nའགྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས ༡༥ ནས་ལོ་ ༡ རིང་ལས་བྱེད་བསྐྱར་བསྐོ། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ནས་ཟླ་ ༢ རིང་\nཕོགས་མེད་དགོངས་ཞུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༨ ཚེས་ ༡༦ ནས་དཔལ་འབྱོར་དྲུང་འཕར་ གྱི་ཞབས་ཞུ་ནས་ལས་མཚམས་བཞག་ པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་ལོ་ ༣༣ ལྷག་ གཞུང་མང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས།\nདབང་རྒྱལ་ལགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ཟླ་༥ཚེས་\nགནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nདྲུང་དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩\nནས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་སུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་\n༢༥ ནས་སྤུ་རུ་བ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ དུ་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦\tན ས ་ ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོས། ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡\nན ས ་\nརྒས་ཡོ ལ ་སྔ་བསྣུར་ཞུས་བསྩལ་གྱི ས ་ཁྱོ ན ་\nམི་ལོ་ ༢༡ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་འདེགས་ ཞུས།\nབསྟན་འཛིན་བསམ་འཕེལ་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ནས་ཚོད་བལྟའི་\nཐོག་སྣེ་ལེན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གི་ལས་དྲུང་ དུ་བསྐོ་གཞག་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་སྦིར་ཅོང་ཏ་རའི་རྩིས་ ཚེས་ ༢༥\nགནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥\tནས་ནང་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ལས་དོ ར ་གནས་སྤོ ས །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ནས་ སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་སུད་སི་སྐུ་\nཚབ་དོ ན ་ཁང་གི ་ སྡེ ་ འགན་དུ་གནས་སྤོ ས ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩\tན ས ་\nདྲུང་ལས་སུ་གནས་སྤར་གྱི ས ་ལས་འགན་ རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༢༥\tནས་གནས་བཅུ་པ་ལས་བྱའི་\nགནས་རི མ ་ཐོ ག ་དཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ ཀྱི་ཁ་ལོ་བར་བསྐོ་གཞག་དང༌།\n༡༩༨༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་བཀའ་ཤག་གི་\nཁ་ལོ་བར་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ནས་སྐུ་ཡིག་ཕེབས་འཁོར་\nཁ་ལོ་བར་གནས་སྤོས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་ ༧\nཚེས་ ༡ ནས་ཟླ་གྲངས་ ༨ རིང་རྒས་ཡོལ་\nའཕར་འགྱངས་སྩལ་ཏེ ་ ཕེ བ ས་འཁོ ར ་ཞབས་\nཞུ་གནང་མུས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་རྒས་ཡོལ་ཞུས་འཁྲོལ་སོང་བ་\nབཅས་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༨ རིང་སྲི་ཞུའི་ཞབས་ འདེགས་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nབཅས་ཁྱོན་མི་ལོ་ ༢༠ ལྷག་སྲི་ཞུའི་ཞབས་\nའཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་པས་གཙོས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲི་ཞུ་གནང་ནས་ ཞབས་ལོ་ ༢༥ འཁོར་བའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཉིན་ ལེགས་སྐྱེས་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། སྨན་རྩིེས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མགོན་པོ་\n༧ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནེ་འཛམ་མུ་ལྡིན་ཡན་\nཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལྡི་ལི་བོད་སྒར་ཡན་ལག་\nལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nམར་ སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༨ ནང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྤོས་ བཟོ འ ་ི ལས་གཞི ་ དི ་ ལླི ར ་སྤོ ས ་པ་དང་སྦྲགས་ ཐོག་མར་ དི་ལླི་མ་ཡུར་ཝི་ཧར་དང། དེ་ནས་\nཞུགས་བྱེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༡༡ ནང་སྤོས་\nབཟོ་ལས་གཞི་རྡ་ས་སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་ སྐབས་སླར་སྨན་སྦྱོར་ཁང་དུ་ལས་བཀོད་ གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་\nརྡ་ས་སྨན་མཛོད་ལས་བྱེ ད ་དུ་ལས་བཀོད་ དང། དེ་ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nསླར་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་དུ་གནས་སྤོ ས ་ཐོ ག ་ད་ལྟ་ མུ་མཐུད་ལས་འཁུར་གནང་བཞིན་པ།\nསྤྲོད་དཔལ་ལྡན་མཚམས་གཅོད་ལགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ཉིན་སྨན་ རྩིས་ཁང་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བདེ་\nལས་འཁུར་ཞུས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་\nལག་ཏུ་གནས་སྤོས་བཏང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ སྨན་ཁང་གི་སྨན་སྤྲོད་པའི་ལས་འཁུར་གནང་ བཞིན་ཡོད།\nཁང་གི ་ སྨན་པ་བཤད་གྲུབ་སེ ང ་དགེ ་ ལགས་\nནས་་༡༩༨༦ ཟླ་༡༢་ཚེས་ ༠༡ ཉིན་སྨན་རྩིས་\nཁང་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱིས ་ཐོག་མར་སྦི ར ་ཡན་ ལག་གི ་ སྨན་སྤྲོ ད ་རྩི ས ་པ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ཀྱི ་\nའཕྲོད་པར་བརྟེན་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་༢༠༡༡ཟླ་ ༡༢་ཚེ ས ་༠༡ནས་སྨན་པའི ་ ལས་གནས་སྤར་ གནང་བ་དང་།\n༤།སྨན་རྩིས་ཁང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་ གད་བསོ ད ་ནམས་སྒྲོ ལ ་དཀར་ནས་་༡༩༨༧་ ཟླ་༧ཚེས་༡་ནས་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་འཛུལ་\nཞུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་ལ་དྭགས་ཅོ ག ་ལམ་\nབསྟི ་ གནས་ཁང་གི ་ ཁང་གད་ལས་འཁུར་ཞུ་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་\nབརྟན་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་ནས་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༡༢ཚེས ༡ཉིན་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་ལས་ཞུགས་\nཀྱི ་ ཀ་སྦུག་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་གི ་ སྨན་ཁང་ གི ་ སྨན་སྤྲོ ད ་རྩི ས ་པ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་\nའཁུར་དང་། སྐབས་ཐོག་རྩིས་པའི་ལས་འཁུར་ གནང་མུས་བཅས།།\n༥།མན་སྤར་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་འཕྲོད་ ལས་པ་ཟླ་བ་ཆོ ས ་སྒྲོ ན ་ལགས་༡༩༨༦ནས་ ཞབས་ཞུ་འགོ་འཛུགས་ཞུས། ཁོ་མོ་ཤིམ་ལ་ བརྟན་སློབ་ནས་འཛི ན ་རི མ ་དགུ་པ་མཐོན་\nཁང་དུ་ཟླ་དྲུག་འཕྲོ ད ་ལས་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nགྱིས་ཏེ་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ རིང་དང་བླངས་ཐོག་ལས་འཁུར་ཞུས། ༡༩༨༦\nལོ ་ ནས་ལས་འགན་འདྲ་མི ན ་ཐོ ག ས་འགན་\nཁང་ནས་ཟབ་སྦྱོ ང ་གང་མང་གནང་བ་དེ འི ་\nརྒྱས་གཏོང་ཆོག་འཐད་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་ སྟོ ན ་གང་མང་ཕུལ་མུས་དང་ད་ཆ་ཁོ ་ མོ ་ ས་\nསྨན་ཁང་གི་དངུལ་གཉེན་འགན་འཁུར་གནང་ བའི་ཐོག་གཉན་རིག་དུག་འགན་འཁུར་ཞུ་ མུས་ཡིན་པ་བཅས།\nལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་\nནས་སྨན་ཁང་དེ་རང་གི་རྩིས་པར་བསྐོ་བཞག་ སྩལ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ བར་རྩིས་པའི་ལས་ འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བྷེལ་ཀོབ་\nམཚོ ་ རྗེ ་ ཁང་གསར་སྨན་ཁང་དུ་གནས་སྤོ ས ་\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་མཇུག་བསྒྲིལ་དང་བསྟུན་སྒྲོལ་དཀར་ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི ཚེ་དབང་སྩལ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་\nགྲུབ་མཚམས་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་བསོ ད ་\nབློ ་ གསལ་གླི ང ་གཙུག་ཁང་དུ་ཆི བ ས་སྒྱུར་\nསྔ་དྲོ་ ༨ པའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་རྭ་སྟོ ད ་གྲྭ་ཚང་ནས་\nཆུབ་ཆོ ས ་ལྡན་མཆོ ག ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་སྤྱན་རྒྱ་ སྤོ ས ་སྣེ ་ སྔོ ན ་བསུས་ཏེ ་ བཞུགས་ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་\nཆེ ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་སྒྲོ ལ ་མའི ་ བསྟོད་པ་དང་གཟུངས་སྔགས། ལྷ་མོའ ་ི འཕྲིན་\nནམས་བསྟན་འཛི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་མཎྜལ་རྟེ ན ་\nགསུམ་མཇུག་བསྒྲི ལ ་གྱི ས ་མཐར་མཇུག་ཏུ་\nདགེ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའ ་ི སྒོ་ ནས་ཚེ ་ དབང་སྩལ་གནང་མཛད་རྗེ ས ་གཏང་ རག་མཎྜལ་མཆོག་སྤྲུལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་\nདགེ ་ བཤེ ས ་བྱང་ཆུབ་ཆོ ས ་ལྡན་མཆོ ག ་གི ་ དབུས་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པས་འདེགས་འབུལ་\nསྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱི་འདི་ལོའ ི་ ལམ་ རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཆེན་མོའ ་ི གསུང་ཆོས་དངོས་\nགཞི་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད། ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་\nལག་ཁང་གི ་ ཡང་སྟེ ང་ཚོ མ ས་ཆེ ན ་དུ་གདན་\nས་ཁག་གི ་ དབུས་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ འདུལ་བ་ འཛིན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་\nཕྱོ ག ས་བཅས་ཀྱི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ སྐོ ར ་བཀའ་ སློབ་བཀའ་དྲིན་སྩལ། དེ་རྗེས་བློ་གསལ་གླིང་ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ ན ་མོ འ ི་ ནང་དུ་ཕྱི ་ རྒྱལ་\nཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་བཅར་བའི ་ དད་ལྡན་ཆོ ས ་\nཞུ་བ་ ༢༠༠༠ བརྒལ་བར་དུས་ཡུན་སྐར་མ་\n༤༥ ཙམ་གྱི་ཐུགས་བརྩེའི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ གནང་མཛད་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་\nཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་ཐོག་རྭ་སྟོད་དགོན་དུ་ཆིབས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བློ་གསལ་གླིང་\nའདུ་ཁང་ཆེ ན ་མོ འ ་ི ནང་རྩོ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་རར་ ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nབཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་ པོ་ཆེ་ལྷན་ཞུགས་ཐོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་གྲོང་གསུམ་\nགྷོ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་ལུང་པ་མང་པོའ་ི ནང་ བོད་དང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་དང་།\nལ་བརྙས་བཅོ ས ་བཏང་དང་གཏོ ང ་མུས་ཡི ན ་ སྟབས། བོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོ་གཞིས་ལུས་མི་\nརྒྱལ་ཚོགས་ལ་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་\nའཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས། ནང་སྲིད་དྲུང་ འཕར་འཆི་མེད་ལགས།\nབསྟན་འཛི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་དབུས་ལས་བྱེ ད ་ རྣམ་པ།\nགཞུང་གིས ་བོད་ནང་བོད་མིར ་བརྙས་བཅོས་\nགཅིག་གནང་རྗེས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ ། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤།༣༠ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ ཆེ་མཆོག\nབོ ད ་ནང་ཡོ ད ་པའི་ བོ ད ་མི་ ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་\nཔའི ་ རྩེ ད ་ཐང་དུ་བོ ད ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སླད་ཉི ན ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད།\nམི ་ མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་ སྐྱེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nབསལ་འགན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ས་ ཕྱོགས་གང་སར་གནས་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་\nབཏང་བ་ཡིན་ན་ཕྱིའི་འཛམ་གླིང་གི་མཁྱེན་གྱི་ མེད་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་མ་རག་ པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མིར་བདེན་\nའདོ ད ་དེ འི ་ ཆེ ད ་འབད་བརྩོ ན ་གནང་རོ ག ས་ ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གསུངས་བཤད་གནང་རྗེ ས ་\nའབོད་སྒྲའི་རྗེས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་ལག་ ཏུ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ འདོན་བཞིན་གྲོལ་བ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nཡོན་ (Mr Fang Yuan)མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་\nབ་གྲངས་ ༣༠༠ ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་མཉམ་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་ བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་\nསྐྱེའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི། སུད་སི། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ། ཐེ་ཝན། ཕ་རན་སི།\nསི་པེན། བྷེལ་ཇམ། ཁེ་ན་ཌ་སོགས་འཛམ་གླིང་ གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་\nསྐྱོ ར ་བ་རྣམས་ཀྱི ས ་ཞི ་ བའི ་ གོ མ ་འགྲོ ས ་དང་ སྐད་འབོད། མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར། སྦྱར་ཡིག་དང་\nཔེ་རི་སིའི་ནང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཏེ་\nམི་ལོ་ ༦༤ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་\nཔི་ལེ་སི་སན་ཏི་མི་ཁེལ་ (Place Sainte-\nབཅས་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད ་པ་མ་ ཟད། སྐུ་ཞབས་ཇེན་ཕེ་རན་ཀོ་ཡི་སི་ཧམ་བྷ་ཊི་\nབོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་ བརྩི་བྱེད་དགོས་པ་དང། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་\nམ་གསལ་བར་བོད་མི་ཚོར་ཆོད་སེམས་བརྟན་ པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཔ། (Overseas Chinese Democratic\nའཕྲད་བཞི ན ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ དཀའ་ངལ་དང་\nརྣམས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་སྨོ ན ་ལམ་གསུང་འདོ ན ་གནང་\nབྷར་མ། (Burma) ལའོ་སི་(Laos) སོགས་མི་\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ ཁུངས་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བོད་ནང་དེང་སྐབས་ བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཚམས་འཇོག་\nབསྒྲགས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་མཚམས་འཇོ ག ་ དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་ཡོད།\nཔ་དྲུག་གིས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་གཏོང་མཁན་ ཡོད། ལས་འགུལ་དེར་ཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་ གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྲོས་\nཧམ་བྷ་ཊི་ (Mr Jean-Francios Humbert)\nnities of Vietnam) ཡུ་གུར་ (Uighur) དང་\nརིགས་འདྲ་མིན་གྱིས་ལས་འགུལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉིན་དེར་ཨོ་སི་\nདྭགས་པོ ་ བསོ ད ་ནམས་ནོ ར ་བུ་ལགས་ཀྱི ས ་\nའདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་ ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་ པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་བོད་ནང་དུ་བོད་ མི་ ༩༥ གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པ་ དང་།\nཔའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ས ་ཡི ན ་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ ཡོད།\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་སྐུ་ ཞབས་ཇོན་པོ་ཝར་སི་( Prof. John Powers)མཆོག་གིས་ཉེ་ལམ་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་\nརྒྱ་མིའི་དམག་མི་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་ བྱས་ཡོད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་རིགས་ངལ་རྩོལ་ཚོགས་པའི་ Labour party)\nའགོ་ཁྲིད་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཕ་ བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ སྲིད་འཛིན་ཞི་\nཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་ གསུངས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་\nདང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་ལྕམ་སྐུ་ཇུ་ལི་ཡ་ གི་ལ་ཊི་ (Julia Gillard.)མཆོག་ལ་བསམ་


Les cent-dix aspects de l’omniscience — définition du bouddhisme indien et tibétain\nLes cent-dix aspects de l’omniscience\nIl s’agit des cent dix aspects de la connaissance de l’omniscience རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་རྣམ་བརྒྱ་དང་བཅུ།.\nL’omniscience རྣམ་མཁྱེན། est habituellement décrite à travers dix phénomènes qui la caractérisent རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ། et qui relèvent des soixante-dix sujets de la perfection de la sagesse དོན་བདུན་བཅུ།.\nDans une approche complémentaire, l'Abhisamayālaṃkāra མངོན་རྟོགས་རྒྱན། met également en évidence cent dix aspects de l’omniscience, qui relèvent des cent soixante-treize aspects རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ། des trois sagesses མཁྱེན་གསུམ།.\nD'après le commentaire de Künkhyen Jamyang Shepa འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ།, La Présentation éloquente des huit catégories et des dix sujets : les instructions sacrées de Guru Ajita དངོས་པོ་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།, ils recouvrent :\n1-37. སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases qui sont des genres de réalisations en commun avec les disciples auditeurs.\nLes trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། présents dans le courant de conscience des Buddha ne peuvent exister dans les courants de conscience encore voilés des êtres, mais des qualités similaires s'y expriment, et notamment dans l'esprit des auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects de la connaissance des voies qui constituent des genres de réalisations communes avec les héros de l’Eveil.\nVoir les trente-quatre aspects de la connaissance des voies ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་བཞི།.\n71-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། Les trente-neuf aspects qui sont spécifiques à l’omniscience. Voir omniscience རྣམ་མཁྱེན།.\n1-37. ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil, communs aux auditeurs et réalisés solitaires.\nIl s’agit des trente-sept auxiliaires de l’Eveil བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། tels qu’ils existent dans le courant de conscience des auditeurs ཉན་ཐོས། ou des réalisés solitaires རང་རྒྱལ།.\nསློབམ་ཉན་ཐོས་དང་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་བའི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། Les trente-sept auxiliaires de l’Eveil qui constituent des aspects de la connaissance des bases et des genres de réalisations communes avec les disciples auditeurs.\n38-71. བྱང་སེམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པ་སོ་བཞི། Les trente-quatre aspects communs aux héros de l’Eveil.\nVoir bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།.\n72-110. རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སོ་དགུ། Les trente-neuf aspects spécifiques à l’omniscience.\nVoir syn. les trente-neuf aspects spécifiques de l’omniscience ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ\nRécupérée de « https://www.dharmapedia.fr/index.php?title=རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ།&oldid=54320 »\nLa dernière modification de cette pageaété faite le3mars 2021 à 22:17.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་རྡོང་རྒུག་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་རྡོང་རྒུག་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྡོང་རྒུག་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་ (Dongguk University, South Korea) བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་རིང་ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་དང་། སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་མུ་མཐུད་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Undergraduate) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བྱུང་། སློབ་སྦྱོང་བྱ་བློ་བཅོས་མིན་ཡོད་རིགས་སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པས། འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འཚང་སྙན་མཉམ་གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས།\nཀ༽ དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་ཕྱོགས།\n༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅིུས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་པ། གཤམ་གསལ་སློབ་ཚན་ཁག་ནས་གང་རུང་གཅིག་ལ་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་ཚན་ཞིབ་ཕྲ་ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་www.sherig.org or www.tcewf.org ལ་ལྟ་ཞིབ་དགོས།\n4) Buddhist studies\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Marks Card) དང་རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Pass Certificate) ངེས་འབུལ་དགོས།\n༤། དོ་བདག་གི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུས་པ་དགོས།\n༥། དོ་བདག་གི་རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས། གལ་ཏེ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་ཞུ་ཆེད་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་གང་རུང་དགོས།\n༦། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། ཕ་མ་ཡ་བྲལ། ཡང་ན་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་གི་ངོས་སྦྱོར་འབུལ་དགོས།\n༧། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་(Applicant’s Resume) ཨིན་ཡིག་ཐོག་བྲིས་ཏེ་མཉམ་འབུལ་དགོས་རྒྱུ།\n༨། དོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་(Statement of Purpose) ཨིན་ཡིག་ཐོག་འབྲི་དགོས་པ་དང་། དེའི་ནང་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་བཅས་འཁོད་པ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༩། རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་(ཨིན་ཡིག་ཐོག)ཞིག་ (Letter of Recommendation) རང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གྲྭའམ། མཐོ་སློབ། ལས་ཁུངས། ཚོགས་པ། གང་རུང་ནས་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n༡༠། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་དཔར་རྒྱབ་ལྗོངས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ ༣ མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༡། དོ་བདག་གི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོའི་ (IC) ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༢། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པའམ། དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་གང་རུང་ཞིག་ནས་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་དང་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་གང་རུང་གི་འགན་ལེན་དག་མཆན་འཁོད་པ་འཚང་སྙན་མཉམ་འབུལ་དགོས། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་མེད་པའི་ས་གནས་སུ་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་དམ་དང་བཅས་ཏེ་འགན་ལེན་དག་མཆན་དགོས་པ་ཡིན།\n༣། སློབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་རིང་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་སློབ་ཡོན་དང་འཚོ་དོད། ཁང་དོད་དང་ཟས་དོད། གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད། གནམ་གླ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ པའི་ནང་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བརྟེན། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་ཐོག་ཐོན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་རིགས་བྱུང་ཚེ་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་ལས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད།\n༥། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་དུས་ཐོག་གནས་འབྲེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་སླད་འཚང་སྙན་ནང་གནས་འབྲེལ་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང་། ཨི་མེལ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་པ་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས།\n༧། འཚང་སྙན་མཉམ་དུ་གནས་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ འབུལ་དགོས།\n༨། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་དང་། ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་རིགས་ལ་ངོས་བཞེས་བྱ་རྒྱུ་མིན།\n༩། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཚང་མིན་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\n༡༠། གཞི་རིམ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཨིན་འབྲི་རྒྱུགས་དང་ངག་རྒྱུགས་གཏོང་ཆེད་བརྡ་ལན་ཟུར་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་འདེམས་ཐོན་སློབ་ཕྲུག་ནས་ཟུར་དུ་གོང་གསལ་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་འགེངས་ཤོག་འགེངས་དགོས་རྒྱུ།\n༡༢། སློབ་ཡོན་ཐད་དོགས་འདྲི་ཡོད་རིགས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་འཐུས་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ལ།།\nDepartment of Education CTA\nDist. Kangra, H.P.\nFax: 01892- 223481


Terdzo-DI-047 - Rinchen Terdzö\nthem yig med pa'i skor las/_dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long\nin cycle གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར (Gsang sngags spyi chings kyi gdams ngag zab mo them yig med pa'i skor)\nVolume 41 (དི) / Pages 741-752 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. them yig med pa'i skor las dam tshig nyams chag gso ba'i thabs skong bshags nyes pa kun sel 'khor ba dong sprugs dkyil 'khor gyi lde mig gsal ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 741-752. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhan la phan srid pas zhu dag mkhan gu Nas zhar byung du smras pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་འབྱུང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་ཡོངས་ཤར་བ། །དེ་ཉིད་གདུལ་དཀའ་འདུལ་སླད་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱབ་བདག་རོལ་པ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་སྒྲུབ་ཕུག་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ན་རག་སྐོང་བཤགས་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་ཆོག་པ་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཕུལ་སྐབས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་རིས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཤམས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ལ་དར་གདུགས་བཙུགས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་རྒྱན་རྔ་མའི་དབྱིབས་ཅན། པད་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན། རྒྱལ་མཚན་ནམ་གདུགས་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ་མཐེབ་སྐྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་གིས་གསོ། མཚམས་བཞིར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཟླུམ་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅན་རྒྱན་རྔ་མ། དེ་རྒྱབ་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཞི། དེ་རྣམས་ཞལ་ཤར་དུ་བསྟན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དབང་བསྐུར་ཚེ་དབང་རྫས་ཙག་ལི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་བཀྲམ། དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཞི་ཚར་དུ་བཤམས་པའི། ལྷ་བཤོས་དམར་པོ་ཞལ་རྣམས་ཤར་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མར་མེ་ཆེ་བ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བྷནྡྷ་མར་ཁུས་བཀང་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་མར་ཁུའི་དཀར་རྩི་དང་། ནང་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་རཀྟ་འམ་ཤ་དུམ་བཞག་པ་ལེབ་ནང་དུ་བསྟན་པ། དེ་རྒྱབ་ཟུར་གསུམ་རཀྟ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་ནོར་བུ་སུམ་རྒྱན་ཟན་འདབ་གསུམ་དང་ཤ་ཆང་ཟན་དུམ་མཐེབ་སྐྱུས་གསོས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། དེ་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་མར་ཁུ་བྱུགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ལྷ་བཤོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་མདུན་ཕྱི་ལ་བསྟན། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་སོགས་ཡོད་ནའང་མཛེས་པར་བཤམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཤར་དུ་སྟེགས་ཆུང་ངུའི་སྟེང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་བཅས། འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ཅན་བཅོ་ལྔ་ཤ་དང་ཟན་རིལ་གང་མང་གིས་གསོས་པ་དང་། དཀར་གཏོར་ཟན་རིལ་གྱིས་གསོས་པ་གཅིག །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཤས་བརྒྱན་པ་གཉིས་བཤམ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱགས་རྒྱུའི་ལྕོག་ཙེའམ་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཞི་གཏོར་རྒྱན་མ་སྨུག་འཛིན་ཅན། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཚོགས་ཆུང་། དེ་ནས་ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་མཛེས་པར་བཤམ། རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཙཀ་ལི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚེ་ཟླུམ་གཏོར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་འཛུག་གོ །མཆོད་གཏོར་དེ་ཀུན་རྒྱན་དང་མཐེབ་སྐྱུ་ཟན་ཁམས་སོགས་བཏགས་རྒྱུ་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ། ཕྱག་ལེན་སླ་ཆོས་དེས་ཆོག་མ་ཡིན་པར་ཆེ་མཛེས་ཡིད་འོང་སྤྲོ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀའོ། ༈ །དེ་ནས་ལས་གཞུང་གཏང་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་གེ་སར་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་འགོ་བར་འདོན། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་བྷན་དྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན། རཀྟ་ཕྱར་ནས་མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པ་ཨུ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲན། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་ཕྱར་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྲན། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་མདུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔འི་བར་དང་། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཚམས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐོང་ཆོག་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ནི༔ སོགས་ནས། ཆ་ལུགས་བཅས་ཏེ་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར༔ བར་འདོན། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༔ སོགས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས། བསྟོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བར། དེ་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་གང་མང་བསྙེན། བཞུགས་གསོལ། ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སོགས་ཕྱི་མཆོད་འགྲེས་བཤང་ནས་རྔ་མི་བརྡུང་བར་མཐར་རོལ་མོ་བྱ། ནང་གསང་ནས་གཟུང་བདུད་རྩིའི་སྐབས་སུ་མཚན་དོན་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲན། རཀྟའི་སྐབས་སུ་རཀྟས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲན། གཏོར་མཆོད་དང་མཆོད་པ་གཞན་རྣམས་རྔ་བརྡུང་། དེ་ལྟར་གྱིས་བསྟོད་པའི་འགོར། མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། སོགས་དང་བསྟོད་པ། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སོགས་བསྐུལ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་ལེགས་པར་བཤམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བའི་སྐུ༔ སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ནས་ཆུ་དང་ཆང་དང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བྲན། བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་གྲུབ་མཚམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཕུད་དང་པོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་གསོ། བར་པ་ཟུར་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་བར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་མ་ཡོ་བར་བཞག །དེ་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན། ཐ་མ་བསྒྲལ་ལས་ཞལ་བསྟབས་མཐར་འབུལ་གཏོར་རྣམས་དང་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་མར་མེ་སྦར་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མེད་མི་རུང་ཞིང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚོགས་ཆུང་བཅས། དེ་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་ནས་ལག་སྟོང་མ་ཡིན་པར་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་ཆེན་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་མཛད་ནས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ནི། མཆོད་གཡོག་པས་གར་ཆས་དང་བཅས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བཀྱགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང༔ སོགས་ནས། ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི༔ སོགས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས་ནས། དག་གྱུར་ཅིག༔ བར། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཚུལ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་ནི༔ སོགས་ནས། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། རཀྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས་ལ་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ པད་སྣོད་སྐྱོན་མེད་སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ གཏོར་མ་རྒྱན་ལྔ་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ རིན་ཆེན་རྨ་མེད་སྣོད་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ སོགས་ནས། ས་རུ་སྐྱོལ༔ བར། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཟུར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་བྲན་ལ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར། ཚོགས་ཆུང་བཏེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སོགས་ནས། ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་འདོན། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས༔ སོགས་ཀྱི་དང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོད། ཧཱུྃ་ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སོགས་བར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ མ་དག་ལས་ངན་གཟུགས་ཕུང་སོགས༔ སོགས་ནས་ཐ་མ་འབུལ། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སོགས་སྨོན་ལམ་མཛད། ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་གཏོར་ཆུང་བཤམ་ཚོགས་སྣོད་བཤལ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་བཅས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ་ ཟད་མེད་འཁྲུལ་རྟོག་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་མར་མེ་རེ་འཛིན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སོགས་ནས། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོངས་ནས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ སོགས་ནས་ཧྲུག་འདོན་བྱས་ལ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛོད༔ བར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བཤགས་འདི་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སོགས་བྱང་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཧོཿ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ལན་བཅུ་འདོན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་བཞེངས་ལ་ཡོན་བདག་དང་བཅས་པས། གོང་གི་ཤྭ་ལོ་ཀ་དེ་བསྒྲིགས་འདོན་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་ལ་སོ་སོར་བསྙེན་པ་གང་མང་བྱ། དེ་ནས། ཧོཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་མཆོད་པའི་སོགས་ནས། མགོན་པོ་དམ་པ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་བོས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྐོང་བའི་མཐའི་བཤགས་པ། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་གསོན་ཅིག་སོགས་འདོན། དེ་ནས་སྐོང་ཆོག་ལྟར། ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྡོར་སེམས་གསལ་ཞིང་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་མང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སོགས་ནས། འུབ་ཆུབ་ཤོག༔ བར། ཧོ༔ དཔང་གྱུར་མ་ལུས་དགོངས་ཤིང་སོགས་ནས། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ སྟོང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་པའི་སོགས་ནས་རིམ་བཞིན་འདོན་ལ་རེ་རེའི་མཐར། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་ཐེམ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས་ནའང་བྱ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་ཚེ་ཐུབ་དྲུག་གནས་འདྲེན་དབང་བསྐུར་ལམ་བསྟན་ཟས་བསྔོ་མེ་སྦར་སོགས་ཞི་ཁྲོ་དུས་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྡོར་སེམས་གནས་འདྲེན་དེ་མཛད་ན་འཐད་ཅིང་ལེགས་ལ། དེའི་ཕྱག་ལེན་གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འདོན། ལྷག་མ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་ལ། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་བྱས། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ནས་འགུགས་གཞུག་གསུམ་དང་། བྲོ་མནན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་སོགས། ཞག་མང་ཡིན་ཚེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་། གཤེགས་གསོལ་བཞག་ནས་གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྟེན་རྫས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཉིན་ཆོག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་བས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་བ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྐྱབས་གཅིག་གར་དབང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱབ་བདག་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཟུང་ནས་ཟིན་བྲིས་དགོས་ཞེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་མིང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོས་ཕུལ་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དགེ་ཚོགས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོའོ།། ༈ །།འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་མདུན་ཤར་བསྟན་ལ་བཤམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལགས། སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསུམ་བཅུ་གསུམ་དཀར་གཏོར་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། ཐོག་མ་དགུ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་། འོག་མ་ དྲུག་པོ་ཟན་རིལ་མང་པོས་བསྐོར། དཀར་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤ་དུམ་བཞག །ཚོགས་ཐ་མས་གསོས། བསང་ཆུས་བྲན་དགོས་ཞེས་སོ།། །། ༈ སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཕྱོགས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ལུས་ངག་རྫས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་ཡི་ནང་གསེས་དམ་རྫས་མདངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྨན་རཀ །ཞི་བཤོས་དྲག་བཤོས། ཚོགས་དང་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དང་སྒྲོན་མ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་སོགས་སུ་ཤར་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་པའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འདུས་པའི་གྲངས་ངེས་བཅས་ཕྱི་ནང་དག་སྦྱོར་གྱི་གནད་དོན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་གཞུང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པོ་ལས་ལྷག་ཀྱང་མི་དགོས་ཤིང་། ཆད་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་། ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མེད་ཐབས་མེད་པ་གཞིར་བཞག །གསང་སྔགས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་བའི་སླ་ཆོས་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བའི་གུ་དོག་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རང་གཞུང་ཚད་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་། ལུང་རིག་ཁྲོལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད། བཤམ་བཀོད། ཆས་གོས། དབྱངས་རོལ། སྨན་རཀ་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཚུན་ཆད་རྙིང་མ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཚེ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་སྔགས་ཀྱི་རང་འབྲས་ཡིན་པས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་ཉན་བཤད་དོགས་དཔྱོད་ལྟ་ཞོག །སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཆད། རང་གཞུང་ཡིག་ཆུང་ཙམ་ལའང་མིག་འདྲིས་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཅུག་པར་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ཕན་གནོད་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས་པས། དམ་ཚིག་འདས་ཉམས་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་གིས། ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་སླ་ཆོས་མཛེས་ཆོས་སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་གྲོང་ཆོག་སོགས་སུ་ཚིག་ཤར་རྩལ་བཏོན་པའི་ཚེ་ནའང་རང་གཞུང་སོ་སོའི་བཤམ་བཀོད་སོགས་གལ་ཆེ་ངེས་པ་དེ་བོར་ནས། གཏོར་བསྔོ། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཆེ་བ་མིན་ཞིང་། འདོན་བསྒོམ་གཡས་ཆུང་དུ་འཇོག་ནས་ལྟོ་དང་གཏམ་ལ་སྙིང་པོར་གཟུང་བ་དག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བོན་གྱེར་དུ་བཞེངས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཁུར་ཁྱེར་གློ་བུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་འདུག་པས། གནད་འདི་ལ་བག་ཟོན་དུ་དགོས་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་པས་ཞུ་དག་མཁན་གུ་ཎས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-047&oldid=123135"