JOB VACANCY: Outreach Staff Nurse – Tibetan Health\nJOB VACANCY: Outreach Staff Nurse\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན།\n༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠།༠༡།༡༣ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།\nDharamsala 176215 Distt. Kangra H.P.\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites one applicant for the post of Outreach Staff Nurse on contractual basis at the Head office, Dharamsala.\nQualified Bsc Nurse or General Nursing with minimum two years’ work experience\nCopy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31st March, 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 13th, January, 2020, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


བསྟོད་པ་བདེན་བརྗོད་མ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 3,163\nཞེས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ཉིན་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་འདི་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྨན་རི་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ཉིན་གུང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལེར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གླིང་བར་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་བཅས་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་བཟང་ཉག་གཅིག་གོ། སུ་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཡིད་གྱ་གྱུའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་དུས་ཆེན་ཉིན་གནས་དེར་མཇལ་ན་རྩེ་གཅིག་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བར་ངེས།།\n༢༡༠༨. ༡. ༥.


བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ། – རྩོམ་པ་པོ་དྲ་བ།\nསྐད་ཡིག་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ། བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དུས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའོ།། ལྷག་པར་དུ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་བེད་སྤྱད་ནས་བརྟག་ཚེ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་ལས་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་མཚོན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མཚུངས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཀྱི་དཀའ་གནད་འགའ་སེལ་བར་ཕན་པ་ཡང་ཡོད་པའོ།།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བྱ་ཚིག བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། དུས་གསུམ།\n༄༅།། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཟླས་དགོས་པས་བྱ་བྱེད་སྟོན་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གཅན་གཟན་ལ་ཕྲད་ན་བྲོས་དང་། བཟུང་དང་། རྒྱུག་དང་སོགས་བྱ་བྱེད་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་དག་བྱུང་བ་རེད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚོགས་བཅས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་མེད་པའོ།། བོད་ཡིག་གི་ནང་བྱ་ཚིག་ལ་ལས་ཚིག་ཞེས་བརྗོད་མོད། ལས་ཚིག་མ་འོངས་བར་བྱ་ཚིག་དང་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བར་བྱེད་ཚིག་ཟེར་ཏེ། ༼སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད༽ནང་འཁོད་དོན། གང་ཟག་གི་ལུས་ངག་གི་བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ། དངོས་པོའི་སྟེང་གི་འཕོ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚིག་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲི། ཀློག བཤད། ཉན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་དང་། འགྲོ། སྡོད། ལང་། ཉལ་སོགས་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་དང་། ཤེས། རྟོགས། སྐྲག་སོགས་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་སོ།།ཞེས་དང་། ༼རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ༽ཞེས་པའི་ནང་ཚོགས་གསུམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བཟོ་པས་ལྕགས་ལ་རྩི་བཏང་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ན། བཟོ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས། པས་ཞེས་པའི་བྱེད་སྒྲ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། ལྕགས་ཞེས་པ་མིང་གི་ཚོགས། ལ་ནི་རྣམ་དབྱེའི་ཚོགས། རྩི་ནི་མིང་གི་ཚོགས། བཏང་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཡིན། ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཚོགས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཡོད། བྱ་ཚིག་གི་ཚིགས་ལ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའང་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་བདུན་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་ཞེས་བྱེ་བྲག་གཉིས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་བཅས་གཉིས་ཡོད་པའོ།།\nTashi draws picture འབྲི\nRiver flows བཞུར\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས། བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ནི་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག transitive verbདང intransitive verbགཉིས་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། འབྲི-drawནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའམ་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་སྟེ། བྱེད་པོ་ཡོད་པས་ལས་སམ་ཡུལpictureཞེས་པ་འདི་ཐད་ཀར་རྗེས་སུ་འཇུག་ཐུབ། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ཕྲན་བཞུར་ཞེས་པའི་ནང་བཞུར-flow ཆུ་ཕྲན་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡང་མིན་ལ་བཞུར་ཞེས་པ་བྱ་བ་འདི་ཡང་རང་སྟེང་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དང་ལས་གང་ལའང་མི་འཇུག དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ནང་དུ་གལ་ཏེ་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་དེ་ལས་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་ནུས་པར་བྱ་དགོས་ན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཕྲད་འཚམ་པ་དག་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་གི་རྗེས་བཟུང་ན་ད་གཟོད་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཏུ་གྱུརད་ཏོ།། དཔེར flow དེ་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་དབྱིན་གི་ཚིག་ཕྲད into འཇུག་དགོས།\nདེ་དང་རིགས་འདྲ་བ་གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ལ་འགྱུར་དགོས་ན་སེམས་ལྡན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ལྡན་དགོས་པ་དང་དེར་བསྟུན་གྱི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོད་དགོས། དཔེར་ན། འཁོར་ལོ་འཁོར། ཞེས་འཁོར་ནི་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ཡིན། བརྗོད་གཞི་འདི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ལ་བཏང་ན་འདི་ལྟར།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བཞིན་ཡོད། Tashi is turning the holy wheel.\nདབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁུ་ལེན་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ(Collins English Dictionary)ནི་ཚིག་མཛོད་ཀུན་གྱི་ནང་དབང་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ། དེས་བྱ་ཚིག་ལ་བཞག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། བྱ་ཚིག་ཟེར་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན། གླུ་ལེན་པ། དྲི་ཚོར་བ། སྐུ་གཤེགས་པ་སོགས་བྱ་ཚིག་ཡིན། བྱ་ཚིག་དེ་དག་ནི་བྱེད་པོ་དང་འབྲེལ་ནས་བྱེད་པ་པོས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞུགས་པ་ཞེས་རགས་ཙམ་མ་གཏོགས་བརྗོད་མེད་མོད། ཕལ་ཆེར་གོང་གསལ་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་གོ་དོན་དང་འདྲ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་ལ་མཚོན་ན་དབྱེ་བ་བཞིར་ཕྱེ་ཡོད་དེ་སོ་སོ་ནི་གཤམ་ལྟར་དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལྟར་གང་འཚམ་གྱིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག(Notional Verb) སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག(Link Verb)སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག( Modal Verb) སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག(Auxiliary Verb) བཅས་བཞི་ཡིན།\nདོན་ལྡན་བྱ་ཚིག སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག\nrun, bring, come, look be, seem, turn, become may, can, must, should have, do, will\nརྒྱུག ཁྱེར་ཡོང་བ། འབྱོར་བ། (མིག་གིས) ལྟ་བ། ཡིན་པ། ཡིན་པར་མངོན་པ། (ཁ་ཕྱོགས)སྒྱུར་བ། འགྱུར་བ། ཆོག་པ། ཐུབ་པ། ངེས་པར་དུ།\n༡ དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། I can run ང་རྒྱུག་ཐུབ། གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དངོས་དོན་བྱ་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ཚང་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པ་གཉིས་སུ་རིགས་དབྱེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་རྒྱུག་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ལས་བདག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ཀྱང་ཟེར།(The notional verbs are divided into transitive verbs and intransitive verbs. The ‘‘run’’ here is an intransitive verb because there is no object to follow with it) My mother brings meapair of warm shoes. ཨ་མས་ང་ལ་ལྷམ་དྲོན་པོ་ཆ་གཅིག་ཁྱེར་ཡོང་།\n༢སྦྲེལ་བཤད་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། I amadoctor. ང་ནི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན།She seemsakind girl. མོ་སེམས་བཟང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། She is very beautiful. མོ་ཧ་ཅང་མཛེས་པོ་འདུག སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག(link verb) སྒྲ་བཤད། ཚིག་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་དང་འདྲ་བར་ཚིག་སྦྱོར་ནང་ཞུགས་ཚེ་དོན་གསལ་བའམ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བརྗོད་བདེ་བར་ཕན་འདོགས་མོད། ཚིག་ཕྲད་དང་མི་འདྲ་ས་ནི་རང་ལ་དོན་ལྡན་པའོ།།\n༣ སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་དཔེ། We should accept any responsibilities of this century. ང་ཚོས་དུས་རབས་འདིའི་འགན་འཁྲི་ཡོད་ཚད་དང་དུ་ལེན་དགོས། We must preserve our great conventional customs.ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སྲོལ་བཟང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བོད་ཡིག་གི་ནང་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་བྱ་ཚིག་རང་མིན་པའི་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ་བྱ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན་ཐག་ཆོད་པ་དང་རེ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་འབོད། དབྱིན་ཡིག་ལ་ཡང་དེའི་གོ་ཆོད་པའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས(modal verb)ཞེས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པའི་ནུས་པ་དང་འདྲ་ན་ཡང་། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་ལྟར་ལས་ཚིག་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་དུས་བརྟག་ཏུ་བྱ་ཚིག་གི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་རྐྱེན། འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བྱ་ཚིག་སྔོན་མཐུན་པའམ་ལས་ཚིག་སྔོན་མཐུན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཨེ་འགྲིག་སྙམ།\n༤ སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག I have eaten. ངས་ཟ་མ་ཟོས་ཟིན། I will set out tomorrow. ང་སང་ཉིན་ལམ་ལ་ཆས་རྒྱུ་ཡིན། སྐྱོར་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་གྲུབ་ཅིག་ལ་ངེས་པར་ཏུ་བྱ་ཚིག་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་མི་རུང་། དེ་ནན་བཤད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་ཚིག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བྱ་ཚིག་གཙོ་བོ(main verb)ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་མཚམས་རེ་བརྗོད་དོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་དུ་སྐྱོར་བའི་བྱ་ཚིག(auxiliary verb or helping verb)ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས།དེས་བརྗོད་དོན་གསལ་བོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནང་དོན་ཅི་ཡང་མེད།\nབོད་ཡིག་ཁྲོད་ན་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་སྐད་ཡིག་དང་མི་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་མིང་བརྡ་དང་ཡང་ན་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པའི་མིང་སོགས་མ་བཀོལ་ན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་སོ།། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དུས་འདས་པ་ལ་བྱ་ཚིག་འདས་པའི་རྣམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་གང་ཡང་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བའི་བྱ་ཚིག དུས་མ་འོངས་ལ་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་རེད། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲ་ལྡན་པའི་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་དང་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ལ། གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཤིག་སྟེ་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་བྱ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅག་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་བ་མེད་པའོ།།\nPast tense བྱེད་པའི་ལས།\nབྲན་དུ བཀོལ འཁོལ བཀོལ ཁོལ\nགཞན་ནོར བརྐུས རྐུ བརྐུ རྐུས\nཀུན་གྱི བཀུར བཀུར བཀུར བཀུར\nརོལ་མོ་སོགས དཀྲོལ དཀྲོལ དཀྲོལ དཀྲོལ\nཆུ་བོ་སོགས བྲི་ འབྲི འབྲི\nརྗེས་སུ འབྲངས འབྲང འབྲང འབྲོངས\nསྐྲ་སོགས བྲེགས་པ འབྲེག་པ འབྲེག་པ བྲེགས་པ\nསྐད་ཡིག་སོགས སྦྱངས་པ སྦྱོང སྦྱང སྦྱོངས\nགཞན་ལ དམད་པ དམོད དམད དམོད\nཡུལ་གཞན་དུ བྲོས་པ འབྲོས་པ འབྲོ་བ བྲོས\nགོང་གི་རེའུ་མིག༣པ་ལས་སྟོན་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་གསུམ་དང་། སྐུལ་ཚིག་དང་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་གི་དབང་དུ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལྟར།\nབྲན་དུ་བཀོལ་ཟིན་པ། -enslaved བྲན་དུ་འཁོལ་བཞིན་པ། -enslaving བྲན་དུ་བཀོལ་རྒྱུ -will enslave གཞན་ནོར་བརྐུས་ཟིན་པ། -steal གཞན་ནོར་རྐུ་བཞིན་པ། -stealing གཞན་ནོར་བརྐུ་རྒྱུ -will steal ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཟིན་པ། -esteemed ཀུན་གྱིས་བཀུར་བཞིན་པ། -esteeming ཀུན་གྱིས་བཀུར་རྒྱུ། -will esteem རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་ཟིན་པ། -played རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་བཞིན་པ། -playing རོལ་མོ་སོགས་བཀྲོལ་རྒྱུ། -will play ཆུ་བོ་སོགས་བྲི་ཟིན་པ། -dried ཆུ་བོ་སོགས་འབྲི་བཞིན་པ། -drying ཆུ་བོ་སོགས་འབྲི་ལ་ཉེ་བ། -will dry རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་པ། -followed རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པ། -following རྗེས་སུ་འབྲང་རྒྱུ། -will follow སྐྲ་སོགས་བྲེགས་ཟིན་པ། -cut སྐྲ་སོགས་འབྲེག་བཞིན་པ། -cutting སྐྲ་སོགས་འབྲེག་རྒྱུ། -will cut སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱངས་ཟིན་པ། -studied སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱོང་བཞིན་པ། -studying སྐད་ཡིག་སོགས་སྦྱང་རྒྱུ། -will study གཞན་ལ་དམད་པ། -swore གཞན་ལ་དམོད་བཞིན་པ། -swearing གཞན་ལ་དམད་རྒྱུ། -will swear ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ཟིན་པ། -escaped ཡུལ་གཞན་དུ་འབྲོས་བཞིན་པ། -escaping ཡུལ་གཞན་དུ་འབྲོ་རྒྱུ། -will escape དེ་ནང་བཞིན་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡང་བྱ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟོན་པ་རེད།\nདབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ། བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ། འདས་མ་ཐག་པའི་ད་ལྟ་བ། འདས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ། སྤྱིར་བཏང་འདས་པའི་ལས་ཚིག འདས་དུས་ཀྱི་བྱེད་བཞིན་པ། འདས་དུས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པ། འདས་དུས་ཀྱི་འདས་བཞིན། སྤྱིར་བཏང་མ་འོངས་པ། མ་འོངས་པའི་ད་ལྟ་བ། བྱེད་བཞིན་པའི་མ་འོངས་པ། འདས་མ་ཐག་པའི་མ་འོངས་པ་སོགས་ཡོད། འདི་དག་ནི་བོད་ཡིག་ལས་ཚིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་དང་བདུན་ལྡན། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་སོགས་དང་མཚུངས་པ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་བཤད་པར་བྱའོ།།\n༡སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ། The Present Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།\n-verb༼མ་གཟུགས།༽ཉེ་ལམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་དོན་རྐྱེན་བརྗོད་པར་སྤྱིར་བཏང་ད་ལྟ་བ་འཇུག བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ནི་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན།\nI writeapaper. ངས་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱེད།\nThey are nation’s athletes. ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལུས་རྩལ་པ་རྣམས་རེད།\nI like playing basketball. ང་ལག་རྕེ་སྤོ་ལོ་རྕེ་བར་དགའ།\n༢ བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ།The Present Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། -be+V(ing)\nད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པའམ་གནས་བབ་བརྗོད་པར་ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་བཀོལ་དགོས་པ་རེད། བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཚིག་གྲོགས་བཞིན་སོགས་སྦྱར་དགོས། (progressive ཞེས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་བྱ་བ་ཞིག་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་གོ་དགོས། non-progressive ཞེས་པ་འདིས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བ་དེ་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ངེས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད།\nShe is reading. མོས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWe are recently staying at home. ང་ཚོ་ཉེ་ལམ་རང་ཁྱིམ་ན་སྡོད་ཡོད།\nI am driving car now. ངས་ད་ལྟ་རླངས་འཁོར་སྐོར་བཞིན་ཡོད།\n༣འདས་མ་ཐག་པའི་ད་ལྟ་བ།The Present Perfect Tense. བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།\nའབྲེལ་ནས་ད་ལྟའི་དུས་བརྗོད་པ། མྱོང་། ཚར་སོགས་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་དང་ལྷན་དུ་\nI have been to Lhasa twice. ང་ལྷ་ས་ལ་འགྲོ་ཐེངས་གཉིས་ཡིན།\nShe has done work like reporter in previous time. མོ་སྔོན་ཆད་གསར་འགོད་པ་བྱས་མྱོང་།\nI have studied English for2years. ངས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱངས་ནས་ལོ་གཉིས་རེད།\n༤འདས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ། The Present Perfect Progressive Tense :have/has been+V(འདས་ཚིག) དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་ད་དུང་རྫོགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།ཡང་ན་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ།། ཟིན་དང་སི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་སྦྱར་བ། དཔེར་ན།\nI have been writing letters this morning. ད་ནང་ཞོགས་པ་ནས་ངས་ཡིག་འཕྲིན་བྲིས་བ་ཡིན།\nIt has been raining for three hours. ཆར་བ་བབས་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བླངས་དང་ཟི།\nShe has been studying Tibetan for 18 years. མོས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་ལོ༡༨ ་བླངས་དང་ཟི།\n༡ སྤྱིར་བཏང་བའི་འདས་པ། The Past Tenseབྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ།-V(འདས་པ)\nདུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ལས་ཚིག་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་འདས་དུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ངག་སྦྱོར་ལ་ཟེར། དཔེར་ན།\nI watched this film. ངས་གློག་བརྙན་འདི་ལ་བལྟས་ཟིན།\nI went to school when I was little. ང་ཆུང་དུས་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་མྱངས་རེད།\nShe got home. མོས་ཁྱིམ་ལ་འབྱོར་ཟིན།\n༢ འདས་དུས་ཀྱི་བྱེད་བཞིན་པ། The Past Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ was/were+Ving འདས་པའི་དུས་རྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ད་ལྟ་བའི་ལས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nI was watching TV when my mom got home. ཨ་མ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་དུས་ངས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡོད།\nThey were playing basketball in the morning yesterday. ཁ་སང་གི་ཞོགས་པར་ཁོ་ཚོ་སྤོ་ལོ་རྕེད་བཞིན་ཡོད།\nWe were having breakfast when my brother got up. ངའི་ནུ་བོ་མལ་ལས་བླངས་དུས་ང་ཚོ་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཡོད།\n༣ འདས་དུས་ཀྱི་འདས་མ་ཐག The Past Perfect Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ had+V(འདས་པ)\nགོ་དོན། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ།\nHe said that he had taken bus in the morning. ཁོས་བཤད་རྒྱུར་ཁོ་ཞོགས་པར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་བསྡད་ནས་བུད་སོང་ཟེར།\nWhen I woke up, it had already stopped raining. ང་ཡར་སད་དུས་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་བཞག་ཟིན་རེད།\nMy father had left when I got home. ང་ཁྱིམ་ལ་འབྱོར་དུས་ཨ་ཕ་དེའི་སྔོན་ནས་བུད་སོང་ཟི།\n༤ འདས་དུས་ཀྱི་འདས་བཞིན། The Past Perfect Progressive Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ had been+V(ing) གོ་དོན། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག བྱ་བ་དེའི་མཇུག་རྫོགས་བཞིན་པ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེའང་འདས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་ནས་བརྗོད་དགོས་ཤིང་། འདས་པའི་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nThe bus had been coming when we waited for 20 minutes yesterday. ཁ་སང་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་བསྒུག་རྗེས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ད་གཟོད་འབྱོར་ཡོང་ཐ།\nShe had been learning English2years before he joined this course. སློབ་ཁྲིད་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ནས་མོས་དབྱིན་ཡིག་ལོ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་ཡོད་ཟི།\nMy grandma had been working in the farm before my mom was born.\n༡ སྤྱིར་བཏང་མ་འོངས་བ། The Simple Future Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། will/shall+V(མ་གཟུགས)\nགོ་དོན། དོན་རྐྱེན་གང་ཞིག་ད་ལྟ་མ་བྱུང་ཡང་མ་འོངས་བའི་དུས་ན་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བའི་་རྣམ་པ་ཅན། མང་ཆེ་ཚིག་གྲོགས་རྒྱུ་དང་ཉེ་དང་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་རེད།\nHe will get married. ཁོ་གཉེན་བསྒྲིག་ལ་ཉེ།\nThe wandering cat will haveamaster soon. ཞི་ལ་ལྡོམ་པོ་འདི་ལ་མི་འགྱངས་བར་བདག་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nWe shall make efforts for ourselves. ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n༢ བྱེད་བཞིན་པའི་མ་འོངས་པ།The Future Progressive Tense will/shall be +V(ing)\nགོ་དོན། མ་འོངས་པའི་དུས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། མ་འོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་གནས་བབས་སྟོན་པ། དཔེར་ན།\nThis time next day I will be sitting in home. སང་ཉིན་ད་མཚངས་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nWill you be using your car this evening? དོ་དགོང་ཁྱོའི་རླངས་འཁོར་སྤྱོད་དམ།\nI will be playing computer game next day. སང་ཉིན་ངས་གློག་རྡུལ་རྕེད་ཆས་རྕེ་བཞིན་ཡོད་བ་རེད།\n༣ འདས་མ་ཐག་པའི་མ་འོངས་པ། The Future Perfect Tense བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ། shall/will+have+V(འདས་ཚིག)\nགོ་དོན། མ་འོངས་དུས་སུ་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཞིག མ་འོངས་པའི་ལས་ཚིག་དང་དུས་འདས་པ་སྟོན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་གྲོགས་ལྷན་ཏུ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན།\nYou will have reached Lhasa by this time tomorrow. ཁྱོད་སང་ཉིན་གྱི་ད་མཚམས་ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ཡོད་ལེ་རེད།\nThey will have been married for 20 years by then. དུས་སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོ་གཉེན་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་ལོ ༢༠ ལོན་ཚར་ལེ་རེད།\nI will have been accomplished my study career in5years. ལོ་ལྔའི་གཞུག་ཏུ་ངས་ངའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ཚར་ལེ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་ནི་དུས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་བཅས་གསུམ་ལ་གོ་དགོས་ལ། བརྗོད་པ་དང་ཚིག་གྲུབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དུས་གསུམ་གང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཚུད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་སྐད་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཚོན་པའི་རིགས་པ་མི་འདྲ། དམིགས་བསལ་གྱིས་འདིར་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་བྱེད་ནི་བརྗོད་པ་ཞིག་གི་ནང་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བ་ལ་རག་ལས། དེར་མ་ཟད་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་སྐད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་སྟོན་བྱེད་ལ་མིང་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁ་སང་། (yesterday) དེ་རིང་། (today) སྐབས་སུ་བབས་པ།། (at the moment) སང་ཉིན (tomorrow) སོགས་མང་པོ་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ལ་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་འཇུག་ཚུལ་ནི་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད། བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་ལས་བྱ་བའི་ལས།། བྱེད་ལས་མ་འོངས་བྱེད་བཞིན་ད་ལྟ་བ།། འདས་དང་སྐུལ་ཚིག་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་ལ།། དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་ལས་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།། དབྱིན་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅན་དུ་ཡོད་པ་གོང་གསལ་གྱི་ས་བཅད་ལས་སྟབས་བདེ་ངང་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད། གཤམ་ནས་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ(ཡང་ན་སྐབས་འདིར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེ་མོ་ཡིན)ཆེས་མང་བའི་འགྱུར་རྣམ་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་འགྱུར་བ Tense་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྡུར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི། བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཀྱིས་ནི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ། དཔྱད་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སམ་ཡུལ། འབྲི་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་འདི་ལྟར་དེ། 1.འབྲི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས། – Tashi has wrote his paper. 2.བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ལས། – Tashi will write his paper. 3.འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་ལས་མ་འོངས་པ། – Tashi will have writing his paper. 4.འབྲི་བཞིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟ་བ། – Tashi writes his paper. 5. བྲིས་ཟིན་པ་ནི་དུས་འདས་པ། – Tashi wrote his paper. 6.བྲིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུལ་ཚིག 7. མ་འབྲི་ཞེས་བ་ནི་དགག་སྒྲའི་སྐུལ་ཚིག་གཞན་པ་གཉིས་ཀ་ནི 8.བྱེད་པ་དང་། 9.ལས་ཉིད་ཡིན། བྱེད་པ་དང་ལས་གཉིས་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ནང་དུ་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བར་འགྲོ་ཡང་དབྱིན་ཡིག་ལ་བྱེད་པོ་དང་ལས་གཉིས་བྱ་ཚིག་དབྱེ་བར་མི་འགྲོ་པར་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སམ་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། བོད་ཡིག་གི་ལས་ཚིག་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད། གོང་གསལ་གྱི་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ་བཅས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཚིག་གྲོགས་སོགས་སྦྱར་ན་དེ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁྱབ་པ་རེད། གཤམ་ནས་བོད་ཡིག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བ་དང་དབྱིན་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་སོགས་བོད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་གཤན་སྦྱར་དང་བཅས་པ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱ།\nཡིག་འཕྲིན་འདི་སང་ཉིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན། the letter will be sent tomorrow.\nངས་དེ་རིང་ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། I send the letter today.\nཡིག་འཕྲིན་དེ་ཁ་སང་བསྐྱལ་ཟིན། The letter was sent yesterday.\nབསྐྱལ། སྐྱེལ། བསྐྱལ།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་རིམས་ནད་འགོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། Whoever, dangerously, will be infected.\nརིམས་ནད་མི་དང་མི་བར་འགོ་བཞིན་ཡོད། The virus spreads among people.\nམི་མང་པོར་རིམས་ནད་འགོས་འདུག Many people are infected by the virus.\nའགོ འགོ འགོས།\nགནངས་ཉིན་ངས་དཔྱད་རྩོམ་བྲི་དགོས། I will write my paper the day after tomorrow.\nངས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། I write my paper.\nངས་ཁ་སང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་ཟིན། I wrote my paper the day before today.\nབྲི། འབྲི། བྲིས།\nསྤྱིར་སྐད་ཡིག་ཤིག་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་དུས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཚིག་སོགས་ཡོད་དེ། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་བས་མཚོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད་སྐད་ཡིག་མང་ཤོས་དང་འདྲ་བར་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་མིང་ཚིག་ཀྱང་ཡོད། བོད་ཡིག་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་སྟེ། དཔེར་ན། ཁ་སང་ཞེས་པས་དུས་འདས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་རིང་ཞེས་པས་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་དང་། སང་ཉིན་དང་གནངས་ཉིན་སོགས་ཀྱིས་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན། དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དཔེར་ན། yesterday( ཁ་སང་། ) today( དེ་རིང་། ) tomorrow( སང་ཉིན།) གཞན་དབྱིན་ཡིག་ལ་ད་དུང་མིང་གི་ཚོགས་འདུས་པ་ཡིས་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ཡོད་དེ། the day after today(དེ་རིང་གི་ཉིན་གཞུག་མ་སྟེ་སང་ཉིན། ) the next day( སང་ཉིན། ) the day before today( དེ་རིང་གི་ཉིན་སྔོན་མ་སྟེ་ཁ་སང་།)ཞེས་པའོ།། ཡང་གོང་གསལ་གྱི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་དག་བྱ་ཚིག་གི་དུས་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་ཚིག་གྲུབ་ནང་དུ་འཇུག་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན།\nབཀྲ་ཤིས་སང་ཉིན་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས། Tashi will go to school tomorrow.\nལྷ་མོ་ཁ་སང་ང་ལ་བལྟ་རུ་ཡོང་། Lamo visited me yesterday.\nངས་དེ་རིང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། I am reading books today.\nབྱ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་དོན་ཞིག་གི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་མེད་ན་བརྗོད་དོན་མེད་ལ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཞིག་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། སྐད་ཡིག་བྱིངས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཏུ་འགྲོ་ན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གསལ། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་མཚོན་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ཞིབ་ཕྲར་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་བདུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་དབྱེ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་བཅས་ཀྱང་གདའ། འོན་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་ལས་ཚིག་གི་་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་པོ་ལས་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱ་བའི་ཚོགས་སུ་མི་འགྲོ་ལ། དབྱེ་བ་དགུ་ལྡན་དང་བདུན་ལྡན་གྱི་ལས་ཚིག་ཞེས་པའི་ལས་དེ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལས་དང་ལས་ཚིག་གི་ལས་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡོད་སྙམ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དེ། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་དང་། སྦྲེལ་བྱེད་བྱ་ཚིག་དང་། སྨོན་པའི་བྱ་ཚིག སྐྱོར་བྱེད་བྱ་ཚིག་བཅས་ཡིན་ལ། རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚནའང་དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བརྗོད་དོན་དང་བྱེད་ནུས་ཆ་ཚང་སྟོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུའང་མཆིས། དོན་ལྡན་བྱ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ནང་གི་བརྡ་ཆད་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ཡིག་གི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ནུས་བ་ལྟོས་ཟླའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་དེ་གཉིས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པས་སོ།། འདིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་ཤོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལྟར་མཚུངས་པ་མིན་ལ། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པའི་བྱ་ཚིག་དང་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་ལ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོ་སོའི་ནང་འགྱུར་རྣམ་མང་པོ་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་དུས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་དུས་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུས་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་བཅས་གསུམ། དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་སྤྱིར་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ཡོད་ཀྱང་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དུས་གསུམ་ཡིན། བོད་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་ནི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བྱ་ཚིག་གི་དུས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན། ཕྱིར་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་བྱ་ཚིག་གི་འགྱུར་རྣམ་ཡིན་པ་བོད་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ཁྱབ། ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ནི་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་རིགས་ཆེན་པོའི་ནང་གསེས་ཏེ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དང་ཡོབ་ཧིན་སྐད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་དཀའ་བའི་མཚུངས་ཆོས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱ་ཚིག་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདིས་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཏུ་སྐད་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་སོགས་དཀའ་ལས་བརྒྱུད་མི་དགོས། སྐད་གསུམ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིན་ཡིག་ལ་སྦྱང་པའི་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་ཚོས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་དགོས་པ་རེད། སྤྱིར་མི་རིགས་ཤིག་གིས་གཞན་སྐད་སྦྱང་བར་དཀའ་ལས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་སྐད་ཀྱིས་གཞན་སྐད་འགོག་པའི་ནུས་པ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནང་དོན་རྙོག་འཛིང་དུ་བཏང་ཡོད་པས་འཆད་རྩོམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རེད། སྦྱང་བྱའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་ལྟ་ཞོག ཐ་ན་རང་སྐད་ཀྱིས་ཐད་སྦྱང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་པར་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ཅིག་བརྒྱུད་པ་ནི་ཆེས་ཐབས་ཟད་དུ་གྱུར་བ་རེད། རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་རང་སྐད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་བྱེད་ཐུབ་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཕྱིར་རང་སྐད་དེ་བོད་ཡིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ལ་གོང་གསལ་གྱི་གཞན་སྐད་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་པས་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་ན་དེ་ལས་སྟབས་བདེ་བ་རེད། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱང་སའི་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་མང་ཉུང་དང་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་གཞི་དེ་བོད་རང་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་མིན་དང་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཚུལ་གསར་གཏོད་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རག་ལས་དགོས་པ་བཅས་སོ།།\n དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། [M] 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 2005\n མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། [M]《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ》 གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།\n F.R.Palmer [M] 《English Verb Tenses and Related Structures》 Longman Group Limited London 1971:P30\n叶蜚声 徐通锵 [M]《语言学纲要》北京大学出版社 2010-01-01:P48-59\n Jacques, Guillaume, CNAS (CRLAO) and INALCO [J]《A possible trace of verb agreement in Tibetan》 Himalayan Linguistics, 9(1) 2010 :P234\n Introduced from the book-The English verb, by F.R.Palmer,aprofessor of Linguistic Science University of Reading.\n དབྱིན་ཡིག་ལ་སྤྱི་བཏང་དུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག༡༦ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ནི English Verb Tenses and Related Structures ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནང་གསལ། སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་དང་བསྡུར་བདེ་བའི་ཆེད་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི༡༢དྲངས་ཡོད་པ།\n Introduced from this book; The Only Grammar Book You’ll Ever Need. By Susan Thurman, published from Adams Media in 2003.5.1\n སྐད་གསུམ་གཞན་བའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ནི་དེང་གི་བོད་རིགས་སློབ་མའི་སྤྱིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། བོད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཡིག། རྒྱ་ཡིག་གསུམ་ཡིན། དེ་ལས་རྒྱ་ཡིག་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཐད་སྦྱང་ལ་མི་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱིས་བསམ་བློ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོན་འདུག་སྙམ། བོད་ཡིགFརྒྱ་ཡིགEདབྱིན་ཡིག\n2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།


Wylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab\nVolumes List > Volume 17 > Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 57-67. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 57-67. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་གསུང་ཟེར་བདུད་རྩིས་སྙིང་གི་པདྨོར་དྲན་པས། ཡིག་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཡིག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས། ལྕགས་ཟམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་བུའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བས་གཞན་ཕན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces pa'ang dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa rje btsun many+dzu g+ho Sha'i gsung zer bdud rtsis snying gi pad+mor dran pas/_yig drug pa blo gros mtha' yas kyis rtsa ba'i yig snying gi dgongs pa gsal bar phyes/_lcags zam pa'i khrid yig ma bu'i bcud bsdus te/_lhag pa'i bsam pas dpal spungs yang khrod du sbyar bas gzhan phan nam mkha' dang mnyam par gyur cig_/dge legs 'phel//\nLine 1: ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོག་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\ngrub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bog tshul gzhan phan mkha' khyab ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 57-67\nBegin Tibetan page and line #: 3a4\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_lcags_zam_pa_chen_po%27i_nye_brgyud_yi_ge_drug_pa%27i_sgom_lung_%27bog_tshul_gzhan_phan_mkha%27_khyab&oldid=49632"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:15.


གསལ་བསྒྲགས། News :: wildyaks\nWildyaks > གསལ་བསྒྲགས། News\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་རེད། དེ་ན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དང་།གསེར་ཞལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕ་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མྱུར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་དང་། དམིགས་བསལ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་མོལ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༦་ལ།\nToday, His Holiness the Dalai Lama is turning 76 years old. On this very auspicious day, we would like to announce the launch of our newly created Wild Yak website. We would like to start an active discussion with you, our future contributors and discussants, about the destiny of the Tibetan language, and about educating the younger generation in the Tibetan language and culture.


ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་ཐང་རགས་ཙམ་གླེང་པ། - berijigme་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nམཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད ཟིན མཚོ་སྔོན་པོ ཟིན་རྩོམ། | པར་རིས། | མཁན་པོ། | ཁྱུ་མཆོག | ཟིན་ཚོམས།\nཐོ་འགོད། | ནང་འཇུག ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\nགཙོ་ངོས། པར་དེབ། གནད་ཚིག\nངོ་དེབ། beri jigme wangyal\n[ 2013-1-25 17:25:38 | By: berijigme ]\nགངས་ཅན་པའི་སྔ་རབས་མཁས་པ་ཚོས། ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཁུངས་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ། ཆོས་ལུགས་དང་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀ་གདམས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། ནཱི་ཏི་ཤཱསྟྲ་ཞེས་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཞེས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོགས་པའི་མིང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས། དེ་ནི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་འདོགས་པ་ནས། གངས་ཅན་པ་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལེགས་བཤད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་འདོགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། སྤྱིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དུས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལེགས་པ་རྣམ་པར་བཅུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་སྒྲ་དོན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྐབས་འདིར་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེགས་བཤད་འདོགས་པའི་འབྲུ་དོན་གཞིར་བྱས་པས། དེས་ན་བསླབ་བྱ་དང་ལུགས། ལེགས་བཤད་རྣམས་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲང་རུང་བ་སེམས།\nབོད་དུ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་བྱུང་བ་ནི། ལྷ་ཆོས་དགེ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་པོའི་ཞལ་ལྕེ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ཉིད་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བགྲང་བ་ད་ཕན་མ་བྱུང་བ་སེམས། དེས་ན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ནི། <<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>> མདོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཐོན་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། འདིའི་བརྗོད་དོན་ནི་ཕུ་བོ་དང་ནུ་བོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ། མཁས་པ་དང་བླུན་པོ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲངས་རྣམས། དཔེ་དང་སྒྲུང་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ གནའ་བོའི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བར་འཁོད་ཅིང་། ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་དོན་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་དང་དེའི་དྲིས་ལན་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་དེ་གྲུབ་པར་བྱས་འདུག། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་སྐབས། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ནག་ཚོང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཁར་འབྲོམ་གྱིས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ་གྱེས་མཇལ་གནང་སྐབས་སུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ཚུལ་བསླབ་བྱ་དེའི་མགོ་ན་གསལ། འདི་ནི་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སེམས་ན་ཉར། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ལུས་ངག་ལ་འཆང་དགོས་པའི་གནད་དོན་རྩ་འཛིན་བྱས་པའི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་དེའི་ནང་འདི་རིགས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞུ་བ་ལས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་མེད་པ་འདྲ།\nབོད་བླ་མའི་དུས་རབས་སྐབས་འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》ལ་བརྟེན་ནས་《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ》ཞེས་པ། རྩོམ་ལུས་ཚིགས་ལྷུག་གི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། ཚིག་བསྡུས་ལ་དོན་རྒྱས་པ། དོན་དྲིལ་ཞིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ། ཆོས་དང་མཐུན་ལ་སྲིད་དང་འཚམ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་མཛད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་མགོར་༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་བྱས་ནས་《ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལེའ་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་མཛད། དེ་ནི་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་བ་ལྟར་མཛད་པས། གཙོ་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། དགྲ་འགོག་གཉེན་སྐྱོང་། རང་སྲུང་གཞན་ཕུང་། བརྟན་ལྷིངས་བག་ཕེབས། དགྲ་དོགས་གཉེན་སྲུང་། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད། གཡོ་ཁྲམ་རྫུན་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་རེ་རེ་བཞིན། མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ལ་དགོས་ངེས་པའི་བསླབ་བྱ་རིམ་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཕྱིས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་ཁུངས་བཅོལ་ས་འདི་ཚོ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བོད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ་འདྲ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》མཛད་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྲོལ་བྱུང་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱུང་རིམ་ཡང་རགས་ཙམ་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེས་ཐོག་མ་ནི་《རྒྱུད་ལྔ་པ(པཉྩ་ཏནྟྲ)》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དུས་རབས་བདུན་པ་ཡན་མན་ནས་སིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། བར་ལམ་ནས་ཨ་རབ་དང་། ལེ་ཊིན་སྐད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་ནག་ཏུའང་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་སླེབས། ལྷག་པར་དེང་སང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུའང་བསྒྱུར་བར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་སུའང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེས་ཆེར་སོང་། འདི་ཉིད་ད་བར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། དེའི་ནང་གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླང་དོར་བསླབ་བྱ་གལ་གནད་ཆེ་བ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུང་དང་། སྒྲུང་གི་ནང་དུའང་སྒྲུང་གི་བང་རིམ་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པས། རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོའི་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བ་བཤད་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་དང་ཁོག་འདྲ་བ་སྙམ་སྟེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་རེ་རེའི་ཁོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དོན་སྙིང་རེ་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་འཐོན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། 《ཕན་པའི་མན་ངག (ཧི་ཏོ་པ་དེ་ཤ)》 ཅེས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཉིད་ལས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱཙཱརྱ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གྲོགས་ལ་ཕན་པའི་ལེའུ་ཙམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས་བོད་རང་གིས་ལྟ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལས་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་བཞུགས་མེད།\n1. སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ》ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར།\n2. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྡོང་བུ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།\n3. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བོ་གསོ་བའི་ཐིགས་པ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར།\n4. 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཛོད》ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་པ། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་སྡེའི་འགྱུར།\n5. 《ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བ》ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར།\n6. 《དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་དམ་པ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར།\n7. 《ཙ་ན་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར།\n8. 《མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱ་ཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྱུར། བཅས་ཡིན།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་དང་། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nཚིག་གི་འགྲོས་དང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་གཞུང་དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་རང་གི་སྔོན་བྱུང་བསླབ་བྱའི་ཁ་རྒྱུན་དང་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། འཕགས་བོད་བསླབ་བྱའི་གཞུང་ལུགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་གདམས་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཆ་ཚང་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དེ་འདྲ་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུ་ནི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཉག་གཅིག་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས་ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་མ་མཛད་པའི་སྔོན་དུ། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་གནད་ལ་ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་ལ་མི་ཆོས་དང་འཚམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་གངས་ཅན་པའི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གི་ཁྲོད་ནས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་སམ། ཡང་ན་སྒྲོམ་གཞིའི་དཔེ་ལྟ་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཁ་སྣོན་ཞབས་སྣོན་ལྟ་བུར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ལེགས་བཤད་གསར་པ་ཞིག་ད་ཕན་སུས་ཀྱང་མཛད་པ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nཞེས་རྩོམ་པ་དམ་བཅའ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞུང་ཧྲིལ་པོའི་བརྗོད་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་སྐབས། རིག་པས་དཔྱོད་ན་ཆོས་ལུགས་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་། ལུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་སྟེ། དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་བརྒྱད་དང་། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རབ་བྱེད་གཅིག་སྟེ། རབ་བྱེད་དགུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་དང་། ལས་འབྲས་རྩིས་མེད་གཏོང་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལུགས། མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་ཆག་ཉལ་འདུག་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། ལེགས་ཉེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་ས་མཚམས། ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། བཟང་སྤྱོད་དང་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བཅད་མཚམས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྟངས་འཛིན། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བརྟག་པ་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་བསྡུས་ཡོད། མདོར་ན་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་གང་ལ་གཏུགས་སའི་སྔོན་བྱོན་འཕགས་བོད་མཁས་པས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད། ཆ་ཚང་ལ་སྣེ་འཛོམས་པ་འདི་གོང་ན་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། འདི་ཉིད་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བསྒྲིགས་པའི་གངས་ཅན་པའི་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་ཚོས་བྱས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྕགས་ཤིང་རྡོ་ཡི་ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུའང་། བརྗོད་གཞིའི་ཆ་ལག་འདིའི་གོང་ན་སོར་གང་ཙམ་ཡང་ཐོན་མཁན་ད་ཕན་བྱུང་མྱོང་མེད༎\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་<<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ལྟ་བུ་ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ། དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པས་སྲོག་ཞུགས་ཤིང་། བཀས་བཅད་རིམ་པར་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དང་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལས་མི་འགོང་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ཅན་ཡིན། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ས་པཎ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཡང་། བཀས་བཅད་གསུམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཐ་སྙད་དབྱངས་གསལ་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་གཞི་འཛིན་གནང་བ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ལྷུག་པའི་ལུས་པ། རྩོམ་པའི་འགྲོས་ནི་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྐབས་སུ་༸གོང་ས་ལྔ་པའི་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་<<ལུགས་གིས་ཉིང་བཅུད>>སོགས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་འགྲོས་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་འགྲོས་ལ་དཔེ་བཀབ་ནས། རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ལྟར། ལུས་ལ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཚིགས་བཅད་དང་། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་རྐང་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཚེག་བར་མང་ཉུང་དོ་མཉམ་པའི་ཐོག ། གྲོལ་བ་དང་། འདུས་པ། རིགས། མཛོད་བཅས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། གྲོལ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དེ། ཚིགས་རྐང་བཞི་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་བརྟན་སྲུང་ཐོག །ཚིགས་བཅད་རེ་རེའི་ནང་དུ་བརྗོད་དོན་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པས། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་འདོད་མའི་རྩོམ་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་ས་མཚམས་ཐོག་མར་འབྱེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡང་འདི་ཉིད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། འདིའི་གོང་གི་བོད་རིགས་མཁས་པ་ཚོས་མཛད་པའི་རྩོམ་ཆོས་གཞི་ཆའི་ཆ་ནས་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་། ཚིག་རྐང་མང་ཉུང་ངེས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགྲུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་དར་སྲོལ་ཆེ་བ་ད་ལྟར་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཚོར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nདེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ནི་ཀློག་པ་པོའི་སེམས་ཚོར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། པོ་ལན་གྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ཨིནགྷརཊན་གྱིས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ནི། རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་ཀློག་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་བློས་ལྟ་ཀློག་སྐབས་གཞི་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད་པར་འདོད། ཅེས་པ་ལྟར། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གྱི་ཉམས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། དཔེ་དོན་སྦྱོར་སྟངས་དང་། ཉམས་འགྱུར་བསྟན་སྟངས། གང་ཐད་ནས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དོན་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་འགྲོས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ལ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་། སྐབས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་སེམས་ངོགས་ན་རང་དབང་མེད་པར་ཟུག་ཅིང་། ཟུག་པ་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་པར་མངར་སྐྱུར་ཅི་རིགས་པའི་ཚོར་སྣང་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ནུས་པ་འབུར་དུ་འཐོན་པ་སྣང་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་དང་། དགོན་སྡེ་གདུང་རབས་བར། ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་ཕྱོགས་རླུང་གཡོ་བའི་དུས་རབས་དེའི་ནང་དུའང་། ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བལྟ་སའི་མེ་ལོང་གཅིག་པོའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངག་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཀློག་པ་པོའི་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྩོམ་རིག་འདི་ནི། སྐབས་དེར་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བྱ་སྐད་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག་སྙམ།\nཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁུངས་ནི། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བོད་རང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་སོགས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་བརྟེན་པའི་བོད་ཀྱི་རང་རྩོམ་ལེགས་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཤིང་། གཙོ་ཆེ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་《ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང》། 《སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས》། 《ཤེས་རབས་སྡོང་བུ》། གཞན་ཡང་《ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བ》དང་《དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》《ཙཱཎཀའི་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་》སོགས་འཕགས་ཡུལ་པའི་གྲགས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་ཁོག་སྒྲིག་ནས་མཛད་ཅིང་། ཚིག་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འགར་ཁ་འགྲོ་འབུགས་འགྲོ་ལྟ་བུའི་གཅིག་པ་རང་བྱས་ན་བསྒྲིགས་པར་མཛད་འདུག །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་བསླབ་བྱའི་ལེགས་བཤད་གྲགས་ཅན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ལས། བརྐུ་རྩོམ་དང་བཤུ་རྩོམ་གྱི་དཔང་རྟགས་སུ་མི་རུང་བ། མདོ་སྨད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ། དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་བཤུ་རྩོམ་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པར་སུན་འབྱིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས།\nས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསར་དུ་རྩོམ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་སྤྱིའི་གཟིགས་དཔེ་ཉག་གཅིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྟ་གྲུབ་མི་གཅིག་པ་འབྲི་ཁུང་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་བ》མཛད། ཕྱིས་ནས་ས་པཎ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་དག་བཅོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྷག་པར་བརྟས། འདི་ནི་ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ་ཁུངས་བཙན་ཤོས་དེ་ཡིན་ཟེར་ནའང་འགྲིགས། དེ་རྗེས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང》དང་། 《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་དོན་འགྲེལ་བློ་གསལ་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནས》སོགས་རིམ་པར་བྱུང་བ་དང་། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་གི་ཆུ་རླབས་དང་རླུང་རླབས་མཐོ་སྒང་གི་མདོ་དབུས་སྐོར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་སྟེ། མཁས་བླུན་ཀུན་གྱི་ཁ་ན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཚོད་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུས་ཕྱིས་ནས་བོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་སོག་གི་ས་ཁུལ་རྣམས་སུའང་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་ལས་མི་འབོར་རྡབ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མང་བའི་རྒྱ་རིགས་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་དང་། ད་དུང་སིང་གྷ་པུར་དང་། མ་ལེཤིཡ། ཐེ་ཝན་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་སྨྲ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལུང་པ་ཕལ་ཆེར་ལེགས་བཤད་འདིས་ཁྱབ་ཡོད། ལོ་རབས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པས། སྐྲ་སེར་པོ་དང་སྣ་འབིག་འབིག་གི་བསམ་བློ་བ་དང་ཚན་རིག་པ་ཚོའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་དང་མཉམ་དུ། རང་རེའི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཁྲི་ཁྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཀླད་པའི་གྲུ་ཟུར་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུལ་བཞིན་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》མཛད་པས། གངས་ཁྲོད་དུ་ལུགས་གཉིས་མི་འགལ་བའི་མི་ཆོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕན་རླབས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཚུལ་ལུགས་གསལ་པོ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་བྱོན་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་། ས་པཎ་ལེགས་བཤད་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས། དེའི་སྒང་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དོན་མི་ཉུང་བ་རེ་ཡང་གསར་བསྣན་གྱིས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད། ས་པཎ་ལེགས་བཤད་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་པོ་དེ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ཡིན། དེ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་ཁོག་འདྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་འབུར་དུ་བཏོན་ཅིང་། དཔེ་མཚོན་ཐད་འདུལ་བ་སོགས་བཀའ་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དང་། བོད་རང་གི་གཏམ་བརྒྱུད་དང་སྒྲུང་གིས་ཀྱང་རྒྱན་པའི་ཁྱད་པར་གསལ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བཞིན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་《ཆུ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡན》དང་《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་ལྡན》། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་《ལུགས་ཟུང་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ》། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་《ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་《ལེགས་བཤད་སའི་བསྟན་བཅོས》། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་《རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》། ནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་《མེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》དང་། 《ལྕགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དགོས་འདོད་འགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ》། 《རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ》། མཁས་དབང་རྡོ་བུམ་རིན་པོ་ཆེའི་《རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས》། ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་《བསླབ་བྱ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ》། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་གཅེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ》། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》སོགས། བསླབ་བྱའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཆུ་བརྒྱའི་འབྱུང་ཁུངས་། ཤིང་བརྒྱའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཡིན། གོང་གསལ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲངས་པ་མི་ནུས་སོ༎ ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》དང་། 《དགའ་ལྡན་ལེགས་བཤད》། 《ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས》། 《རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》བཞི་ལ་གངས་ཅན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ།\nདཔྱོད་ལྡན་སློབ་མ་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྐུལ་བ་ལྟར། དང་བ་ཆེན་པོས་དགེ་མིང་ཟུར་ཙམ་འདྲེན་པ་བེ་རི་འཇིགས་མེད་ཀྱིས། གནས་མཆོག་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོའི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་ཁང་དུ། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡། ཉིན་བྲིས་པ་དགེ །\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་ལས། སེམས་ཙམ་པོད《ཤི》པ། P 32B1\n <<བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་>>ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག P.T.1283 པ་ལ་གསལ།\n 《བསླབ་བྱ་མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་ཧྲིལ་པོ་ ༣༤ ཡོད། ཉེ་སྔོན་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གཅེས་བཏུས་པོད་ཕྲེང་ ༢༧ པ། 《ལེགས་བཤང་ལུགས་ཀྱི་བསླ་བྱའི་དཔེ་ཚོགས》(ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་རབ་གླིང་གིས་ཞུ་སྒྲིག་གནང་བ)ནང་དུའང་བཀོད་འདུག P. 1-4.\n 《རྒྱུད་ལྔ་པ》སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་མ་ཚུགས་སྔོན་ནམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དང་པོ་ཡན་མན་དུ། ཝིཤྣུ་ཤརྨཱ་སྟེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཙ་ན་ཀ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་པའང་བཤད། དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་བ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་འདུག །\n 《ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས》བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། སྡེ་དགེ་བསྟན་ལས་བཟོ་རིག 《ཧེ 》ནང་གསལ།\n ཨིནགྷརཊན། པོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛེས་རིག་མཁས་པ་ ཨིནགྷརཊན(ཕྱི་ལོ་(༡༨༩༣_༡༩༧༠ )། རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིན་ཐང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཕྲ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།\n དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ། (༡༨༢༡-༡༨༩༠)བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཟུར་དང་། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པས། དཀྱིལ་ཟུར་ཡོངས་འཛིན་དུ་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ཆ་ཚང་ལ། 《ལུགས་ཟུང་བ་དན་གཡོ་བའི་ལེགས་བཤད་རླུང་གི་བསྟན་བཅོས》ཞེས་ཞུ།\n ནམ་ཆི་མཁན་པོ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། (༡༨༨༢-༡༩༤༦)རེབ་སྐོང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་རྩེར་ཞི་བར་གཤེགས། ཁོང་གི་ལེགས་བཤད་ཁག་གསུམ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཙམ། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ ༢༠༡༠ ལོ་《གཏམ་ཚོགས》འདོན་ཐེངས་དང་པོའི་ནང་གསལ་བར་བཀོད་འདུག །\n 《རྡོ་ཡི་བསྟན་བཅོས》། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། མནའ་དེང་གཉིས་འཚམ་གྱི་བསླབ་བྱ་གནད་ལ་འཁེལ་ཞིང་དུས་ལ་རན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་འདུག\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2460) | ལན་སློག(2)\n[ 2013-1-26 13:04:18 | By: poiuy ]\nམི་སྒེར་དྲ་ངོས། | འདྲེན་བཀོལ། | ཕྱིར་ལོག |\n[ 2013-1-27 12:26:32 | By: cvbn ]


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Rdo rje don 'grub's (b. 1985) Collection\nRdo rje don 'grub's (b. 1985) Collection\nRta rgyugs,asubdivision of Rka phug Administrative Village, isafarming village located in Khams ra Town,Gcan tsa CountyTown, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, PR China. In 2010, there were 15 Han Chinese households and 18 Tibetan households in Rta rgyugs Village. The total population was 175 residents (33 households). Most Han Chinese residents were fluent in Tibetan and communicated in Tibetan with local Tibetan villagers.\n་ཕུག་སྡེ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་རྒྱུགས་སྡེ་བ་ནི་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་གཉེར་བའི་བོད་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ནི་ཁམས་ར་གྲོང་བརྡལ་དུ་ཆགས་ཤིང་གཅན་ཚ་རྫོང་མཁར་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་༣༥ ལྷག་ཡོད།གཅན་ཚ་རྫོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྫོང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ༢༠༡༠ལོར་རྟ་རྒྱུགས་སྡེ་བར་བསྡོམས་པས་ཁྱིམ་ཚང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་གྲས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་བཅོ་ལྔ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་བཅོ་བརྒྱད་བོད་རིགས་ཡིན།རྒྱའི་མི་ཁྱིམ་ཕལ་ཆེ་བས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་བཀོད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད། ད་ལྟ་རྟ་རྒྱུགས་སྡེ་བར་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་མི་གྲངས་ ༡༧༥ཡིན།\n尕布大九村位于坎布拉镇西北部，距尖扎县城 35公里。尖扎县是中国青海省黄南藏族自治州四个县之一。 2010年，大九村共有33户，共有175人，其中汉族15户，藏族18户。大多数汉族户都精通藏语，他们用藏语与村里的藏族交流。\nIn addition to barley and wheat, Rta rgyugs villagers cultivate beans, potatoes, onions, tomatoes, garlic, zucchini, carrots, eggplant, corn, and cabbage. They also grow apples, peaches, pears, and apricots. Rta rgyugs villagers earn cash by collecting and selling caterpillar fungus, doing construction work, selling fruit, raising and selling pigs, selling produce from greenhouses, driving tractors, and so on. Most families own cows for milk.\nརྟ་རྒྱུགས་སྡེ་བའི་གྲོང་མི་ཚོས་གྲོ་དང་ནས་མ་གཏོགས་སྲན་མ་དང་། ཞོག་ཁོག ཙོང་། ཀྲོ་མ་ཀྲུ། སྒོག་པ། ཚལ་ཀྭ། ལ་སེར། ཆེ་ཙི། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཚོད་དཀར་བཅས་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་སིལ་ཏོག་གི་རིགས་ལ་ཀུ་ཤུ་དང་། ཁམ་བུ། ཤིང་ཏོག་ལི། མངར་ཁམ་སོགས་ཀྱང་འདེབས་འཛུགས་བྱེད། སྡེ་མི་ཚོའི་ཡོང་སྒོ་ནི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་བསྡུ་དང་། ཨར་འདམ་ཞོར་ལས། སིལ་ཏོག་གི་ཉོ་ཚོང་། ཕག་གསོ་བ། སྔོ་ཚོད་འདེབས་པ། འདྲུད་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བས་སྒོ་ཕྱུགས་རེ་གསོས་ནས་འོ་མ་བཞོ་བ་ཡིན།\nRdo rje don ‘grub (b.1985) recorded 24 songs in June and July 2010 in Rta rgyugs Village. Bde skyid mtsho (b.1966) sang 17 songs and Dkar mo skyid (b.1970) sang7songs. Such songs are traditionally sung during archery competitions, Glu rol Festival, on the night of ‘cham rituals, and Lo sar ‘Tibetan New Year’.\nརྡོ་རྗེ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཅན་ཚ་རྫོང་ཁམས་ར་གྲོང་བརྡལ་རྐ་ཕུག་སྡེ་བར་བདེ་སྐྱིད་མཚོ་དང་དཀར་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བླངས་པའི་གླུ་འདི་དག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན།སགླུ་གཞས་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ལ།དེའི་ནང་བདེ་སྐྱིད་མཚོ་ཡིས་བླངས་པའི་གླུ་བཅུ་བདུན་དང་།དཀར་མོ་སྐྱིད་ཀྱི་གླུ་བདུན་ཡོད།གླུ་འདི་དག་ནི་དུས་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་མདའ་སྟོན་དང་གླུ་རོལ། འཆམ་གྱི་དགོང་མོ། ལོ་གསར་སྐབས་སོགས་སུ་ལེན་པ་ཡིན།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 1. དམངས་གླུ་དང་པོ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song2དམངས་གླུ་གཉིས་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song3དམངས་གླུ་གསུམ་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song4དམངས་གླུ་བཞི་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song5དམངས་གླུ་ལྔ་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song6དམངས་གླུ་དྲུག་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song7དམངས་གླུ་བདུན་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 8 དམངས་གླུ་བརྒྱད་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song9དམངས་གླུ་དགུ་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 10 དམངས་གླུ་བཅུ་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 11 དམངས་གླུ་བཅུ་གཅིག་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 12 དམངས་གླུ་བཅུ་གཉིས་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 13 དམངས་གླུ་བཅུ་གསུམ་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 14 དམངས་གླུ་བཅུ་བཞི་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 15 དམངས་གླུ་བཅོ་ལྔ་བ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 16 དམངས་གླུ་བཅུ་དྲུག་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Bde skyid mtsho. Folk song 17 དམངས་གླུ་བཅུ་བདུན་པ། གཞས་མཁན། བདེ་སྐྱིད་མཚོ།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song 1 དམངས་གླུ་དང་པོ། གཞས་མཁན།དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song2དམངས་གླུ་གཉིས་པ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song3དམངས་གླུ་གསུམ་པ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song4དམངས་གླུ་བཞི་བ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song5དམངས་གླུ་ལྔ་བ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song6དམངས་གླུ་དྲུག་པ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།\nSinger: Dkar mo skyid. Folk song7དམངས་གླུ་བདུན་པ། གཞས་མཁན། དཀར་མོ་སྐྱིད།


THE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG. | Just another WordPress.com site\nTHE SNOWLAND HELP ORGANIZATION'S BLOG.\nPosted on September 17, 2011\tby homeschool2006\nChar man Namgyal\nགངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འདི་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཐག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། དྭ་ཕྲུག་སོགས་ལ་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་མགོ་བཟུང་སྟེ་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགངས་ལྗོངས་དྭ་དབུལ་ཁྱིམ་སློབ་ཀྱིས་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཐག་དབུལ་པོའི་བུ་ཕྲུག་དང་དྭ་ཕྲུག་རྣམ་པར། གནའ་དེང་གི་ཤེས་རིག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པ་དང་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་ཁོང་རྣམ་པའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་བསམ་བློའི་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་དང་གཤིས་བཟང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡོང་བར་འགན་ཁུར་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད།\nརང་མོས་བགྲོ་གླེང་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་བསམ་བཟང་སྤྱོད་བཟང་དང་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་ཞིབ་སོགས་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། རེས་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་ལུགས་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་འཚོགས་ཞུགས་མི་མང་རྣམ་པས་སྤྱི་མོས་དང་མང་མོས་ཀྱིས་བདམས་པའི་བརྗོད་གཞི་གཞིར་བཟུང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་དུས་ལྟར་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ངེད་གངས་ལྗོངས་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་སྡུས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nOur the website.\nTell phone. 0976+8873040\nPosted on April 18, 2011\tby homeschool2006


Terdzo-DZI-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe yi snying tig\nཔདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་\npad+ma tshe yi snying tig las/_brgyud 'debs dang /_'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul/_skong ba bcas\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 217-224 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las brgyud 'debs dang 'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul skong ba bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 217-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 218: ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ\nSecond colophon page 223: དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThird colophon page 224: ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ\nPrinter colophon page 224: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nFirst colophon page 218: ces pa'ang zab chos 'di yi snod ldan blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa'o\nSecond colophon page 223: dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i gtan la phab pa'o/_/mang+ga laM/\nThird colophon page 224: ces pa 'di'ang 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byung ba'o\nPrinter colophon page 224: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i dag snang tsaN+Da lI\n༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀུན་བདག །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མནྡཱ་ར་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང་། །བཀའ་བབས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་གྲུབ། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །། ༈ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཕྱིར༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་བདུག་སྤོས་འཐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གར་དབང་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གནས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དུ༔ རྡོར་སེམས་དངོས་སྣང་པྲ་ཧེ་བཛྲ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ཆེན་པོར༔ རིག་རྩ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བརྒྱད༔ རང་རང་རིགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལི་ཡུལ་གནས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་ནས་སུ༔ གནུབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ཧྲཱིཿ གཞོམ་བྲལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་ཆེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཉམས་སྣང་བདེ་བའི་གར་མཁན་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་གསུང་ངོ་། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གཞུང་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔ དད་དང་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས༔ གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་པདྨ་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-018&oldid=129510"\nThis page was last edited on6May 2021, at 21:39.


The Fourth Zhechen Rabjam, Garwang Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་དང་། གནས་ངེས་ཅན་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་ཆ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།\nb.1811? - d.1862\nདགེ་རྩེ་གེ་ཏོག ༠༣ འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ཆོས་བཟང།\nWylie: zhe chen rab 'byams 04 gar dbang chos kyi rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Rab 'byams bzhi pa gar dbang chos kyi rgyal mtshan. In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp 498. Beijing: Krung go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-TSHI-042 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni gnas mdo bla ma chos grags dpal bzang gis bskul ma mdzad ngor/_mchog gyur gling pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba bla ma pad+ma blo gros kyis bgyis pa sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རང་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་། བགེགས་གཏོར། ཁྲུས་ཆུ། གུལ་ཡུངས་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སོང་ནས། ཁྲུས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ད་ལམ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོགས། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས། བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་། མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ལུད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲ་སྐད་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གྱུར༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཐུལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་རི་ཤ་ནི་མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འབྱུང་སྩོལ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-042&oldid=112871"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:11.


ཁ་བརྡ། | དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ།\n2008 Oct 22, in རྩོམ་རིག |\n“ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 12 འདུག\n#2 མྱི་ལྡང༌། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 23rd, 2008 at 6:46 am\nརྒྱ་རྒན་དེའི་ལག་པར་འཕྲོད་ཡོད་མེད་གལ་ཆེན་པོ་ལོས་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དྲིན་ཅན་ཚོ། སྙན་ཞུ་འདི་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་དག་ནང་བསྒྱུར་ནས། འཛམ་གླིང་མི་མང་དང༌། ཡང་སྒོས་རྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་རེད། ང་དྲིན་ཆེན་པོས་ནི། རྒྱ་ཡིག་ཐེབ་ཆག་ཅིག་ལས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཤེས་མཁན་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་འགན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དྲ་ཚོགས་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ནན་ཅན་དུ་ཞུའོ།།\nསྙན་ཞུ་འདི་ཚོའི་སྐོར་ཡག་པོ་རེད། རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལས་ཁུངས་གནད་འགག་ཅན་ཚོར་འབུལ་ན་ངེས་པར་དུ་ཁ་བྱང་དང་མིང་། མིང་རྟགས་གསལ་བོར་བཀོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་མིན་སུས་ཆ་འཇོག་བྱེད་གི་རེད། དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་འདི་འདྲ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་སྐྱོན་ཆུང་ཙག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་ཡིག་འཁྱམ་ཁྲོད་གཡུག་དགོས་བྱུང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕངས་སེམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད། གསར་གནས་ཁག་ལ་གཏོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྙན་ཞུ་འདི་ཚོའི་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ། གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཅོག་ཙེའི་སྒང་སླེབས་པ་དགོས་རྒྱུ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ། མིང་དང་ས་རྟགས་ཁ་བྱང་སོགས་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nJuly 9th, 2009 at 8:30 am\n#5 བསོད་ནམ་རིན་ཆེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nI am very interesting to know about your website. please let me know all your news. Thank you.\n#7 སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 གནས་གྲྭ་རྒྱུས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 གནས་གྲྭ་རྒྱུས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདོད་པའི་ཞགས་ཐག་སྐྱེ་ནས་མ་ཆོད་ན་། ལྷ་ཆོས་བྱས་སོང་ཟེར་ཡང་སྟོང་པ་རེད་། ཤོག་སྒྲོ་དར་གྱི་སྐུད་པའི་བཅིངས་པ་ན་། རྒོད་པོ་ཡིན་ཀྱང་ནམ་འཕང་ཆོད་དོགས་མེད་།\n#12 dralha ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nThis article is reflecting true Tibetan situation on ground. I hope Chinese regime read it and research it. For me, it is awakening call for benefit of both sides. Thank you Great Gendun Chermo


༄༅།། མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་སྨན་རྫས་བཅུ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-07-08 12:28:44 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ 5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན། སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n3. འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་སྨན། ལི་ནའེ་ཐེ་ཏན། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཆིན་དུག་ཕོགས་སྲིད། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་ཟོས་པས་མཆིན་ནུས་ཤོར་བ་དང་མཆིན་ཚིལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། ཚབས་ཆེའི་མཆིན་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་འབྱུང་བའང་སྐབས་རེར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n4. ཀླད་སྙིང་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་གི་སྨན་ལ་ཧྥ་ཧ་ལིང་དང་ཨེན་ཏེན་ཐུན་ཐ་ཏིང་རིགས་ཀྱི་སྨན་བསྟེན་པས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨེན་ཏེན་ཐུན་འཐུང་བ་ཡིས་ཨེམ་མའེ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ནད་སློང་བར་བྱེད།\n5. ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན། ཀུ་ལེ་ཆི་ཐུ། ཀི་ལི་ཐུན་སོགས་ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་མ་ཟད། མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བས་ཀུ་ལི་ཆི་ཐུ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཕུ་ཐོའོ་ཐང་གི་སྐྱེད་ནུས་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བ་དང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་པ་ཡིས་ཡང་དག་སྒོས་སྨན་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n6. འབྲས་སྐྲན་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཙོ་ཕུའུ་ལིན་གྱིས་མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་རྟགས་སློང་བ་དང་།ཅཱ་ཨན་ཏའེ་ལིན་གྱིས་མཆིན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་དུ་འགྱུར་སླ་བ་མ་ཟད། སའོ་ལེ་མེ་སུའུ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ལྕི་མོ་ཕོགས་པར་བྱེད།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་སྲིད།\n8. གློ་ཚད་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཧྥོ་ཕིན་དང་ཡའེ་ཡན་ཅིན་གཉིས་ཀས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འཐུང་ནས་མཆིན་དུག་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ།\n9. འདོད་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་དང་སྦྲུམ་འགོག་སྨན། ཅཱ་ཏེ་ཡོན་ཏུང་། ཡའེ་ནའོ་ཐུན། ཆའེ་ཚི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་སྦྲུམ་འགོག་སྨན་འཐུང་ཚེ། མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་གཞི་སློང་ཞིང་མཆིན་པའི་བྱེད་ནུས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད།།


ལོ་རྒྱུས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nལོ་རྒྱུས། 2015/05/22 by bonpo.\nངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་ཞེས་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དེ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའི་བློན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་ནི་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་ནས་བལྟས་ནའང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ནང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་དུས་ཀྱི་ལ་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཤད་སྒྲོས་དང་གོ་ཐོས་ཡོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ཤེས། འོན་ཀྱང་བོན་གཤེན་དང་བོན་པོ་དག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བསྐལ་བ་མར་འགྲིབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་བྲི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སྙིགས་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླ་དཔོན་དང་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། གངས་ཅན་འགྲོ་བ་མིའི་བསོད་ནམས་ཡར་ངོའི་ཟླ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཡོད་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,232 total views, 1 views today\nལོ་རྒྱུས། 2014/12/31 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏུགས་ཏེ་དེའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡིག་རིགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཆེས་ཀླ་ཀློ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཐོན་མི་ཨ་ནུ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་ནས་ཐོན་མིས་མཁས་པ་ལི་བྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་མཐར་སོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་ལོག་རྗེས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་བྱས་པར་བཤད་དེ་བོད་པའི་ཀླད་ཁོག་ནང་དུ་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྫུན་རིས་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་གནས་རི་སྲོང་བཙན་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རིང་གི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨ་འབེབས་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n6,747 total views, 1 views today\nལོ་རྒྱུས། 2014/07/10 by bonpo.\nཞབས་བཏགས་མ་ཞེས་པ་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་དེའི་ནང་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་བ་མ་ཟད་དུས་འཁོར་གྱི་རྩིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡིག་ཆ་དང་ངག་རྒྱུན་རྙིང་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འདས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/06/21 by bonpo.\nཞེས་རང་རེའི་ཞྭ་དཀར་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོད་པའི་གནས་དང་བཀུར་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་བསྟོད་ཕྱག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་བྱང་མ་གསལ་བས། སུ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་འཐད་ཁྲུན་ཐག་བཅད་ནས་གསུང་མི་ཐུབ་པ་དང། རང་གཞན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གང་ཞིག་གིས་ཕུལ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གསུང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་སྣང་བར་བརྟེན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/05/25 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སེ་ནེལ་གོ་རུབ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་མཁན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ལྗགས་རྩོམ་རྣམས་ད་ལྟ་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་བལྟ་ཀློག་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ༼གཟི་བརྗིད༽ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལེའུ་ཁག་གཅིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་བ་དེ་ཡང་ཚུད་ཡོད། ༼གཟི་བརྗིད༽ནི་དོན་དངོས་ཐོག༼གཟེར་མིག༽ཅེས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་པ་འབྲིང་བསྡུས་དེ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་རྒྱལ་བོ་གླང་དར་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་བོད་སྤྱི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན།རྒྱལ་བོ་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ནས་མངའ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་མ་ཤར་བར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་།ཕྲན་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟང་ཟིང་ཡིན་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཚགས་ཅིག་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་པ་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག དེ་མ་ཟད་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་སྟབས་རྩོམ་པ་པོའི་མཐོང་སྣང་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་དེའི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བློན་སོ་སོས་ཆོས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཙམ་ལས་དེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གནས་དང་དུས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་བྲིས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/05/21 by bonpo.\nགསལ་བཤད་ཀྱི་གཏམ། ལོ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཁད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ནང་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དེ་དུས་ཡོད་ཚད་མེ་ཆུ་ས་རླུང་གང་གི་ཞལ་དུ་བཙན་གྱིས་བསྟབས་ཀྱང་སླར་ལས་དབང་ཞིག་གིས་འགྱེལ་ས་ནས་འགྲེང་མྱོང་བའི་རི་བོ་གངས་ཅན་པའི་མེས་པོའི་སྙིང་ནོར་སྟེ། ཞང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་འདི་ལ་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་མི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་ལྡན་གྲངས་ལས་འདས་པས་བོད་དང་བོན་གྱི་བྱུང་རབས་ལ་ཞིབ་མདོག་གི་བསྡོམས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་མདོ་དབུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་ས་འོག་དང་གད་ཕུག་གནའ་ཤུལ་སོགས་ནས་དངོས་རྫས་དང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལོ་ལྟར་གསར་དུ་ཐོན་དང་འཐོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱིར་བསྣུར་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོའི་མེས་པོའི་ཆོས་རིག་འདིའི་ཡ་མཐའི་ལོ་རབས་ཀྱི་ཕུག་ཐག་ག་ཚད་ཡོད་མེད་དེ་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་ན་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་གནས་སུ་ལྷགས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་བརྗོད་བྱའི་ཟབ་ཚད་ལའང་བརྒྱ་ཆ་དགུ་ཐམ་པ་ད་དུང་མུན་ནག་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཀློག་དེབ་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/04/15 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་མཁས་དབང་རི་ཀི་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལ་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཕིན་ཡུལ་ཧེལ་སིང་ཀིའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕིན་ཡུལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་དུས་དེབ་༼ཧི་མ་ལ་ཡན་ཌི་སི་ཀོ་ཝི་རི་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2014/04/01 by bonpo.\nགསང་སྔགས་འཆང་བ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་དག་ཞིང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོར་༼༡༦༠༡༧༽སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གིས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་མཛད་ཕྲན་དྲུག་བཅུའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མཐར་གཤེན་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་མི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པས་དེ་ དག་གི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་པའི་གསུང་འབུམ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དག་ལ་གཟིགས་ན་ཞིབ་ཕྲར་མཁྱེན་ཐུབ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་ཡི་འཁྱེར་སོ་ལ་གཞིགས་ན་མི་ སྲིད་པ་དང་མི་འོས་པ་གཏན་ནས་མིན། སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིན་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་ཕལ་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལས་འདས་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཞིག་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་པ་དོན་ དངོས་ཡིན། ས་ཐོབ་འཕགས་པ་ལའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John6– The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན།6– Gospel of John 6\n1 དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། (ག་ལིལ་མཚོ་ནི་ཏི་པེར་ཡཱ་མཚོ་ཡང་ཟེར་)\n5 ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བཞིན་པ་གཟིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་ཕི་ལིབ་ལ་ “ང་ཚོས་མི་འདི་ཚོས་ཟ་རྒྱུའི་བག་ལེབ་ག་ནས་ཉོ་བར་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n6 ཁོང་གིས་ཅི་ལྟར་མཛད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། ཕི་ལིབ་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས།\n7 ལན་དུ་ཕི་ལིབ་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “དེ་ཎ་རིའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་བརྒྱའི་བག་ལེབ་མི་རེ་རེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་མི་འདང་” ཞེས་ཞུས།\n9 “འདིར་ཡོད་པའི་བུ་ཞིག་ལ་ནས་ཕྱེའི་བག་ལེབ་ལྔ་དང་ཉ་ཤ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་འདི་ཙམ་མང་པོ་ལ་ཅི་ཕན་” ཞེས་བཤད།\n10 ཡེ་ཤུས་ “མི་དེ་ཚོ་སྡོད་དུ་ཆུག་དང་” ཞེས་གསུངས། ས་ཆ་དེར་རྩྭ་མང་པོ་ཡོད་དེ་མི་ཚོ་དེར་བསྡད། མི་ཚོགས་དེར་སྐྱེས་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད།\n11 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་བག་ལེབ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པའི་རྗེས་ལ་ས་ལ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་བག་ལེབ་དེ་བགོད་དུ་བཅུག ཉ་ཤ་དེ་ཚོ་ལས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་བགོད་དུ་བཅུག\n12 མི་ཚང་མས་བཟས་ནས་འགྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ད་ཅིའང་ཆུད་ཟོས་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལྷག་སྡུས་དང་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n14 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དེ་མཐོང་བས་ “འདི་ནི་དངོས་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n17 གྲུ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས། མུན་རུབ་ཀྱང་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ད་དུང་མ་བྱོན།\n20 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ “ང་རང་ཡིན་པས་མ་ཞེད་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n21 ཁོ་ཚོ་འགྲུའི་ནང་དུ་ཁོང་བསུས་འདོད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་གྲུ་སླེབས།\n1 After this Jesus went away to the other side of the Sea of Galilee, which is the Sea of Tiberias.2Andalarge crowd was following him, because they saw the signs that he was doing on the sick.3Jesus went up on the mountain, and there he sat down with his disciples.4Now the Passover, the feast of the Jews, was at hand.5Lifting up his eyes, then, and seeing thatalarge crowd was coming toward him, Jesus said to Philip, “Where are we to buy bread, so that these people may eat?”6He said this to test him, for he himself knew what he would do.7Philip answered him, “Two hundred denarii worth of bread would not be enough for each of them to getalittle.” 8 One of his disciples, Andrew, Simon Peter’s brother, said to him,9“There isaboy here who has five barley loaves and two fish, but what are they for so many?” 10 Jesus said, “Have the people sit down.” Now there was much grass in the place. So the men sat down, about five thousand in number. 11 Jesus then took the loaves, and when he had given thanks, he distributed them to those who were seated. So also the fish, as much as they wanted. 12 And when they had eaten their fill, he told his disciples, “Gather up the leftover fragments, that nothing may be lost.” 13 So they gathered them up and filled twelve baskets with fragments from the five barley loaves left by those who had eaten. 14 When the people saw the sign that he had done, they said, “This is indeed the Prophet who is to come into the world!”


Wiki ཇོང་ཁ 2022 - Study in China\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། · བཀའ་བརྒྱུད་པ། ·་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། · སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ། · ས་སྐྱ་པ · མུ་སྟེགས་པ་ཆོས་ལུགས · ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས། · · རྒྱལ་བ་པ། · ཁྱབ་འཇུག་པ་ཆོས་ལུགས · དབང་ཕྱུག་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས - ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས · ཆད་ལྟའི་རིང་ལུགས ·\nབོད་ཡིག • རྫོང་ཁ། • ཧིན་ཡིག • བལ་ཡུལ་ཡི་གེ • རྒྱ་ཡིག • ཡུ་གུར་ཡི་གེ • སོག་ཡིག • འབར་མའི་ཡི་གེ • ཨིང་སྐད •དྲུཆ •ཕརནི་སའིས• ནི་དར་ལེནཌསི • Svenska•ཨེསི་པ་ནཱོལ• ཨི་ཊ་ལི་ཡ་ནོ• པཱོལསི་ཀི • ར་ཤི་ཡནི• ཇར་པཱ་ནིསི • པོར་ཀྲུ་གིསི • ཏིང་ཝིཌ • རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ • Sinugboanong Binisaya •Winaray•Català • Suomi • Norsk (Bokmål) • Українськаالعربية • Български • Čeština • Dansk • Esperanto • Eesti • Euskara • فارسی • עברית • हिन्दी • Magyar • བ་ཧ་ས་ ཨིན་དྲོ་ནེ་ • ཀོ་རི་ཡཱན • Lietuvių • Bahasa Melayu • Română • Slovenčina• Српски / Srpski • Türkçe • Volapük •Simple English\n"https:https://www.duhoctrungquoc.vn/wiki/index.php?lang=dz&q=མ་ཤོག།&oldid=28511" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\n🔥 Top trends keywords ཇོང་ཁ Wiki:\nམ་ཤོག།Wiki:Community PortalHelp:ནང་དོན།Special:MyTalkའབྲུག་ཡུལ་Wiki:མི་སྡེའི་སྒོ་ར།File:Visual diff paragraph move correcting vandalism 2018.pngརྫོང་ཁ་User:185.174.159.43ཨིང་ལིཤལེ་བཱ་ནཱོན་རྒྱལ་པོའི་བརྟན་བཞུགས།Wiki:སྤྱིར་བཏང་ཁས་མི་ལེན་པ།མེཀ་སི་ཀོལ་དྭགས།ཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁགFile:Basketball Clipart.svgFile:Wikidata-logo S.svgSpecial:RecentChangesཨེ་ཤར་ཡSpecial:MyContributionsཀྲུང་ཀོབལ་ཡུལ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ།ཡུ་ནའིཊེཊ་སི་ཊེསUser:54.39.50.123སའུ་དི་ཨེ་ར་སྦི་ཡ་རྫོང་ཁགརྟ་མགོ།ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།User:GerardMབོད།Category:ནང་དོན་དཀར་ཆག༢༠༢༢File:Gebetsflaggen-tsemo-gompa-leh.JPGTalk:མ་ཤོག།File:MediaWiki-2020-icon.svgUser:Purodhaརག་བིབྱའི་རིགས་ཅིགFile:Metawiki.svgམགར་ས་ བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་རྫོང་File:Dharma Wheel.svgབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁགFile:Commons-logo.svg༢༠༡༤བོད་སྐད།ཨཕ་རི་ཀ་ཡུ་ནའི་ཊེཊ་ཨ་རབ་ཨེ་མི་རེཊསི་མར་ཆང་།༢༠༡༣ཀེ་ན་ཌ་File:Map of Asia.svgFile:Flag of Bhutan.svgབྱི་ལིའབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་།རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགསFile:Wiktionary-logo.svg༢༠༠༢ཨིཛ་རཱེལ་User talk:FoxBotCategory:Pages for translation checkསྤ་རོ་ རིན་སྤུང་རྫོང་མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ།ཊོ་ཀི་ཡCategory:User deསྤ་རོ་རིན་སྤུང་རྫོངརིའོ་དེ་ཞ་ནེའི་རོ་སའུཐ་ཨཕ་རི་ཀ་ཇགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁགརྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྒྱ་གརFile:Flag of Mexico.svgསུའི་ཌན་པོར་ཅུ་གལ་Template:Documentationརྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་ཁེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པྱུག་༢༠༢༧🡆 More\nཇོང་ཁ Wiki: Online encyclopedia\nམ་ཤོག། - Wiki ཇོང་ཁ\n⚠ Disclaimer: Content from Wikipedia ཇོང་ཁ language website. Text is available under the Creative Commons Attribution-Share Alike License; additional terms may apply.\nTopviews Wiki ཇོང་ཁ


བཀོད་པ 50 – Genesis 50 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50\n50:3 དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པར་ཉིན་བཞི་བཅུ་འགོར་རོ། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་བདུན་བཅུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n50:4 མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚར་བ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངའི་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ཞིག\n50:5 ངའི་ཕ་གྲོངས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་ཕའི་ཕུང་པོ་སྦས་པར་ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་ཡོད་པའི་དུར་ནང་ཁོང་ལ་སྦས་དགོས་པས། ང་འགྲོ་བར་གནོང་ཞིག་དང་། ང་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་བར་བྱའོ།\nMy father made me swear, saying, “I am about to die: in my tomb that I hewed out for myself in the land of Canaan, there shall you bury me.” Now therefore, let me please go up and bury my father. Then I will return.’”\n50:6 རྒྱལ་པོས་ལན་དུ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ལྟར་ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་འགོ་བྱེད་ལྟེ་བ་རྣམས་དང་། ཨི་ཇིབ་གྱི་འགོ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན་ནོ།\n50:8 ཡོ་སེབ་ཀྱི་ནང་མི་དང་། སྤུན་རྣམས་དང་། ཕའི་ནང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། ཁོང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་རྣམས་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སོ།\n50:9 ཡོ་སེབ་མཉམ་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ཚོའི་སྟེང་བཞོན་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ནི་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n50:10 ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཏད་ཞེས་པའི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་སླེབས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་བར་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱས་སོ།\n50:11 ཨ་ཏད་ཀྱི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་བྱས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་མི་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ས་ གནས་དེའི་མིང་ལ་ཧ་བེལ་མིཛ་རེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n50:13 ཁོང་ཚོས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་དེ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་ཨེཕ་རོན་ནས་ཉོས་པའི་ས་ཞིང་མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མག་པེ་ལའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ།\n50:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n50:15 ཁོང་ཚོའི་ཕ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་ཁོང་ཚོས་སྔོན་ལ་ཡོ་སེབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གང་བྱས་པ་དྲག་ཅེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་སོ།\n50:16 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་འདི་ལྟར་ལན་བསྐུར་བ། ང་ཚོའི་ཕས་གྲོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཡོད།\n50:17 ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཟོད་པ་གནང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡི་དཀོན་མཆོག་གི་གཡོག་པོ་ངེད་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལན་འདི་འབྱོར་ནས་ཡོ་སེབ་ངུས་སོ།\n50:18 དེ་ནས་ཁོང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཁ་འབུབ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ངེད་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཞུས་པ་དང་།\n50:19 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། མ་འཇིགས་ཤིག། ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་སྟངས་སུ་མེད་དོ།\n50:20 ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ངན་པ་བྱེད་ནའང་། དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་དེ་བཟང་པོར་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་མི་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ།\n50:21 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཚིག་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སེམས་གསོ་བྱས་སོ༎\n50:22 ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\nSo Joseph remained in Egypt, he and his father’s house. Joseph lived 110 years.\n50:23 ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n50:24 ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n50:25 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:26 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།


བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཀུན་གྱི་མིག་ནང་དུ་ཁྱད་མཚར་བའི་མི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཨ་རིའི་ཨིན་སྐད་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ཤོད་ཐུབ་ལ། སྐད་འཕྲིན་སྒང་ནས་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི ༦ལྷག་ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པར་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྗེས་འཇུག་པ༦༠༠༠ལྷག་ལ་གླ་དངུལ་ཤིག་ཙམ་ཡང་མ་བླངས་པར་དབུས་སྐད་ཁྲིད་པ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ཁོར་དད་རྟེན་དུ་འཛིན་ཏེ། ཁོས་ལས་དོན་་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་བོད་སྐད་ཡིག་དང་བཅས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཅངས་མྱོང་མེད། ཁོ་ནི་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཏེ། ད་ལོ་ལོ༣༤སོན་ཞིང་ལྷ་སའི་བོད་ཕྲུག་མར་དྲི་རྩམ་དྲི་མ་ཡལ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ལ། དྲ་བའི་གྲགས་མི་དང་ལྷ་སའི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བ་དེའང་ཁོའི་སྐད་ཆའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ༢༠༠༥ལོར་ཁོས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སློབ་འབྲིང་གསུམ་པའི་ཨིན་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀ་གཡུག་སྟེ་རང་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཁོ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའིNGOརྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས་མྱོང་ལ། ཨོ་ཏ་ལི་ཡའི་ཨེད་ཙི་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་དྲིལ་སྒྲོག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མྱོང་བ་དང་། པེར་ཀྲེམ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས་ལ་ལོ་ཙཱའང་བྱས་མྱོང་། དེ་རྗེས་ཡང་ཁོ་པེ་ཅིང་དུ་རྡོག་ཐོན་བྱས་ཤིང་། ཧྥིན་ཞོ་ཀང་གི་ཟློས་གར་སློབ་གྲྭའི་ལས་ཀ་སྣ་ཚོགས་གཉེར་བ་དང་། ཁོམ་གསེང་གི་སྐབས་སུ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རིན་པ་མ་བླངས་པར་ཨིན་ཇིའི་ཁ་སྐད་ཁྲིད་མྱོང་ཡོད།\n“ལས་ཁུངས་དང་ཀུང་ཟིའམ་ཡང་ན་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ང་རང་གིས་འདོད་པའི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་སྟེར་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་ན་ད་གཟོད་རང་གི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཡོང་གི་རེད”ཁོས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། “ལོ༢༠ཙམ་ནས་བཟུང་མགོ་ནས་བལྟས་ན་གཞུག་གུ་མཐོང་བའི་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མེད”\n“ཉིན་ཁ་ཤས་གོང་ལའང་ངས་འདི་ལྟར་པ་ཕར་ལབ་པ་ཡིན། པ་ལགས། གལ་སྲིད་སྔོན་མ་ངས་ལས་ཀ་གཡུག་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་རེད་པས? ཁྱོད་ལ་ང་མཁོ་དུས་ངས་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པས?” ཁོ་དགའ་སྣང་ཆེན་པོས་རང་གི་མྱོང་ཚོར“ཁྱད་མཚར”དེ་གསར་འགོད་པར་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་སྔོན་མར་རང་གི་མི་ཚེའི་དམིགས་འབེན་དེ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོགས་དར་སྤེལ་ལ་གཏད་མེད་དེ། “ངས་དང་པོ་ལས་འདི་སྒྲུབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྫིག་པོ་དེ་འདྲ་དྲན་མྱོང་མེད། རང་མོས་པ་ཡོད་པའི་དོན་བྱ་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན” ཁོ་ན་རེ། དེ་དུས་སེམས་ལ“ལས་ཀ་འདི་མི་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ཨིན། མ་རེད། དེས་ན་ཡོང་ང་། ངས་བསྒྲུབ་ཡོང”　ཕྱིས་སུ་རང་གི་སྐད་འཕྲིན་མིང་ལ“圣地美句”དང“Sound of lhasa”ལ་ལམ་སེང་རྗེས་འཇུག་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཡན་ལ་སླེབས་པ་མཐོང་བས། སེམས་ལ“འབར་བྱུང་། ལས་ཀ་འདི་དངོས་འབྲེལ་དོན་སྙིང་ཏོག་ཙམ་ཡོད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་འདུག འོ་ན་མུ་མཐུད་ཡོང”དྲན། ཁོ་ལ་སྙིང་པོ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་འདྲི་དུས། ཁོས་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་རང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བའི་གཏམ་འདོད་ཚ་པོ་དེ་བསྐོངས་བྱུང་། གཞན་ཞིག་ནི་མི་གཞན་ལ་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དུ་འཇུག་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ་རེད། “ལས་ཀ་འདིར་སྙིང་པོ་ཏོག་ཙམ་འདུག་གམ། ཧ་ཧ”\nསློབ་མ་ཚོར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཚུལ་འདྲི་དུས། ཁོ་ཚོས་མ་བགྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁོ་ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན(he is the best teacher in Lhasa)”ཟེར་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ཨིན་སྐད་ཀྱིས“ཁྱོད་ཚོ་ནི་ལྷ་སའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཤོས་ཡིན(you are the best students in Lhasa)”ཞེས་ལན་བསྐྱོན་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོའི་བོད་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་རུ་རྒྱ་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་སློབ་ཕྲུག ༡༠ ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་རུ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག ༧༠ གདའ། བོད་ཕྲུག་དེ་དག་དང་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱངས་འབྲས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོ་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་འབྲིང་དང་བོད་ལྗོངས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་འབྲིང་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་མྱོང་མེད། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་གུང་གསེང་གི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་ཚོས་ནང་ས་རུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་མི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nནོར་བུ་ནི་ཧྲང་ཧའེ་རུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལོ་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་པེ་ཅིང་སྐད་ཡིག་སློབ་ཆེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རེད། ཁོས་ཁོ་པ་དེ་སྔ་བོད་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སློབ་གྲོགས་སམ་ཐ་ན་དགེ་རྒན་དང་ཡང་འཕྲད་མྱོང་ཟེར། མི་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་མོ་ཊ་ཡོད་མེད་དང་། བོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བཟའ་ཐུབ་མིན་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོང་ཟེར། “དངོས་གནས་ཡི་ཆད་ཡོང་། མགོ་རྨོངས་པ་མ་རེད་དམ། བོད་དུ་འགྲོ་མ་མྱོང་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐོར་ནས་དྲ་བའི་སྒང་ལ་མང་པོ་འདུག་གཱ ཁོ་ཚོས་མཐོང་གི་མ་རེད་པས? ”　ནོར་བུ་ཚིག་པ་ཟོས་འདུག\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གད་མོ་དགོད་ཞོར་ནོར་བུ་དང་ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་བྱིངས་ལ་བཤད་རྒྱུར། “དགེ་རྒན་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་མི་སར་རང་བཞག རང་སར་མི་བཞག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཕར་ཚུར་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་རེད། ང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་དུས་པའི་ཟླ་ཕོགས་ཟླ ༡ ལ་ཁྲི ༡.༢ ཡིན། ཡིན་ནའི་སྐོར་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ནས་ཁང་པ་ཉོ་དགོས་ཚེ་་ངའི་མི་ཚེ་ཕྱེད་རིང་གི་རྔུལ་ཁྲག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུག གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་དང་མོ་ཊ་ཆེད་དང་། རྒན་བྱིས་གཉོར་སྐྱོང་། ཕྲུ་གུའི་སློབ་ཡོན། ནང་མིའི་སྨན་རིན། ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྡུག་རུས་བྱེད་དགོས་པས་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅིག་བྱས་ན་དངོས་འབྲེལ་བྲེལ་བ་ཞེ་དྲགས་ཚ་བྱས་ཆེད་དམིགས་དྲ་བའི་སྒང་ནས་བོད་དམ་ས་གཞན་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ལོང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ལ་ཏན་ཏན་ཁྱོད་ཚོ་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་རེད་པ། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་དུས། ཁྱོད་ཀྱིས'ང་ཚོར་མོ་ཊ་ཡོད། ང་ཚོས་འབྲས་ཟ་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་འཕེལ་རྒྱས་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཡོད’ལྟ་བུའི་ཚིག་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། ཡང་ཀུ་རེ་དང་བཅས། ‘ཨིན། ང་ཚོས་རྡོ་ཟ་བ་ལས་འབྲས་མི་ཟ། ཧ་ཧ’　ཞེས་བཤད་དེ་དོགས་མི་བདེ་བ་དེ་བསལ་ནས་སྐད་ཆ་ལབ་ན། སྐྱིད་པོ་འབྱུང་ངེས་ལ་གྲོགས་པོར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དེ་ཡག་པོ་མི་འདུག་གས?”　ཁོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ཞིང་། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས“བསམ་ཤེས། ཁོག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གོ་བརྗེས་ནས་བསམ་བློ་གཏང་དགོས”ཟེར་དུས། ཁོ་ཚས་མགོ་བོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༡ དང་། ཨིན་ཡིག་གི་དགེ་རྒན ༣ གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཁོས་ཚོགས་པ་བོད་རྐྱང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་གཞན་དང་ཕྱི་གླིང་བའང་ཞུགས་པའི་རེ་བ་བཅངས་འདུག་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྣ་མང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཅིང་། དེ་རིག་གནས་ཆིག་རྐྱང་བ་དང་བསྡུར་ན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག་སྙམ།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཁྲིད་དངོས་མིན་ད་དུང་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་ཡང་འདུག གསར་འགོད་པ་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུ་བསྐྱོད་དུས་ཏག་ཏག་ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་བསླབ་ཕྱིའི་ལག་ལེན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་ཁེལ་བྱུང་། ཁོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཐུན་གཅིག་གི་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྲང་གི་དང་ཕྱི་གླིང་བ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དེ། ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡི་གེས"ང་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་ཡོད"ཅེས་པ་འབྲི་རུ་འཇུག་གིན་འདུག ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༦ པ་ཙམ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལག་ཏུ་དྲི་ཤོག་བཟུང་ནས་ཚང་མ་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་། ཚང་མས་སྔ་རྟིང་རྩོད་ཞོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སྙན་སེང་ཞུས། གོ་རིམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཨིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་བཤད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་ཕུད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྐོར་བརྗེ་རེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། དགེ་སློབ་ཚོས་རྩད་བསྡུར་དང་རྩོད་གླེང་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་རེར་གད་མོ་བགད་ནས་ཕོ་བ་སྐྱོར་ཞིང་། ཡང་སྐབས་རེར་ངོ་གདོང་དམར་པོར་འགྱུར་བཞིན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་འདུག ས་རུབ་པའི་དུས་སུ། མ་གཞིའི་སློབ་ཐུན་གྲོལ་བའི་དུས་ཚོད་ནས་ཆུ་ཚོད ༡ འགྱངས་ཚར་བས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གཞི་ནས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ངང་ཁ་གྱེས་སོང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ན་རེ། “ཕྲུ་གུ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་སུ་བཅུག་ན་ཁོ་ཚོས་སྣང་བ་གཏོང་གི་མ་རེད། དེའང་ཁོ་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བསླབས་མྱོང་ཡོད་པས་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོར་སོ་སོར་ཕྱི་ནས་སྦྱོང་བརྡར་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་བཅུག ཞབས་འདྲེན་ཞུ་རུ་བཅུག་ན། ཁོ་ཚོས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲིད་ན་ཁོ་ཚོ་ཉན་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་བས་ཁོ་ཚོའི་བློ་འགུག་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ཆགས་བཞག་ན། རྒྱའི་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་སླེབས་དུས། ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ན་དགའ་རོགས་དུས་ཆེན་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་ན། ཁོ་ཚོ་སྤྲོ་བ་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་དང་བོད་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཤོད་དགོས་པ་རེད”\nའགའ་ཤས(བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས)ང་ཚོས་ཤེས་ཏ་ཤེས་ཀྱི་རེད་དེ། ཞིབ་མོ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་འདྲ་སེ་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་གཞི་ནས་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ཡོང་གི་འདུག རྒན་ལགས་དངོས་ནས་འཇོན་པོ་འདུག" མགོ་ལ་དབྱུག་གྲུག་ཞྭ་མོ་གྱོན་ཞིང་། "སུས་ང་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྒྲུབ་རོགས་བྱས་ཡོང"ཞེས་པའི་ཨིན་ཡིག་གི་སྦྱར་བྱང་ལག་པས་བཏེགས་ཏེ་ཕྱི་གླིང་བ་འགུགས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ང་ཚོར་འདི་སྐད་སྨྲས་བྱུང་།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"Sound of lhasa"ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང་གི་ཁ་པར་དྲས་རིས།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ད་ལྟ་མདའ་མདུང་གང་ལའང་སྐྲག་པ་མེད་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཁོ་ཡང་དམའ་འབྲིང་ནས་བཟུང་ནང་སར་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པས་བོད་སྐད་ཤུལ་མེད་དུ་བརྗེད་མེད་ནའང་། ལྷ་སར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་ལྷ་ས་བ་རྣལ་མ་དེ་ཚོ་དང་ཏན་ཏན་བསྡུར་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ཁོས"ལྷ་སའི་བོད་སྐད"གསར་དུ་འཛུགས་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཕོག་པ་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ལ་བོད་སྐད་ཁྲིད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ཞིང་། ཡང་འགའ་རེས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ཨིན་སྐད་ཁྲིད་་་"ཡིན་ནའི་བཤད་ན་ང་ལས་ལྷག་པ། ཤེས་ཡོན་ང་ལ་ཆེ་བ། ནུས་པ་ང་ལས་འཕགས་པའི་མི་ཚོས་ལས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་མི་བསྒྲུབས་པ་ག་རེ་ཡིན་ན? བྱས་ཙང་ད་ཆ་བསམ་ན་སྐད་ཆ་དེ་ཚོར་སྣང་བ་གཏོང་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་མི་འདུག"ཟེར།\nནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི"སྒྲོན་མེ་སློབ་གསོ"ནི་དང་ཐོག་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་ཨང ༢ ལས་མ་འདས་ཏེ། "Sound of lhasa"འདི་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཉིན་རེར་བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དམ་ཚིག་གཅིག་རེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཞོར་དུ་སྐར་མ ༡ གི་རྒྱ་སྐད་འགྲེལ་བཤད་དང་སྐར་མ༡གི་ཨིན་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་འཇོག་གི་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྗེས་འཇུག་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་བསྟུན་ནས་ཁོའི་མིང་གྲགས་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས། སློབ་གསོའི་ཚན་པ་འདི་འཛུགས་དགོས་པ་བྱུང་།\nཁོ་དགོད་བཞིན་མགོ་བོ་གཡུག་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། “ལས་ཀ་ག་རེ་ཐང་ཆད་ཀྱི་མ་རེད? ངས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤོད་ཁག་པོ་རེད། ངས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཕམ་ཁས་འདིས་ཚད་འབྱེད་འདོད་མི་འདུག ངས་དོན་དག་ཧང་སངས་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ནི་བསྒྲུབས་མེད། ངས་ནི་མགོ་མ་སྨད་པར་རང་གིས་སྒྲུབ་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ག་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཧུར་བརྩོན་དགོས་དང་དགོས། དེ་འདྲ་མཉམ་རེད་པ། དེ་མ་ཟད། ངས་བསམ་ན། ང་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། ད་ཆ་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིས། སོ་སོས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས? མཚན་ལ་མར་ཉལ་དུས་ངའི་མ་ལགས་ཀྱིས་འོ་ཇ་ཚ་པོ་ཕོར་བ་གང་འཐུངས་རྗེས་ཉོལ་ཟེར་གྱི་རེད། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ན་ཚ་ཕོག་དུས། མཚན་ཕྱེད་ལ་ཡར་ལངས་ནས་ངའི་ཁང་པའི་ཡོང་སྟེ་མགོ་བོར་ལག་པ་བཞག་ནས་ཚ་བ་ཞི་ཡོད་མེད་ལྟ་གི་རེད། བྱས་ཙང་། ང་དངོས་གནས་སྐྱིད་པོ་འདུག ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་འདུག ངས་ང་རང་སོ་སོ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ལས་ཀ་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་ཚེ། དེ་དངོས་འབྲེལ་ཡག་པོ་རེད། དངོས་གནས་ང་སྐལ་བ་ཡག་པོ་རེད”\n·སློབ་ཆེན་པའི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སུ། འགྲན་ཞུགས་པ ༡༠༢ འདུག་ཟེར།