སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ། Misinformation and Disinformation in the age of Social Media – Bulletin & Reports\nPublished on: May 2, 2022 May 3, 2022 Author: Lobsang Tsetan Comment: 0\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་དང་ཆེད་ལས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དྲྭ་རྒྱས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་གནས་བབ་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་མི་རུང་། འདི་ནི་མཛུབ་མོ་གནོན་ཐེངས་གཅིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དོན་དང་། ལྟ་ཚུལ། བསམ་འཆར། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཅས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཐུག་གདོང་འཕྲད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་སྐབས། དུས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་དེ་བས་གཟབ་ནན་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་སྦྲེལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་མིང་མི་འགོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལོག་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས། མི་གཞན་གྱི་འཆར་སྒོ་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་བ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལམ་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་ལ་ལས་ཀྱིས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་སྒྲོག་པ་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ལོ་རབས་འདིའི་མུན་ནག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡིན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་ཞེས་པའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད། གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གཞི་རྩའི་སྒལ་ཚིགས་ལྟ་བུ་ནི་འཁྱོག་བཤད་དང་ལོག་བསྒྲགས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ལོག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞིབ་བརྩད་མེད་པར་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དེ་དག་མང་ཕལ་ཆེ་བ་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་མ་འདང་བ། གོ་ནོར་ཐེབས་པ། བསམ་བློ་གཟབ་ནན་མ་བཏང་བར་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ལོག་བཤད་ལས་ལྡོག་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་རྫུན་མའམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོས་ཀྱིས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ལོག་བཤད་པས་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་འོག་གནས་ཚུལ་ངོ་མའི་ཆ་ཤས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་མི་མང་པོའི་མགོ་བོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་པ་དང་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་ནམ་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། ནད་རིགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་”༥༠ སེནྚ་དམག་དཔུང་ (50 Cent Army)”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་དྲྭ་སྦྲེལ་དཔྱད་གཏམ་པའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དྲ་སྤྱོད་ཚོགས་མི་མི་གྲངས་འབུམ་ ༥ ནས་ ༢༠ བར་ཟིན་ཡོད། འདིར་བཤད་པའི་”ཝུའུ་མའོ་“ཡང་ན་(ཀྲུང་གོའི་དམག་དཔུང་གི་ ༥༠ སེནྚ”)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་དེའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་བདེན་ཆ་གང་རུང་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཀྲུང་གོའི་དངུལ་ལོར་་”སེནྚ་ ༥༠ ་”སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དཀྲོག་གཏམ་ནང་གི་བདེན་ཆ་གཙོ་བོ་ཁ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་མ་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་དྲ་སྤྱོད་པ་སྔར་ལས་མང་བའི་བློ་ཡིད་འགུག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་བལྟས་ནས་ལོག་བཤད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nདེང་སང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་དེ་སྔོན་ལས་ལས་སླ་བ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་གང་དེའི་མཚན་སྙན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་མེད་ཐོག་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཁྱབ་སྤྱེལ་བྱེད་པར་མི་ཞིག་ལ་གློག་ཀླད་དམ་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་དང་། དྲྭ་སྦྲེལ་འབྲེལ་མཐུད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་མིང་བཅས་ཡོད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སྐད་འཕྲིན་དང་། ངོ་དེབ། Instagram ཊེ་ཝི་ཊར་དང་ཡུ་ཊུབ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚང་མར་ང་ཚོས་བསམ་ཚོད་བྱས་པ་ལས་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་དེ་དག་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་གླེངས་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ཁོ་ཚོར་སྤོབས་སེམས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། ཡང་མི་གཞན་གྱིས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གནས་ཚུལ་གང་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ནས་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་སམ་ཡང་ན་མི་ཁག་གཅིག་གིས་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། བསམ་བློ། ཚོང་ལས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རྐྱེན་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞིབ་བཤེར་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་ནང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དྲག་ཤུགས་དང་མི་རྣམས་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ནང་དོན་གྱིས་མི་སེར་དཀྱུས་མ་མང་པོར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་གཞན་ལའང་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་དགག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱང་འདོན་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་དབང་དང་སྲིད་དབང་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིམས་སྒྲིག་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙན་འགེལ་བྱས་ཏེ་ནང་དོན་གང་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་བརྗོད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་པ་དེས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དྲྭ་སྦྲེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་དབང་སྒྱུར་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བཤེར་འདི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྟེ། དཔེར་ན། དྲྭ་རྒྱའི་རང་དབང་གི་ཁེ་དབང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འོས་མི་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། ཕྱོགས་འགལ་དེ་དག་ཁ་དགྱེས་པ་དང་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དེའི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་མཇུག་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་དང་ཟང་ཟིང་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་དེ་མཐའ་འཁོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཡུལ་སར་གྱུར་པ་རེད། ང་ཚོས་ད་དུང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ལོག་བཤད་དང་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་པའི་འཇིགས་སྣང་དང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཐུབ། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ དང་། དེའི་ནུས་པ་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དག་དྲྭ་ལམ་དུ་ཤུགས་ཆེན་ཁྱབ་འཕེལ་ཕྱིན་ཡོད། ཏོག་ནད་ ༡༩ ཡི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་དང་། རྒྱུད་འགྱུར་གསར་པ། ཏོག་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཟུར་བཀག་སྒྲིག་གཞི་བཅས་དེ་སྔ་བྱུང་ཟིན་པའི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་ང་ཚོས་མི་སྒེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ནད་འབུ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡོད།\nདྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས་དང་གསང་རྒྱའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མས་ང་ཚོའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད། དྲྭ་མིང་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་”ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར་”བྱེད་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་”ཡོངས་བསྒྲགས་གཞི་གྲངས་Open-source Data”ཞེས་འབོད་ཆོག། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་Open-source data ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོ་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མེད་མི་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་སླ་བ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ནི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་སྟེགས་བུའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཀྱི་རྗེས་བཤུལ་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དགའ་ཕྱོགས། མི་འབོར་གྱི་གཞི་གྲངས་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དཔེར་ན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་བརྒྱུད་སྤེལ་གནས་ཚུལ་དང་། དགའ་རྟགས། ཞབས་མཆན། དང་ལེན་དང་འཚོལ་བཤེར་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ལག་རྩལ་མི་སྣས་རང་གི་ཞབས་ཞུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཅུང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཁེ་བཟང་རག་ཐབས་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་དེ་དག་གིས་དེའི་སྟེང་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་སྟེགས་བུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མང་བ་རེད། ལག་རྩལ་མི་སྣ་འདི་དག་གིས་རང་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་འཛུལ་ཞུགས་དུས་ཚོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཆེད། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལ་”རེ་བ་”རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་འོས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་དད་མོས་དང་། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས། ཕྱོགས་ལྷུང་བཅས་སྔར་ལས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་གླེང་སྟེགས་ཀྱིས་དེའི་གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་བའི་རྩིས་རྒྱག་ཐབས་ལམ་དེ་ཉིད་རང་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་བའི་གསོ་སྤེལ་ར་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ན། ལོག་བཤད་དམ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཉེན་ཚབས་ཅན་དུ་མའི་སྣེ་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་དྲྭ་མིང་རྫུན་བཟོ་དང་། ལོག་བཤད་དམ་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པ་བཅས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་དེ་རིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆེད། མི་སོ་སོས་དང་ཐོག་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པར་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་བལྟས་ན་དཀྲོག་གཏམ་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་མི་སྒེར་རམ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་ཆེད་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དེ་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་མང་སར་སླེབས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་དང་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་ཐོག་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་གསར་འགྱུར་གང་རུང་བདེན་དོན་དུ་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་དང་ཞིབ་བཤེར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཞིབ་འཇུག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བརྒྱུད་བསྐུར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང། འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་”བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱས་གོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་”ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་དམིགས་སའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཤོས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། ང་ཚོས་དྲྭ་ལམ་དང་དྲྭ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ནས་བདེན་དོན་དུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་བརྒྱུད་སྤེལ་མཉམ་སྤྱོད་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས།\nགསར་འགྱུར་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཀོལ་ནས་ང་ཚོར་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པའི་དྲྭ་མིང་རྫུན་མའི་འཇིགས་སྐུལ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ང་ཚོ་དང་གྲོགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། “ངོས་འཛིན་རྐུ་ཁྱེར”གྱི་འཇིགས་སྐུལ་ལས་བདེ་འཇགས་ཡོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་དུ་བཞག་པའི་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གླེང་སྟེགས་དེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་གསང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བེད་སྤྱོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དྲྭ་མིང་ནི་རྫུན་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་འོས་འཚམ་བྱུང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱུའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ཐོར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་སུ་མིང་ཐོ་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་བརྗེད་མི་རུང་།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་ཆ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་དོགས་གཞི་ཅན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མཐོང་ཚེ་ང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་support@tibcert.org ཞེས་པའི་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་འཕྲིན་ཡིག་ལ་ལག་འཛིན་Ticket ཞིག་བཟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འདྲི་རྩད་ལ་ལན་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nIn the era of the 21st century, the dominance of the internet in our personal and professional lives cannot be denied. This is the age of information where people around the world can exchange facts, views, opinions and ideologies throughaclick ofabutton. When people exchange their opinions and ideologies sitting face to face with each other, they are usually more careful and respectful of the other person while doing so. The internet in some ways has broughtafalse sense of anonymity, which consequently ends up in people posting anything online, which not only hurts sentiments of other people but moreover becomesavessel of false information or fake news. Some do it deliberately while others do it out of sheer naiveness.\nMisinformation and Disinformation are the two dark sides of this age of information overload. There isacommon usage ofaterm known as fake news. Fake news fundamentally consists of misinformation and disinformation as its backbone. Misinformation refers to creating or sharing fake news or posts without verifying the authenticity. These are largely because of lack of awareness or knowledge, misunderstanding and sharing without thinking twice. As opposed to Misinformation, Disinformation refers to deliberately creating and sharing fake content or posts withaclear intention to harm an individual oracommunity at large. Disinformation campaigns are known to partially mix real information in unrelated contexts to confuse and convince more people. These are largelyaresult of either state-sponsored manipulation of information or individuals who have opposing views and ideologies regarding politics, religion, economy, technology, disease and almost anything else. One clear example of the same is the “50 Cent Army”, which isagroup of CCP state-backed internet commenters whose numbers have reportedly ranged from5to 20 lakhs individuals. The term “Wu Mao ” or (“50 cents” in Chinese) army has its roots from the fact that as of 2016, the members are known to be paid “50 cents” in Chinese currency per pro-China post, regardless of whether the content has any element of truth in it. Onalarger picture, many of these disinformation campaigners have the tendency of using fake and unverified news with some element of truth in it to convince the larger audience. Thus in some ways it is quite evident that misinformation can be the product ofasuccessful disinformation campaign.\nThese days the spread of misinformation and disinformation in our societies has become way more easier than ever before. A person only needsacomputer orasmartphone, an internet connection andasocial media account to spread any information regardless of its credibility and legitimacy. The disruption ofatrue information takes different forms such as\nMisrepresentation and misinterpretation of facts\nImposter and manipulated contents\nFabricated contents etc.\nSocial media platforms such as Whatsapp, Facebook, Instagram, Twitter and Youtube have become the go to platforms for this fake information as they are easily accessible to everyone and facilitates quicker sharing than we have ever imagined. Few people share information regardless of their authenticity as it gives themasense of pride, while others do it out of fun or the desire to be the quickest person to share. Some people oragroup of people spread this fake news as they shareacommon political, ideological, or business interest in it. One other reason why people spread such information without verifying is due to the very nature of the content itself. Violent and appalling contents trigger many common people to share the same as quickly as possible, so as to let other people also know about it, its consequences and to bring up ethical stands, either for or against it. Depending onacountry’s current regime and ruling government, it can impose certain laws for the social media intermediaries to tell them which contents are acceptable and which ones are not. This restriction on social media platforms has some objectionable shortcomings as the authorities can impose internet censorship and surveillance in their favor to block access to the flow of information to the rest of the world. In some ways, regardless of the justifications by the ruling government, this information filtration is alsoadenial to the fundamental right of its citizens, i.e the right to internet freedom.\nInademocratic structure of our exile community, specially during the times of general election, varying political and ideological implications regardingacandidate can take place. When these differences take its form inaspectrum of divisive and false information, it eventually leads to confusion and chaos in the community. Social media platforms then becomeabattleground of conflicting views and ideologies based on such trends of fake news around. We have also seen the fear and uncertainty around covid-19 pandemic which has brought enormous amounts of misinformation and disinformation in our community and the world at large. Fake news about the COVID-19, its capabilities and possible remedies were flooded through the internet. The fake news around the COVID-19 vaccination, new variants, COVID testing and quarantine regulations also emerged in the past which has disastrous consequences, as we are dealing withareal life threat to an individual byapotent virus.\nFromaDigital Security and Privacy point of view, fake news and fake social media accounts have an enormous negative impact on the level of security and privacy in our devices. Fake accounts poseagrave privacy risk as it becomesameans to carry out “Identity Theft”. The personal information we keep on our social media accounts are accessible to the general public which can be collectively referred to as “Open-source Data”. The more open-source data we keep on our social media accounts, the more vulnerable we are to strangers and threat actors who can misuse our personal information against us.\nSocial media platforms are built with an algorithm to identify behavioral, preference, and demographic data about its users by collecting their digital footprints on the platform, such as the contents that one post, share, like, comment, accept or search on the platform. Social media tech giants make more money when there are more people using its services and also, when those people spend more time on it than other platforms. To maintain and increase the engagement time of its users on their platforms, these tech giants have predefined algorithms that are set to constantly recommend users what they “want to” or “would like” to see. This trend of content recommendation feature further contributes in reinforcing an individual’s particular beliefs, ideologies and inclinations, making the engagement addictive in the process. When social media platforms act asabreeding ground for self gratification fueled by its addictive algorithms, propagation of misinformation will effortlessly skyrocket, which inevitably leads to many dangerous and unpredictable outcomes.\nThus in order to tackle this emergent threat of fake accounts, misinformation and disinformation, we believe that individuals can really makeadifference by first beginning from themselves asastarting point. We believe that although disinformation campaigns may be started by some few mischievous individuals for their personal or collective intentions, it is the general public like us who should decide how far such false information shall reach the vast majority of the community.\nWhen an individual refuses to further share any unverified/fake news, that individual contributes in breaking the chain of such misinformation or disinformation to the larger network of their community. We believe that :\nWe should always cross check for official and verified sources of information before taking any news and posts seen on social media and other media platforms as truth. Any information shouldn’t be shared without prior fact checking. This is why the “Think before you share” concept comes to its highest relevance. We should always take time to think twice before sharing any information we see or hear from online or offline sources as the truth.\nTo minimize the threat of fake accounts luring us with fake news, we should always review who can be friends with us in social media and to not accept random friend requests without verifying whether it is genuine or fake. To stay safe from the threat of “identity thefts”, we should also minimize the amount of personal information we keep on our social media accounts and additionally use security and privacy features of such platforms to set up whom we should allow to view our content or the personal details we keep on our accounts. Furthermore when an individual sees proper confirmation that an account they are dealing with isafake one, they shouldn’t forget to report the account to make the social media intermediaries take the needed action against the account.\nOne can contact our helpdesk support@tibcert.org for any fake or doubtful information if seen to be circulated within our community. We will generateaticket to your mail query and respond to your query within 48hr.\nCategory: Reports and tagged in: 50 cent army, disinformation, fakenews, identity theft, misinformation, social media, think before you share\nPrevious Postལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་དྲྭ་ལམ་བདེ་འཇགས། Device Security in the Battle Against Censorship and Surveillance in Mobile Phones


Blazing Vajra Fire | Lotsawa House\nBlazing Vajra Fire\nPractices › Sickness & Healing | Literary Genres › Mantra | Tibetan Masters › Mipham Rinpoche\nBlazing Vajra Fire: The Mantra Collection that Incinerates All the Diseases of this Kaliyuga\narranged by Mipham Rinpoche\né ka hé dün yama nying trak rama tsa ya | sa naga tsitta ro nyak khatam sok zir bur nen dri chung hri shak bé |\nཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུརྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ སྙིང་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛ༔ ཀཾ་ཤཾ་ཏྲཾ་རྦད་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom tra sö | chu sö | durta sö | dur mi sö | nying go la chö | kha la dza | kam sham tram bé pé soha |\nom benza tsenda sarva dushta taka hana daha patsa hung pé |\nཨོཾ་ཧྲི་དེ་བ་ལེ་ཁ་ཕུར་ཨ་ཏི་ཕུར༔ བི་ཕུར་སོད༔ བི་ཧུབ་སོད༔ མུར་ཡ་སོད༔ ཀུ་མ་ར་ཡ་སོད༔ ལ་ཙི་སོད༔ བནྡྷ་བནྡྷ་སོད༔ བཛྲ་པ་ནེ་པ་ནེ་སོད༔ ཧྲི་དེ་ཧྲི་དེ་སོད༔ ཏི་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོད༔ མ་མ་དུ་རུ་སོད༔ པུ་ཙ་ཡོ་གི་ནི་སོད༔\nom hri dewa lé kha pur ati pur | bi pur sö | bi hub sö | mur ya sö | kumaraya sö | la tsi sö | bendha bendha sö | benzapané pané sö | hri dé hri dé sö | tika jnana sö | mama du ru sö | putsa yogini sö |\nཨོཾ་མུག་ཐུཾ་སརྦ་མུག་ཐུཾ༔ ཏེ་ཙ་མུག་ཐུཾ༔ ཐེ་ཕུར་སོད༔ ནི་ཕུར་སོད༔ བྱ་རྐང་སོད༔ ནད་སོད༔ རིམས་སོད༔ དལ་སོད༔ ཡམ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom muk tum sarva muk tum | té tsa muk tum | té pur sö | ni pur sö | ja kang sö | né sö | rim sö | dal sö | yam sö soha |\nཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུང་ཟིམ་བུ་ཐུང་ཟིམ་བུ་སོད༔ ལང་ལང་ལིང་ལིང་སོད༔ མེ་མེ་སོད༔ ལམ་ལམ་སོད༔ དབལ་སོད༔ ཚ་བ་མེ་ཡི་དབལ་སོད༔\nteyata | om benza benza maha benza | sarva jadhita hana hana benza na soha | tung zim bu tung zim bu sö | lang lang ling ling sö | mé mé sö | lam lam sö | wal sö | tsawa mé yi wal sö |\nཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཀྲི་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བེ་དུ་བེ་དུ༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་བདུན་དང་འབྲས་ཀྱི་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་༔ མཛེ་སོད༔ མཛེ་སོ་ཧ༔ ད་ཧོ་ད་ཧོ༔ བྱ་ཀྲི་བྱ་ཀྲི༔ མུགས་རྒོད་པོ་ཆིག་བདུད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom lhang lhang tser tser tri ta tri ta shak shak shel shel tum tum | bé du bé du | lhokpé bu pün dün dang dré kyi bu pün sum dang | dzé sö | dzé soha | daho daho | jatri jatri | mukgöpo chikdü soha |\nomalo karpo shé sa hung pé |\nཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ༔ ཧི་ར་ཧོ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhe hu na khé | tsa na du hé hu | bhi sha ma | hi ra ho | tri na du khé | bhé she na ta | bhi na ya soha |\nཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཉལ་ཉལ་ཉོབ་ཉོབ་ཙིར་ཙིར་སོད་སོད་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམ་ཆེམ་མྱོག་མྱོག་མྱོས་མྱོས་རྨུགས་རྨུགས་ཤག་ཤག་ཀེ་ཀེ་ཚལ་ཚལ་ཐལ་ཐལ༔ དལ་བྷྱོ༔ ཡམས་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་རཾ་རཾ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད་རཱ་ཛ་སོད་སོད༔ གཉན་ལ་ཆོམས་ཆོམས༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nom hrih padmantatrita hayagriwa hulu hulu hung pé | dza dza hrim hrim bé bé bü bü nyal nyal nyob nyob tsir tsir sö sö hab hab hub hub chem chem nyok nyok nyö nyö muk muk shak shak ké ké tsal tsal tal tal | dal jo | yam jo | dré zer jo | drum zer jo | lhok zer jo | gyu zer jo | nying zer jo | naga ram ram tri tsa bé bé radza sö sö | nyen la chom chom | naga du tsendhé tsendhé mili mili bendha bendha nagani maraya hung pé |\nཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཀྵི་ར༔ རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom pema shawari hung pé | nen par shik | naga nen | teyata | sarva wi ri ta hana hana benzana om tum tum bé kham kashi ra | raksha raksha mam soha |\nom jnana dha ki kro ti kali bam ha ri ni sa mama traksha ma tri tro ta ni la dhara hung pé |\nom ah hung trom benza garudra hang sa hé tsa lé tsa lé hung pé |\nཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་སྟ་ཨོཾ་ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང་༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔\nom prajna ha ta om trom guru na hung | maja khyung khyung | hala hala | chung chung | shik shik | sarva tambhaya nen |\nཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ པར་ཞུམ་ཧ་ར་ནན༔ རི་ལི་ལི༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུངས༔ ཧུབ་ཕྱུངས༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom si li si li nen | benza ti shi nen | par zhum hara nen | ri li li | tsi li tsi li | yam yam nen | lam lam | sé sé | sö sö | hab chung | hub chung | nen nen sö | puk puk sö | pé pé sö | pé pé soha | trol trol soha |\nom pakshim soha |\nཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ སྤུ་གྲིས་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ནཱ་ག་བྱིར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་བྱི་མ་ལིང་སོད༔\nom nakpo ka la raksha bé bé sö sö chung chung | pudri zü zü chak kyi der mö nöjé nyen dang yamé sha la zo | naga jir ya sö | naga ji ma ling sö |\nཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མྱོག་ཚལ་པ་རྦད༔ ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་རྦད༔ ཁྱུང་རཀྵ་རྦད༔ ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲིས་ཟོས་ཟོས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུངས༔ གནོད་བྱེད་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད་སོད་རྦད་རྦད༔ ཐིབས་སོ་ཐིབས་སོ་བྷྲི་ཝ་ཐིབས་སོ༔ རྒྱུང་ན་རྒྱུང་ན་ཤིལ་ལ་རྒྱུང་ན༔ གྲམ་ན་གྲམ་ན་ཤེལ་ལ་གྲམ་ན༔ ཤིགས་སོ་ཤིགས་སོ་ཚལ་ལོ་ཚལ་ལོ༔ ཐེད་ཐེད༔ ཉི་ཕུར་ཐིས༔ ཟླ་ཕུར་ཐིས༔ སྐར་ཕུར་ཐིས༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔\nom shri kuru bé | nyok tsalpa bé | hur tum sok la bé | nying trak tsalpa bé | lü dön tsatra bé | khyung raksha bé | nakpo kala raksha bé bé | pudri zö zö | chak kyi der mö nying khyung | nöjé gowé né rik tamché kyi nying la maraya nen sö sö bé bé | tib so tib so bhri wa tib so | gyung na gyung na shil la gyung na | dram na dram na shel la dram na | shik so shik so tsal lo tsal lo | té té | nyi pur ti | da pur ti | kar pur ti | né tamché zhiwar gyur chik |\nom ah hung khar khar hara hara soha |\nཨོཾ་ཁྲོཾཿབཛྲ་ག་རུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏ་ན་མ་ཤ་པ༔ ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་གཏུབས་ལིང་ཐུབ་ཐུབ་སོད་ཡ༔\nom trom benza ga ru ta hung pé | ta na ma sha pa | naga dé gyé sok la tub ling tub tub sö ya |\nཨོཾ་ག་རུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྵ་ཏྲི་ས་ཡ་ཇི་ལི་ཐར་ཁྲོཾ་རྦད༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ རུམ་རུམ་རྦད་ནན༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དང་འགོ་བའི་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔\nom garudha ra dha ka raksha tri saya ji li tar trom bé | muk muk bé nen | tir tir bé nen | tsal tsal bé nen | shik shik bé nen | rum rum bé nen | nöjé sön dré pomo dang gowé yam rim kyi né dak pomö sok la é hur tum trik nen maraya bé bé |\nom guk ti guk nen | rang né rang la dudu shik shik |\nཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་རྦད༔ དུ་ན་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ་རྦད་རྦད༔\nom nakpo bé bé | du na la bé bé | maha pentsa bé bé | tum ril dza bé bé |\nom lhang lhang tser tser trik trik shak shak shel shel tum tum gé bur nen sö sö |\nom naga shar tak sha kam | mama ko shen tsa ro khö ni benza hung pé |\nཨོཾ་འུབ་འུབ་ཆུམ་ཆུམ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ་སོད་སོད་པྲ་མོ་ཉ་པྲ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོས་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་རུས་ལ་ཐིས༔ ཆོམ་བཏུབས་ཁོས་ཕུད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔\nom ub ub chum chum ril ril nyol nyol sö sö tramo nya tramo dün jo | dün sö | tra mö nying la ti | tra mö sha la ti | tra mö trak la ti | tra mö rü la ti | chom tub khö pü sö chik soha |\nom khachu lé kha chu lé | chu kha chu lé bé sö chik soha |\nཨོཾ་ཡ་ཁ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་སོད༔ ནག་པོ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཤ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ རུས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཐབ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་དང་ལྷོག་པ་སྲིན་བུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔\nom ya kha jik jik sok la sö | nakpo jik jik sok la bé | sha né sok la bé | rü né sok la bé | tab né sok la bé | gak lhok zer sum sok la bé | nyen lhok pün gü sok la bé | nyen dang lhokpa sinbü sok la bé |\nom bhur kum maha prana ya bhurtsi bhurki bimana sé utsushma bhi ta krodhi hung pé |\nom shim gho khung ling hung hung pé pé soha |\nཨོཾ་བྷུརྐུང་ཧོར་ཏེ་ནི་ཧོ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རཏྣ་ཁ་ཧི༔ བྷི་བྷི་མོ་ན་ཡ་མོ༔ ཤིང་མོ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhur kung hor té ni ho la ya jo | ratna kha hi | bhi bhi mo na yamo | shingmo kulu kulu hung hung pé pé soha |\nom bhur kum maha pranaya bhurtsi bhurkham bimana sé utsushma krodha hung pé |\nསྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངན་གྱི་ནད་རིམས་པརྤ་ཏ་ནག་པོ་སུམ་འདྲིལ་ཕྱི་ནད་གཉན་ཆེན། གག་ལྷོག་གཉན་གཟེར། བལ་ནད་འབྲུམ་པ་དམར་བཤལ་སོགས་རིམས་དྲག་པོ་ནས་སྣ་ཆམ་གྱི་བར་གྱི་མདོར་ན་འགོ་བའི་ནད་ངན་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་ངེས་པ་དང་།\nBy reciting these mantras all intractable diseases, such as the diseases of this kaliyuga caused by the powerful external and internal nyen spirits—the demon Parpata and the blood devil—and the unbearable infectious gak and lhok diseases, the contagious belné disease, pox, dysentery down to and including colds; in brief, each and every bad infectious disease will be overcome.\nནད་པ་ལའང་སྔགས་ཆུ་བཏང་བས་ནད་རིམས་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ངན་གྱི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ཆེ་བ་ངོས་བཟུང་སྨན་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ནད་རིགས་བཅོས་སྡུག་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་། རྒྱལ་གདོན་ཤི་འདྲེ་སོགས་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ། མཛེ་དང་ཕོ་ཐོགས་འབྲས་དང་སྐྲངས་ཤུ་ཕོལ་མིག་དྲེག་གྲུམ་སུརྱ་སྲིན། ཚད་པ་སྨྱོ་རྒོད་དམུ་ཆུ། རྨ་གཉན་ཐབ་དང་། དུག་སོགས་མདོར་ན་ནད་དང་བྱད་གཏད་གདོན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཐེང་ཆོག་ཡིན།\nBy using water blessed by these mantras all the intractable diseases, illnesses and harmful influences of this kaliyuga, whether treatable or untreatable, such as the suffering caused by these terrifying diseases, sicknesses caused by nāgas and nyens who own the land, extreme pain caused by evil forces of spirits and ghosts, leprosy, phlegm diseases, tumours, swellings, skin diseases, gout, the surya disease, worms, fevers, mental disorders, muchu diseases, edema caused by nyens of fire places and diseases induced by poison; in brief, all diseases, curses, spells and spirits will be overcome.\nཡུལ་དུ་ནད་རིམས་ཡོད་པའི་ཚེ། རང་སྲུང་ཞོག་པ་སྔ་མོར་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྣར་འབུད་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ཏེ་བཏུང་བའམ། སྔགས་ཆུ་འཐུང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བསྣུར་ཏེ་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་སྒོ་སོགས་སྒོ་དགུར་བྱུག རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ལ་ནི་ནད་གདོན་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གཞན་ལའང་སྔགས་ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་སྔགས་པ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་།\nShouldadisease spread in your region, recite these mantras every morning one hundred times asaprotection for yourself. Once this is done either blow air through your nose onto your urine or blessed water and drink it. Then mix some of your saliva with dirt from the soles of your feet and with your ring finger apply some of this mixture to the nose and the other eight doorways. If you recite these mantras onadaily basis, no disease or spirit will ever befall you. As for protecting others, the blessed water and the other ingredients thus prepared will protect them too.\nདམིགས་པ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཕྱག་སྡིག་བྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་བསད་བཅད་གཏུབ་ཟོས་བསྲེགས་པར་བསམ། ནད་རིམས་དྲག་པོར་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་བཏང་། འདིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གདོན་འུར་འདེད་བྱེད། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡོད་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་ནད་ཀྱི་སྟོབས་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་འཇོམས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་ནད་གདོན་ཅི་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །\nAs for the visualization, imagine that the body of your yidam deity—whichever it may be—blazes with fire. Your yidam deity assumes the threatening mudrā from which sparks of fire shoot forth. These sparks of fire annihilate and incinerate all harmful forces. For strong diseases also chant the mantras inagroup and apply the blessed water. This will pacify all diseases of humans and animals alike. With all harmful influences thus driven out, you will perceive the great effect and blessings of these mantras. Have trust in them. These fierce mantras are likeablazing vajra fire which none of the eight classes of gods and demons can approach. They will incinerate diseases likeafire blazing through straw. By taking these mantras to heart you will become fearless of any disease or harmful force, just like Vajrapāṇi.\nརྒྱལ་དབང་པདྨའི་མན་ངག་རྣམས་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་དགེ། རྒྱུན་དུ་སྔགས་རྒོད་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འདི་ལ་ཅི་ལྕོགས་ནན་ཏན་བཟླས་ན། ནད་མི་ཞི་བ་མེད། གདོན་མི་ཐུབ་མ་མེད། རིམས་མི་སྲུང་བ་མེད། རྐྱེན་ངན་མི་བཟློག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་སྔགས་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། གུ་ཧྱ་མནྟྲ། ཨིཐི། མངྒ་ལཾ།\nThus, according to the pith instructions of the Lord of Conquerors Padmasambhava, these mantras were well arranged by Jampal Dorjé in the Earth Dog of the fifteenth calendrical cycle, on the fifth day of the seventh month.1 If you earnestly recite the Blazing Vajra Fire Mantra Collection as much as you can, all illnesses will be pacified, all harmful influences will be overcome, you will be protected against all disease, and all unfavourable circumstances will be averted. You can therefore place your trust in this practice. This mantra collection isauniversal panacea against all diseases. Seal of secrecy! Guhyamantra! Ithaḥ! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Stefan Mang, 2019. Many thanks to Drupchen Dorje for kindly providing clarifications.\n↑ Monday 22 August, 1898.


ཁྱེད་ཚོའི་སྒེར་གཉེར་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ང་ཚོས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། ཁྱེད་ལ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱའི་གནད་དོན་རྣམས། (༡༩༩༨ ལོའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁྲིམས་ཡིག་གཞིར་བཟུང་)ང་ཚོས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་སུ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་ན་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ང་ཚོས་གཞན་ལ་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ། གཡར་པ་བཅས་བྱེད་ཀྱིས་མིན།\nདེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ངོ་མ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོའི་དྲ་མཛོད་ཀྱིས་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་དང་། གསང་ཚིག དྲ་རྒྱའི་སྒྲིག་གཞིའི་ཁ་བྱང་། (IP address) རྒྱལ་ཁབ་གང་ནས་ཡིན་མིན་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིས་རེད། དྲ་རྒྱར་ཕེབས་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིས་མིན།\nང་ཚོའི་དྲ་རྒྱར་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་ཆེད་ང་ཚོས་ཚན་རྩལ་འཕྲུལ་རིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད། འདི་འདྲའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ནང་དུ་དྲ་རྒྱར་འཚོལ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཉར་ནས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་ཁུག་ཁི་ (cookie) ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲིད། དྲ་རྒྱར་འཚོལ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་འཚོལ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་མང་ཆེ་བས་ཁུག་ཁི་ཡི་བེད་སྤྱོད་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིས་རེད། འོན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་འཚོལ་འཇུག་གི་མཉེམ་ཆས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དེ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ཁུག་ཁི་ཡི་བེད་སྤྱོད་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ན་འགྲིགས། ཡིན་ཡང་ཆ་རྐྱེན་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་དྲ་རྒྱའི་ཁེ་ཕན་ཡོངས་རྫོགས་ལེན་པར་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་སྲིད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་སྒེར་གཉེར་གྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དང་བསམ་འཆར་ཡོད་ན་ང་ཚོར་གློག་ཕྲིན་ admin [at] orient.org འདིའི་ཐོག་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས།\nAll rights reserved: Orient Foundation for Arts and Culture. Registered Charity: 287817. Company Limited by Guarantee: 1749152


Terdzo-CA-007 - Rinchen Terdzö\nlho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung\nVolume5(ཅ) / Pages 157-194 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #7 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. lho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 157-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་མཚར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མན་ཤེལ་ནང་། །གདོས་བཅས་མ་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་བཀྲ་བ། །ཕལ་གྱིས་བལྟ་བྱར་མ་གྲུབ་ཉི་མའི་འོད། །བསླང་བར་མཁས་པས་ཕྱི་རོལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྔོན་མཐུས་སྨོན་ལམ་གྱིས་གྲུབ་གསང་གཏེར་ནང་། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་མེད་འབྱིན་པར་མ་ནུས་ཌཱ་ཀི་ཟབ་མོའི་བརྡ། །བསྟན་པར་བྱེད་པོས་མངོན་ཕྱུངས་འདི་ན་ཀོ །བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། དུས་མཐར་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་ཌཱ་ཀའི་རིགས་སྐྱེས་དབང་པོའི་སྡེ་བདག་རང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་སྐབས་ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཇལ་བར་ཆེད་གཏད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡར་ལམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་དབོན་དེས་ལམ་སྣར་བགྱིས། འཁོར་བཅས་བགྲོད་བཞིན་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་གད་བྲག་གི་ངོས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས། ཕུག་པ་ཕ་གི་ན་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནུབ་མངའ་བདག་འཁྲུངས་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་དགོན་དཀར་ཞེས་པའི་རི་ཁྲོད་དེར་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་བུད་མེད་ཤ་མདོག་དཀར་བ་ལ་ཉམས་བག་དང་སྐྲ་སིལ་བུར་སྤུངས་པ་ཐིབས་སེ་བ་གོས་དཀར་ཕུ་དུང་མའི་སྟེང་ལྕམ་ཚེ་ཡང་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་གམ་དུ་སླེབ་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རིང་དེར། མོ་ན་རེ། དེ་ཉིད་ཕུག་པ་དེ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བ་དང་། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་དེ་དེང་བསྟན་བྱུང་བས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནག་ལྷང་ངེ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དབྱིབས་ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེར་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་ལམ་ལམ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཁས་རང་ལ་སྲིན་མཐེབ་བདུད་རྩི་འཐོར་བ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཁྲ་བུན་བུན་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སོང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་རིང་ལ་ལུས་འཕར་གཡོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུས་གཉིད་དང་པོའི་འཕྲོ་སད་པ་དང་འདྲ་བ་ལུས་བདེ་བ་ཚ་ཆི་ལི་ལི་བྱེད་འདུག །གཏེར་ལག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ཡིད་དགའ་བའི་རིང་ནས། བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་མི་བཟོད་པ་ལྟར་འདུག་པས། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཞིག་བྱས་རྩ་འདབ་ཞིག་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་། ལུས་ཅུང་ཟད་འབོལ་ཐིབ་འདྲ་བ་ལ་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་གནོན་མི་ཚུགས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་རྗེས་ཅི་ཟབ་ཏུ་བསྐྱང་། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བསྡད་པས། གཉིད་འདྲ་བ་སིང་ངེ་བའི་རིང་ལ་གཏེར་གྱི་གནས་སྲུང་ཀླུ་དང་བཙན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཆ་ལུགས་བྱས། བདག་ཅག་ལ་བཅོལ་བའི་ནོར་གོད་པ་མེད་པར་འཕྲོད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་ཡང་འཁོར་ལ་བརྡ་སྦྱོར་རོ། །གནས་འདི་བསྲུང་བར་སྡོད་པས་གར་ཡང་འགྲོ་མ་ཁོམ་པས་བསངས་བརྔན་གཙང་མའི་འཐོར་ཕུད་རེ་སྟེར་དགོས་ཟེར་ཞིང་སོང་བའི་སྔ་མ་དེའི་སྐྱིབས་ལ་སྦལ་པ་ཁྲ་འཇི་རེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཁུམ་ཁུམ་ཕུབ་ཁུར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་རྟིང་མ་དེས་ངོ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་མིག་བཙུམ་པའི་བརྡ་འདྲ་བ་ཞིག་སྦལ་རྒྱབ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཕྱིར་སོང་། དེ་ནས་བྱེད་ཚུལ་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདོན་དུས་གསང་སྟབས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་དོགས་ཅི་དྲག་གམ་སྙམ་པའི་རིང་། དབོན་པོ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བས་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བྱུང་འདྲི་བ་དང་། དེ་རིང་ཕར་ལམ་ཕུག་པ་ནས་གཏེར་འདོན་པའི་རོགས་ལ་ང་ཡང་འགྲོ་ཟེར་བ་སོགས་རྩེད་མོར་ལབ་པ་འདྲ་བ་མང་བར་བྱུང་བ་ཀུན་ལ། མདང་འདི་ན་འབྲི་ཁུང་ཨ་ཕྱི་གནས་ཟེར་བ་བདེན་འདུག་དེ་ཁས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྟས་བྱུང་། གཏེར་ད་ལམ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་གླེང་ཞིང་། ཕྱིར་ལམ་འགྲོ་བའི་རྟ་གདོང་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ཚེ་བསམ་འུར་པོ་ན་རེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ཞབས་དྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐྲ་དཀར་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་འཐེན་པས་ནར་ནར་བྱུང་བ་རྨིས། དེ་རིང་གཏེར་འདོན་ཟེར་དེ་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་ལྟ་བཟང་བ་ལགས། དེ་རིང་གཏེར་རང་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ལབ། དེའི་སྐབས་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་ཡོད། དེ་ཀའི་འོག་ཙམ་ལམ་འཁྱོགས་མཚམས་སླེབ་ཁར་ལ་ལ་སྔོན་ལ་བསྐྱང་། ལ་ལ་རྟིང་དུ་བསྡད། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ངེད་རྟ་མི་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། རྟ་མི་གཞན་ཚོ་འོག་ལ་བཏང་། ངེད་ཚེ་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲེད་ལ་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བསླེབས་ནས་བལྟས་པས་རྩམ་པ་ཕུང་ཕུང་སྤུངས་པ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བླངས་མཆོད་ཟོས། ཁོ་ལ་ཡང་བྱིན་པས། རྩམ་པ་འདི་ངེད་རང་ཚོས་གྲ་པ་ཀུན་ལ་བརྒྱབ་པ་དེར་འདུག །སྔོན་ལ་འགྲོ་མི་སུ་མེད། འདི་ཡ་མཚན་ཟེར། དེ་ནས་ཕུག་ནང་ནས་ཚད་གཞལ་བལྟས་པས། ཕུག་པའི་ཕྱི་གད་བྲག་ངོས་ཀྱི་རྡོ་ལ་གཏེར་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་གསལ་འདུག་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཁོ་ལ་ཕ་གི་ན་ཅི་འདུག་དྲིས་པས། ཨ་དེ་ཁོས་ཀྱང་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཁོ་ལ་གཏེར་ཁུངས་འབྲུར་བཅུག །ངས་བསྐོར་བ་བྱེད་བཞིན་མི་བྱུང་དོགས་བྱ་ར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དུས། ཁོ་ཡང་བློ་ཚབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་འདུག །ང་རང་ཡང་དགའ་ཡལ་ལེ་བ་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱུང་ནས་གཏེར་ལྷོངས་ཡིན་པར་ཤེས། སྤྱིར་གཅེས་པའི་ཞལ་གདམས་ནང་གི་གནད་དེ་དྲན། གུ་རུ་ལ་གསོལ་འདེབས་བགྱིས། ཁྱད་པར་དག་སྣང་གི་གསལ་གདབ་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དེ་རང་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཚད་དུ་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ད་རྡོ་ཞིག་གིས་འགགས་འགྲོ་ས་མི་འདུག་ཟེར། ཁོས་རེས་ལག་པས་མྱུལ། རེས་གྲིས་ཀྲོག་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་རྙེད་མ་སོང་བར། ད་ང་ཡིས་བྱ་ཡི་བྱས་ལག་པ་བརྐྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲུས་པས་ལག་པ་ཕར་ཐལ། ལྟོང་དེ་ནས་ཆར་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མགུལ་དུ་འཇམ་མུལ་གྲང་ལྷང་ལོན་པ་བྱུང་། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་གྲུབ་མཚམས་ལ། སྒོར་རྟ་རྫི་སྐྱབས་པའི་ཆུ་ཁུར་སླེབ་བྱུང་། སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་གཏེར་ཚབ་བཅུག་གསང་སྒོ་བསྡམ་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལམ་ཙམ་བྱས་ཕྱིར་ཡོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀུན་སྦས་སྐྱས་དཀར་པོ་འདུག་གཏེར་བཏོན་ནམ་ཟེར། དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མིན་པ་མི་འདུག་བྱས། དེ་ནུབ་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞིར་བསྡད། ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་བདག་གཉིས་སྔར་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས། གུས་འདུད་ཚུལ་དུ་བགྱིད་བཞིན་པར་ངེད་ཀྱིས་གྲོགས་དེ་བཞིན་བྱས་མོད། མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་ད་དུང་གསོ་རོགས་བྱེད་དགོས། ལུང་པ་འདིའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡོང་། ཆོས་སྒོ་མ་བྱེ་བར་དུ་གསང་དམ་དུ་འཆང་ཟེར་བ་སོགས་བསླབ་བྱ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བ་རྣམས་དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་དང་སྒོ་མཐུན་པར་འདུག །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཟེར་འདྲི་མི་ཀུན་ལ་དམ་རྫས་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཞིབ་བརྗོད་རང་བྱེད་མི་ཀུན་ལ་ཡང་ཤོག་སེར་ཕྲན་བུ་ཙམ་འདུག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་གཏེར་སྒོ་ཕྱི་མ་དེ་བསྡམ་པར་གནས་གཞི་དཀོན་གཉེར་པ་བཏང་། ཕྱི་འབྲང་སོགས་མེད་པར་འཇམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཞལ་འབྱེད་པར་སྤྲོ་བའི་རིང་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་འཛོམ་དགོས་པས་འཕྲལ་རང་དུ་སྟབས་མ་འགྲིགས། ངོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་དེ་གར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་བསྐུལ་མར་འགྲོའམ་སྙམ་འཕྲོས་བྱུང་། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ཞིག་སྟེར་མི་བྱུང་བར་བསྟུན་ཕབ་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འགྱང་བའི་གཞིར་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཡང་འཕྱོང་རྒྱས་སུ་འབེབས་པའི་རྟིང་བསྐུལ་ཆོས་སྲུང་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པར་མིའི་དབང་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀ་པཱ་ལའི་རིགས་མང་པོ་ལྟད་མོ་གནང་བྱུང་ཡང་སྔར་གྱི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་འདུག་པས་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་ཐོད་འདོད་སོང་དོགས་མ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྐུ་འབྲིང་པས་སྡེ་པ་ཆོས་པའི་ཐོད་སྒམ་རྣམས་བཏོན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་པའི་གསུང་འཕྲོས་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། དེ་ནས་གང་འགབ་ཅིག་རེ་ཞིག་སློང་མོ་ཞུས། གནང་བྱུང་ན་དེར་བསྟུན་གཏེར་ཆོས་ཕབ། ཆོས་སྒོ་དབྱེ་རྩིས་དམིགས་བསལ་རང་ནི་མ་ཞུས། དེ་ཀའི་རིང་ཐུགས་དལ་དུ་འགྱངས། དེ་ནས་འབྲི་གུང་བརྒྱུད་ལོང་པོ་ལྷ་ལུང་དུ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས། འཛབ་གྲོགས་དམ་ཚིག་པ་དེའི་དབུ་ཐོད་གད་ཕྱིས་ཁ་མཉམ་ཕལ་ཆེར་ལག་གཏད་ནས་བྱས། དྲི་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱང་དྭངས། ཁྱད་པར་གཏེར་སྐོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་བཞིན། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིལ་བུ་ལུད་པ་ལྟར་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་སོང་། བགྲངས་པས་ལྔ་འདུག །དེ་དགོངས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་བཀའ་བབས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདྲ་བའི་དཔེ་དང་། གུ་རུ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་ལྷ་བཟོ་བི་ཤྭ་མའི་འཁྲུལ་མེད་དེ་ཡང་ལག་ཏུ་སོན། དང་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྗེས་ཀ་པཱ་ལ་ཤར་ཤར་སྟེར་མི་རིམ་པས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཚགས་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཡོན་དུ་ཀཱ་པཱ་ལ་འབུལ་མི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་མ་ཕབ། ཀོང་པོ་བརྒྱུད་སྤོ་བོ་ཀ་ནམ་རྫོང་དུ་དཔོན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གསར་འབེབས་དགོས་པའི་ནན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱང་འབེབས་སྤྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་དེར་སྡད། ལྷ་བཟོ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོད་པ་གསར་བཅད་གཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་སྟེར་ཟེར་ཁས་བླངས་མཚམས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤོག་སེར་འབེབས་པར་རྩོམ་རེས་ཀྱིས་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རིང་ཞིག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཡོད་པ་སོགས་དག་སྣང་དང་ལྟས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང་བས་ཆ་ཚང་དུ་བྱེད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་ཁར་ལྷ་བཟོ་གསར་བཅད་དེ་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས། ཐོད་ཚལ་འདྲ་བའི་རྙིང་པ་ཞིག་བྱིན་པས་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་མ་བཤད། སླར་བཟང་སྣ་བྱ་ཁྱུང་ཁར་དབང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཞུའི་ཨ་ནུ་རྣམས་འཛིང་ཞིང་འདུག་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་སུ་རིག་བཀའ་རྒྱས་གདམས། དེ་རྗེས་ངོམ་ས་སྒང་སོགས་སུ་ལྟས་དང་བསྟུན། ཐོད་པའི་འབུལ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ལ་བྱས་པས་ཡ་མཚན་ཅན་སྟེར་མི་མང་དུ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་འདུ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ལྟ་བུ་འདི་འབུལ་མི་ནི་ཕྱུགས་སྐྱོང་གི་རྫི་བོ་ཡིན་ཟེར་བན་བཙུན་ཞིག་གི་མཆན་ཁུང་ནང་ནས་བཏོན། ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་ལ་བཟང་ལན་གྱི་དར་མདུད་སྤྲོད་པ་རྩད་བཅད་པས་ངོ་མ་འཕྲོད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་ཁོ་བོས་འཐུང་སྣོད་དུ་རྩིས་དང་བཅས་བདག་གིར་བཟུང་ཕྱིན་འཕྲོད་སྦྱོར་ཀྱང་ཆེ། ཕྱིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོག་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྩ་སྒོ་གསལ་དུས་ཞིག་གི་དག་སྣང་ཤར་བར་མིང་ལ་ཡང་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཞེས་གསོལ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྤྱི་ལུང་གི་སྐབས་ལས་བཤད་པའི་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ད་བར་མ་སྨྲས། མདོར་ན་ཆོས་འདིའི་ཡོན་དུ་སྔོན་བྱུང་དང་སྒོ་མཐུན་པར་ཀ་པཱ་ལ་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། ༈ །རྩ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད༔ སྤྲེའུ་འི་ལོ་ཟླ་དུས་རྒྱལ་པོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ བྲག་དཀར་དབུས་མའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་ནས༔ རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བཞིན་མཁའ་ལ་བྱོན༔ དེ་ཚེ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བདག༔ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་མཐུ་མེད་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང༔ འདི་ཐུངས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ལྷན་ཅིག་བརྟོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦས་ཡུལ་དེ༔ ཁོ་མོའི་གནས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ རྫོང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་འཇུག་པའི་སྒོ༔ ཞིབ་མོའི་ལུང་བསྟན་ཐེམས་སུ་མནན༔ དགོང་གི་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ༔ སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བྱ་བཞིན་བབས༔ གླུ་གར་རོལ་རྩེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོར་འབངས་ཀྱིས་བཀུར་བ་བཞིན༔ མཆོད་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེངས༔ ངོ་མཚར་དད་པས་མཆི་མ་ཕྱུང༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ ལྟོས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྲན་དུ་འབུལ༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ བདག་གི་སྐྱབས་མགོན་གུ་རུ་ཁྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཛོད༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལགས་ཀྱང༔ བདག་ལ་ཁྱད་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཅིག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེས༔ ཕྱི་ནང་དབང་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ལོན༔ ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་གུ་རུ་རྗེ༔ ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དེ་རིང་དུས་མཆོག་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཡང༔ ད་ལྟ་དུས་དང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐོན་ལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་ཟབ༔ སྔོན་ལས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་ལས་འབྲེལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་མ་ཇོའི་གཟུགས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་འཛིན་དེས༔ གསང་གཏེར་ཁ་གསོས་གནས་དེར་བསྒྲུབ༔ འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ལས་ལྡན་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་བྱིན་བརླབས་བུ༔ སྦས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་ལས་མཐར་ཕྱིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་འབྲུག་ལོ་པ༔ རྟགས་དྲུག་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེས་འདོན་རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇོད་རྩེ་གངས་རིའི་ཞོལ༔ སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ བཀའ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་བཏབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་བཞུད་མཆིམས་ཕུར་བྱོན༔ བྱ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མངའ་བདག་རྗེ་དང་བློ་དམན་བདག༔ མཆིམས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་འུ་ཆུང༔ གསུམ་འཛོམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོ་སོར་གདམས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྩལ༔ རྒྱལ་པོས་དགེ་གོང་གསང་ཕུག་བསྒྲུབས༔ སྤྲེའུ་ཆུང་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོར་བསྒྲུབས༔ ཁོ་མོས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་ནས་རང་རང་གནང་བ་ཐོབ༔ མངའ་བདག་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྤྲེའུ་ཆུང་ངག་གི་བདེན་པ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མོ་མངའ་བདག་རྗེ་ལ་གཏད༔ གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་དྭངས་མར་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་དད་ལྡན་གུ་རུ་དང༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་ཐེབས༔ གསང་གཏེར་འདི་འདོན་ལས་ཅན་བུ༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་བརྡ་སྟོན་འགྱུར༔ བུ་ཡིག་གླེགས་བམ་གུ་རུ་རྗེས༔ བྱིན་བརླབས་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཕྲེང་རྣམས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཙལ༔ སྣ་རིང་དབུས་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནང༔ ལྷོ་ནུབ་ མཚམས་སུ་གཏེར་དུ་བསྡམས༔ གུ་རུའི་ཕྱག་རྗེས་མི་འགྱུར་རྒྱ༔ བདུད་པོ་མེ་དབལ་ཅན་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་གཏེར་ཟབ་པ་གནད་ཀྱི་རྒྱ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་བྲག༔ གངས་དཀར་ལྷ་ཡི་གཙུག་ཏོར་རྩེ༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་བྲག༔ དབུས་ན་ཌཱ་ཀི་སྦས་པའི་ཕུག༔ མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ཤེལ་དཀར་གྱི༔ མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཟབ༔ གསང་སྒོ་ཨ་ཡིག་དམར་པོར་བསྟན༔ ནང་སྒོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ལ་གཏད༔ ཕྱི་སྒོ་ཕུག་པའི་ནང་ལ་བསྟན༔ ཌཱ་ཀིས་མི་སྣང་གབ་པའི་སྒོ༔ ལས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཟབ་པའི་རྟགས་སུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཡེངས་ལ་མ་དགའ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བཀའ་ལ་རས་ཆོད་ཐོག་རྫིས་སྤོངས༔ འགྲོ་ཕན་མཐའ་སྐྱེད་སྐྱོ་སུན་སྐྱུངས༔ ཕྱི་མོ་འདོད་པས་འཆང་མི་རུང༔ བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་རིལ་བུ་སྒྲུབས༔ འགྲོ་དོན་ཁྲག་རླངས་ལུང་བཞིན་སྤྱད༔ སྒྱིད་ལུག་མི་བྱ་འགྲོ་དོན་འབད༔ དད་ལྡན་ཕྲ་མོ་རིགས་འདུས་ལ༔ སྣ་རེས་འབྲེལ་བཞག་དད་ལྡན་བུས༔ སྣ་གྲངས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དུས་སུ༔ ལྔ་བདུན་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང༔ བཅོ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉེར་ལྔའི་བར༔ ངེས་པར་ཐབས་ཤེས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཡང་ཏིག་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དོན་བསྡུས་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ བཀོད་ནས་ཐབས་ཤེས་རྒྱ་ནང་བཅུག༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཁྲག་རླངས་གསང་གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྐྱཿམྱཿཨཿམྱཿ ཏྲག་རཀྴ་ཡཀ་མོ་ཐུན་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་མོས་བྱ་ར་གྱིས༔ ལོ་རྒྱུས་སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་རྒྱ༔ གཏེར་རྐུན་འདོད་ཅན་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ ལས་འཕྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྟར་རྒྱུ༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་སྟོན་ཕྱི་སྲུང་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ༔ གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་སྐལ་བར་ཤོག༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལྷོ་བྲག་གངས་རིའི་འདབས། ས་གསེར་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ ཚེ་འཛིན་དག་སྣང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣོད་ལྡན་བུ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས༔ ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲང༔ སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས༔ ཐོགས་མེད་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ གོ་ལ་ཨིྡྷྙ་དྷར་དྷིཀ་པ་མ་ཏ་ཡ་ཨྀཐི༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཅད་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ཐུན་དང་པོར། །མཐོང་ཐོས་བརྡར་བརྒྱུད་འདི་ནི་ཀ་ནམ་དུའོ།། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ས་གནད་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཕྱི་རུ་སྦས་པ་གནད་ཀྱི་དོན༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྒྲུབ་པ་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་ཚིག་མ༔ བྱིན་རླབས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བཞག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞེངས༔ འབྱུང་བ་དབང་བསྡུས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔ དག་དང་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ངོ་མཚར་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ང་ཉིད་མི་བརྗེད་དྲན་རྟེན་བཞག༔ དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་ཆོད་མི་འབྱུང་དགོས་པ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་འདི་སྒྲུབ་གནས་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གསང་བའི་གནས༔ ཐུན་མོང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་བོད་ན༔ ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་གནས་རྣམས་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བདག་བཟུང་བས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཆུ་ཀླུང་བར༔ ངེས་མེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ༔ སྙིང་པོའི་ཁྲག་རླངས་གསུམ་སྒྲུབ་གནས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་གནས་མཆིམས་ཕུ་དང༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་གནས་ཏི་སྒྲོ་བྲག༔ དེ་ཡང་མཆིམས་ཕུའི་སྦས་ཕུག་དང༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་རྫོང་དབུས་ལ༔ ཏི་སྒྲོའི་སྦས་པ་མེ་འབར་བྲག༔ བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས༔ ཡང་གསང་གནས་སུ་བྱིན་རླབས་གནད༔ ཁྲག་རླངས་སྙན་བརྒྱུད་ས་མ་ཡ༔ མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་གཡས་གཡོན་ན༔ ཐབས་ཤེས་ཚུལ་དུ་སྦས་ཕུག་གཉིས༔ ཨ་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ བུ་མོ་ལུག་ལོ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད༔ འབྲེལ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཙལ་བས་རྙེད༔ ཁ་ཆར་བྱུང་ན་དཀར་གསུར་ཐོངས༔ རྙེད་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་ཚོགས་ཁང་གི༔ རྡུལ་གྲགས་རྩེ་ལ་ཟབ་གཏེར་ཡོད༔ མོ་རི་རྡུལ་སྟག་ཁས་སྔོན་ན༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་མིག་རྣམ་བཞི་ཡོད༔ གསུམ་གབ་གཅིག་སྦས་ཐ་མ་དེ༔ སྐྱེར་ཕུང་བྲེ་གུ་གཅིག་འོག་ཡོད༔ དེ་འཐུང་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ སྣ་རིང་ཕུག་པ་དབང་དྲག་དབྱིབས༔ དབུས་ན་ད་ལ་ས་སྟེགས་དང༔ ཕུག་ན་གུ་རུའི་ཆོས་ཁྲི་ཡོད༔ ཁ་གསོས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས༔ གསང་གནས་ཌཱ་ཀིའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ སྦས་ཕུག་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ མཆིམས་ཕུའི་བྱིན་རླབས་རྡོའི་མཆོད་རྟེན༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་མོ་རི་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་ཕུག་པའི་བྱང༔ མཁོན་མཐིང་བ་ཟོའི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ལྕགས་ཕུར་ཅན་གྱི་བྲག་ལ་གཅིག༔ མང་ཡུལ་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཟར་བུ་མཆོད་རྟེན་ནག་ཆུང་དང༔ དགེ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སྦྲུལ་སྣ་མནན༔ ཨེ་ཡི་ཐང་སྣར་ཕོ་འདྲེ་མནན༔ ཙ་རིའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ལ༔ བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མཚོ་དཀར་དོ་ལ་ཀླུ་འདུལ་གྱི༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་རྩེ་གསུམ་ཡོད༔ སྤུ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ ཐང་ལྷའི་ཤར་མགུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ བྱང་འབྲོག་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན༔ ཡང་རྫོང་ཕུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཤེལ་བྲག་སྦས་པ་མའི་ཁ་གནོན༔ ཁམས་ཡུལ་སྲིན་མོའི་སྤྱི་བོ་གནོན༔ ཞི་བྱེད་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན༔ ཚ་བའི་མཚོ་སྦུག་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་དམར་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་ཚ་བའི་སྒང་ལ་བདུན༔ སྨད་ཡུལ་ནག་གླེའི་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཕྲ་མེན་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ དྲག་པོའི་ལས་གྲུབ་ནག་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་སྨར་ཁམས་སྒང་ལ་བདུན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ རྒྱས་བྱེད་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྟེན༔ སྟོང་ལོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་མདུན༔ ཐང་ཆེན་ཟ་འོག་བཏིང་འདྲའི་དཀྱིལ༔ དེ་སོགས་སྤོ་འབོར་སྒང་ལ་བདུན༔ དེ་ལྟར་སྦས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས༔ ཕྱི་རབས་བོད་དུ་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ དུས་མཐར་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ངོས་བཟུང་བརྡ་བསྟན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས༔ ཕལ་ཆེར་འདོད་ལོག་མང་པོ་ཡིས༔ རྐྱེན་བྱས་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས༔ འདོད་པས་བདག་བཟུང་འགྲོ་དོན་འགེགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དཀོར་བདག་དམ་སྲིས་བཟུང༔ སྦས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བགྲོད་མ་ནུས༔ ཌཱ་ཀིའི་སྦས་གནས་བསྟན་པའི་དུས༔ སྒྲུབ་གནས་ཟབ་ཁྱད་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དྭངས་མའི་རླངས་འདི་ཡི་གེར་ཐོབ༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྤོས༔ གདམས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་གསང་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ དུས་མཚུངས་གནས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་སྤེལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མས༔ བྱིན་བརླབས་རྩ་བའི་བུ་དགུ་དང༔ གདམས་རྫོགས་རྫས་གཏད་བཞི་བཅུ་དགུ༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ ཀུན་ལ་སྣ་རེའི་འབྲེལ་པ་སྦྱིན༔ ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བྱ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་གནད་ཡིན༔ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཁྲག་རླངས་འདི་བསྟན་ཕྱིར༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ༔ གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱི༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ཆོས་ཡོན་ཕུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་འདི་སྒྲུབ་ཀུན༔ གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ༔ འདི་སྒྲུབ་ཕོངས་པར་ག་ལ་སྲིད༔ དད་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཉམས་བླངས་བཀའ་བརྒྱུད་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཟུར་དུ་བྲིས་པ། འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་དག་ལ༔ མིག་ཕོར་གང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད༔ ཁྱོན་དུ་རྫོགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དུས་བཟང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ གུས་པས་བྲིས་སམ་འབུར་དོད་བཞེངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་སྟེང་བཀོད༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་འཛབ་བཟླས་ཚོགས་འཁོར་དབུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པ༔ གུ་རུ་དངོས་སུ་མོས་འདུན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ སྣང་ཡུལ་གསལ་བ་དེ་ཇི་བཞིན༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ན་བཟའ་དར་ནག་གསང་གོས་དང༔ བེར་སྨུག་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་དམར༔ སྙན་ཞུ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ གྲི་ཁུག་གཡོན་པར་ཁ་ཊཱཾ་ག༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འོད་ཁྱིམ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་འོད་འབར་བར་བསྒོམ༔ གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་ལྟར༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་སྐྱ་ནར་གྱིས༔ སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ སེན་བར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༔ རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ནག་འདུར་སོང༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལུས༔ ཁོག་པ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་ཁེངས༔ རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་རིལ་བུ་མྱང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནང་ལྟར་ཕྱག་གི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བླ་དཔེ་སོར་ཚད་དགུ་པ་འམ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཀོད༔ ནང་སྒྲུབ་ཕྱག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པར༔ འདུན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཏད༔ དེ་ལས་དེ་འདྲ་མང་དུ་འཕེལ༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པར་བྱོན༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན༔ མིག་ཡུལ་སྣང་ཚད་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཝལ་ཝལ་བསྒོམ་ཞིང་འགྱུ་རྟོག་བསྐྱང༔ ཐོལ་སྐྱེས་ལྷ་ཤར་གུ་རུ་རྗེ༔ མ་བཅོས་མ་ཡེངས་དེར་གསལ་བས༔ ལྟ་ཞིང་འཇོག་པ་ཐུན་དུ་བཅད༔ འཛིན་མེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་ནས་སེལ་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་ལ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ༴ རང་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བྱས་ལ༔ དུབ་པར་གྱུར་ཚེ་གོང་བཞིན་དུ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་སྣང་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་མིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལུས་ལ་བཅང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་འདི་བས་གཞན༔ ལོ་ཟླར་འབད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་གསང་བ་ལྟར་འཛབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསང་བ་འཛབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ བླ་དཔེའི་ནང་དུ་རིམ་པར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་པདྨའི་ཁྲག༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་དྭངས་མའི་ཁྲག༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བཅས༔ རྟེན་ལ་མཆོད་ཕྱིར་བྱུག་པ་དབུལ༔ གུ་རུ་དབང་གི་མདོག་ལྡན་སྐུ༔ དངོས་སུ་མོས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གནོན༔ གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི༔ དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རླངས་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་བརྟེན་ཅིང་ཟ་ཚོགས་རོལ༔ རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནང་དུ་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ སྨིན་ཕྲག་བྱུགས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐུབ༔ ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ ཉམས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བསྒྲུབ༔ ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ རང་གིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་ལ་སྤེལ༔ བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ དུས་མཐར་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ངོམ་ལ་མ་རྔམས་དམ་པར་ཆོངས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་ཐབས་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཤད་བཞིན་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ལོང་མིག་ཕོར་ཚད༔ དུང་གསེར་ཙནྡན་གཡུ་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་གཟུགས་རྣམས་ཁུ་བས་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོ་དྲི༔ ལྔ་ལྡན་དར་སྣའི་ཐུམ་བུར་བཅས༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཀོད༔ དུག་དབྱུང་ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་ཞིང༔ དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་དེ༔ མཚོ་སྟེང་པད་སྡོང་ཟླ་བ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ མདོག་དཀར་ཤ་རྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རང་བྱུང་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་སྙན་ཞུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན༔ ཐེག་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་སྟོན༔ ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་ཧ་ལོ་རིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་སྡུད་ཐར་ལམ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྒྲུབ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་མིག་དྲག་པོར་གཟིགས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དོན་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གསང་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛ་ལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ གྲངས་མེད་ཞག་བདུན་དག་ཏུ་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེས་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རྣམ་གསུམ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཟུང༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཅང་ཏེ་འུ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྐང་ཆེན་དུང༔ བྱ་རྒོད་དར་མའི་དཔུང་རྐང་ལ༔ དམར་སེར་བ་མེན་རྭ་ཤམ་སྦྱར༔ མཁའ་འགྲོ་འགྱིང་གླུའི་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན༔ དང་པོ་གནས་རྫས་བདག་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿརང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བཀའ༔ ཧཱུྃ་རིག་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་བདག་སྐལ་བཟང༔ མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རཀྟའི་ཀློང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་མོ་ཆེ༔ མ་ཚོགས་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཁྲོས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱཿརྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་གུ་རུ་པདྨ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་པ་ནས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་ཤུགས་སྒྲོལ་མ༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཆེ༔ སྒྲ་དང་དབྱངས་སུ་འུ་རུ་རུ༔ མཐུ་རྩལ་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆོད་སོལ༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔ དབང་དྲག་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ ལྟོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་སྨིན་དུང་གི་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ སྐུ་ལ་དངུལ་གྱི་ལ་འུ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ སྙན་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་ཕག་སེང་སྤྱང་གདོང༔ ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་ལོ༔ གཏེར་བུམ་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྔོ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་གང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་འོད༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དེ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཛཿརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ མ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་སྤྲོས་ནས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ འཛབ་བཟླས་མཆོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ དྭངས་མ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་ག་ཅན༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བསྟོད༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ མཚན་ལྔ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ལ༔ ཚོམ་བུར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མ་འདྲེས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་བསྟོད༔ དབང་བསྐུར་ཚོགས་མཆོད་འདོན་པ་བསྒྱུར༔ བསྐང་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་བོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་བཞུགས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ རང་ངམ་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཉིད༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དབང་བསྐུར་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔ དང་པོར་སྤྱི་འབྱམས་གསུམ་བསྒྲིལ་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང༔ ཕྱག་འཚལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་འབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་དང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ༔ དཔལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རླངས་ཁྲག་ཡིག་བཞིན་དུ་བསྟན༔ དང་པོར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མངོན་རྟོགས་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་ལུང་འབོག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྦྱིན༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ གཉིས་པ་ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གུ་གུལ་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྟའི་བྱུག་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ ཤ་རཱི་རཾ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཙིཏྟ་སྱ་མྱ་ཡྱ༔ བསྒྲིལ་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ གསུམ་པ་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་གཏད༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ལུས་གནད་བཅས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱ༔ སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་བསྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཏང་རག་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ༈ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི༔ བཀོལ་པ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མི་ནུས་ཏེ༔ ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཆག་དང་མཚུངས༔ དེ་བས་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མིག་ལྟ་མཐོང་སྣང་ཁ་དོག་འདྲི༔ ལངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ནས༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དོར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིགས་བརྟགས་ལུང་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཤམ་བུར་སིདྡྷི་སྦྱར༔ སྤྱི་བོར་བསྟིམས་བྱས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ ཞུ་ལན་མིག་དབྱེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་བསྡུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་སྣོད༔ གསོལ་འདེབས་ཡུམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་བསྟན༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བཏབ༔ རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཚད་ནི་མིག་ཕོར་གང་དུ་བསྐོར༔ ཡི་གེ་འདྲ་མིན་ལྷག་ཆད་སྤང༔ མཐའ་མ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མངའ་དབུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པའི་ཀློང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་བཙལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་བཏགས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ དྲི་ཆེན་གྱིས་བྲིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཁུ་བས་བྲིས༔ བཏགས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་འགྲུབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དངུལ་གྱིས་བྲིས་བཏགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བསྲེས་པས་བྲིས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ རིན་ཆེན་ལྔས་བྲིས་ཕུང་པོར་བཏགས༔ བསྲེགས་སྦྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྲིས་མཐོང་འཆང་བའི་སྐལ་ལྡན་དེ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས༔ གནས་ངན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་ཟངས་དངུལ་སྦྱངས་སིནྡྷུ་ར༔ རྒྱ་སྣག་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན༔ བྲིས་བཅངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་དཔེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཆང༔ གཞན་དོན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ཁར་བཏགས༔ གདམས་གནད་ཡོངས་རྫོགས་བུ་མིན་གསང༔ འགྲོ་དོན་ལས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་སྤེལ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་མཁའ་འགྲོའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ༔ ༈ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རྟོག་དྲག་པོ་ལྷང་ཤར་ཚེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་བཏབ་སྒྲིབ་སྦྱང་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ བདག་མེད་བདག་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་འཛིན་ཞེན་བཞིན༔ ཨ་འཐས་བག་ཆགས་རྩ་བ་བཅད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ཚུལ་ཀུན༔ རང་རྒྱུད་ཐོག་བཀལ་བདར་ཤ་བཅད༔ རྣམ་པ་བསམ་ཞིང་ངོ་བོར་བལྟ༔ བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྣམ་རྟོག་གིས༔ འཆི་ཁར་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ༔ བཏང་སྙོམས་དབྱིངས་སུ་གུ་རུ་རྗེ༔ མོས་འདུན་གསལ་འཚེར་ཨ་དཀར་བསྒོམ༔ འཛིན་ཅིང་ཞེན་པའི་ང་བདག་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདག་མེད་ཨ་དཀར་གསལ༔ ཨ་ལས་ཨ་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་རྒྱས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་ཨ་ཞེས་བགྲང༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག༔ ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་མཚན་སྣང་ཟིན༔ བར་དོར་སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་ཐེབས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས༔ མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུམ་ལས་མ་མང་གཅིག་ལ་ཆད་ཏ་རེ༔ ས་མ་ཡ་ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔ དགེའོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཐབས༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ དབང་ལག་གྲོགས་བསྡེབས་ཁུ་བ་འཕེལ༔ བྲག་ཞུན་སྦྱར་བས་གཟི་མདངས་རྒྱས༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་འབྱུང་འཁྲུགས་སེལ༔ ཨ་ཝ་དང་སྦྱར་མིག་འགྲིབ་སེལ༔ ལུག་རུ་དང་སྦྱར་འདོད་སྤྱོད་ནུས༔ རྐྱང་དང་གྲོགས་བསྡེབས་ཁམས་དང་སྦྱར༔ སྔགས་བཏབ་བསྒྲུབས་ནས་བརྟེན་པར་བྱ༔ ཁུ་བ་འོ་མས་སྨན་ནུས་བསྐྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་དུས་སུ་ཆུ་གཙང་ཕུལ༔ རྩ་ཁམས་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཟོས་པས་དམ་ཅན་འདུ༔ ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྫས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བར་དོའི་གདམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་འམ༔ གཞན་ཡང་དུས་མཐར་གྱུར་པ་ལ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་དྲང་བའི་ཐབས༔ གང་ཡིན་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན༔ གློ་གཡས་འོག་བཅུག་རྣ་བ་གཡོན༔ བུ་གར་ཁ་གཏད་གསོལ་བཏབ་བསྒྲགས༔ ཨ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཀུ་སྒྲས་བཏབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་སྐྲ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན༔ འཕོས་རྟགས་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ རྗེས་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ༔ རྩོལ་མེད་གདམས་པ་འདིའི་གྲོགས་སུ༔ ཀུན་འདུས་བཏགས་གྲོལ་བསྡེབས་པས་ཟབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-007&oldid=128064"


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་མཆོགདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག\nBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག\nར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nཚོགས་གཞོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོགརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-AA-022 - Rinchen Terdzö\nsde gsum spyi skor/_shrI siM ha'i bla sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sde gsum spyi skor shrI siM ha'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa;\ngter mdzod sde gsum shrI siM bla sgrub\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས། དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་འབུལ༔ ཏིང་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁྲི་གདན་བསྐྱེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དཀར་སྨུག་མདོག༔ གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་སྟག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡུམ་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད་བསྒོམ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད༔ བསྟོད་ལ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ནི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་འོ༔ ས་མ་སྟསཧྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ཏེ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་ཁོ་མོས་བརྗོད༔ ཟུར་མཁར་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་བྲིས༔ ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་དུ་བཞག་ནས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ཤོད་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྟོད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མཆོག༔ འཛོམ་གྱི་བྲག་ལ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སྤྲོད༔ ྈྈྈྈ ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-022&oldid=124085"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:37.


Terdzo-BI-066 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig\nVolume 45 (བི) / Pages 811-824 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 811-824. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbang tshig dang gzhung dbang sgrub rnams sprul sku'i dgongs gter yin la phyag len chings rnams bdag gis sbyar pa yin te/_'di ni bka' gter gang la yang sbyar du rung la/_stabs bde bas 'gro don rgya chen 'byung bar gyur cig_/ces rA gaas+yas bkod pa la nyes 'gal mchis na lha la bshags so/_/mang+ga laM\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། དབང་གཏོར་སྤྱི་འཚམ། ཡོད་ན་ཙཀ་ལི་བཙུག་མེད་ཀྱང་རུང་། འཛོམ་ན་མཆོད་པ་བཤམ་མེད་ཀྱང་གཏོར་མས་ཆོག་སྟེ། འདི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་། བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་དང་གཏོར་མ་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་མི་དགོས་སོ། །མིན་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད། འོ་ན་ད་ལམ་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྨན་བླའི་མདོ་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་འདིའི་དབང་ལུང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ལ་གནང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཆུང་བ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང་ནས། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་དང་། དུས་ཕྱིས་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་སོགས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཡང་གང་ལ་དེད་ཀྱང་རུང་ལ། སྔགས་འདི་རྒྱུད་འགའ་རེ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་མདོ་ལུགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། གཡུ་ཐོག་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱང་བླ་མེད་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། འདི་རང་ནི་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཡང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣ་བ་འོན་པ་དང་། མིག་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འོན་པ་སངས་ཞིང་མིག་གསལ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སེར་སྣའི་ཉེས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ན། དབང་ཐོབ་ན་ནི་ཕན་ཡོན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཡི་དམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་བྱའོ། །ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་དངོས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སྔོན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། ལུས་སྒྲིབ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་གོ །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྨན་བླར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཨ་རུ་ར་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གདོན་དང་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཁ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །ད་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་རབ་བརྒྱ་རེ། འབྲིང་ཉེར་གཅིག །ཐ་མའང་ལན་བདུན་རེ་མ་ཆག་ན། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ལ། གལ་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བས་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་དེ་མི་བརྗེད་པར་འདོན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཡང་ནད་པ་གཅོང་ནད་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་འདིའི་དབང་བརྒྱ་བྱས་ན་ལས་ནད་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ཡིན་པས། ནད་མང་བ་ཡང་ཉུང་བར་ནུས། རྒན་རྒོན་འཆི་ལ་ཁད་ལ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཐབས་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། སྔོན་དུ་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་ནས་རྗེས་མ་འདི་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་བསྐུར་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས། རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད། མྱ་ངན་མེད་མཆོག །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་བློ། མངོན་མཁྱེན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེས་དབང་གཅིག་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་ཐོན་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་མཎྜལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དབང་ཚིག་དང་གཞུང་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ལ་ཕྱག་ལེན་ཆིངས་རྣམས་བདག་གིས་སྦྱར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། སྟབས་བདེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-066&oldid=124082"


Multimedia Types others\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་པད་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སྐྱེད་སྲིང་། རང་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་བ།......Read More\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནུས་པའི་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་གནང་བ། ......Read More\nསྒྱུ་རྩལ་མི་སྣར་དམ་དྲག་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། Impact of China’s censorship of artists\nཟླ་བ་ ༧ ཚེས ༩ ༢༠༡༦\nTibet Policy Institute : The CTA Think Tank\nKunleng discusses the work of the Tibet Policy Institute, the exile Central Tibetan Administration’s policy analysis and think tank based in Dharamsala, India. Guests : Thubten Samphel, Director TPI, and Lobsang, Advisor TPI......Read More\nEnvironmental Destruction In Tibet And The Rest Of Asia\nKunleng discusses the impact of rampant mining, dam building, and pollution induced glacier melt in Tibet on overabillion people in South and South East Asia. Guests: Michael Buckley, author of Meltdown in Tibet, and Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nKunleng discusses China Builds Hydroelectric Dam on Brahmaputra in Tibet. Guest: Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nThe Impact Of The Railway In Tibet\nVoA Kunleng Discusses TPI’s New Website & Book\nVOA Kunleng discusses Dharamsala based Tibet Policy Institute’s new website and its book on current government officials in Tibet and Tibetan regions in Chinese provinces.......Read More\nIn the passionate debate about the status of Tibet, few realise that Tibet's modern peacemaking project with China beganacentury ago: the Dalai Lama's "middle way" policy has its genesis in an obscure conference 100 years ago yesterday.......Read More