Terdzo-YA-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 117-157 / Folios 1a1 to 21a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 117-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pas mdzad par grags pa'i dbang chog nyid gzhir bzhag dag cing gsal ba bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་དེང་འདིར་འབེབ། །འདི་ལ་གསུམ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་བཅས་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུའི་ཁར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ལྷོར་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། ཤར་ལྷོར་ཆོས་དབྱུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྐང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། ནུབ་ཏུ་དབང་སྟེགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པུསྟི་དང་རྡོར་དྲིལ། བྱང་ཤར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཎྜལ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་བཏང་། གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁང་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ །གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ། སློབ་མ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་རུང་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གཏུམ་ཆེན་གིང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས། །མ་རིག་སྒོ་ཕྱེས་བདག་སོགས་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ལན་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྐལ་མེད་རྣམས་བལྟ་བར་མི་རུང་བས་རིགས་དང་སྐལ་པ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐེག་དམན་སོགས། །སྣོད་མིན་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་རུང་བ། །ཡིན་ན་མ་བདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཅེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཤིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། བདག་ཅག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན། །དེ་དོན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟ་ཧོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟན་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས། མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གནས་ཀྱང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུར་སོན་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མདུན་དུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ། བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཆས་སུ་འཇུག་པ་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་འབྲེལ་བ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་གཟུང་བར་བགྱི། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །བདག་སོགས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སེམས་དོན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །མངོན་སུམ་ལོགས་སུ་གསལ་མཐོང་བར། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧོཿ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པར། །གེགས་བྱེད་གསང་བ་གཞན་དག་ལ། །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་ལ། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བསྲུངས་ན། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འདས་ན་དཔག་མེད་དུཿཁའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དམ་སྲུངས་འདི་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོཿ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ང་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དམ་བཞག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། བྱིན་ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང་། ཞེས་དྲི། སོ་སོས་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོ་རིན་ཆེན། དམར་པོ་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། །རིགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་གང་སད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་དོར་མི་ཐུབ་ཅིང་། རས་བྲིས་ལའང་དབང་མང་པོའི་ཚེ་མི་བདེ་བས། ཕྱག་ལེན་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེར་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབས་ན་གསང་མཚན་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལྷོར་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །པུཥྤེ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ །དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧྭ། ནས། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་སེར་སྣ་དག་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀུར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་། ཀྱཻ་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་མཛད་དབང་ཕྱུག །སོགས་སྔར་སོ་སོའི་གསང་མིང་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མང་བས་མི་ངེས་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱེ་དཔལ་ཞེས་དྲིས་པས། སློབ་མས་རང་རང་གི་མིང་ཞུས་ནས། བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཏི་མུག་དག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ། རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནང་ལྷའི་དབང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས། རིགས་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་གཞན་དོན་འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་རེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ཅིང་དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་པང་དུ་གླེགས་བམ་དང་དུང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བསྐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས། །འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་ཅིང་། དེའི་བྱེད་ལས་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ རཏྣ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ཀརྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བྱང་གི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས། ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབས་ལྡན་བུ་རམ་གྱི་འཕྲད་དང་སྦྱར་བ་ལྕེར་བྱིན་ལ་མྱོང་དུ་བཅུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །མཐོང་བས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འདི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་གཉིས་འཛིན་གྱི། །རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མྱོངས། །ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ་གང་རིགས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྩལ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུས་ཀྱི་ལུས་དང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་གིས་མ་བསླད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བདེ་བའི་གཤིས། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་ཁྱབ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེའི་ངང་ལས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཕྱག་ན་ཆོས་དབྱུག་སྦ་མཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་བཟུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦ་མཁར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་སྙིང་གར་བཙུག་ལ། ཆོས་དབྱུག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྡ། །དྲང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཀར་བ་བག་ཆགས་དྲི་མ་མེད། །འཇམ་མཛེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྣུམ་འདྲིལ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ། །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་རང་ངོ་ཤེས། །དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཆོས་དབྱུག་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སངས་རང་རིག་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་མ་འགགས་པ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-008&oldid=127989"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:38.


བོད་མིའི་བཀའ་ཁྲི་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ནོར་མེད་ན།། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n་བོད་མི་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས་བོད་མི་ལ་རྒྱ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་གི་གནས་བབ་མཐོང་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་བོད་པ་ཡིན་པའི་སྤོགས་པ་སྐྱེ་བཞིན་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དངོས་གནས་བོད་མི་རིགས་འདིར་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བཀའ་དྲན་ལ་བརྟན་ནས་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་དང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ་དམིགས་བསལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁོང་ཕེབས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་འཛོམས་པའི་སྐལ་བཟང་ཉིན་མོ་ཏེ་ཆེས་ཡར་ཐོན་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ཉིན་མོ་རེད་། ལྷག་དོན་མཁས་དབང་ཁོང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་ལང་བའི་མཆོད་སེམས་ནི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བློས་བཏང་ཆེ་པོ་ཞིག་དང་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོར་བཀའ་དྲན་རྗེས་དྲན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་གོ་སྐབས་དང་འཛིན་ཆེ་པོ་ཞིག་རེད་། དེ་མིན་ཁོང་གི་སྐུ་ཡོན་གྱི་ཆ་ནས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་ཁོང་དེ་གར་བཞུགས་རིང་ཉིན་གཅིག་བླ་ཡོན་རྩིས་ན་རྡ་རམ་སར་ལོ་གཅིག་གི་བླ་ཕོག་ལས་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་དང་དེ་འདྲའི་གནམ་ས་ལྟར་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་རང་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བློས་བཏང་ཆེ་པོ་བྱེད་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་པོ་དག་གི་དབང་བརྒྱུར་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་དངོས་འབྲེལ་ན་མ་སོན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལས་དབང་ལ་༧རྒྱལ་བ་དོན་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཚད་ལྡན་ལམ་ལུགས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཏེ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་འབོད་སྒྲའི་འོག་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་སྔར་མེད་གསར་གཏོད་གྱི་ལེའུ་ཐོག་མ་འབྱེད་དེ་བཀའ་ཁྲི་འོས་ལང་པ་ན་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་བཞིན་བསམ་མེད་འགས་ཁོང་ལ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཉེས་འཛུགས་རིམ་པ་བྱས་པ་མ་ཟད་ད་དུང་གནས་ཚུལ་འགའ་བོད་གཞུང་བཀའ་བཤག་གི་གསལ་བཤད་གནང་ཡང་བོང་གུའི་རྣ་བར་གསེར་རླུགས་པ་དང་ཆ་ཆགས་སོང་བས་ཚད་ལྡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་མིག་ནང་ཡལ་ཐབས་བྲལ་བར་ཁོང་ལ་བསྙོན་འཛུགས་གནང་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་དངོས་ཐོན་ནས་དེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཏ་ལིའི་ཅེས་འབོད་པའི་ཚབ་དུ་ད་ཐེངས་དགྲ་བོ་གཉིས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་ཏེ་བློ་སེང་ཅེས་ཁོང་ལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་གནང་བའི་རྒྱུན་རིམ་དང་དམིགས་ཡུལ་འདྲ་བའམ་དེ་མཚུངས་སུ་གཏོགས་པའི་གློ་བརྙན་ཞིག་མཐོང་སོང་། རྩ་བས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་ཐོག་དྲངས་བདེན་གྱི་མི་སྣ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཅན་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་མི་རིང་པ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ངེས་རེད་། འདི་ནི་བོད་པ་ཚང་གི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་ཏེ་ཆིལ་སྒྲིག་དང་གསར་གཏོད་རང་འགོ་རང་ཐོན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་འོག་བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་པར་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་མཚམས་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་རྒྱལ་སྤྱི། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མཚོན་ན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་པོའི་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་སྤྲད་པ་མ་ཚད་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་དྲ་ཚིགས་སོགས་སུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཁོད་ཡོད་། གཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན། ༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Johnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could becomeaformidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’བོད་སྐད་དུ། ཇོན་སོན་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ད་དུང་ཁོང་གིས་བཤད་རྒྱུར་། ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དུ་ད་ལྟ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད། “གལ་སྲིད་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ན”་ཇོན་སོན་གྱིས་བསྟན་དོན་“ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་དང་། དམའ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།”༢། དབྱིན་ཇིའི་Guardianཞེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The front-running candidate is currently Harvard law professor Lobsang Sangay, 42. He will be known as the Kalon Tripa. བོད་སྐད་དུཿ འོས་མི་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་ནི་རང་ལོ་༤༢་ཅན་གྱི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲར་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། ཁོང་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཞེས་སུ་འབོད་ཀྱི་རེད། ༣། ཁེ་ན་ཌའི་Globe and Mail ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The leading candidate to be the next prime-minister-in-exile isaHarvard-educated legal scholar who is seen as cosmopolitan and articulate; he hasahuge following among Tibetan youth. བོད་སྐད་དུཿ འོས་གྲངས་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་སྐབས་རྗེས་མའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཁ་ལྕག་བདེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འོས་མི་དེ་རེད། ཁོང་ལ་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་ཡོད། ༤། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་AOL News ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Among the leading candidates to be prime minister is Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar currently at Harvard, who is especially popular among young Tibetans, Saunders said. བོད་སྐད་དུཿ འོས་ཤོག་མང་པོ་ཐོབ་པའི་འོས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཀའ་ཁྲི་ལ་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཧར་ཝཌ་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་རེད་ཅེས་སོའུན་དེརས་ཡིས་Saundersབཤད། ༥། ཨ་རིའི་UPIཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Lobsang Sangay,aTibetan legal scholar and an expert on international human-rights law, currently at Harvard University, is the front-runner for prime minister, with ‘wide popularity among young Tibetans,’ the Times said. བོད་སྐད་དུཿ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཆེད་མཁས་པ་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པའི་བོད་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་the Times ཡིས་སྤེལ་འདུག ༦། ཨ་རིའི་Washington Post ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། The March 20 election also is significant because it features three lay candidates for prime minister, marking the first time thatalay person, rather thanamonk, will assume the role. Lobsang Sangay,aHarvard fellow who is among the candidates, said the post-Dalai Lama era will be challenging. But, he added, ‘democratic institutions and government will help sustain the Tibetan movement.’ བོད་སྐད་དུཿ ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དོན་ནི་ཐེངས་དང་པོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་མི་དགེ་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་བོ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཧར་ཝཌ་ནས་ཡིན་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་༧ཏཱ་ལའེ་བླ་མའི་དུས་རབས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་དུས་རབས་དེ་ནི་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ “དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་ཐུབ།”ཅེས་ཟེར། ༧། The Times of India ཡི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། After Dalai Lama, who would be the most important Tibetan? TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST NEW DELHI: The Dalai Lama’s stepping down is likely to trigger an electoral contest for the prime minister’s post between three front-runners, all based abroad. They are Lobsang Sangay,asenior fellow at Harvard Law School, Tenzing Namgyal Tethong, an academic at Stanford University, and Tashi Wangdi,aBrussels-based civil servant. The election is scheduled for March 20. བོད་སྐད་དུཿ ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བོད་མི་དེ་སུ་རེད། TNN,Mar 11, 2011, 02.23am IST ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན། ལྡི་ལི། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་ཞུས་པའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འགྲན་རྩོད་ཇེ་ངར་དུ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འོས་མི་དེ་དག་ནི་ཧར་ཝཌ་གཙུག་ལག་སློབ་གྭའི་ནང་དུ་ཉམ་ཞིབ་པ་རྒན་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། སཊེན་ཕོརཌ་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ཏུ་མཁས་པ་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བྷིརསལ་ནང་དུ་གནས་བཅས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཀའ་ཤིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། འོས་བསྡུ་ནི་ཕྱི་ཟླ་༣་ཚེས་༢༠་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་རྒྱ་ནག། དུས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐོར་གླེང་བཞིན་ཡོད་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསར་གནས་མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་སྟེང་། ༼ དྲག་སྤྱོད་མི་སྣས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་འཁྲིད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་ཉེས་འཛུགས་དང་ཁ་རྡུང་བཏང་འདུག རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ནི་དེ་སྔ་གཞོན་ལྷན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་དྲག་སྤྱོད་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབང་ཤུགས་བཟུང་ཚེ། མ་འོང་པར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བོད་རང་བཙན་རྩོད་སྲིད་པར་མ་ཟད། བོད་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ངན་བྱུས་དང་འཁོན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཏོར་སྲིད་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། གོང་གསལ་རྒྱ་ནག་གི་གཏམ་བརྗོད་དེའི་ཐད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུར། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བཤད་སྟངས་འདི་ལས། ཁོ་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། ཅེས་ལན་འདེབས་གནང་འདུག་ཅེས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ནང་འཁོད་ཡོད་།\nརེད་རེད་སྤུན་གྲོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ཌོག་ཊོར་བློ་བཟང་སེང་གེས་དམངས་གཙོ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ལུགས་ཀྱི་འོས་སྡུའི་ལམ་ཁ་གསལ་པོ་ཕྱེས་སོང་བ་མ་ཟད་ཁོང་དང་ཁོང་གི་འགྲན་བརྩོད་པ་གཉིས་བཅས་ལམ་ཁ་དེར་ཤར་རེ་སྤྱོད་སོང་།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་སུ་ལ་ཐོབ་ན་དེ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འམ་མང་མོས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དཔོན་ཡིན་པས་ཚང་མས་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་དམངས་གཙོ་པ་ཚོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན། དཔོན་ཁྱི་རྔ་ཡིན་ཡང་མགོ་ཐོག་ཞོགས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དཔོན་ཁྱི་རྔ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་མགོ་ཐོག་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པའང་མང་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་མོས་ཀྱིས་འོས་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ལས་གང་ཟག་དེ་ལ་འོས་བླུགས་མཁན་ཚོས་གོང་དུ་བཀུར་དགོས་པ་དང་། མ་བླུགས་མཁན་ཚོས་ང་ཁོ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། ང་ཚོ་ཁོའི་འོག་ལ་མི་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ནི་དམངས་གཙོའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རེད་འདོད། ཡིན་ཡང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་ལྟར་བཤད་མཁན་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡིག་རྨོང་སེལ་བའི་མི་རབས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།། །།\nསྤུན་བཀྲ་རྣམ་ཁྱེད་ཕེབས་ནས་དགོངས་ཚུལ་ལྷོད་པོ་གནང་བར་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་ཡོད་། ངས་དུས་ཡོན་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་རང་གི་འཆར་སྣང་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཁུལ་གྱི་འགོ་བརྗོད་དུ་(བོད་མིའི་བཀའ་ཁྲི་འཚོལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནོར་མེད་ན)ཅེས་པའི་ཚིག་ཚོགས་འདིའི་ནང་དོན་ངོ་མར་སོ་སོའི་གདམ་ཁ་བྱེད་སྟངས་ནོར་མེད་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རེད་ཅེས་བརྗོད་གྱི་ཡོད་། དེ་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་། ཚད་ལྡན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འོག་འགྲོ་ན་རང་གི་འོས་ཕན་པའི་མི་དེ་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་རུང་མ་ཆགས་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱི་གདམ་པའི་མི་དེ་རང་གི་དབུ་ཁྲིད་དུ་མཁས་ལེན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་།།\nབཤད་སྒྲུབ་ལགས།། བློ་སེང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་མཁས་དབང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མ་རེད་། དེང་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡིན་སྲིད།\nཁ་བའི་འདབ་མ་ལགས། ངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་སྟོས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་མེད་། ད་རུང་བློ་སེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཁས་དབང་གི་ཆེ་མཐོང་ཡོད་པ་འདི་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲན་རེད་ཅེས་ཞུས་ཡོད་། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་བཀའ་ཁྲི་འོས་མིར་ལང་མཁན་གསུམ་པོའི་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་དམིགས་བསལ་ཁོང་ལ་དོ་སྣང་སྤྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་ངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་གྱི་ཡོད་། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་གི་བཤད་པ་བཞིན་རེད་།


ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་ལམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-09 16:27:56 མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཐུམ་འབུའི་ནད་མིའི་ལུས་སྟེང་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་ཅུང་དལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་ལྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན། ནད་འདིར་སྔོན་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་མངོན་ལ་ན་བའམ་ནད་རྟགས་མངོན་དུས་བཅོས་ཐབས་དཀའ་བའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་བཟང་ཤོས་དེའང་འགྱང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་གཤག་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་ཁ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྨན་བཅོས་བྱ་ཐབས་ནི་ནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་གནས་དང་ཆེ་ཆུང་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ནས་ལུས་ཕུང་བརྟག་བཤེར་བཏང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཏེ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་དུས་བཅད་ནང་ལྟར་ཡང་བསྐྱར་བརྟག་བཤེར་བྱས་ན་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད།\n1. གཤག་བཅོས་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དེ་ཐུམ་པ་ཅུང་ཆེ་བ་དང་ནད་ཐོག་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་འོས་འཚམ་ཡིན། དཔེར་ན། གློ་བ་དང་ཀླད་པ། རུས་པ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་གཤག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན།\n2.སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ལས་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་དང་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་ཆེས་ལེགས་པའི་སྨན་ཡིན་ལ། ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡི་སྡུད་ལེན་ནུས་པ་བཟང་ཞིང་། ཐུམ་རིགས་ནད་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནི་བཅོས་ཡུན་གཅིག་ཏུ་བགྲང། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུན་མཐུད་སྒོས་བཅོས་ཡུན་ཅུང་ཙམ་རིང་། ཡིན་ནའང་བཅོས་ཡུན་ཁྲོད་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་གློ་བའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། རྒྱལ་ནང་གི་མི་མང་པོས་ཆུ་ཐུམ་རིགས་ཀྱི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་དུས་ཡུན་་ཟླ་བཅུ་བདུན་ནས་ཟླ་རེ་དྲུག་གི་བར་ཡིན། (ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཟླ36)འོན་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆིན་པ་དང་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་དང་རུས་པའི་རྐང་ལ་ཐུགས་མཉམ་འཇོག་དགོས། ཡིན་ནའང་སྨན་བསྟེན་པར་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ་སྐྲན་ཅུང་ཆུང་བ་དང་གཤག་བཅོས་བྱེད་མི་འོས་པའི་ནད་པར་་ཕྱི་ནད་གཤག་བཅོས་སམ། གཙགས་བརྟོལ་གསོ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཕལ་བར་བསྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་ངེས་པར་ཕྱི་ནད་གསོ་བཅོས་དང་སྨན་རྫས་རྫས་འགྱུར་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐབས་རེས་མོས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། དུས་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྒོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n1.ཁྱི་དང་ཝ། ཞི་ལ་སོགས་བསྒོ་ཁུངས་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིས་པ་ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོར་རྩེ་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་བྱེད་དགོས། ཁྱིའི་རྒྱབ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་བྱུགས་དང་ཁྱིས་མིས་ལག་པ་དང་ཁ་ངོ་ལྡག་པ་སོགས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ན་བཟང་།\n2.ནད་བསྒོས་པའི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིས་ཟ་བ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་མེར་བསྲེགས་པའམ་ས་འོག་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོས་ཡོད་པའི་དོན་ལྔ་ནི་ཁྱི་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁྱིས་ནང་ཁྲོལ་དེ་དག་ཟོས་རྗེས་རྟུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིར་ཕུད་ནས་འབུ་སྒོང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ག་ས་གང་དུ་སྟོར་ནས་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་བཤའ་བ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ནད་ཅན་གང་དགར་འཕེན་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཐུམ་འབུའི་ནད་བར་གླེགས་འདི་ནས་བསྒོ་ཁྱབ་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་འགོག་དགོས།\n3.ཟས་རློན་ཁྱི་ལ་སྟེར་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས། ཤི་ཟོག་གི་རོ་དུས་ཐོག་དུ་ས་འོག་ལ་བཅུག་ནས་ཁྱི་སྡོམ་དང་སྒོ་ཁྱིས་མི་ཟ་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་བསྡུས་ངང་ཕྱུགས་བཤའ་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རང་འགུལ་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཉན་དགོས། ནད་བསྒོས་ཡོད་པའི་རོ་དང་ནང་ཁྲོལ་གཅིག་མཐུན་ངང་མེར་གཏོང་བའམ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་དགོས།ཐར་ཐོར་ངང་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ནས་ཕྱུགས་བཤའ་དུས་རང་འགུལ་སྒོས་ནང་ཁྲོལ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་བ། དེ་མིན་བཙོས་ནས་ཚོས་རྗེས་ཁྱི་ལ་སྟེར་དགོས།\n4.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱིའི་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་སྲིན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་རྒྱུ་སྲིན་དུས་ལྟར་གསོད་དགོས། མིག་སྔར་རིམ་འགོག་དང་ཁྲག་ལ་བརྟག་པ་འམ་ཆིན་ཁྲིག་སོན་པིན་ལིང་ཅན་འབུ་གསོད་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་ཁྱི་ལ་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཁྱི་གུར་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་པི་ཁེའེ་ཐུང་སྤྱད་ནས་འབུ་གསོད་པའི་སྨན་བཅོས་བསྟེན་ནས་ནུས་བ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱི་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་བསྒོ་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་ཁྱི་རེ་རའི་ནུས་ལྡན་སྟེར་བའམ་ཟླ་རེའི་ནད་འབུ་གསོད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་རེད། བཏགས་ཁྱི་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་བྱེད་དུས་རྟུག་པ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་སའི་གནས་དག་ལ་དུས་ལྟར་རྡོ་ཐལ་སྟོར་ནས། ཁྱིའི་རྒྱུ་འབུ་སེལ་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་རྟུག་པ་ངེས་པར་དུ་མེར་བཏང་སྟེ་འབུ་སྒོང་གང་གང་སར་བསྒོས་ནས་ཁོར་ཡུག་བཙོག་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n5. མིས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་སྒོ་ཁྱི་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་མི་སྒེར་ནས་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས།གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ང་ཆུང་ལ་བསེར་བུ་དང་བསྡོངས་ནས་གང་སར་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྟབས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་མིའི་འབུ་སྒོང་ཕྲ་མོ་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་སྐབས་མིད་པར་རྔུབ་ཏེ་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོ་སྲིད། རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འོ་མ་བཞོ་བའམ་ནོར་ལུག་གི་ཀོ་ལྤགས་མཉེད་དུས་ལག་འབོལ་དང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱག་དགོས་ལ་ལས་ཀ་ཚར་དུས་ལག་པ་གཙང་བཀྲུ་བྱ་དགོས།\n6.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱི་ལ་འབུ་སེལ་དང་ཁྱི་རྟུག་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐལ་གང་སར་སྟོར་བའམ་སྒོ་ཁྱི་དང་ཁྱི་ལོ་ལོན། ཁྱི་ནད་པ། བདག་མེད་ཁྱི་སྡོམ་སོགས་དགོན་པའི་མཐའ་རུ་བསྐྱུར་ནས་གང་སར་ཉུལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འདི་དག་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་པས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐུམ་འབུ་ནད་སྒོ་ཟོག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བར་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བའི་འབྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོད་འཛིན་སེལ་ཐབས་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བྱུང་།དེ་བས་སྒོ་ཁྱི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་ཐད་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མ་གཞི་ནས་ཁྱི་བདག་མེད་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་དང་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་གསོད་པ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེའི་མི་ཚད་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཁྱི་འདོགས་པར་སློབ་གསོ་དང་གང་འདོད་ལྟར་གཏོང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n7.ཟས་སྤྱོད་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཏེ་ཆ་དང་འོ་མ་རློན་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱས་མེད་པའི་སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་རློན་པ་ཟ་མི་རུང་ལ། ནད་གཞིི་ཐོག་མར་ཁའི་ནང་ནས་བསྒོ་བ་ངེས་དགོས། ཟས་ཐུན་གྱི་སྔ་རྗེས་ལ་ཁྱིདང་ཞི་ལར་རེག་རྗེས་ལག་པ་ངེས་པར་འདག་ཕྱེ་ཡིས་གཙང་བཀྲུ་བ་དང་། གཞན་སེན་མོ་བར་དུ་འབུ་ཕྲ་འཚང་སླ་བས་དུས་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་སེན་མོ་འབྲེག་དགོས།\n9.ཆུ་བོའི་འགོ་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འབྲོག་རུ་མང་ཤོས་སྡོད་གནས་རྩྭ་ཐང་དང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱི་དང་ལུག་ཁྱིའི་དུས་རྒྱུན་དེའི་ཉེ་སར་ཆུ་འཐུང་ལ། དེའི་དུས་ཐུམ་འབུའི་སྒོ་ང་བསྒོས་ཡོད་པའི་ཟོག་ལུག་གིས་ཆུ་འཐུང་དུས་ཆུ་བོ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ནས་ཆུ་མགོ་སྦགས་བཙོག་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ།\n10.དུས་ལྟར་བརྟག་བཤེར༼ Bབརྒལ་རླབས་དངXཐིག་བརྟག་བཤེར ༽བྱེད་དགོས།\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་བཙའ་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི2017ལོའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤུ\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཝང་ཡུས་པའོ་ཡིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བ\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ད་ཆ་བོད་དུ་མི་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཡོད་མེད་དབྱེ་གསེད་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་རྩ་ན\nཐུམ་འབུའི་ནད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི2698-2599ལོའི་བར་དུ། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་ནད་འདི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། “རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུམ་སྐྲན་བྱུང་བ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཐུམ་སྐྲན་དེ་ནི་བྱ་སྒོང་གི\nཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། མིག་སྔའི་བར་དུ་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྒོ་ཁྱི་32798ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ནང་སྒོ་ཁྱི་12077ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པའི་ངང་རིག་ནུས་ཉིང་ལྷེབ་ཕྱང་ཕྲུལ་བ


Terdzo-YI-019 - Rinchen Terdzö\nVolume 54 (ཡི) / Pages 225-226 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. dmod byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 225-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདམོད་བཅོལ་ལ། བྲི་བའི་སྐབས་ལིངྒའི་གཡས་སུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ གཡོན་དུ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ མདུན་དུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས༴ སྤྱི་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས༴ མགོ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ཐམས༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐམས༴ ད་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས༴ མགོ་ལ་ཏིལ་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས༴ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་ཐམས༴ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ་ཐམས༴ སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ་ཐམས༴ ཟས་ནོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ་ཐམས༴ རྒྱབ་ནས་དེད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ མདུན་ན་ཁྱི་བཞིན་སྒུག་པ་ཐམས༴ ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ཐམས༴ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཐམས༴ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ཐམས༴ བྱམས་པ་གཉན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡིས་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག༴ མི་དཔོན་གྱིས་ཁྲིམས་ར་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ གཙོ་བོའི་འདུན་ཁང་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྐྱེ་བོའི་མདའ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མོ་བཙུན་གྱི་ཐགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བྱིས་པའི་རྩེ་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མཉན་པའི་གྲུ་ཚུགས་སུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བོན་པོའི་ཚོགས་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ སྔགས་པའི་ཕུར་གྲལ་ན་གླེང་དུ་མ་བཅུག༴ བརྒྱ་ཁ་མང་གི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྟོང་མི་མང་གི་ཁ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས༴ ཕ་ཚོའི་འདུན་ཁང་ནས་མི་ཁ་གླེང་བ་ཐམས༴ གསོད་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས༴ གྲོས་ངན་ཤོམ་པ་ཐམས༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་འབུག་པ་ཐམས༴ ངོས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པ༴ ཀེག་བདུད་གཤེད་གསུམ་ལ་བབས་པ༴ བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ༴ རྦད་འདྲེ་དང་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བ༴ གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་མེ་ལྟར་འབར་བ༴ མི་ཁ་དང་དགྲ་སྣ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་པ༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ རྗེ་ཁོལ་སྐྱ་སེར་གྱི་མི་ཁ་ཟུག་པ༴ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ༴ བསྟན་དགྲའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟ་ཁ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་གཏང་ཞིག །མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད་ཅིག །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འདི་བྲི་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-019&oldid=128156"


ཡིག་དེབ་ཡིག་རྟགས་སྐོལ་ཐིག་་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་ དེ་ནས་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་ལས་སྣོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་ཆུང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་དགོས། ཡིག་དེབ་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་བྱིན་བྱས་ ཡིག་དེབ་ནང་དོན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nIn LibreOffice Draw, choose Shape - Convert - To Curve.\nLibreOffice གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་ ཡི་གེ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྒྲོམ་ཐོག་ཙིག་རྟགས་གཡས་མཐེབ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་ཆོག་དེ་རྗེས་ [བརྗེས་བསྒྱུར་] - [སྐོལ་ཐིག་འགྱུར་བ་]འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་ནང་ཡིག་རྟགས་མང་པོ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་ན་ཡིག་དེབ་དེ་བྱ་ཡུལ་ཚོ་གཅིག་ལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་ ཚོ་དེ་ཆ་རྡེབ་བྱས་ན་དེའི་ནང་གི་བྱ་ཡུལ་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་ཅིང་ལེགས་གྲུབ་བྱས་རྗེས་ Esc མཐེབ་གནོན་དགོས།\nད་ཆ་ རིས་འགོད་ཚང་ཐོག་གི་མཐུད་ཚེགས་རིས་རྟགས་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས་ལ། བྱ་ཡུལ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས བྱ་ཡུལ་གྱི་པའེ་སེ་ཨར་སྐོལ་ཐིག་མཐུད་ཚེགས་ཡོད་ཚད་མངོན། མཐུད་ཚེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚང་བསྒྲིག་ ཐོག་རྩོམ་བསྒྲིག་དང་བསྒར་འཛུད་ སུབ་པ་དེ་དག་ནི་ མཐུད་ཚེགས་གྱི་རིས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཪྙེད་ཐུབ།\nD'oh! You foundabug (text/simpress/guide/line_draw.xhp#line_draw not found).\nThis page is: /text/simpress/guide/text2curve.xhp\nTitle is: ཡི་གེ་ཡིག་རྟགས་་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་པ་


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༩ ཉིན་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀུན་དགའ་བསོད་སྟོབས་ལགས་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ནཱ་གར་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་དང་གོ་གནས་མཉམ་པ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་ (Religion and Cultural Affairs) སྐུ་ཞབས་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཨི་ཊ་ནཱ་གར་ནང་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ (IBCPS) མཉམ་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཁག་ཞུས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོའི་མཉམ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་འཛུགས་ཐུབ་མིན་སྐོར་བཅས་བཀའ་མོལ་ཞུས།\nགཞན་ཡང་དེའི་སྐབས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་ཞེས་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཞེས་པ་མངའ་སྡེའི་ནང་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཞུས་གནང་འདུག་པར། ལམ་སེང་འབུམ་སྡེ་ལའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་པར་ཞལ་པར་བཏང་གནང་བ་སོགས་རྩ་བའི་དེའི་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པ་དང་། བོད་པ་སྤྱིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་རྗེས་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཌི་མིཤ་རི་ (B.D. Mishra, Governor of Arunachal Pradesh) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གནད་དོན་ཁག་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་ནས་བོད་ཀྱི་མཚོ་མ་ཕམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ལ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། བོད་པའི་གནས་སྟངས་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཡོད་སྐོར་ཡང་གསུངས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགོན་པ་རྩེ་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞི་བ་ལྷ་རུ་གཟིགས་སྐོར་དང་། སློབ་སྤྱིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ ༩ དང་ ༡༠ སོ་སོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་ལ་འབུམ་ལ་རྫོང་དཔོན་གྱི་ལས་ཁུངས་སུ་རྫོང་དཔོན་ཌོག་ཊར་སོ་ནལ་སུཝ་རུཔ་ (Dr. Sonal Swaroop, D C Bomdila) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཐོག་མར་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་མེད་དང་།\nགཙོ་བོ་ད་ལྟ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐོག་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། རྫོང་དཔོན་མཆོག་ནས་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་ལ་སྐྱོན་གནད་གང་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད། སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་ལས་འགུལ་རྩོམ་བཞིན་པ་དེའི་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་པའི་སྐོར་སོགས་གསུང་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་འབུམ་ལ་བསྟན་སྒང་གཞིས་ཆགས་ནས་རྟ་དབང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། དེར་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་ལ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་འདུག དེ་ཉིན་རྟ་དབང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ ༣༧ ནས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་མཐུན་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་དེར་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་འདུག་པ་དང་། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་དང། ཧིན་བོད་ཕན་གྲོགས་སྡིངས་ཆའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ ༩ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག་པ་དང་།\nདེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པས་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་མིང་འཁུར་ནས་བོད་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་མོན་པ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། ད་རིང་སློབ་ཕྲུག་གི་ལས་འགུལ་དེར་མོན་པ་མི་རིགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད་པ་དང། ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་འདེགས་འབུལ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་ངོ་བཤུས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་རྟ་དབང་རྫོང་གི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ (Tawang District Students’ Union) ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་དབུས་པའི་ཚོགས་མི་ ༧ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྟ་དབང་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སངས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གི་ (Mr. Sang Phuntsok,IAS, DC Tawang) ལས་ཤག་ཏུ་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་འདུག\nདེ་ནས་འབུམ་སྡེ་ལར་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྟ་དབང་བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་འབུམ་སྡེ་ལར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་བ་དང། དགོན་པ་རྩེའི་འགྲོན་ཁང་ནང་འབྱོར་རྗེས་དགོན་པ་དེའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབུམ་ལ་དང་རུ་པ། ཤཻར་གྷའོ་བཅས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་གསུང་དོན། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་མོན་པས་བོད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བ་དངོས་བདེན་མིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་མིང་འཁུར་གྱི་ལས་འགུལ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་འབུམ་ལ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇཱ་བྷན་ཏི་ཡཱ་(Mr. Raja Banthia,IPS, Superintendent of Police,Bomdila) ལགས་དང་གཞུང་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་དགོས་པ་དང་། བོད་པར་གནོད་སྐྱོན་རྩ་བ་ནས་མི་ཡོང་བའི་ཁས་ལེན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་གནང་བ་ཚང་མ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུང་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་དེ་སྔ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཡིན་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེཤ་གྷོ་ལོ་ (Mr.Naresh Golow) མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་གསུང་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཞབས་འདྲེན་བཞག་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ལྟར་བརྩམས་པར་སྙིང་དབུས་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་གསུང་གནང་ཡོདའདུག་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །


ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གླེང་བ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས3ཉིན། 523 1\nཁ་སང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་དྲ་ལམ་ལ་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་ནས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་ཤུགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས། དུས་རབས་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གདེང་འཇོག་དང་དགའ་འབོད་གནང་སོང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཤིང་དེ་འབྲེལ་གྱི་སྡོམ་བརྒྱབ། ལུང་བསྟན་གནང་། དོགས་པ་བ་བཅས་བྱས་སོང་།\n བར་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་འཁོར་བ་ནི། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལ་ཕེབས་པ་འགས་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་ནས་༸ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བཅར་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་”ཁྱོད་རང་ཚོ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་ནའང་བབ་གཟིགས་གནང་དགོས། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་ལ་དགག་པ་མ་རྒྱག ཧི་མ་ལའི་ཕར་ཕྱོགས་ནས་བསམ་མི་ཐུབ་པ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ན་ལས་བཞིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པ་དེ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་གཤོག་པ་ཟུང་ཡིན་ལ། གཤོག་པ་གང་ལའང་རྨས་ཕོག་མི་རུང་། ཡིན་ནའང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཁྱེན་ཁུལ་དང་གང་ཞིག་རྟོགས་ཁུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་གནང་རྐྱང་དང་། སྡོམ་ཚིག་གཡུག་རྐྱང་། ད་དུང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་སྐྱི་གཡའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མ་ཟད་འབྲས་བུ་གནག་པོའང་རེད།\n ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་ཅིག་ཅིག་ཅིག་ཚང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་དམིགས་ཨེ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གང་ཞིག་Google གྷོ་གྷལ་ལས་བཙལ་ཐུབ་ལ་ཡོངས་འཛིན་ལས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ཡང་སྒྲུང་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་གི་དབང་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། དགོས་དབང་བབ་བསྟུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དག་ལ་ཆོས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་ལ། བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དག་ཆར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་རེ་ས་དེ་ལས་མེད་རྐྱེན་དཔར་སློག་བསྐྱར་སློག་མང་པོ་བྱས་པ་བཞིན། ཡོངས་འཛིན་ཡང་འུ་ཚོས་བསྐྱར་བཤུ་དཔར་བཤུ་ཡི་མགོ་རྩོམ་པར་ལོ་མང་འགོར་རྒྱུ་མ་རེད།\n ལོ་ཤས་གོང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དགོས་སར་དེ་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་གནངས་པ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་རེད། བསླབ་བྱ་རེད། ཉམས་མྱོང་རེད། ཡིན་ནའང་། ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་བདེན་པ་གཅེར་བུར་འགྲེང་ཡང་ལྟ་བའི་མིག་ཟུང་ག་ལ་ལྡན། འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཉིད་རེད་པཱ།\n ཡང་གཅིག་བཤད་ན། Google གྷོ་གྷལ་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་གཅིག་མེད་ལ། ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་གང་ཅི་ཡོད་རིལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ཡིན། Google ནང་ནས་འཚོལ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚང་མ་གྷོ་གྷལ་བརྒྱུད་དེ་འཚོལ་བ་ཙམ་ལས། གྷོ་གྷལ་རང་གི་ཡིག་ཆའི་བང་མཛོད་ལས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མིན། དེ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ལྟ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་དེ་དག་མངོན་པ་ལས་ཡོངས་འཛིན་རང་གི་བང་མཛོད་ནང་ལ་ཉར་ནས་བསམ་བཞིན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འདུག གནད་ཀ་འདི་དག་མ་ཤེས་པར་དགག་རྐྱང་དང་ལུང་བསྟན་རྒྱག་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འབའ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\n འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་རེད་ཅེས་དྲི་བ་སྐོར་འཕེན་ཞིག་བྱས་ན། གསར་འགོད་པ་ཚོས་དྲ་ལམ་གསར་འགོད་པ་རེད་ཟེར་སྲིད་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རེད། སློབ་མ་ཚོས་དགེ་རྒན་རེད། ཡུལ་སྐོར་བ་ཚོས་གནས་ཡིག་རེད་ཅེས་ལན་འདེབས་སྲིད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་མི་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྤྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལག་ལེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་ཐ་སྙད་གཅིག་གིས་སྟོན་དགོས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདིས་སྟོན་པར་འོས་པས། ངས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ནོ་ཞེས་ངོས་འཛིན་པར་འདོད། འདི་ལ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཅུང་འདྲེས་པས་གོ་དཀའ་ཚོད་ཀྱང། ངའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་རིལ་གྱིས་བཀླགས་ན་ངེས་པའི་གོ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ། ཡང་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་གླེང་བ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ངེས་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན།དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་དེབ་འགའ་རེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར། རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོ་དང་། ལག་རྩལ་ངེས་ཅན།དཔལ་འབྱོར་ཕོན་ཆེན་བཅས་སུམ་སྦྲེལ་གྱི་གྲུབ་དོན་ཞིག་ཡིན། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་མཐའ་མེད་པས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་ཚད་འདི་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་འོས་པ་ཞིག་མིན།\nཡིན་ནའང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་རེ་རེར་ཁ་གཡང་ངམ་རྨི་ལམ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཆེན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་Google གྷོ་གྷལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་རྫོགས་མཁོ་སྒྲུབ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དུ་བེད་སྤྱོད་བདེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་”ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་ཁ་གཡང་འདི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པའི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་ཡང་གྱུར་ཡོད། བྱེ་བྲག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་བཟོ་བ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཁོག་གི་ལག་རྩལ་དང་། མ་ལག་རྩ་གནད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དགོས་ཤིང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་འཇོན་ཐང་ངམ་ཁྱད་ཆོས་རིལ་གྱིས་མ་ལག་རྩ་གནད་ཀྱི་ལག་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་མངོན་དགོས་པ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་དང་ལག་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་མ་འཛོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་མང་པོ་ཞིག་གསོན་མ་ཐུབ་པ། གསོན་རུང་གནས་མ་ཐུབ་པ། གནས་རུང་དར་རྒྱས་འབྱུང་མ་ཐུབ་པར་ཤི་མ་གསོན་གྱི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡོད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནི་གློག་རྡུལ་འཇིག་རྟེན་དང་དྲ་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གློག་རྡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མི་རིགས་ཤིག་དང་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡུན་རིང་བོར་གསོན་པ་ལ་ངེས་པར་དྲ་ལམ་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་དང་དྲ་ལམ་རིག་མཛོད་དགོས་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚང་གཅིག་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་མཆེད་ཁོངས་རིག་མཛོད་དང་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་བརྒྱུད་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་རེ་འདེད་ཐུབ། བོད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་རིང་གི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད་ཙམ་འཚོལ་སའི་རིག་མཛོད་དང་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གང་ཡང་བྱོན་མེད། འདི་ལ་རྗེས་ལུས་ཟེར་ཞིང་འདི་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ད་གཟོད་དྲིན་ཆེན་ཞེས་འབོད་རིགས།\nམངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་དོན་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། སེམས་མི་འགོང་བ་ཞེས་སློབ་མར་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་ལ་སྐྱོ་ཤས་མེད་པ་སྟེེ་སྡུག་རུས་མིན་པའི་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སོགས་ཁོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཡོད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་ཞེས་ཤེས་འཆལ་གྱི་ཕྱོགས་བོར་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ངོས་བཟུང་ཡོད།\n སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས། “རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན།མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟགས་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ དབྱིན་སྐད་ལ་ཨཔ་ཧོལཌིup-holdཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། “ ཅེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nདགེ་རྒན་རྡོ་ལྷས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཐད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། གློག་རྡུལ་དུས་རབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། མི་ཤེས་ན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་དྲིས་ཆོག ཅེས་དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་སྐོར་དང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་དྲ་མིག་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ་ལེན་ནམ་བཟུང་ནས་དྲ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་ཅི་འདོད་དུ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་དོན་ལ་གནས་བར་གླེང་བ་མ་ཟད། ཡོངས་འཛིན་དྲ་ངོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལའང་ ”ཡོངས་འཛིན་ནི་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་དང་གནད་བཀྲོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་གོ་བ་ལྟར། གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་རྨོངས་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་ཀའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དྲི་བ་གང་མང་ཞིག་ལ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོལ་བཤེར་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བཏགས།གཉིས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་དེ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བཤད་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནི་མཐར་གཏུག་ན“དྲ་རྒྱའི་འབུ་སྡོམ”གྱིས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཀླུང་དུ་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེ་རེ་བཞིན་བཟུང་སྟེ་ང་ཚོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་དོན་བསྡུས་ནས་བཏགས་པའོ། །” ཞེས་འགྲེལ་་ཡོད།\nངས་འདི་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་འགྲེལ་རིམ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ཅུང་རྒྱས་པར་གླེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁ་བྱང་ཙམ་ལའང་ལྐུགས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གནང་མཚམས་འཇོག་རོགས་ཞེས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞིག་དང་། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་ནོ་ཞེས་བཤད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཡང་། “མི་ཤེས་ན་རྒན་ལ་དྲིས། མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད་”ཅེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན། ད་ནས་བཟུང་འུ་ཚོས་མི་ཤེས་ན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ལ་འདྲི་རྒྱུ་བྱ་ཅེས་གྲོས་ཁ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན། ད་དུང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་རྟགས་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་དང་། ཁ་པར་སོགས་སུ་ཕབ་ལེན་གྱི་APPལས་རྟགས་ལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཡ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་གི་རལ་གྲིའི་སྟེང་གི་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་དང་གཞི་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལི་ཁྲིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཆེས་ཟབ་སར་འཛུལ་བའི་ཚུལ་དེ་དག བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཙོས་བཞག་པའི་མཁས་རྒན་དག་ལས་བོད་སྐད་འཁྱོང་མི་འཁྱོང་བཤད་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དང་ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ་ཚོས་ཤེས་ནི་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་གི་སྙིང་རྗེ་ཞིག་ངང་གིས་ཤོར་སོང་།\n ཡང་google གྷོ་གྷལ་ནི་Googol ཡི་དག་ཆ་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཞིག་རེད་ལ། Googol ཡི་ནང་དོན་ནི་ཨང་ཀི་གཅིག་གི་རྗེས་ལ། ཀླད་ཀོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོང་བའི་གྲངས་གནས་ཤིག་གི་མིང་རེད། (འདི་ལ་གཟིགས།https://en.wikipedia.org/wiki/Googol)\n百度པེ་ཏོའུ་ནི། སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་辛弃疾ཀྱི་རྩོམ་众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处 འདིའི་ཚིག་སྣེ་ཞིག་བཅད་དེ་བཏགས་པ་རེད། བོད་སྐད་ཏ་མ་ཏིག་བཤད་མཁན་གྱི་ཁྱོད་ཅག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཆེས་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པས་མ་བཀོད་ཀྱང་འོས་མོད། དོན་དག་གཅིག་ལ་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་རང་གི་ཆེད་མཁས་མི་སྣས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། འདི་གསུམ་བསྡུར་དཔྱད་ཅིག་བྱས་ནའང་ད་རེས་བོད་ཀྱི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གི་གཙོ་གནད་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན།\nཡོངས་འཛིན་དང་Google གྷོ་གྷལ་ད་དུང་百度པེ་ཏུའུ། འདི་གསུམ་ནི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསུམ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་བོད་པ་ཚོས་འདི་གསུམ་ག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གིན་ཡོད། གཤམ་ནས་འདི་གསུམ་གཤིབ་བསྡུར་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྱེད།\n Google གྷོ་གྷལ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་གསར་ཏུ་བྱུང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་བུའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་ཐེག་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་རེ་རེའི་འཚོ་བ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒུན་ཆང་འཐུང་མ་ཤེས་པར་མགོ་བོ་ན་ནའང་དེའི་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡོད་ལ། འཕྲུལ་རྟའི་འཛེར་མ་ཞིག་སྤྲོད་མ་ཤེས་ནའང་ཡིག་ལམ་བརྙན་ལམ་གཉིས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཉུང་བ། བློ་གཏད་རིགས་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་འོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n པེ་ཏུའུ་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་དང་པོའི་ནང་གསར་ཏུ་ཐོན་ཞིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་ནི་ཆེས་རུལ་སུངས་ཀྱི་མ་ལག་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཞིབ་ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་ཅན་དང་ཚོང་ལོག་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་རིགས་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་གཞིའི་རིགས་ལ་གུ་ཡང་དང་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། པེ་ཏུའུ་འགྲོ་སོང་སྲིད་གཞུང་དང་ཡོང་སྒོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་ཕྱིར། སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་འགན་འཁུར་མེད་པར་དངུལ་འབབ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར།ཚོང་ལོག་གི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་སའི་སྡིངས་ཆ་འཛོར་ཤོས་དེ་ཡང་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་ཕྱིར་ཆགས་སྲེད་རིགས་ཀྱི་བརྙན་དང་རོལ་དབྱངས། རྩེད་མོ་སོགས་ཉར་འཇོག་གི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཉི་ཧོང་ནང་དུ་པེ་ཏུའུ་ཡན་ལག་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་ཁེ་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུའང་ཡན་ལག་འཛུགས་ཐུབ་མེད།\n ༢༠༠༢ ལོར་པེ་ཏུའུ་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་Google རྒྱ་ནག་ནང་ནས་ཕྱི་འབུད་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ 即刻搜索 ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དུང་ཕྱུར་༢༠ ལྷག་གི་འགྲོ་སོང་བཏང་ནའང་པེ་ཏུའུ་ཡི་གནོད་ཤུགས་འོག་ལོ་གསུམ་ལས་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་སྒོ་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་འགྲོ་སོང་ཕྱེད་ཀ་ད་ལྟ་པེ་ཏུའུ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འཁྱར་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟའི་བར་ཏུ་པེ་ཏུའུ་ལ་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་མི་ཁྲི་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་གསང་བ་ཕྱིར་ཤོར་བཅུག་ཡོད་ལ། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱི་རྩོམ་དང་བརྙན་གྱི་བདག་དབང་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་རྩོམ་པ་པོ་韩寒 སོགས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་གི་རྩོམ་ཡིག་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད།\n ༢༠༡༣།༡༡།༡༣ ཉིན་ནས་优酷;土豆集团;搜狐视频; 腾讯视频; སོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲ་ལམ་མ་ལག་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་གྱི་བརྙན་མིག་དང་བདག་དབང་བརྐུ་འཁྱེར་སྐོར་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དེ་དག་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་གསུམ་གྱི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏུག་བཤེར་གྱོད་གཞིའི་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། imge net ཚང་གིས་ཀྱང་༢༠༡༥ ལོར་པེ་ཏུའུ་འདྲ་པར་གྱི་སྤུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་སྐབས་སྒྲིག་འགལ་བྱས་རྐྱེན་༢༠༡༦ ནས་བཟུང་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག་པར་བྱས་ཡོད།\n ལྷག་པར་ ༢༠༡༦།༥།༡། ཉིན་ནས་བཟུང་པེ་ཏུའུ་ནང་ཞུགས་པ་ལ་དངོས་མིང་དང་། དངུལ་ཁང་ཨང་སོགས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་བྱས་ཕྱིར། དྲ་ཞུགས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་གསང་བ་ཤོར་བར་སེམས་ཁྲལ་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n ཡོངས་འཛིན་ནི་༢༠༡༦།༨།༢༢ ཉིན་གསར་ཏུ་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་ལོས་དབུ་ཁྲིད་པའི་འོག་ལས་ཁུངས་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ཡིན། འདི་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལས་དོན་གྱི་ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད་ཕྱིར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁུལ་རིམ་པ་ནས་ཀྱང་མ་རྩ་གང་འཚམ་གཏོང་གིན་ཡོད་ཚོད་གདའ། ཡིན་ནའང་།འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ནི། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཕྱིར་ཏུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བའི་མི་སྣ་འགའ་ཤས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་རུས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་མ་ལག་རྩ་གནད་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྡོ་ལྷ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་སྐབས། ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མ།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གུང་གསེང་སོགས་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡན་གྱི་དུས་ཚོད་བཏང་ནས།འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ཅིག་ལ་ཚང་དགོས་པ་དང་མཁོ་བའི་ལས་རིགས་ཅི་ཡོད་ཁ་གསབ་ཀྱི་ལྷག་ལས་བྱས་པ་འཆར་གཞིའི་ལས་ཀ་ལས་བརྒལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གིན་འདུག སྤྱིར་ན་ལྷག་བསམ་དང་དཀའ་ལས་ཙམ་ལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ་མི་འགྲོ་ནའང་། ང་ཚོའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྔུལ་ཆུ་ལས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་དགོས་པའང་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་དང་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བོད་ནང་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་རིགས་༢༥༠ ལྷག་གྲངས་ལེན་རྩིས་བཤེར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་བར་ཏུ་དེ་དག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གཅིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ལྟ་ཉུལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་ཡིག་གི་མིང་མཚམས་རང་འབྱེད་དང་། ཚེག་ཁྱིམ་བསྡོམས་རྩིས། དོན་གཅིག་པ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཏུ་མ་འཁོད་པ་དག་ཀྱང་རང་འགུལ་རང་བསྒྱུར་གྱིས་མྱུར་གཟིགས་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་བཙུགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལྷག་རེ་བརྒལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་།ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལག་རྩལ། རིག་རྩལ་བཅས་པ་ད་ལྟའི་བར་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་ཐུབ་མེད་མོད་ཡོངས་འཛིན་བརྒྱུད་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་བང་མཛོད་ཉར་བའི་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདི་གྲུབ་པར་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་དྲ་ལམ་གྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དྲ་ལམ་ནས་མངོན་གྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་འདི་ནི་ལེགས་འགྲུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་འདེགས་པར་འདོད།\n ལྷག་པར་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་དབུ་འབྱེད་སྐབས་དབུ་འཛིན་ཚེ་ལོ་ལགས་ཀྱིས་”ཕྱིས་སུ་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་མ་ལུས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བསྡོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇུག་བདེ་བའི་སྡིངས་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་”ཞེས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་པའིི་རྨི་ལམ་དང་ཆོད་སེམས་བསྒྲགས་ཡོད།\n1) ཡོངས་འཛིན་ནང་བོད་ཡིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ཡོད་ལ་ Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་འབྲེལ་ཡོད་གངས་རི་དཀར་པོ། གངས་རིན་པོ་ཆེ། གངས་ས་བསྐོར་བ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཐུབ། དེ་ནི་Google ནང་good བཙལ་ན་ related searches. འབྲེལ་ཡོད་འཚོལ་བཤེར་ནང་good meaning, good thoughts, སོགས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n2) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་དོན་གཅིག་པ་འཚོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། Google ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཀེ་ལ་ཤ་དང་། ཁ་བའི་རི། ས་འཛིན་དཀར་པོ་སོགས་གངས་རི་དང་དོན་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་འཚོལ་བཤེར་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འཆར་ཡོང་། ད་དུང་རིགས་གཅིག་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་འཚོལ་བཤེར་ཐུབ་པ་ཡིན།\n3) ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གིས་བོད་ཡིག་ནོར་བ་དག་བཅོས་བྱེད་ཐུབ། Google གྱིས་མི་ཐུབ། དཔེར་ན།ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ཕྱིར་ཡིག་ནོར་གྱིས་གང་རི་བྲིས་ཏེ་བཙལ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་འདོད་པ་ནི་”གངས་རི་”ཡིན་ནམ། བཙལ་འབྲས་ནི། “གངས་རི་” ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་”གང་རི་”འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཞེས་མངོན།\n4) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡའི་ལོ་ཙཱ་ཡོད་ལ། Google ནང་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 雪山དབྱིན་ཡིག snow mountain ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ཤར་ཡོང་།\n5) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེད། དཔེར་ན། ཡོངས་འཛིན་ནང་གངས་རི་བཙལ་ན། དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་དང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཙལ་ཐུབ།དང་པོ། རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་སུ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་དང་། བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ལས་ལུང་དྲངས་ཏེ་གངས་རིའི་དོན་འགྲེལ་ཡོད། གཉིས་པ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པའི་ནང་དེབ་དེ་གཉིས་གང་དུ་དཔར་དང་ག་དུས་དཔར། སུས་དཔར་བ་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གསུམ་པ། བརྡ་འབྲེལ་སྡོམ་རྩིས་ཞེས་པར། ཀློག་གྲངས། རྩོམ་སྒྲིག་ཁ་གྲངས་།དག་བཅོས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས། སུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་བཅས་ཞིབ་པར་འཁོད་ཡོད། འཚོལ་བྱ་དེ་ཁུངས་ལྡན། གསལ་པོ། སྟབས་བདེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གློག་རྩིས་རིགས་ལམ་ལ་དྲངས་ནས་བསྟན་པར་ད་གཟོད་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་འོས།\n6) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་རིག་མཛོད་ཡོད་ལ། Google. ལ་མེེད། རིག་མཛོད་ནང་རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། སློབ་གསོ།ལུས་རྩལ། ལག་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ། འཚོ་བ། མི་སྣ། ས་ཁམས། སྤྱི་ཚོགས། ཚན་རིག་བཅས་སྡེ་ཚན་གྲངས་མང་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་བཞིན་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འཚོལ་བཤེར་རིགས་སྟོབས་དེའི་སྒོ་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་འདུག\n7) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཚང་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། ཡིག་ཚང་ནང་དུའང་། སྡེ་ཚན་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྡེ་ཚན་མང་དག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མངོན།\n༨) ཡོངས་འཛིན་ལ་བོད་ཡིག་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཡོད་ལ། Google ལ་མེད། འདི་ནི་དྲ་ཞུགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གནས་འདྲི་ས་དང་ལན་འདེབས་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་ཐ་མ་འདི་གསུམ་ནི་དྲ་དམངས་དང་དྲ་བདག་ཐུན་མོང་གི་འཇོན་ཐང་ངོམས་སའི་གར་སྟེགས་ཤ་སྟག་ཡིན།\n༩) ཡོངས་འཛིན་ནང་ལ་ཏིང་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བོད་ཡིག་གཏག་ནའང་ནང་དོན་དེ་མངོན་ཐུབ་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་ནང་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མངོན་ཐུབ། གྷོ་གྷལ་ནང་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས་མེད་ན་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མི་ཐུབ།\n༡༠) ཡོངས་འཛིན་ནང་སྔར་གྱི་བོད་ཡིག་རྙིང་པ་པཎྡིཏ་དང་དོན་ཡོད་ལྟ་བུའི་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཐུབ་ལ། གྷོ་གྷལ་ནང་ཡིག་གཟུགས་དེ་མེད་ན་འཆར་མི་ཐུབ།\n འུ་ཚོས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་ས་དངོས་ནི། ཡོངས་འཛིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བར་དོགས་པ་ཟ་རྒྱུ་དེ་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་གྱི་རླབས་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་འདི་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཐབས་ཅི་ཡོད་དང་།མཐའ་མེད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད།\n ད་ལྟ་ནི་ཡོངས་འཛིན་རིལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན་པར། ཡོངས་འཛིན་ས་ཁྲ་དང་ཡོངས་འཛིན་ཡིག་སྒྱུར་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པར་ལྷག་ཡོད། ཡོངས་འཛིན་ལ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པ་ཚང་མ་མུ་མཐུད་ནས་ཁ་བསབ་དང་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མ་འོངས་པ་འོད་སྟོང་དང་ཀྱག་ཀྱོག་གི་སྣེ་གཉིས་སུ་བརྐྱངས་ཡོད་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་ཡར་རྒྱས་དང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་གནས་རྒྱུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་གནས་པ་དང་སྒོ་ཀུན་ནས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡོངས་འཛིན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་རྩ་རེད། ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་རེད། པེ་ཏུའུ་ལ་དེང་སྐབས་ལས་མི་20000ལྷག་ཡོད་ལ། གྷོ་གྷལ་ལ་ལས་མི་47756 ཡོད། ཡོངས་འཛིན་ལའང་ལོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་ལས་བཟོ་བ་༢༠༠ཙམ་དགོས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་དོན་ཆ་འཕྲིན་སྒྲོག་སྤེལ་མ་ཐུབ་ན་མ་རྩ་ནར་གཏོང་མི་བྱེད་པ་དེ་འུ་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡོངས་འཛིན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་རྩ་མ་བཏང་ན་མ་རྩ་འཚོལ་ཐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་འདུག དེ་འུ་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་རིན་རེད། བོད་ཡིག་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མ་རྩ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གསོག་འཇོག་མི་ཐུབ་པའང་འུ་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁེ་ལས་སྡེ་ཚན་དང་དགོན་པ། ཚོགས་སྡེ་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཡོངས་འཛིན་ལ་བསྐུར་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་ན། དེས་ཀྱང་མ་རྩ་གང་ལ་གང་འཚམ་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ངེས་རེད། པེ་ཏུའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལས་མ་རྩ་འབོར་ཆེན་བསྐྲུན་གྱིན་ཡོད་ཕྱིར་གོང་གསལ་གྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གིན་ཡོད།\nདེ་ལས་གཞན། ཡོངས་འཛིན་ནང་དེབ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དག་གིས་དེབ་སྐྱེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་གང་ཅི་ཡོད་མ་ལུས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་བང་མཛོད་ནང་འབུལ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡང་འུ་ཚོས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱེད་དཀའ་ལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཁའང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་། དཔར་རྩ་ཉར་འཇོག་དང་དཔར་སློག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་དེ་སྙིང་ལ་ཉར་ནས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་མི་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\n ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་གསར་སྤེལ་མཁན། ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་གྱི་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་བཞེས་མཁན་དགེ་རྒན་ཚེ་ལོ་ལགས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱེད་པར་འདོད།\nཁོང་ ༡༩༨༣ ལོར་མཚོ་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མཚོ་ལྷོ་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་རྗེས་མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སྐོར་ལ་ལོ་གསུམ་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དེ་རུ་ལོ་གཅིག་ལ་དགེ་རྒན་གནང་། དེ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ལས་ཀའི་དབང་གིས་མང་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ནས་ལོ་གཉིས་རིང་བཞུགས།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོའི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུའུ་ཡི་དྲུང་ཡིག་གི་འགན་ཁུར། སྐབས་དེར་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གདན་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཚང་བ་དང་སྤུས་གཙང་ཞིག་མེད་པ་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་གནང་བ་དེ་མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\n སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ནས་༢༠༠༡ བར་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལས་གནང་། བར་སྐབས་དེར་མཚོ་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཐོག་མ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་སོ་མ་རུ་འཚོགས་པར་སྣེ་འཁྲིད་མཛད། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ནས་ད་ལྟ་ཀྲུའུ་རིན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་གིན་ཡོད། བར་སྐབས་དེ་རུ་ཧོང་ཀོང་ཅིན་དཔའ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་གཞོན་སྐྱེས་ལོ་ ༡༥ནས༣༠ བར་གྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཐད་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ལྷག་སྤེལ་གནང་མཛད། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡིག་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བླངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་དེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། རིག་གསར་རྗེས་ནས་ས་མིང་དང་ལམ་མིང་གསར་བཏགས་བྱས་པ་གང་མང་ཞིག་དང་ལྷན་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་པ་ཤུལ་མེད་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པར་བསམས་ནས། ས་མིང་དང་ལམ་མིང་ལས་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་མངོན་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་རིག་གནས་བརྡ་འགྲེལ་ཞེས་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་ལོ་ལྔའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་དང་བསྐྱར་ཞིབ་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་གནང་།\n ཁོང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བ་གོང་སྤེལ་དང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙེག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྒོས་སུ་དུས་རབས21པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དུས་རབས་འདིར། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་བ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དགོངས་ནས། 2007ལོར་མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། མཚོ་སྔོན་པོའི་རླབས་སྒྲ་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་དུ་མའི་གྲུབ་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་དྲ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཙུགས་པའི་ཁར། 2013ལོར་འཛམ་གླིང་གི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་དང་བོད་ཡིག་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་གྱི་མཁོ་འདོད་སྐོང་བར་དམིགས་ནས། བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་གྱི་འདོན་སྤེལ་དཔུང་སྡེའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་འདོན་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་ཆེན་མོ་སྤེལ་བས། མཚོ་ལྷོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལྟར་ཡོངས་འཛིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གསར་འཛུགས་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་འཇོག་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་ལོ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་རྡོ་ལྷ་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འདོད་མོད། ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བར་དོགས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་མེད། མཐར་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་མཁན། ཡིག་སྒྱུར་དང་ཞུས་དག་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དག་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཤེད་བུའམ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕེ་རེ་སིར་རྫོགས་པར་བྲིས།\n1 མིག་གསུམ་པ། ཡོངས་འཛིན་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་གླེང་བ།