Terdzo-ZA-040 - Rinchen Terdzö\nsangs gling thugs rje chen po yang gsang bla med kyi mchog dbang gsum kha 'phang du bkod pa\nVolume 22 (ཟ) / Pages 983-1007 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sangs gling thugs rje chen po yang gsang bla med kyi mchog dbang gsum kha 'phang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 983-1007. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rtsa ba'i yig cha bris nas ring zhig 'das pa'i phyi mo ru/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gzhung las lag len kho na khol phyung du bsdebs pa la nongs pa bshags pas tshangs par gsol lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །སངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁོར་འདས་ཀུན། །འགྱུར་བ་མེད་སྡོམ་གར་གྱི་དབང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་དགོད། །གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་མི་ཏྲ་ལུགས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སློབ་མ་ལ་བཀའ་རྫོགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆིག་དྲིལ་གྱི་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དགོངས་དོན་དྲུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱོར་བ་གལ་ཆེ་བས། དབང་གཞུང་གི་བུམ་དབང་སོགས་ཀྱི་དག་པ་མི་བརྗོད། རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། གསུང་དབང་ཐོད་ཆང་། ཐུགས་དབང་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་གསུམ་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། དེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་ཁྱེད་དགོངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དུ་གྲོལ་མཛད་པ༔ གསང་དབང་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡབ༔ བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་སྩོལ་མཛད༔ ཡང་དག་བྱང་སེམས་རྣམ་དག་མཆོག༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བས་བཅིངས་ལས་ཁྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ཉིད༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་དང་འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན༔ ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ལའོ༔ མཆོག་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་ན་འདིར་སྔར་ལྟར་སྡོམ་བཟུང་གོང་འོག་རྣམས་བྱ། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཚེ་མི་དགོས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཡས་པས་བོལ་གོང་གཡོན་པས་མནན་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་སུམ་བརྩེགས༔ གདེངས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་ཞིག་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཚོན་གང་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ༔ ཁུག་པ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་ཞིག་སྒོམས༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་གཡས་སུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བས་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་ཕབ་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་འབུལ། སླར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ། བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བདག་ཅག་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལྡོངས་སེམས་ཅན་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་མིག་གི་ལིང་ཐོག་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡན་ལག་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཾཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གཉིས་ཀར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་རང་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ནས་བབས། དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིན་ཆེན་བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་བ༔ རྟོག་མེད་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པ་རེ་ཞིག་མི་འཐུང་བར་བསྒོ། དེ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་བཀའ་བབ་དབབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་པར་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དམར་ཆེན་ག་པུར་ཙནྡན་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བསྲེས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་མཚུངས༔ འདི་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་མ་བྱེད་སྟེན༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ མ་ཉམས་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་ནི། དེ་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ མངའ་དབང་བདག་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ནི༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨོ་སྦྱར་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཆང་དང་བུ་རམ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དུས་རིག་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་ཆོངས༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འདི་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ འདི་སྤངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཉམས་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་ཡིས༔ ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང༔ དེས་ན་གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཆེན་དེ༔ ཤི་འམ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་རམ༔ བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱུང་ཡང༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱེད༔ ཨི་དན་ཏེ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ མགོ་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་བུམ་པས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ༔ ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ དེ་ནས་རྐང་པའི་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མེ་སྦར༔ སུམ་མདོའི་མེ་དང་བསྡོངས་ཏེ༔ སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་ཁོལ༔ སྤྱི་གཙུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀུག་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཨ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་ནས། སླར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ བདེ་བས་མི་བཟོད་གར་བྱེད་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ཏུ་གང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རོལ་པ་ནི༔ ཡང་ཡང་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་གཟུངས་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་མོ༔ མཁའ་གསང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང༔ བྷ་ག་ལ་ནི་འོ་བགྱིད་པར༔ སྤྲོ་བར་འགྱུར་རམ་བུ་ཡིས་སྨྲོས༔ ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་འཚལ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་བགྱིད༔ བྷ་ག་ལ་ཡང་འོ་བགྱིད་པར༔ བདག་ནི་སྤྲོ་བས་ཁྱོད་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ གང་ཞིག་མོས་པས་སུས་བསྟེན་པར༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་མའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་འབྱིན་མ༔ དགའ་སྐྱེད་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་མ༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་མོ༔ འདི་ཁྱེར་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པར་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་ལས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་རུ་སྒོམས༔ ཡུམ་ནི་རིག་བྱེད་ལྷ་མོར་སྐྱེད༔ གཉིས་ཀའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བཏབ་ནས༔ བདག་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་དལ་གྱིས་བསྣུན༔ འོ་བྱ་མཉེན་ལྕུག་བདེ་བར་འཁྲིལ༔ ལག་འཁྱུད་ལུས་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེད༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་དལ་བུས་སྲུབས༔ བྱང་སེམས་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྟོང་པར་ཡལ་དུས་བསྲུབ་པ་ཡིས༔ ཡང་ཡང་བདེ་བ་སྦར་བར་བྱ༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་དོན་དེ་ལ༔ དེར་འཛིན་མ་བྱེད་ངོ་ལ་ལྟོས༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དུས་ཉིད་དུ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནི་མ་ཡེངས་ངོ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ཀྱི་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་མཐིང་ག༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་སེར་པོ༔ སྙིང་གར་པདྨ་དཔའ་བོ་དམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལྗང་གུ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ མདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་པས་སེང་ལྡེང་གི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ༔ ཞལ་སྤྲད་དེ་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ༔ ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ༔ སྙིང་གར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ༔ ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཌཱ་མ་རུ༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ ཡབ་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་རྩའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔའ་བོ༔ ཡུམ་གྱི་རྩ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔའ་མོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལ་དགྱེས་པར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལྷའི་འདུ་ཤེས༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གནས་པའི་བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པ༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་རཀྟ་ཨྃ་དམར་པོ་གནས་པའི་གེ་སར་ཨཱཿཡིས་མཚན་པས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས༔ ཐབས་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ༔ ཡབ་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ། ཡུམ་གྱིས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལན་བྱིན། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱིས། ཨ་ནུ་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཡུམ་གྱིས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཞེས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་བསྐུལ་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་དེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རླུང་བསྐྱོད་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཞུ་བྱང་སེམས་རིམ་པར་བབས་པས་མགྲིན་པར་དགའ་བ༔ སྙིང་གར་མཆོག་དགའ༔ ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ༔ ནོར་བུར་ཕྱིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཤར་ཏེ་སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ལ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་དུས་གསུམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཉིད་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི༔ འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མིན༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་འདི་དེ་ཉིད༔ འཐུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གུས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ གལ་ཏེ་དོན་མཆོག་བདག་གིས་འཚལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གྱུར་པའི༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་ནི༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ མ་རིག་འཛིན་པས་མ་བསླད་སྲུངས༔ གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ འཁོར་བར་བསྲེག་གོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ཉིད་བསྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ཞབས་པད་མོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་གནང་བ་གང༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བུ་མཆོག་བདག་ལ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་ཀློད༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་མ་ཡེངས་པར་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞིག་གཡོན་དུ་མྱུར་ལ་དྲག་པར་འཁོར་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༔ བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་མཛོད། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཞོག་ཅིག་བུ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོ་མ་ལ༔ འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་བ༔ སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལངས་ནས་ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ཏེ་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་ཞིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཚིག་འདི་གསན་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཤར་དུ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ ཤར་གྱི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སོམས༔ འགྲོ་བར་བསམ་ན་འགྲོ་མཁན་མེད༔ གང་དུ་འགྲོ་བར་ཕྱིན་པ་མེད༔ འགྲོ་བར་སེམས་པ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་འདི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ལྷོ་རུ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ ལྷོ་ཡི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སོམས༔ འགྲོ་བར་སེམས་པ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ནུབ་ཏུ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ ནུབ་ཀྱི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སོམས༔ འགྲོ་བར་སེམས་པ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་བྱང་དུ་ལྟོས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བྱང་གི་བར་སྣང་དག་ལ་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་སོམས༔ འགྲོ་བར་སེམས་པ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང། སླར་ཡང་། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་གར་འདུག༔ ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཁོང་འདུག་གམ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་རྩ་བ་གང༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་བ་འབྲས་བུ་གང༔ ཞེས་དང་། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས༔ གནས་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག༔ འགགས་ཙམ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་བའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ ཞེས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་བདེན་ཞེན་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་མཛོད། མེ་ལོང་ལ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་སོགས་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དུ་མར་སྣང༔ སྣང་བར་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ དེ་ལ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་སྣང་བའི་གཟུགས༔ ཡུལ་ཉིད་གསལ་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང༔ དེ་ནི་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་འདི་ལ་ཉོན༔ འུར་ཏིང་སེང་ངག་དར་དིར་ཚོགས༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གང་ཡིན་པ༔ སྐྱོན་ཡོན་མཁན་པོ་གང་ན་འདུག༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བ༔ གྲགས་པ་སྒྲ་རུ་གྱུར་ཚད་ཀུན༔ དེ་ནི་གྲགས་སྟོང་བྱ་བ་ཡིན༔ གསལ་བར་གྲགས་ཀྱང་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཤེས་དུས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན༔ དེ་ནི་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ལོ༔ སྤོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་སྣ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྤོས་དང་སྨན་སོགས་དྲི་ཞིམ་དང༔ མི་སྡུག་དྲི་ལའང་སྣོམ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དྲི་དོན་རྟོགས་པར་སྣོམས༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཞེན་པ་བསྡུར༔ དེ་ཡི་མཁན་པོ་རྩ་བ་ཆོད༔ དེས་ན་རྐྱེན་སྣང་ཤེས་པ་འདྲེས༔ གཉིས་འཛིན་ཤེས་པ་གློ་བུར་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཟས་ཀྱི་རོ་ཁ་མངར་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ལ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་དང་ཚྭ་རྩུབ་པ༔ འདི་རྣམས་རྩ་བ་གང་ལས་བྱུང༔ ཆགས་དང་སྡང་བ་འདུག་མི་འདུག༔ ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ གཞི་རྩ་སེམས་ལ་ཆོད་པར་གྱིས༔ ཆགས་དང་སྡང་དང་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཞེན་བྲལ་ཡུལ་སྣང་དེར་འཛིན་པ༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད༔ དར་དང་རེ་རྩུབ་ཀྱིས་འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་ཕྱིས་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལུས་འདི་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ལྟོས༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་མི་འདུག༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་འཛིན་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་སྒོ་སེམས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་བྲལ༔ ཡིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་སྒོམས༔ དེ་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་ལྟོས༔ གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང༔ གསལ་དང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ཉིད༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༔ གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས༔ ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཕ་རོལ་ཡུལ་སྣང་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཡུལ་སྣང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་འཛིན་མེད༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ སྟོང་པའི་གསལ་ཆ་རྟོག་པར་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་སྣང་རྩ་བ་རྩད་བཅད་པས༔ ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་ཡུལ་རྩ་བ་རྣམས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་འོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་འུབ་ཆུབ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ༔ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བློ་ལས་འདས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྫུན་ཁུང་རྡིབ༔ འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་གླེགས་བམ་རྡོར་དྲིལ་མཆོད་རྫས་སོགས་གཏད་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབས་ཏེ༔ ཆོས་དང་བཀའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེང་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་མེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདོད་པ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད། །གང་ལའང་འཇིགས་མེད་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བྱ། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ལས་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ་ཞིང། །སློབ་དཔོན་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་འཇིགས་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཡིད་ནི་རབ་དྭངས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་མི་ཟད་བདེ་སྟེར་བསྟེན་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་ཉུང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཚུངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེའི་རྗེས་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཀྱེ་ཧོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་བྲལ་བའི༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་དག་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་འཕགས་པ་མཆོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན༔ སྣང་གྲགས་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན༔ སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་ནི༔ མ་གཏོགས་གཞན་ནས་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དེ་བས་འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན༔ ཁྱོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཡང་དག་བསྟན༔ ཞེས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་བསྩལ༔ དེར་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ ད་ནས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༔ རྙོགས་མེད་གསང་སྔགས་ལམ་འདི་ལ༔ བཀའ་བསྩལ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་དབང་བསྐུར་གཟུགས་བརྙན་ལ། །བླ་སློབ་མཚན་ལྡན་ཉིན་མོའི་སྐར་ལྟར་དཀོན། །འདི་འདྲ་ཡོད་མེད་དོན་ལ་མཚུངས་ན་ཡང་། །རྣམ་པའི་རྒྱུན་ཙམ་བསམས་ནས་སླར་ཡང་བཀོད། །ད་དུང་སྔོན་སྦྱངས་དབང་པོ་རབ། །འབྱུང་བའང་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་པས། །དེ་འདྲ་བདེ་མྱུར་གསང་ལམ་ནས། །མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་བྲིས་ནས་རིང་ཞིག་འདས་པའི་ཕྱི་མོ་རུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཞུང་ལས་ལག་ལེན་ཁོ་ན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་ལ་ནོངས་པ་བཤགས་པས་ཚངས་པར་གསོལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-040&oldid=119940"\nThis page was last edited on9April 2018, at 15:10.


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk – The Life of Yeshu\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk\nAugust 18, 2018 brobrian2013\nActs Chapter3verses 1-26 – Peter tellsalame man to walk\nཉིན་ཞིག་སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཆོད་ཁང་ལ་ཡར་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དུས་ནས་ཞ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཡོང༌། ཞ་བོ་དེས་མཆོད་ཁང་ལ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོས་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྒོར་ཉིན་ལྟར་བཞག ཞ་བོ་དེས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ནང་དུ་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་སློང༌། འོན་ཀྱང་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ནན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་པེ་ཏྲོས་ “ང་ཚོར་ལྟོས་དང་” ཞེས་གསུངས་ནས།\nསྦྱིན་པ་འཐོབ་པར་རེ་བ་བྱས་ཏེ། མི་དེས་ཁོང་ཚོར་དོ་སྣང་བྱས། པེ་ཏྲོས་ “དངུལ་ཡང་ན་གསེར་ང་ལ་མེད་ཀྱང༌། ང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན། ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡར་ལོངས་ལ་སོང་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་ཁོའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡར་བསྐྱོར་བ་དང་ལངས་སུ་བཅུག འཕྲལ་དུ་ཁོའི་རྐང་པ་བརྟན་པོར་གྱུར། ཡར་མཆོངས་ཤིང་ལངས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་གོམ་པ་སྤོས་པ་དང་མཆོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ནང་དུ་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན།\nམི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དེ་འགྲོ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་མཐོང་ཞིང༌། སྔར་མི་རྣམས་ལ་སློང་བའི་ཆེད་དུ་མཛེས་པའི་རྒྱལ་སྒོར་སྡོད་མཁན་སྤྲང་པོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས། ཁོ་ལ་ཅི་བྱུང་བར་ཧ་ལས་ཤིང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས།\nAsaresult,acrowd gathered, and Peter took the opportunity to speak to them.\nམི་དེས་པེ་ཏྲོ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་བཟུང་བཞིན་ཡོད་དུས་མི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཧ་ལས་ཤིང༌། ཁོང་ཚོའི་རྩར་སོ་ལོ་མོན་གྱི་གཡབ་རིང་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱུག་ནས་འཛོམས། པེ་ཏྲོས་དེ་མཐོང་ནས་མི་རྣམས་ལ་ “ཀྱེ་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས། དོན་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ལ་ང་ཚོར་ནན་གྱིས་ལྟ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ནུས་མཐུའམ་ཆོས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འདི་འགྲོ་ཐུབ་པར་གྱུར་སྙམ་མམ།\n“Men of Israel, why do you wonder at this, or why do you stare at us, as though by our own power or piety we have made him walk?”\nIt was God’s power (v.12) that had performed the miracle.\nThe man had heard of Jesus of Nazareth, and Peter helped him to believe that Jesus was the Messiah. And it was through the man’s faith in Jesus that he was healed (v.16).\nAs for the crowd, he accuses them for choosing to releasealife-taking murderer in place of Jesus the life-giver (v.14; Mark 15:6-15).\nཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ངོ་ཤེས་པའི་མི་འདི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུའི་མཚན་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གསོས་པར་འགྱུར། ཁོང་གི་མཚན་དང༌། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་དད་པ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་དུ་མི་འདི་ཁམས་བཟང་པོར་མཛད་པ་ཡིན།\n“… you killed the Author of life, whom God raised from the dead. To this we are witnesses.”\nPeter continues: ‘That wasadreadful thing done by you in ignorance. But it was all foretold.’\n“God foretold by the mouth of all the prophets, that his Christ would suffer.”\nAnd he urges them to repent for their sins to be cleared; and for their sorrow to be replaced by refreshing joy (v.20) and blessing (v.26)\nདེ་བས་ན་ཁྱེད་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ནས་སེམས་སྒྱུར་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་སེམས་གཏོད་དང༌། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ལྷོད་པའི་དུས་ལ་འབབ་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པའི་མཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་ཡེ་ཤུ་མངག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n“Repent therefore, and turn again, that your sins may be blotted out, that times of refreshing may come from the presence of the Lord …”\nHe quotes Moses’ prophecy, ‘You must obey that man chosen by God from among you; if not, you will be destroyed’ (vv.22,23). And he also quotes God’s words to Abraham, father of the Israelite people, ‘You will be the first of the nations to be blessed; and because of you all the nations on earth will come to be blessed’ (vv.25,26; Genesis 12:1-3).\nMany of those who heard Peter there in the temple believed in Jesus asaresult (Ch.4 verse 4).\nPeter had taken the opportunity to witness to Jesus,awork which the Lord had given to the apostles to perform (Acts 1:1,2,8),atask to begin in Jerusalem and then take out into all the world.\n“… you will be my witnesses …”\nThe Jewish sangha (dge-‘dun) did not like it; and Peter and John were arrested (Ch.4:1-3). Next time we’ll read how this gave them even more opportunity to witness.\nAbide in Jesus, Acts 3:1-26, Acts of the Apostles, Apostle, Bible, Born-again, God's promises, God's word, Gospel outreach, Harvest, Missionary, Peter, praise God, Promise of Eternal Life, Salvation, The Great Commission, Tibetan Script, Words of Encouragement, worship Jesus


Terdzo-THI-030 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 669-686 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 669-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang dpal khrag 'thung chen pos bka' bstsal pa'i rak+ta dmar gyi rgyud sde'i dgongs pa gtso bor sbyar pa ste/_gzhan du spyi'i rnam gzhag 'di ltar nges par byas na/_sgrub tshul bka' dgongs phur gsum sogs rang rang gang la mos pa'i gzhung ltar byin gyis brlabs pas kyang don 'grub pa yin no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/\n༄༅། །དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཆགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱུང་ཁུངས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་པའི་གཞི་དང་། རྟོགས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་ངེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རཀ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འཇུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རཀྟ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ ཅད་རཀ་པས་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ། འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ། བསྒྲུབ་རྫས་གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཆུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ནི། མའི་མངལ་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་ནི། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་སོ་ལྔར་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རཀྟ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ལ། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་རཀྟ། མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ། ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ། སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ། དང་པོ་ལ། སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་དང་། སྲོག་མེད་རྩ་བའི་རཀྟ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཅན་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ནས་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་བའི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་བྱ་ཤ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། གླང་འོག་ཅན་རོག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། རྟ་གསེབ་ནག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་རྣམས་ཏེ། གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ཤི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཁྲག །དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྲག །མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཤིང་གི་ཁྲག་ཤིང་དམར་པོ། རྩ་བའི་ཁྲག་མོན་བུ་དམར་པོ། འབྲས་བུའི་ཁྲག་རམ་བུ་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གི་ཁྲག་ལུག་རུ་དམར་པོ། སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དམར་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། ས་ཤིང་རྩ་བ་མོན་བུ་དང་། །རམ་བུ་ལུག་རུ་དམར་པོ་དང་། །སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་སེང་ལྡེང་ ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་རཀྟ། པདྨ་རཀྟ། མ་འདྲེས་རཀྟ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་པདྨ་རཀྟ་ནི། བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པའི་ཟླ་མཚན་ཐོག་མར་བབས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་རཀྟ་ནི། གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ལས། མ་ཧཱ་རཀྟ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་གསལ་བའི་ཁྲག །ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཁྲག །གཏར་ཁྲག །མངལ་ཁྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྣ་ཁྲག་གོ །གཉིས་པ་གཏར་ཁྲག་ནི། དེ་དག་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག་གོ །གསུམ་པ་མངལ་ཁྲག་ནི། བུ་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕོ་མོ་དར་མའི་སྣ་ཁྲག་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་མངལ་ཁྲག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་ནི། མཛེ་་་ཡི་མཚོན་ནད་ངན་གྱི།ཁྲག་དང་། རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྣར་གཏོགས་སོ་ཅོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕལ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག །མཛེ་དང་མཛོ་རྟོལ་སྤངས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་ནི། ཆགས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་བྱུང་ཁུངས་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བྷ་ག་ཧྲཱི་ཏི་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། བར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སྙིགས་མ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་དང་། གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ་དང་། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་སོགས་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་སོ་ལྔ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་པདྨ་ལས་བབས་པའི་རཀྟ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྟེ་ཁྲག་སྟེ་ལྟེ་བ་བཅད་པའི་ཁྲག །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་གཏེར་བྱོན་གྱི་རཀྟའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་འདྲེས་ཤིང་། མ་རྙེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། སྟག་གཟིག་སོགས་སྡེར་ཆགས། བྱ་རྒོད་སོགས་འདབ་ཆགས། རྟ་བོང་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གི་ཁྲག་སྣའམ། ཡང་ན་རཀྟའི་རྒྱུད་ལས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། སྟག །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལའང་བཤད་པས་གང་འབྱོར་དང་། ཡན་ལག་གི་རཀྟ་སོ་ལྔ་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནའང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་རྙེད་སླ་བ། མཚལ། ལི་ཁྲི །བཙག །ལྡོང་རོས། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྣམས་སའི་རཀྟ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། ཀན་ད་ཀ་རི་དམར་པོ། ཤེར་ཤིང་དམར་པོ་རྣམས་ཤིང་གི་རཀྟ། པདྨ་རཱ་ག །བྱུ་རུ། མཆོང་དམར། མེ་ཤེལ། རྡོ་རྒྱུས་དམར་པོའམ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་རྣམས་རྡོའི་རཀྟ། ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་སྣ། སེ་རྒོད། ལུག་རུ་དམར་པོ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ། ར་མོ་ཤག །ཉེ་ཤིང་། སྙ་ལོ། ཁྲག་རྐང་། སྨྱུག་མ་དམར་པོ་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟ། འདིའི་ཁྲག་རྐང་ནི་མང་ཡུལ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀློང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། རཀྟ་མཱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས། །མང་ཡུལ་ཁྲིག་ཕབས་མདོ་ཡུལ་གྱི། །ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། རྒུ་འབྲུམ། རམ་བུ། ཁ་སྲན་བྲེ་བོ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་འབྲུའི་རཀྟ། རྒྱ་སྐྱེགས། སིནྡྷུ་ར། འབྲི་མོག །བུ་རམ། བྲག་ཞུན་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟར་ངོས་འཛིན་མཛད་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཙག་སོགས་ས་དམར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་དང་། ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། རྡོ་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། བཙོད་དང་། འོམ་བུ་སོགས་ཤིང་དང་། ལྡུམ་བུའི་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། སྣ་མའི་འབྲུ་དང་། དབྱི་མོང་། འོལ་མ་སེ་སོགས་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་དང་། འབྲས་དམར། ཁྲེ་དམར་སོགས་འབྲུ་རིགས་དམར་པོའི་རིགས་དང་། ལི་ག་དུར་སོགས་རྩ་བ་དམར་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་། མཛེ་མོ་དང་། དམ་ཉམས་དང་། རབས་ཆད་དང་། བསེ་མོག་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཛོམ་གང་ཆེ། གཞན་ཡང་ཕུག་རོན། ལུག །བ་ལང་། དྲེའུ་སོགས་རབས་ཆད། དམེ་པོ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ། པུ་ཤུད། ཟེར་མོ། སོ་ཏོ་རོག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་མ་གཏོགས་ པའི་ཁྲག་སྣ་རིགས་གང་རྙེད་དང་། དེའང་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམས་གསོན་ཁྲག་ཁོ་ན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རཀྟའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་བསྒྲལ་གྱི་རཀྟ་ཉེར་གསུམ་ཞེས། རུ་དྲ། དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ། འཇོག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། མ་ཧཱ་དེ་ཝ། བིཥྞུ་རཱ་ཛ། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། ཚོགས་བདག །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག །ཁྱབ་འཇུག །སྟོབས་བཟང་། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་སྟེ་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ནའང་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཕབས་གཏའ་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལས། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་མི་ལ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སུ་སེར་པོ་ཡིན་པས། མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བློས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤར་མོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་གཏོང་འོས་པའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་རཀྟ་རྙེད་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པས་སྦྱོར་ཚུལ་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་རཀྟ་བརྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གང་རུང་ལ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དང་པོར་ས་ཕྱོགས་དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྩི་ཡི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །རཀྟ་རྩི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བརྐོ་ལ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་རྣམས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཏུ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ལ་བླང་། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རཀྟ་རྣམས་ལེགས་པར་བཏུས་ནས་གཡག་རྒོད་དང་ར་ལ་སོགས་པའི་གསོན་ཁྲག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སོགས་མོ་ཐོད་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ། སྟེང་ནས་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་མཎྜལ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་གཏོར་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུས་མཐིང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །གཡས་དཀར་ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི། །གཡོན་དམར་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །གསུམ་པས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་འཁྲོལ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་། །གསུམ་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གདེངས། །ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་དྲུག །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་དབུས་འགྱིང་། །ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱན་ཆས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་དུ་འདུས། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་སྔགས། །ཨཱོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ། །རུ་ལུ་གོང་མ་གོ་རཱི་བརྒྱད། །རུ་ལུ་འོག་མ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི། །བྷྱོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནས། །འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །མ་འགགས་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། །རང་སར་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཞལ་སྒྱུར་ནི། མདུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རཀྟའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་རོལ། །གཅེར་བུ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །རཀྟའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ། བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་བུ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་མཆོག །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱུད། །དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཁཱ་ཧི། ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི། བཱ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། ཤུ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལས་བརྒྱུད། །པདྨའི་མཁའ་ནས་ཆར་ལྟར་བབས། །དྭངས་མ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤར་གྱི་རྦ་རླབས་ནུབ་ཏུ་འཕྱོ། །ནུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཤར་དུ་འཕྱོ། །ལྷོ་ཡི་རྦ་རླབས་བྱང་དུ་འཕྱོ། །བྱང་གི་རྦ་རླབས་ལྷོ་རུ་འཕྱོ། །སྟེང་གི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་འཕྱོ། །འོག་གི་རྦ་རླབས་སྟེང་དུ་འཕྱོ། །ཤ་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ལང་ལོང་དང་། །ཙིཏྟ་ཚིལ་ཆེན་ཆོལ་ལོ་ལོ། །རཀྟའི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ། །དྲི་ཡི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བམ་དབྱུག་ཕྱར། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་རྐང་གླིང་འབུད།། །ལ་ལ་བྷནྡྷ་ཆ་ལང་བརྡེབ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་གསུར་ཆེན་བསྣམས། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཤ་ཆེན་ཐོགས། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ཞིང་ཕྲག་གྱོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཡར་དམ་སྐོང་། །འཁོར་འདས་རཀྟ་འདུས་པའི་བཅུད། ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་གསལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་ཞིང་ཟེགས་མ་གང་ལ་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སླར་ཡང་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས། རཀྟ་ལས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ངད་ཁྱད་པར་ཅན་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་ན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྷ་མོ་རཀྟ་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོད་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རཀྟའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་འབར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ལྷག་མ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཕུར་མར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་མར་བསྐམ། སླར་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུངས་མ་བྲན་འཁོར་དབང་དུ་འདུ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་སྐྲག །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པས། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་ལས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཁྲག་ཟོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-030&oldid=129528"\nThis page was last edited on 15 June 2021, at 15:17.


A Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nA Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།\nPad ma don grub\nThis current paper aims to explore the evolution of ‘Bla’ belief among Tibetan people during the early Tibetan Empire Period. This paper will also examine how the tradition of family name interacts with the Bla belief. On this basis, individual names and tribal’s names appeared, and further introduced the names of royal household in the period from the seventh to the ninth century. Last but not least, this paper will investigate for what reason people were using names in Shang shung dialect.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་མིའི་བླའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་རུས་དང་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷར་ཡང་རུས་དང་མིང་དེ་ཚོ་བ་ག་གེ་མོ་ནས་མི་སྒེར་གྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཚུལ། སྒོས་སུ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དག་གི་མིང་འདོགས་སྟངས་དང་། སྐབས་དེར་དགོས་པ་ག་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཞང་ཞུང་སྐད་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】བླ། རུས། མིང་། ཞང་སྐད།\ndon grub, P. ma. (2021). A Study of the Family Names of the Royal Household in the Early Tibetan Empire དུས་རབས ༧-༩ པའི་བར་གི་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀི་རུས་མིང་གི་བྱུང་འཕེལ་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ།. Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7066


གསང་སྔགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nནང་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་བཞིན། སྐབས་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་བསྙེན་པ་གསུམ་དང་། ཉེ་བ་ནང་གི་བསྙེན་པ་གསུམ། བཅའ་གཞི་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་མོ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ནི། དཔོན་གསས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ། རིགས་ལྡན་གནས་ལ་བསྙེན་པ། མཚན་ལྡན་གྲོགས་ལ་བསྙེན་པ་དང་གསུམ་མོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/09/19 by bonpo.\nའགྲོ་མགོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་འཕགས་པའི་བཀའ་ལུང་དང༌། །བླ་མ་རྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། རང་གི་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་པའི། །གདམ་པ་ཚིག་འགའ་བྲི་བར་བྱ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་༼མ་༽རྟོགས་པས་སངས་མི་རྒྱས། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནསལུགས་རྟོགས་དགོས། ལུང་ལས་ཀྱང༌། འདི་རྟོགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། འདི་མ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་དྲན་པས་འགྱུ་བ་ཡུལ་མཚོ། བློ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། སེམས་ཞེས་བྱ། ཡིད་ཅེས་བྱ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན། དྲན་རྟོག་རེ་རེ་ཆད་པའམ། ཞིག་པའམ། རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/22 by bonpo.\nསྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད། རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བ་ཉི་ཟེར་དྲྭ་བ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའི་སྟོན་པ། དོན་བོན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ། རྟགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ། ཡོན་ཏན་ཁུངས་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པའོ། །དོན་བོན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས། བོན་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༄༅། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བ་བཅོམ་མཛད་ཅིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། །ཀུན་འདུས་རིན་ཆེན་རྩ་བའི་རྒྱུད། །འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྔོན་སྦྱངས་འཕྲོ་ལེན་འཁོར་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །དད་པ་ཆེ་ལ་ཡིད་གཞུང་ཞིང༌། །སེར་སྣ་ཆུང་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྟོབས་ཆེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྩ་བའི་མན་ངག་བསྟན། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/21 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐོར་ལ་རང་བློས་དཔག་ཚོད་ཀྱིས་བོན་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དག་གི་དགོངས་དོན་གནད་བསྡུས་རྣམས་བཀྲལ་ཁུལ་དུ་འདིར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/13 by bonpo.\nབླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། གསང་བའི་སྔགས་འཛིན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན། བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དད་ལྡན་གང་ཟག་རིག་འཛིན་སར་འགོད་ཕྱིར། དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། དེ་ལ་འདིར་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྤང་བླང་གི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད། དེ་མ་ཕྱེད་ན་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དབང་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྨིན་པར་དཀའ་བས། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྤྱིར་ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླང་སྐར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཉི་ཟླ་དང་འདྲའོ། །སྤྱིར་བོན་སྒོ་དང་ཐེག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིང་གི་ལོ་འདབ་ཡལ་ག་དང་འདྲའོ། ལྷག་པར་གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་དང་འདྲའོ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་པོ་དང་འདྲའོ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ནང་གི་སྲོག་རྩ་དང་འདྲའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དབལ་གསས་རྔམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔག་མེད་གོང་ནས་སྦྱང་སྟོབས་རྟོགས་པའི་མཐུས། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གང་འདུལ་དགོས་འདོད་སྐོང་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འགྲོ་མགོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཉིད་བདལ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །མ་གཡོས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་འདུལ་མཛད་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་གོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་བདེན་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །རྩོད་པ་བཟློག་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསུངས། །དེ་དོན་བདག་གིས་གསལ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དང༌། །དད་འདུན་མོས་པའི་གསུང་དོན་མི་གཅོག་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དགོད།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ལ་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རབ་དུ་དཀོན། ཞེས་གསུངས་པས། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་འདི་ཡང༌། ཁ་རྗེ་དང་དཔུང་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་མང་དུ་སྤྱད་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་གང་ཟག་རིམ་པས་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པའི་དུས་འདིར་བསོད་ནམས་དབང་གིས་བསོད་ལྡན་སྟོབས་ཞིག་གིས། སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དབང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་བྱོན། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ། དུས་འདི་མ་ཡིན་པའི་གླིང་གཞན་ནམ། འགྲོ་བ་མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དེ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་མི་བསྒྲུབ་ན། གཙང་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་གྲངས་མང་ན་ཡང༌། ཐབས་ཆེ་ལ་སྒོ་ཡངས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསང་སྔགས་མཆོག། ལམ་འདི་དག་ལ་སུས་བརྟེན་ན། འབྲས་བུ་གཡུང་དྲུང་འཛིན་པ་ཐོབ། ལམ་ནི་ཉེ་ལམ་དེར་རྫོགས་པའོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསང་སྔགས། 2014/04/11 by bonpo.\n༡ ༽རྩ་བ་ལྔ། ༢༽ཡན་ལག་ཉི་ཤུ། ༣༽སྤྱི་དམ་སུམ་ཅུ། ༤༽སྦོམ་པོ་བཅུ་དྲུག ༥༽ཉེས་བྱས་དགུ། ༦༽ཆེ་བ་བཞི། ༧༽རྣལ་འབྱོར་དྲུག ༨༽གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐྱོན་དགུ། ༩༽ལྟུང་བ་བདུན། ༡༠༽དབང་མ་ཞུས་པ་དང། ༡༡༽གདར་ཤ་མ་ཆོད་པ་བཅས་སོ།།\n༡༽ ༡, དཔོན་གསས་བླ་མ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༢, ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༣, བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༤, གཡུང་དྲུང་སྤུན་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།\n༡༽ ༥, བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ་བཅས་སོ།།\nརྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ད་བར་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་ནང་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་བྱ་གཞག་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བའི་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་འདི་ཉིད་འཕྲིན་ལམ་མི་འདྲ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ཁག་ལྔ་དང་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ། བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་སོགས་ཚུད་པའི་ཚན་ཁག་ཆེ་བ་བཅུ་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། རླུང་འཕྲིན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན༼ལྷ་སའི་སྐད༽དང་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན། ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན༼བོད་སྐད༽བཅས་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཆེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ལས་ཁུངས་གཞུང་ལས་ཁང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ། ནོར་དཔལ་དོ་དམ་པུའུ། གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ལྟེ་གནས། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། སྨྱན་སྦྱོར་གསར་པའི་ལྟེ་གནས། ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་བཅས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ལྟེ་གནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན། ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན། བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་བཅས་ནི་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གཏོང་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཚན་པ་དག་ཡིན་པ་དང་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚན་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན།\n༡. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་སྐད༼ལྷ་སའི་སྐད༽རླུང་འཕྲིན་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས ༡ ཉིན་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ནས་མི་ལོ ༥༠ ལྷག་རིང་། བོད་ལྗོངས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གསན་མཁན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མངོན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་་འཛིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱས་ནས་དུས་བདེའི་བོད་ལྗོངས་དང་། ཞི་མཐུན་བོད་ལྗོངས། འབྱོར་འབྲིང་བོད་ལྗོངས། སྣོད་བཅུད་བོད་ལྗོངས་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་༼བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽དང་༼སྙན་དབྱངས་ཕོ་ཉ༽ ༼བརྩམས་སྒྲུང་དགའ་ཚལ༽ ༼བར་སྣང་སྨན་ཁང་༽ ༼སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག༽ལ་སོགས་པའི་གྲགས་ཅན་ལེ་ཚན་མང་དག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n༢. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ནི་ཆེད་སྒྲིག་དང་རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན། རླུང་འཕྲིན་དེས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ལེ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་དང་དེ་བཞིན་ལེ་ཚན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་ཐད་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ལེ་ཚན་གྱི་སྤུས་ཚད་བརྟན་པོའི་ངང་ལེགས་སུ་བཏང་བ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱ་ཆེའི་གསན་མཁན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བློ་སྐོང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་དབང་གྲགས་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་ནུས་པ། ཤུགས་རྐྱེན་ནུས་པ་བཅས་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱིས༼ངོ་མཚར་བོད་ལྗོངས༽དང་༼བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་བུ༽ ༼དཔལ་འབྱོར་བགྲོད་ལམ༽ ༼དོ་དགོང་གི་བགྲོ་གླེང་༽སོགས་རང་རྩོམ་རང་གཉེར་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ཁག་དགུ་ཙམ་ཡོད།\n༣. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་ནི་དེ་སྔའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་དང་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ ༥ པར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚན་པ་དེ་གཉིས་པོའི་འགན་ནུས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཡིག་བསྒྱུར། བཅར་འདྲི། སྒྲིག་བཟོ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྷ་སའི་སྐད་དང་ཁམས་སྐད། རྒྱ་སྐད་བཅས་ཀྱི་༼བོད་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་མཉམ་བསྒྲགས༽དང་༼སྐར་མ་ལྔའི་གསར་འགྱུར༽དེ་བཞིན༼ཞོགས་པའི་གསར་འགྱུར་ཀུན་བཏུས༽ལ་སོགས་པའི་གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ཁག་མུ་མཐུད་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡག་ཐོག་ཡག་འཛེགས་ཡོང་རྒྱུར་རང་ནུས་འདོན་བཞིན་མཆིས།\n༤. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༡ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྲུང་སྐར་ཐོག་ནས་དངོས་སུ་བརྒྱུད་གཏོང་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གཏོང་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་གཙོ་བོའི་དམིགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་རང་རེའི་ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ལྷག་པར་དུ་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་དང་ཞིང་འབྲོག་ལས་སོགས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ་སོགས་མདོར་ན་ཤེས་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རིགས་ཚན་ཁག་མི་ཚང་བ་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གསན་པ་པོ་མང་པོའི་དགེ་མཆོག་གྲོགས་བཟང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁོང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་བསྐོངས་དང་སྐོང་མུས་ལགས།\n༥. སྤྱི་ལོ ༢༠༠༣ ལོར་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲོང་མི་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་བྱ། སྤྲོ་སྐྱིད་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དམངས་འཚོའི་གནད་དོན་ལེགས་པར་མངོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་རླུང་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ནང་༼བདེ་ཐང་གི་ལམ་བུ༽དང་༼འཚོ་བ་ཀུན་འདུས༽ ༼འགྲིམ་འགྲུལ་ཀུན་གླེང་༽སོགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ནང་དོན་བྱས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལེ་ཚན་ཡང་མང་དག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n༦. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་རང་བདག་ངང་གཉེར་འགོ་བཙུགས་པའི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་ནི། བོད་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་སྒྲ་ལམ་དང་བརྙན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཕྱོགས་བསྡུས་དྲ་བ་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་པར་པར་གཞི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཨན་ཌོའོ་དང་ཀུ་ཤུ་སོགས་མཉེན་ཆས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་ཁྱོན་དུ་བོད་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྐོར། སྙན་དབྱངས་སོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་དུ་མངོན་ཐུབ་པའི་་ཁ་པར་པར་གཞི་གཅིག་བུ་དེ་ཡིན། བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་དང་དེའི་ཁ་པར་པར་གཞིའི་ཐོག་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ཁག་ཚང་མ་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དྲ་བ་རང་གི་པར་ལེན་སྒྲིག་བཟོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ཁག་ཀྱང་གསན་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲས་གསར་འགྱུར་དང་རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན། གླུ་གཞས། བརྙན་ཕབ། རིག་གནས། ཡུལ་སྐོར། པར་མཛོད། གླེང་སྟེགས་སོགས་འཕྲིན་ལམ་དགུ་གཉེར་བར་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་གདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\n༧.བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། ལེ་ཚན་གཙོ་བོ་ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན་རང་ངོས་ནས་བཟོས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་བྱའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཚན༼དེབ་ཁང་གྲུ་གསུམ༽ཞེས་པ་དང་། ན་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོར་ཁོང་ཚོའི་ན་ཚོད་དང་འཚམས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གར་སྟེགས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཏེ་གཉེར་བའི་ལེ་ཚན༼ཨ་མའི་ཨོ་ལོ༽ཞེས་པ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱར་བརྟེན་ནས་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ངོ་ཤེས་དེ་བས་གསལ་བ་ཡོང་རེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ལེ་ཚན༼ཚན་རྩལ་གསལ་འགྲེལ༽ཞེས་པ། རྩམས་སྒྲུང་གྱེར་འཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་བྱ་དག་སྙན་སྒྲོན་པའི་ངག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་རྒྱ་ཆེའི་གསན་མཁན་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པའི་ལེ་ཚན༼རྩོམ་རིག་རྣ་བའི་བུ་རམ༽ཞེས་པ་སོགས་ཡིན།\n༨. བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཉེར་འགན་འཁུར་བའི་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༩ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། འདི་ནི་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་རྒྱུན་མཐུད་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་སའི་གར་སྟེགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཞབས་ཞུའི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན། སྤྲོ་སྣང་རང་བཞིན་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚགས་པར་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་བགྱི་ཡོད།།


Terdzo-PA-051 - Rinchen Terdzö\nma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo\nVolume 13 (པ) / Pages 679-694 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ma hA gu ru gsang mtshan thugs sgrub drag por sgrub pa'i dbang bskur gyi cho ga lag len du bsdebs pa zab gsang 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 679-694. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la gter chen nyid kyis mdzad pa'i byin rlabs nyung ngu tsam las dbang chog yongs rdzogs nag 'gros su bkod pa mi snang bas dpe khyer mkhan po'i bya sla'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ས་ལམ་བར་ཆད་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟློག །བླ་མེད་བླ་མ་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས། །སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ངོ་མཚར་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བགོ་བཤར་བྱེད་ལ་འདི་རྨད་དོ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆག་ཆག་དེ་ལྟར་གདབ་པའི་སྟེང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ཉི་ཟླ་མཚོན་པའི་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དྲག་པོའི་སྐུ་ཙཀ་དར་འཕན་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཅན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་དྭངས་པའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ་བཞིན་དབང་དཀྱིལ་བུམ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལའང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤམ་འདོགས་ཅུང་ཟད། འཁོར་སྔགས་གང་འོས་བཅས་བཟླ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་མི་དགོས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་བུམ་བཟླས་སྒེར་དུ་སྒྲུབ་ནའང་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་ཀྴ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔའ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མེ་དབལ་སྐུ༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་མཆོག་དངོས་སྩོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླ། མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས༔ དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་དབང་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འཚམས་མཐར་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་ཁ་ཁྲ་མོན་གྱི་མཚམས༔ བོད་ཁམས་གངས་རི་རྩེ་དགུའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ གྱད་ཀྱི་ཡུལ་སཱ་ལའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ས་མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཕུག་པར༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཞེངས་ནས༔ མོན་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ནན་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཨ་ཙརྻ་སཱ་ལེ་སོགས་དག་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་རཏྣའི་མཎྜལ་ལ་གཙུག་གཡུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཕུལ་ནས༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་རྨུ་རྒོད་མ་རུངས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་ཆེན་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་བྱིན་འདུས་པ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་མི་འཇོམས་བྱ་བ་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ང་སྒྲུབས་ང་སྒོམས་ང་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་ཡི་སྲོག་ཡིག་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བར་ཆད་བགེགས་འཇོམས་མཆོག་དངོས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ན་ང་ཡིས་བསླུས༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་ཟུངས་ལ་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ཅེས་གསུངས་ནས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཁོལ་བུ་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་གདམས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཁྱད་པར་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་འདི་དང༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོ་གསལ་གུ་རུའི་ཤངས་མཚལ་གྱིས་བརྡ་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཊ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་དྲིལ་ཤིང་བྱས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབུ་སྐྲས་བཅིངས༔ རྒྱལ་པོའི་མཐའ་བེར་གྱིས་གཏུམས་ལ་དྲིལ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་སྦས་པའི་ཚལ་ལ་ལུང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་ཞོལ། ཁ་རེག་མགོ་དགུའི་བདུད་མཚོར་སྦས་ནས་བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྦས་པའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དུས་ཚིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ། འགྲོ་འདུལ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའམ་ཛམ་གླིང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་པར་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུང་དོན་བཞིན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལ་སྤེལ་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ མི་མཐུན་བགེགས་ཞི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཤར་བའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གང་དུ་གནས་པའི་གོ་ས་རུ། དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ། །ཡོངས་གྱུར་ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་གྲྭ་བཞི་ལ༔ ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་ཅན༔ ཤུགས་དྲག་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་ཚན་ལ༔ ཁ་བ་བབ་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ༔ འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མས་བསྐུལ་ཏེ། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ སོགས་ནས། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བྱིན་ཕབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལས་ཁྲག་འཐུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པད་སྡོང་གེ་སར་ལས༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་སྡིག་གཏད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐེག་པ་དགུ་རུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་འདུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀ་ལི་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་སོར་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གཅིག་པ་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཧཱུྃ་ལྔའི་ཙཀ་ལི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང༔ མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔ་ནས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སློབ་བུའི་གནས་ལྔར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་དབྱངས་བྱ། དེ་ལས་རང་གདངས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན༔ སྟོང་ཁམས་གང་སྤྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁྱབ༔ སྲིད་བཅུད་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ འུབ་འདུས་བདག་ཐིམ་ཧཱུྃ་ལ་འདྲིལ༔ གོང་བཞིན་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནམ་མཁར་ཡལ༔ གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཅི་གནས་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུང་ཆེན་གྱི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམས་ནས། རྩ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུང་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧཾ༔ ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་བབས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སླར་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལྡོག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ མི་རྟོག་རྡོ་རྗེར་རྟོགས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་བཟོ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་བཤར་དང་འབྲེལ་བར་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པའང་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དུམ་བུ་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔོན་སློབ་ནུས་ཡུལ་འཛོམ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་སྦས་ལྟར་སྦྱིན། ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྤྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་འགྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་པའི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གལ་མདོ་སྟེ། །པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྔགས། །གང་འདིར་སྲི་ཞུ་བགྱིས་མཐུས་ཚེ་རབས་ཀུན། །བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་དབང་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མི་སྣང་བས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོའི་བྱ་སླའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-051&oldid=117142"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:42.


Terdzo-'A-034 - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i dbang phyug\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ (Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug)\nVolume 23 (འ) / Pages 745-758 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grol tig dgongs pa rang grol las thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi smin byed khyer bder bkod pa bde chen lam 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 745-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la sman 'dod lhag pa'i bsam pa bzang pos bskul te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rjod shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag gsung mchog pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཡ། འགྲོ་དྲུག་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །རིགས་བདག་བླ་མའི་གསང་བར་རྣམ་རོལ་པ། །གང་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཤིན་ཏུ་གནད་འདྲིལ་རིམ་པ་གཉིས། །འཇུག་འདོད་དབང་ཆུའི་བཅུད་འདི་རོལ། །ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་བཾ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། དེ་རྒྱབ་སྙིང་པོས་བསྐོར། ཟུར་གསུམ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་སྨན་ཐོད། ལས་བུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། བགེགས་གཏོར་ཐུན་མཚམས་མཆོད་པ་དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་གཏོར་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་གི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ནས་བཟུང་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ལོང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྔགས་མཆོད་དང་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བཏང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །བཀའ་དྲིན་གྱི་རླབས་ཆེས་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི། འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། བསམ་ཡས་རང་བྱུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ དང་། མེ་ཏོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱིན། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ་ལའོ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་གསག་སྦྱོང་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་ཕན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གཞན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་གིས་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ ནམ་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་གེ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སོ་སོའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་སྟ་ཟུར་དུ་ངལ་བསོའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། འདབ་མར་ཡིག་དྲུག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཞགས་ལ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འགྲོ་ལ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྐང༔ གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས། ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ བུམ་པའི་དབང་གིས་དག་པར་བྱ༔ རང་གཞན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་དངོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ འདི་ནི་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད༔ གསང་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་གཟུགས་མཛེས༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ བདེ་ཆེན་འདི་བསྟེན་བདེ་བ་ཐོབ༔ ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱོས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ལོངས༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ འདིའང་རྒྱུད་ལས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ལ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རླུང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདིའི་དོན་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དབང༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་སྙིང་ལ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་དག་གཞིའི་ལྟ་བ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་དང༔ ས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཟླས་བསྒོམ་འདི་ཉིད་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མཱ་ལེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན༔ སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བཞུགས་དང་། དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སོགས་གོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བདག་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ལས་བྱང་མཇུག་ལྟར་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །རིམ་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་རླབས་འདིར་བརྟེན་ནས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་རྒྱལ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོད། །སླར་ཡང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ནི། །འཕགས་མཆོག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗོད་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-034&oldid=123386"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:32.


Terdzo-AA-056 - Rinchen Terdzö\nMkha' 'gro ma,\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 291-299 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 291-299. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་དྭངས་སྒོམ་པར་ཤར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ རོལ་པ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ སྐྲ་གྲོལ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མཆན་གཡོན་བརྟེན༔ ཕྱི་རོལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདངས༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གསེར་འོད་འཚེར༔ རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་མརྒད་མདོག༔ གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་དབྱིངས་ཐིམ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་དང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཡང་དག་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཟུར་དྲུག་མཆོང་གུར་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ བཾ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི༔ ནཱ་ད་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཾ་གྱིས་མཚན༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ ཡཾ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར༔ ཧཾ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་དཀར༔ ལཾ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་སེར༔ རཾ་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད་མ་ལྗང༔ ཧཱུྃ་ནི་གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་སྔགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྣམ་དག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྙེས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབར༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཉིད༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་འབར་བར་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཾ་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཐུན་མཚམས་སིནྡྷུ་ཆང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་མཆོད༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ༔ ལས་སྦྱོར་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ༔ མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང༔ དར་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཀང༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དབུས༔ ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་བྲག་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཛ་དྷཱ་ད་གསུམ་ལས༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དམར་མཐིང་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྟོབས་ལྡན་མའི༔ ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་ལས་རང་འདྲ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད༔ མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཛ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ཐོབ༔ རྟགས་མཚན་འགྱངས་ན་སྔགས་ཤམ་གདགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྡུས་སྡུས་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འོད་དང་སྒྲ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གསང་སྟེ་བཅང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འབར་གཡོ་བརྟན༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ བཻ་རོ་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ དཔེ་རྒྱུད་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚིག་གི་རྒྱུད༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང༔ ལས་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ཕྱི་རུ་བཀོད་པ་ནི༔ མདུན་དུ་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད༔ དེ་སྟེང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་དང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུའི་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ༔ བཾ་དང་རྩིབས་དྲུག་ཨེ་ཡཾ་སོགས།སྔགས་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ༔ ༈ ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ དར་རས་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ རང་བྱུང་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར༔ མཚལ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནི༔ ཟུར་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བ་རྩིབས་ལ་ས་བོན་དང༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྔགས་མཐར་ཤམ་བུ་འདི་སྤེལ་བྲི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ གསུམ་པ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བརྒྱན༔ འབྲི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་ནས་ཀྱང༔ རབ་གནས་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅང༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ༔ ༈ གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་དགོད་པ་ནི༔ མཚན་མེད་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ༔ ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འོག་གི་རླུང༔ ཡིད་ཙམ་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་བསྐྱིལ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཀག་ཅིང༔ ཁྱད་པར་མིག་འབྲས་མི་གཡོ་བར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཧ་རེ་གཏོད༔ གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཐར་ཐུག་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་ལས་འདས་པའི་ཀློང༔ མི་རྟོག་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རང་ངོ་སྐྱོངས༔ དེ་ནི་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འདི་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་དབང་བསྐུར་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བཟླ༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་གདབ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ སྡོམ་གཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བྱ༔ གསང་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་ཡང་འབོགས༔ སིནྡྷུའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞི༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ སིནྡྷུ་ར་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཀློང་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྨིན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཕེབས་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-056&oldid=124125"