མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་གི་རྒྱབ་རི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་རང་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་རུང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཐེབས་སྲིད། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ངས་ནི་རང་ལ་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནམ་རྒྱུན་འདྲི་བའི་དྲི་བ་དག་ནི་མཆན་བཀོད་མེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གིས་རང་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ནམ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན། ཡང་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མམ་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རློམ་ནས་རྩོམ་དེའི་ཟར་ཟུར་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་མཆན་བཀོད་ནས་པར་བསྐྲུན་བགྱིད་པའི་ཚེ། མཆན་བཏབ་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ལ་དབང་པ་དང་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་རང་སྟེང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་འབྲས་སམ་གཏམ་ཁུངས་བཙུན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་གམ། གལ་ཏེ་དྲི་བ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་ཅེས་པའི་ལན་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན། གླེང་གཞི་འདིའི་སྒོ་མོ་དེ་ཚིག་རྐང་འདི་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་པར་བྱ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་རྩོམ་ནི་གང་ཡིན་ཡང་། གཞན་གྱི་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁུངས་འདྲེན་དང་ཟུར་མཆན་གྱི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན། གཞན་གྱི་ངལ་རྩོལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་དབང་ལ་བཤུ་གཞོག་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན།\nལར་བཤད་ན་ལན་ཞིག་གདབ་འདོད་པའི་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ཡང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་པར་ཆགས་ཞེན་གྱི་གཅོང་རོང་ཆེན་མོར་ལྷུང་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་དང་གཅིག དོགས་སློང་གི་རྩོམ་ཐུང་དང་པོ༼རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པ།༽ཞེས་པ་དེས་རང་རེའི་ཤེས་པ་དང་གོ་བ་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་བཤད་མི་དགོས་པར་བསམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་མྱུར་མྱུར་དང་རྔམ་རྔམ། ཨུ་ཚུགས་བཅས་ཀྱི་ངང་ལན་འདྲ་ཞིག་གནང་སོང་། རྨེ་རུས་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བློ་འབབ་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་འགན་ཁུར་གྱི་སྐད་ཆ་ཧ་ལམ་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་ཅེས་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཚོད་རེད།(1) སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་ན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྨེ་རུ་སྐུ་ཉིད་ཕར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་ཚོའི་ནང་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་འཇུག་མྱོང་མེད་པ་དང་། འཇུག་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན་ལན་བཏབ་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དཀའ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དེ་རེད། རེད། དགེ་རྒན་ནམ་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ཆོག\nནོར་འཁྲུལ་དེ་མ་གླེང་གོང་གསལ་བཤད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཀ་མེད་བྱུང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་མི་སྒེར་དེ་མིན། མི་སྒེར་ལ་བསྙོན་དཀྲི་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་གམ་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་བརྗོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་ངས་ནི་ཁྱེད་རང་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐོས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ལས་ཧ་གོ་ཡོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པུ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་སྨྲས་ན། སྤྱིར་སྐུ་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་དང་བདག་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གཏན་ནས་མ་རེད། ངས་ནི་མི་ཚེ་འདིར་ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པའི་འདུན་པ་ནི་སྐར་ཆ་ཙམ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད་པས་ཡིན་ལ། སྐུ་ཉིད་དེའི་ཐད་ཀྱི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མི་ཚད་ཤེས་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདོད། གལ་ཆེན་གྱི་འགང་ཆེན་ནི་བརྗོད་བཞིན་པའི་གླེང་གཞི་རང་རེད། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་གླེང་སློང་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། ངས་ “གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་” དང་ཆགས་ཞེན་གླེང་ཡ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལགས། དཔྱོད་པའི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འགལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དང་། བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ “ཡ་བྱེད་རྩིས་མེད་” པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་འགྱངས་མེད་པར་ཁས་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ངེས།\nགླེང་གཞིར་འཁོར་ན། ཐོག་མར་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ཞུ་པས་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ལ་དོགས་སློང་གནང་པའི་ནང་གི་ཉུང་ཙམ་འདི་རུ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། “ཁོང་གིས་གླེང་བཞིན་པའི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་ (Samuel P. Huntington) གྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order) ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཐད་ཀར་བླངས་བ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དཔེར་ན། རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities) ་དང་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entities) ཟེར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ “ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དག་དང་དེ་རིང་” (Civilizations in History and Today) ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། “ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས། དེས་ཐད་ཀར་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཛུགས་པ་སྟེ། སྲིད་ཁྲིམས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་བ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པ། ཆིངས་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཤེས་རིག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཀུན་ལས་ཆེ་བའོ།།” ཟེར་བའི་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་བོ་འདི་ཤོག་ངོས་༤༤སྟེང་ན་ཉལ་ནས་འདུག (ཁུངས། “Since civilizations are cultural not political entities, they do not, as such, maintain order, establish justice, collect taxes, fight wars, negotiate treaties, or do any of the other things which governments do”)” (2)\nགོང་གི་དོགས་སློང་འདིས་བདག་ལ་ཡང་བདེན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པས། Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ཅིས་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་ཅིག་བྱེད་དགོས་སོང་། ཁོང་གི་དེབ་ནང་དུ་འཇིགས་ནུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཏག་ཏག་བདེན་ཤེས་འདུག་སྟེ། ཤོག་ངོས་ 44 པའི་དཀྱིལ་ན་ 1997 ལོ་ནས་བཟུང་དེ་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་འགྱུར་པ་མེད་པར་༼ཉལ་ནས་མི་འདུག་༽ད་དུང་ལང་ནས་འདུག(3) དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་པོའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་བསམ་བློ། བརྡ་ཆད་དང་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་གང་མང་མང་ཞིག་ལ་མཆན་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་ཡིན་ཟོལ་གྱིས་རྨེ་རུའི་རྩོམ་ནང་དུ་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་མིན་ད་དུང་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གོང་གི་འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་ཚིག་འབྲུ་དང་ནང་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ལས་ཀ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་དང་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་འགན་འཁྲི་བརྙེད་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁོ་རང་གིས་འདེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད། རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཕར་ཞོག ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་དེ་བཤད་ཡོང་དུས། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་རྨེ་རུའི་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་གི་ཡིན་པ་གང་ནས་ཤེས་ཐུབ། ཚིག་ངོས་ལས་ད་དུང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་འདུག་ཡོད་པ་དང་། Cultural Entities དང་ Political Entities ལྟ་བུའི་བརྡ་ཆད་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁུངས་ལུང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འདྲེན་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྩོམ་ནང་ནས་ཐད་ཀར་དྲུད་ཡོང་པས་མི་ཚད་རང་གི་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ་རང་གྲུབ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ནི་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ཉིག་མིན་པ། དེས་ཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཉིག་མི་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་མྱོང་། བརྩོན་པ་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་ལས་དེ་དག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁ་ཚོན་བཅད་པའམ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ “གསལ་བཤད་”གནང་པའི་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ལ་ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པའི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་མས་བཤད་ན་གསལ་བཤད་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག་ལ། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་ཞུ་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཆར་བཀོལ་ཏེ། ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཁར། གནད་དོན་དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་གོ་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་གོ་རྟོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཧ་ལས་ཡ་ཞིག་རེད། དེ་ཉིད་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་བརྗོད་ཡོང་།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས། “རྩོམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དཔག་སྟེ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྟངས་ལ་དག་སེལ་ཅིག་བྱ་འདོད་པ་དེ་སྟེ།” སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་གཞན་དབང་གི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ནི་ཁོ་ཚོར་མི་དབང་པར་བསྟན་པ་དང་། ད་དུང་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ་དང་དོན་གྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་ལ་ “དག་སེལ་” བྱེད་དགོས་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ། དཔྱད་འབྲས་དང་བདག་དབང་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་དགར་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་པ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་མམ་རྩོམ་ནང་དུ་ཟུར་མཆན་འགོད་དགོས་འདུག རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ན་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་སྲིད། དེ་དག་དག་སེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཧ་ལམ་བྱེད་སྲིད་ལ། འབྲེལ་བ་ཡང་ཆགས་སྲིད། དེ་འདྲའི་མི་སྒེར་གྱི་གཞུང་མ་དྲང་པའི་ཚེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཤེས་རིག་གི་གཞུང་དེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དྲང་མོ་དང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་རང་ངོས་དང་རིག་ངོས་གང་རུང་ནས་ཡིད་དྲང་གཞུངས་དྲང་གི་གཏན་ཚིགས་མེད་དུས། ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་དེ་ནི་ཀྱལ་ཀ་རྩེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལོག་ཉེན་ཆེ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་རང་སོར་འཇོག་དཀའ་པའི་བསྲེས་ལྷད་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་སྲེས་བརྒྱབ་པའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་རུ་གྲུབ་ཡོང་དུས། སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ཤེས་རིག་རྡོག་འགྱུར་རམ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཉེན་ཁ་ལ་མེ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གཞུང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བརྟན་པོའི་ངང་ལང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་རྒྱུར། “འཆད་འཁྲིད་སྒྲ་ཕབ་འདི་ལྟ་བུ་དང་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པའི་འཆད་ཁྲིད་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསམ་ན་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་བགྱི་མཁན་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲིའི་སྒྲ་ཕབ་འཆད་འཁྲིད་དེ་ “རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་” ཟོལ་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་བྱུང་པས་ན། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་ལུང་དཔྱད་ཡིག་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པའང་ངོ།།” རང་བཞིན་གྱིས་མེད་འགྲོ་པ་དེ་ཧ་ཅང་མཚར། དེ་ཚོར་གཤོག་པ་ཐོགས་ནས་འཕུར་སོང་པ་ཡིན་ནམ། རྐང་ལག་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོང་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུས་ “རང་བཞིན ་” རེད་འདུག དེ་མིན་དུས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཟས་ནས་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་སོགས་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་སྤྲད་དེ་ཕར་བསྐྲད་ཟིན་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་དཔག་ཐུབ། དེ་འདྲའི་དཀའ་ཚེགས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན། མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་པར་གཏོང་པ་ནི་བདེན་ཚིག་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གཏོང་པ་ལས་གཞན་ཅི། ཤེས་ཡོན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ཞིང་རྩོམ་མཁན་གཞན་གྱི་བདག་དབང་འཕྲོགས་པའི་ནག་ཉེས་ཅན་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་དང་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་པ་ལས་གཞན་ཅི། དེ་འདྲའི་སྲོལ་མཚར་པོ་ཞིག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ཆ་གང་ནས་སྦྱངས་ཡོང་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་པ་ལས་བདེན་པ་གཅིག་ཕྱུང་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་དཔྱད་རྩོམ་མིན་པར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་རེད། ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་ན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་འཛིན། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། གོང་གི་འདི་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཧ་ལས་ཏེ་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་གཅིག་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་“གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” (རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོང་པ་འདྲ།) ཅིག་ལ་ཁག་བཀལ་ནས་རྩོམ་མཁན་གཞན་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་གང་འདོད་དུ་རང་སྒེར་གྱིས་སྤྱད་དེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག དཔྱད་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཐ་ན་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འགོད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆོད་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་པ་དང་བརྩིས་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཡིན་པར་རློམ་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ང་ལྟ་བུས་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་རང་སྟེང་ན་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་དགོས་པའི་སྐོར་ནི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གྲངས་ཚད་མང་པོ་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། དེ་ནི་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག གློག་རྡུལ་དང་ཤོག་ངོས། པར་སྐྲུན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། གནའ་དཔེ་དང་ཡིག་ཚང་། དྲ་ངོས་དང་དཔེ་ངོས། དེང་རབས་སྨྱན་བྱད་དང་ཚགས་པར། སྒྲ་ཕབ་དང་སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད། འཕྲིན་ཡིག་དང་བརྡ་འཕྲིན། འཆད་འཁྲིད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་གཞན་པའི་བསམ་བློ་དང་བརྡ་ཆད་ཁྱད་པར་བ། གཞན་གྱི་པར་རིས་དང་ཐིག་རིས། གྲངས་ཀ་དང་ས་ཁྲ། གཞན་ནས་བཤུས་པའི་ཚིག་ངོས་ཐད་བསྒྱུར་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས། གཞན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ལམ་ནས་བཤུས་པ་དང་། བཤུས་པ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ཕར་ཞོག་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་ཤར་བྱས་འདུག ནོར་འཁྲུལ་དེ་ནི་ངས་གང་འདོད་ཅིག་བཤད་པའམ་ཐག་བཅད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སྔོན་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་པས་ཀྱང་ཧ་གོ་སྲིད། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་དྲང་ཡོང་། དེས་ན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཆན་འདེབས་སྟངས་དང་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་ལུང་འདྲེན་སྟངས་སོགས་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། སྤྱིར་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་མི་འདྲེན་ལ་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲེན་པའི་བཟོད་བཞེས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nགལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད་དེ་བྱས་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བཤད་དེ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བདག་གིས་གཏམ་བཤད་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་པའི་བར་ནས་བཟུང་དེ། འདི་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་སྲིད། དཔེར་ན། “ཐོག་མར་བདག་གིས་དེ་རིང་གི་འཆད་འཁྲིད་འདི་ལས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། བརྡ་ཆད་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས། དེ་མིན་བདག་གི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་འདིང་ས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། དང་པོ་ནི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་XXXཡིས་XXXལོར་མཛད་པའི་དེབ་XXXགི་ནང་XXXསྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་ཚུལ། དེ་མིན་ད་དུང་XXXགི་རྩོམ་པ་པོ་XXXཡིས་བརྩམས་པའི་XXXདང་XXX…” དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་གོང་བཀུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ངེས། ཐོག་མ་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཡང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡུན་གྱིས་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག དཔེར་ན། “མཁས་ཆེན་དམ་པ་ Huntington ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས…[…].” ཞེས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་པ་ལ་ཟུར་མཆན་རྒྱག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་འདི་དག་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་པའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཚང་དགོས། འོན་ཏེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ནས་བླངས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཉིས་ནི་རིག་གཞུང་འཆད་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མི་ཚོགས་ནང་དུ་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་ཙམ་བགྱིས་ཏེ། གདོང་འབག་ཅན་གྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ནང་དུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པས་གནད་དོན་ཆེར་མེད་མོད། སྔོན་མ་དེ་ཡིན་དུས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ “ཤེས་པའི་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག” ཅིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་འགན་ཁུར་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་དམ་མེད། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོར་འགན་ཁུར་བཞེས་ཡོད་དམ་མེད།\nགཏམ་དང་རྩོམ་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་མཆན་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་མོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་མིའི་རྒྱུན་ཤེས་ (common sense) ཤིག་རེད། དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་གནང་པའི་སྐབས་དེར། གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་བདག་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་མཁན་སྐུ་མགྲོན་ཚོའི་གྲལ་ནས་བསྡད་དེ་ཉན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བརྡ་ཆད་སོགས་རང་གི་ཡིན་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་རང་གིས་གསར་མཛད་གནང་ཁུལ་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ཡིན་པ་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གླེང་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ། བཀའ་པོད་ལྔའི་གཞུང་ཆེན་ཕར་ཞོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མདོ་མཛངས་བླུན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ལུང་ཚིག་དང་དགོངས་པ་རེ་ཟུང་དྲངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དག་ལས་བྱུང་པའི་གསུང་དང་ལུང་ཚིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་མཁན་དང་དཔེ་མིང་ཙམ་གྱི་མཆན་མི་རྒྱག་པར་རང་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ནི་དཔེ་མཚོན་འདི་དག་ལས་ག་ལ་འདས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གོང་གི་རྒྱལ་ཕྱིའི་རྩོམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་འཆད་ནས་འདུག་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཆེས་མ་མཐའི་བརྩི་བཀུར་དེ་བྱས་ཡོད་དམ། ངོ་ཚ་ཟེར་པ་དེ་ངོ་གདོང་ལ་གནས་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་བརྩི་བཀུར་དེ་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའི་སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཞིག་གང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་པ་མིན་ན། དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདག་དབང་དང་རང་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་ལས་མིང་གཞན་པ་ཡོད་དམ། དཔྱོད་པའི་ངལ་རྩོལ་ལ་རིན་མེད་དུ་ཧམ་བདག་བརྒྱབ་པ་ལས་འབོད་སྟངས་གཞན་པ་ཡོད་དམ། འདི་ཉིད་ད་དུང་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ན། རང་གིས་གོམས་གཤིས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱོས་དང་ཆོག་གི་རེད། གོམས་སྲོལ་དེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ནང་གི་གོམས་སྲོལ་ནི་དར་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པས། སྐྱོན་ཆ་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དང་གནད་དོན་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་པར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། དགོས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཧ་མི་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད།\nགལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུས་ཡོང་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་པོ་དེ་དག་མིག་མདུན་ན་ཡོད་སྐབས་བརྩི་བཀུར་དང་ཟུར་མཆན་བྱེད་སྲིད་ན། མིག་མདུན་དུ་མེད་པའི་དུས་སུ་མཆན་མི་འདེབས་པ་དང་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། དེ་ནི་བསམ་བློའི་བདག་པོ་ཤི་ཚར་བས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་ལྐོག་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་དང་ཤེས་མཁན་མེད་པར་བསམ་པས་ཡིན། སྤྱིར་གཞན་གྱི་རྩོམ་འབྲས་ལ་ཁུངས་འདྲེན་མེད་པར་ལྐོག་ནས་བཤུ་བཞིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཏམ་འཆད་པ་པོ་ནི་ས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། དེ་འདྲའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ན་ཡོད་སྲིད་ལ། ལས་དེ་ལ་གོམས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཡང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་ཚོད་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་ལྟར་ན། རྩོམ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག སྦྲང་ཆར་སྟེང་ནས་རྩོམ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མ་མྱོང་མོད། དོགས་པ་སྐྱེས་ས་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་མེད་པའི་དབང་དུ་སོང་ཡོད་ན་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡང་གོང་གི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་དེ་ཚང་བས་མི་ཚད་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལ་ཡང་འགན་ཁུར་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་ཡོང་། གང་ལྟར་རྩོམ་འདི་རང་ངོས་ནས་མཐོང་མེད་པས་ནམ་ཞིག་མཐོང་པའི་བར་དུ་མུན་ནག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་མིན།\nམངོན་གསལ་ལྟར། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད། གླེང་བཞིན་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་མེད། མཆན་དང་ཁུངས་ཡོད་མེད། ཡོད་ན་སུ་ཡིན་མིན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དོགས་སློང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་གསལ་བཤད་མེད་པའི་ཚེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོགས་སློང་བགྱི་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ལམ་རག་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་དག་དག་སེལ་བྱས་ནས་རང་དང་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། “ཁང་པ་གཅིག་”གི་ནང་དུ་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ་བདག་དབང་སྒེར་འཛིན་མི་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་པའི་ཚེ། ད་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡིན་ནའང་ཆོག རྩོམ་ཡིག་ཡིན་ནའང་ཆོག དེ་དག་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཀླགས་ཏེ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བགྱིད་ཆོག\nསྐབས་འདིར་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བརྗོད། གྲོགས་པོ་དེ་འཇར་པན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་གཅིག་མ་འགོར་པའི་དུས་ལ། སློབ་གྲྭས་ཁོ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ནས་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སྤྲོད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཐོན། ཁོ་རང་ཡ་མཚར་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱས་ལོན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱས་དུས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་མི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བླངས་པའི་འདྲ་པར་བཀོད་དེ་པར་མཁན་གྱི་མིང་དང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མཆན་བཀོད་མེད་པས། པར་མཁན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་སྟེ་སློབ་གྲྭར་གནས་ཚུལ་དེ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་རྗེས་སློབ་གྲྭས་འགྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་གྲོགས་པོ་དེའི་འཛིན་ཡིག་གཞུང་བཞེས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་གྱུར་སོང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནང་བཞིན། པར་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་པར་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ལགས་ན། གོང་གི་གནད་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་སྲིད། དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་འདིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པའམ་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རྩ་བའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་འབྲས་གླེང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩ་བའི་བདག་དབང་ལ་ཡང་གོང་བཀུར་མེད་ཚེ། ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མཚམས་འཇོག་དཀའ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་དང་དྲག་སྤྱོད། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་བདག་དབང་བཙན་འཕྲོག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཕར་ཞོག ཐ་ན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་ཀྱང་ཇག་པ་དང་ཁྲམ་མང་པོའི་འཐབ་འཁྲུག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཡང་། ཟུར་གཅིག་ནས་བརྗོད་ན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་རང་རེའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་རེ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་མེད་ཡིན་སྲིད། ལྷག་པར་དུ་བོད་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་བོད་པ་ཚོར། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པའི་ལང་ཕྱོགས་གླེང་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྙིང་བོ་མེད་པའམ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པར་བརྗོད་པ་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འགོ་བརྩམས་པས་ན། འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་བདེན་གཞུངས་དྲང་གིས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཐག་ཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ང་ཚོས་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་གཞན་པའི་རྩོམ་གྱི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚང་དགོས་རེད། དེས་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཡང་མཆན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཁུངས་སོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆར་གོང་བཀུར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་མར་བསྒྲགས་ཏེ། བོད་རིགས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པའི་གཏམ་མཐའ་དག་ཁྱོད་རང་གི་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མེད་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འགྲོ་ལུགས་དེ་རེད། འདི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་ཤེས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་ན་ལྷད་མེད་རིག་གཞུང་ངམ་རིག་གཞུང་ཀུན་སྤྱོད་༼Research Ethics/ Academic Integrity and Ethics༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་འམ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཆན་མ་བཀོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དེ་དག་གིས་མཐོང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་ཡོང་པ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་དགག་བཞག་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་པ་ང་ལ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་གདེང་ཚོད་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན། extreme plagiarism, intellectual theft, robbery, intellectual rights violation, cheating, dehumanizing, irresponsible, disrespectful, shameful, intolerable, corrupt, evil-minded. དབྱིན་ཇིའི་མིང་ཚིག་གལ་ཆེན་འདི་དག་ཚིག་མཛོད་དག་མ་ཞིག་ལ་ཐོ་གཏུགས་ནས་གོ་བ་ལོན་པར་མཁྱེན། མདོར་བསྡུས་ན། ཤེས་ཡོན་དང་བདེན་གཏམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་པར་སྐྲུན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཁུངས་གང་ཡིན་ཡང་། མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་མི་འདྲེན་པ་ལ་བཟོད་སྲན་ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་མདོར་དེད་ན་གཞན་གྱི་རྩོམ་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་ཟུར་གླེང་དང་ཟུར་མཆན་མེད་པ་ལས་བྱུང་པ་རེད། མཆན་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་༼plagiarism༽ ཟེར་བའི་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་སྲིད། ཞྭ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བསྐོན་པའི་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚང་མར་འོས་འགན་ཡོད་པས། ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་འོས་འཚམ་རེ་གནང་རྒྱུ་རེ་ཞུ་ཞུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་མཆན་ཡིག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་། པར་སྐྲུན་ཁང་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་། དྲ་ལམ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་དུས་དྲ་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཆ་ཚང་དགོས། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་ཤོས་དང་སློབ་ཆེན། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མཆན་འགོད་སྟངས་ཐད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དག་རེད། དཔེར་ན། (https://owl.english.purdue.edu/owl/) དྲ་ངོས་འདི་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆན་འགོད་སྟངས་འཛོམས་པོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེ་ལྟར་བྱ་པའི་དགེ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན། བྱེད་ཐབས་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད་པར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན། འདི་དག་ལས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོལ་དྲ་ཚིགས་གཙོ་བོ་འགའ་ནི་ (www.easybib.com); (www.bibme.org); (www.worldcat.org); (www.citationmachine.net) དྲ་ཚིགས་འདི་དག་ལག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་༼plagiarism༽མི་གྱོན་པའི་ཕན་ཐོག་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད།\nBonsee: Are there any form of writings that do not need to cite or give references, although ideas and materials in that writing come from other publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྩོམ་ཡིག་ལས་བླངས་པའི་ཚིག་འབྲུ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིར་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་བསམ་བློའི་ཆ་དང་ཚིག་འབྲུའི་ཆ་དེ་དག་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཤིག་ཡོད་དམ།\nProfessor Smith: If you are working on an assignment for class, you should include citations and references. If you plan to publish this document, especially if your intended audience is other students, researchers, practitioners, and experts, you should cite your sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡོད་ཚེ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་གི་ཁུངས་སོགས་ནང་དུ་འདུ་དགོས། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཀློག་པ་པོ་ནི་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཡང་ན་བྱ་བ་ལག་ལེན་བསྟར་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ངེས་པར་དུ་མཆན་འགོད་བྱ་དགོས།\nBonsee: When someone givesaspeech and this speech have words and ideas drawn from other publications, but when the speech is turned into writing forms (transcript) and widely circulated unpublished or published and either digitally or onajournal, should it have citations and references?\nབོན་སྲས་ན་རེ། མི་ཞིག་གིས་འཆད་འཁྲིད་ཅིག་བྱས་པའི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གཞན་གྱི་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་དེབ་དག་ལས་བཤུས་པའི་སྐད་ཆ་དང་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་བཤད་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་ཕབ་ནས་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པར་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱས་པ་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་དང་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་ལ་གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་སམ།\nProfessor Smith: Yes. You should definitely cite your sources if the speech will be published or reach to wide audiences. You don’t want your name attached to something that has blatantly plagiarized other sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། འགོད་དགོས། གལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་འགྲེམ་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ལ་རྩོམ་ཁུངས་གསལ་བོ་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཁུངས་ལས་རྐུ་བཤུས་མངོན་གསལ་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཅན་ལ་སྤྱོར་མི་སྲིད།\nBonsee: Can this transcript publication inaform of essay be presented without any citations and references, although it has many terms and direct translations or ideas and summarization from other well-known publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ཅིག་ “རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་”དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དེབ་གྲགས་ཅན་ལས་བྱུང་པའི་བརྡ་ཆད་དང་ཐད་བསྒྱུར། ཡང་ན་ལྟ་ཚུལ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་། ད་དུང་ཟུར་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\nProfessor Smith: If you are presenting this to an audience or publishing, then you should include citations.\nIn short, it is always better to be safe and cite your outside sources than not to. This practice establishes you asacareful, thorough writer and researcher. It will only make you look good, and it keeps you honest and accountable.\nIf you were referencing toasource inaspeech (whether in the form ofadirect transcript or an essay), you should, at the very least, includeabibliography of works cited at the end of the document. I would also recommend that you include some form of in-text citations, either in parentheses (like APA) or as numbered foot notes/ end notes.\nIf this isaclass assignment, it probably best to use the referencing style that the school is preferred. However, if it’s for some other initiative, you could useadifferent style. APA, MLA, or Chicago are the most popular and accepted styles to use.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་དང་ཡང་ན་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་མི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་སྤེལ་པ་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཡོད་ཚད་འདུ་དགོས།\nམདོར་ན། ནམ་ཡིན་ཡང་གཞན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ལས་རབ་ཡིན་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱང་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་བློ་རིག་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འདང་ཕོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡོང་པར་ཕན་སྲིད། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་གཞུངས་དྲང་དང་འགན་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་སྲིད།\nཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐད་ཀར་ཕབ་པ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གཞན་ལས་བཤུས་པའི་ཁུངས་ལུང་དག་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་ལ། ད་དུང་རབ་ཡིན་ན་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གསེབ་ནས་ཀྱང་ཟུར་མཆན་གདབ་ན་འགྲིག དེ་ལ་ཁ་སྐོང་ནང་དུ་མཆན་འགོད་པ་དང་ཡང་ན་ཤོག་ངོས་ཀྱི་རྐང་མཆན་འགོད་པ། ད་དུང་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མཇུག་མཆན་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་མང་དུ་འདུ།\nགལ་ཏེ་འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་ལས་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་ལུང་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོས་མོད། གལ་ཏེ་འདི་ནི་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་པའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་བཀོལ་ཆོག་གི་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་དང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཐབས་དག་ནི་ APA དང་ MLA, ཡང་ན་ Chicago བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་རང་རིགས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཡོད་མོད། སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་བསྡུར་ན་རང་རེའི་རྩོམ་འབྲི་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ད་དུང་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་ཁར། རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལམ་མི་འོས་པ་དག་གིས་ཤན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཐེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ད་ལྟའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་པར་བསྟུན། སོ་སོའི་ངལ་རྩོལ་ལས་བཏོན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རང་མོས་ཀྱིས་མཉམ་སྲེས་མི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད། ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐབས་ལམ་འདི་དག་ནི་འུ་ཅག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལས་ཚད་ཆེན་པོ་བརྒལ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ནང་འདྲེན་བྱུང་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད།\nརྨེ་རུ་ལགས་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གོང་དུ་སོང་པའི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་སྔོན་མར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་ལ་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་པར་ད་དུང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཧ་ལམ་དགོས་ཚོད་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཚོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཁེན་ནས་འགྱིང་བག་བསྟན་ནས་བསྡད་པ་ན། རང་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱ་ཡངས་པའི་འགྲོ་ལམ་བཅད་པ་དང་རང་སྐྱོན་དོན་བཟང་ལ་ནོར་ནས་ཁེངས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད། མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་འགོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ནང་བཞིན། མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ངས་དྲན་དྲན་ཞིག་དང་འདོད་འདོད་ཅིག་བཤད་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་ཁུངས་ལུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་བཞག་ཡོད་པས་མི་ཚད་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། རྨང་བརྟན་པོ་ཆགས་ཡོད་པའི་བཀུར་ལུགས་དང་འགྲོ་ལུགས། བདག་དབང་བརྩི་སྲུང་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་རྩ་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དེ་དག་འདི་ནས་ཕར་གོ་བརྡ་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་སྤྲད་པ་དང་། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ནི་རང་ཉིད་མཁས་རློམ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་རེ་ཡོད་པར་རློམ་ནས་རགས་གླེང་གི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བགྱིད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་རང་རེའི་སྡེ་འདི་ལ་ཤ་ཚ་བའི་སེམས་དང་ལས་དབང་གཅིག་པ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གལ་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྙན་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཤོར་བར་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ནས་དགོངས་ཡངས་ཡོད་པར་ཞུ་ཞུ།\nམཇུག་བསྡམས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། གནས་ལུགས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལས་ཨུ་ཚུགས་དང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་འགྲོ་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་རེད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ཚད་ཐིག་དེ་ལ་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། འཆད་འཁྲིད་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་བརྒལ་དཀའ་ན་ཡང་། ཆེས་མ་མཐའི་བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པོ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་རང་གི་སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་བཅས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་དེ་དག་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nམཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཧོ་སེ་ནེ་ (Khaled Hosseini) ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གི་ང་རོ་འདི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་འདི་ཡིས་གླེང་གཞི་འདི་ཡི་མཇུག་སྒྲིལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། “There is only one sin, only one. And that is … theft … When you tellalie, you steal someone’s right to the truth.”m\nསྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་སྐད་འཕྲིན་ཟེར་པ་དེ་བདག་ལ་སྔ་མོ་ནས་མེད་པས། འབྲེལ་བ་བགྱི་བསམ་ན་གློག་རྡུལ་ཡིག་བྱང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་པར་འཚལ། (bonposee@gmail.com) ཞེས་གངས་ཅན་པ་བོན་སྲས་སུ་འབོད་པས་འཛམ་གླིང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱང་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འུར་སྒྲའི་བར་གསེང་ནས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་གུས་ཕུལ།\n(1) རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། (2015/01/26). རྩོམ་བྱང་། འོས་ལ་མི་འོས་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག ས་ཆ། ཟི་ལིང་། ཡོང་ཁུངས། ཕྲན་འཕྲིན།\n(2) འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། (2016/01/25). རྩོམ་བྱང་། བསམ་ཚུལ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ཁུངས། བཙན་པོའི་དྲ་ངོས http://www.tsanpo.com/debate/18015.html\n(3) Huntington, S. P. (1997). The clash of civilizations and the remaking of world order. Penguin Books India.\n(4) Khaled Hosseini. (2009). “The Kite Runner” iBook. p 327. Bloomsbury Publishing Plc.\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 30 ཉིན། 20:39\nསྤྱིར་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་རྒྱ་བོད་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ཀུན་ཡོམ་ཡོམ་སྐྱོམ་པར་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཆེད་དེབ་གཉིས་ཙམ་པར་ཟིན་པའི་དྲན་དབང་གང་ལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བའི་དྲི་བ་དག་བརྒྱད་པ་སེའུ་ཅན་གྱི་བགྱི་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་མཁྱེན་པ་ག་ལ་སྲིད། འཇིགས་མེད་ནུབ་པའི་རྩོམ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཚིམ་དུམ་དག་ཀྱང་རྩོམ་སྔ་མར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐབས་འདིར་སླར་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཆུང་། ཡང་གཅིག་བསམ་ན་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྟར་རྒྱུན་ཤེས་མང་པོས༼ བསླབ་བྱ ༽མ་གདམས་པ་ཁོང་གི་སྔར་གྱི་མཛད་བྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་གང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་ཁུལ་དང་། རང་ཉིད་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ནང་ལ་འཁོར་ཏེ་བསླབ་བྱ་གནང་ཁུལ་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པར་སྙམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟ་འདོད་བྱུང་ན་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་གཟིགས་དང་དེ་ལས་གསལ་འོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་༼དཔྱད་རྩོམ་མིན་པའི༽གཏམ་བཤད་ཅིག་ལས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་བསླབ་བྱ་གདམས་པ་ནི་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་གོམས་སུ་གྱུར་པ་བོང་རྫི་སོགས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བགྱིད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་སོ། །\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ དཔལ་འབར། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,671℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,232℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,660℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,686℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,402℃)


བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྙན་ངག་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།(ཁག་གཉིས་པ) － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2021-06-22\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད། པིར་མིང་ལ་ཆར་ཐིགས་དང་ནག་མོ་སོགས་སུ་འབོད། མོ་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་དགའ་ཞིང་སྙན་ངག་གིས་མོའི་གསོན་ཚུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཡི་ལྗོན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྙམ་ཡོད།\nཆར་ཟམ་ཟིམ་དང་འདྲ་ལ། ཉི་དྲོད་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་བའི། མི་དེ་དག\nགཅན་མེ་ཏོག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།ད་ལྟའི་བར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་དག་ཞུས། གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར། སྔ་ཕྱིར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་བྲིས་ནས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། གཟེངས་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཤིག་རེག་མྱོང་། གཞན་ཡང་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་ཡང་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད། འགྱུར་རྩོམ《འཇིག་རྟེན་འདིར་ང་ལ་ཆེས་སྙིང་ཉེ་བའི་མི་དེ་བཞུད་སོང》ཞེས་པར2017ལོའི་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། འགྱུར་དེབ《བུད་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གིས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག》ལ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན།\nརྨེ་རུ་མགོན་པོ་སྐྱིད། སྤྱི་ལོ༡༩༨༣ལོར་མདོ་སྨད་ཤར་ཅོ་ནེའི་ཆོས་དཔལ་ཞིང་ནས་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༦ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གྲངས་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཅོ་ནེ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ལོར《ཟླ་ཟེར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》གྱི་ཕུལ་བྱུང་འཕྲིན་གཏོང་བའི་བྱ་དགའ་སོགས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། ༢༠༡༨ལོའི་དབྱར་ཁར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ《ལན་བུ་མའི་འཁྲེང་སེམས》ཞེས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང་།\nསྒྲོལ་མ་འཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་འབའ་རྫོང་རྨ་བྱང་ཡུལ་ཚོ་གསེར་འོད་སྡེ་བར་སྐྱེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཕྱི་སྐད་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《ཁམས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《རི་བོ་ཉི་ཟླ》《གསེར་གྱི་ལྷ་དར》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ་མྱོང་།\nདབྱངས་ལྷ་མོ། དངོས་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་མོ་ཟེར། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ཆ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་པར་རྩོམ་འབྲི་བར་དགའ་བ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་བ། “དཔེ་དེབ་ཁྲི་ཕྲག་ཀློག་པ་དང་ལེ་དབར་ཁྲི་ཕྲག་བསྐྱོད་པ”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོས་ཁོང་མོར་དཔེ་ཀློག་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཡོད། 《བུད་མེད》དང་།《ཆང་དང་སྙན་ངག》《རང་གཤིས་དང་མཛེས་རྩལ》《ཁེར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན》《ཁོ་མོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན》ཞེས་པ་སོགས་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་།《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག》《བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག》སོགས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལས་སྟེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་།2016ལོར《དབྱངས》ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n༢༠༢༡. ༦. ༡༨ཉིན།\nཔདྨ་སྒྲོལ་མ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྨྱུག་ཐོགས་ལྷ་མོ་ཟེར། ཕ་ཡུལ་དཀར་མཛེས་ཡིན། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཀ་ཁའི་འབྲི་ཀློག་གི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མུ་མཐུད་དུ་དཀར་བོད་སློབ་འབྲིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ཐེམ་འགྲིམས་མྱོང་། དགའ་ཕྱོགས་ནི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་མདོ་འཛིན། རྩོམ་འབྲི་དང་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཡིན། 2010ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བས་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཚགས་དེབ་སྟེང་དུ་འགོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་སྐབས་ཤེས་རིག་གི་གཤོག་ཟུང་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སློང་མོ་བ་ཞིག་གོ།\nབྱིས་རྫི་བོད་མོ། མིང་དངོས་ལ་སངས་རྒྱས་འཚོ་ཟེར། ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མདོ་སྨད་དུ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་མགོ་ཁུངས་ཏེ། ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ཅེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ནས་ལང་ཚོའི་གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་། དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་འོག་སློབ་གྲུར་འགྲིམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་༢༠༠༣ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་བསླབ་གནས་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་མ་ངེ་གྲོང་རྡལ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ལས་གནས་ན་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་རེ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nགྲང་ཤུལ་ཤུལ འདར་སུག་སུག ལྟོགས་ལྷང་ངེར གཉོམ་དུང་ངེར།\n༢༠༢༡ ༤ ༡༤ཉིན།\nའདབ་དྲུག མིང་དངོས་ལ་གཡུ་སྒྲོན་འཚོ་རུ་འབོད། ཕ་ཡུལ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བྲག་དཀར་རྫོང་ཡིན། ༢༠༡༩ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ།\nབྱང་འབྲོག་མོ། མིང་དངོས་ལ་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་དུ་འབོད། བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུར་སྐྱེས། སྔ་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པ་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི《དགེ་འོས་ཚགས་པར》གཙོ་བྱས《སྦྲང་ཆར》དང་《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྙན་ངག་འགའ་སྤེལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ནས་ད་བར་སློབ་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་གཉེར་མུས་སོ།།\n2021-06-22 པད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-PA-060 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po dmar nag khro rol phur bu\nGu ru drag po kI la ya\nbde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs\nrevealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Rolpai Dorje, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 761-774 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #60 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 761-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRol pa'i rdo rje, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nsmin byed 'di'i rgyun dkon cing bka'i gtsigs su bsdams kyang chos rgyun la phan par re ba'i lhag bsam bzang pos gter mdzod rin po che'i dbyig gi snying po sdud pa'i skabs pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mtshams sbyor brjod bder spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor khro rol phur bu\nKongtrul states in the Terton Gyatsa that Tsewang Norbu rediscovered this treasure after Rolpe Dorje had reconcealed it.\n༄༅༅། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་དོན་དབྱེ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཡང་ཟབ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་བཞིའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཚོགས་གཏོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁྲོ་རོལ་ལས་བྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཅི་ནས་གལ་ཆེ། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་བཙུད་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཙམ་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་མམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངོ་བོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ཤིང་ལོག་སྲེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བདུད་འགོང་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྷར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ཞོལ། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཙན་པ་ལས་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ དེ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་བསྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་གང་བ་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པར་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་མང་དུ་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པའང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀཱི་ལ་ཡའི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་གསང་སྔགས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རྩལ་དབང་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དུག་གསུམ་དང་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ཐོ་བ་མེ༔ བགེགས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་དབྱངས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྒེར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་གདུག་ཅན་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟེར་འབར་བས་བཅོམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-060&oldid=115853"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:54.


Terdzo-WI-054 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la ser po\nklong gsal rdor snying las/_'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po\nVolume 50 (ཝི) / Pages 793-800 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong gsal rdor snying las 'phags pa dzam b+ha la ser po'i bsnyen sgrub kyi cho ga 'dod 'jo'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 793-800. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal bklags pas grub par bsdebs pa dge legs kyi 'byor pas 'jig rten gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ལས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གོས་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་ལ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞི་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ནི་ཛམ་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་བལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་བསྟན་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དཔལ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀྲུ། ནང་དུ་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་སྨན་སྣ་དྲི་ཞིམ་ཅན་བྱུགས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། གོས་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་དཔལ་དང་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་སེལ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་འབྱོར་ན་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས། མ་འབྱོར་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཟུར་མ་ཉམས་པ། དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་སོང་ནས་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། མདུན་གྱི་རྟེན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨུཏྤལ་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གསུམ་མ་རུ་ལོ་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ༔ ཡུམ་འཁྱུད་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་གཞུ་འཛིན་གཡོན༔ དར་སྣས་ལེགས་བརྒྱན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཛཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཛཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ༔ རིན་འབྱུང་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ བཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ མོས་གུས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ༔ མཆོད་ཡོན་བདུན་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་སྐྱོང་བའི་ཛམ་བྷ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་འགྲོ་ལ་རྟག་སྐྱོང་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་བཀུག༔ པཎ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བཀུག༔ བདག་སྣང་ཛཾ་ཡིག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བཟླ། རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ ལོ་ཏོག་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་ལེགས་པ༔ དར་ཕྱར་དུང་འབུད་པ་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ཁྲོམ་འདུ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངས་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གཏེར་བུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལི་ཁྲིའམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་བཟང་པོས་ཕྱུར་བུར་གཏམས། དེའི་དབུས་སུ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྐུའམ། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་མགུལ་པ་དཀྲིས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །མཆོད་གཏོར་དང་། ཆོ་ག་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འདོད་རྒུས་གཏམ་པའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་ལས། །ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ་ལོ། །གལ་སྲིད་བཅའ་གཞི་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་སྔགས་བྱང་གིས་དྲིལ་བ་བཅུག །དར་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་བཙུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། མཆོད་པ་སོགས་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་མན་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་སྦྲེལ་བས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟའི་བུའི་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། རྟགས་མཚན་དགེ་བ་རྙེད་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སོགས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དུས་དུས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་མཆོད་པ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-054&oldid=116897"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:05.


Terdzo-THI-033 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 775-812 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 775-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces pa 'di'ang gsang sngags tshul bzhin spyod par 'dod pa'i dad brtson blo gros ldan pa 'byung srid na/_lag len rnam par gsal ba'i cha rkyen du dmigs pa'i lhag bsam bzang pos kun nas blangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\nsgrub mchod skong rdzas\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློའི་གཞན་དབང་ཅན། །དེར་བརྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་དྲི་མའི་རྒྱ། །བཀྲོལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་གྲོལ་སར། །འགོད་མཛད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མར་འདུད། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པ་གསར་བུ་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག །སྡུད་ཐབས་ལག་ལེན་གསལ་བར་འགོད། །དེའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫས་སམ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོག༔ ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པར་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་བསྐངས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེའང་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་མཆོག་གི་ཕྱིར་དུ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཁ་དོག་ལྷའི་རིགས་མཐུན་ནམ་དཀར་སེར། གང་ཡང་སྣུམ་ཞིང་མཐུག་ལ་ལྗིད་ཆེ་བ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡོ་ཞིང་རང་ས་མཐོ་བ་དང་མཐུག་ཅིང་ཕྱི་ས་དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནང་དུ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ཤིང་རྩེ་རང་སར་ཕྱོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཀ་འདོད་འཇོའི་གཞོང་བུ་ཚངས་བུག་གླང་མཆེ་སོགས་ཡོད་ཅིང་རང་ས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིན་རྗེས་དང་སྲིན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། སྤྱིར་དབྱིབས་གྲོག་རྐེད་དང་ཟ་ལུང་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྐྱོན་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སྤང་། དབྱིབས་མུ་ཟླུམ་དང་ཟ་ལུང་མཛུབ་མོ་ཁེལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ། ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་བཤད་པ་ལས་གསང་དབང་ནང་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིགས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་། དུམ་བུ་དྲུག་པ་ཕན་ཆད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུང་རྟེན་བནྡྷ་ཚལ་བུ་ལ་སྲོག་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་འབྲི་བའང་ཐོད་ངན་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་སྐབས་བབས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་སུ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སོགས་དང་། གཏེར་མ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་འབུར་རམ་ཞལ་ཐང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར། ཐུགས་རྟེན་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྡོར་དྲིལ་དར་སྣས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྡུར་མི་ལང་བས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ཁེལ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དད་བརྩོན་ཆེའང་འབྱོར་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་། ཐ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བརྡ་ཙམ་ཡན་ཆད་ངེས་པར་ཚོགས་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་འགལ་བས་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྔགས་པའི་ལག་ལེན་ངན་འབྱམས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་། ཙཀ་ལི་རིགས་མཐུན་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འགྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་ལ་ཁྱད་གསོད་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བར། རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་ཀྱང་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་དང་ཙཀ་ལི་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ཅན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བགྱིས་པ་དེ་བྱས་ལ་མ་གསག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞར་བྱུང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་ནས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་བཟང་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ལའང་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དག་བྱེད་སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བ་བྱུང་ལྔ་ནི། རྣམ་གྲངས་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། དམར་ཟལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ལག་ལེན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཡང་། །དང་པོར་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བཙིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང། །ཉི་མ་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །ཅེས་མར་དེ་ཉིད་སྦྱར་གཞིར་བྱས་ནས་གཞན་བཞི་པོའི་སྦྱོར་སྡེ་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས་བསྐོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །སྣོད་གཙང་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་བོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དགོན་པའི་རྩྭ་ཟོས་གཙང་མ་ཡི། །བ་ཡི་མར་དང་འོ་མ་ཞོ། །བཤང་བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ། །བ་བྱུང་ལྔ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བརྔས་པའི་རྩྭ་དང་སྦང་མ་སོགས། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པ་ཡི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་གོ་མི་ཆོད། །དེས་ན་གཙང་མ་སྨྲོས་པ་ཡིན། །དགོས་དུས་དེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །རིལ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ། །ཉི་མ་ལ་བསྐམས་གྲིབ་མར་བཏགས། །དེ་ལ་གཅིན་བསྲེས་སླར་ཡང་བསྐམ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །མར་དང་འོ་མ་ཞོ་བསྲེས་ཏེ། །བྱེ་འུའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ཙམ་དུ། །རིལ་བུར་བྱས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་བ་སེར་སྐྱ་རབ། མ་རྙེད་ན་བ་གསར་དམར་ཟལ་ལྟོ་སྦྱངས་ནས་ས་གཙང་གི་རྩྭ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཟེད་པའི་ཆུ་གཙང་དུ་ལྕི་བ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཕོས། ཉི་མར་བསྐམས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བ་གཅིན་བསྲེས་ནས་སྐམ་པ་སྟེ། སྐམ་བརྡུང་བསྲེ་བ་ལན་གསུམ་མཐར། བའི་མར་ལྕི་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ །འོ་མ་དང་ཞོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་བསྲེས་པས་རིལ་བུར་བགྱིས་པ། དགོས་དུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་ལོངས་སྤྱད། དེའང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་དེ་ལ་གླང་ཆེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གདོན་བགེགས་ཐུབ་པ་དང་། འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་ཡོ་ག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་སྐམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕལ་པས་འབྱོར་སླ་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ །ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། ག་པུར། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གླ་རྩི། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཅེས་བགྲངས་པ་དང་གླ་རྩིའི་མལ་དུ་ཨ་ག་རུ་བྱེད་པའང་སྣང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་རབ་ལྔ་ཕལ་པས་འབྱོར་དཀའ། ཐ་མ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ལྔས་འཐུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསེར། དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་མེན། མུ་ཏིག་གོ །འདི་ལ་དངུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་འོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། མར། ལན་ཚྭ། ཀ་ར་རྣམས་སོ། །འདིར་ཀ་རའི་མལ་དུ་ཏིལ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རིམ་བཞིན། མེ་ཏོག ཤིང་། རྩི་ཐོག ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ལྔ་ནི། སྟག་ཚེར་བ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། དབང་ལག །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་བཅས་ལ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་རྣམས་སུ་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱཀ་རས་རྒྱ་བལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར་ན། འབྲུ་དྲི་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་མ་འབྱོར་ན་བལ་གུར་དང་ཀླུ་མོ་གུར་གུམ་གཏང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲས་བཤད་པ་ལྟར། ཤེལ་རིགས་གང་རྙེད། དུང་། བྱེ་རུ། དངུལ། མུ་ཏིག་ལྔས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤེལ་རིགས་མཆོག་ལྔ་མི་འབྱོར་བས་པད་རཱག་ཚབ་ནལ་ཙམ་དང་། མུ་ཏིག་མང་དུ་མ་འབྱོར་ཚེ་ཉ་ཕྱིས་གཏང་གསུངས། སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀཏ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དངོས་མ་འབྱོར་ན། ཚབ་བོད་ཀྱི་ཤིང་སྨན་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་བྲྀཧ་ཏཱི་དང་། སྦོམ་པ་ལ་སིང་ཚེར་བྱེད། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ས་ཧ་དེ་བ་ལྡུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་དངོས་མ་འབྱོར་ན། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། དཎྜོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ནི་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕུང་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང། མ་རྙེད་ན་ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་དང་། ཤེལ་དར་སྒེའུ་དར་གྱིས་ཚབ་རུང་བར་བཞེད་ཞིང་། དེ་དག་རྩ་བ་དགོས་པར་བཤད། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་རྨས་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཁྲོལ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་དགོས་པས་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་བ་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རིལ་བུ་མཛད་པའང་ཡོད་མོད། ཕྱེ་མ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་འཛོམས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་བར་བཤད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཙནྡན་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ག་པུར་དེ་བཞིན་གུར་གུམ་དང་། །ཨ་ག་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལྷའི་ཤིང་ནི་ཤུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་མ་འབྱོར་ན་གང་རུང་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་དགོས་སོ།། ༈ །།དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཟླ་མཚན་ཕྱིས་པའི་རས་མ་ནི། །བྱི་ལའི་རྟུག་པར་བཅས་པ་དག །ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བདུག་པར་བྱ། །བདུག་པ་འདི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་རྣམས་ནས་རྫས་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་དག་ལྟར་ན། སྐྱེས་པ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བུད་མེད་རིགས་བཟང་གི་བྱང་སེམས་དམར་པོ། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་དང་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ནམ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཙང་མ་རྣམས་གང་བྱུང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ། རིམས་ངན་གྱིས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་མིའི་ཀླད་པ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། རའི་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་རས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་སྣེ་འཛོམས་ཙམ་བྱས། དྲིའི་ཤུགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། ཁྱད་པར་ཨར་ནག་དྲི་ལྡན་ན་གི་རྣམས་གང་མང་གིས་བུངས་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་འཕར་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཁ་ཕྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བཤད་པས་འཛོམས་ན་རོ་སོལ་གྱི་མེ་དང་། མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དངོས་སམ་དེས་གོས་པའི་འདོམས་དཀྲིས་སོགས། རའི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ་རྣམས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། བྱི་ལའི་བྲུན། ཨ་ཀ་རུ། ལི་ག་དུར། དུ་རུཥྐ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་ཤུག་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། སློབ་མ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་གསུངས་སོ། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་སུ། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད་ནི༔ བདག་མདུན་པདྨ་དཔའ་བོར་གསལ༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྩེར༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རེག༔ དབང་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཟིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཟླས་གླ་རྩི་ཙནྡན་གཉིས༔ མི་ཡི་སྐྲ་སེན་ཉྭ་བཞིའི་ཤ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཚིལ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱི་ལའི་བྲུན༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཤུ་དག་བཅས༔ མྱོས་བྱེད་ཉིང་ཁུས་བྲན་ལ་བཏབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་ཕེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྫས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་པདྨ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། མི་འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧྲི་ནི་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ཆོག །རྫས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སོགས་སུ་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། ༈ །།མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་དངོས་བཤམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་ཡུལ་ལྷའི་དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་དགོས་པས། མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་བདར་བའི་བསུ་སྐྱེམས་ཡིན་པས། དྭངས་བསིལ་མངར་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་ལས་ལ། ནས། འོ་མ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཏིལ། ཀུ་ཤ །མེ་ཏོག་སེར་པོ། དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །དགོངས་འདུས་ལས། ཁ་དོག་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་གསུངས་སོ། །ཞབས་བསིལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མ་འདམ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྲགས་པ། བ་ལུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཁམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །མེ་ཏོག་དངོས་ཐང་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ཚང་བར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའམ། ཐ་ན་གྲོ་ཤོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཛེས་སུ་བཅོས་པ་སྟེ། འདིའང་གཏེར་རྙིང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་བཤད་པས་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྲུ་བཤམས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་ལ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བོད་དུའང་ཤུག་པ་ཨར་ནག་མཁན་དཀར་སོགས་དྲི་བཟང་ཅན་རྣམས་དང་། སྦྱར་སྤོས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཁྱད་ལག་ལེན་མང་ཡང་ཕལ་པས་མི་འབྱོར་ཞིང་། ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ལ་བསྔགས་པའི་དྲི་བཟང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནཱ་གི་དུག་ཕྲལ་དུལ་མ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གཉིས་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་གར་ནག་པོའམ་འབའ་ཞིག་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་སྤོས་དཀར། ཏོང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་ཞིབ་པར་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་བའམ། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ། ཕུར་མ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུག་པས་དྲི་ཞིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། སྦྲང་བུར་གྱི་ཁ་ཚར་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་བཟང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ། ཡང་སྤོས་སྦྱོར་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ། ཀླུ་མོ་སྲང༔ མཛེ་འཇོམས་རྒྱ་གར་མ༔ སྤོས་དཀར༔ འདྲེ་འཇིགས༔ ཀུ་སུ་མ༔ མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ བཅས་རེང་བུ་བྱ་སྲོལ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཏུལ་ལ་སྤོས་འཁོར་བྱ། དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གླ་རྩི། ག་པུར། སིཧླ། ཙནྡན། ཨར་ནག་བཅས་སོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། ན་གི་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །ཀ་ར་གླ་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་བྱ། །སྔོ་སྨན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག ཏོང་ཀུ །བ་ལུ་བཅས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། ཀླུ་ཆོག་དངོས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་རེང་དྲི་ཞིམ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་འབོད་ཅིང་སྐོང་སྐུལ་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ཡང་དཀྱུས་འགྲེས་མི་ཆོག་སྟེ། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གྲི་ཤ །ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའིི་ཤ །རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་སྤོས་དཀར། དམ་ཅན་ལ་ར་གསུར་སོགས་གཙོར་བྱ་ཞིང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་འཛེམས་དགོས་པའི་མཚོན་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་མང་བས། འཛོམས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ་མ་འཛོམ་ན་སྤོས་རེང་དཀྱུས་མའི་རིགས་དང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡན་སིཧླ་སོགས་བདུག་པ་ལེགས་སོ། །མར་མེ་ནི། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་རྩི་མར། འབྲུ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་མར། ཏིལ་བཙིར་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཐ་ན་ཟངས་རག་རྫ་སའི་ཀོང་བུ་ཡན་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར། ནག་ནོག་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་འཇོམས་ནུས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་སྒྲོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་ཆབ་ནི་ཚད་པ་ཆེ་བའི་སར་ལུས་བསིལ་ཞིང་དྲི་ང་བ་སེལ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་ན། གསེར་དངུལ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ནས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་གསུམ་སྐམ་གྱི་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མི་ནུས་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། །ག་པུར། ཙནྡན། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྨན་དང་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ༔ དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུད་མ་ཉམས་པར་རོ་བཅུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕངས་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་བའོ༔ ཞེས་དང་། འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཙང་མའི་བཤོས་སམ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མིན་མ་འདྲེས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ཀྱི་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱོར་པ་དང་དཔག་པའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་རང་གིས་བཟའ་ན་ཇི་ཙམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །རྙིང་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་དག་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་ནི་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་སྔགས་པ་འགའ་རེས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་རོལ་མོ་ཏིང་ཤག་སོགས་བཤམས་པར་སྣང་བ་ནི་བླུན་པའི་ལག་རྒྱུན་ཏེ། འབུད་དཀྲོལ་མ་བྱས་ན་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དཀྲོལ་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་ཚེ་བཤམས་པ་ལ་དོན་མེད་པས་སོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མ་དག་པ་དང་། རྙིང་ཞིང་འབག་བཙོག་གིས་གོས་པ་སོགས་དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱ་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཆེས་སོ་མང་ངོ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་འབྱོར་པ་གང་ཡོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔ་མ་ཕུལ་ཟིན་ནས་རྙིང་པ་བརྗེ་ཞིང་གསར་པ་བཤམ་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ མ་འབྱོར་གང་ཙམ་དམིགས་པ་བྱ༔ ཡོད་ནས་མ་བཤམས་ལྷ་ཡིས་ཁྲེལ༔ མེད་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཀྱང༔ སེར་སྣ་མ་ཤོར་སྤེལ་བའི་གནད༔ མགྲོན་དགྱེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ རང་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྙིང་པ་མང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལྷ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མི་ཡི་ག་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བླ་མེད་ལུགས་སུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ནི་ཁྲག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་དང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་སྐམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་པ་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། བཙན་དུག །བསེ་ཞོ། ཐར་ནུ། ཐང་ཕྲོམ་པ་སོགས་གང་འཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། སྙིང་། ལྕེ། རྣ་བ། མིག སྣ་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཞག་པ་དོན་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ནི། གྲི་ཚིལ་ལམ་མི་ཚིལ་དཀྱུས་མ་དེ་ཀ་ལྟར་བསྲེགས་པའི་གསུར་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། བཙན་དུག །ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་རེང་བུའམ་ཕྱེ་མ་སྦྱར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ནི། ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་ལས་བཅོས་པ་ཡིན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚིལ་ལ། མི་ཚིལ་འདྲེས་པའི་མར་མེ་བྱ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ནི། གི་ཝང་དངོས་མང་དུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ས་གི་ཝང་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། མཁྲིས་ཆེན་དང་དོམ་མཁྲིས་གཙོར་བྱས་མཁྲིས་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུར་སྦྱར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནི། ཤ་ཁྲག་ལས་བཅོས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མིའི་མགོ་ལག་རྐང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་གམ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་ལམ་བསེ་ལྕགས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གྲུ་གསུམ་འཛོམས་ན་མཆོག་གོ །དྲག་པོའི་རོལ་མོའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ་ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ལའང་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་བཤམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཅས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ། འདིའང་གཏེར་མ་འགའ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་བཤམ་པའང་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཏིང་ཤག་སོགས། དྲི་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ། རོ་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་སམ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱ་དར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་བཤམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གཙོར་བཤད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་བམ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེའི་ཡན་ལག་དུ་མར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དགོངས་སོགས་གཏེར་མའི་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རིལ་བུའམ། རིག་འཛིན་གོང་མས་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བྱས་བུངས་སྐྱེད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་ར། སུག་མེལ། ཨ་ག་རུ། །དུ་རུཥྐ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས། ཅུ་གང་། ག་པུར། ཤ་རཱི་རཾ། གངས་ཏིག །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། སྙིང་ཞོ། མཁལ་ཞོ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ །ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །རཀྟའི་སྐྱོབས། ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ། ལྕང་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་རྣམས་ཏེ་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། སྡོང་པོ་ཙན་དཀར། ཡུ་བ་ལི་ཤི །ཤུན་པ་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛཱ་ཏི། སྙིང་པོ་ག་པུར་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། ཨ་རུ་རིགས་ལྔ། ག་པུར་རིགས་གསུམ། གི་ཝང་། བ་རུ་ར། འབྲས་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་གིས་མཚོན་རྒྱ་བལ་ནས་བྱུང་བའི་རྩི་སྨན། ཨ་ག་རུ་རིགས་བཞི། ཤིང་སྨན། ཚོས་བཙོད་ཞུན་མཁན་བསེ་ཡབ་ལྟ་བུ་མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་སྨན་དུ་གྲགས་པའི་རིགས། བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་རུ་རྟ་དབང་ལག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་རྩ་བའི་རིགས། སྟག་ཚེར་སེང་ཚེར་སོགས་སྡོང་པོ་དང་ཤུན་པ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་སོགས་མེ་ཏོག །གྲོ་མ་གོ་སྙོད་སོགས་འབྲས་བུ། ཏོང་ཀུ་སྲོ་ལོ་སོགས་ལོ་མ། རྒུན་འབྲུ་སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་སོགས་ཤིང་ཏོག བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ། མདུང་རྩེ་སྦལ་རྒྱབ། མཚལ་བཙག་སོགས་ས་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་མིན་པའི་རྩི་སྔོ་ས་རྡོའི་སྨན་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་དགོས་ལ། ཚྭ་སྣ་གཞུང་དུ་བཤད་ཀྱང་རོ་སོགས་ལ་གནོད་ཅིང་མཚུར་རིགས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པ་དང་། ཤིང་ཀུན། བཤུལ་ཆགས་ཀྱི་ཤས་མཚོན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་གནོད་པའི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྔ་ཚན་ལྔ། ཕབས་ལྔ། ཆང་ལྔ། ཆུ་ལྔ། འོ་མ་ལྔ། བམ་གཙང་མའི་དོན་སྣོད་ཤ་ཁྲག་རུས་ལྤགས་སྐྲ་སེན་རྐང་ཀླད་ཚང་བ། ཤང་ཤང་སྤྲེའུ་སོགས་གདོང་པ་ཅན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་སོགས་གཤོག་པ་ཅན། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན། གླང་ཆེན་བསྭེ་གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག །རྟ་རྐྱང་བོང་དྲེལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས། བྱི་བ་སོགས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག །སྙིང་སྣ། དུང་། འགྲོན་བུ། འབྲུག་རུས་སོགས་རུས་པ་སྣ་ཚོགས། ནལ་ཕྲུག་སྐད་མ་འབྱིན་པའི་ལྕེ་སོགས་ལྕེ། འབྲུ་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སྦྱར་བར་བཤད་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དེང་སང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དཀོན་པས་མོས་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྩི་སྨན་རྣམས་ལ་གཞི་བྱེད་སྔོ་སྨན་ཧ་ཅང་མི་མང་བའི་སྣེ་ཚང་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར། ཤིང་ཏོག །འབྲུ་ཕྱེ། ས་རྡོའི་སྨན་སོགས་ཀུན་ལ་འོས་ཤིང་འཐད་པ་རྣམས་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཕབས་རྒྱུན་གྱིས་འཐུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འབྱུང་བ་ཉིད་གཉིས་རྟོག་རགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བའི་བློ་ངོར་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་སྨན་རྣམས་ལའང་བྱིན་རྟེན་རྙེད་ཚད་བསྲེས་ནས་རྟེན་འདུས་སུ་སྦྱར་པའང་མང་བས་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བར། གསར་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྨན་ཕྱེ་ཆུ་ཆང་འོ་མས་སྦོལ་བ་ལ། གཏེར་བྱོན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་དང་། སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་སྨན་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་ལ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་འཕུར། གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སེར་པོའམ་དམར་སྨུག་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ལེགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་བྱས་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱུང་ན་རབ། མ་བྱུང་ན་དེ་དག་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་གསལ་བས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད། སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྨན་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུམ་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་མངར་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་བརྡར་དར་བརྒྱད་བལྟབས་སམ། ཁམས་དཀར་དམར་དག་པའི་བརྡར་ཟངས་དང་གཤའ་ཚེ་བསྲེས་པ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རཀྟ་ནི། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གསུངས་ཤིང་སྦྱོར་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་རཀྟ་ཁྲག་རྒྱུད་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། སྣོད་བཅུད་བཅུད་འདུས་ཀྱི་རཀྟའི་ཕབས་གཏའ་འམ་རུ་རྩི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་དངོས་སམ་ཕབས་རྒྱུན། གྲུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་དམ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ཚབ་བམ་བུངས་སྐྱེད་དུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་སིནྡྷུ་ར། ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་ར། སྲིད་པའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལའི་རཀྟ་མི་རྒན་གྱི་སྲོག་པ་རྩ་ལ་གོས་པའི་ཁྲག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱོབས་སུ། ཙནྡན་དམར་པོ། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སེ་འབྲུ། སྲི་ཤིང་སྣ་མ། སྟར་བུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ།་་་འབྲས་བུའང་། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། བྱིའུ་རུག་པ་དམར་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྲོག་མ་བཅད་པའི་རཀྟ་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། མཚལ། ལྡོང་རོས། བཙག །མདུང་རྩེ་སྨུག་པོ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ། ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། སེང་ལྡེང་། བཙན་དུག །ཐར་ནུ། རྩིའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། གླ་རྩི། གོ་ཕྱེ། བུ་རམ། འབྲི་སྨུག །སྦྲང་རྩི། འབྲུའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒུན་འབྲུམ། སྐྱེར་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ར་ཤག་དམར་པོ། ནས་ནག །མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཨུག་ཆོས། ལུག་རུ་སྨུག་པོ། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཧ་ལོ། རམ་བུ་བཅས་ཕྱེ་མར་བྱ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟར་གྲགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་གཙང་མས་སྦོལ་ཏེ་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་མམ་ཕྱེ་མར་སྐམ་པ་ཉིད་གོང་གསལ་སྨན་གྱིས་རིགས་འགྲེའམ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁྲག་མཆོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའམ་ཇ་ཁུ་སོགས་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་གྱིས་བཀབ་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་མཁོ་བའི་དམ་རྫས་སྟོན་ཏེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་ལས། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྷར་ཤེས་དང༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་ཉིད་མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུས་ལྷར། ཟློག་པ་ལ་དམག་དཔུང་། འཕང་བ་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་བཤམ་ཚུལ་བཅས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་གསལ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་ཆེར་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དུ་་་ཞལ་ཟས་སྐབས།སྨྲོས་ཟིན། ནང་གི་དཀར་གསུམ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་སྟེ༔ མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ༔ དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས༔ མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང༔ དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། །འདི་ནང་དང་གསང་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་འཕྲལ་མི་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤོད་དང་ཟས་སྣ་དང༔ སྤོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྤོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས། སྤོད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་སླ་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་སྤོད་དུ་བསྔགས་པའི་རྫས། གོང་སྨྲོས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཁལ་མ་སྙིང་གློ་བ་མཚེར་པ་བ་སུ་ཏ་སྟེ་ནང་གྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། སྟར་ཁ་རྒུན་འབྲུ་ཁམ་བུ་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ག་པུར་སོགས་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་དཀར་མངར་གྱི་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིལ་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་དང་ཀླུང་གི་ཤྭ་མོང་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཆང་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦོལ་པའི་ཕུར་མ་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བླ་མེད་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཐོར་ཅིང་བླུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་ཡིད་སྤྲུལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ་སོགས་མ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྐོང་བའི་རྫས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐོང་རྫས་སུ་འགྱུར་རུང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་དུ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐོང་རྫས་བམ་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མ་རྙིང་པ། རོ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པས་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་འབྱོར་དུ་བཤམས་པའི་ལག་ལེན་དཀོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་གསལ་ན་ཁ་ཡིས་འདོན་པ་ཙམ་བྲག་ཆའམ། ནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་ལྟར་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའམ། སྐོང་གཏོར་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་ནས་བཀོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་རྫས། རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀྲུ་བའི་རྫས་འདག་ཆལ་དང་། བྱུག་པའི་རྫས་དྲི་བཟང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་དེ། ཞོ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བྱེ་མ་ཀ་ར་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་མ། ཞོ། མར། ལྕི་བ། ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། ནྱ་གྲོདྷ། ཨུ་དུམ་བ་ར། པླཀྴ། པིྥྣ་ལྱ། གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་བ་ལུ། འོམ་བུ་སོགས་བོད་རང་དུ་གྲགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཱུརྦའི་པིར་ཙམ་ནི་མ་འཛོམ་ཐབས་མེད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ། ཨ་ག་རུ། གླ་རྩི། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།གཞན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་གི་ལས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་འཕོ་རྫས། དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་དང་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་སྲུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་ཞི་བྱེད་སྨན་སྦྱོར་དང་ལོ་གྱོན་རིལ་བུ། གདོན་ཞི་བྱེད་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྫས་རྒོད། ཚེ་རྒྱས་བྱེད་རིལ་བུ་དང་བཅུད་ལེན། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ། དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་མང་ཡང་འདིར་བསྡུར་མ་ལང་ལ། ༈ ལོ་ཏོག་རྒྱས་བྱེད་ཆར་འབེབ་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཀླུ་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་མང་ཞིང་། དེས་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་མིག་མཐོང་དུ་འདུག་པས་ཡིད་བརྟོན་ཕེར་བ་འགོད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། གསར་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བོན་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སོ་སོའི་རང་སྲོལ་མ་འདྲེས་པ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ལྡན་དུའང་སྣང་མོད། ཁུངས་ཆེ་བ་སྤང་སྐོང་། རྒྭ་ལོའི་ཀླུ་གཏོར། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆར་ཆོག་གསུམ་རྩ་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། འདྲ་མིན་མང་ཉུང་གཅིག་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གུང་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དང་སྔོ་སྨན་རིགས་ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གིས་ཡར་ངོར་བཏུས་ཏེ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་པའི་གྲིབ་སྐམ་བྱ། ལ་སྨན་ཁྲོལ་བུའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བཤལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། བཀྲུར་མི་རུང་བ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བགྱི། ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་དང་། ད་ལི། སྤེན་ནེ། འོམ་བུ། སེ་བ། ཉ་སྦྲིད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར། སྤང་རྒྱན། ལུག་མིག །ལུག་རུ། ཧ་ལོ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དུང་ཏིག་བཅས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱི་རོ་སོགས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྤང་སྤོས་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། སྤང་སྐོང་སྨན། སྨྱུག་ལོ། ཐང་དཀར་ལོ་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་རྩྭ་རྨ་བྱར་གྲགས་པ་བལ་པོ་ནས་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་མེད་དངོས་སམ། ངོས་ཟིན་ན་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེར་ཕྱོགས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། མ་རྙེད་ན་དྲེས་མའི་མེ་ཏོག་བྱ་གྲགས་དུས་བཏུས་པས་ཚབ་བྱ། ཟི་ར་དཀར་ནག སྦྲུལ་ལྤགས་པ་དངོས་ལྷོ་མོན་ནས་འབྱུང་བ། མ་རྙེད་ན་འབྲུག་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་གིས་སེ་རྒོད་པའི་ཤུན་པའང་གཏང་། སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་འདི་དངོས་ནི་འབྱོར་དཀའ། རྒྱ་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་འབུའི་ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་གཏང་མི་རུང་བས་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་ཆུ་བལ་སྔོ་ལྗང་དེ་ཀ་ལེགས་གསུངས། མཚལ་དཀར། འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་མཚལ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དེ་ཀ་ལེགས། སྤོས་དཀར། སྙིང་ཞོ་ཤ །གླ་གོར་ཞོ་ཤ །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྤུ་ཤེལ་རྩེ། ཤཱུ་དག་དཀར་པོ་འདིའང་ཤཱུ་དག་གི་དྲི་དང་བཟི་མེད་པ་དེ་དགོས། མ་རྙེད་ན་མཚོ་ཆེན་འགའ་རེའི་ནང་དུ་འོང་བ་དེས་ཚབ་རུང་། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བལ་མ། པུཥྤ་གེ་སར། ནཱ་ག་གེ་སར། ག་པུར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཏིལ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། དེ་སྟེང་དགོངས་འདུས་ནས་ལྷག་པོར་འབྱུང་བ། རྒྱ་སྤོས་སུ་གྲགས་པའི་རྩ་བ། སུག་སྨེལ། གསེར་དངུལ། དུང་སྲིན་མེད། བྱེ་རུ། ཟངས། མུ་ཏིག་རྣམས་ཁྲོལ་བརྡུངས་ཐོག་བཙོ་བཀྲུ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དང་། ཀླུ་གཏོར་ལས་འབྱུང་བ། གཟི། ལི་ཁྲི་སྟེ་སིནྡྷུ་ར། འགྲོན་བུ། ཆག་ཚང་ཀུ་བ། སླེ་ཏྲེས་དང་བྱི་ཏང་ག །ཨ་རུ་ར། འདམ་བུ་ཀ་ར་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ། མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཀ་ར་བུ་རམ་བལ་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་དཀར་བཅས་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦོལ། དགོངས་འདུས་ལས་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཉ་ལ་གནོད་ཟེར་མི་མཛད་པས། གྲོ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཕྱོགས་བསྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་སྦྱར། ལྕགས་བསྭེ་སོགས་དྲག་པོ་དང་དུག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་སྣ་དང་། བ་དམར་སེར། ར་དཀར་མོ། འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུ། དབང་ལག་གིས་དམ་རྒྱབ་སྟེ་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་ཅིང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་སོགས་ཀླུས་མི་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས་ལ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཁ་ལག་དག་གཙང་ཁ་རླངས་མ་ཕོག་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུག་མར་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ཤིང་པར་བུ་གཙང་མར་མེ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདངས་མ་ཕོག་པར་བཞག །རྒྱལ་ཉ་མཆུ་ཉ་གཉིས་སུ་ཁྱི་སྒྲ་དང་བུད་མེད་སོགས་མེད་ཅིང་སྔར་རོ་དབྱུང་མ་མྱོང་བའི་དབེན་པར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེགས་པར་ཚགས་བྱ། ཆར་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་རྡོག་པོ་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་དར་དཀར་སྔོན་གྱི་ཁུད་དུ་བཏུམས་ནས་རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་ཚུན་གྱི་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བྱ་ཁྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦ་བ་དང་། མཚོ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟ་བུར་ཆར་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ལ་ཁ་བཅད་དེ་གཏིང་དུ་སྦས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བ་རའི་འོ་མར་རིལ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་ཀླུའི་གནོད་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ཆུ་མིག་སྐམ་པ་སོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །སྤང་སྐོང་དུ་རས་སྐུད་དམར་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཏ་ས་འཛིན་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པའང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་མེད། དགོངས་འདུས་སུ་ལེ་བརྒན་སོགས་དར་སྣ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གཙང་མར་བྱས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བཞག་པས་ཆོག་གོ །ཀླུ་བསང་ཤིང་སྣ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་བསང་རྫས་ལ་བསྲེས་ནས་དུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ལ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སོ་སོར་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ལེགས་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ།། ༈ །།བུམ་གཏེར་སྐོང་གསོལ་མདོས་རིགས་སོགས་གང་ལའང་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ་ནི། བཟང་པོ་དྲུག །འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས། གི་ཝང་། བྲག་ཞུན། སྔོ་སྨན་རྩ་བ་ལྔ། པྲི་ཡང་ཀུ །རུ་རྟ། རྟག་ངུ་། ཏིག་ཏ། ཟིལ་པའི་རིགས་བཅས། ཅོང་ཞི། ཨུཏྤལ་ད་ལི་སོགས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བུངས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ན་གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ་སོགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་དུག་རིགས་བཟི་ཡོད་པའི་སྨན་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བསྡུ་ནས་ཕྱེ་མར་བྱའོ།། ༈ །།རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ནི། ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་འབྱོར་བས་ཕ་ལམ་ཚབ་རྡོ་ཀོ་རཉྫར་གྲགས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སྦྲང་གཤོག་ཞིབ་མོར་གཏུབས་པ། མུ་ཏིག་སོགས་གཙོ་བོར་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ཚེ་གསེར་དངུལ་ཕྱེ་མ། ཉ་ཕྱིས། མུ་མེན། གཡུ། བྱེ་རུ། སྤོས་ཤེལ། ཁྱུང་སྐྱུག །རང་བྱུང་རྡོ་ཤེལ། དུང་སྲིན་མེད། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གཟི། མཆོང་། ནལ། གཡང་ཊིའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་ཆུ་ཚན་དུ་བཏབ་ནས་ཁོལ་བའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་འཁྱགས་ཀྱིས་བཤལ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་པའམ་རྩིང་བ་མིན་པར་བརྡུང་ངོ་།། ༈ །།ཉང་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བསང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་བསང་རྫས་བརྒྱ་རྩའམ་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་ནི། གསེར་དངུལ། ཟངས་ལྕགས། གཡུ་བྱེར། སྦུར་ལེན། དུང་གཟི། མཆོང་། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཉ་ཕྱིས། ག་པུར། ན་གི །བཟང་དྲུག །ཙནྡན་གཉིས། ཨ་གར་རིགས་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་གཉིས། ཕུར་མོང་གཉིས། འབའ་ལ། རུ་རྟ། མ་ནུ། གླ་རྩི། སྟོད་ཀྱི་ལི་ག་དུར། སི་ལ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས། གྲོ་ཚེ་སྤོས། མཁན་དཀར། མཁན་སྐྱ། པྲི་ཡང་ཀུ །གནྡྷ་པ་ཏྲ། གླང་སྣ། ལྷ་གླང་། ལུག་རུ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །འུ་སུ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ཆུ་ཕོའམ་དམར་རིས། རྒྱ་ཡུངས། ཤུ་གྲུ །བསེ་ཡབ། སྟར་ཁན། ཨ་ཤུ་རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀུ་བ། རྡོ་རྒྱུས། ཨུཏྤལ། ཤུག་ལོ། སྟག་པ། སྨྱུག་ལོ། དེ་བ་དཱ་རུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག །ཤིང་མངར། ལི་ཁྲི། མཚལ། སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། དབང་པོ་ལག་པ། ཆུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། ཟྭ་རྩྭ། འབྲས། སོ་བ། ཏིལ་དཀར་ནག །སྤྲས་གང་བ། ཟར་མ། ནས། གྲོ །སྲན་མ། ལན་ཚྭ། ཀ་ར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། མར། འོ་མ། ཇ་ཆང་། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫས་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བསང་རྫས་ཀླུ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་མཆོད་ཚེ་དུག་ཕྱུང་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་ཡོད་པས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་གླ་རྩི་སྤང་ན་ལེགས་པ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་གང་ལ་བསྲེས་ཀྱང་མགྲོན་རིགས་མཉེས་ཤིང་འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི། ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །བླ་ཆེན་གསེར་དངུལ་མཆོད་ཆ་ངོམས་པས་ཆོག །སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་ཕྲེང་ཟད་དོན་དུ་གཉེར། །འབྱོར་མཁོས་དམན་པའི་བློ་ལྡན་ཅི་བྱ་བྲལ། །ཐོས་ཆུང་འདི་དགོས་ཙམ་ཡང་ཚོར་མ་མྱོང་། །དེས་ན་འདི་བྲིས་གཞན་ལ་ཕན་དཀའ་ཡང་། །བསམ་པ་བཟང་པོས་གོ་གསལ་བགྱིས་འདི་ཉིད། །སྔགས་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྒྱན། །ཡོངས་གྱུར་གསང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-033&oldid=115606"


Category: News Collection | Date: 20-09-2018 | Hits:3213\nThe great annual Sera Mey Monastery’s Medicine Buddha prayer has been successfully completed with great joy and profound dedication. As in every year, the week long prayer ceremony was participated in by all the monks of Sera Mey Monastery, the Abbot, great reincarnated Rinpoches, very learned geshes, the current learners and newly enrolled young monks, plus many local lay Tibetans. The ceremony each day comprised three sessions, starting in the morning at 5:00 a.m and lasting until 8:30 p... Read more\nThe annual debating examination of Sera Mey student monks took place from 10th to 14th October, in which 560 monks participated. There were 12 classes being examined, and some classes have more than 70 students. All the senior student monks of the monastery, those involved in the Geluk examinations and this year’s final Geshe Lharampa monks, 112 monks in all, also participated in the annual examination as observers.\nOn 19th of June 2018, the Sera Mey monks and all the departments of the Sera Mey Monastery, gathered together to express their deepest thanks and sincere appreciation to His Highness Khensur Rinpoche Geshe Ngawang Jorden for his dedicated hard work for the monastery over more than seven years. During this time Rinpoche had worked extremely hard and very successfully built the current Sera Mey debating building,\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Examination Awards Ceremony. ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་སྒོ།།\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Yangdup Tsenpo. ༄༅། །སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་གཡང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༥ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་དབུ་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དང་མཁན་ལས་ཟུར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཐུན་མོང་ནས། མགོན་དཀར་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་དང། ཛམ་བྷ་ལྷའི་བུམ་སྒྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷ་ཆེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་དང་ཚེ་སྤེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་མཛད་རྒྱུ་ལགས་ན། ཐུགས་སྣང་ཡོད་རིགས་ནས་དགོངས་མངལ་ཡོད་པ་མཁྱཻན་མཁྱཻན་བཅས་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༤…