Terdzo-ZI-022 - Rinchen Terdzö\nrten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long\nVolume 52 (ཟི) / Pages 285-333 / Folios 1a1 to 25a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rten la nang gzhug 'bul ba'i lag len lugs srol kun gsal dri bral nor bu chu shel gyi me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 285-333. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes gzungs gzhug lag len gyi zur 'debs su gra sgang rje dbon bla ma mchog gi bzhed pa ltar blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟེན་ལ་ནང་གཞུག་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་ལུགས་སྲོལ་ཀུན་གསལ་དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་རྟེན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་པ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལེན། །རྟེན་མཆོག་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་གཞུང་དགོངས་པ་གངས་ཅན་མཁས་མང་གིས། །གསལ་བར་མཛད་མོད་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས། །མི་འཁྲུག་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་རྣམས་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། །གང་ལ་བྱ་བའི་རྟེན། གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ། གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བས། །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་གསུམ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རྒྱུ་སྦྱིན་བདག་གྲགས་འདོད་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིང་། རྐྱེན་བཟོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་མེད་པས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁུངས་མ་ནས་བཤད་པའི་ཆགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་གཅེས་སོ།། །།གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ནི། གཟུངས་འབུལ་བ་པོ་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འབྲིང་དགེ་ཚུལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ་ལག་ལེན་མཁས་ཤིང་ཞིབ་པ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་སྤང་ཞིང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པ། བློ་རྩིང་པོར་མ་སོང་བ་ངང་རིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་ཅན་ལ་གོང་གི་ལུང་དོན་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ནང་གཞུག་དང་རབ་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད། སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས། རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མཆོད་རྟེན་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྲོག་ཤིང་ཁབ་ཙམ་གཟུག་ཅིང་གདུགས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མ་ཙམ་གྱིས་འགེབས་པའི་དཔེས་མཚོན་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ལས། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྟེན་ཞེས་སམ། ཙཻཏྱའི་སྒྲ་གསག་བྱའམ་དྲན་བྱ་ལ་འཇུག་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་ལའང་འཇུག་ཏུ་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དང་། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ལུང་དེའི་དོན་ནི། ཙེ་ཡ་གསག་བྱ་དང་། ཏྱཀ྄་དོར་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་སམ་ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། མི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་བཞིན་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རིང་བསྲེལ་བཅུག་པས་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། རིང་བསྲེལ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིར་བོད་དུ་སྔར་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་སེན་མོ་སོགས་ཆ་ཤས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་རཱི་རཾ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་ནག་གསར་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་སཱཙྪ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་དང་གླེགས་བམ་ལ་ངོས་འཛིན། གཞན་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཚུལ་འདི་དོན་ཐོབ་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀར་ལེགས་ཏེ་ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་ལྡན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་དང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། བོད་དུ་ཁུངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་།། །།བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་གཙོ་བོ་རིང་བསྲེལ་ལྔ་ཚང་བར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་གཞན་གསུམ་པོ་གང་འབྱོར་བྱ་ཆོག །གཞན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མཁོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་གཟུང་མི་དགོས། དེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་རྗེས་མཐུན་གང་ཟག་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ངེས་པ་རྣམས་ལས་བྱོན་པའི་འཕེལ་གདུང་ལ་བྱེད། གང་ཟག་ཕལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པར་བཤད་པས་མི་འཇུག །རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་རྙེད་ན་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྟེ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་འཇོག་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྟེན་ཆེ་ན་གཟུངས་ཡོངས་རྫོགས། ཆུང་བ་ལའང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཙམ་གལ་ཆེ་བས། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་དེ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཙམ་ལས་གཞན་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་ལྔ་དང་སོ་སོའི་གཟུངས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་གཙོར་བྱ། བླ་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྨྲོས་མ་དགོས། བོད་དུ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་སེལ་མེད་པའི་མཚན་སྔགས་ཁོ་ན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཡང་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་བསྟེན་ཅིང་གྲགས་ཆེ་བ་གཙོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞན་ཞར་བྱུང་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏན་ནས་མི་བསྲེ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན་རྙིང་མ་དང་སྨྲྀ་ཏི་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ཚ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་འཕགས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཞག་ན་རྟེན་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་ཅིང་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆགས་པར་ཚད་མས་གྲུབ། སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། རྒྱལ་བལ་གྱི་མཁས་གྲུབ། བོད་སྔ་རབས་པ་གྲུབ་མཐའ་གང་ལའང་སྤྱི་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་གཙོར་བྱ། ཕྱིས་བྱོན་རྣམས་དུས་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་དམ་སེལ་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཆེས་ན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བས། རང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་སེལ་མེད་ངེས་པའི་བྱིན་རྟེན་ཁོ་ན་འཇོག །ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་སུ་གསལ་བའི་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ་རང་དང་ལྷ་དེའི་བརྒྱུད་པ་ལ་དམ་སེལ་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སོགས་རྟེན་ལ་བཅུག་ན་མནན་པར་འགྲོ་བས་མི་རུང་ཞེས་གྲགས་པ་བཤད་ཁུངས་གཞན་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མཁྱེན་པའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་མིན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་དགོངས་ལ་རགས་ལས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དུ་མེད། ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་ནི་རྟེན་ལ་ནམ་ཡང་འཇོག་མི་རུང་བ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་གསལ། ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རུས་བུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བཅུག་ཏུ་རུང་ཡང་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལས་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཕྱག་མཆོད་མཛད་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བས་རུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་རྟེན་ལ་འཇོག་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་ནའང་སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །དེས་མཚོན་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཀྱི་ཚེམས་དང་དབུ་སྐྲ་ལྟ་བུ་ཡང་རུས་ཆོག་དང་སྐྲ་ཆོག་ཚད་ལྡན་བྱས་ནས་སཱཙྪའམ་སྐུ་བརྙན་འདེབས་པའི་རྒྱུར་བྱས་ན་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། །འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། སྲོག་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས། དེ་དག་ལས་གཞན་པ། རབ་གནས་སོགས་སོ། །དང་པོ་སྲོག་ཤིང་ནི། མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་སྲོག་ཤིང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་བསལ་བཤད་ཁུངས་མེད་པས་ཡོད་མེད་གང་བྱས་རུང་མོད། མཆོད་རྟེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ངེས་པར་དགོས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་རབ་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་ཨ་ག་རུ་ལྟ་བུ། ཐ་མའང་ཤུག་པའམ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཁོང་རུལ་གས་ཆག་འབུས་ཟོས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། གནས་རི་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། དེར་གནས་ཀྱི་མི་ལ་དངོས་སུ་བསླང་མི་མ་ཡིན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡར་ངོ་ལྟ་བུའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ཉིན་མོར་ཤར་ཕྱོགས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ་སྟེ་བཅད་ལ་སྐམ་བཅུག །དབྱིབས་གྲུ་བཞི་རྩ་རྩེའི་རྣམ་པའི་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དུ་བྱ། ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་བྲེའི་སྟེང་གི་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་ཐད་ཡན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་མན་ཆད་གྲུ་བཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་དང་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བྲི་བརྐོས་གང་རུང་བྱེད་པར་སྣང་བ། མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཞོར་སྒྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྦྱར་རམ། འཕགས་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པར་སྣང་བས་དེ་དག་མ་བྱས་ཀ་མེད་ནི་མིན། རིང་ཐུང་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་གཙུག་ཏོར་བར་སླེབ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་རྨང་དགེའམ་གདུང་ཆེན་ནས་རྩེ་མོའི་བར་རམ་བུམ་གདན་ནས་ཉི་ཟླའི་བར་སླེབ་པར་བྱ། ཁ་དོག་ནི། ཙནྡན་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཚོན་མི་བྱུག །གཞན་ལ་མཚལ་བྱུག་པ་གཙོར་བྱེད་ཀྱང་གཟུངས་རིང་སོགས་གསེར་དངུལ་གྱིས་འབྲི་བའི་གཞི་ལ་ནི་མཚལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་ཤིང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་དྲི་བཟང་མཐུག་པོར་བྱུག་པའང་ལེགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཙོར་བྱེད་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་གས་ཆག་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སྲུབས་ལྟ་བུ་བྱུང་ནའང་བརྗེ་བའམ་སྨན་འདམ་དང་ཚོན་གྱིས་སྲུབས། འབྲི་རྫས་ནི་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་གིས་ལ྅་ཝར་རམ། དབུ་ཅན་བྲིས་སྲུབས་ཆད་ལྷག་མེད་པའི་དག་པོར་འབྲི། འབྲི་བྱ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་དབུས་ཧཱུྃ། ལྟེ་བ་དང་བུམ་སྨད་ལ་སྭཱ། གསང་གནས་དང་བུམ་གདན་ནམ་བང་རིམ་ཐད་དུ་ཧཱ། ཡང་དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཀྵཿ ཞེས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་དང་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་ཨོཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ བྱང་དུ་ཨཱཿརྣམས་བྲི། རྩེར་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ན་བུམ་ངོས་དང་། མེད་ན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོའི་ངོས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྐུ་རྟེན་གྱི་དབུའི་ཐད་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེའི་ཐད་ཙམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་དང་། མགྲིན་པ་དང་བྲེ་མགུལ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀ་དང་བུམ་པའི་ཐད་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ལྷ་རང་རང་གི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་བྲི། དེ་འོག་ངོས་བཞིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། དྲི་མེད། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་བཞིའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། བཞི་ཀའི་གཤམ་དུ་རྟེན་སྙིང་རྒྱ་སྐད་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། བོད་སྐད། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་གཅད་བྲི། ཤོང་ན་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཚང་བ་དང་མ་ཤོང་ན་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གང་རུང་དག་པར་བྲི། རྩ་བར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། ཚོན་མ་གཏང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བའི་མདུན་ངོས་སྭཱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཐད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཁུང་འཇམ་པོར་བྲུས་ལ། རྩེ་མོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་ཚང་མ་ཤོག་དྲིལ་ལམ། ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཅུག །ངོས་བཞིའི་གཟུངས་ཁུང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་བཅུག །རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའང་སྲོག་ཤིང་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །སྲུབས་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཚོན་བྱུག་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་བྲི་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ། སྲོག་ཤིང་རྩ་དབུ་མའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་མཚོན་བྱེད་དཱུརྦ་དང་ཀུ་ཤ་བཅིང་བར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་བལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། སྲོག་ཤིང་ཤེས་བཅུའི་དག་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལས་དབུ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་ཁུངས་མེད་ཅིང་། སྦྱོར་དུ་རུང་ཡང་རོ་རྐྱང་གཟུང་འཛིན་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ཉིད་སྒྲིབ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ལེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། མདོ་གཟུངས། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། སྟོད་སྨད་སྤྱི་འགྲོའི་དབྱངས་གསལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཏེ་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་དག་པར་བྲི། ལྷག་ཆད་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྤར་བཏབ་པ་རང་ལེགས་ཀྱང་དེའང་ཁུངས་དག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་སྤར་ཕལ་ཆེར་མ་དག་པ་རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་དུ་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་གྱིས་བཏབ། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཡིག་འབྲུ་ནོན་ངེས་པར་བྱུག །གཟུངས་རིང་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་དགོས་པས་ལྡེབ་གྲངས་རིང་མཐུད་ཆོག་པའམ། ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་དྲ་མཐུད་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་སྔ་མའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲུ་གཉིས་འགྲིགས་ངེས་པ་ལས་བར་མཚམས་ཀ་ཐོ་གྲངས་ཡིག་ཐིག་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་། མཚམས་བྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་གིས་གཅིག་མནན་པ་སོགས་མི་རུང་བས་མཐུད་ལུགས་ཞིབ་མོ་དང་། སྦྱར་སྤྱད་ཀྱང་དབང་ལག་གམ་གྲོ་སྐྱོ་གཙང་མས་བྱ། བསྒྲིལ་ལུགས་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱིས་མཇུག་ནས་སྒྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞྭ་ལུའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་མཛད། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་ནས་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སློབ་ཚོགས་བཅས། རྡོར་སྨིན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འཛིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཛད། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞལ་ནི་ནང་བསྟན་དུ་བསྒྲིལ་བ་མཚུངས། གང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་བསྒྲིལ། ཕྱི་ལ་དར་རས་སམ་སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི་བ་ཕྱག་ལེན་གཙོར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་ཀྱི་ན་བཟའ་འམ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ལ་དར་རས་སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབ་པའང་སྣང་ངོ་། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ལའང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའམ་བར་མཚམས་དྲིའི་ཕུར་མས་གཏམས། དབུ་ལྡེབ་ཞལ་ཡར་བལྟ་དང་ན་བཟའ་སེར་པོའམ་གང་འབྱོར་དར་རས་ཀྱིས་དྲིལ། ཐམས་ཅད་ལའང་གང་ཡིན་ཤེས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། དབུ་ཞབས་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཟུངས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་རྟེན་ཆེན་རྣམས་ལ་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས། དེའང་ཐུབ་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། མུ་ནི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་དུ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ། བླ་སྐུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གཙོར་བྱ་བས་མཚོན་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་འོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ནི་འཛོམ་ན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་དར་ཟབ་དང་དྲི་བཟང་བཅས་གཞུག །སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དར་གོས་ཀྱི་ཐུམ་བྱ། མ་འཛོམ་ན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར་དྲིལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་དར་ལིང་གིས་དྲིལ། རིལ་བུ་སོགས་བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དར་སེར་པོ་དང་དམར་སེར་ལྟ་བུས་བསྟུམ། ལི་མ་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་རིགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་དང་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གཞག །སྣོད་མ་འབྱོར་ན་ན་བཟའ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མས་ལྕིབས། སྣམ་བུའི་རིགས་ལ་འབུ་འཇུག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་། ན་བཟའ་སྐྱི་ཆགས་པའི་རིགས། བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས་རྣམས་མི་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་། མནབས་གཟན་ལྟ་བུ་ཚལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་དར་རས་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། ཞབས་ཆགས་སོགས་ཀྱང་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ནི་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བར་སྟོང་བཀང་བ་དང་མཚམས་རྣམས་བཅེར་བའི་རྫས་ཤུག་ཕྱེ་དང་བ་ལུའི་ཕུར་མ་སོགས་བཟང་ཤིང་དྲི་ལྡན་དང་སྨན་ཕྱེ་བུངས་མང་པོ། ར་གན་འཁར་བ་ཞ་ཉེ་རྣམས་མིན་པའི་གསེར་དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། གཡུ། དུང་། ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་མིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །རྩ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྨན་སྣ། བྲ་སྲན་འབྲུ་ནག་མིན་པའི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་ཁྲེ་ཙི་ཙི་ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་སྣ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་སོགས་མིན་པའི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣ། རུལ་བ་དང་རླན་ཅན་མིན་པའི་ཨ་མྲ་རྒུན་འབྲུམ་སྟར་ཁ་སོགས་ཤིང་ཏོག་གི་རིགས། དར་སྣ་གོས་སྣ་རས་སྣ་རྣམས་ཐལ་རྡུལ་མི་གཙང་བའི་དྲིས་མ་གོས་པ་གཙང་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཁྲོལ་བུར་གསག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛོམ་དུ་རུང་ན་སྣམ་བུའི་རིགས་མིན་པའི་གོས་དར་སེར་པོའི་ཐུམ་མམ་སྒྱེའུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་བླུགས་ལ་ཁ་བཙེམ། དེ་དག་ནི་སྤྱིར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་བཅས་ནི་བོད་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཞག་པ་ལས་རྒྱུད་གཞུང་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་བྱ་བའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་བང་མཛོད་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་དང་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བར་སྣང་ལ། དེའང་རྩ་བ་བྱ་རྒྱུད་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དགེ་བའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཉིད་གཙོར་མཛད། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བྱང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་འབྲི་བར་གསུངས། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་རིགས་པས་དེ་སྟེང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་མཛད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་པདྨ་ལ་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་བྱང་བཀོད། འབྲིང་པོ་སྔགས་ཙམ་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་འབྲི་བར་གསུང་། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་བར་མ་ལྟར་བཞེད། མཁས་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་བསྟུན་ནས་ཡབ་རྐྱང་། ཡུམ་རྐྱང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བཤད། བསྡུས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭའི་ནང་ནས་རྙེད་པར་གྲགས་པ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ལས་ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མན་ངག་ཚད་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལུང་རིག་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པས་གང་བྱེད་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོར་སོ་སོའི་རང་ལུགས་ཉིད་ཚད་མར་གཟུང་དགོས། གང་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་དག་རབ་གསེར་དངུལ་གྱི་བྱང་བུར་གཟོང་རིས་བྱ། འབྲིང་དར་གོས་ལ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཐ་མའང་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་བྲི་བའམ་སྤར་དུ་བཏབ་པ་ཆ་གྲངས་གང་ཐོན་བྱ། དེ་དག་བཞུགས་སྣོད་ཟངས་དཀར་གསར་པ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་བྱུང་ན་རབ། རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་གད་བདར་གཙང་མར་བྱས་པ་དང་། མ་འབྱོར་ནའང་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཕྱི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ནང་མར་ཁུས་བཀང་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་དར་གོས་ནོར་སྣ་དཀོར་ཆ་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙིང་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་ཕྱི་དང་གསར་པ་ཡིན་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཤུབས་དང་ལྕིབས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་དང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་རིགས་འགྲེར་སྦྱར་ཏེ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཙཀྲ་དང་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་མཛད་པར་སྣང་བས་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་སྨྲོས་ན། གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སོགས་རྭ་ལོ་དང་རྒྱ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། ས་ལུགས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ལས་རིག་བྱེད་མའི་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཙཀྲ། ནང་འཇུག་དང་ལྷ་མི་སྤྱི་དྲིལ་དང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ། ཀག་ཆོལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་སོགས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བུམ་གཏེར་དང་ཙཀྲ། དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་ཙཀྲ། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཇོ་བོ་རྗེའི་མན་ངག་ཛཾ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གྭའུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། བུམ་པ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་བརྟེན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་དང་ཛཾ་སེར་ནག་ལྗང་གསུམ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར་གྱི་གཏེར་བུམ། ས་འཛིན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། སེངྒེ་སྒྲའི་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་ས་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ནག་རྩིས་ལུགས་ས་བདག་སྙིང་གཏེར། སྤྱི་འགྲོའི་ས་བདག་བུམ་པ་རྣམས། རྙིང་ལུགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་སྲས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར། གྲ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་ནང་སྒྲུབ་སྲོག་འཁོར་ཐོད་པའི་བཅས། རཏྣའི་རྟ་གསང་ལས་ཚོགས་ཛཾ་ནག་རིན་ཆེན་སྲོག་གཟུངས་ཀྱི་བཅས་དང་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ། གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག །བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཙཀྲ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར། ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར་ནག །གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ཡིད་མཐུན་པ། ནད་ཞི་བ། ཚེ་རིང་བ། ནོར་སྤེལ་བ། ཆོས་མཐུན་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་པོ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ། ས་འཛིན་དུ་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་བརྟན་བཞུགས་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད། ཉེས་སེལ་དབང་བུམ། རྫས་ཀྱི་ལས་མཇུག །རི་དབང་སྤྱི་བཅོས། ནཱ་ག་སྤྱི་བཅོས། སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ། སྐྱི་གྲོང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པར་སྣང་བས་གཙོར་སྨྲོས་ཀྱི། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ཅན་དང་གཏེར་མ་རྣམས་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་ལག་ཏུ་ལེན་མི་ནུས་ཤིང་དགོས་པའང་ཆུང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གནམ་ཆོས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དག་དང་། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ་སམྦུ་ཊིའི་དགོངས་པ་བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་། ཡུལ་ཁམས་སྤྱིར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རྡོར་འབུམ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། སྐལ་ལྡན་བྱིས་པའི་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། རྙིང་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་ཉིད་བྱུང་ན་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།། །།བཞི་པ་རབ་གནས་སོགས་ནི། བཅས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཏིལ་སྦྱོང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྟེན་གཟུངས་བསྒྲིལ་དང་གླེགས་བམ་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་རྟེན་སཱཙྪ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དར་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་རིན་འབྱུང་། ཕྲིན་ལས་རོལ་མོ་གོ་ཆ་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རབ་གནས་ཆོ་ག་སྤྱན་དབྱེ་རྟེན་སྒྱུར་བརྟན་བཞུགས་མངའ་དབུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྤྱིར་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་སྒྲིལ་ལ་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱ་བ་དཏྤཎ་ཨ་ཙརྻས་བྱ་བཏུས་སུ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ལྟར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས། དེའང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཁོག་ཕུབ། བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་གཟུངས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླར་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེས་མཚོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཟུངས་དང་ཁ་དོག་རིགས་མཐུན་དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ། ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་རིགས་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་ཀྱང་བྱས་ལ་གཟུངས་སྤར་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཚར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བསྡུ་ན་གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས་གཟུངས་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་ཟླ་གཅིག་སོགས་སུ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན། ཐ་ནའང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་གྲངས་འགྲོ་ངེས། ཁ་གཅིག་ལ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་བྱ་དགོས། བུམ་གཏེར་འགའ་ཞིག་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའང་ཡོད་མོད། ནག་རྩིས་ལུགས་སྙིང་གཏེར་ཙམ་ལས་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གང་ཡང་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་མེད། དེའང་དཔེར་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ས་ལུགས་ལྟར་བྱེད་ན་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀར་ལུགས་ལྟར་ན་གར་དབང་དྲུག་པའི་གསུང་ངམ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་དང་། དགེ་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཅང་སྐྱ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། རྙིང་ལུགས་དེ་དག་གང་རུང་གི་རྗེས་འབྲང་ལས་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཚུལ་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་འཐད་པས་ལེགས། དེའང་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ཚད་ལྡན་མང་པོས་བསྙེན་རྒྱུན་བཅས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་མར་བསྒྲུབས་པས། རྒྱལ་ཁམས་སུ་ལོ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི། དེང་སང་བསོད་ནམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་དམན་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་སྐལ་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་ཕྲག་ཕྱིན་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ནི་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་མཚོན་གསར་རྙིང་འཁོར་ལོ་དང་གཏེར་བུམ་ཇི་ཙམ་རྟེན་ལ་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དངུལ་སྐུའམ་ཟངས་གསེར་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གི་དྲེག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་བདར་བཀྲུ་གཙང་དག་པར་བྱ། དྲི་བཟང་སྨན་སྣ་དང་ཙནྡན་ཨ་གར་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་དང་འབྱོར་ན་ག་པུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་འདེ་གུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐམ། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སྔགས་སྐུ་ཡིན་ན་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་རབ་ལྷའི་སྐུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ། མ་འགྲུབ་ན་ས་བོན་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་སྦྱར། ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་གཙུག་ཏོར། མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གྱི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་ལའང་གསུམ། གསར་རྙིང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཐུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་འབུལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཟངས་གསེར་ལྡེར་སྐུ་གང་ཡིན་ཡང་ནང་གཞུག་རྣམས་མས་ནས་ཡས་རིམ་དུ་འབུལ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འོག་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ། གུར་དྲག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་འཚེ་བའི་འགོང་པོ་མཐའ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཕུང་སྲི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་མནན་པ་ཚད་ལྡན་བྱ། འདི་ལའང་སྔོན་གྱི་གསར་མ་བའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐིང་སླད་མཛད་ཀྱང་། གནས་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་དང་སྲི་མནན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་ཏུ་འཇུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་དེར་དམག་འཁྲུག་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོང་གིན་འདུག་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མ་ཡིན་མོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་མེད་ན་ཕན་ཡོན་ཉེས་པ་གང་བྱེད་མི་འཚལ་བས་ཕོ་ནུས་མེད་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ཤར་ཀ་མེད་དུ་གདའ། མནན་པ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་གདན་ཁྲིའི་འོག་གཞིར་རལ་གྲི། མདུང་མདའ་གཞུ། མེ་སྒྱོག་སོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་འཇོག་པ་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པ་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཞེད། ཁྲིའི་ནང་དུ་ས་བདག་སྙིང་གཏེར་ནག་རྩིས་ལས་བཤད་པ་སོགས་ས་བདག་བུམ་པ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བུམ་པ་དགུ་ཡོད་ན་གཙོ་བུམ་མདུན། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེངྒེ་སྒྲ་སོགས་ཀླུ་བུམ་རྣམས་དང་། འོག་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིགས་དང་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས། དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་རྟེན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའང་བཞག །བར་མཚམས་རྟེན་ཆེ་ན་ཕག་གུ་དང་ཆུང་ན་བཟང་ཤིང་ཕུར་མས་དམ་པོར་བཅེར། སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཧ་ཅང་མང་ན་འདིར་རོལ་མོ་གོ་མཚོན་འབྲུ་རྐྱལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྟེང་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་རྣམས་འཇོག་ལུགས་ལེགས་ཤིང་བར་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་བཀབ། འདི་དག་གི་སྐབས་ནས་གཟུངས་འབུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཤ་ཆང་སྤང་ཞིང་ཡན་ལག་བཀྲུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་སྙིང་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཟླ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་བྱ་དགོས། ཀླུ་བུམ་འཇོག་སྐབས་སྒྲུབ་པ་པོས་སླར་ཡང་སྒོམ་བཟླས་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆུ་གཏོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། པད་གདན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་རྣམས་གཞུག་དགོས་པས་མདུན་ལ་ཉེ་བའི་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཕྲུལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་མར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས། ཤོག་བུ་ལ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པས་མཐའ་ནས་བྱུགས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་མ་འཛོལ་བར་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཁོར་ལོ་མི་མངོན་པར་བཅིངས་ཏེ་འཇོག །དེ་སྟེང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཡང་བླུག །འཇོག་ཚུལ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་དབུ་རྒྱབ་དང་། ནང་བསྟན་ལ་མདུན་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་ཕོ་སྟེང་མོ་འོག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་ཡུམ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་དགོངས་པས་ཡུམ་འཁོར་སྟེང་། ཡབ་འཁོར་འོག་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་མཛད། འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་པ་ལྟར་ན་དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་པ། གཡས་ཡབ་རྐྱང་། གཡོན་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་འཇོག །ཟངས་ཀྱི་ཁར་དར་གོས་སེར་པོས་བཀབ། རྒྱབ་དབུས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་རྟེན་དང་སྲོག་འཁོར་གང་ཡོད་བཞག །མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིགས་གང་ཡོད་པ་རྣམས་དང་གདན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས། ཤིས་བརྗོད་འདོད་གསོལ། དར་ཟབ་དང་གོས་ཀྱི་རིགས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུམ་དང་སྒྱེའུ་གང་ཡོད། རྒྱ་བོད་གནས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་། ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱག་ནས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བཞག །རྟེན་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཟངས་དཀར་པད་གདན་དུ་མི་ཤོང་ན་སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དུ་འཇོག་སྟེ་ཁ་པད་གདན་ནང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་བྱ་ཆོག །གང་ལྟར་པད་གདན་སྟེང་མཚམས་དར་བཏང་ཞིང་བཀབ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོར་སྲོག་ཤིང་འཛུག་སྟེ། དེའང་རྩ་བར་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔར་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད། པུཥྤ་རཱ་ག་རྣམས་འབྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་རང་བྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ས་བྱུང་མ། མུ་ཏིག །གཡུ། ཤེལ་རང་བྱུང་། ཟངས་ས་ལེ་སྦྲམ་རྣམས་དར་གོས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་རྩ་བར་བཅིང་། དར་གོས་སེར་པོས་དཀྲིས་པ་ཡ་ཡོ་འགུལ་འཁྱོགས་མེད་པར་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་བཙུག་ཅིང་རེ་ཞིག་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་སྐྱོར་བྱ། སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཤེས་བཅུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྲོག་ཤིང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བརྗོད། སྐབས་འདིར་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་གཏོང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་ཁ་གཅིག་ལ་སྣང་བས་འགྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་སངས་རྒྱས་པའི་ཤིང་རིགས་རྣམས་རྙེད་ནའང་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྐུ་གཟུགས་ལྷུ་རིམ་པར་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱང་ནང་གཞུག་འབུལ་སྟབས་དང་བསྟུན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐུབ་དབང་ཉེས་སྲས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། ནོར་བུ་རྒྱས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཟུངས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ནི་འདི་ནས་བརྩམ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བྱིངས་ལ་འཇུག་གང་ཐུབ་བྱ། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། གསུང་རབ་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འདི་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་ཞལ་སྟེང་དང་དབུ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཞག །བཞུགས་གདན། ཞབས་ཆགས། སྐུ་ཤམ། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སོགས་སྐུའི་སྨད་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་འདིར་གཞུག །སྐུ་སྨད་དུ་བྱ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། སྨན་བླ། འོད་དཔག་མེད། གཙུག་ཏོར་རིགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་གཤེགས་རིགས། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་སྟེང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཙོ་འཁོར་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། བྱ་སྤྱོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར་དང་སོར་འབྲང་འཁོར་ལོ། བརྒྱུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་དད་རྟེན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཚི་རིལ། ཤེས་རབ་རིལ་བུ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞག །ཐུགས་ཀའི་སྨད་ཆར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་དང་རིགས་སྡུས། གཙུག་དགུ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་། ཀུན་རིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་སྐུ། སཱཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ན་འདི་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་བར་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྐུ་བརྙན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཐུབ་དབང་སྐུ་བརྙན་ལི་མ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ན་བཟའ་བཞུགས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་བཀུར་སྟིའི་ཁྱད་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། མུ་ནི། ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་གཞུག་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ཆ་ཕྱིན་ཆད་དུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། མཉམ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གདན་བཞི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ཕྲེང་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་དང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། བྱིན་སྐུ། སོ་སོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་བྱིན་རྫས། བླ་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་འགག །ཆོས་གོས། མནབས་གཟན། དབུ་ཞྭ་སོགས་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དད་རྟེན་རིགས་རྣམས་གཞུག །ཕྱག་བྲིས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཐང་བྱིན་ལྡན་བཞག་ན་བསྒྲིལ་ཤིང་སྟོད་སྨད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིལ་ཏེ་གྱེན་དུ་བསླངས་ལ་བཞག །མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ་ཅི་མང་བཞག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཞིང་བྱིན་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རིགས་ཀྱང་འཇུག་པ་ལེགས། དབུའི་ནང་དུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །སྦྱོར་དྲུག །རིམ་ལྔ། ལམ་འབྲས། ལམ་རིམ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་གཙོ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད། དེ་ནས་ཡས་ནས་མས་རིམ་བཞིན། བླ་མེད་མ་རྒྱུད། ཕ་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར། བྱ་སྤྱོད། བྱང་སྡོམ། སོ་ཐར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་རྣམས་གཞུག །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན། བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་ཡོངས་གྲགས་སེལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རྫས། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན། རང་ལུགས་གང་ཡིན་དེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དབུ་ལོ། དབུ་ཐོད། དབུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཚེམས་དང་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་འཇོག །དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཅི་མང་རྒྱས་པའི་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བཞག །གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་འཕེལ་གདུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས། དེ་དག་ལས་བྱོན་པའི་སྐུ་གདུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔའི་གཟུངས་སམ་གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞག །སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ། ཡིག་དྲུག །རྟེན་སྙིང་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་གང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་གཟུངས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་པར་བཤད་པའི་རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་སྔགས་ནི། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རཱུ་སི་ཎཾ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔར་སྐ་ཅོག་གི་དང་། གཞན་གོང་བཞིན་ལ་རཱུ་པི་ཎཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བལ་པོའི་དཔེ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར་གཟུངས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལའང་གལ་ཆེ། སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་དར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཏང་། ཕྱག་གི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་འཇོག་སྐབས་ཕྱག་ཐུར་བརྐྱང་ལ་ཕྲག་མགོར་བླ་མེད་ནས་སོར་རྩེར་མདོ་འདུལ་བར་མས་རིམ་དང་། གྱེན་དུ་ཕྱར་བ་ལ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །ལྡེར་སྐུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་པད་གདན་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་མཚམས་ཚུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བཙུག །དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཚུགས་ཤིང་དང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་ལེགས་ལ། སྲོག་ཤིང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་ཚུགས་ཤིང་ནི་ཕྱེད་དམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་པད་གདན་ཕྱིན་ཁྲི་ནང་འགྲོ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནས་དབུའི་བར་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལའང་སྐུའི་ཆ་ཚད་བགོས་ཏེ་སྐུ་དཔུང་གི་ཐད་ནས་གཡས་གཡོན་ཚོ་འཛིན་སྤྲད། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞབས་ནས་དབུའི་བར་སོ་སོའི་ཐད་སོར་མི་འཆུག་པར་ནང་གཞུག་རྣམས་དར་རས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་སྤེན་མ་ལྟ་བུའི་ཤིང་གིས་གཡོགས་ལ་དྲེས་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་འཆོས། གཙུག་ཏོར་རྗེས་སུ་བཟོ་སྟེ་ནང་གཞུག་འབུལ། སྐམ་ནས་ཚོན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་གླན་ལ་དར་ཤོག་སྲབ་མོས་ཞལ་ཁེབས་བྱ། དེ་སྟེང་ཚོན་རྩི་གཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདུང་རིང་བསྲེལ། མགྲིན་པར་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཀར་ཤེལ་རྡོ་ཧཱུྃ་བཅས། ཁྱད་པར་གསང་རྫོགས་དང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དོན་སྲོག་ཤིང་ནང་དུ་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཕུར་བཏབ་པའི་ཕྱི་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བས་དྲིལ་ལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་བཀླུབ། ས་འཛིན་གྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་རྐྱེན་ཟློག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གསག་པར་བཤད། ས་འཛིན་ངོས་ལ་སྟག་ཤམ་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ། ཀློང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བཅོས་རིགས་དང་། ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་སོགས་གཙོར་བྱ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་འཇོག་ཅེས་སྨིན་ལོས་གསུངས། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་རྟེན་གྲ་མངོན་ཛཾ་དམར། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམ་སྲས་དང་ཛཾ་ལྷ། ལྷ་ཆེན་སོགས་གཙོར་བྱ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྲུབ་ནའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ངམ་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་བཞག །གང་ལྟར་པད་གདན་ལས་ཕྱིར་དམའ་མི་རུང་། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་འཇོག །སྐུ་བརྙན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མདོ་སྒྱུ་དོང་སྤྲུགས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་སྟག་ཤམ་བླ་མ་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྡ་ཡིག་གནས་སོ་སོར་འགོད། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ནས་ཐང་སྐུར་འབྲི་བར་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྔགས་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་དང་། གཏེར་གསར་མ་མོ་སྤྱི་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་གཞུག་པའམ་དེ་དག་བསྲེས་པའི་སྨན་འདམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཏབ་ནས་བཞག །གཏེར་བྱོན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་འགང་ཆེ་བའི་རིགས་དབུའམ་ཐུགས་ཀ་དང་། སྐུ་བརྙན་གཞན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་སྟོད་སྨད་བབ་ཡུལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཟངས་སྒྲོམ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཟུངས་གཞུག་གི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །སྙིང་ཐིག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པའི་རིགས་རྣམས་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་གཞུག །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་དགུ་ཡོད་ན་གཞུང་མཐུན་གནས་ལྔ་སོ་སོར་དང་། གཞུང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡེ་འབར་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་གཞུག །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་གླེགས་ཤིང་དང་བཅས་ཏེ་མགོ་གཞུག་མ་ནོར་ཞིང་ཞལ་མདུན་བསྟན་བྱ། དབུ་གཟུངས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའང་སྟོད་ནས་མས་རིམ་བཞིན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་མཚན་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་སོགས་བི་མ་ལ་དང་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་སྙིང་ཐིག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ཀློང་སྡེ། སེམས་སྡེ། འདུས་མདོ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའི་བརྒྱུད་པ། མཉམ་སྦྱོར། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་སྔགས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གཤེད་སྐོར་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕུར་མ་མོ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། བྱང་སྡོམ་དང་སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམས་དང་། དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་སྔ་འགྱུར་ལོ་ཙཱ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་མཚན་སྔགས་སོགས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞུག །ཐུགས་ཀའི་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བྱང་གཏེར་སོགས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་མཐིང་གཙོ་རྐྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བླ་མ་ཞི་དྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་བཀའ་གཏེར་རིགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། དོང་སྤྲུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། མཉམ་སྦྱོར། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཞི་སྔགས་ཁྲོ་སྔགས། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་གཤེད་སྐོར། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག །ཡང་ཕུར། མ་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕག་ཁྲོས་སེང་གདོང་། ལོག་ཏྲི་ཞི་ཁྲོ་སོགས་དྲེགས་པ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་རྣམས་ཐུགས་སྨད་བར་གཞུག །པད་ཕྲིན་གྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་གཡས། ཕུར་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་རྫོགས་སོགས་མ་རྒྱུད་གཡོན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་དང་བཀའ་བརྒྱད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དབུས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྡོར་དབྱིངས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར། བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གི་གཟུངས་སོགས་ཁྱད་པར་ཏེ་སྤྱི་འགྲོ་རྣམས་གསར་མ་ལྟར་གཞག །པད་གདན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་མདོ་མགོན་དང་རྒྱུད་མགོན། ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་མཐིང་། མ་ནིང་དང་སྔགས་སྲུང་མ་སོགས་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟུངས་སྔགས། ཁྱད་པར་རང་བསྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཇོག །གཞན་ཡང་བླ་མའི་གདན་ས་ལ་དར་རྒུད་བྱུང་ན་བླ་བརྒྱུད། མི་རྒྱུད་ཕྲ་ན་སྲོག་ཤིང་། ནོར་གུད་ན་ནོར་ལྷའི་སར། དམག་འཁྲུགས་ནད་རིམས་འདྲེ་བདུད་ཟློག་ན་དེའི་གཉན་པོའི་ཁ་འགེངས། སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་རྩ་རིག་རྡོར་སེམས་སོགས་དང་། ཀུན་ལའང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ་བར་བཤད་པ་ཁུངས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཡིན་ཡང་གསར་མ་ལའང་དེ་ལྟར་མི་རུང་པ་མེད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གཞུག་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ས་རྡོ་ལས་བཅོས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱས་པ་དོན་ཡོད་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གསེར་དངུལ་ལས་བཅོས་པའང་རྟེན་ཕལ་པ་ཙམ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྒེར་ཆོས་ཤེས་ན་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲེ་ཆོག་ཕྱིར་ཤེས་སླ་བས་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞྭ་ལུའི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་དང་། ཁྱད་པར་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་སོང་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་གང་དུ་བྱ་བའི་ས་གཞིར་དྲི་མེད་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ས་སློང་བ་སྦྱོང་བ་གཟུང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡིང་ཕུར་བུ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་བཏབ་པའང་ས་གཞིར་ཁུང་བུ་བརྐོས་པ་ལ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་པར་དང་། ལྷ་ཁང་ནང་ལྟ་བུར་རྩིགས་པའི་རྩ་བར་ཕུར་ཁང་ལ་གཞུག །སྲོག་ཤིང་གཙོས་སྤྱིའི་སྟ་གོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཞིང་འཐུག་པ་ལ་བརྐོས་པ་དང་། ནང་གི་གསེར་ཟངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ལེབ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཚོན་གཡིས་ལེགས་པར་བྱ། འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དཀར་པོ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོའི་གཟུངས་རིང་ངམ་སཱཙྪ་ཆུང་ངུ་ལ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཐུང་ནང་གཞུག་བཙུད་པ་མཁན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ། མཆོད་རྫས་སྣོད་ཏིང་ཕོར་དང་སྡེར་ཆུང་ཟངས་དང་ལི་སོགས་ལས་བཅོས་པའམ། རྫ་ལས་བྱས་པ། སྤོས། མར་མེ། ཚོགས་བདག་གི་སྐུ་བྲིས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་དཀྲིས། རས་སྐུད། དར་དཔྱང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པ་ཉེར་སྡོག་བྱ། རྩིག་རྨང་དུ་མནན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ས་བདག་དང་ཀླུ་བུམ། ས་འཛིན་དང་སེང་ཁྲི་བརྩེགས། དེ་དག་ཏུ་ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། ཀློང་གསལ་སྤྱི་བཅོས་རིགས་ཡོད་ན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ཉེས་སེལ་རིགས་གང་མང་བཞག །སེང་ཁྲིའི་སྟོད་དམ་གདུང་ཆེན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་གཟུངས་སོགས་བཞག །དེའང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་དང་མཐུན་པར་དབུས་སུ་ཟངས་དཀར་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་ཁར་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག །གཡོན་དུ་དཔག་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རིགས། མདུན་དུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བླ་རྡོ་སོགས་དང་བར་བར་དུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་རྣམས་འཇོག་པ་ལག་ལེན་དུ་བདེ། ཚད་མེད་ནས་བུམ་གདན་བར་འདུལ་མདོའི་གླེགས་བམ། མདོ་གཟུངས་རིགས་དང་། སཱཙྪ་ཤིན་ཏུ་མང་ནས་བུམ་པར་མ་ཤོང་ན་སཱཙྪ་ཅི་ཤོང་བྱ། དེའང་བར་མཚམས་བཟང་ཤིང་ཕུར་མ་དང་བྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་སྟེང་མས་འོག་མ་བཅག་གྲུམ་གྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་བྱ། བུམ་གདན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བཞག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་དེའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ་རས་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀག །དེ་སྟེང་ཚོམ་བུ་ལ་བརྟེན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱ། ཕྱིར་ཉིན་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཙུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་མཚན། སྒབ་སྐོར། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲེང་བ་དར་དཔྱང་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་ལྕིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ནང་དུ་གདུང་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུས་སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་ཐབས་བྱས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གཏང་། དེ་སྟེང་འོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དེ་སྟེང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གོ་དགུ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཞག །གཟུངས་གཞུག་བུམ་སྨད་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། བྲེ་ལ་དབྱངས་གསལ། ཆོས་འཁོར་དུ་བླ་བརྒྱུད། ཏོག་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པས་རིགས་འགྲེས་ཏེ་གཞུག །གསེར་ཟངས་ལྟ་བུ་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཁྱད་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བཅེར་བས་མཚོན་ལག་ལེན་གྱི་ཁོག་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྟེན་ཆུང་འབྲིང་གི་རིགས་ལ། སྲོག་ཤིང་ངོས་སུ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་དང་། རྩེ་མོར་རྣམ་རྒྱལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བར་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཙམ་ཁོ་ན་བྲི། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ལུགས་སམ་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་རས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དྲིལ། སྲོག་ཤིང་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་གཟུངས་ཐུང་རིགས་སོགས་ཀྱང་སྲོག་ཤིང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་དྲིལ། བླ་བརྒྱུད། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ། མདོ་གཟུངས། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་འབྲིང་པོ་ལ་འབྲིང་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བྱང་ཞིང་། གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་རིང་ཐུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད། གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་སྲོག་ཤིང་གི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་བར་བར་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མ་དང་བཅས་གཞུག་པའམ། དེ་ལྟར་གཞུག་མི་བདེ་བའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་གསུངས་ལྟར་སྲོག་ཤིང་གི་གཟུངས་དང་པད་གཟུངས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཤོག་དྲིལ་འགྲེང་སྟབས་སུ་མི་ཚུད་པའི་རིགས་ལ་འཕྲེད་གཟུངས་ཞེས་པ་རྟེན་གྱི་གཡས་སམ་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡིག་མགོ་བསྟན་ཏེ་གཞུག་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའང་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལྟེབ་པའམ་ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུའི་ཙཀྲ་བཞག་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་། བྱིན་རྟེན་ཡང་མང་པོ་མི་ཤོང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་ལྔ་ཚང་ན་ལེགས་པས། སྐུ་བལ་སོགས་བྱིན་ཅན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདྲ་བྱུང་ན་དང་། སཱཙྪ་ཕྱག་སྤར་ཆུང་ངུ་ཡོད་ན་ལེགས། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་གྲུབ་པ་དང་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱས་ནས་འབུལ་ལོ། །སྤྱིར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ནས་སྣ་རེ་གཞུག །ཞལ་བཞུགས་པ་ལ་ཞབས་བརྟན་དང་། གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་ཚེ་རབས་སུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ། ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ། དབང་བསྐུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་བརྙན་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས་པའང་ཡོད་པས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཙམ་དང་། རྙིང་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱི་གཤམ་དུ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག །གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ཆུང་བའི་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་ཤིང་ལ་ཁུང་བུ་འདྲུ་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་གཟུངས་རྣམས་གྲངས་ཀ་ཚང་བ་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་སྲོག་ཤིང་གི་ངོས་ལོགས་སུ་བཅིང་། རྩེར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མདོ་རིལ་པོ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཙམ་གཞུག་པ་ལས་ཐབས་མེད་ཅིང་། སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱང་བརྐོས་ཕོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ལ་བཏབ་པའམ་རེ་ཟུང་ཙམ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་རྟེན་གྲུབ་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་འགྱང་ན་བར་ཆད་ཆེ་ཞིང་མི་ལེགས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་འཕྲལ་བྱ་བ་རང་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་དབང་གིས་འཕྲལ་དུ་མ་གྲུབ་ན་བླ་མ་བཟང་པོའི་ལྗགས་གུལ་སོགས་ཀྱིས་བདུག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མས་མནན་པའམ་དགབ། བཟོ་བོའི་གཟོང་དང་ཐོ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་རྟེན་དང་མཉམ་དུ་བཞག །རས་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བའམ་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་གཟུངས་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་འཇོག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆགས་ཚད་མི་ལྡན་ཞིང་ནང་གཞུག་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པས་རབ་གནས་མ་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་པས། སྦྱིན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་དུ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལེགས་ཚོགས་སམ་དགེ་ལེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུད་གཞུང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། །།ལྔ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་སྨན་དང་བཟང་ཤིང་། ཐ་མ་ས་རྡོ་འཇིམ་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་ངོས་ལ་ཤིང་བུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ། མར་མེ་འབུལ་བའི་མདོ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་བཙུགས་པ་དང་གཟུངས་གཞུག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ། ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟེན་དེ་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐ་ན་རྟེན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཕོག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་གསུངས། དེའི་སྟེང་དུ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ལྷ་རྟེན་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གཅིག་མིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ནང་གཞུག་མི་ལ་སྲོག་བཞིན་གཅེས། །ཚུལ་མིན་ནང་རྫོང་འགོང་པོའི་གསོབ་ཡིན་པས། །རང་འདྲའི་སྤང་བླང་བརྗེད་ཐོར་འདི་བྱས་སོ། །མང་ཐོས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་མི་མཁོ། །ཐོས་ཆུང་དམན་ལ་འདིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྟེར། །གཟུར་གནས་འགའ་ལ་འདི་ཡིས་ཕན་སྲིད་ན། །རྟེན་མཆོག་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་རང་གིས་འདུ་བགྱིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཐུབ་དབང་མཐོང་གྲོལ་ལྷ་ཁང་དང་། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཕྲ་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ནང་གཞུག་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བགྱིས་པའི་ཉམས་ཡིག་རེ་ཟིག་གི་ཚུལ་དུ། ཀར་རྙིང་ས་དགེའི་མཁས་མང་གི་བཞེད་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཉྫིར་དང་གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ནང་གཞུག་འཇུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། དེའང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་སྲོག་ཤིང་དང་ནང་གཞུག་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལ་ནི་ཁུངས་དང་མི་འབྲེལ་བས་དགོས་པ་མི་སྣང་། མཁས་པ་དག་གིས་འདུལ་བ་ནས་སྣམ་བུ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་བཞིན་གསེར་འཕྲུ་སོགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བརྡར་བཞག་ཆོག་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པས་འཐད་ཅིང་། རྒྱལ་མཚན་འཛུག་ཆོག་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་གདུག་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫས་ཚོན་རབ་གནས་ཚུལ་ལྡན་བྱས་པ་དང་། མཆོག་གྲུབ་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ། གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་མདོ་དར་རས་ལ་བྲིས་པ་སོགས་གྲངས་མང་གཞུག །འཇོག་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྲོག་ཤིང་ངམ་ཚུགས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཆོག །གཞན་ཡང་རྟེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། གཙུག་ཏོར་སྡེ་ལྔ་རྣམས་གཞུག་ནའང་ལེགས་ཤིང་། ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲོལ་འཁོར། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་མཐོང་གྲོལ། བུ་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ། གཉན་རིམས་སྲུང་བ་གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་། གསར་རྙིང་གདམས་ངག་འགའ་རེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་འཁོར་སོགས་འཇོག་ན་ལེགས། རྙིང་ལུགས་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་དང་། གར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པ་རང་གཞུང་ཆོ་གས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་མཚོན། གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡང་མང་དུ་སྣང་ནའང་། ལག་ལེན་འདོད་པ་བྱུང་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཙམ་ནི་གོང་སྨྲོས་རྩ་བ་ཉིད་དོ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་འཇོག་ཟིན་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་སོ།། །། ༄༅། །གོང་སྨྲོས་ཐའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་དབུ་ཅན་གྱི་ཐ་ཡིག་ཆེན་པོ་བྲིས་པའི་ཁོང་དུ། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་འབྲུ་བཞི་ལ་གོང་གི་སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐོར། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་རྒྱབ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྤེལ་མར་བྲིས་པས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ། གདུགས་དཀར་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་དང་། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཏོག་གི་ནང་དུ་གཞུག །རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གཟུངས་གཞུག་ལག་ལེན་གྱི་ཟུར་འདེབས་སུ་གྲ་སྒང་རྗེ་དབོན་བླ་མ་མཆོག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-022&oldid=114648"


Terdzo-TSHI-044 - Rinchen Terdzö\ngter gsar thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi brgyud pa'i gsol 'debs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 717 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter gsar thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 717. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dge sbyong karma lha dpal thugs bzhed ltar blo gros mtha' yas kyis spel ba dge/\ngter mdzod zhi las thugs chen dong sprug\nགཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན། །པདྨཱཀ་ར་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེན་ཆེན་གླིང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག །རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་སྦྱོང་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-044&oldid=116351"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:55.


Terdzo-CHA-009 - Rinchen Terdzö\nChos sku rdo rje sems dpa'\nchos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 133-154 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 133-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar bla sgrub cha rkyen rim lnga'i zab khrid spar bcangs su bris pa 'di yang nye bar gnas pa'i dad can dge slong sman mchog gis 'bad pa chen pos bskul ba la brten nas/_bya bral rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga lnga par thub bstan yang rtse dus 'khor phug tu bris pa'i dge bas 'gro kun sku gsum rdo rje 'chang o rgyan bla ma'i go 'phang thob par gyur cig/\n༄༅། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། གསང་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་བསྐྱང་བ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །མཐའ་ཡས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན། །མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། །རྗོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་རབ་བཤད་པའི། །བརྗོད་དོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་བསྡུས། །དེ་ལྟའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་འགྲེལ་དང་། །བསྡུས་དོན་བཅས་ཏེ་རབ་བཤད་ཉམས་ལེན་ཕྱིར། །གོ་བདེ་ལས་ལྡན་དོན་དུ་འདིར་འབྲི་ན། །ཆོས་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསེར་གྱི་འཕྱོང་དྲུག་གི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། གསེར་འཕྱོང་རྩ་བར། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དོན་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་དམིགས་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྩ་བར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་ལམ་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ལ་ལྷ་ཁྲིད་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ། རྫོགས་རིམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། འགྲེལ་པར། དང་པོར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བསྒོམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ནམ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ་འདིར་བརྟན་པ་ཐོབ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་ན་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་བཀའ་བརྒྱད་དང་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའམ་གུ་རུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་བཟླས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱེར་སྒོམ་དང་སྦྲགས་པའམ། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་མེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ། དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ སྲོག་རྩོལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རླུང༔ འཇུག་དང་གནས་དང་བཏང་བ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསམ༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབུགས་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་སྲོག་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱིན་པ་རྩོལ་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ་འབུད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྐྱིལ་ཞིང་མནན། འགྲེལ་པར། ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་གནས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་པ་གནད་ཆེ༔ ཞེས་དང་། རྩ་བར། གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གནས་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དེར་འདུས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དགོད་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན༔ བསམ་སྟེ་ཕྱི་ཡི་གསལ་བྱེད་ལ༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ༔ དམིགས་པས་རྣམ་པར་མཆེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡོད་དོ༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ལྷའི་གསལ་ཆ་མ་འགག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཤར་དུ། ཨ་ཨཱ། མེར་ཨི་ཨཱི། ལྷོར་ཨུ་ཨཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལཱྀ། རླུང་དུ་ཨེ་ཨཻ། བྱང་དུ་ཨོ་ཨཽ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཾ་ཨཱཿ སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ཕྲོམ་མེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། །གཞུང་ལས་གསལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ནང་བསྟན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞིང་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་མཐུན། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། དང་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྒོམ་པས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ། གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཕྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། གཡོ་བའི་ཉམས་དང་མིག་དབང་དུ་རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་དག་སྣང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གསལ་བྱེད་ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་འོད་འདྲ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་པད་འདབ་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས། གཉིས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེའི་ཉམས་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་རྣམ་པར་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྟགས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབྱངས་ཡིག་ནང་ལ་དམིགས་གཏད་ན༔ སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ དེ་རྟགས་ཟླ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། གསུམ་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་ནི་དུ་བ་འཚུབ་པའམ་མུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པར། དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་པས་སྒོམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་དུ་བའམ་མུན་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ན༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མི་རྟོག་མུན་ལྟ་བུ༔ བདེ་སྟོང་ཉིད་འཆར་སེམས་དབེན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་སེམས་དབེན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བར། བདག་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད༔ རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་དབེན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་སེམས་དབེན་དུ་འདོགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་སེམས་ལས་དབེན་པའོ༔ སེམས་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ དག་པའི་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་དག་པའི་སེམས་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའམ་དག་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས། ད་ལྟ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས་ད་ལྟ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་ད་ལྟ་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་ལུས་དག་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས༔ འདྲེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༔ མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་དག་ནས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཇོག་པ་ནི་མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་ལ། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པ་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ རང་ལུས་སྒྲིབ་དག་རླུང་སེམས་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས༔ བདེན་སྣང་མི་བདེན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་ས་ལེ་འཕྲོས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལུས་སྒྲིབ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་སྐུ་ཤེལ་དག་པའི་མདོག་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྐུ་ལས་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་གདོས་པར་མ་གྲུབ་པ་མི་རྟག་མི་བདེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་དང༔ ཆུ་བུར་མིག་སྐྱོན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གི་འཛིན་སྟངས་དྲག་པོ་བཤིག་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདིས་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། བདེན་རྫུན་འཇིག་པའི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་དཔྲལ་པར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ༔ སེམས་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ལས་བྱུང་ཐིམ་སེམས་བྱུང་དེ༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་ནི་རྟགས་ཅན་ལས༔ གཞན་ཏེ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལས༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨ་བསམས་ལ༔ ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་སྒྱུ་མའི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སེམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་སེམས་བྱུང་ལ༔ སེམས་བྱུང་བདེ་སྟོང་ལ་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་སྟོང་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇོག་པ་ནི༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམས་པས༔ རྟགས་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཐིམ། སེམས་བྱུང་གི་སྟོང་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུག་གེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྟགས་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པའི་རྟགས་སུ་འོད་བྲེང་བྲེང་བ་དང་། དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་བར་སྣང་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང༔ རྡོར་སེམས་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་ལུས་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས༔ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཉིད་དོན༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གནས༔ རྟགས་ནི་དུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད༔ ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་སུ་དེ་ཉིད་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འགྲེལ་དུ་སྐབས་འདི་ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་བ་རྒྱུད་དང་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་སོ། །དོན་ནི། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་དེའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་སྤང་བྱ་ཡིན༔ སྤོང་བྱེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་མཉམ་གཞག་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བར། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་དྭངས་པ་ལ༔ ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་སྟེ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྒྱུ་ལུས༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གསལ་སྟོང་ངོ་༔ འོད་གསལ་དང་གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷར་སྣང་བ་དེ་རང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བཙལ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་ལྷར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིག་གུད་ན་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་གི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས། ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལ་ལྡང་བའི་ཚེ་ཕན་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད༔ གཟུགས་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་མེད༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བསྡུས་དོན་ལས། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་དོན༔ ལྷ་བསྒོམ་གཅིག་ལ་ཚང་བྱ་ན༔ རླུང་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལས༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པས་འོད་གསལ་ཡིན༔ རྣམ་པ་གསལ་དང་རང་བཞིན་སྟོང༔ དབྱེ་རུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་བར༔ དེ་སྲིད་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ སྐྱོ་ན་སྔགས་བཟླས་གྲགས་སྟོང་བསྒོམ༔ རིམ་པ་ལྔ་པོ་སྟན་གཅིག་ལ༔ བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ངག་རྡོར་བཟླས་ནི། རང་ཡི་དམ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྙིང་གའི་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། རྩ་བར། རྗེས་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལམ་རིམ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། རྗེས་ཤེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དེ་བཞིན་རྗེས་ཤེས་གཞན་ལ་ཡང༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་མན་ངག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྣང་བ། སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱང་ཚུལ་ཡང་བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་གཞན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གང་ཞིག་སྒོམ་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གདན་དུ་ཤེས་ན་རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བར་སོང་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ དེས་ན་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་གཞན་ཚོ་ལའང་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་གྱི་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཁྱད་པར་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དབང་པོ་རབ་འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། དེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་གོམས་སྟོབས་ལས་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། དབང་པོ་རབ་ནི་ཚེ་འདི་ལ༔ འཚང་རྒྱ་འབྲིང་པོ་འཆི་ཁ་རུ༔ འབྱུང་ལྔ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ༔ འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ལས༔ བར་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ གདམས་ངག་བསྟན་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་འཆི་ཁར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བར་མ་དོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་འོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ས་ཡས་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ངེས་པ་ཅན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང་རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རིམ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདའ་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི༔ བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་རྫོགས་གསང་འདུས་མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་གྱི། །རིམ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྨར་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ། །བྲིས་འདིར་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲག་མ་དོག །འདི་ནི་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཀུན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རིང་བོར་ནས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་ལྡང་ཚུལ་བཤད་ཡམས་ལ། །འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་གསུང་ཚད་མ། །རྡོ་རྗེའི་ངག་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་གནད། །སེམས་དབེན་རྫོགས་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་མོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཆོག །འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་བློ་འདས་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ཆོད། །དེ་ལྟར་རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་རྫོགས་པའི། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར། །སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་ཉལ་ཅིས་མི་འཐད། །ཨ་ཧོ་འདི་འདྲའི་ཟབ་དོན་ཟིན་བྲིས་སུ། །འདྲི་བར་ཕངས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲོགས། །དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ངོ་མ་ཆོག་པར་ཟབ་གནད་ལྷུག་པར་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་ལམ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བགྱིད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་ལམ་རིང་མྱུར་ལམ་འདིར། །ལེགས་བགྲོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དད་ཅན་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པར་ཐུབ་བསྟན་ཡང་རྩེ་དུས་འཁོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-009&oldid=123684"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:00.


Southwest Michigan འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར42ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.463 ཡིན།\n(Grade 2019) in the Institute for Southwest Ethnic Studies, Southwest Minzu University; Zhi Mo, Ph.D....(Grade 2018) in the Institute for Southwest Ethnic Studies, Southwest Minzu University.\nDisplay of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to the Southwest. 7. Pervasive Great Joy d‰-G‰P-Tç`-T- to the...Display of Great Secret CcE-G‰P-_È`-R- to the Southwest. 7. Pervasive Great Joy d‰-G‰P-Tç`-T- to the...qE- north. 5. a_-üÈ- Southeast. 6. üÈ-- P⁄T- Southwest. 7. P⁄T-qE- northwest. 8. qE-a_- northeast. 9\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 密歇根大学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The University of Michigan བསྡུས་མིང་། UMich、U of M、Michigan བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ1817ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས24ཉིན། ངོ་བོ། གཞུང་བཙུགས་སློབ་ཆེན། སློབ་གྲྭའི་ཁྱད་ཆོས། མནའ་འབྲེལ་ཆེན་པོ་བཅུའི་ཁོངས་གཏོགས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黔西南布依族苗族自治州 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Southwest Guizhou Autonomous Prefecture སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ། ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ། ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ། ཀུའེ་ཀྲུའུ་ཞིང་ཆེན། མངའ་ཁོངས།


Terdzo-CHA-017 - Rinchen Terdzö\nzab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par\nVolume6(ཆ) / Pages 325-327 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #18 (Scroll to Bottom)\ndri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 325-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-017&oldid=123397"


Announcement - ཡོན་ཕུ་ལ་བརྒྱ་འཁོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t14\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ།\t4\t2019\nAll the shortlisted candidates for the MA in English(Fourth Cohort) are requested to take note of their test centres. For any information please contact @ 04-535818 or 17117360 during the office hours.\nExam date: 12 October 2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t15\t2019\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ།\t4\t2019\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ།\t27\t2019


Tibetan Prayer for Sogyal Rinpoche by Khenchen Lama Rinpoche & Latest News of Sogyal Rinpoche - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\n28th August 2019 / No Comments\nDear Friends, I have some very, very sad news to give you. Sogyal Rinpoche’s health deteriorated today after he sufferedapulmonary embolism and he left this world around 1pm here in Thailand. The doctors did everything they could but could not restore the function of his heart. Although his passing was sudden, inaway, all the same it was very peaceful and serene, and he was surrounded by close and loving students. Rinpoche is now resting in meditation. Several Lamas are supporting us with precise guidance at every step, and especially Sakya Gongma Trichen Rinpoche. Please during this time focus on Narak Kong Shak and the Heart of Vajrasattva, along with the Hundred Syllable Mantra, and especially this will be an important moment to focus on Guru Yoga practice and on uniting our mind with our beloved master’s wisdom mind. I will keep you up to date with further information and news. With all my love, Jacki Lee\nSad news! 我有一些非常非常悲伤的消息要给你。 Sogyal仁波切在遭受肺栓塞之后今天的健康状况恶化，他在泰国下午1点左右离开这个世界。 医生尽其所能，但无法恢复他的心脏功能。 虽然他的过往是突然的，但在某种程度上，它是非常和平和安详的，他被亲密而有爱心的学生所包围。 仁波切现在正在冥想中休息。 几位喇嘛在每一步都为我们提供精确的指导，尤其是萨迦·贡马Trichen仁波切。 在此期间，请关注Narak Kong Shak和金刚萨塔的心脏，以及百音节咒语，特别是这将是一个重点关注Guru瑜伽练习和将我们的心灵与我们心爱的大师的智慧心灵联系在一起的重要时刻。 我会及时向您提供更多信息和新闻。 用我全部的爱， 李杰\nམྱ་ངན་གྱི་ངུ་ངག་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག ཀྱེ་མ་ཧོ།། གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས།། རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།། གྲོགས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འདའ་ཚུལ་ལ།། ཐུགས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད།། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་།། མཁན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས།། སྐྱབས་ར་མདའ་ཡོད་དོ་ནང་གི་མཆེད།། བསྟན་འགྲོ་དོན་སླར་ཡང་མྱུར་ཕེབས་གསོལ།། དགོན་ལས་རབ་ཚོགས་པའི་གཉའ་གནོན་དང་།། སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མི་རྟག་རིགས།། མཐའ་བཞི་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན།། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཕེབས་བསུ་སྨོན།། དཔལ་རིག་པའི་ཆོས་གླིང་ཉམས་བསོ་དང་།། རྗེ་ལྷ་འབངས་བདེ་བའི་མཐུན་ལམ་ལ།། མགོན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། ཀུན་དག་པའི་རྒྱན་ཏུ་བདེ་མྱུར་སྨོན།། གཞི་རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དག། ལམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། དོན་འཁོར་འདས་ཞི་ལྷག་ངང་སྨིན།། གནད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འམ་བདེན་པའི་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོར་གསར་འགྱུར་ངན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱིན་ཡུལ་མན་ཆི་སི་ཏྲེར་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།།


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༩ ཉིན།\nའགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་འཛམ་གླིང་ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་གྲས་སུ་བཞག་པ་དེས། པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གྱི་འབྲོག་པ་མང་པོ་གནས་སྤོ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་དེར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད་སྐོར་བཤད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༧ ཉིན།\n༄༅། །གོ་ལའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མཐོ་སྒང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་མཐོའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཐོག་རློན་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་རིག་པས་བརྗོད་འདུག རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་དང་། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་བ་སོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༠༧ ཚེས་ ༠༥ ཉིན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ཚེས་ ༠༤ ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༠༩ ནས་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཐོ་རངས་ཆུ་ཆུ་ཚོད་ ༠༣ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༧ ཚེས། ༥ ཉིན།\nབོད་ནང་ “ཀྲུང་གོ་གནམ་གཤིས་ཚགས་པར་”ཞེས་པར་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་གཞུང་ཁོངས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཡུགས་མ་མྱོང་བའི་སྐམ་སའི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཡུགས་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….


Terdzo-TSA-006 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sgrub thabs rgyun khyer\nVolume 17 (ཙ) / Pages 109-110 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sgrub thabs rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 109-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་། །ཟིལ་གནོན་སྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག །ཆེན་པོའི་འདོད་སྟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །གང་འདི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བློ་མཚོའི་དཔྱིད་ལས་བསྐྲུན་པ་དགེ\nces brjod rjes kyi spyod lam bskyang /_/zil gnon sgom rim nyung ngu'i tshig_/chen po'i 'dod ster bdud rtsi'i dpal/_/gang 'di 'gyur med rdo rje yi/_/blo mtsho'i dpyid las bskrun pa dge\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ། །ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར། །མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་ཀླུ་གཉན་དང། །ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡོན་ན་ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མཐིང་། །ཙིཏྟ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་འཁྱུད། །ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག །འཁོར་ལོ་སྙིང་འཛིན་ཐུགས་ཀ་ན། །ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྙིང་འཛིན་ཐུགས་ཀར་རུ་སྦལ་གནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །མཐིང་ནག་ཨེ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ཕྲག་པར་ཁྱུང་། །སོག་པར་སྟག་ཆེན་ནུ་ཁར་སེང་། །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ་ཟུང་རེ་འགྱེད། །བ་སྤུ་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར། །རྔམ་བརྗིད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ །གཏུམ་དྲག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཟིལ་གནོན་དཔལ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གསལ་བཏབ་སྟོང་སྲོག་ཨྱཻ་རིང་བཟླ། །ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ་ཨོཾ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ་ཨཱྃཿ ཧྲཱིཥྚི་ཨ་པ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིཾ་ཧ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དྷེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ན། ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ། རཀྴ་མོནྟ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཆོས། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་བའི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་། །དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་ཐུན་མཚམས་ལྷར། །ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བཞིན་དུ་ལྡང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་། །ཟིལ་གནོན་སྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུའི་ཚིག །ཆེན་པོའི་འདོད་སྟེར་བདུད་རྩིའི་དཔལ། །གང་འདི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བློ་མཚོའི་དཔྱིད་ལས་བསྐྲུན་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-006&oldid=112858"


ཨ་རིས་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་དོ་སྣང་གནང་གི་ཡོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མུ་མཐུད་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་འདུག\nལོ་སྔོན་མར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༡༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་དུའང་མདོ་སྨད་རྔ་པའི་ཚུལ་ཁྲིགས་དང་བསྟན་ཉི། མགོ་ལོག་གི་བླ་མ་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་བཅས་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་མུ་མཐུད་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་གནས་སྟངས་ཐད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ་དང་། བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་གནང་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྔར་བཞིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བཀའ་འདྲི་བྱས་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་(Victoria Nuland )ལགས་ཀྱིས། “ ང་ཚོས་ཉེ་བའི་ཉིན་འགའི་ནང་བོད་མི་ ༣ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་པའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཐད་ཀར་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་བཞིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་དེ། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཀག་སྡོམ་ནན་མོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྕམ་ནུའུ་ལན་ཊི་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲོས་མོལ་བྱ་དགོས་པ་ནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གསར་འགོད་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ། དེ་བཞིན། ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་དངོས་ཡོད་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་པའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐངས་ཏེ། གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་པ་དེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་མཱར་ཁའེ་(Mary Beth Markey)\nལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་མུ་མཐུད་ཇེ་མང་དུ་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཏེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་ལ་སླེབས་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་རྒྱ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་གཞི་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་དུང་གནད་དོན་འདི་དག་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་སྣང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ངན་འཆིང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཨ་རི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སླེབས་ཀྱིན་ཡོད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nལྕམ་མཱར་ཁའེ་ལགས་ཀྱིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེའི་ཐད་དོ་སྣང་གནང་བཞིན་པ་གསལ་འདོན་བྱས་པ་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འགན་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྒང་མགོ་བོ་ཡར་འདེགས་བཞིན་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྣང་བརྙན་བསྐྲུན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ནུས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐ་ཤལ་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ལས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་འགན་ལེན་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་མིན་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་ལོ་གསར་བའི་ནང་མདོ་སྨད་རྔ་པ་དང་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་བོད་མི་ ༣ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༦ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརང་ས་རང་ལ་འཐོབ་སླད་དང། རང་རིགས་ཁྱིམ་གཅིག་འདུ་ཕྱིར་དང། ཆོས་རིག་དར་སྤེལ་ཞི་བདེའི་གཞི། སྟོན་མཛད་དབུ་མའི་སྟོན་པར་འདུད།\nལོ་སྟོང་སྔོན་གྱི་རང་བཙན་དང། ད་ལྟའི་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་གཉིས། གནམ་སའི་ཆེ་ཆུང་ཤོར་བ་འདི། སྙོམ་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་བུར་སྐྱོད།\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་རང་བཙན་དང། རང་ས་རང་རིགས་སྤྱི་དོན་ཆེད། ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་མཁན་གྱི། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད།\nལ་ལས་དབང་དང་ལ་ལས་རྒྱུ། ལ་ལས་ངག་དང་ལ་ལས་ལག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི། རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nརང་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ན། དོན་དངོས་གནས་སུ་ལའང་གཟིགས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཉམས་རྒུད་དམ་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་བྱུང་ན་ལག་གཡུག་དང་། མིག་གིས་ལྟ་ས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་བྱིན་ཁེ་བཟང་ལོས་འཚོལ།\nདྲ་གྲོགས་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་དང་དོགས་འདྲི་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གང་སར་ཐོན་འདུག ཉིད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་འཚོལ་བཤེར་གནོངས་དང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་རེད།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཨ་རིས་ལོ་ལྟར་རྒྱ་དམར་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བཞིན་པས. ང་ཚོས་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་ལ་ཕུད་ཐུབ་ངེས་རེད. གཏན་ནས་བློ་ཞུམ་མི་རུང་བར་འདོད་དོ།\n་་་་། རྒྱ་ནག་ཕྱི་འབྲེལ་མགྲིན་ཚབ་པ་ལིག་ཝེ་མཱན་གྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་བོད་མི་སྐྱ་སེར་འགའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི། ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལ་རེ་བའི་བོད་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་འཚམ་གྱི་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚུད་པའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག ་་ཟེར། འདི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nའོན་ཀྱང། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ༼ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་སྔ་ཕྱིར་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ ༡༥ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་༽ཞེས་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ ༡༥ མ་རེད། ༡༦་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེངས་མང་གསུངས་གི་འདུག ལྷག་པར་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར། དབོན་རིགས་ཚོས་གཏམ་བཤད་གསར་བསྒྲགས་སྐབས་ལྟ་བུར་ཐུགས་སྣང་དོ་ཁུར་གནང་དགོས་པར་སེམས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ནུབ་ཨ་རི་ལྟ་བུའི་དམང་གཙོ་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་དབུ་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལུང་པ་གཞན་དང་ཚོགས་པ་གཞན་པ་ལ་རོགས་རམ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ནམ་རྒྱུན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྟུན་དེ་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་བཤད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད། མ་ཟད་དེང་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་འདིར། ལུང་གཞན་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམའ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།