Terdzo-LA-010 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying thig snying po don sbyor gyi phrin las byang bu khyer bder bsdus pa dbang chen dgyes pa'i sgra dbyangs\nrevealed by ཉང་པོ་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Nyangpo Chokden Dorje)\nin cycle རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ (Rta mgrin snying thig snying po don sbyor)\nVolume 26 (ལ) / Pages 149-188 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying thig snying po don sbyor gyi phrin las byang bu khyer bder bsdus pa dbang chen dgyes pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 149-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang nyid kyi 'dun pa'i sa bon la/_rnam 'dren dam pa byang chub chos kyi seng ge'i gsung gis bskul bas sad byed du byas te/_dpal spungs yang khrod dbang chen rol pa'i pho brang du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར། །ཝཾ་ཡིག་གཏུམ་ཆེན་དཔའ་བོའི་བདེ་གར་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩི་ཅི་ཡང་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །སྙིང་དབུས་རྟག་པར་རོལ་ལ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །དཀོན་ཅིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དབྱིག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པ། །ལེགས་བྱས་ཟོངས་སུ་ཁུག་འདིར་ཡང་། །ལེགས་བཤད་བྱི་དོར་ཅུང་ཟད་སྤེལ། །རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱ། དེ་ལ། སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྲུང་། །སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་བརླབ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་སྐྱུ་ཤ་དུམ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། དཀར་གཏོར། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་མིའི་ཞལ་ཟས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་དང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༔ དེ་བཞིན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མ་མཛད་པར༔ བདག་གི་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་སོགས༔ ལྷ་ཀླུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཾ་ཀ །རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བཀུག །སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། །གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི༔ གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱིན་གཏོར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་བ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ནི༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕཊ་ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་ནཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ང་ཡི་འཁོར༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འགྱེད༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྒོ་སྲུང་དུས་ལ་བབ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སྲུང་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ས་གཞི་ར་གུར་ཕུབ་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཕུང་འབར། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ནག །ཁྲོ་བཅུ་ནག་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ཟློག་པའི་ལས་མཛད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། །དེ་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དམར། །སྲུང་བའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དམར་པོ་རལ་གྲི་ཙཀྲ་བསྣམས། །ནང་དུ་གཟིགས་པའི་གུར་ནང་དུ། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་མེ་ཀློང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འབར་བའི་ཧྲཱིཿ ར་བཏགས་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་མོ་རྣམས་མ་ཡིག་ནི། །ལྗང་སྔོན་རྣམ་པས་གནས་པར་གྱུར། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿགབ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ༔ ཙིན་དྷ་རག་ཤ་ཧྲཱིཿགབ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕག་མོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མེད་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི༔ གུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རོལ་པས་མཆོད༔ སྡིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གང་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག་ བདུག་སྤོས་ སྣང་གསལ་ དྲི་མཆོག་ ཞལ་ཟས་ སྒྲ་སྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛྲིཾ་ཨོཾ་ཁཾ༔ ནྲྀ་དྷ་ཀུ་གྷོ་དྷ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ༔ དེའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་གསལ༔ སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རླུང་གཡོས༔ མེ་སྦར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཞུ༔ ཡི་གེ་བཅུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཕྱག་མཚན་བཅུར་གྱུར༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨོཾ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ ཨེ་ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་བས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསམ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་བས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ནས་སླར་འདུས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར༔ པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རྟ་མགྲིན་དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པས་བསྲུང་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ར་ཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཁྲག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར་མོར་གྱུར༔ དེའི་གསང་བ་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་བབས་པས་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསུམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག །མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་གཏོར་འབུལ་བཅུ། ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ ཀུན་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་རྟོག་མེད་བམ་གྱི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་སྤྲུག༔ དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་དྲག་དབང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འབར་བའི་གར་དགུར་རོལ༔ གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུའི་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གུར་ཁང་བཞུགས༔ དེ་སྟེང་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་བདེ་བས་གང་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྒེག་བཞད་མཉེན་ལྕུག་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་དུ་མས་མཛེས༔ ཙིཏྟའི་ནང་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ དུང་འཁྱིལ་ནང་ན་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ༔ གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཡེ་ནས་རང་ཡིན་འཛིན་མེད་རང་གསལ་གདབ༔ བླ་མ་རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྱུར་མེད་ཐག་ཆོད་དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་མ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཨ་ལ་ལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔ ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་འདི་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་། །མདུན་མཁར་སྐད་ཅིག་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཞལ་ཞུགས་འོད་ཞུ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས། །དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཨེ་ཡཾ་རཾ་དང་ར་སུཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ་ཆད། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་ཆེན་ས། །རུས་པའི་རི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་རོལ་ཐོད་པའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་བཞིན་མཛེས། །དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས། །དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ། །རཾ་ལས་ཉི་སྟེང་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡས། །ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་བར་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་གཅིག་འདྲེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ས་བོན་རྣམ་པ་ནི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བབས། །སྐད་ཅིག་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷར་གསལ་བ། །གཙོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རབ་དམར་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་འགྱིང་བག་ལྡན། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་བཞད་བརྗིད་ཁྲོ། །དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱན་དགུ་བགྲད། །སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར། །དེ་སྟེང་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཚན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར། །སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ། །བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གདེངས། །ཐ་མས་རྒྱུ་ཞགས་དང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཕྲེང་། །གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དར་སྣ་འཕུར། །ཐལ་རཀ་ཞག་གིས་སྤྲས་ཤིང་གར་དགུར་ལྡན། །དབུ་སྐྲ་བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེར། །རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དུང་མདོག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ཡུམ་མཆོག་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །གྲི་གུག་ཡབ་འཁྱུད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཐོད་སྦྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཆས་རྫོགས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཡབ་ལ་སྦྱོར། །སྣང་སྟོང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་རུ་གསལ། །ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ཉི་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་བརྒྱད། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དཀར་གསལ་འཁྲིལ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དམར་གསལ་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རཱ་གའི་མདོག །ཡུམ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མཐིང་གསལ་འཁྲིལ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་མརྒད་མདོག །ཡུམ་མཆོག་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེར་གསལ་འཁྲིལ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད། །གཡས་པས་རང་རྟགས་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་། །ཡུམ་རྣམས་གཡས་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཤར་ལྷོར་སྐུ་མཆོག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་དཀར་སེར་འཁྲིལ། །ལྷོ་ནུབ་ཡོན་ཏན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །སེར་པོ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་སེར་དམར་འཁྲིལ། །ནུབ་བྱང་གསུང་མཆོག་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་པོ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་དམར་ལྗང་འཁྲིལ། །བྱང་ཤར་ཕྲིན་ལས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྗང་གུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་དཀར་འཁྲིལ། །ཡབ་རྣམས་གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་དྲིལ་བུ། །ཡུམ་རྣམས་རང་རྟགས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་ཞིང་ཕག་ཞལ་ངུར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། ཁྭ་གདོང་མཐིང་ག་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཆང་། ཁྱི་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །འུག་གདོང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་སྟེང་ཁྲོ་མོ་བཞི། །ཕྱོགས་མདོག་ཕྱེད་གཟུགས་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར། །འགྱིང་བག་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་སྐུ་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱ་རྒོད་ཐེད་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་ཆི་ལི་ལི་འབྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་། རོལ་མོ། སྦྱར་སྤོས། དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་འཁྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བསམ་པའི་བུ་སློབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རྗེ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སོགས་བཞི་པོས་ཀྱང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྣམས་ཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་མཛད༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་རྣམས་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆེ་བཙན་དཔེ་མེད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐབས་ཤེས་དབང་སྒྱུར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཚངས་པའི་འབྲུག་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མི་རྟོག་མི་དམིགས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ ཡིད་འོང་བྱུག་མཆོག་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ནས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདེ་བའི་རོ་མྱོང་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ ལྷན་སྐྱེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ མཚན་ལྡན་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རཀྟ་བ་གམ་འཁྲིགས༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་འགྲོ་བ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ལ་འབུལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱུང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཆགས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བསྟན༔ གཅེར་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་མཛད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མིག་འབྲས་མཐིང་ནག་ཟློག༔ རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མ་རིག་མུན་པ་སྲེག༔ འདོར་ཐབས་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མ་ལུས་གཟིར༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེར་གཤེགས་ཡུམ༔ འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐལ་ལྡན་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་གཙོ༔ འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་དབང་སྒྱུར་ཕག་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཆགས་པའི་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབས༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་ཁྲོས་ཨམ་གཙིགས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཟིར་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བསྐྲད༔ དཔའ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས༔ བདུད་འཇོམས་དྲག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྨིན་མ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་རལ་པ་གྱེན་ལ་བརྫེས༔ དབང་སྒྱུར་ཕག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཆགས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཆོས་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གང་འཚམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ ཕྱོགས་མེད་ཡོན་ཏན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤ་ཟ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མི་སྲུན་དྲག་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གུས་བསྟོད་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡབ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། ཡུམ་ལ་མ་མཐིང་ནག་ཧ་རི་ནི་སས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་ནས་བཟླའོ། །བཅུ་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཤ་ཆང་བཟའ་བཅས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་མོ་ཐུར་བསྟན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས། མེ་སྤར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཕྱིར་ལུད་དེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྦུ་བ་ཆི་ལི་ལི་ཕྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་བྱོན་ནས་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནཱི་ས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་སོགས་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་བའི་རྗེས་སུ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྷ་སུ་རཾ༔ གྲྀཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་སྟེ། ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དམ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་རྣམས༔ བསྟབ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲོན་ལ་འབུལ༔ བསྟན་སྲུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ནོར་སྤེལ་ཅིག༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་བར་མཛོད༔ ཅེས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །རྗེས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་བྲོ། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་དང་། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བ་ལ་དང་མཱཾ་ས་མ་ད་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ སྭཱ་ཡིས་འཛད་མེད་བཅུད་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱ་ཡིས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བཅུད་དུ་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བཅུད་དུ་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ༔ སྭཱ་ཡིས་དཔའ་བོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྦྱར༔ ཧཱ་ཡིས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་ཤིང་སྐོང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མཚམས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཤ །གཡོན་དུ་ཆང་། དབུས་སུ་ཟན། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཏེགས། བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་ཤིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་སྣོད་བནྡྷ་འབར་བའི་ཚོགས་གཞོང་འདི༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རབ་ཏུ་མཉམ༔ ཐབས་མཆོག་མཱཾ་ས་ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་དང༔ བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བཅུད་ལྡན་རབ་ཏུ་དྭངས༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཡང་གསང་ཁྲོ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ དག་སྣང་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ལ་སོགས་ཏེ༔ བདུད་དང་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ད་རོལ་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྒྲིམས་ཤིག་ཨཱ་རལླི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྐྱབས་འོག་དམ་པར་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཡུལ་རིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་གསུམ་དམ་རྫས་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡི༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ འདོད་དགུར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་དགུ་འབྱུང་འགྱུར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང༔ བདག་གི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐང༔ གཡར་དམ་བསྐངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་ཉ་བོ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྒྲོལ་བའི་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ རུ་དྲ་དུག་ལྔའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་ནི་རྔམ་བརྗིད་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན༔ རྔམས་པའི་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་དྲང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སློབ་མ་རིག་རྩལ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༔ སློབ་མ་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་རང་སྣང་ཡིད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་རིགས་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཡང་གསང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་སྲོག་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་རང་སྣང་ཡིད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་ཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་དེང་སང་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འགྱུར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཡེངས་མེད་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ནི༔ ཅིར་སྣང་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པ༔ ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱིངས་ན་བཞུགས༔ གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ བཤེས་གཉེན་རླངས་དང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགུགས་བསྒྲལ་མནན་གཟིར་སོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བྲོ་བརྡུང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ མ་མོའི་བྲོ་བརྡུང་གདུག་པ་འདུལ༔ དབང་གི་བྲོ་བརྡུང་སྲིན་པོ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བྲོ་བརྡུང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མ་སྲིང་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་བྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གླུ་འདི་རྒྱུན་མ་བཅད༔ དེ་ཕྱིར་བྲོ་འདི་རྟག་ཏུ་བརྡུང༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་གཅོད་པའི་བྲོ༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ འཕང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕང༔ འཁོར་སྐྱོན་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་བོར༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། སཏྭམྦྷ་རཀྵ་ནན༔ ལྔ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་བཙན་དཔེ་མེད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོར་གྲགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དྲུག་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་ཤར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་བར་ཆད་ལས་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་བའི་གར་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་དབང་སྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དབང་སྒྱུར་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དབང་གི་གར་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་བའི་ངག་ལ་དབང་སྒྱུར་གསུང་གི་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་གར་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་གར་སྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འགྲོ་བའི་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཚོགས་བརྒྱད་དབང་སྒྱུར་ལངྐ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཞུང་འདི་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་ཚོགས་ལས་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བཞུགས་ཀྱང་ཁྱེར་བདེར་མ་མཆིས་ཤིང་གཏེར་ཆོས་གྲགས་ཆུང་བས་འདོན་བདེའི་ཆོག་བསྒྲིགས་སོགས་ཀྱང་མི་བཞུགས་སྟབས། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོར་དམིགས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་བློའི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་པར་བགྱི་བས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གཏེར་རྙིང་རྟོག་གེའི་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པ། །དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི། །གྱེར་ཚིག་སྒྲོས་འདོན་མཁན་དང་མི་མཛའ་བས། ཁྱེར་བདེའི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །རིམ་གཉིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་བས་རི་སུལ་ཁེངས། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བཟང་རོ་བདའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཡིད་ཅན་ཐར་པའི་བཅུད་མཆོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུན་པའི་ས་བོན་ལ། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བས་སད་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-010&oldid=114093"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:40.


Terdzo-CHI-023 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying tig las/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 303-310 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying tig las rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 303-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon 309: ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nAuthor colophon 309: zhes lam nges rdzogs kyi dbang du byas te las dang po pa'i rnal 'byor ram/_spyir rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor 'di nyid/_rgyal bas lung bstan pa kun mkhyen rdo rje 'chang 7blo gros mtha' yas pa'i sdes yang nas yang du bka' bstsal pa dad brgyas gtsug gi spyi bor mchod de/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi gan+d+ho la sgrol ma dgyes pa'i nye 'dabs su bris pa'i dge bas dpal ldan bla ma dam pa zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_mtha' yas pa'i sems can thams cad rje btsun 'chi med sgrol ma'i ye shes kyi sku mngon du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་པ་དྲང་བསྟིམ་ནི། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་སྨིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་དུབ་ན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིངབརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་འཕགས་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-023&oldid=127481"


Terdzo-ZHI-008 - Rinchen Terdzö\nNor bdagapa ra tsit+ta\ngnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las nor bdagapa ra tsit+ta'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa rgyal zla ba'i bcu gcig snga dro laapar tsit+ta dmar po g.yas pas lcags kyu g.yon ne'u le/_gcer bu stag sham dang rin po che'i rgyan dang dar dmar gyi stod g.yogs can mig 'bur ba spyan gnyis khro 'dzum can gcig gis dngos su gsungs pa'o\nSecond colophon page: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel tha skar zla ba'i tshes brgyad nub nyams snang la rnam sras dmar po zhal gzigs te gsungs so//_//_'di'i dbang gzungs dbang ltar ro//\nགནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་པར་སཱ་དྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསྒྲུབ་ན༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་ལ༔ དེ་ནས་ཛཾ་ལུཾ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ནོར་བུ་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྐུ་རབ་བླུགས༔ འབྲིང་གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལ་བཟོ༔ ཐ་མ་ཤིང་ལ་བཟོ༔ ཡང་ཐ་བྲི༔ སྐུ་དེ་རྟེན་རྫས་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིག་རུམ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་སཾ་སཏྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཅི་ཐོན་བརྗོད༔ དེའི་རྟགས་ལ་མི་ཆེན་གྱིས་བདག་ལ་འབུལ་བ་བཏང་བ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་གུས་བྱེད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང༔ དེ་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མམ་གང་བྱུང་འདྲ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཨ་པ་ར༔ ཙིཏྟ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅུ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མིག་འབུར་བ་སྤྱན་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་པའི་དབུའོ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོ༔ གཡས་པས་རྒྱལ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་མདུན་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྔོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ འདིའི་ཞལ་ཁྲིད་ནི་རང་རྣམ་སྲས་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཨ་པར་ནི་དར་སྔོན་པོའི་སྨད་གཡོགས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ འདི་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱཿ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་སོ།། །། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-008&oldid=114276"


ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༢༠༡༩ ལོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་གནས་ཡུལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཁྱབ་ཁོངས་སྒ་པ་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ནས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིབ་སེ་ཛལ་Dr. Rajiv Saizal,Social Justice and Empowerment Minister མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་དུ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷལ་དེབ་སིངྒ་ཏོ་མར་ Shri. Baldev Singh Tomar མཆོདང་། སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་འགན་འཛིན་ Shri. Rohit Malpani མཆོག སྤོན་ཊའི་ཁྲིམས་དཔོན་གཞོན་པ་ Shri. L.R. Verma, Sub Divisional Magistrate (SDM) སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་གཞོན་པ་ Shri. Parmod Chauhan, D.S.P གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་གཅིག ས་གནས་ཡུལ་མི་བཅས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་། འཕགས་བོད་དབར་གྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་ལམ། བཙན་བྱོལ་ནང་འགྲུལ་བཞུད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་དེ་བཞིན་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེའི་མཉམ་འདི་གའི་བརྩེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། ཆམས་ཀྱི་འཁྲབ་ཆས་ཁག་གཅིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐར་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཚོན་དོན་ཕྱག་རྟགས་དང་ཕྱག་དེབ་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།


ཤ་བོ་རབ་རྒྱས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༨ཉིན།\nཁྱུང་ངམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་འདི་ཆུ་བུར་མིག་ལ་སྣང་དུ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བོད་ཡུལ་འདིར་གནའ་མི་དག་གིས་དད་མོས་དང་རེ་སྨོན་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་འདབ་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ་མི་ཡི་ལུས་ལ་བྱ་ཡི་མགོ རྭ་ཅོའི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བརྒྱན་ཡོད་པ་ནི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པ་སྟེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བྲིས་གཟུགས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཁར་ཁྱུང་ནི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་མི་རྒྱུད་གྲོལ་ཚུལ་དང་རིགས་རུས་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེ་ཐ་སྙད་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་སྒྲུང་ངམ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་སྟབས། གང་ཉིད་ཀྱིས་ཞང་བོད་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་དང་དེས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཕན་པའི་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཆེད་འདིར་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡུལ་དང་གཟུགས་རིས། མཚོན་དོན་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཟུར་ཙམ་གླེང་བར་འདོད་དོ། །\nགནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་དུས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་ཞང་ཞུང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་ཞིང་གནས་དེ་རུ་ངོ་མཚར་མཛད་རྗེས་གང་མང་བསྐྲུན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་མཐར་ཁྱུང་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་སུ་མཆོད་བཞིན་མཚོན་རྟགས་ཅན་གྱི་བླ་རུ་གྱུར་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་དག་གིས་ཁྱུང་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རུས་མིང་གཅིག་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་སྨྲ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ས་མིང་དང་རུས་མིང་། གདུང་རྒྱུད་མཆེད་ཁུངས་སོགས་ཚང་མ་ཁྱུང་དང་སྦྲེལ་ནས་མིང་བཏགས་པར་བརྟེན་ད་ལྟ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱུང་གི་རྒྱུད་པ་མང་བ་ཡང་ཡ་ཐོག་ཞང་ཞུང་པ་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་ནས་བོན་བསྟན་སྤེལ་པ་ལས་མངོན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པར་སྙམ།\nབསྟན་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཁྱུང་ཡིག་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་མཁར་དང་རུས་མིང་ཁྲོད་ལྷག་ཏུ་མང་བ་འདིས། སྔ་རབས་ཞང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཚང་མ་འདབ་ཆགས་དེ་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་རྟོགས། ཁྱུང་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཞིག་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ནང་དུ་རུས་མིང་ལ་ཐོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་སྦྱར་བའང་ཡོད་པས་ས་གནས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྒྱུ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་ན་ཁྱུང་དང་རུས་སྦལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྲུན་པར་བཤད་པ་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་དེ་མཚམས་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད། «སྲིད་པའི་ཁྱུང་ཆེན»ལས། དང་མ་སྲིད་པ་ཆགས་དུས་སུ། ། གནམ་ས་གཉིས་ཀ་འདྲེས་བསྡད་ཡོད། ། ས་གནམ་ཕྱེ་ནོ་ཁྱུང་ཆེན་རེད། ། ཅེེས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་མཁན་ནམ་འཇིག་རྟེན་སྐྲུན་པ་པོ་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད་ནས་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཞན་གང་ཡང་བརྗོད་མེད་པར་བརྟགས་ཚེ། སྐབས་འདིར་ཁྱུང་ངམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་གཉིས་གདགས་གཞི་གཅིག་གི་མིང་སྟེ། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་མུར་ཁྱུང་གི་མིང་བཏགས་ནས་གནམ་སའི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཆགས་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་བ་དང་། སྐབས་དེའི་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལྟར་ན་ཁྱུང་འདི་ལྷའམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གོ་དགོས་པས་ཁྱུང་གི་མིང་བརྡ་དེ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཏགས་མིང་ཞིག་ཏུ་སྙམ།\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཁྱུང་ལ་ངེས་ཤེས་གསར་བ་བསྐྱེད་དེ་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་དེ་མིའི་ནུས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་ཡིད་རྟོན་གནང་མཁན་བྱུང་། «ཁྱུང་རབས་གསེར་སྒམ་མ»རུ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་ཡུལ་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་གླིང་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་སྔ་དྲོ་དར་གཅིག་བབས་ནས་སླར་འཕུར་ཏེ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nདེ་ལ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟད་མོ་བལྟས་པས། མེ་ཏོག་གླིང་ལ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན། སྤྱན་མིག་དམར་བ་རྭ་ཅོ་དང་ལྡན་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བབས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་བལྟས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་དྲིས་པས། ཤེས་ཆེ་རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱུང་མོ་ལ་གནམ་རུ་མེད་ཅིང་ཁྱུང་ཕོ་ལ་གནམ་རུ་སྔོ་ཟང་ངེ་བ་ཡོད་པ་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པ་དེ། ཁྱུང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད་ཟེར། ཡུལ་དེར་ཁྱུང་པོ་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ནས་བྱུང། ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞི་ནས་སྔར་ཁྱུང་གསུམ་བབས་པའི་མལ་དུ། སྤར་མོའི་དྲོད་ལས་ཟིལ་བ་ཆགས། ཟིལ་བ་དེ་ལས་སྒོ་ང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱུར་ཏོ། ། སྒོ་ང་དེ་གསུམ་བརྡོལ་བའི་ནང་དུ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཐོག་མའི་འདབ་ཆགས་ཤིག་ནས་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་ལྷ་སྒྲུང་གི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་སྒོང་སྐྱེའི་ལྟ་བ་ཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་ནས་རིགས་རུས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་བཏོན་མཐར་བོན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཆགས། གཙོ་བོ་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡང་བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐུ་ལུས་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་བབས་པ«སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན»ལས། ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ། ། འགྲོ་དོན་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་སྤྲུལ་ཡས་མར་འཕུར།།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བོན་གྱི་ལྷ་རིགས་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་དུས་ཡུལ་སའི་འདབ་ཆགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད། «རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མར»དེ་ནས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཉིད་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ། ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་གི་ངོ་བོར་སིམ་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ནུས་མཐུ་དང་བྱེད་ནུས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ལ་སྦྱར་ནས་མི་མང་གིས་དང་ལེན་བྱེད་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་འདུག དེར་བརྟེན་ཁྱུང་གི་མིང་འདི་ཐོག་མའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་དང་རིགས་རུས་ལ་སོགས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མཆེད་པར་སྣང་། དཔེར་ན་ཁྱུང་གི་མིང་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་མིང་མཐའ་མི་གཅིག་པ་སྦྱར་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡུལ་མིང་ལ་ཁྱུང་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱུང་བོའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་མཁར་རྫོང་མང་པོར་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ནས་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དང་དྭང་ར་ཁྱུང་རྫོང་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མིང་སྔོན་ལ་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་མིང་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་རིགས་པས་དཔོག་ཐུབ།\nའཇིག་རྟེན་ཆགས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་སྲིད་པ་སྒོ་ང་ལས་གྲོལ་བ་ནི་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་སྒོ་ངའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གིས་ཁས་ལེན་པའི་གཅིག་མཐུན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་མེད། «ལེགས་བཤད་མཛོད»དུ་དེར་ཁྱུང་གསུམ་འཕུར་བའི་ཤུལ་དུ་བལྟས་པས། སྤར་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་རླངས་ལས་སྒོ་ང་རེ་རེ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཁྱུང་ཕོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་དཀར་ཐོག་ལ་འབར། དེ་འོག་ཁྱུང་སེར་ལྷ་ཁྱུང། དེ་འོག་ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ། ཆུང་བ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་\nསོ། ། གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱུང་གི་དད་མོས་ཤེས་རིག་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལུང་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གསུམ་མམ་བཞི་བྱུང་སྟེ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་དང་ཁྱུང་ཁྲ་བཅས་བཞི་རུ་ངོས་འཛིན་གནང་སྲོལ་བྱུང། དེ་ལྟར་ཁྱུང་གི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྟོན་པའི་ཐད་ནས་ཁྱུང་པོ་ཞེས་རུས་སུ་གཏོགས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་བོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཆེད་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་ཁྱུང་བཅས་སུ་གསལ་བའི་དམ་པ་ཁྱུང་གི་རིགས་རུས་འདིར་གོ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད་ཞོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་བར་གདུང་རབས་བླ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་སྟབས་ཐོག་མའི་ས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱུང་པོ་ཞེས་པ་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དང་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་བླ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་མཚོན་པའི་དཔོན་མིང་གི་ཚབ་བྱས། འདི་ནས་ཁྱུང་བོའི་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ས་ཆ་དང་མི་སྡེ་རྣམས་རིས་སུ་བཅད་དེ་ཤོག་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཁྱུང་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་སོང་ཚུལ་དང་ཁྱུང་བོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་བླ་རྒྱུད་འཁྲུངས་ཚུལ་ལ། ཁྱུང་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ཚབ་ཚ་བཅས་ཤོག་ཁ་བཞི་དང་། དེ་རྗེས་བྱང་རྩེ་སྒང་སྤུ་ལ་ཁ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་བཅས་ཤོག་ཁ་ལྔ་བྱུང་བས་མངའ་འབངས་མི་སྡེ་དང་རུ་ཤོག་ས་ཡི་མིང་དེ་དཔོན་ལ་ཐོགས། དཔོན་མིང་རུས་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔོན་ཚང་རྒྱལ་བ་གྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་དཀར་རུ་དང་བཞུགས་ས་སྟེང་ཆེན་ཁྱུང་བོ་ཡིན་པས་ཁྱུང་དཀར་དང། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུམ་གསེར་རྩ་དང་བཞུགས་ས་བྱ་ཟེ་ཡིན་པས་ཁྱུང་སེར་དང་། ཨ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུམ་ནག་རུ་དང་བཞུགས་ས་ཝེ་རོ་རྫོང་ཡིན་པས་ཁྱུང་ནག་སོགས་ཕྱིས་གདུང་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་འབོད་སྲོལ་ཆགས་སོ། །དེའི་རྒྱུད་འཛིན་རྗེས་རབས་པ་ཚོས་རང་གི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་འཚོས་ཤིང་འོང་བ་དང་རིགས་རུས་གང་ལས་མཆེད་པའི་ས་མིང་དང་རུས་མིང་མ་དོར་བར་རང་གི་ཡུལ་སྡེ་རིགས་རུས་ཁྲོད་ཁྱུང་བོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་མིང་འདི་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་འབྱམས་ངང་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། གཉིས་སུ«དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད»དུ་གཉའ་ཁྲིའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་དྲུག་སྟེ། བཙན་པོ་ལྷོ་དང་གཉགས་གཉིས། བཙུན་པ་ཁྱུང་དང་སྣུབས་གཉིས། གཉན་པ་བསེ་དང་སྤོ་གཉིསཞེས་བོད་ཀྱི་ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་ནང་གི་བཙུན་པ་ཁྱུང་དང་མིའི་རིགས་དྲུག་ལས་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་རིགས་རུས་ཁྱུང་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་དད་མོས་སུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཆེད་གནམ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ས་ཡི་གནོན་བྱེད་མཐའ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པའི་བྱ་ཁྱུང་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་རུས་ཁུངས་བཙན་པར་བརྗོད་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་བླ་རྟགས་ཀྱི་མིང་དེ་རུས་ཚན་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་ཆ་འབྱུང་ཐབས་མི་འདུག་ཀྱང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིགས་རུས་ཁྲོད་དུ་ཁྱུང་ཡིག་སྤྱད་དེ་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་དང་མིའི་རིགས་དྲུག དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་རུས་ཕྲན་མང་པོ་འཕེལ་བས་ན་ཁྱུང་དང་བོད་མིའི་རུས་ཚན་དབར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་འདོད།\nབོན་ནི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་མང་ཞིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་ལྷ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་གུས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སའི་རིག་གནས་ལས་བོན་ནི་ལྷ་སྒྲུང་གསར་བ་བཟོ་སའི་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྣེ་མང་རིག་གཞུང་དང་དེ་བཞིན་བོན་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་མཚར་དེའི་དམིགས་ཡུལ་རེད། བོན་གྱི་ཆོ་གར་བོད་པ་རང་གིས་བཟོས་པའི་ལྷ་མཆོད་འདྲེ་བཀར་དང་གཡང་འགུགས་དགྲ་འདུལ། ནད་སེལ་བགེགས་ཟློག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་དང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སོ། ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ནི་གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་གོ བྱ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས། «ཞང་ཞུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས»ལས། ཁྱུང་བྱ་བ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་བཏང་ན གསུངས་པ་འདིས་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུ་ཆ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་གསེར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཛྭ་ལ་གོ་བ་མ་ཟད་གཞན་གྱི་གནོད་པའམ་དམོད་མོ་འགོག་པ་སོགས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མཚོན། ཛྭ་ནི་གྲུབ་ཆེན་གྱེར་སྤུངས་སྣང་བཞེར་ལོད་པོས་བསྟན་པ་བཞིན་སྤུ་བྱ་བ་སྲང་གང་། ཁྱུང་བྱ་བ་སྲང་ཕྱེད། རྔུབ་བྱ་བ་ཞོ་གང་བཅས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཞིག་གམ་མཐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རིགས་གསུམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སོ། ། དཔེར་ན་ཛྭ་ཐིས་དང་ཛྭ་དབལ། ཛྭ་རྩམ་དང་ཛྭ་ཟོར་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། འདི་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་སྔགས་མཁན་ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་ཞི་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན། བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོག་མར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བར་ངེས་ཤིང་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བསམ་འདུན་དང་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གང་འཚམ་ཞིག་སྦྱར་ནས་རང་རང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་སུ་བེད་སྤྱད་མཐར་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་རུ་གྲུབ་གཤིས་ཡི་དམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །\nབསྟན་འབྱུང་དག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། ཁྱུང་ལ་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཆོག་སྟེ། གདུང་རྒྱུད་དང་ཡུལ་མིང་བྱུང་ཚུལ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཤད་དུ་ཡོད་པས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལ་ལོ་ཚིགས་དང་བྱུང་རིམ་ལྡན་པ། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ལྡན་པས་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན། དེའི་སྟེང་ནས་གནའ་མིའི་དཀའ་སྡུག་སེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་སྨོན་དང་སེམས་ཁམས། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་པའི་སྣང་ཚུལ། ཚོ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་སྣེ་གང་མང་འཚོལ་བར་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་དང་དངོས་སྤྱོད་རང་བཞིན། ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན། མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ལ་དམིགས་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པ་དང་གདུང་རྒྱུད་རིགས་རུས་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སྟོན་པ། ཡུལ་མཁར་ས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སོགས་ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པས་འབྲོང་གཡག་དང་གངས་སེང་ལྟར་བོད་རང་གི་བླ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\n② ③དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:371. 377\n④སྨན་རིའི་སློབ་ཟུར་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག སྔ་རབས་བོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་བོ། ［M］དཔལ་འབྱོར་དཔར་སྐྲུན་ཁང། 1997:27\n⑤ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།［M］ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015:37\n⑥ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་བོའི་སྙན་བརྒྱུད། མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད—གཉིས་པ། ［M］བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:64\n⑦ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག ［M］བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:2\n⑧ རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་པ་བཀྲ་ཤིས། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ཡང་བཅུད—སྙན་བརྒྱུད་སྟོད་ཆ། ［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:254\n⑨ གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:3\n⑩ གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:33\nགཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ［M］ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.5:136\nའབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ། བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས། ［M］མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005:115\nཧི་བོན་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས། སྤེལ་དུས། 2012. 7: 21\nདཔལ་ཚུལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ཕྱོགས་བསྡུས།［M］བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006 : 286\nབྲ་བོ་སྒོམ་ཉག་ཞུ་བས་གཏེར་གནས་བཏོན། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ། བོན་གྱི་བཀའ་རྟེན་གླེགས་བམ63པར་བཞུགས།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ—ལྔ་བ།［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:155\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ［M］ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:1872\nདོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཕྱི་གླིང་བས་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྱུར།［M］ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005 : 31\nརྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ་བཀྲ་ཤིས། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ཡང་བཅུད—སྙན་བརྒྱུད་སྟོད་ཆ།［M］སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:255


Terdzo-MA-044 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel\n'jam dpal dmar po\nzab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་ (Zab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel)\nVolume 16 (མ) / Pages 891-903 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 891-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos 'di'i zhabs tog ched du dmigs nas pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kyi sgrub gnas 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\nsgrub dbang zin bris\ngter mdzod sangs gling 'jam dmar\n༄༅། །ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དབང་གི་སྟོབས་བསྟན་ཚེ། །དུས་ཀྱི་ཆད་པས་བཀུག་པའང་སྡུད་འགྱུར་ན། །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །ཤུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཛད་དེས་ཚེ་མཆོག་སྩོལ། །རྩ་བ་ཁ་སྐོང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཐོས་ཆུང་དག་ལ་སོམ་ཉི་སྟེར། །ལག་ལེན་ཕལ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དེ་བས་རྣམ་གསལ་ཟིན་བྲིས་བཀོད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆང་དང་མཚེའི་ཁཎྜ་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྷ་མཚན་དང་བཅས་པ་བྲི། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ། ཆང་མར་སྦྲང་བུ་རམ་སྤྲི་སྟེ་བཅུད་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལས་ཚེ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གས་གྲུམ་མེད་པ་རྒྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་བཞག་པ་ལ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཅིང་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་སྲོག་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྔ་དང་བཟང་དྲུག་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡང་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་དེའང་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་བདག་སོགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་རིགས་གང་རུང་གཏང་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་གཏེར་ཁའི་འབྲེལ་དང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་གཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྟོད་པའི་མཐར་འཛབ་བཟླས་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལྟར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཚེའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངང་ཙེ་རེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། སོགས་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་རྣམས། །དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་མཆོད༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསང་མཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ནང་རོལ་ཏེ༔ ཙིཏྟར་བཅས་རྣམས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མེ་ཕྲེང་ལྟར་འབུལ། མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ། དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དམ་ཡེ་བསྲེ། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར། སྔ་དྲོ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། ཉིན་གུང་མདུན་བསྐྱེད་དང་འཕྲོ་འདུ། དགོང་མོར་ཚེ་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སོ་སོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཚེ་འགུག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བསྐྱར་ནས་འདོན་ཏེ་གསལ་གདབ་པ་མ་གཏོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །དབང་སྐབས་ལྟ་བུར། བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་སྤོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཚོ་གསུམ་མུ་མཐུད་དུ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག །མེ་ཕྲེང་གི བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ༔ རང་བྱུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདུས་བྱས་ལྟར་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཕྲོ་འདུའི་རླངས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ འདུས་བྱས་རྫས་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ལྡིང་གུར་བརྗིད་ལྡན་ཕུབ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་བྲན་པ་འདི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ མཆོད་འོས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། རང་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྲོད་ཐུན་ལ་འདིའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏང་། གྲོལ་ཁར་གོང་གི་བསྟོད་པའི་འཕྲོར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྡུ་རིམ་དང་ཡི་དམ་རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་གོང་གསལ་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཡ་མཐིང་ནག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། ད་ལམ་ཟབ་རྒྱ་བར་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་དང་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཚེ་ཟན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་ཟན་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། བུམ་པ། ཐོད་ཆང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གཞུང་ལྟར་རིམ་པར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་པས་རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དྭངས་མའི་བཅུད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་ཚིག་རྐང་ཐོག་མཐའ་བཞི་པོ་འདྲ་བ་ལས། གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྒྱས་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཕེལ་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལོ་འདབ་མ། །ཞེས་འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་སུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཚེ་ཟན་ཐོད་ཆང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལ་ཤིས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དམར་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་མེ་ཕྲེང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་གི །གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོར་ངལ་བསོས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་ཚ་ངར་ལས། །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་ལུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-044&oldid=114459"


བཙན་བྱོལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ལ་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་མོལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་མི་རིང་བར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་འཆར་ཡོད་སྟབས་མིང་སོགས་བཀོད་མེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ང་དུས་བཅད་བྱས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སར་བཅར་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་འོག་གི་མི་ཚེ། འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་བྱུང་བའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ཁག་གི་གནས་སྟངས། ད་ལྟ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་སྣ་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་དུ་གླེང་མོལ་བྱས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་བསམ་ཚུལ་གཅིག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚགས་པར་སྟེང་འགོད་རོགས་ཟེར། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞུས།\nཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་ཁག་དང་རླུང་འཕྲིན་ཁག བརྙན་འཕྲིན་ཁག་བཅས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོ་གསར་འགོད་པ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། རྒྱང་སྒྲོག་པ་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པས་ལན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་སྐབས་ཐབས་རྡུགས་པ་ཞིག་རེད། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་མི་ཞིག་གི་སྐོར་གནས་ཚུལ་སྒྲོག་གི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་སྡེ་བ་གང་ནས་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཤེས་མེད་པའི་ཐོག མི་དེའི་མིང་ཡང་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མི་དེའི་མིང་དང་ས་གནས། ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མཐར་གཏུག་ན་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་གྱོང་ཉོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་པར་གཏོང་དགོས་ནའང་ཡང་དང་རིམ་གྱིས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་འགྲིག་གི དེ་མིན་ཚོད་ཚོད་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་ཁ་པར་རེ་བཏང་སྟེ་སྐད་ཆ་དྲིས། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོས་ཁ་པར་གཏོང་ཡུལ་ནོར་བ་རེད་ལབ་རྗེས་བཞག་འཇོག་གི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱ་བཅས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ་དུས་ལྟར་གསལ་བོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཔེར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསང་ཨང་དེ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་སོང་། མང་བོ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་བསྡད་ཡོད་མོད། ལམ་སེང་གསལ་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་།\nདེང་སྐབས་གསར་འབྱོར་བ་ཚོ་འདིར་འབྱོར་དུས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གནས་ཚུལ་ལེན་པ་དང་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་ཚུར་ཡོང་གི་མི་འདུག ཕར་བཙལ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྔོན་མའང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མྱོང་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་གསར་འགོད་པས་བསྐོར་ཡོང་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་དེ་ལྟར་འདྲི་གི་ཡོང་མཁན་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་བྱས་ན་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་དེང་སྐབས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ནས་བསྡད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། མཇུག་མཐར་ཡང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཚགས་ཤོག་ཐོག་སྤེལ་རོགས་ཟེར་ནས་ནན་བརྗོད་གནང་།\nངས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་སྡུད་དུ་བཅུགས་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་ཡོད་མེད་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བོད་ནང་དུ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱལ་འབྲེལ་མོལ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱག་གི་འདུག ད་ཐེངས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་འདི་བྱས་རྗེས་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཀི་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་ལྟར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་དྲི་བ་འདྲི་བཞིན་པ་དེར། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་མོ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཉན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་རྣམས་ལན་གསལ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱག་གི་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་བསམ་ན་ཁོང་གིས་ཞིབ་ཕྲའི་ལན་གསལ་བོ་རྒྱག་གི་མེད་པ་དེས་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ལ། ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དཔེར་ན། དང་ཐོག་ཏིན་ཞོ་ཕིང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་བོད་རང་བཙན་ཕར་ཕུལ་གཞན་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་བཤད་ཆོག་གི་རེད་ཟེར་དུས། སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཤད་དེ་གོ་སྐབས་མེད་བརླག་བཟོས་པ་རེད། དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མ་འཇོན་པ་གཅིག་རེད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། བོད་རིགས་རྒྱལ་གཅེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གནད་ལ་འབབ་སྤྱད་ཅིག་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་མིན་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་འདི་དེང་སྐབས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྱེས་གྱུར་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་བོད་ནང་དུ་རང་གི་གཉེན་ཚན་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྒེར་ངོས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རེ་ཟུང་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཕེབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་མགོ་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ཐེངས་འདིར་ཁོང་ཚོའི་བར་ལོ་ཙྭ་བ་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་བས། དེ་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གིས་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་པ་ཞིག་གསལ་འགྲེལ་གནང་དོན། ད་ལྟ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་ཆོག་ཆོག་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚུར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རོགས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཕེབས་གི་མི་འདུག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲབས་རྫུན་མ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མང་ཚོགས་ནང་དུའང་རྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་ཕེབས་རོགས་ཟེར་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས། ད་དུང་མི་ཕེབས་པ་འདི་ཡ་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་འགྲོགས་ལངས་མཁན་འདུག ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་གི་མེད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nམཇུག་མཐར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཐུབ་གི་འདུག་ལ། ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ལེ་ཚན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་མང་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་མིན་ད་ལྟ་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཅིག་ནང་གླུ་གཞས་དང་རྩོམ་ཡིག་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་འདིར་དགོས་མཁོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nདུང་དཀར་རྒྱལ་གྱིས་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པར་ཕྱོགས་རིས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ཡིན་ས་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ལ་ནི་ཨ་མདོ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ལ་ནི་མདོ་སྟོད་དང་རྙིང་མ་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ལ་ནི་སྔོན་མ་ཨ་མདོའི་ཆགས་སྤྱོད་འགའ་བྲིས་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆགས་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་ཐོགས་ཡོད། འདི་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་མུག་ཤི་ཐེབས་ཟིན་པ་ཡིན་ས་རེད།\nདྲྭ་གྲོགས་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་འདི་སུ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་ངོས་འདིའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནང་གི་མི་གཉིས་ཀ་དེ་བ་བཞིན་མཆན་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གུས་མོ་བཅས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་སྲིད་པ་ཙམ་དང་བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྐད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་ལྡོག་དེ་གསར་འགོད་པས་དོ་སྣང་དང་རྒྱུས་ལོན་གྱི་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ནུས་པས་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོས་པས་གནས་ཚུལ་འཚོལ་གྱི་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་ཀི། རེ་བ་ལ་བསྐྱར་དུ་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནས་ཡོང་བའི་མི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དང་གུས་མོས་བཏབས་པའི་མཆན་བུ་ཁག་ལ་ལྷོད་གཟིགས་གནང་རོགས།\nབཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་རྒྱུར། གསར་འགོད་པས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེས་བཞག་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་བཤད་ཀི་མེད། གསར་འགོད་པས་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་སྟབས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པ་ལ་རམ་འདེགས་མ་བྱས་ན་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་འགོད་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད་དམ། ངས་བཤད་འདོད་པ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ན་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གསར་འགོད་པ་གསར་འགྱུར་འཚོལ་དུ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྱོད་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་མ་བཤད་བར་དུ་ཚགས་ཤོག་དང་དྲ་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོན་ཀི་མ་རེད། གསར་འགོད་པས་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསར་འགྱུར་དུ་མ་ཐོན་པ་དེ་གསར་འགོད་པས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་བསྙོན་མེད་མ་རེད་དམ། ཀློག་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལ་དཔེ་བཞག་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་གྱིས། འུ་ཚོ་ཚང་མར་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཀི། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་པོ་བཤད་ན་འུ་ཚོ་ཚང་མར་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་ཀི། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་རེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད།\nཡིད་མ་ཆེས་ན། གནས་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་དང་གསར་འགྱུར་བཀོད་སྟངས། ད་རུང་དྲྭ་ངོས་སུ་བཀོད་འགྲིམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསལ་གསལ་ཤེས་པ་དེ་རེད།\nཁར་སང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གསར་འགྱུར་རེད ། བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་འདིར་འབྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་འགོད་རྒྱུ་ལས་སླ་བའི་ལས་ཀ་གང་ན་ཡོད །མི་ཚང་མ་ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་མིན་ཅིང་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་འབྲི་བ་དང་གསར་འགྱུར་གླེངཀི་ཡོད ། ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱས་དང་ལུང་བསྟན་སྔོན་དཔག་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་ཡིན ། གསར་འགྱུར་ཁ་ཡིག་ཐང་གཅིག་གཉིས་བརྗེ་སྤོར་བྱས་པས་སྣང་ཚུལ་འདིས་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་བྱ་བ་འགའ་སྣང་མེད་དུ་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་མངོན་འདུག ། ད་དུང་གཡོ་ཟོལ་ཞིག་གིས་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོ་ཤ་ཚ་ཡོད་འདོགས་དང་གུས་ཞབས་ཆེ་འདོགས་བྱས ། ངོ་མ་འཁྲབ་ཀྱི་མང་ཀི་ཡ་་་་་་་\nཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད། ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན། ང་གནས་ཚུལ་ཡིན། ང་གསར་འགྱུརཡིན་ལབ་ནས་ཚུར་གསར་འགོད་པ་བཙལ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། མ་གཞི་ནས་གུས་མོས་བསམ་མཆན་བུ་སྔོན་མ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོ་ཕྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་གསར་འགོད་པ་རེད་པའི་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འཁུར་དགོས་པ་རེད། བསམ་ཚུལ་ཤོད་མཁན་དེའི་གསར་འགྱུར་རེག་གི་མ་རེད་ལབ་མི་འདུག ཞིབ་མོར་ལྟོས་དང་། གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་ཡོད་ཀི། རེག་མ་རེག་དང་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྗེས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་བཞིན་ཨེ་རེག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན་གང་འདྲ་ཡིན་ནཱ། འགན་འཁུར་སྟངས་ཡིན་ན་མིན་ནཱ།\nའདི་ཚོ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ནི་བོད་པ་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ནི་སྒེར་ལས་བྱ་མཁན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོར་ཕངས་མེད་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་དམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྟུན་མཁས་བྱ་དགོས་སྟབས་རང་དབང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།\nགནད་དོན་འདི་རིགས་གསར་འགོད་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་མ་བྱུང་ཚང་མ་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་རེད་མོ། གཏན་ནས་ཤེས་ཀི་མ་རེད། དེས་ན་གནས་ཚུལ་བྱུང་སའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་བོད་ཕྱི་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འགན་ཁུར་ན་གསར་འགོད་པ་ལས་ཁོང་ཚོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གསར་འགོད་པའི་མིང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རང་ས་ནས་འགན་ཁུར་ན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་བློ་ཕམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་དོན་དག་འབྱུང་གི་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ང་གཞིས་ལུས་བོད་མའི་རང་དབང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་མི་མང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་དགོས་པར་འདོད།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་ཞེས་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་ན་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་གང་ཤེས། འདིར་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་གྱི་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་འདི་ཙམ་ལས་འོངས་དཀའ། འབྲུག་གི་རྫོང་ཁའི་ཚགས་པར་ཡང་ཤོག་ངོས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཐུག་པ་སོགས་ལ་བསམ་ཚེ་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་ཁག་མི་འདུག\nཁྱེད་ཚོ་འདི་གསུམ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལན་མེད་དམ། ཅིག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བསམ་ཚུལ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་རེད། ང་མ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nམཁས་དབུགས་གསར་བ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནང་རོགས།\nམཁའ་དབུགས་གསར་ལགས། ཅུང་ཙམ་སྒུག་རོགས། ངས་སྐུ་ཉིད་ལ་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་ཆོག\nདྲ་གྲོགས་བོན་རྒྱ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ། བསེ་རུ་བཅས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྣམ་པ་ཚོས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་ཕྲན་གྱིས་བཟོ་བཅོས་ཟིན་པ་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མུ་མཐུད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་སྒྱིད་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་ཤར་ཡོང་གི་འདུག གལ་སྲིད་མདུན་ངོས་ནས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་གསར་འགྱུར་འདི་བསྐྱར་དུ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཚེ་སྐུ་ཉིད་ཚོའི་མཆན་གསུབ་དགོས་འཁེལ་བས། དེ་ལྟར་མ་ཕོད་པར་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་སུ་བཞག་ཡོད།\nམ་གཞི་ནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་ཀི འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ན་ཁ་བྱང་ནང་གི་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་དེ་༼སྒྱིད་ལུག་༽ཅེས་འབྲི་དགོས་པ་རེད། དག་ཡིག་ཁུངས་མ་མང་པོའི་ནང་ལ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་རེད། ལེ་ལོ་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་རེད། འདི་ལྟར་བོད་ནང་ནས་ཡོང་སྟེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གང་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་འདི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ལས་ཤིག་རེད། མ་ཟད་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་ག་ན་རེད།


Rgysa bzang Tibetan Village: Tibetan Dancing (Part 3)\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes villagers dancing and singing eulogizing snow mountains.རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་བརྟེན་ནས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཆུར་བསྟོད་པ། 吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频以边唱边跳的方式来赞美雪山的魅力。\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Tibetan Dancing (Part 3) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྐོར་བྲོ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 藏族传统舞蹈 (3) en_GB


Doctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ། - ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། Voice of Tibet - Latest news on Tibet\nDoctor Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བས་ངོ་རྒོལ་གནང་པ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༦ ཟླ། ༡༡ ཚེས། ༠༤ ཉིན་སྤེལ། vot.org\nཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེ་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བརྟེན་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཚོས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་འདུག\nཁ་སང་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ AMC གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་གློག་བརྙན་དེ་དབུ་འབྱེད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་རྐང་འགན་བཞེས་ཐོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་ས་གནས་བོད་རིགས་ཁག་ཅིག བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༥ ཙམ་གྱིས་གློག་བརྙན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་མདུན་སར་ཕྱག་ཏུ་བོད་གནས་ཡོད། བོད་མི་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་མི་རུང་ཞེས་སོགས་འཁོད་པའི་སྦྱར་ཡིག་བསྣམས་ནས་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་དུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་གནང་འདུག\nགཞིན་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོའི་སྒྲུང་དེབ་སྟོན་མཁན་ Marvel Comics ཡིས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་སྒྲུང་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་ The Ancient One ཞེས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་བོད་དུ་བསྐྱོད་ནས་བོད་མིའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ནུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་སྐོར་སོགས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་པའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དེར་བོད་རིགས་སམ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་མི་རིགས་ཤིག་མ་བཞག་པར་དབྱིན་ཇིའི་གློག་བརྙ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ Tilda Swinton བཞག་པ་མ་ཟད། གློག་བརྙན་དེའི་ཁྲབ་སྟོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ Robert Cargill ལགས་ཀྱིས་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་དོན་ནི་གློག་བརྙན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲོམ་རར་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་ཕྱིར་ཆེད་དམིགས་གནང་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་དོན་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་འཁྲབ་སྟོན་པ་བོད་ མི་ཞིག་བཞག་ཚེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་བར་དོགས་ནས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བེུད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nའོང་ཀྱང་ཁ་སང་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ལས་འགུལ་འགན་འཛིན་པ་དབུ་རྒྱན་ལགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་གི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་གནང་པར་ཁོང་གིས་ Dr. Strange ཞེས་པའི་སྒྲུང་ངོ་མའི་ནང་བོད་མིའི་རྣམ་པ་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ Marvel Studio དང་ Disney གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཁང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ཐོབ་ཐབས་སོགས་ལ་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་དེ་དག་ལ་འགྱུར་བཅོས་གནང་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་རངར་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། གློག་བརྙན་དེ་བལྟ་བར་བསྐྱོད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་དཔྱད་པ་ཞིག་གནང་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་གསུང་ཞིག་གནང་གལ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་ Dr. Strange ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་དེ་ཉེ་ཆར་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཧོང་ཀོང་ནང་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཨ་རི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\n(Visited ༨༩༤ times, ༡ visits today)