Wylie:Gong du 'pho ba'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gong du 'pho ba'i man ngag\n(Redirected from Gong du 'pho ba'i man ngag)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 219-226 / Folios 9a1 to 12b5\nVolumes List > Volume 8 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 219-226. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. gong du 'pho ba'i man ngag. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/'pho ba spyi brdol ma'i lhan thabs (see note)/\n↑ includesatransliterated Sanskrit ithi that can not be rendered in Tibetan characters\nurda sh+tso ta u pa de sha/\nBegin-End Pages (Western): 219-226\nEnd Tibetan page and line #: 12b5\n༢༡༩ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུརྡ་ཤྩྱོ་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་སླ་སྟེ། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དཀའ། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་གཉེར་འབྲས་བུ་དཀའ་མ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་རང་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ལུས། །རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཡིན། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣར་ཡང་། །ཧཱུྃ་ཆུང་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །གསུས་པ་སྒལ་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར། །སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་འཐེན། །ཧིཀ་གི་སྦྱོར་བས་ཧཱུྃ་གསུམ་པོ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གྱེན་ཏུ་འཕང་། །སྦྱང་དགང་བཏེག་དང་དབབ་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཉིན་མཚན་གང་དང་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕབ་ལ་བཞག །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མར་ལ་མི་དབབ་ཡར་ལ་འཕོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རབ་དབང་མེད། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསུ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་\n༢༢༠འཛིན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མ་།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ལས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལས་ཐབས་ལམ་མོ། །ཐབས་ལམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མྱུར་ལྡན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་སར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བར་དོའ་གདམས་པ་དང་དྲུག་ལས། འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བ། འཕོ་བ་ལ་ལུགས་མང་ཡང་། འདི་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་བྱ་བ། གནད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསགས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །\n༢༢༡དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་ཐལ་གྱིས་བསྲང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། ལྷ་དེ་ཡང་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་པ། མཐོང་ཁུང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་འདུག་པའི་ཁར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲུཾ་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཅད་པ། དེ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྩ་མར་སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོང་བཞིན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ། རྩ་གཉིས་པོའ་ཡར་སྣ་ནི་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ནས་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱོགས་ཏེ་འཇིང་པ་ནས་བྱང་ཁོག་ནས་མར་ལ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཁ་གཏུགས་ནས་འདུག་པར་བསམ། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་བཞི། འཕང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བཏེག་པ་དང་། དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལ་འབུད། དེས་རླུང་གྲང་མོ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པས་རླུང་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་བཞིན་ཏུ་ཁོག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་མ་བཏབ་པ་བཞིན་སྙོལ་ལེ་སྙིད་དེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་མནན་པས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་ལྟང་ལྟང་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྟང་ལྟང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཁ་གཏུགས་ནས་ཡོད་དེ། ས་མཆུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྦུད་མཆུ་གཉིས་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གཡས་\n༢༢༢གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་གཤིབས་ནས་འདུག་པར་བསམ། སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་གཅིག་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་ཆར་རྒྱག །ངག་གནད་ནི་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྒྱང་རྒྱང་དེད་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁྲུཾ་ལ་ཁོག་ཁོག་ཕོག་པར་བསམ། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་བུག་ན་རླུང་ཕར་ཞད་རེ་བཏང་ལ་རླུང་ལྷག་མ་མནན། ངལ་གསོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་ན་ཕར་ལ་བཏང་། ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ལྷན་དབབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཧིཀྲ་ཀ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ཧིཀྲ་ཅེས་ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བཏེག །ཀ་ཞེས་མར་ལ་དབབ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་རླུང་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བོ་འགུལ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཟ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་ཁོལ་ཁོལ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ཙ་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་།དེ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་དང་རླུང་གཉིས་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྲུཾ་ནག་པོ་དེ་བསལ་བས་ཚངས་བུག་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཆད་ཁར་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་པོར་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཚངས་བུག་ནས་བུད་ནས་ཟུལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་\n༢༢༣པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་རེ་ཀུན་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་འདི་རྟེན་བཟང་བས། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། ཤེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ལ། རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གྱེན་ལ་འཚངས་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཚིགས་པ་ཆགས་པས། རླུང་སེམས་ཡར་ལ་མ་ཐོན་པས་མར་ལོག་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཆོར་ཞིང་རིག་པ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ན་འཆོར་རོ། །དེ་ནས་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྩའི་ཚིགས་པ་བརྡོལ། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་རླུང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གཅིག་ཅར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བའི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་། ཉིན་པར་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། གཅེར་བུར་བོང་བུ་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐག་གི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དང་པོ་ནི། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་འུར་སྒྲ་ཆད་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནུབ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླངས་པ་ཤོར་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་མོའ་སྣ་ཆུ་སྐམ་པ། གློག་ལྕམ་འཕར་མའི་ང་རོ་རལ་བ། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་བཙན་གྱི་ཇག་པ་བཀྱེ་བའོ། །གཉིས་ མིག་གི་འོད་དཀར་པོ། པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐམ་པ། རྟགས་ནི། རང་སྡོད་\n༢༢༤པའི་སར་སྐྱོ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣལ་མར་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྣལ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག །གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་དྲུག་སྟེ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལྟར་འཕོ་མི་བཏུབ་པར། གཡས་སམ་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་འཆི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ན་འཆིའོ། །ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཞག་བརྒྱད་ན། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཚེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་སྟེ་ཞག་གཉིས་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ། ཞག་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཏུ་འཕོས་པ་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ནས་ཞག་ལྔ་བཏུད་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་འཆི། ཡང་ཞག་ལྔ་བཏུད་ན་ལོ་གཉིས་ན་འཆི། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པས་ལོ་གཅིག་ན། བཞི་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ལྔ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ན། སླར་ཡང་ཞག་གཅིག་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན། གསུམ་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན། བཞི་པས་ཞག་བཅུ་ན། ལྔ་པས་ཞག་ལྔ་ན། དྲུག་པས་ཞག་གསུམ་ན། དེ་ནས་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་གཡས་སུན་མ་ལོག་པའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་། བརྟེན་\n༢༢༥པ་སྣང་བ་གསུམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཐིམ་ལུགས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་དེ་དག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས། ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་ནི་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྐྱབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་རེ་ནོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ཚེ་གཟུངས་འདོན་ཞིང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྔར་བས་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་བའམ། བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་དུ་མས་ཀྱང་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། འཕོ་བའི་དམིགས་པའ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བཞུགས་ན་བླ་མ་ལ་འབུལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་འབུལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དྲང་། དེ་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་དེར་ཕྱག་དར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བཤགས་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱས་ལ་རྩ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་འདོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆི་ལྟས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་\n༢༢༦ལ་འཕོ་བ་ལས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་ལ་བབས་ནས་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ནས་ཐོན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཏེ། །ཆུ་མིག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུའོ། །རྣ་བ་དག་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འཁོར་བ་ནི་བཙོན་དོང་འདྲ་སྟེ། འདམ་རྫས་དང་འདྲ། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལྷག་གེར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མའི་ལྷན་ཐབས་།།།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gong_du_%27pho_ba%27i_man_ngag&oldid=49451"


Terdzo-WA-050 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms\nby པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྩལ་ (Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 683-712 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nPawo Rinpoche, 8th. tshe sgrub 'chi med bdud rtsi'i bum bzang 'chi bdag bdud 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 683-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 690: ces bcom ldan tshe dpag med pa'i sgrub thabs phrin las kyi rim pa sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum tshang ba 'di/_'brug pa skyid phug sprul sku karma tshul khrims dar rgyas kyi gsung gis ring mo nas bskul ba bskyar du chu 'brug lo slar yang nan tan gyis gsol ba btab pas/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin mchog grub rtsal zhes gos dkar lcang lo can des chu 'brug chu stod zla ba'i yar tshes bzang por bkod pa bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan par gyur cig_/rdo rje'i srung ma rnams kyis gnyer rgya/_sbas rgya/_gtad rgya/_\nSecond colophon page 692: dgongs gter ro\nThird colophon page 695: zhes pa gtsug lag chos kyi rgyal po'am/_pad+ma gar dbang zhes pas bris\nFourth colophon page 700: 'chi med tshe yi dbang skur zab mo 'di yang /_bka' gter tshe yi dbang lung rgyun mang thob cing khyad par o rgyan chen po'i gsung slad med dang 'dra ba rang sems kyi rig pa'i rang mdangs las shar ba bkod pa ste/_skal ldan rnams kyi smin grol rgyud la 'byor pa'i chos/_dpal ldan dpa' bo rig 'dzin pad+ma bstan 'dzin tshe dbang bde gshegs 'dus pa rtsal gyis bris pa rdo rje'i srung mas sbas rgya/_gtad rgya/_gnyer rgya/_dge'o\nFifth colophon page 702: ces pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'am/_gtsug lag chos kyi rgyal pos dgongs pa'i gter las phab pa'o/_/dge'o//\nSixth colophon page 711: zhes pa'i tshe sgrub 'di sngon bsam yas dbu rtser gu ru pad+ma 'byung gnas kyis lo chen bai ro tsa na la zab mo smin grol gyi gdams pa gnang nas mi brjed pa'i smon lam btab ste kun gzhi ma bcos pa'i mtsho la gter du sbas pa'i rgyaHdang ldan pas/_ma 'ongs snyigs ma'i 'gro ba rnams sdug bsngal las skyob pa'i ched du dgongs nas mi snang bar 'gyur ba med pa'i ngo bor gtad rgyaHmdzad pa/_dus la bab tshe pad+ma gar dbang 'gro 'dul rgyal po'i dgongs pa rgya mtsho'i klong nas gter du spyan drangs nas/_dag pa'i yon tan bcu dang ldan pa'i skal ldan las 'phro can rnams la spel ba'i rgya:dang bcas/_rgya:rim gsum ldan pa'i zab chos 'di nyid rig 'dzin chen po de nyid kyi drung nas 'bru khrid bka' drin thob pa'i brjed tho lta bu zhig bris na chog min zhus pas/_'di nyid sgrub thabs yin phyir zin bris su 'gyur bas gzhan la phan thogs 'ong bas bris zhes bka' yi gnang ba thob pa la brten nas/_rje de yi bka' 'bangs pad dkar sprul ming pa karma bstan 'dzin dpal ldan rdo rje chos kyi rgyal pos bris pa nyes 'gal gang mchis tshe lha'i drung du bshags shing /_dge bas bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan pa dang /_'gro rnams tshe dpag med kyi go 'phang myur du thob par shog_/zin bris 'di skal ldan rnams la spel zhing rgyas pa dang /_skal med log lta can gyi lag tu mi 'grim pa'i bya ra dpal mgon ma ning dregs pa'i tshogs kyis mdzod cig rak+Sha/_sarba dA mang+ga laM//__//\nThe details of the Treasure narrative, i.e. the source of the teachings, can be found on page 697.\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོངས་གཏེར་ྀཨཚ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཚེ་བསོད་དབང་དུ་བྱ་བ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་མ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མདའ་དར། དབུས་སུ་བུམ་པ། མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྨན་རཀ །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་གཞུང་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་གྱུར་རྣམས་ལ་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མགོན་འདིར་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས། །མཆོད་འབུལ་ཡི་རང་ཆོས་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧྲཱིཿ མ་རུངས་འདུལ་བྱེད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས། །གློ་བུར་འགྱུ་བ་དྲན་པའི་བདུད། །འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་འོད་ལས། །ཟེར་ཐག་འོད་ཁྱིམ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་ཆོད་ཅིག །རཀྵ་རཀྵ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་བརྟན་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྐུ་དང་འོད་ཟེར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ། །སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རང་སྣང་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད། །མཆོད་རྫས་ཀུན་ནས་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་བཟང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མདངས། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དེ་དབུས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་མདོག །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །འོད་ཟེར་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲི །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཚེ་ཡི་མགོན། །རིགས་བཞི་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ། །ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས། །མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི། །ལྷ་མོ་རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཉིད་དུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿནཱ་ཐ་དྷེ་ཝ་དྷ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །མ་འགགས་རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རབ་བརྗིད་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཆོད་རྫས་ཕྱི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནང་ལྟར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དང་། །གསང་བ་དགའ་བཞི་དེ་ཁོ་ན། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིན་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་གུ་ཧྱེ་ཧོཿ མཚན་དོན་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ། །ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གསུང་དབང་ཕྱུག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་དམིགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གི །དགོངས་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས། །ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། །རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཛཔ྄་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་དབང་བླང་ཞིང་། ཚོགས་འཁོར་བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །གློ་བུར་དྲི་མ་མདངས་འཕྲོག་བགེགས། །གཟུང་འཛིན་ལས་གྱུར་གདོན་གྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་སོང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པ་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱན་འདྲེན་འབུལ་བཤགས་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བྱས་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་བསྐུལ་བླང་ནི། ཧོཿ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱན་དུ་བཞེས། །ཧོཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫས། །གཉིས་མཉམ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོལ། །གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧོཿ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི། །ལྷག་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ། །ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྐྱེད། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་དང་། །འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་ཆོམས། །གདོད་ནས་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཚེ། །དཔལ་འབྱོར་ལང་ཚོ་ཀུན་རྒྱས་པའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། མ་སྲིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ། །སྔོན་གྱི་བཀའ་ལྟར་གཏོར་མ་བཞེས། །ངེས་གསང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་རོལ་དུ། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བཀུག་བྱས་ནས། །རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བར་ཆད་དམ་སྲི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཚེ་དབང་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ ཡང་དག་ཆོ་གའི་ཚོགས་འདི་ལ། །མ་ཤེས་མ་རིག་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧོཿ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདག་ཅག་དངོས་གྲུབ་དེང་བསྐུལ་ན། །འགྱུར་མེད་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཚེ་དབང་སོགས། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས། །རང་ཡང་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལས་སླར་ལྡངས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་། །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སོགས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་དམིགས། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྨིན་གྲོལ་ཆོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་འདི། འབྲུག་པ་སྐྱིད་ཕུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྐྱར་དུ་ཆུ་འབྲུག་ལོ་སླར་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དེས་ཆུ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། ཁོ་བོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱིས་རྙིང་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་གཞན་མའི་རྩོམ་འཐུ་བསམ་མནོ་མང་པོའི་དཔྱད་བཞག་འདྲ་བཟོ་རིགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བརྗོད་པའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཞུགས་སོ།། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཚེ་དབང་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་འོག་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་འབངས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མ་ཆད༔ ཚེ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དུ་ཆེ༔ ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་གཡང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་བཅུད༔ གསང་བ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་ཁུག༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ༔ གས་ཡར་འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཉམས་ཚེ་ཉམས་སྲོག་ཉམས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་ཐིམ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཡིད་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བླ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀ་དག་པ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཐོབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿདང་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ༔ འགྱུར་མེད་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ མི་ཉམས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ༔ དགོངས་གཏེར་རོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས་ཚེ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དམ་ཆོས་རྣམས༔ བདུད་སྤྲུལ་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱུར་ན༔ དེ་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཕྱུང་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བདེ་ལ་འགོད་པར་ནུས༔ སྨ་ཡི།༔ དབེན་གནས་སྒོ་གསུམ་བག་ཕེབས་ནས༔ ཐོ་རངས་སམ་ནི་ནམ་ཡང་རུང༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྟག་བརྩོན་ན༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྔོན་འགྲོ་སཱཙྪ་སྲོག་བསླུ་དང༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་སོགས་དགེ་ལ་འབད༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞིའི་མདངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་ནི༔ ཚེ་དར་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་པ་སྟེ༔ ཚེ་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་གཡོན༔ ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ སྲ་མཁྲེགས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་ལ་བུང་བ་འཁོར་ལྟར་དམིགས༔ ཡེངས་མེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་གཡབ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རུ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མནྡྷཱ་ར་བ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལྟར་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས༔ ཉམས་དང་འཁྱམས་རལ་གུད་ཕྲོགས་རྣམས༔ སོར་ཆུད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་དབང་སྙན་གྲགས་ཆོས་འབྱོར་གྱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག༔ ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འབར་ཚེ་ཡི་དབང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་བསོད་ནམས་ཚེ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་མདངས་སྟིམས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མི་འགྱུར་དྲི་བྲལ་ཚེ་བཅུད་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རྣམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཡུགས་སེ་ཡུག༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་ཀླུང༔ དབང་ཐང་བླ་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་སྟིམས༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པར་མེ་རེ་རེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྟིམས༔ འདིར་འདུས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཆགས་པདྨའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཉམས་ནོར་བུའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ གཞོམ་བྲལ་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་གནད་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་རང་ལ་ཐིམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བ་ཡི༔ རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཞི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མཚོ་ལ་སྦས་རྒྱ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པས་བྲིས།། ༈ ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་གྱི་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟད་པ་ནི། གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེས་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་རྣམས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་གནས་སུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། རྗེ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ལ། ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚུལ་བདག་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཆུ་སྤྲེལ་གྱི་ཟླ་བར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གོང་བཞིན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་དང་གསང་བའི་མཚན་དུ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་སོགས། དེང་སང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལ་ས་ལེར་ཤར་བས་དེ་ནས་རིམ་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ནང་གི་དགོངས་གཏེར་དུ་བྱུང་བ་ལས་སྤེལ་བ་ལགས། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་སྐུར་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འདིར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ལ། དབེན་གནས་ས་གཙང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་། བྱང་དུ་མདའ་དར། བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རག་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ལོ་རྒྱུས་འཆད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ ཚེ་དབང་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་དབང་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་བྱ། ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་རོལ་བཅས་དབབ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བུམ་པའི་ནང་ནས་བབས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསུང་ཚེ་ཆང་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་མཆོག །ངག་གི་ཉེས་པ་ཀུན་དག་ནས། །ཚངས་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཚེ་རིལ་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི། །མྱང་གྲོལ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུའི་དབང་། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཕྲིན་ལས་མདའ་དར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན། །དུག་ལྔ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་སྒྱུར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་སྲ་བརྟན་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་གཏོར་གྱི་དབང་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འགུགས་རྒྱས་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་ལུང་རྒྱུན་མང་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་སླད་མེད་དང་འདྲ་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བ་བཀོད་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་ཆོས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཚེ་དབང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མས་སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཉེར་རྒྱ། དགེའོ།། ༈ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཟབ་པའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་ཡི་རླུང་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་རིག་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བློ་འདས་རིག་པ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་ལྷར༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སྲ༔ འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿའི་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱང་ནི༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བཏང༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱི༔ མཚན་བཅས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་འབད༔ ཟབ་གནད་རླུང་སྦྱོར་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཚེ་བཅུད་ནྲྀཿ སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དབུགས་ནི་ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ རླུང་ནི་དར་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལྟར༔ འཕྲ་ལ་ལྡེམ་པ་ཕར་ལ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྐུ་ཚེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་ནམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བསྡུས་ལྟར༔ དབུགས་ཚུར་བྱུང་ཚེ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེས་བཅུད༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ རང་ལུས་ཚེ་ཆུ་འོད་ཀྱིས་གང༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན༔ ཡང་ནི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ནི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དྭངས་མ་རླུང་གི་རྟར་སྐྱོན་ཏེ༔ གོང་ལྟར་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་རྣམས་གསོས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གདོས་བཅས་འཇའ་ལུས་ཉིད་དུ་བསམ༔ བསྙེན་པ་གསང་སྔགས་ཧྲཱིཿགཅིག་བཟླ༔ བསྡུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་ལྷ༔ རང་ཐིམ་རང་ཉིད་དམིགས་མེད་ཀློང༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྲིད་བཅུད་རྣམ་དག་རང་གྲོལ་བ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་དག༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཚེ་བསྲིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཐིམ༔ འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཙམ་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ སྐལ་པར་ལྡན་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པས་བསྲུང་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཅེས་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། ༈ དགོངས་གཏེར་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འབྲུ་ཁྲིད་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྩེ་མོར་གནང་བས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དཔག་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་ནས་བོད་དུ་སྐུ་ཚབ་གཏེར་སྟོན། གསུང་ཚབ་ཤོག་སེར། ཐུགས་ཀྱིས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་བཀང་ནས་བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མང་སྟབས་གཏེར་རྙིང་ཚད་ལྡན་རྣམས་དམ་ཉམས་འདྲེས་ཁྱེར་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དཀྲུག་པ་སོགས་བྱས་ན་གདམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར། གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས་ས་ཆུ་བྲག་སོགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕྱིའི་གཏེར། གུ་རུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་དང་། བརྡ་རྟགས་སོགས་དག་སྣང་གི་ཆོས་སམ་གནམ་ཆོས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་གི་གཏེར། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་གཏེར་རམ་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོ་གསང་བའི་གཏེར་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གཏེར་རྣམས་ཕྱུངས་ནས་ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའམ། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡང་ས་དཔྱད་ལེགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པ་ཆོས་ལ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ལ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་སར། སྒྲུབ་པ་པོ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཅ་ཅོ་དང་། ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བག་ཕེབ་པར་གནས་པས། ཉིན་མོའི་ཆ་དང་པོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཐོ་རེངས་སམ། ནམ་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་རྟག་པར་བརྩོན་ན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དལ་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ །སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བཀླག །ལམ་འཕྲང་བཅོས། གྲུ་ཟམ་གསོ་བ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དངོས་གཞི་རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བྱེད་པའམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་བཏོན་ཡང་རུང་། བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་དང་། གོས་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་དར་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཧྲཱིཿཡི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། དེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སྔགས་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ། གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་མི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷ། གྲགས་ཚད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཟླས་ཤིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་རང་གི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོས་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀར། བཻ་རོ། ནམ་སྙིང་སོགས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན། གོས་དཀར་མོ། མནྡྷཱ་ར་བ། མཚོ་རྒྱལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སོགས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་བ་གཞོམ་པ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཁྱམས་པ་གས་པ་ཉམས་པ་འཐོར་བ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨཿལ་ཐིམ། མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པའམ། མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྒས་མེད་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་སྔར་ལས་རྒྱས་ཤིང་། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ། ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཧྲཱིཿདང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པའམ་ཧྲཱིཿརྐྱང་སྔོན་ལ་བཟླ། སྔགས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་གང་མོས་ཀྱིས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། ཤེལ་ཕྲེང་། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། རང་གི་སྐྲ་དང་སྨ་ར་རིང་པོ་སྐྱེས་པ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། རི་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཚེ་འགུགས་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མར། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་ཐ་མ་འདིར་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན་བདག་ཅག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ་དང་རལ་བ་དང་གུད་པ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་སོགས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད། སྲ་ཞིང་འཐས་པ། རླན་ཞིང་གཤེར་བ། འབར་ཞིང་སྲེག་པ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ནུས་ཕོབ་ལ། འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ལ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་བ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཁྱེར་འཕྲོག་གཞོམ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་སྲོག་ཉམས་འཐོར་ཡར་བ་སོགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་སྔོན་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཟབ་མོ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་ནས་མི་བརྗེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་མཚོ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་རྒྱཿདང་ལྡན་པས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དགོངས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཏད་རྒྱཿམཛད་པ། དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་རྒྱ༔དང་བཅས། རྒྱ༔རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲུ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ན་ཆོག་མིན་ཞུས་པས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འོང་བས་བྲིས་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་དེ་ཡི་བཀའ་འབངས་པད་དཀར་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྲིས་པ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ཚེ་ལྷའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། འགྲོ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིན་བྲིས་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་པའི་བྱ་ར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་རཀྵ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-050&oldid=119161"


སྔོན་གླེང་དང་ཆེད་བརྗོད། Archives - Page3of3- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༡ pm ༢:༢༦\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༢:༣༡\n༄༅།། མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་དོན་ཙམ་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༡༢:༡༠\n༄༅།། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ནི་མིའི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྡའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་ཞིབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ pm ༢:༢༩\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྲོམ་གྱིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི།། བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི།། འགྲོ་བ་གང་གིས་བགྲང་ཡང་དོན་ཡོད་འགྱུར།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་\nསྔོན་གླེང༌། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་བཀའ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་དཔེ་པར་འགྲེམས་སྐབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༤༧\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༢༥\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་བྲལ་བས་འཇམ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔལ།། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པས་དབྱངས།། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྐྱོངས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༩:༣༧\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཾའདྷཱིས་གསར་ཤོག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང༌། ཚོར་སྣང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འོས་འཚམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ནང་གོ་རྟོགས་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on “The Importance and Relevance of Religion in 21st Century.”\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on "The Three Commitments of His Holiness The Dalai Lama".\nཡོངས་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ནང་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན། མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ ཨིན་སྐད་ལ་ up-hold ཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྲུ་གུའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་ལས་བྱེད་གཞན་ཞིག་བསྐོ་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚང་མེད། གང་ལྟར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པ་དང༌། ཨང་རྩིས་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་ཞིག་སར་འགྲོ་དགོས་པ། ཚན་རིག་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་བསྟེན་དགོས་ན། ཕྱོགས་རེ་བའམ་ཆ་ཤས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ། ཡར་བཟུང་ཐུབ་པ། ལག་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་ནས་ཡར་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་བརྗོད། འདིའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་མ་གཏོགས་བཤད་མེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡོམས་བརྒྱབ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོངས་པ་ཉིད་དང་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད།། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན།། ཞེས་དང་པོ་ནི་སེམས་མི་འགོངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་རེད། གསུམ་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་དེ་རེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སེམས་མི་འགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་གི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིགས་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར། རྟག་ཏུ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་སེམས་མི་འཇིགས་པར་བསྡད་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་དགེ་རྒན་ནམ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་དང་པོ་དེ་རེད། ... See MoreSee Less\nའཇིག་རྟེན་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་ལེགས་ཉེས་ཙམ་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲན་ཚེགས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཟད་པའི་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཉག་གཅིག་ནི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དང༌། ཕན་ཚུན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེར་འཚོ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་གཞི་རྩ་ལ་ཐུག་པ་ནི་སྨོས་མེད་དང༌། དེའི་སླད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དུས་སྐབས་འདིར་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས། རིས་མེད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཚེ་མེད་བྱམས་བརྩེའི་ལམ་དང༌། འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བར་བཟུང་ཡོད། ... See MoreSee Less\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་མིང་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་སྐད་དོད་བོད་སྐད་དུ་དེང་སྐབས་”དམངས་གཙོ་” ཞེས་པའི་བྲིས་སྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འདུག་པ་འདི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྣང༌། ... See MoreSee Less\nདམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་...\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche sharedalink. ... See MoreSee Less\n༈ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ལ་གནང་བའི་བཅར་འདྲི། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སླ\nReligion, which is the basic source of compassion and love, the basic source of salvation for humanity, and the basic source of teachings on morality and ethics, is being used, and its name exploited, in the cause of conflict and division. ... See MoreSee Less


Terdzo-SA-036 - Rinchen Terdzö\nPhyag rdor drag sngags kun 'dus\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal\nby ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nrevealed by ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ (Zurkhar Dawai Özer)\nin cycle ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ (Phyag rdor drag sngags kun 'dus)\nparent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ (Bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus)\nVolume 28 (ས) / Pages 683-698 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi dbang chog dug gsum g.yul las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 683-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sur+Ya'i ming 'dzin pas dbus ri nag po'i rtse nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\ngter mdzod zur mkhar zla 'od phyag rdor\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་འདུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ དཔལ་ཆེན་བདེ་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ དབང་མཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན༔ གདན་གསུམ་མཚན་ཚང་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་རྗེས་འཛིན་ན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ཤེས་བྱ༔ སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་མ་དལ་དབུལ༔ ངེས་ཤེས་ཕྱིར་དུ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོལ་བ་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་བཅུག་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ རབ་ཁྲོས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་སྐབས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ངོ་ལྐོག་ཟོལ་མེད་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སློབ་བུས༔ ཀྱཻ་ལགས༔ སྔོན་ནས་དད་པའི་ལས་ཅན་བདག༔ ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་བའི་ལམ༔ ཟབ་གསང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་སྦྱངས་ཏེ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོར་དེང་ཁྱོད་འགོད༔ མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུང་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཧོ༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དད་པ་ཡིན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙིང་པོ་འགྲུབ༔ འདི་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་ཡིན་པས༔ ཕལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་འདུན་པ་རྣམ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་གསལ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ རྒྱུད་དག་ཕྱིར་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསུམ༔ སོ་སོའི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྙིང་ནས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལ༔ དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མ་སྒྲོལ་བར༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་བུར་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསངས༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་ནས༔ འགག་མེད་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གནས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་ཧཱུྃ་བཅུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་མི་དགེ་བཅུ༔ སྦྱོང་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དཔལ་ཆས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྫས༔ གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གོས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་གདུབ་བུའི་རྒྱན༔ རྔམ་བརྗིད་དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧྱ་ཕཊ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ལ༔ ཨཱ༔ ཟག་མེད་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཟླས་ལུང་སྟེར་བ་ནི༔ འོ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བར་མེད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཟབ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེལ་རྡོ་མཛོད་སྤུར་གདེངས༔ ཨ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པའི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་ལ་དོན་དབང་བསྐུར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁར་བལྟ༔ ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཡི་ནམ་མཁའ་དང༔ ནང་དབྱིངས་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་མཇལ༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་དབང་ནི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་རབ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་བསྲེས་ཏེ་སྦྱིན༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་ཞུ་སློབ་བུར་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་སྲོག་དབང་ནི༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུལ་ཕོངས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་དྲག་སྔགས་འདུས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁར་ཕོག༔ དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་བཻཿསེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འཁོར་རྟ་བདག་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཛཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་བཅས་སྤྲིན་གསེབ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཁུ་འཕངས་འགྲིལ་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཻ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ངན་དབང་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཡེལ་ལམ་ཅི༔ དམ་བཅས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རུ༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ཁར་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐར་ལན་གསུམ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སཾ་ཐ་ཛ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཐ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པཉྩི་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྔགས་བདག་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སློབ་བུའི་ལག་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་ནེའུ་ལེ་འདི༔ སྦྱིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཁེངས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སློབ་མ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཨོཾ་བཻཿསྭཱ་ཧཱཿ་་་ཛཾཿགསེར་གྱི་བྲིས་པ་སྟེར་བ་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱི་བྲིས་པའི་སྲོག་སྙིང་སྦྱིན༔ རྣམ་སྲས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས༔ ཧོ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་འདིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་སུ༔ དཔལ་བཅུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དཔལ་གཏེར་ཞིང༔ དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གཟི་འོད་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དུརྺས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ཡང་རབ་གྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་ཆད་དུརྺ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན༔ སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྟགས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་གདུགས་ལྟར་སྐྱོབ༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཞབས་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ བརྒྱད་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་བདུན་བསྐུར་བ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང༔ དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་བ༔ པགས་མདོག་ལེགས་པ་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན༔ ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི༔ གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར༔ བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་ཏེ༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི༔ རབ་གནས་རི་འདྲ་གངས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་གྱུར་ཅིང༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོངས་གྱུར་པ༔ དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་དམ་ཚིག་མཎྜལ་བསྔོ༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྒྱལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་འཕེལ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཞི༔ ནང་དུ་ནད་གདོན་བགེགས་མི་ཚུགས༔ གསང་བ་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སུས་བསྒྲུབས་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསང་ཞིང་རྒྱ་ལྡན་ཆོས་འདི་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཆོས་འདི་དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔས་སྲུངས༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་སུརྻའི་མིང་འཛིན་པས་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-036&oldid=117593"


Terdzo-NA-009 - Rinchen Terdzö\nlha brag thugs sgrub drag po rtsal gyi smin lam 'bring po gser mdzod ma'i chog khrigs bdud rtsi'i thig le\nVolume 12 (ན) / Pages 157-186 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lha brag thugs sgrub drag po rtsal gyi smin lam 'bring po gser mdzod ma'i chog khrigs bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 157-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis byang pa'i phyag bzhes ltar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྐུ་གཅིག་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །ཧཱུྃ་ཆེན་རང་སྒྲས་སྔགས་རྣམས་སྡུད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་པུའི་བདག་དེར་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་པའི། །བདུན་པ་དངོས་བསྟན་བྱིན་ཆེ་ཞིང་། །འཇུག་བདེའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་དགའ་སྟོན་ནོ། །དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་དགུའི་ཙཀླི་བཀོད། མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དང་རིག་ཙཀ་བཞག །ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་རྒྱལ་མཚན་དུང་དཀར་རྔ་ཆེན་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་སོགས་རང་ཤར་ལྟར་བྱ་བར་གཞུང་ལས་བཤད་ཀྱང་དབང་ཆེན་མོའི་སྐབས་ལས་འདིར་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། ས་ཆོག་གི་ས་བཅད་ཙམ་དུ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཀུག་སྟེ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ཧཱུྃ༔ ས་འདི་རྣམས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱོད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ འདི་རུ་བར་གཅོད་མ་བྱེད་པར༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་ཟུར༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བསྐྱེད། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ། བགེགས་བསྐྲད། བཤགས་པ་བྱིན་འབེབ། སྨན་རཀྟ། གཏོར་མཆོད་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་འདུས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། གཅེས་འཛིན་སེམས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་བསྐྲད་དག་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ ཁ་གཡེལ་མཆུ་འཕྱང་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་དཀྲིས་ཅན༔ དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཆོས་དྲི་ཆུས་གང་བས་མཚན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་ཐག་དྲངས༔ ནང་ནི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ རུ་དྲའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་མེ་དཔུང་གཡོན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་མཛད༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་མུ་ཁ་ལེ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ནི༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་གཡས་དང་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་བདག་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གྲྭ་བཞིར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་བརྒྱད༔ ཡོན་ཏན་བར་ཁྱམས་སེར་པོ་ལ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ དབང་དྲག་ལྷ་སྣམ་དམར་པོ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས༔ སྒོ་བཞིར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས༔ ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་འཁྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བར་གཅོད་སྲུང༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ཀུན་གྱིས་སྤྲས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས་གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་མན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ནས་རྟགས་བསྟོད་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་དེད་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། འཛབ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་འཛབ་ཅི་མང་བགྲང་། མདུན་བསྐྱེད་ནུབ་བྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བུམ་པའི་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་འཇུག་པ་བདེ། ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་འཛབ་བསྐུལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་བྱ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་སོགས་དོན་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆུར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་རྒྱས་བསྡུས་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་དང་། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ནས། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡང་བཏང་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་དུས་བཞི་་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲགས་པ་ལས། གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་འབྱོན་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཟབ་རྒྱས་འདུས་པའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན༔ མཛོད་བཞི་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གཏེར་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་རྩ་ཡིན༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་བཞག༔ ཅེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་འབྲིང་པོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་མཚོན་ཕྱིར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་ཡོན་གྱི་ཕྱིར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་ཅོད་པན་གཏད། འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་བུར་འཇུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ། སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་བརླག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དེའི་ལན་དུ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་སྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་བསྲུང་ལགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ནང་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དང་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེའང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་ཅན་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་དང༔ རྐུ་འཕྲོག་གནོད་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་དང༔ སྐུར་འདེབས་རྫུན་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་སེམས་སྤང་ནས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བསྲུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་དགོངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་བསླབ་པ་དུག་བཅས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྡུས་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླངས༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་གཏད་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་འཇུག་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་སླེབ་པར་མོས་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ལ་བཞག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཞན་དག་ལ༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ སྨྲས་ན་གཞན་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འདས་ན་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༔ ཅི་བསྒོ་བ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ སྐབས་དེར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཡང༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དེང་འདིར་རབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལས་ཆུ་དང་། བཛྲ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྐུ་་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིག་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྒོམས་མཛོད། དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་བསྐྱེད༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་སྟེང༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་རོལ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནག་པོ་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་པདྨ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ བྱང་ཤར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཀུན་ཀྱང་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ བྱང་གི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་སྨད་ནི༔ ཕུར་པའི་དབལ་དུ་རྔམ་པ་འོ༔ བར་ཁྱམས་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཀུན༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྟེང་འོག་རྒྱུ་ལམ་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པོ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཤར་དུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་སྔོན་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་དུ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འདུད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། གུ་གུལ་དཀར་ནག་གི་དུད་པ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། བཞེངས་བསྐུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་དེ་བ་དཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཚན་འདོགས་ན་རས་བྲིས་འདབ་བརྒྱད་དང་མི་འདོགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མགོ་བོར་དཀྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དར་ཕྱེ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་མིག་མཁན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་ང་ཡིས་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཟང་ཐལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེའང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། མཚོན་ཆ་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། དེའི་ནང་དུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གློ་འབུར་གྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་ཁྱམས་དང་བཅས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རུ་དྲའི་གདན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་སོགས་ལ་རང་རང་གི་ལྷ་གནས་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ནང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མངོན་རྫོགས་མ་མོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ནུབ་བྱང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། བྱང་ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། གློ་འབུར་གྱི་གྲུ་ཆད་བཞིར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། ནང་ཁྱམས་སེར་པོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱི་ཁྱམས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་དང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོག་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་། སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འདིར་ལྷ་དབང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་བསྐུར་དགོས་པས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡ་ཡིས་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར་ཏེ། ཡང་དག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཆེ་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཤིན་རྗེ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མ་མོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ནུབ་བྱང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྕགས་སྡོང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕུར་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དྲེགས་པ་ཕྱག་རྡོར། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཐའ་རྟེན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱལ་མཚན། དུང་དཀར། རྔ་ཆེན་རྣམས་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་དང༔ དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སོགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་པའི༔ རྟགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་བྷི་ར་ཡ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱི་ལྟར་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་བསྐུར༔ གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་ཕྱི་མཆོད་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། ས་དྲུག་ནོན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རང་བྱུང་རང་གནས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདི་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་བརྡར་མིག་དར་འཆིང་བའམ་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། གསང་རྫས་བདུད་རྩི་རྫས་ལྡན་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཚུལ་བྱ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ངག་གམ་མགྲིན་པར་བླུད་པར་མོས་མཛོད། གསང་རྫས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ བདག་གིས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། སློབ་བུའི་མགྲིན་པ་ཐིག་ལེས་གང༔ རླུང་ནི་ལན་གསུམ་ནང་དུ་རྔུབ༔ ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཐིག་ལེས་གང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འབར་བར་བསམ༔ གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་རྟོག་ཚོགས་དག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་བུར་བདུད་རྩི་གཏོར། གསང་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡར་མིག་དར་སོལ་ཅིག །ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག་པ་ཡིན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་རིམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སོགས་ནང་མཆོད་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། ས་བརྒྱད་ནོན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རང་བྱུང་རང་གནས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདི་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བའམ་བཅིངས་པར་མོས། ཕྱག་རྒྱའི་ཙཀླི་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་བསྟན་ཏེ། དགའ་བ་ཆེན་མོའི་ལྷ་མོ་འདི༔ མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་པ་ཅན༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད་པར་གྱིས༔ རིག་མའི་ལག་གཡོན་ནས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་མོས་མཛོད། བཤང་གཅིའི་རྫས་ལ་ཟ་ནུས་སམ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྟེན་ནུས་སམ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བྱེད་དམ༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དམ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཤང་གཅི་རྫས་ལ་ཟ་ནུས་སོ༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྟེན་ནུས་སོ༔ བུད་མེད་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བྱེད་དོ༔ བྷ་ག་པདྨར་འོ་བྱེད་དོ༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་སོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་རིག་མ་དགྱེས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གི་པདྨ་འདི༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ སྐྱེ་བོ་མ་རིག་རང་གར་སྤྱོད༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སོགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ སློབ་བུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྟོག་པ་བསྒྱུར༔ ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དང་པོ་མཛེས་མ་ཡིད་འོང་མ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཟུགས་ལ་བལྟ༔ སྙན་པའི་ངག་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ དྲི་ཞིམ་གཟུགས་ལ་མནམ་པ་དང༔ འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ༔ དྲན་པ་ཡུལ་དུ་ཅི་ཤར་བ༔ དང་པོ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་སྒྲིམ་ཞིང་ཀློད༔ རླུང་གི་གནད་ནི་འོག་རླུང་བསྐྱོད༔ བརྒྱལ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་བཞག༔ དེ་ཡིས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར༔ རྗེས་ཆགས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དལ་བུ་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོས་བསྲུབ་པ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོས་པའི་དོན༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆར༔ བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་འོ༔ རྗེས་ཆགས་དྲོད་ཀྱི་མེ་འབར་བས༔ ཡབ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ༔ དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་མཁའ་ལ་བབས༔ ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཞུ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་གསང་བར་བབས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་འཕྲད་པ་དེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས༔ ནང་ལྟར་གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིམ་ཀློད་ཡང་ཡང་བྱ༔ འོག་རླུང་འཐེན་ཅིང་སྟེང་རླུང་མནན༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན༔ བློ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཤུགས་ལ་འཆར༔ སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དེ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་གར་དྲང༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་དྲང༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་པའི་བརྡར་མིག་དར་སོལ་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་གསང་མཆོད་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་འགྲུབ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནོན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མཆོག་གི་དབང་ཞིག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་འཕགས་པའི་སར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་བསྲིངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རེས་མཐིང་གར་སྣང༔ རེས་དཀར་པོ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་འབྲུག་དང་གློག་དང་ཆར་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ལ་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ནམ་མཁའ་འདི་དང་པོ་འདི་ནས་བྱུང་བར་དུ་འདི་ན་གནས་ཐ་མ་འདི་ཙམ་ན་སྟོང་མེད་དོ༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་འདི་ལ་མེ་དང་རླུང་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་གོ༔ ནམ་མཁའ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་སེམས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་སོ༔ དེའི་དོན་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཚིག་གི་དོན་བཀྲོལ་བ། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཅིག་ཡིན་པས༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ རིགས་དྲུག་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྣང་བ་རྣམས༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གནས་པ་དེ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁོར་འདས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་འདི་ལས་བཙལ་དུ་མེད༔ ལམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཁྲོལ༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། ས་བཅུ་བཞི་པ་ནོན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ལྟེ་བར་བཞག་གོ །དེ་ནས། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་མཆོད་པ་ཟུངས༔ མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོངས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་གདམས་པའི་དོན་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་དུ་བཅང་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པས་དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བླང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཟབ་བཅུད་ནི། །དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྔགས་ཏེ་དེའི། །ཡང་སྙིང་གསེར་མཛོད་སྨིན་བྱེད་འདིས། །སྐྱེ་རྒུ་ཇི་སྙེད་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་བྱང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕལ་མོ་ཆེར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་མགོ་མཇུག་རྫོགས་པར་བཀླག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་བློ་དམན་ལ་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལས་དབང་གི་སྒོམ་དོན་སྟབས་མི་བདེ་བར་མཐོང་ནས་གསང་བ་སྤྱིའི་རིང་ལུགས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་སོ། །ཞེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྱང་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-009&oldid=127983"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:00.