Wylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\n(Redirected from Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa)\ndus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 25-45 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 25-45. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 25-45. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nces sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab par bya'o/_/zhes ba dus kyi 'khor lo lha dgu'i sgrubs thabs cung zad rgyas pa ste/_lam 'di dang chos 'di la mos pa rnams kyi nyams len la shin tu mkho bar mthong zhing /_khrid kyi sngon 'gro'i dbang byed pa sogs la'ang 'di tsam sgom pa khyer bde zhing legs par shes nas tA ra nA thas nye bar sbyar ba'o/_/\nLine 1:༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so//_//\nLeft side print: བ དུས་ གཅིག་ འཁོར་\nba dus gcig 'khor\nRight side print: 25\nགཡོན་: བ གདམས་ངག་མཛོད། (གྲངས་ཀ་།) དུས་འཁོར་\nLeft: ba gdams ngag mdzod/ (tibfolio#) dus 'khor\nRight: rdo rje'i rnal 'byor/\nBegin-End Pages (Western): 25-45\nEnd Tibetan page and line #: 11a3\nTotal # of pages (Western): 20\nTotal # of pages (Tibetan): 11 folios\n༢༥ དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། །།\n༢༦ ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱགགཉིས་པ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྀ་ཌྷོ་མེབྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེབྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་བོ་ཥྱོ་མེབྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་\n༢༧ སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་པ་ལྗང་གུ། གསང་བ་རྐྵ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀིཏྟཱ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་འདོན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འབབའདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་ཏུདུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་\n༢༨ རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་།།།བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་བ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏེ་ནི་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏེ་ཨཱཀྵ་ཏ་ཕལ་ཨཱརྩ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ལ་སྱེ་ཝསྟ་ཨཱ་བྷར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གྷཱཎྜ་ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཱེ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཝཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སཱུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིག་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་\n༢༩ བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའ་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་།།།གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུདུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྷུན་པོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བསྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་\n༣༠ པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་གྱུར། །དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཨ་ཨི་རི་ཨཱུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨ་རུ་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ། །ལླ་།།།་ཌྜ་ཌྷྲ། ལླ་།།། སྶ་།།།ཥྵ་ཤྴ་།།། ཏྟ་།།།་དྡ་དྷ།།།ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྷ།།།མྨ། །།།་ཌྜ་།།།ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་།།། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷངྔྷ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཐ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ་ཤ་ཥ་།།།ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཀྵཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པབ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་\n༣༡ བསྐུམས་པས། དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའ་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་པའིབའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། །གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐེསྐེད་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་ཏུདུ་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་\n༣༢ པོ་བཞིས། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་མ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨྲིག་རྒྱུ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས། །བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་གསེར་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་\n༣༣ གསེར་དང་མཚུངས། ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་དཔལ་འཛིན་གནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད། །དེ་བཞིན་ཏུདུ་ཕྱག་མཚན་ནི། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ས་ཕུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའིདཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགགས་ལ་འདུད། །འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་གྲ་བཞིར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ། དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུལ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་\n༣༤ ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་པང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏུ་སཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ྀཀྵུ་ཀྵཱྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཾཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། །།།ཀྵྲཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་\n༣༥ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྟེ་བ་དང་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མིའིམའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་བས་མནན་པའི་གྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་\n༣༦ གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁྭ་ཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་འདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མདུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་མཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས།\n༣༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་\n༣༨ སུ་གང་བར་གྱུར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །དེ་ཉིད་གསུང་དང་། ཐུགས་ལའང་འདོན་པ་སྤོའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིགསཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་\n༣༩ ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྀ་ཨཱུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པ་ས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ་ན་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབྱེ་བ་བཟླས་བས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ༀ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱི་ཧྲཱ་ཏྲཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པའོ། །མཐར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་གནྡྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ནི་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་ཏྱཾ་མྲྀ་དཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་མཾ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ\n༤༠ ཕྱག་འཚལ །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན་སྨོན་ལཾ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་བཤམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་དྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའ་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་ར་ལས་། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེ་མཚམས་སུ་ཨཱ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་པ་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་པོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་ཕྲ་ཕོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་\n༤༡ སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀ་རྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྟཱི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲ། བིཥྞུ། ནཻ།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་\n༤༢ ཨཱགི །ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭཱ། ཀཱཀ །སཱུ་ཀར། གྲྀདྷ། བྱཱ་གྷྲ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ །ཛམྦུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། །།། དི་པཾ། ཨཀྵ། ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་རྒྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟི། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་ནི། བཛྲ་བཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷཱུ་པཾ བཛྲ་དཱི་པཾ བཛྲ་ནཻ་པི་དྱཾ བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ བཛྲ་ཝཱ་བྱཾ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ད་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྙ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ང་། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོར་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུད་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་\n༤༣ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བཏང་། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །རྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་\n༤༤ སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའ་དུས་སུ་མི་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ལོ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས །བསོད་རྣམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་འདི་ཇི་ལྟར་བར། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་རྣམས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་\n༤༥ ཉམས་རྣམས། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་དང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Elaborate Sadhana of Nine Deity Kalachakra\nInstructions on the nine deity mandala practice associated with the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dus_%27khor_lha_dgu%27i_sgrubs_thabs_rgyas_pa&oldid=49016"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:33.


Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 447-465 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 447-465. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. sgrol ma 'jigs pa brgyad skyob phrin las kyi khrid 'khor ba'i 'phrang sgrol bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 447-465. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། །སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ་གནང་ཞིང་། །དེ་ཡིས་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དེས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་བཟུང་ནས། །གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཚུལ་དུ་ནི། །འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསུངས་པ་རྣམས། །བརྗེད་ཀྱིས་དོག་ས་ནས་ཡི་གེར་པའོ། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nde ltar sbyor dngos rjes gsum yongs rdzogs pa'i/_/'phags ma sgrol ma'i khrid kyi rim pa 'di/_/sgrol mas mi tra dzwa ki la gnang zhing /_/de yis shrI pu tra rjes su bzung /_/des ni mi bskyod rdo rje rjes bzung nas/_/gdams ngag snyan nas snyan du brgyud pa yi/_/bdud rtsi bum pa gang byos tshul du ni/_/'od dpag rdo rje bdag la gsungs pa rnams/_/brjed kyis dog sa nas yi ger pa'o/_/dge bas sems can lus thams cad ma lus kun/_/bcom ldan sgrol ma'i go 'phang mchog thob shog_/dge legs 'phel//\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ 'od dpag rdo rje འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ Mitrayogi; Śrīputra; Karmapa, 8th? (in the order given in the colophon, Volume 16, p 465, 10a1) rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. | ]]\nXXX སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཨུཏྤལ་རྣམ་རོལ་པ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མས་འགྲོ་ཀུན་བསྐྱངས་བར་གསོལ། །གང་གི་ཞབས་ཟུང་པདྨོའི་ཅོད་པན་ལ། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་པའི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ། །མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་རྣམས། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །འགྲོ་བ་གདུང་བ་སེལ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་\nXXX དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྭབྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རི་བོ་ཏ་ལའམ། གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབུས་སུ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་\nXXX པ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ། ཡུ་བ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལོ་འདབ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་ཁུ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཛིན་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་གཡོ་ཞིང་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པ། ཞི་བ། སྒེག་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྩེ་ཕྲན་དང་སྙན་ཆ། མགུལ་རྒྱན་དང་དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ། སྐུ་རགས་དང་དོ་ཤལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། པོ་ཏ་ལའམ། གཡུ་ལོ་བཀོད་པ་ནས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས།\nXXX རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་ཁར་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་གད་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །མཐར་སྣང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནང་བཅུད་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཏཱཾ་ཡིག་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྣའི་འཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་སྔར་ལྟར་སྒྲོམ་མར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་\nXXX དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཏི་མུག་བྱང༌། འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོའི་སྒོ་ལམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ཁར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་ནང་གང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །འདོད་ཆགས་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕོག །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་དག་གིས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ཁའི་ཐུགས་ཁར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞེ་སྡང་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཇི་\nXXX སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ནང་གང༌། འདོད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བྱས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཞུགས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་སྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གསང་གནས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། རང་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས། གསང་གནས་ཡན་ཆད་གང༌། ཆགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དག །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱས། དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་ལྟར།\nXXX སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་གནས་ལྔར། སྒྲོལ་མ་དཀར། དམར། མཐིང༌། སེར། ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕོག །གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག །དེ་དག་གིས་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། ཆོས་དབྱིངས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའམ། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་བྱུང༌། དོན་གྲུབ། ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལྔ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་སོ་སོར་ཐིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཞུགས། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད། བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་བྱ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ནི། རང་སྒྲོལ་མ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ་པའི་གནས་ལྔར། སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱི་བོར་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་དམར་མོ། སྙིང་ཁར་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་སེར་མོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ་དང༌། མཐོན་མཐིང་ངམ་བཻཌཱུརྻ་ལྟར་མཐིང་བ་དང༌། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སེར་བ་དང༌།\nXXX མརྒད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ལྗང་བ་ལྔ་ལས་རིམ་པ་བཞིན། སྔགས་ཕྲེང་ངམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། སེར་པོ། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བྱས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་ཐེང་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་དཀར། དམར། མཐིང༌། སེར། ལྗང་ཁུའི་རྣམ་པར་འདུས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་ལྔ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྔའི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་དམར། སྔོ་སེར། ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་གང༌། དུག་ལྔ་དག །སླར་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །དེ་དག་གིས་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲད་དོག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་\nXXX མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང༌། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ནུས་ཚད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྔགས་ཕྲེང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྒྲོལ་མ་མགྲིན་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་སྒྲོལ་མ་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། གསང་གནས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ལྟེ་བའི་སྒྲོལ་མ་སྙིང་ཁའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་སྒྲོལ་མ་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། ཏཱཾ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ནི་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཕྲེང་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད་དེ་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འོད་གསལ། འཕོ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ན་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ན་སེམས་བཟུང་བའི། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མདུན་དུ་ཀ་བ་བུམ་པ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང༌།\nXXX དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད། གཞན་ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི། དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་འོད་འཕྲོ་བ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སྒྲོལ་མ་ཚོན་གང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་གཏད་ནས་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་སྤྲོས་ལ། དུག་ལྔ། དུག་གསུམ། ཉོན་མོངས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག །དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས། དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཅེར་ཅེར་བལྟས་ན། འཛིན་མེད་དུ་ཞི་གནས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཅེར་གྱིས་གཏད་ནས། སྤང་\nXXX བླང་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧད་དེ་གཏད་ནས། ཡིད་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་བཏང༌། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། སེམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ་བ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེར་བཞག་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང༌། སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང༌། བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ། གནས་སམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར། སྔོ་སེར་ལྗང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་སེམས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དབྱིབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་\nXXX ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སེམས་ལས་བྱུང་ངམ་འོན་ཏེ་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་དཔྱད། སེམས་འདི་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །གསལ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །ཞི་བ་ཞིག་གམ་མ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་རང་གི་སེམས་ལ་རང་གིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། མཉམ་པར་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དོ། །དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་འཆར་ཞིང་སྣང་བ། དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འདུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། བདེན་པ་བཞི། དགའ་བ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ། ཐབས་ཤེས་གཉིས།\nXXX བདེན་པ་གཉིས། སྐྱབས་འགྲོ། བཤགས་པ། སྲུང་བ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གཉིས། སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རིམ། ཞི་ལྷག །དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་ལྷག་མཐོང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་རང་ངོ་སྤྲད་ནས། ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མར་གསལ་ཞིང་སྣང་བ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་གོལ་བ། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུགས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱར་མེད། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། མཚན་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ས་ལེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་པས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱལ་ལེ་བ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྙིང་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཕགས་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་\nXXX གྱི་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་རྩལ་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྒྲོལ་ཅེས་པ་ནི། མ་འགག་པའི་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་གྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པས། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌།\nXXX རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་འཇོག་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཁར། འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུའམ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱས། དེ་ནས་དཔག་ཚད་ཙམ་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ཙམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བར་བྱས། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་\nXXX ངང་ནས། རྟོགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའོ། །མཚན་མོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་བ་དང༌། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་རང་གི་ལུས་སྟོང་རང་སྒོམ་པའི་སྙིག་ཁར་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ཞིག་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་གསལ་ཧཾ་རེ་པ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་གི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཞིག་ཆད་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཐོན། སྤྱི་བོའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་རེག་པ་རེ་བྱས་ནས། སླར་མར་བབས། སྙིང་ཁའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་སླར་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཞིག་ཆད་ནས་འོད་དང་བཅས་པར་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཤུའམ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་འཇོག་ཁར་སྤྱི་བོར་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་རང་གི་ཚངས་བུག་དེ་བཀག་པར་བསམ་པ་ནི་ལོག་ནོན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་\nXXX ཚངས་པའི་ཚེ། ཞེན་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རྒྱ་སྐར་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་བར། སྒྲོལ་མ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་བསྐུལ་ནས། ཏཱཾ་ཡིག་གདན་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་དྲག་ཏུ་གཏད། ངག་ཏུ་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ནི། སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའམ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ནི། གཟུགས་སྐུ་དེ་དག་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཏད་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནི་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །\nXXX འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། །སྒྲོལ་མས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ་གནང་ཞིང༌། །དེ་ཡིས་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །དེས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྗེས་བཟུང་ནས། །གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཚུལ་དུ་ནི། །འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསུངས་པ་རྣམས། །བརྗེད་ཀྱང་དོགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nThe Instructions on Tara Liberating from the Eight Fears Called: "Crossing the Abyss" (Activity Instructions) by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_ma_%27jigs_pa_brgyad_skyob_phrin_las_kyi_khrid_%27khor_ba%27i_%27phrang_sgrol&oldid=49452"


Terdzo-RA-026 - Rinchen Terdzö\ndpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril\nVolume 25 (ར) / Pages 557-591 / Folios 1a1 to 18a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i bsnyen yig nyung gsal gzhung mang bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 557-591. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nchos tshul 'di'i bsnyen sgrub kyi yi ge gong ma rig 'dzin brgyud pa'i legs bshad rmad du byung ba rnams las go sla 'jug bde'i ched kho na snying por dril te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་མ་ཧཱ་པ་ཤང་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་རྟག་ཏུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཁས་པའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བར། །རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཤོས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལུང་བྱང་བུ་དྲུག་དང་སྐབས་དཔྱོད་དོན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་མཛད་པའི་མན་ངག་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་སྔ་མས་མཛད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་དགོད་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་རང་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་རགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བ་ནི་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་མཉེས་པས་རང་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་བྱང་ལས། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག །ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞིར་གསུངས་པའི། གནས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་དབེན་ཅིང་བར་གཅོད་མེད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ཕྱག་ལེན་མན་ངག་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་མ་མཐའང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ། ཡོ་བྱད་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་གསོག་པ་དང་། སླད་མར་འདི་ནས་ལེན་སྙམ་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་མཚམས་རལ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཆ་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས། གསུང་རབ་ཀློག་པ། སཱཙྪ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དང་། རང་གི་སྲུང་མར་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལའང་གཉིས། འབྱོར་ལྡན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གསུམ། རྟེན་མཆོད་འདུ་བྱ་བ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང་། །སྒྲུབ་སྨན་དྲི་ལྔ་ཆང་སྦྱར་གྱི། ཁུ་བ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་སྔགས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་རྣམས། །ཐོད་པའི་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་བྲི། །སྔོ་དམར་དར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་གི་མཐོ་ཚད་གྲུ་བཞི་པར། །གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དར་དམར་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བྲི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་རྒྱུ་སྔགས་ལ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྲི། །ལྟོ་བར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྔགས་སྤངས་པའི་རྩ་སྔགས་བྲི། །ཕྱག་དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དབང་གི་སྔགས། །བར་པ་གཉིས་ལ་དགུག་པ་བྲི། །དབྱུག་པ་འཛིན་ལ་དྲག་སྔགས་བདུན། །རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྤུ་གྲི་དང་། །ཞབས་བཞི་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཐུན་དང་ཟློག་སྔགས་བྲི། །ནང་མ་གར་སྟབས་ཐོག་སེར་སྔགས། །དང་པོར་སྨོས་པ་གཡས་སུ་བྲི། །སྔོན་པོ་དར་ལ་ཡུམ་བྲིས་ལ། །ཕྱག་གཉིས་དབང་དང་སྤུ་གྲི་བྲི། །ཞབས་གཉིས་ཐོག་དང་སེར་བ་བྲི། །སྔགས་གཞན་དགོད་པ་ཡབ་ལྟར་དུ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རིག་པས་དཔྱད། །དགུག་བསྟིམ་རབ་གནས་ལེགས་བྱས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་གི །དབུ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་བཅུག་ཅིང་། །གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་དར་མ་དང། །གཡོན་དུ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །རང་རང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞུག །དར་དམར་དྲི་ལྔའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཡང་ཡང་སྦང་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྐམ། །ཙིཏྟ་ལེགས་པར་གྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཅིངས། །མཆོག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སྐུ་གཟུགས་གསང་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་བཅས་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱ། ལུགས་འདིའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། རང་ཉིད་དམ་བླ་མ་གོང་མས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་ལྟ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་ཐོད་པར་བླུགས། པད་སྣོད་དམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གིང་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཅིག་འཇོག །དེའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་དཀར་དང་ཁྱད་པར་རའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་སུམ་གཉིས་མན་ཆད་གྲུ་བཞི་སུམ་ཆ་ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་སུ་གཅུས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་བཅུས་རྣམས་རྭ་རོག་པོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ་དང་། དེའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁམས་ཕྱིར་བསྟན་ཉེར་གཅིག་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཐེབ་སྐྱུ་ཆེ་བ་བརྒྱད་བཞག་པ། གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་དང་པོར་དགོས་པའི་ས་ལྷ། གཞི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དཀར་གཏོར། སྒོ་བྱང་དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཐོ། དམ་སྲི་མནན་ཆས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། བསྙེན་མཚམས་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་དྲོར་སྒྲུབ་གནས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ཕུབ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་གདུགས་དང་མཚམས་བཞིར་འཕན། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གདགས། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་དགྲམ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བསང་ཆུ་བཀོད། རང་ཉིད་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་གདན་འོག་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པ་རུ། །ཚུར་བསྡུས་གཉིས་མེད་གྱུར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དམར་ནག་མེ་ལྕེ་འབར་བས་བུམ་པ་གང་། །གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་དམར་ནག་བདུད་རྩི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གདོན་བགེགས་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། ལུགས་འདིར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དགོས་དོན་མཚུངས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་འདིའི་རང་གཞུང་ངམ་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་གང་བདེ་ནས་བླངས་ཏེ་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཀྲོ་དྷས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་པ་ནས་སུམ་བྷ་ནི་བཟླ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གིང་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་དང་དོན་དམ་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་བ་དང་། བར་མཚམས་སྒོ་དྲུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མནན་ཅིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གདགས་པ་རྣམས་རང་གཞུང་ངམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བླང་། ནང་མཚམས་ལ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚམས་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྩ་བ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ར་བ་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་རིམ་པ་གསུམ། མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱི་གུར་རིམ་པ་གསུམ་རེ། སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་བཅུ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆའི་ཕྱི་རོལ་རྡོར་ར་རིམ་བཞིན་ཆུ་རླུང་མེ་སྟེ་བཞི་པོ་གསུམ་རིམ་བྱེད་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཚིག་གི་མཚམས་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྲུང་འཁོར་དེ་དག་གི་ཚད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་དང་རྒྱ་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཙམ་མམ་འོག་མིན་ནས་རླུང་དཀྱིལ་བར་རྒྱ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་བློས་གང་དཔོག་བསྒོམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚམས་གཅོད་ལའང་གསུམ་ལས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཚམས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ལ་རླབས་གཡོ་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གླུ་བྲོའི་མཚམས་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བྲོ་བྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས་དུག་ལྔ་སོ་སོ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་མཚམས་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅད་བྱའི་བགེགས། བཅད་པའི་མཚམས། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག །གཅོད་པ་པོའི་གང་ཟག་སོགས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བློ་འདས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྒོམ་པའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་སྟེགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སོགས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་བཀོད། སྒྲུབ་ཐོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ལྷོར་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པའི་ཁྲག་ཐོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་རུ་རྫས་བདུན་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ནུབ་ངོས་སུ་རྩ་གསུམ་དང་མདུན་ངོས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། འཐོར་ནས། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་སོགས་བཀོད། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ །འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདོན་འགྲིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་རང་དང་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་མཚན་མ་དབྱིབས། ནང་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྐོང་བ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། ཡར་གནས་མཆོད་པ། མར་གནས་སྐྱོང་བ། ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཛཔ྄་ཁང་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅི་ནུས་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་ཆོག །གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བདག་གི་ལྕེ་སྟེང་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས། །མེ་འབར་ལྕེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། །སླར་ཡང་ལྕེ་དབང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་ཕ་ལམ་གྱི། །རྒྱ་གྲམ་ཐ་མར་རྟེན་སྙིང་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཅིང་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། བགྲང་ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རུ་རཀྴ་ལས་ལ་བསྔགས་པའམ་སྤྱིར་བཏང་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། སྭཱ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྲེང་བ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སེར་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་བསྟིམ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕུལ། ཟག་བཅས་ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་པའི། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །ཕྲེང་བ་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ། ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་མགྲིན་རེ་རེའམ་དམིགས་པ་འཆར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བསྒོམས་ལ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་བགྲང་། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ནང་ནས་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་གང་འགྲུབ་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་བ་ན། ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །སོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷར་དམིགས་ནས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ནས་བདག་ལ་སྩོལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ལེན་སྔགས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷའི་གནས་ལྔ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐོན་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱིཿཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བར་གཅོད་ཚར་བཅད་པའི་བཟླས་པའང་བྱ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟོད་གསོལ་དང་གནས་ལྔར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿགབ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བསྲུང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཉལ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་དཔལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་ལ་ལངས་ནས་ངག་བྱིན་རླབས་བྱ། འགྱུར་སྔགས་རིགས་བཟླ་བ་དང་འཛོམ་ན་དུང་འགྱུར་ཟ་ཡིག་མིད། གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ་བཟླས་པའི་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་འཇོག་པ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་མ་ཆག་པར་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དུས་གཉན་སོགས་སུ་སྔར་སྲོད་ཐུན་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱེད། སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་བདུན་བཟླ་བ་དང་། ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་སུ་ལྷར་མི་ལྡང་བར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ། ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གེར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ཏེ་དམར་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་ན་ནང་དུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ་སིང་ངེར་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བཟླས་པའི་གཞི་དགོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྱེན་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ནག་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ། ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ལས་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། གསང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་མཁའ་ནས་མཁར་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་བཞིའི་རྣམ་བཞག་མཛད་པའི་དང་པོ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱས། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་བ། ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདུན་གྱི་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལའང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རྣམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་ལ་བསྟབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པས་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལའང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་ལ་སྐོར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་སེར་ཤས་ཆེར་སྤྲོ་བ་ཉེ་བསྙེན། དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་དམར་ཧུ་རེ་བ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་རྩུབ་པ་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གཟི་བྱིན་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་བབས་པ་ལྟ་བུའམ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཏད་ནས་ལྕེ་མཆུ་མི་འགུལ་བར་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་བྱིན་རླབས། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་གསུམ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱེད། གསུམ་པ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨར་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་ཞུགས་རྩེ་ནས་ཐོན་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལྡང་བ་དང་སྟོད་འཚངས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནས་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་པས་སེལ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་པ་སོགས་ཀྱིས་གེགས་བྱུང་ན་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་སྲོད་ལ་རླུང་ལྡང་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་དང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བགེགས་ཉུང་བར་བཤད། འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ། དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱེད། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀའང་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འཛིན་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་ལའང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་བཞི་རེར་བགོས་ནས་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ཆ་བཞིར་བགོས་ནས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བའི་ཚེ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཀོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བཟླས་པའི་དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་བར་གཅོད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞིལ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཆེ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་གདབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ་མེ་སྟག་ཆུ་ནང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་ཆད་ཁ་འགེང་པ་དང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱའང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསྒྲག་པར་མོས་ལ་སྐད་དེ་མགྲིན་པ། ཡ་རྐན། མ་རྐན་གང་ནས་བྱུང་བ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་དུ་ལ་བཟླ། དོན་དམ་པར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོ་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་སྔགས་གསར་མ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔ་འགྱུར་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ཕྱིན་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་བྱས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པས་ཆོག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་མཛད་པས་འཐུས་སོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །ཉེ་བསྙེན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁེངས། །སྒྲུབ་པ་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁེངས། །ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཁར་མི་འདོན། །བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་དོན་དེ་རྟོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །ནང་རྟགས་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྙེད་ན་དུས་དང་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་རྐྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་ཅིའང་མི་དགོས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ས་སློང་མཚམས་གཅོད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས། ལས་བྱང་གཏང་ལུགས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་དོར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་མཆོད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་ཅིང་མཇུག་ཆོག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་བདུན། རྫས་བཤམ་པ། མཚམས་གཅོད། སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ། བཤགས་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་དངོས་གཞི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོའི་ཆར། མཆོག་ཐོད་གྲི་སྙིང་རིལ་བུ་སོགས་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཕྱེ། སྒྲུབ་ཐོད་མ་འབྱོར་ན་དཔལ་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་པས་ཤ །མར། ཐུད། ཞོ། ཆང་། ཤིང་ཐོག །ཤ་མོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། ཁྲག་ཆང་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཟིན་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ནས། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱེད། གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་གདབ་བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་ཁང་གོང་ནས་དབྱེ་ཟིན་པ་སླར་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་རྗེས་ལེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྺ་དེ། དྷ་མ་མེ་དྷཱི་སིདྡྷི་ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ལྔ་པ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མཆིས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝཱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བཤགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ །ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་མ་རཀྟའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ལན་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་རཀྟ་འཕྱར། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཟེད་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་རཀྟ་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རོ། །ཆང་ཡང་ཧཱུྃ་རིང་དང་བཅས་ལན་གསུམ་འཕྱར་ལ། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ད་ན་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་ནི། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་དང། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་གཡེལ་གཡར་དམ་གཅིག་པའི་ངང་། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་རིལ་བུ་ཡོད་ན་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཟ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་དཔྲལ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཛིན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཡི་གེ་སྭཱ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་པའམ་རིལ་བུ་བཟའ་བ་རིགས་འགྲེ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དགོངས་ཤིག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱང་སྦྱངས། །ཞག་དུས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱང་ཐེམས། །དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོའང་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཁད་ལ་ཉེ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆང་གཉིས་ནས་ཀྱང་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སྒྲུབ་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་འགྲིམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། འབད་དང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར། །སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བར་ཆད་ཞི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་བཀའ་སྲུང་དང་ཚོགས་འཁོར་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷག་དང་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་མཆོད་མར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རས་བྲིས་ལ་བསྐྱེད་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་བསྟིམ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གཟུགས་བསྒྱུར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པའི་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལུས་བསྲུང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲི་སྙིང་དང་སྲོག་འཁོར་བཏུམས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་པའམ་རྟེན་གྲལ་དུ་མི་མངོན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་སྣོད་ཐོད་པ་དྲིལ་སྣོད་ཀྱིས་གྲིལ་ཏེ་བཅངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བཟའ། སྒྲུབ་རྟེན་དེ་དག་མེད་ན་དཔལ་གཏོར་སོགས་གཞན་དུ་མ་འཁྱར་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པའང་མཚམས་ནང་དེར་གྲུབ་ན་ལེགས། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ཆོས་སྲུང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལའང་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་དག་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྔ་ནུབ་དཔལ་གཏོར་དང་དངོས་གྲུབ་རྫས་གསར་དུ་བཤམ། ནངས་མོ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས་ས་བཅད་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་གཞི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། གནད་དུ་ཆེ་བ་མཚམས་གསུམ་རལ་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་མི་འབྱུང་བས་མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ། ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་བཅད་པའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མི་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་པ། བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ། །བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ། ངག་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ། ཡིད་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ། སྟན་མི་སྤྲུགས། མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གཏོར་མ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབུལ། འཐབ་འཁོན་མི་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི། ཡུགས་ས། མཛེ་ཕོ། རྨེ་ཅན་འོང་མི་འཇུག །དེ་དག་གི་ཟས་མི་ཟ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་འབྲེག །རང་གི་ཉལ་སར་གཞན་མི་གཏོང་། ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ། གཞུ་མི་འཐེན། མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །བཟླས་པའི་ཚེ་སྐྱོན་བཅུ་དང་བྲལ་བར་བཟླ་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ནི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ། མེ་ལ་ཕུ་འདེབས་པ་དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ། གཉིད་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་སྤོང་དགོས་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སོན་པར་གྱུར་ན་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་དམན་སྐོམ་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བླངས། །གསལ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི། །བཅུད་འདིས་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ། །དཀའ་བ་མེད་འགྲུབ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོོར་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-026&oldid=112006"


༈ ཅེནྣཨཱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གསུང་བཤད་ཁག་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཚེས་ ༢༩ ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་དགེ་རྩའི་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ཁང་ (Centre for Continuing Dialogue, Krishnamurti Foundation of India) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་བསནྟ་བིཧཱར་གྱི་སྤང་ཐང་དུ་ “སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཉམས་རྟོག་” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པི་ཀྲིཥྞ་ (Prof. P. Krishna, Physics) ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་གཉིས་དབར་མཚུངས་བསྡུར་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་སུས་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་མེད་ཅིང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ལམ་མེད་ཀྱི་ས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་སུའང་དེར་འཁྲིད་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་ཚུལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ ༥༠ ཙམ་དང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ལོ་ ༦༠ ཙམ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དེ་དོན་མེད་མིན་ཞིང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་རུང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་དང་བསླབ་པ་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་གདམ་ག་མེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མཐར། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་མི་ ༥༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་། སྨན་པ། ཤེས་ཡོན་པ། དགེ་རྒན་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་ནས་མི་སྣ་ཕེབས་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༣༠ སྔ་དྲོ་མི་སྣ་མཇལ་མཁན་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་ (Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཌོཀ་ཊར་པྲི་ཐཱ་རེཌྜཱིའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ “ཨེས་ཝི་ནར་སིམ་ཧན་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་ཐེངས་གསུམ་པར་” (3rd S.V. Narasimhan Memorial Oration) “སངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་” ( The Buddha, the Mahatma & Ethics inaMaterial World) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་རབཱི་ (N. Ravi) ནས་དགའ་བསུའི་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཨེན་ཤྲཱི་ཀཱནྟ་ (S.N. Srikanth) ནས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་ (Former National Security Advisor, Govt. of India) དང་ནུབ་བངྒཱལ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ (Former Governor, West Bengal) སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཀེ་ནཱརཱཡཱཎཱན་ (M.K. Narayanan) ནས་གསུང་བཤད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེས།\nསངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾནྡྷཱི་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་ཐབས་གཙོ་བོ་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གནས་སྟངས་རྣམས་གཟིགས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་འཚོལ་ཐབས་གནང་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾདྡྷཱིས་ཀྱང་ལྷོ་ཨཕ་རི་ཀའི་མེ་འཁོར་ནས་ཕུད་སྐབས་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཐུག་མིན་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཚུལ། དེ་ནས་དངོས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་དཀའ་བ་མ་ཟད། དེ་གཉིས་མཉམ་བསྐྱོད་དཀའ་ཚུལ། གལ་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐག་རིང་གནས་དགོས་པ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་ཡོང་དཀའ་བ། དེས་ན་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་བཟང་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། མཐར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་གི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་རཱ་མཱ་སྭཱམི་ (K.N. Ramaswamy, Director, Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་། ད་རེས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གིས་ལོ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ ༣༠ ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུའང་ཡོད་ཅིང་། ད་རེས་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་དུ་མི་ ༡༠༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་འདུག


Terdzo-TSI-024 - Rinchen Terdzö\n'khon sbyong shin tu zab pa le tshan\nVolume 47 (ཙི) / Pages 317-322 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. 'khon sbyong shin tu zab pa le tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 317-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 320: སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon page 322: སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon page 320: spa gro skyer chu'i lha khang du:_slob dpon pad+mas gter du sbas:_mnga' bdag myang gis bton pa 'o:_'di yi yon la gser srang re yin:_dam med kha spyang can la shor ra re:_sngags pa rnams kyi khyad nor yin:_shin tu dkon pa'i gdams pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon page 322: slob dpon pad+ma saM b+hA bas mdzad pa mnga' bdag la gnang ba'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs nyang gter\n༄༅༔ འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོན་ནག་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཉམས་གྲིབ་རྒྱན་དུ་གདགས་པ༔ མི་གཙང་གོས་སུ་བགོ་བ༔ རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་གྱི་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་དམེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ དམ་ཉམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ ཕུད་ཉམས་པས་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ རྨ་འཁོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའམ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའམ༔ དགྲ་དང་ཁ་འདྲེས་པ་སོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་འདི༔ ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ཆུང་ན་བཅུ་བཞིའམ་བདུན་བཟླས་ལ༔ སྣ་ནས་ཕུས་བཏབ༔ གཞན་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱིན་ནོ༔ འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཉམས་གྲིབ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་དཔེ་ནི༔ ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་མི་གནས་པ་འདྲ༔ སེར་ཁ་རླུང་བྱུང་བས་སྤྲིན་དེད་པ་དང་འདྲ༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་དགུ་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་བཀོད༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི༔ དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་རི་བྲིའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ་དང༔ གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་བཅང་ན་འཁོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་སྦྱོང་ བའོ༔ མི་གཙང་བ་དང་འཁོན་སྤྱི་ལ་འཁོར་ལོས་ཐུབ༔ གཞན་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དགྲས་གུས་པ་ཕུལ་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལོང་ན་སྔགས་དཔེ་ལ་ཀློག༔ དམ་སེལ་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ དམེ་འཐབ་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་ན་ཐོ་རངས་སྐར་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་གཏང་ངོ༔ རང་བསྲུང་བ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི༔ མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་སུ་གོང་བཞིན་ནོ༔ འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་ཀུན་འདུས་པ་བས་ནུས་པ་ཆེ༔ འཁོན་ནག་རང་སར་བཞག་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་དཀའ་ལ༔ འདི་ལ་བཟླས་པས་ཆོག་པས་ལས་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་གྲོ་ལུང་སྐད་འབྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨན་དར་རྡོ་ལུང་མ་ཤེས་ན༔ འཁོན་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངོ༔ སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་མྱང་གིས་བཏོན་པ་འོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ལ་གསེར་སྲང་རེ་ཡིན༔ དམ་མེད་ཁ་སྤྱང་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ འདིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བཀོད་ལ། །མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། །གོང་གི་སྔགས་ཚན་དགུ་པོ་ལ། །ཤམ་བུ་འདི་རྣམས་བཏགས་པར་བྱ། །དབུས་མ་ལ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཏྲ་མི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མོན་ཏྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཏྲ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ལིང་ཨེ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལ་མོན་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨས་ནི་པིས་ནི་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་འབབ་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ། ། ༄༅༔ དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་པ་འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག༔ རྫས་གླ་རྩི༔ གྷི་ཝཾ༔ གུར་གུམ་གྱིས་རྩ་སྣོན་བྱས་ལ༔ རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྣལ་མ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས༔ ཤུབས་ དམར་པོ་བྱས་ལ་བཏགས་སོ༔ ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང༔ ཞེ་མི་དགའ་བ༔ སྡིག་ཅན༔ ཡུགས་ས༔ མཛེ་ཅན༔ དགྲ་ ལ་མཐུ་བྱེད་པའི་དུས་ཟས་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ནས་ཟོས་པས༔ རྒྱལ་དང་གུས་པ་བླང་བ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ སླར་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བསྲུང་དུ་རྩི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང༔ རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་མི་ནུས༔ ཅེས་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་མངའ་བདག་ལ་གནང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-024&oldid=116497"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:15.


རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས། རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་གདགས་སོ༎ ཚེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་གདགས་སོ༎ པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས། ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས། རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།\nrgya gram raM gyi 'khor lo 'di mthu zlog byed na gdags/ rtsibs bzhi raM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gyis gnod na gdags/ kun thub rgyal po yin no 'khor lo 'di kun la phan phyir gang 'dod na gdags so// tshe bhrUM gyi 'khor lo 'di srog rgud na gdags/ rtsibs brgyad bruM kyi 'khor lo 'di zhing gi gnyan sa rko na gdags so// par+Na sha ba ri'i 'khor lo 'di lus rgud na gdags/ lha mo bzhi phur pa'i tsakra phur kha zlog na gdags/ rgya gram bhyo'i tsakra 'di byad kha zlog na gdags/\n85 86 81 87 82 88 83 84\nNo information. No information. No information. No information. No information. No information. ལྷ་མོ་བཞི་ (lha mo bzhi) No information.\nཟློག་ (zlog - reverse or avert) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) གྲུཔ་པ་ (grup pa - accomplish - achieve) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) ཟློག་ (zlog - reverse or avert) ཟློག་ (zlog - revsere or avert)\nམཐུ་ (mthu - spells) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) No information. སྲོག་རྒུད་ (srog rgud - declining health) No information. ལུས་རྒུད་ (lus rgud - physical atrophy) མི་ཁ་ (mi kha - slander - gossip) བྱད་ཁ་ (byad kha - curses)\nNo information. No information. ཕན་ (phan - benefit) No information. No information. No information. No information. No information.


Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 310 / Folios 1b1 to 1b4\nVolumes List > Volume6> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་. ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 310. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa chen kun dga' snying po. zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 310. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི།\nzhes gsungs ba'i don la dpyad pas/_pha rol tu phyin pa'i lam gyi nyams len thams cad zhen pa bzhi dang bral ba'i blo sbyong du 'du bar dgongs te/_chos thams cad la nges shes khyad par can thob pa yin no/_sa mAs+t mi thi/\nBegin-End Pages (Western): 310\nTotal # of pages (Tibetan): folios\nNumber of lines per page: 4\n༣༡༠བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་པས། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འོད་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཅིག་གི །སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཟང་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་སེམས་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།\nRje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go, Nub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhen_pa_bzhi_bral_gyi_rtsa_tshig&oldid=49525"