Terdzo-RA-017 - Rinchen Terdzö\n'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog\nVolume 25 (ར) / Pages 295-338 / Folios 1a1 to 22b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 295-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po gsal ba'i/_don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog ces bya ba 'di ni/_tshul 'di lta bu la mos pa'i skal pa can rnams la sman pa'i ched du bgyi 'dun ldan cing dge ba'i bshes gnyen du gyur pa mang pos ring nas bskul ba dang /_nye bar rig pa'i gter chen kun mkhyen sangs rgyas 'phel gyi ring lugs dri med 'dzin pa gtsang rong 'bras yul skyed mos tshal gyi/_sde snod 'dzin pa mkhyen rab bstan pa dar rgyas la sogs pa'i lung rig smra ba chen po du mas gsol ba btab pa'i rkyen la brten/_gu ru'i sgrub gnas gtsang g.yas ru lhang lhang brag gi 'dabs kham bu lung mtsho rgyal sgrub phug tu rab byung nyi ma'i me 'brug nag zla'i tshes lnga nas brgyad kyi thun skabs su/_cung zad bris te grub par shAkya'i dge bsnyen rig 'dzin tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'i sde dpal kun tu rgyas pas sbyar ba ste/_slar yang 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi sprul gar skye ba'i phreng bas byin gyis brlabs pa'i bsti gnas sa la gnas pa'i 'og min stod lung mtshur mdo bo yi gan+d+ho la yi rtse mor/_lo de ka'i sa ga zla ba'i yar ngor rang blo la ji 'thad pa thun mong ma yin pa'i tshul gyi zhu dag bgyis pa'i snga ma'i yi ge pa ni dad gus brtson pa'i nor can dge slong kun bzang nges don gzhan phan dang /_phyi ma ni dge tshul shes rab bstan 'dzin gyis bgyis pa kun tu dge legs 'phel bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang smras so/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM b+ha wan+tu\n༄༅། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡབ་མཆོག་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ནོར་བུ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཐབས། །པདྨ་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་མ། །ནོར་བུ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིག་ལྔ་ཝཾ། །པདྨ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཨེ། །དབྱེར་མེད་རྟེན་བརྟེན་སྲིད་ཞི་ཤེས་ཤེས་བྱ། །བདེན་གཉིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུང་འཇུག །སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོངས་སུ་གནས་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འཕགས་པའི་བཀའ་ལུང་གྲུབ་གྱུར་གྱིས་ཉམས་སྐྱུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གང་། །རང་མྱོང་དང་བསྟུན་འཇུག་སླ་དོན་ཆེ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་གཏམ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ། བྱེ་བྲག་གདུལ་དཀའ་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདུལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་གསུངས་པའི་ཡི་དམ་རང་གི་མོས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དུ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་དོན་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབོགས་ནས། དད་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་བརྡལ་བ་ལ། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ། མདུན་རྒྱབ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མུ་མེད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མཐུན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཁེངས་པ་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད་དེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའམ་གཞན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་གང་འོས་བྱ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། འདི་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་དོང་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་དག་བོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཏགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་བསམ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་པ་དོན་ལ་དམིགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་པའང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་ཞིང་། དབུགས་གཏང་རྔུབས་སྐབས་བདག་གི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྡིག་པ་བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱོང་བར་བསམ་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དེ་ཀ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་བློ་ངོར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ལ་ལྷག་པར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པས། འདི་ནས་བྱང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བློ་གཏད་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བདག་ལུས་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་བཞག་ལ། ངག་ནས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྙེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བླ་མའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་བདུད་རྩི། རང་སྒྲ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནག་ནུ་རུ་རུ་བུ་ག་དགུ་སྐྲ་སེན་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་དང་ལྷན་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སང་སང་ཐོན་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར་དྭངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་གུས་ཕུར་ཚུགས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བླ་མའི་མཚན་ནས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། བླ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས། ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་བྱུང་། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་གི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་སྔ་མ་ལྟར་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་དང་། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་ཧོཿལས་ཧོཿསེར་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་ཅིང་། མཐར་བླ་མ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་གར་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་ངང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་བལྡབ་ཀྱིས་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རྗེས་སུ་དགེ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱའོ། །རྣམ་དཀར་ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཚུལ་བསམ་ངེས་འབྱུང་གིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གཞི་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སྡོམ་འདུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་གཞུང་། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོར་གྲགས་པའི་གནས་འདི་གསུམ། །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་བཅུད་ཡིན་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྐྱེད་པ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས། མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སྡུད་འཕོ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷཱརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ནང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཤེས་བདག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟར་དྭངས་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཇི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བས་དགག་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་མ་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ནན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེང་སང་གི་ཕལ་ཆེའི་བློ་ངོར་བཞག་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་བྱང་འདི་ཙམ་ནི་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་གིས་ཟིན་ན་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སེམས་དག་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཟླ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ཐད་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དག་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཐིམ་པས་ཟླ་པད་ཧྲཱིཿཡིག་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཝལ་གྱིས་སྣང་བ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའམ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་པའི་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅས་པ་སོགས་དང་། སྤྱིར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་པདྨའི་ཕྱག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དོན་ཞགས་སྣ་ཚོགས་དབང་པོ་སོགས་དང་། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུ། དོན་ཡོད་ནོར་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ། སེང་གེ་སྒྲ །ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཁ་སར་པ་ཎི། སུ་ཁ་ཝ་ཏི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་འདུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དྲྭ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ། འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཕྲག་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་ཡང་མང་དུ་མཆིས་པས། དེ་དག་རང་བློར་གང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ངེས་བཟུང་མེད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བས། དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ཡི་དམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་འཕྲོས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེང་སང་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་འཇུག་སླ་ཞིང་བསྒོམ་བདེ་བ། ཁྱད་པར་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གསུང་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཟླ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཐད་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་གིས་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་འཆང་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་རམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་ཕྱེད་སྐུ་རྒྱབ་དང་དཔུང་ཁར་སིལ་མར་འཕྱོ་བ། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཚར་སྡུག་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མིན་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་གྲངས་འདས་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་མུ་མེད་མཁའ་མཉམ་དུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་མ་གསལ་བར་དུ་ཐོག་མར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་རིམ་པས་ཐུན་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ལས་དེ་མ་ཐག་པར་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདག་ལ་ཞུགས། གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདག་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་བདག་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ངོ་བོ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཡི་དམ་མཐའ་དག་འདུས་པ་རང་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་རྫོགས་པའོ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་བསྐྱེད་རིམ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་པ་དྲན་པ་འདི་གསུམ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་མན་ངག་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དམར་པོ་རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་པོ་ཐལ་སྦྱར་ཡུམ་ཅན་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ལ། དེ་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་པདྨ་འཛིན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་འདི་ཉིད་སྣང་བས་རྩ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཚུལ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནས་སྤྱི་འདྲེན་ཤེས་རབ་དབང་སྐོང་ལུང་གི་བླ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ལྟ་སྤྱོད་རྟོགས་པ་བསླབ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། གོང་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ། འདིར་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡུངས་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཻ་ཌཱུརྻ་དཀར་པོའམ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀླས་པ་ནས། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད་མཐར་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས། སྔགས་གཅིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཤིང་ཉུང་བར་དགའ་ན། སྙིང་པད་དཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་པད་ཟླ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་འདི་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། སྙིང་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དེ་དེ་རྣམས་ཡིག་དྲུག་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དེ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། བདག་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་འཇོ་སྒེག་མཚར་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་དུ་མས་སྤུད་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མ་སྦས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ནི་ཡེ་སེམས་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བསྒོམ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཡན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་སྣང་ཇི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དབང་བརྩོན་དམན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་མོས་འདུན་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དེང་སང་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ཀ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་རུང་བ་ཡང་གཞིར་བཅས་སྣང་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཡིད་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་ཡིག་དྲུག་རིང་ཐུང་རན་པོར་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཟླས། དེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡིག་དྲུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་བཅས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་པར་བཞུགས་པས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་དུས་ཁམས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྡན་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ལས། དམིགས་པ་གསལ་བའི་གྲངས་ཉུང་ངུའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཇི་བཞིན་གསལ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མོས་པ་ལམ་ཁྱེར་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་ཀྱང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སྡུད་ལ། འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ། དང་པོ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་འབྲེལ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། སྲོག་སྐྱོབ་སྦྱིན་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་བཞིན་པར་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་མི་འབྲལ་བའི་རྗེས། རང་ལུས་ཕྱི་འཕགས་པའི་སྐུ་སྟོང་ར་པདྨའི་འདབ་ལྟར་སྲབ་པ། ནང་དབུས་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧ་རེ་ཟུག་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཐད་དབུ་མའི་དབུས་ཡེ་སེམས་ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་ཕོག །དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་ཐོན་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་འཇའ་ལམ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུད། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། བདེན་སྨྲ། མཐུན་བྱེད། བསྔགས་བརྗོད། ཞི་དེས་སྨྲ་བ་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྒྲ་ཀུན་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གནས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། རྗེས་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཧྲཱིཿཡིག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ལ། གོང་ལྟར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཧྲཱིཿལ་རེག །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲཱིཿའོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས། འགྲོ་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱ། དངོས་གཞི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་པས། ལྷ་སྔགས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། ཁྲིད་རྒྱུན་ཆེས་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིས། དེ་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་དོན་ཚང་བར་འདིར་འཕོ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཁྲིད་ཆེན་རང་རྐང་ཐུབ་པ་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་འོད་གསལ་སྡུད་རིམ་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟེན་ཀུན་ནང་བརྟེན་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་སྔགས་ཕྲེང་། དེ་ས་བོན། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ། མཐར་སྐྲ་ཤད་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པ་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བསྐྱར་གྱིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ན་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་དངོས་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། འཕོ་བ་གསུམ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་གང་རུང་རེས་རྗེས་སྡུད་བྱེད་མོད། འོན་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་ཡང་འོག་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པའི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཞིང་ཐུགས་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་ནང་ཚན་དུ་འདུ་བས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཆབ་གཏོར་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བགྲང་གཞལ་མི་ནུས་ཤིང་། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འབའ་ཞིག་ལས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ལྷག་པར་དམ་བཅས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གྱུར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་གྲངས་མང་ཞིང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཡང་། །བཀླག་སླ་འཛིན་བདེ་ཕན་ཡོན་ཟླ་མེད་པ། །དམ་ཆོས་ཡིག་དྲུག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མཆོག །ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་གངས་ཅན་འགྲོ་བ་རྣམས། །དད་གུས་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཡང་རིགས། །ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྗེས་དྲན། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་ཆོས་ཀུན་བཀླགས་བྱས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི། །རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆེར་བསྔགས་པ། །སྤྱན་གཟིགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་འབད་འོས་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག །སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ། བགེགས་བསལ་བ། ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་གོང་གིས་འཐུས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་བསམ་གཏན་ཆོས་བདུན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། དེ་ཡེ་ནས་མ་ལྕོགས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བཞག །དཔུང་མགོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཆུན་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །རང་གི་མདུན་ཁྲུ་གང་ངམ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་སོགས་ཅི་བདེ་བར། གཞི་མཐིང་ནག་མི་ཆེ་ཙམ་རིལ་ཟླུམ་ཞིག་བཞག་སྟེ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཚམ་ཚུམ་མེད་པར་གཡོ་མེད་བཞག །སེམས་སྔར་བྱས་ཕྱིས་སྤྱོད་ད་ལྟའི་བསམ་གཞིག་མེད་པར་རང་བབ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩི་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་ངང་ལས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་བྲེང་བྲེང་འཕྲོས་ཀྱང་རྗེས་མཐུད་མི་བྱེད་པར་ཁོའི་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་དང་ཐོག་མ་ནས་སྣ་སུན་མེད་པར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚོན་གང་འོད་སྐོར་བཅས་པ་དང་། སྣ་རྩེར་ཧྲཱིཿདཀར་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན་དང་། སྙིང་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་སེན་གང་བར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྣ་རྩེའི་བར་སྣང་དུ་བལྟ་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་དང་མཚན་མོ་མུན་པ་ནག་ཐིང་བ་བལྟ་ནས་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། གང་བདེ་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། ཧ་ཅང་གི་རྣམ་རྟོག་མང་སྟེ་སུན་པ་ལྟར་སྣང་ན། སྔར་ཕན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པར་གདའ། ད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པའི་སྔ་ལྟས་མེ་འབར་གོང་དུ་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་མང་བར་ངོས་ཟིན་པ་སྙམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་གི་མཐར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་གྱི་སྣ་ཁ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག་ནི། གོང་བཤད་སེམས་འཇོག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལ། བྱེ་བྲག་སྒྲིམ་པ་ནི། དཔེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་པར་ཏིལ་མར་གཞོང་པ་བསྐུར་ནས་འཛག་ན་གསོད་ཅེས་བསྡིགས་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྦད་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པའོ། །བར་མ་ནི། དཔེ་གླང་རྫིས་གླང་སྐྱོང་བར་འཇམ་རྩུབ་རན་པ་བཞིན། སེམས་ཧ་ཅང་མི་གློད་པར་རང་བབ་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གློད་པ་ནི། དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ནས་བྱ་རོག་བཏང་བ་ལྟར། སེམས་ཅི་བདེར་བཞག་བཞིན་རང་ངོ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་གསུམ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས། རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། སྟོང་པར་ཡང་མ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། གོ་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ནི་མེད་ལ་གང་ཟིན་བློ་དང་བསྟུན་པའོ། །མདོར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམས་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་པ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེར། མཉམ་གཞག་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་མདོ་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁ་ཐོན་མང་ཉུང་བླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་སོགས་སྤེལ་ནས་དང་། ཚོགས་དབེན་གྱི་སར་འགྲོ་བ་དལ་བྲེལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་དགའ་བདེ་གྱ་ནོམ་པ་ཟུག་རྔུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉམས་བཟང་ངན་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འདྲེས་མི་འདྲེས་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ནི་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབེན་ཅིང་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པ། གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་འཚོལ་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ །རང་མདངས་གོ་མ་འགགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ནོར་བུ་པདྨ་སྟེ། མ་ཎི་པདྨེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས། བདེན་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་མ་ཎི་པདྨེ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨོཾ་ཡིག་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྟེ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དབུ་སེམས། ཞི་གཅོད། ཟབ་གསལ། ཕྱག་རྫོགས་མཐའ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཀ་སྟེ། དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་དུས་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་དགོས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཤིང་ལྟ་སྟངས་སྤར་བ་དང་བསིལ་བ་བརྟེན། རྨུགས་ན་བླ་མའམ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ། འཐིབས་ན་རིག་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད། འཕྲོ་ན་ལུས་གནད་ཤེས་པ་གློད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། རྒོད་ན་སྒྲིམ་གློད་རྣམ་རྟོག་ཨར་གཏད་གསུམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བྱ། འཐོར་ན་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་བཟུང་། གཞན་ཡང་སེམས་བདེེ་བ་ལ་མི་ཆགས། གསལ་བ་ལ་མི་ཞེན། མི་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རླབས་བཞིན་བར་མི་ཆད་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་དལ་བ་རོང་གི་གཞུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཉུང་ཞིང་རྟོག་མེད་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་དྲག་པོ་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་འབྱམས་པ་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟན་པའོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་བར་མ་ཟད་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཉམས་རིམ་པ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་གནས་པའི་ཉམས་སམ་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྟོང་པ་མི་གཡོ་བའི་ཉམས་སམ་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་པདྨའི་དོན་དཔེ་ཡི་ཞི་ལྷག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་དུ་མྱོང་བ་མཉམ་ཉིད་ཉམས་སམ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཀུན་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རིག་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སམ་སྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ནི་མ་ཎི་པདྨེའི་དོན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་འདིར་བསྟན་པའི་རྫོགས་རིམ་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་གནད་དུ་འདུས་པར་དགོངས་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་དཔེ་བཀླག་ཙམ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མ་ནོར་བའི་བཟང་པོ་ལ་གཏུགས་ནས་ལོག་ལྟ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཡེ་ནས་མ་ཤོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་དད་པ། ཇི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཇི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བའི་གུས་པ། དགྱེས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དགྱེས་པ་སྤང་བའི་མོས་པ། ལུས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་མི་གཏོང་བའི་དུང་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡོངས་བཅུད་དམ་པའི་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་གསར་ངས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ་ཞུ་དག་ཕེར་བ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་དགོས་པར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུའང་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཟིན་ནས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་མིན་ཡང་། བླ་མ་དོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་དུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་སློབ་པ་ལམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མ་བསྒོམ་དགོས་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་མ་མ་ནོར་བར་བཟང་བ་བཙལ་ནས་བར་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བཟུང་། དམ་ཚིག་སྲོག་ཕུར་བཙུགས་ནས་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བས་སུན་པ་དང་། འདི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པ། ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་དཀར་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞེ་བཅད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་གཅེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ལམ་གྱི་གནད་དོན་ས་བོན་མིང་སྨོས་ཙམ་ལས་ཞིབ་རྒྱས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་གནད་བསྡུས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ །དུ་མར་འཆར་རུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བཅུད། །འཕགས་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འདི་རྨད། །རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྫོགས་རིམ་ཆོས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ཤུལ་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ངོ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་མན་ངག་གནད། །དོན་བསྡུས་དོོན་ཚང་བཟུང་འདྲིལ་སྤྲོ་ན་རྒྱས། །བཅང་བདེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་ཁྱད་འཕགས་ཆོས། །འདི་ཀོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བློ་དཔལ་ལས། །ལེགས་ཕྱུང་སྐལ་བཟང་ཡིད་གསོས་བདུད་རྩིར་བྱིན། །རྟོག་གེའི་བློ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་སྐམ་རྗེས། །མ་འབྲངས་དོན་བསྒོམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་མཛོད་ཀྱེ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲས་བདག་སོགས་མ་རིག་གཉིད་ལས་བསླངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་རང་རིག་འཕགས་པའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ལྡང་ཕྱག་བྱ། སྔགས་དེས་རྐྱང་ཕྱག་རེ་དང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་ཞིང་། དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་གསུམ་རེ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འབྱུང་པོ་ནད་རིམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་གསུངས་སོ། །གོས་བགོ་བ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོས་ངོ་བོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀར་གྱུར་པ་དེ་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སྐྲ་བ་སྤུ་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བགོས་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཟའ་བཏུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རང་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། གནད་འདི་མ་ཤེས་ཕན་ཆད་ཟས་ཟོས་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟར་ལ་གནད་འདི་ཤེས་ཤིང་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཟས་ཁམ་གང་སྐོམ་ཧུབ་གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བས་དཀོར་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་འདོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་འཕགས་པའི་སྐུའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས་ཏེ་ཕྱིར་བབས་ནས་གཤང་གཅི་དྲི་མ་ཟ་བའི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། མཆིལ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཤླེ་སྨ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཁྲེ་ར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྣབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་གྷ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མར། ཨོཾ་ཨ་མ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་སྡྱ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མུ་ཏོ་བ་འབུམ་འབུམ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་འབད་དེ་བྱའོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་རྩེ་མོ་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྙོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བུམ་པའི་དབུས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བགྲང་འདས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རིམ་གྱིས་དམའ་བའི་མཆོད་སྡོང་བརྟེན་པ་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་པདྨའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་སྔགས་བཅས་འགྲོ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་མཐར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ནི་གོམ་གང་འདོར་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡོད་པ་ནི། ཐང་སྟོང་ངམ་གནས་ཁང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཤེར་སྙིང་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་ན། མལ་དུ་ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ནན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གདབ་ཅིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་བུམ་སྐུ་ལྟར་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ནང་ཁེངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སླར་བསྡུས་ནས་སྙིང་ག་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད། གལ་ཏེ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མི་བསྒོམ་ཚེ་ཧྲཱིཿཡིག་བླ་མ་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་ཀྱང་སྤོགས་ཆོག་ཚུལ་དུ་རིང་པོར་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་གཅེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བར་གདབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ཅིང་མི་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་མི་འཆར་བར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསུས་ནས་པོ་ཏ་ལའམ་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཚུངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ནི། རབ་བུམ་པ་ལྟར་འཆི་བ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཤིང་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ནུས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་ནུས་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་བཏུབ། ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བར་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གོང་གི་འཕོ་བ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རླུང་སེམས་སྒྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་བུ་ག་དགུ་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འབར་བ་དགུས་བཀག་ཅིང་། ལུས་དབུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་ལྟེ་འོག་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་། རྩེ་མོ་བཤང་བར་དུ་ཟུག་པའི་དཀྱིལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སྔོ་སྐྱ་དྲང་ཐལ་ལེ་ཡས་སྣ་ཇེ་སྦོམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་སྒོར་ཟུག་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཅན། དེ་སྟེང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་བཞུགས་པ་སྙིང་གའི་འོད་ལམ་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གསལ་ཀྱང་རུང་ལ། ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་མཐར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས་ཏི་ལ་དཀར་སེར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཐོན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་མམ་ཧྲཱིཿལ་གཡས་སུ་བསྐོར། ཟླ་བའི་དབུས་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོན། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་གནས། ཡང་འཇམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིར་བཏང་ཚེ་སྔ་མ་ལྟར་ལན་བདུན་འཕོ། དེ་མཐར་རླུང་ནང་དུ་སྔར་ལས་ཡུན་རིང་ཙམ་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བབ། ཧྲཱིཿལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་འཕོ་བ་དང་འབེབ་པ་རྣམས་མང་དུ་བྱས་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་མཐར་ཐུན་བཞག་སྐབས་འོད་དཔག་མེད་ལས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་ཧྲཱིཿདང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་ལུས་ཁེངས། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། འོད་སྦུག་གི་ཡས་སྣ་ཟླུམ་པོ་ཚིགས་འགག་པར་བསམ། ལྟེ་འོག་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་འཕོ་བའི་ལོག་ནོན་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་འཆི་རྟགས་ཚང་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཤགས་པ་དང་། བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་གསོལ་འདེབས་ཏིང་འཛིན་དབང་ཅི་ནུས་སུ་བླང་། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཏི་ལ་དཀར་སེར་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མཐར། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཐུགས་ཀར་གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་འཛིན་བཞིན་རྒྱང་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཤས་དང་། མཐར་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕར། སྙིང་གའི་ལྷ་སྐུའམ་ཧྲཱིཿདང་ལྷན་ཅིག་སླར་ཡང་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཕར། ཟླ་བའི་ཁ་ཁེབས་ཀྱང་འཕར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐུག་པས་འོད་དཔག་མེད་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་ལྡིང་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་འོད་སྦུག་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས། འོད་དཔག་མེད་གྱད་ཀྱིས་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བུདྡྷ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་འདྲ་ལན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕོ་ནུས་པར་གསུངས་ལ། སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པའམ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པ་ཡིན་ཡང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བར་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བླ་མ་དགྱེས་པའི་གནས་གྱུར་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བས་ངེས་པར་དག་ཞིང་ངམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དགེ་བ་གཞན་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེལ་ཡོད་ཅིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རེ་ཆེ་དང་བྲལ་གྱི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ་བྲག་རི་ཞིག་པའི་རྦབ་བརྟེན་དུ་མེད་པ་ལྟར་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཤིང་བདེ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། །འཕོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས། འདིར་དང་པོའི་བློ་ཅན་ལ་ཕན་སླད་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཀོད་པར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་བར་དོ་ཡིན་མོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་མང་ཡང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་བར་དོར་འདུ་ཞིང་། དེར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །སྤྱིར་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ང་འཆི་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། ལམ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་བར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་རྣམས་བློར་བཞག་སྟེ་ངོས་བཟུང་གི་འདུན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྔགས། འགྱུ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕོ་མོ་ལ་མིག་སེར་གྱི་འཛིན་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ལྕགས་ཁམས་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅུད་ལེན་ཐེབས། །འཛད་མེད་བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རིན་ཆེན་འདི་ལྟས་དོན་གཉིས་དབུལ་བ་བྲལ། །རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གིས། །བདེ་ཆེན་སུམ་རྩེན་གནས་བགྲོད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །རང་སེམས་བར་མ་དོར་འཁྱམས་ཡུན་རིང་དེ། །བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ད་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟོང་ཐུན་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱི་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཆོས་གཅིག་གིས་ཆོག་པ། རིམ་གཉིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཐར་པ་བྱང་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །ལར་ཡང་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་པུསྟི་བརྒྱ་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་བྱས། བཤད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་སེང་གེ་ལྟར་དྲེགས་ཀྱང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་ཀུན་བསྒོམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་དུས་སྙིགས་མ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་དམན་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་ཟ་ཟི་ལས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད་པ་ཟབ་ཅེས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ནོར་བུ་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་གང་། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་དོན་མང་གསལ་བྱེད་དག །སྔོན་མེད་བཤད་དང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱང་མིན་པར། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེད་བསྟན་མེད་གླེགས་བམ་ནང་ནས་ཏེ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀུན་བླ་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །ཚུལ་འདི་འགྲོ་འདྲེན་དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུར་སེམས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཆ་ཀུན་བདག་བློ་ཡིས། །ནོངས་པས་དཔང་གྱུར་རྣམས་ལ་བཟོད་གསོལ་ན། །ཉེས་མེད་བསྩལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དུ། །དབུགས་དབྱུང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ། །ཚུལ་འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །འབད་པ་བགྱིས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་། །ཡོངས་སུ་བཟླུམས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་བ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇི་འདྲའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་མྱུར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི། དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་ཆེད་དུ་བགྱི་འདུན་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་གཙང་རོང་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིག་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གཙང་གཡས་རུ་ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་འདབས་ཁམ་བུ་ལུང་མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རབ་བྱུང་ཉི་མའི་མེ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་སུ། ཅུང་ཟད་བྲིས་ཏེ་གྲུབ་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། སླར་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་གར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་སྟོད་ལུང་མཚུར་མདོ་བོ་ཡི་གནྡྷོ་ལ་ཡི་རྩེ་མོར། ལོ་དེ་ཀའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོར་རང་བློ་ལ་ཇི་འཐད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་སྔ་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དད་གུས་བརྩོན་པའི་ནོར་ཅན་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་གཞན་ཕན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །གོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀ་ཡིག་ཆ་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་ཉན་པས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་བཞིའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྨར་ཁྲིད་གཞན་ཐོབ་པས་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་པའི་གོ་ནི་མི་ཆོད་ཀྱི། དེས་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་སྟེང་ནས་ཞལ་ལུང་སྨིན་པོར་ཉན་བསྒོམ་བགྱིས་ནས། གདོད་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །དོན་བཟང་རྙེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དོན་ལྡན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ། །དོན་མཆོག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཛེག་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-017&oldid=116679"


གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་༄༅༅། ༏ ། རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ\nའཁྲུངས་ལོ།: chu pho byi ba'i lo smin drug gi bzla ba'i tshes [bwco] brgyad/; 1432-10-18\nའདས་ལོ།: me pho 'brug gi lo nag pa zla ba/; 1496-09-24\nརྗེ་འདི། ཆུ་ཁྱི། ཕྱི་ལོ་༡༤༣༢ ལོར། ཐོན་མིའི་གདུང་ཡབ་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མའི་སྲས་སུ། གཡོ་རུ་གྲྭ་སྟེ་ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གྲྭ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། མཚན་གཞན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མང་། ཡུམ་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཕྱི་རུ་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་དང་། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོགས་གསན་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། ལྐོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐུགས་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར། ཡར་རྒྱབ་དཔོན་ཆེན་དང་། བཅོ་ལྔ་པར། ཕོ་བྲང་གོང་རི་དཀར་པོའི་བདག་པོར་བྱོན་ཅིང་། འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་བསྐྱངས་པ་དང་། བཟོ་བཀོད་མཛེས་པའི་ལམ་འབྲས་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པའི་དྲུང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པའི་དྲུང་ནས། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ། མཚན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། ཤིང་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༤ ལོར། རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕྱག་བཏབ། རྗེ་བཙུན་བྲག་ཐོག་པ་ལས་ལམ་འབྲས་གཙོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་། པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱལ་འཕེལ། གླིང་སྨད་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་སོགས་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ཕལ་ཆེ་བར་མངའ་བརྙེས་པར་མཛད། གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པ་ལས་ལམ་འབྲས་ཉེ་བརྒྱུད་གསན་པ་སོགས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་ཞལ་གཟིགས་པ། གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མང་། ཁྱད་པར་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ཆར་གྱི་དགོངས་པ་འགལ་བ་མེད་དང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་ཐེར། བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་བྱོན་པ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕྲ་རིང་བཤམས་པ་སོགས་བཀུར་བསྟི་གྱ་ནོམ་པ་མཛད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ར་དང་། དྷརྨ་དི་པཱ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་མཛད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གང་གི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གཟིགས། གསུང་ལ། ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད་ཉིན་སྣང་དང་། ལམ་འབྲས་འཆད་ཐབས་ཟིན་བྲིས་སོགས་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་དང་། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་དང་། ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མཆན་བཏབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་། སློབ་མ་ནི། བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཁས་གྲུབ་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། ཞ་ལུ་ཆོོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། འབྲི་གུང་མཁན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་སོགས་མང་། མཐར་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོ། ཕྱི་ལོ་༡༤༩༦ བོད་ཟླ་༣ ཚེས་༢༥ ཉིན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་དུ་ཡུན་རིང་ཐུགས་དམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ༎\nཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་བའི་(=པའི?) སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ། (ཁུངས་ཙམ།)\nགུར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། གར་ཡིག་ཀུན་བཟང་རོལ་བ་གཉིས་ལ་སྔགས་འགྲོལ་སོགས་གསུང་མཆན་ཞིབ་པ། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nཆོས་རྗེ་བྲག་ཐོག་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་བརྒྱད་(=བརྒྱ?) མཆོད་དུས་སྙན་དར་ཕུལ་བའི་ཚིགས་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nརྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་འཕྲིན་ཡིག [ས་ཆེན་གློག་པར།] (དེབ་གཟུགས།)\nམཉན་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ཐུགས་དམ་མདོས་[ཀྱི་?] བསྐང་བའི་ཆོ་ག། (དཔེ་གཟུགས།)\nབདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅྭ་(=བཅོ་?) ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས། (ཁུངས་ཙམ།)\n[རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་འབུམ།] [པར་རྙིང་།] (ཁུངས་ཙམ།)\nརྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བྲག་ཐོག་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། (དཔེ་གཟུགས།)\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།, སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།, ...\nདཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ཆོག་གི་བཏང་(=སྟངས) སྟབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནདྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས། (དཔེ་གཟུགས།)\nདཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ་མངོན་རྟོགས། སིནྡྷུ་རའི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། (དེབ་གཟུགས།)\nཕ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོ་བྱེད་དགོས་དང་། རྒྱུད་ལུགས་རིམ་གསལ་དགེའོ། (དེབ་གཟུགས།)\nབླ་མའི་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ལགས། མངྒ་ལཾ། (དེབ་གཟུགས།)\nརྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་ངག་འདོན་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལགས་ཤིང་། ཡི་གེ་འཕྲི་(=འཕྱི) མོར་བྲིས་པས་མ་ལེགས་ན་ཁྲེལ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཞུ་ཞུ་ལགས། (དེབ་གཟུགས།)\nམཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདམས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་བཅའ་ཡིག་བསླབ་པ་ཀུན་ལ་བཏུས་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, གུ་རུ་བླ་མ། (ed.)\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས། (དེབ་གཟུགས།)\nགཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་དང་། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བཞུགས༎ (དེབ་གཟུགས།)\nས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། [གོང་དཀར་པར་རྙིང་།] (མཚན་བྱང་གཙོ།)\nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།, དཔལ་འཛིན་བཟང་པོ། (ed.) ལ་སོགས།


རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས། – Bliss and Wisdom News\nརྒྱ་ནག་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མོ་རུས་མིང་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་༼ རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་གི་གོ་དོན། གསེར་གྱི་རྨི་ལམ་པདྨ་མེ་ཏོག ཅེས་གྲགས། ༽ཟེར་བ་ནི་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཅི་གྷོང་ངམ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དེར་སྨན་དུག་གི་ཐུན་དང་དབང་ཐོབ་སྦྱིན་ཆོས། དེ་བཞིན་འཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཚུལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱབ་རྗེས་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་ཤས་རིང་རྗེས་འབྲངས་པ་ས་ཡ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་བཤད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཉེན་ཚབས་ཅན་ཞིག་བརྩིས་ཏེ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་རྒོལ་བྱ་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དབར་ཐེ་ཝན་གྱི་གྲྭ་བའི་མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཞུ་བ་ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་བོད་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་གནང་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནས་རྒྱ་རིགས་ཚོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་ཁྲིད་གནང་འགོ་བརྩམས་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་གཡོལ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་ཆུང་ཚུལ་ལྡན་ངང་བཞུགས་པ་དང་། ཐ་ན་མི་སྐྱའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་མང་རིང་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་དོགས་གཞིའི་དཔྱད་ཁྲ་འོག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་མིན་དང་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་བརྡ་མཚོན་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དོགས་གཞི་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཅུང་འགོར་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་ནང་པ་ཆགས་ཤིང་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། གཡོ་ཐབས་འདྲ་མིན་དང་བཅས་ཆོས་དད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་ཟུང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ། དེ་དག་མ་གཟིགས་པར་སླུ་བྲིད་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུར་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་གྲྭ་བ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲིག་སྦྱོར་ཟེར་བ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་སློབ་མ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད།\nདེར་བརྟེན་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད། ཅིན་རྨོང་རོང་མོ་རང་ཕལ་ཆེར་དམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མེ་རེ་(Mary) ༼ མེ་རེ་ནི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་མ་ཡུམ་ཡིན་པ་རེད། ༽ནང་ལྟར་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་བྱུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཏིངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བལྟམས་རྒྱུ་དང་སྐྱེས་ཕྲུག་དེའི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་ཚོགས་ལས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ད་དུང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་བཀའ་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རིམ་པས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མངལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་མཐར་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་མངལ་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བསད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་གྱི་པི་རན་སི་ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ཨ་ཡི་སི་ལཎ་ཌི(Prince Edward Island)ཞེས་པའི་གླིང་ཕྲན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཀྱང་མོ་ལ་རིམ་པས་མེ་རེ་ཅིན་(Mary Jin金夢蓉) ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་སྙུན་གཞི་ཕོག་ཡོད་ལ་ད་དུང་ཁོང་དགུང་ལོའང་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོ་ཡིན། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་མངགས་གླ་བྱས་པའི་སྨན་པས་དུག་སྤྲད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚོ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་(Xiamen)ཞེས་པར་བཀྲོངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་འཕྲོག་ཟིན་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཤུལ་འཛིན་པའི་གོ་གནས་སུ་བསྐོས་བཞག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་མོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་རིམ་པས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒོ་བཞག་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་དང་བཙན་བཤེད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་གི་གསང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་༼ ཐེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དགོན། ༽མཁན་པོ་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ཧྥན་ཡིང་མཆོག་གིས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nའདིར་སྒྲ་འཇུག་ཕབ་ལེན་བསགས་འཇུག་ཞུས་པ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གསན་ཐུབ། ༼ རྒྱ་སྐད། ༽\n༼ གཙང་གསལ་ཆེད་བཅོས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད། ༽\nགོང་ཞུས་ལྟར་སྐབས་དེར་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོ་མོ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོ་གཞུང་ནག་པོར་ཡང་བཀོད་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་ཙང་ཧོང་བྷའོ་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་རླང་འཁོར་བརྡབ་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྐོག་ངན་བཤམས་པར་གྲགས། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་དུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་རེ་བྱས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འགེབ་སྲུང་ཡོང་རེ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེས་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་དེར་ཁོ་མོས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆང་ས་རྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡང་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་གས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་མ་བཟོད་པར་རྙོག་གླེང་བྱེད་པར་མོས་དེ་མ་ཐག་བཟའ་ཟླ་དང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་མི་གྲྭ་བ་མིང་ལ་ཙོང་ཅིན་ (宗進法師) ༼ གསལ་བཤད། རྒྱ་ནག་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་མིན། ༽ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་དང་དེས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་བ་དེའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་དེའི་མིང་ལའང་སོང་ཅིན་ (宋進) ཞེས་ཐོགས། ཅིན་དང་སོང་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཤར་ཁུལ་ཧེ་ལོང་ཅང་མངའ་སྡེ་དྷ་ཅིང་ཞེས་པར་ཡོད་པའི་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག ས་ཆ་དེར་ཁོ་གཉིས་ནས་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ལམ་རིམ་དགེ་རྒན་ཡིན་ཚུལ་མ་ཟད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་(Guru)ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་གྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་(廣化寺)ཞེས་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མིང་ལ་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བ་ཁུལ་དེར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་མོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ཏེ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཡྰང་ཕིང་དང་སོང་ཅིན་གཉིས་དགའ་རོགས་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཆེད་དུ་དགྲ་ཟླར་གྱུར་ཅིང་། མཐར་ཡྰང་ཕིང་གིས་སོང་ཅིན་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་གཉིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་རེད།\nགྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་ཞེས་པར་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོར་འདྲེ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ཁོ་མོ་འཛིན་མཁན་གྱི་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་མོའི་ཆེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད། མོ་ལ་འདྲེ་ཞུགས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཅིན་ཆང་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ནས་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་གསོད་རྒྱུའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེའི་དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་ཐམ་པ་བསད་དེ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་གཡོ་བྱུས་དེའི་འོག་འཚུད་དེ་ཁོ་མོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དུས་དེ་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་དབང་འོག་བསྡུས། སློབ་དཔོན་དང་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱ་རྒྱུར་ཡང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་མོར་ཏྰེ་ཀོང་(提公)ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཁུངས་གཞན་དག་ནས་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་༢༠༠༠ལོར་བྱུང་ཞེས་གསལ། ༽\nཏྰེ་ཀོང་གིས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཁོ་མོ་སྒེར་ལ་ཟུར་སྦྱོང་ཆེད་གྲྭ་བ་རྒན་གྲས་ཤིག་གིས་ཡོངས་འཛིན་གནང་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ཁོ་མོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོབས་དང་རྟོགས་པ་གང་མགྱོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེ་ཚུལ་ཞུས། ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ལས་ཐོག་གསུམ་པར་སླེབས་ཏེ་ཟླ་ཤས་ལས་སོང་མེད་པའི་མིང་ལ་ཅིང་ཡའུན་༼ སེང་གྷ་པོར་ནས་ཡིན་པ། ༽ཟེར་བ་མཁན་པོའི་ལས་སྣེ་གཡུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་དུ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གནང་དུ་སོང་། སྔར་བཞིན་སྐྱེས་པ་གཞན་ཚོར་བྱས་པ་ལྟར་མོས་ཅིང་ཡའུན་ལ་རྟག་ཏུ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚན་མོ་ཆགས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། དང་ཐོག་ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་མིག་སེར་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་པས་མཐར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། ༢༠༠༣ལོར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་སྟོང་ཟིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་འདུག\nདྲིས་ལན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་དང་། མ་འོངས་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པ་བྱེད་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཟིན་པས་ཁོ་མོའི་ཚུལ་མིན་ལོག་གཡེམ་བྱ་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀོ་ཐུམ་རྒྱབ་ནས་བཞག་པ་རེད།\nའདུལ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་ཞུ་ན་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་གང་ཞིག་སྟོང་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བཟུང་དགེ་སློབ་ཅིག་ནམ་ཡང་ཆགས་ཐབས་མེད་ལ། རྩ་སྡོམ་ཉམས་གསོ་ (增益戒) ༼གསལ་བཤད། སྡོམ་པ་ཉམ་གསོ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཆུང་ཙགས་རིགས་སྟོང་སོང་ན་ཉམ་གསོ་བྱ་ཐུབ། ༽བྱ་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པས་ཕྱིས་སུ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཚུལ་གྱིས་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པ་ད་ནི་གྲྭ་བ་རྫུན་མ་ཞིག་རེད།\nལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་ཅིན་ཡའུན་ནས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཡོད། ཅིན་ཡའུན་ཐེ་ཝན་དུ་ཚུར་ལོག་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་པའི་གྲྭ་བ་རྒན་པའི་གོ་གནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྡུམ་རར་ལས་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དུ་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་པ་སྤྲོ་ལངས་པ་དང་མགོ་སྐོར་འོག་འཚུད་ཡོད་པ་བསམས་ཡོད་ལ། ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལྟར་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་ཁོ་པ་ཉེས་ཆད་ལས་རང་དབང་ཐོབ་བཅུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་པས་ཉིན་ལྟར་ཁོང་ཁྲོས་གྱང་ངོར་ཐོད་པས་བརྡབ་ཡོད་ཤས་རེད།\n༢༠༠༣ལོ་ཡས་མས་སུ། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ (空上師) གིས་འཁྲབ་སྟོན་འགའ་འཁྲབ་ཡོད་ཅིང་། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ནི་ཆོས་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ་མེ་རེ་ (Mary Jin) ཟེར་བས་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། མཚམས་རེར་བླ་མ་ཙོངཁ་པ་དང་མཚམས་རེར་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁོ་མོས་མཚམས་རེར་ུཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་འདྲ་བའི་ངང་ནང་ཆོས་འགའ་སློབ་ཚུལ་བསྟན། སྐབས་རེར་ཁོ་མོ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཚུལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་དང་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོ་མོས་ཆ་མ་ཚང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཚང་ན་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཚང་ཡོད་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བཤད། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མོ་ལ་བཟོ་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་(如誠法師)ཟེར་བ་མངགས་གཏོང་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཡབ་སྲས་གསུམ་ ༼ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ལུང་བསྟན་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ། ༽ གདན་ཞུ་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གཟབ་རྒྱས་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་རུའུ་ཆེང་གི་ཕྲུ་གུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་རུའུ་ཆེང་དང་འཁྲུག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པའང་སྐད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། མཐར་རུའུ་ཆེང་གིས་ཕྲུ་གུ་མངལ་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས།\nལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞུ་བཏུགས་ཀྱིས་རུའུ་ཆེང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཚུལ་བཤད། རུའུ་ཆེང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་སྟོང་ཟིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཚུར་ཐེ་ཝན་དུ་ལོག་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་པས་ལས་འཆར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནོར་སྐྱོན་ཞིག་ཚོར་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་མི་གཡོ་ཟོལ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ལི་ཡྰང་ཕིང་གི་གང་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་མ་འོངས་ཤུལ་འཛིན་པར་མཐོང་བའི་མི་དེར་དེ་འདྲ་སྨད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རུའུ་ཆེང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་རུའུ་ཡྰང་ཆེང་ལ་དོན་དེར་འགྱོད་བཤགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དོ་དོམ་ནན་པོའི་འོག་བཞག་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཁོ་པར་ཁ་བརྡ་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། དེ་བཞིན་ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞུ་ཆེད་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ལི་ཞུ་བའི་མཚོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཁོ་རྣམ་པས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྒྱུན་མཐུད་ནས་མི་འགྲོ་བ་བསམས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཕོད་མཁན་ནི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གིས་དེའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརུའུ་ཆེང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྒོལ་ལན་དུ་ཁོ་པར་བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་ལྐོག་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ་རྡུང་རྡེག་གིས་སྲོག་འགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་དེར་ཁོང་གི་མ་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་སོ་སོར་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའང་དེར་བསྡད་ཡོད། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་ཡོང་ཆེད་རུའུ་ཆེང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཁུལ་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་གཉིས་ནས་ཆང་ས་རྒྱབ་པ་མ་ཟད་དང་ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་ཁྱོ་བོའམ་ཆུང་མ་ཡུལ་དེར་ལེན་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ནས་རག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ཡུལ་མི་གཞིས་སྤོ་ལས་ཁུངས་ནས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་འཁྱེར་ནས་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེས་ཁོ་མོར་ཐེ་ཝན་ཡོང་རྒྱུར་རིམ་པས་ཁག་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་ཤས་ནང་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོ་བཞག་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས། ཡིན་ཡང་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་སློན་དཔོན་ཐེ་ཝན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ན། མོ་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་བྲལ། དེར་བརྟེན་མོས་ཐབས་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་སླུ་བྲིད་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁོ་མོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གྲོངས་ཡོང་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས་པ་ནི་ཁོ་མོ་རྩོད་གླེང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེད། མོས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོང་སྟེ་མོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་སླེབས་པར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སའི་སྨན་པ་ཧུའུ་མའོ་ཧྰ་(胡茂華)ཟེར་བ་གོ་སྒྲིག་གིས་ཟླ་༦རིང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་དུ་ཐོན་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བྱས། འོན་ཀྱང་སྨན་པ་ཧུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་སླེབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་འགོར་བར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་རེད། དེ་རྗེས་ས་གནས་དེ་རང་ནས་ཡོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཐུས་ཚང་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙུན་གཞིར་གསོ་བཅོས་བྱ་འགོ་བརྩམས། སྨན་གྲངས་དང་སྨན་ཐུན་མང་དུ་བཏང་སྟེ་སྨན་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ་སྨན་པ་དེས་སྨན་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། སྟོབས་སྐྱེད། རྩྭའི་རྒྱ་སྨན་ཞེས་གྲགས། ༽སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་གྲྭ་དྰ་ཤན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་གནང་བ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྡོད་མ་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་སྨན་འབེལ་པོ་དེ་འདྲ་འཐུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལུས་པོས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། འཕར་རྩ་ཆ་མི་སྙོམ་པ་དང་ལུས་པོའང་མཁྲེགས་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སྨན་པ་དེས་ཁོང་ལ་གཤལ་སྨན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གི་ལུས་པོའི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་རུ་བཏང་བ་དང་མཐར་སྨན་བཅོས་དེས་ཁོང་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སྡུག་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ལྷུངས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་དེ་འདྲ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་གྲོད་ཁོག་དེ་འདྲ་སྦོས་པ་མཐོང་དུས་ང་ཚོར་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་སློབ་དཔོན་འདས་སྐབས་ཁོང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཕྲོ་འགྱེད་བྱུང་ཚུལ་བཤད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མོའི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ཏུ་འཚུད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོས་ནས་ཡལ་འགྲོ་ཚུལ་མོས་བཤད་ཀྱང་ང་ཚོ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཐོང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤུལ་ལྷག་དེ་དག་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་རྫུན་མ་རེད་འདུག གུས་པ་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་བ་སོང་ཡང་དྭོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དྭོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཆོས་ཚོགས་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད། གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)དང་ཤྰིང་ཧོང་(性宏)། དེ་བཞིན་ཆན་ཛྰོང་(禪宗)གིས་མཚོན། ད་དུང་སྐྱ་བོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གདུང་ངོ་མའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས་མེད་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་བྱུས་ངན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཁོང་དཀྲོངས་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁ་ཆེམས་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁ་ཆེམས་ངོ་མ་རུ་གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་(如證)ཞུ་བ་ཤུལ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ (羯磨) བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་དེ་ཁོང་གིས་ལོ་ལྟར་གསུངས་བཞག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ངོས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆེམས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟེགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་དེ་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་འདུག རྒྱུ་མཚན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཁོ་མོས་དེ་ཕྱིར་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། མོས་དབང་ཆ་ཉུང་བ་ལས་འཛིན་གྱི་མེད་འདོགས་བྱས་པ་དང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་རུའུ་ཏྲེང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་བཅུག རྒྱབ་ལོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲིད་ཟིན་འདུག རུའུ་ཏྲེང་གིས་གནས་ཚུལ་ཅི་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། མོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ཁོ་པར་བཟོ་ལྟ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཡོང་བསམས་ནས་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་མ་ཞུ་ཐབས་མེད་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཚོ་སྲུང་སྡོམ་མོས་སྟོང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ཡང་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་མཁན་དེ་དག་ལོ་ལྟར་མོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ལ་དགོན་པར་ཆོས་ཤོད་སྐབས་སུ་ལོ་རེར་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེ་འཐུག་འཕྲད་བྱས། དེ་ཡང་མོའི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འགོ་དཔོན་གཏེ་བོ་ནི་གྲྭ་རང་ལོ་༣༠ཡས་མས་ཡིན་པའི་རུའུ་ཧྥ་(如法)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལས་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་གང་བྱ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལས་གོ་དབང་ཆེ་བ་ཡོད། ༽\nདྲི་བ། གྲྭ་ཧྥན་ཡིང་། དེས་ན་གནད་དོན་དེའི་དཀྱོག་མཚམས་ག་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདྲིས་ལན། ལོ་འདིར་རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་༼ ལམ་རིམ་ལེགས་གསུངས་ཉིང་ཁུ་ ༽ཡི་ཐོག་གསུང་ཆོས་གནང་ཆེད་ཐེ་ཝན་དུ་ཟླ་བ་༣རིང་ཕེབས་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༢པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གངས་མཚོ་སློབ་གློང་(Lake Mountain Campus 湖山分院)དུ་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༢པ་ནས་༣བར་བཀའ་ཆོས་གནང་ཡོད། ༽སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཉིན་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་རེག་གི་བདེ་སྤྲོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཆོས་ངོ་མ་ལ་དོན་གཉེར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་མིན་ལུགས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་་་་་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དེ་དག་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་(如性)ལའང་དེ་བཞིན་ཉིན་ལྟར་བཤད་ཡོད། དཔེར་ན། “དེ་གང་འདྲ་ཆགས་པ་རེད་དམ།?” “རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ།?” གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་རུའུ་ཤྲིང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་སློང་གནང་ངེས་རེད། ཁོང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེའི་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་གནང་འདོད་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་ནི་ཆུང་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་སློབ་སྡོམ་གནང་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་སར་ནང་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནའང་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གསུང་སྒྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད། ༽ འོན་ཀྱང་རིམ་པས་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རེ་མེད་པར་བསམས་ཡོད།\nགུས་པས་ཀྱང་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ལྟར་ཞུས་ཡོད། “གུས་པས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་གུས་བཀུར་བརྩི་སྲུང་ལོས་ཞུས། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་གུས་ནས་གཟབ་ནན་ཆེན་པོས་ཐུན་མཚམས་བྱས་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་གཞི་བརྟན་པོར་བཟུང་ཞིང་། ད་བར་ནང་བསྟན་ཐོག་རང་ནུས་གཅོག་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བྱུང་བ་དེ་དག་མ་ནོར་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་གུས་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་གནང་སོང་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དག་ལས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་པ་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་དེ་རེད། ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གུས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཤད་པའི་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཚུལ་རྣམས་ནི་ནང་ཆོས་མིན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་རྟོག་བཟོས་དང་ལྷ་བཅས་རིང་ལུགས་བརྒྱུད་སྒེར་ཆོས་རིང་ལུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐབས་བྱས་པ་རང་རེད། ཁོ་མོའི་འཆད་ཁྲིད་དེ་དག་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱུད་པའང་དག་གཙང་ཞིག་དེ་ལས་ཀྱང་མེད། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དད་པ་དམ་ཚོག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལོ་ཤས་སྔོན་དུ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། སྐབས་དེར་གུས་པར་ནད་གཞི་ཞིག་ཕོག་ཅིང་། གུས་པར་ལྷའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་ཁས་ལེན་གནང་མ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག “ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚས་མཚོན་བར་ཆད་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་ཚང་མ་བླ་མ་བསྟེན་ནོར་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ངོས་ནས་འདི་ལྟར་ཐོས་སྐབས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྔོན་ཆད་ལ་འགྱོད་བཤག་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་། ཕྱིན་ཆད་ཁས་བླང་དམ་པོར་འཛིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རིན་པོ་ཆེས་གུས་པ་སྐྱོབ་སོང་ལ། རིམ་པས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཆོས་ཁག་ལ་ནན་བསམ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་བརྒྱུད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་བར་རོགས་འདེགས་གནང་སོང་། གཞན་གུས་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་གུས་པ་ཐུན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་འདོད་བྱུང་བ་དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་།\nཅིན་རྨོང་རོང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྷུ་རུ་ཡིན་པར་བརྟེན་མོའི་མིང་ཐོག་ཏུ་གུས་པའི་དགོངས་ཤོག་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ནི་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༤པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་རེད་ལ། ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གནམ་གྲུའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཉོས་ཟིན། མོས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང་ཟུར་དུ་འཐུག་འཕྲད་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། ༼ ཟུར་བཤད། ཅིན་རྨོང་རོང་སྐབས་དེར་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཡོད། ༽གུས་པ་མོར་འཐུག་པར་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ལུགས་བཤད་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་བཤད་ཚོད་ལ་གུས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་བསྐྱར་དོ་དམ་འོག་འཇོག་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་། དེར་བརྟེན་དང་ཐོག་མོ་ལ་ཁ་པར་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱེད་རོགས་བཤད་པར་དང་ལེན་བྱས་མ་སོང་། མཐར་གུས་པས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བསྐུར་བ་དེའི་ནང་། གལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་པར་ཉན་འདོད་མེད་ཚེ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པར་ཞེ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་དྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་སྐོང་སོང་།\nདྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པར་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་འཛོམས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་༣༠ཡས་མས་ཤིག་གོང་ཞུས་གངས་མཚོ་སློབ་གླིང་ནས་རེད་འདུག སྐབས་དེར་མོས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། “ཚོགས་པ་འདི་ད་ལྟ་ཛར་ཛོར་ཆགས་འདུག” ཅེས་ཟེར་ནས་གཞི་ནས་མོས་སེམས་ཕྲལ་བྱ་མགོ་བཙུགས་སོང་། དེ་ནས་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཚོའི་ཚོར་ཤུགས་ཞི་འཇགས་གཏོང་ཆེད་མོས་བཟོད་སྒོམ་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཞུ་བྱས། སྐབས་དེར་གུས་པས། “གྷུ་རུ་ལགས། ང་ཚོར་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། ནང་བསྟན་འདུལ་བར་གཞིར་བཞག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་སྡོད་མི་ཆོག་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་རིར་ཁྱེད་ལ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་བྱ་མི་རུང་བ་ནན་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། མོས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་འདི་ལྟར་བཤད། “ཁོང་ཚོ་ང་གཡུག་ཐུབ་ཐབས་མེད། ང་མེད་ན་ཁོང་ཚོས་འཚོ་བ་གང་འདྲར་སྐྱེལ་དགོས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁག་འདོགས་ས་རང་ཡིན། ཁོང་རྣམས་མེད་ན་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རེད་ལ། དེ་ཡང་ནང་བསྟན་འདུལ་བའི་སྲུང་ཁྲིམས་དང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཤད་པར་དེ་དག་མོས་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། “དོན་དངོས་ཁྱོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་དམ།? ཁྱེད་ཚོས་ང་ཕྱིར་འབུད་བྱ་ཐབས་ལ་འབོད་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།? ང་འདི་པར་མ་བསྡད་ན་ག་པར་སྡོད་དགོས་སམ།?” ཞེས་དྲིས་སོང་། གུས་པས་མོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྩིས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མོས་ཚོགས་པ་འདིར་ལེགས་སུ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་དང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། “གྲྭ་བ་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།” ཞེས་ཤོད་སྐབས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་འདི་ལྟར། “ང་ཚོ་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སུས་བཤད་བྱུང་ངམ།? ང་ཚོ་ཐོག་ཁང་གཅིག་ནང་བསྡད་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད།?” ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་རྩེག་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་མོས་གང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གྱང་ངོར་རྡོ་བཞུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་ངན་བྱུས་ཙམ་ལས་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་གྲྭ་རུའུ་དྷེ་(如得)ཟེར་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་སོང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་སོང་། མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་མོས་བློ་འགེལ་བྱ་སའི་གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་རེད། གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་༼ ཟུར་བཤད། མཁན་པོ་ཟུར་པ། ༽ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་མོ་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་ཁག་པོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་སོང་བ་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་མོ་ཡང་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་བཤད། གུས་པས་འདི་ལྟར། “སྐུ་ཞོག་རུའུ་ཊྲེང་ལགས། ཁྱེད་རང་ངའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རྙོག་གླེང་ལངས་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་བཀོལ་ཉེས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དེ་དག་ཉིན་ལྟར་ངའི་སར་ཡོང་སྟེ་ངུ་འབོད་བྱས་པ་དེ་གང་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་གི་ངོ་གདོང་ནག་སྨུག་ཏུ་གྱུར་སྐབས་ཚང་མའི་འགོད་སྒྲས་ཁེངས་སོང་། དེང་སང་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་འདི་འདྲ་རེད། ཁོ་ཚོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་དངོས་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།\nགྲྭ་ཅིང་མྰིང་(淨明)༼ མཁན་པོ་གཉིས་པ། ༽ཟེར་བའི་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་འདས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་པ་གོང་ཞུས་ཁ་ཎ་ཌའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཕྲལ་མར་མངགས་གཏོང་བྱ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་སྟབས། ཁོ་པས་རྙོག་གླེང་དེ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཚོར་བཞིན་ཁག་འདོགས་ས་ཞིག་བགྲངས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་སོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་མོས། “ཅིང་མྰིང་དང་ཧྥན་ཡིང་ཁྱེད་གཉིས་ནས་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མར་བཅངས་པའི་དད་དམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱངམཅིང་མྰིང་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་ངས་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་པས་ཅིང་མྰིང་ལ་ཁོ་ཚོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་མ་སྒྱུར་བའི་རྡོ་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོ་མོའི་ཚད་མཚམས་ལས་ཆེས་བརྒལ་ཟིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོ་རང་གི་ངོས་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་ད་དུང་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསན་པ་དེ་དག་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་གིས་ཞུས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ན། རུའུ་ཆེང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུའི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་པོ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་པོ་རེད།\nགང་ལྟར་མཐར་མཇུག་ཏུ་ང་ཚོས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མཚན་མོ་རྟག་པར་ཕོ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོ་མོས་མཚན་གྱི་ཚོུད་༡༢རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཞིག་འབོད་འགུགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཁོ་ཚོར་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ང་ཚོ་གཉིས་ཇི་འདྲ་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དང་ཁོ་མོ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན་ཚུལ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་ཁོ་མོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་བཅས་རེད། དེ་དག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཟིན་པའི་གྲྭ་བ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་མོས་༼ ལམ་རིམ་མཆན་བཞི་ ༽འཆད་ཁྲིད་དེ་ཧར་ཝ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་དང་ཐུགས་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ད་ལྟའི་རྒྱ་གཞུང་གི་པཎ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱུད་པ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚབ་ཏུ་རྒྱའི་པཎ་ཆེན་འཇོག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ཐེ་ཝན་གྱི་དངུལ་འཇིབ་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ནས་ད་བར་རོབ་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཐེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱད་ཡས་ཡས་རྔབ་འཐེན་ཟིན་པ་རེད། ཡང་སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་(星雲大師)༼ ཟུར་བཤད། སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་ནི་ཐེ་ཝན་དུ་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལས་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཐེ་ཝན་ཀའོ་ཤུང་དུ་ཡོད་པའི་གྷུང་ཤྰན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་པ་པོའང་ཡིན། ༽ཞུ་བས་ཅིན་རྨོང་རོང་ཐོག་མར་ཐེ་ཝན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ངང་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་འཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྟོན་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མིན་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་མ་དགའ་མ་སྐྱིད་པ་གང་མཚམས་བྱེད་ཀྱི་འདུག།\n3 thoughts on “རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས།”\nPingback: 福智接班人金女士企圖驅除達賴喇嘛與福智的師承關係 – 鳳山寺首任住持梵因法師 – 福智新聞


Terdzo-OM-064 - Rinchen Terdzö\ngra mngon zhang blon nang sgrub mngon rtog gab dkrugs nag 'gros su bris pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 745-749 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #64 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gra mngon zhang blon nang sgrub mngon rtog gab dkrugs nag 'gros su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 745-749. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstabs bde'i phyir dwags po sprul skus dpyad nas bris kyang nongs na mthol lo bshags so\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་གདན་ལ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནས་གཞུང་ལྟར་རོ།། །། ༄། གྲ་མངོན་ཞང་བློན་གསང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་དྲི་ཟའི་གདན་ལ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་དབང་གི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནས་གཞུང་ལྟར་རོ།། །། ༄། གྲ་མངོན་ཞང་བློན་སྦྲགས་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་དབུས་སུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ནང་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་གསང་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་གབ་ཕྱུང་ལྟར་འཁོར་མང་དུ་བསྐྱེད། སྔགས་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་དགོས་སོ། །སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་དཔྱད་ནས་བྲིས་ཀྱང་ནོངས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-064&oldid=122402"


Terdzo-KI-011 - Rinchen Terdzö\nVolume 31 (ཀི) / Pages 351-353 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rjes chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 351-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང་། ག་ན་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩ་བ་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བདག་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-011&oldid=115416"